Indijos mitologija trumpai. Vedų ​​mitologija

Indijos mitologija yra sudėtingas reiškinys dėl to, kad Indijos subkontinentas tapo labiausiai skirtingų tautų labai skirtingos kilmės su visiškai skirtingomis kultūrinėmis ir mitologinėmis ištakomis.

Galima atskirti senovės Vedų mitologiją, egzistavusią prieš mūsų erą, ir šiuolaikinę induizmo mitologiją bei filosofiją, gyvąją šiuolaikinės Indijos religiją. Taip pat verta paminėti budistų ir džainų mito-religines sistemas, kurios aktualios ir Indijai.

Vedų ​​mitologija

Indijos mitologija: šokantis dievas Šiva, Vedų mitologijos ištakos slypi bendroje III tūkstantmečio prieš Kristų indoeuropiečių mitologijoje. Dėl savo archajiškumo Vedų mitologija ir kalba yra puikus šaltinis norint suprasti visų indoeuropiečių senovę. Galima įžvelgti gilų ryšį tarp tokių žodžių kaip „veda“ su rusišku veiksmažodžiu „žinoti“ ir iš jo kilusių žodžių „ragana“, „žinios“ ir kt.

Dievai senovės Indija

Žemiškieji dievai buvo Prithivi, Agni, Brihaspati, Soma, Saraswati. Prie „mišriųjų“ dievų buvo Indra, Trita Aptja, Apamas Napatas, Matarishvanas. Dangaus dievai buvo Djausas, Varuna, Mitra, Višnu, Ušai ir Ašvinai.

Indijos mitologija: dievas VišnuŠie dievai vaidino senovės Indijos gyventojo gyvenime svarbus vaidmuo. Gyvybiniai ir religiniai fondai rėmė Varūną ir Mitrą, Indra ir jo padėjėjai Marutas buvo atsakingi už karą, ašvinai buvo atsakingi už vaisingumą ir derlių.

Vėliau tarp pagrindinių dievų išsiskyrė Brahma, Višnu ir Šiva – tai jau buvo reikšmingas žingsnis link vėlesnio induizmo, kuris perėmė ir Vedų mitologiją, ir kitų Hindustano gyventojų mitologines idėjas.

Senovės Indijos dievai buvo suskirstyti į dvi grupes: devas ir asuras, kurie kovojo tarpusavyje. Sklando legenda, kad šių dievų mūšio metu jų kraujo lašai nukrito ant žemės, sušalo ir pavirto brangakmeniais.

Vedų ​​mitai

Mahabharata

Vienas didžiausių Indijos mitologijos šaltinių yra didingas epas „Mahabharata“. Tai vienas ryškiausių žmonijos kultūros paveldo. Mahabharata susideda iš daugybės legendų ir tradicijų. Ramajana yra Mahabharatos dalis.

Ramajana

Indijos mitologija: Rama, dievo Višnu avatarasKitas garsus Indijos epas yra Ramajana. Jame pasakojama, kaip demonų karalius Ravana užgrobė valdžią pasaulyje ir privertė dievus jam tarnauti.

Norėdamas atsikratyti savo tironijos, dievas Višnu nusprendė gimti žemėje mirtingojo, kurio vardas buvo Rama, pavidalu. Dievo gimimas mirtingojo pavidalu Indijos mitologijoje vadinamas avataru, tai yra, įsikūnijimu.

Kova tarp Ramos ir Ravanos prasidėjo po to, kai Ravana pagrobė gražuolę Sitą – Ramos žmoną. Kartu su savo ištikimu draugu Lakšmanu Rama išvyko gelbėti žmonos, o padedamas vanagų ​​karaliaus Jatayu ir antropoidinių beždžionių karaliaus Sugrivos įnirtingose ​​kovose nugalėjo jį ir grąžino žmoną.

redagavo naujienas Desmondas Milesas - 8-04-2011, 23:55

Pagrindiniai paminklai, atspindėję egiptiečių mitologines idėjas, yra įvairūs religiniai tekstai: himnai ir maldos dievams, laidojimo apeigų įrašai ant kapų sienų. Reikšmingiausi iš jų yra „Piramidžių tekstai“ – seniausi karališkųjų laidotuvių ritualų tekstai.

Išraižyta ant V ir VI dinastijų faraonų piramidžių vidaus sienų senovės karalystė(XXVI – XXIII a. pr. Kr.); „Sarkofagų tekstai“, išlikę ant Vidurio karalystės sarkofagų (XXI – XVIII a. iki...

Neįmanoma įsivaizduoti išdidesnio ir dėkingesnio atvaizdo nei Indijos karaliaus arijų atvaizdas, stovintis ant savo karo vežimo ir duodantis įsakymus visai dramblių, žirgų ir pėstininkų armijai. Vienas Vedų kunigas įveda savo karalių susirinkusiai miniai šiais žodžiais: „Aš atvedžiau tave į mūsų tarpą.

Visi žmonės tavęs nori. Dangus yra nepajudinamas, žemė yra nepajudinama ir šie kalnai yra nepajudinami“.

Viename iš vėlesnių teisės aktų, Manava Dharma Shastra, galima perskaityti:

„Šie lordai...

Teisingumas karaliavo kilmingų Pandu sūnų, saulės ciklo karalių, laikais, kurie klausėsi išminčių balsų. Nugalėtojai, su nugalėtaisiais elgėsi kaip su lygiais. Tačiau nuo tada, kai saulės sūnūs buvo išnaikinti arba pašalinti iš savo sostų, o reti jų palikuonys slapstėsi su atsiskyrėliais, užvaldė neteisybė, ambicijos ir neapykanta.

Permainingi ir apgaulingi, kaip naktinis šviesulys, kurį jie laikė simboliu, Mėnulio ciklo karaliai negailestingai kovojo tarpusavyje. Vienas iš jų...

Pailsėjusi ji nuėjo gilyn į mišką po vėsiomis arkomis, suformuotomis iš didingų kamienų, kurių šakos nugrimzdo į dirvą ir, vėl pakilusios, išbarstė savo žalias palapines į visas puses.

Ji ilgai vaikščiojo, apsaugota nuo saulės, tarsi tamsioje ir vėsioje pagodoje, kuriai nematyti galo.

Bičių zvimbimas, įsimylėjusių povų klyksmas, tūkstančio paukščių giedojimas traukė ją vis toliau ir toliau, ir medžiai darėsi vis didesni, miškas vis labiau tamsėjo, o medžių šakos vis labiau susipynė ...

Visi religiniai įsitikinimai kilę iš Indijos arba yra paveikti Indijos šventųjų raštų. Indijos šventieji neieškojo tapatybės su religinės formos ir žodžiai. Jie klausė: „Koks mokslas padės mums rasti Dievą? Kas yra tas, kuris žino, ką aš žinau viską?

Indijos civilizacija yra daug senesnė už Egipto civilizaciją. Visų pirma, buvo materialus gyvenimas, tada intelektualinis, o vėliau – dvasinių tyrimų era. Kiekviena tauta turi pereiti šiuos tris žingsnius...

Senovės Egiptas– galinga antikos civilizacija, ji vis dar traukia tyrinėtojus savo paslaptingumu ir didingumu. Senovės egiptiečiai turėjo ypatingą požiūrį į religiją, o tai paliko didžiulį pėdsaką jų kultūroje ir gyvenimo būdu.

Religijos vaidmuo Senovės Egipte

Kasdienis Egipto gyventojų gyvenimas buvo glaudžiai susipynęs su tikėjimais ir religines tradicijas. Senovės egiptiečiai tikėjo, kad kultai turėjo galimybę tiesiogiai paveikti jų likimą. Tais laikais net smulkmenos buvo duodamos ...

Vedų ​​mitologija – Vedų arijų mitologinių vaizdų rinkinys; Paprastai Vedų mitologija suprantama kaip Vedų kūrimo laikotarpio, o kartais ir Brahmanų kūrimo laikotarpio, arijų mitologinės reprezentacijos, proziški Vedų ir Upanišadų komentarai, slapti filosofijos ir filosofijos mokymai. religinis pobūdis, genetiškai susijęs su Vedomis, bet iš tikrųjų atspindi kitokią kultūrinę tradiciją.

Chronologiškai Vedų mitologija reiškia erą tarp 2-osios vidurio ir ser. 1 tūkst....

Senovės rusų gentys maždaug prieš 40 tūkstančių metų, pasak legendos (Gavęs specialų leidimą, autorius pirmą kartą pasaulyje paskelbė specialią slaptą didžiosios rusų tautos istoriją, tūkstančius metų perduodamą tik per paslaptį žodinė Vedų tradicija.), Atkeliavo iš Arabijos (Tigro upės aukštupio) į šiaurę nuo Balkanų.

„Rus“ senovės arabų kalboje reiškia „leopardas“. Tada rusai persikėlė į šiaurę ir apgyvendino neapdorotus miškus, kuriuose gausu žvėrienos. Kai kurios gentys nuėjo dar toliau į šiaurę, prisijaukdamos

Be arklių...

Princas gyveno prabangiai, nežinodamas jokių rūpesčių ir liūdesio. Tačiau sužinojęs, kad pasaulyje yra ligų, senatvės ir mirties, princas nusprendė išgelbėti žmones nuo kančių ir išvyko ieškoti...

Šokantis šešėlis ant sienos
už lango sniegas šoka,
Tamsiame veidrodyje kažkieno žvilgsnis.
Naktis ant mašinos
Pynimai pamiršti senovinis modelis.
Kalnų viršūnėse, uždarant ritę
begalinis ratas,
Keturveidis dievas šoka...
Kali juga...
Illet (Natalija Nekrasova)

Šiandien kalbėsime apie dvi paradoksalaus likimo legendas iš karto. Nepaisant to, kad jų pagrindu išaugo ir gyvena ištisa civilizacija, dauguma iš mūsų geriausiu atveju su jais pažįstami iš nuogirdų. Šios istorijos tikrai įdomios, bet pernelyg sudėtingos europietiškam suvokimui. Ir vis dėlto be jų pasaulinis didžiųjų legendų korpusas būtų neišsamus. Pakalbėkime apie du garsius Senovės Indijos epas – „Mahabharata“ ir „Ramayana“.

KNYGA APIE VISKAS PASAULYJE

„Mahabharatos“ arba, išvertus, „Didžioji pasaka apie Bharatos palikuonis“, turėtų pavydėti visi fantastinių epų rašytojai. Per visą gyvenimą jie neparašys tiek daug, nebent galbūt įtraukus visą būrį literatūrinių negrų. Šią grandiozinę drobę sudaro šimtas tūkstančių poetinių eilučių. Mahabharata yra keturis kartus ilgesnė už Bibliją ir septynis kartus ilgesnė nei Iliada ir Odisėja kartu.

Jos autorystė priskiriama pusiau mitiniam poetui Vyasai, kuris dar vadinamas Vedų rengėju ir redaktoriumi, pagrindiniu šventos knygos induizmas. Jis, pasak legendos, buvo Mahabharatos herojų protėvis, asmeniškai stebėjo eilėraščio įvykius ir išgyveno daugelį jos herojų. Eilėraštį įrašęs raštininkas buvo pats Ganeša, išminties ir nušvitimo dievas dramblio galva. Jis sutiko eiti šias sekretoriaus pareigas su sąlyga, kad Vyasa jam padiktuos visą šį kolosą, niekada nepertraukdamas – ir poetas tai tikrai padarė.

Tačiau Mahabharata nebūtų tokia didžiulė, jei ji būtų sumažinta vien tik siužetu. Šioje knygoje apie save sakoma, kad joje yra viskas pasaulyje, ir tuo ji beveik neperdeda. Be karų ir intrigų, jame gausu giesmių ir dainų, diskursų filosofinėmis, religinėmis ir politinėmis temomis. Pagrindinis siužetas užima vos dešimt knygų iš aštuoniolikos, ir net tai nuolat pertraukia įterptos legendos.

TIKRIEJI ARIJAI

Pagrindinė epo istorija pasakoja apie kilmingos Pandavų šeimos ir piktosios Kauravos šeimos konkurenciją dėl Kuru karalystės su sostine Hastinapure. Viskas prasidėjo nuo to, kad Duryodhana, vyriausias iš Kauravų, laimėjo savo karalystę... kaulais iš Pandavų šeimos karaliaus Judhišthiros. Tiesa, ne visam laikui, o trylikai metų, po kurių karalystė turėtų būti grąžinta.

Žinoma, klastingas Kauravas šios sąlygos neįvykdė. Taip prasideda karas, kurio pabaiga buvo grandiozinis 18 dienų mūšis Kurukšetroje. Pandavai nugalėjo, bet už milžinišką kainą: mūšyje jie prarado visus savo draugus ir artimuosius. Būtent nuo šios katastrofos prasideda Kalijugo, žmogaus nuopuolio „geležies amžiaus“, atgalinis skaičiavimas.

Kare dėl karalystės lemiamą vaidmenį atliko herojus Krišna – paties dievo Višnu avataras (žemiškasis įsikūnijimas), Visatos sergėtojas. Krišna pasiūlė šalims rinktis – savo armiją ar save, bet neginkluotą. Godus Kauravas išsirinko kariuomenę ir apsiskaičiavo. Krišna tapo vieno iš Pandavų, didžiojo kario Ardžunos, karietininku ir pasiūlė jam daugybę karinių gudrybių. Ir svarbiausia, kai Ardžuna norėjo mesti kovą, matydamas savo draugus ir giminaičius priešo gretose, tai Krišna įtikino jį ugnine kalba, kad reikia kovoti. Krišnos pamokslas, Bhagavad-gita, yra ne kas kita, kaip visų induizmo principų santrauka.

Nepaisant iš pažiūros aiškaus skirtumo tarp piktadarių ir herojų, Mahabharata nėra visiškai juoda ir balta. Net klastingieji Kauravai vaizduojami kaip narsūs kariai, o kilmingieji Pandavai laimi kovą nesąžiningais triukais ir visą likusį gyvenimą persekioja gailesčiai. Eilėraščio autoriui svarbu ne į kurią pusę stoja herojus ir net ne kokiomis priemonėmis jis pasiekia tikslą, o kaip atliko kario ir valdovo pareigą. Juk tik tai svarbu karmai ir tolesniems gyvenimams ir netgi visiškam išsivadavimui iš daugybės reinkarnacijų – perėjimo į Nirvaną.

Jei iš Mahabharatos pašalintume dievus ir stebuklus, tai liktų visiškai tikėtina kovos dėl sosto istorija, epas apie karą, panašus į Iliadą. Pasak šiuolaikinių istorikų, siužetas apie Kauravų ir Pandavų kovą išaugo iš tikro karo tarp Gango slėnyje Šiaurės Indijoje gyvenusių genčių sąjungų: kurų ir pančalų. Tai arijų gentys – atvykėliai iš vakarų, užkariavę pusiasalį II tūkstantmetyje prieš Kristų. Įvaldę kai kurias čiabuvių tradicijas, arijai jas perdirbo pagal savo etinių ir religinių pažiūrų dvasią, kažką pasiskolino iš kaimynų ir svečių – taip pradėjo formuotis Vedos, o vėliau ir Mahabharata.

Kuru karalystė su sostine Hastinapur mieste, už kurios sostą kovoja eilėraščio herojai, buvo šiuolaikinio Delio rajone XII–IX amžiais prieš Kristų. Kuru (Kurukšetros) žemė buvo laikoma šventa: čia gyveno labiausiai išsilavinę brahmanų kunigai, sukūrę Vedas ir pirmąjį indėnų epą. Maždaug IX amžiuje prieš Kristų, sprendžiant iš valdovų genealogijų, mūšis Kuru lauke galėjo įvykti kaip tik.

Kruvinas mūšis tikriausiai pareikalavo daug valdančiosios Kšatrijos kastos vyrų. Tai tikriausiai lėmė neramius laikus tuometinėje Indijoje, kurią jie suskubo vadinti niūrios Kali jugos pradžia. Taigi, tikriausiai, neturėtumėte panikuoti dėl „baisios eros“, kurioje tariamai gyvename. Senovės tautoms buvo įprasta save laikyti visatos centru, o visas joms nutikusias bėdas laikė visuotinėmis. Imk bent Biblijos istorijos apie Babelio bokštas ir tvanas: gandai apie jų globalumą buvo gerokai perdėti.

DARBO BŪDAIS

Nors pirmieji Mahabharatos vertimai Europoje pasirodė XVIII amžiuje, didelio jaudulio jie nesukėlė. Indijos filosofija Vakaruose jis buvo suvokiamas atskirai nuo Indijos legendų apie kilmingus riterius ir gražias damas. Filosofija visada turėjo gerbėjų, ypač XX amžiuje, tačiau „veiksmo filmai“, kaip bebūtų keista, buvo daug mažiau įdomūs. Tikriausiai todėl, kad europietiškoje tautosakoje irgi buvo apstu tokio gėrio.

Juokinga, bet Mahabharata sulaukė tikro populiarumo tarp masių visokių ufologų ir kriptoistorikų dėka. Jie ieškojo ir sugebėjo rasti įrodymų dievų ir herojų aprašyme, kad jie iš tikrųjų buvo ateiviai iš kitų planetų arba galingos prarastos civilizacijos atstovai. Remiantis viena iš šių pseudomokslinių koncepcijų, pastatytas indologo istoriko Dmitrijaus Morozovo epas „Du kartus gimęs“ (1992). Šioje knygoje, parašytoje sudėtinga ezoterikai būdinga kalba, propaguojama fantastinė mintis, kad Mahabharatos herojai turėjo antgamtinių sugebėjimų dėl sugebėjimo valdyti „brahmą“ – Morozovui tai ne Dievo vardas, o vardas. universalios energijos. Tiesą sakant, joje galima rasti ir gana patikimos informacijos apie senovės indėnų gyvenimą, filosofiją ir gyvenimo būdą.

Retumui, su kuriuo mokslinės fantastikos rašytojai atsigręžia į indų mitologiją, ypač vertingas Henry Lyon Oldie epinis romanas „Juodasis vargo kūrėjas“ (1997) – kultinė, vis dar sukelianti aršių ginčų. Ji ne tik davė gerbėjams posakį „Gera valgyti, ir tai labai gerai!“ ir „Įstatymo laikomasi, o nauda neabejotina“, bet taip pat parodė pasauliui iš esmės naują žvilgsnį į Mahabharatos įvykius.

Anot Oldie, Pandavai anaiptol nebuvo kilnūs kariai – gana nelaimingi bepročiai, o Kauravai išvis buvo aukos. Ir tie, ir kiti tiesiog atsidūrė netinkamu metu ne vietoje – epochoje, kai keitėsi dievų ir žmonių santykiai. Bharatos pasaulyje žmonės galėjo susilyginti su dievais, per nuolankumą ir kančią sukaupę pakankamą kiekį „heat-tapas“ – dvasinės energijos.

Bet viskas pasikeitė, kai Krišna atėjo į Žemę. Jo pilnas vardas– Krišna Džanardana – išvertus iš sanskrito kaip „juodasis bėdų sukėlėjas“. Jis yra Višnu, jaunesniojo dievo, avataras, išmokęs išgauti tapas ne iš kančios, o iš visuotinės meilės. Višnu svajojo tapti vieninteliu dievu, o tai sukėlė kataklizmą, pakeitusį visatą. Oldie sugrįš prie temos „Dangaus ir žemės skyrybos“ „Achajų dilogijoje“ („The Hero Must Be Alone“ ir „Odisėjas, Laerto sūnus“).

Su visais Juodojo bėdų kūrėjo nuopelnais (ryškūs gyvi charakteriai, nuostabus stilius, autorių erudicija ir humoro jausmas) vertinti Mahabharatą tik pagal jį yra kaip Tolkieną vertinti pagal Juodąją Ardos knygą. Tačiau nieko taip artimo indų epui ir kartu taip toli nuo jo nesame parašę.

Iano McDonaldo romaną „Dievų upė“ (2004 m.) kritikai pavadino kiberpanku „Mahabharata“. Knygos veiksmas vyksta netolimos ateities Indijoje, kuri suskilo į kelias mažas valstijas, kurių viena vadinasi Bharatas. Egzistuoja sarisinai (trumpinys iš „savaime besivystančio dirbtinio intelekto“), išmaniųjų mašinų, kurios intelektualiniu išsivystymu pranoksta žmones. Ir lyg to būtų negana, prie Žemės taip pat artėja asteroidas, nešantis nedidelę, bet labai grėsmingą juodąją skylę. Atrodo, kad Brahma nusprendė mirti su šiuo pasauliu anksčiau laiko… Iš indų mitologijos „Dievų upėje“ liko nedaug, tačiau pasakojimo daugiamatiškumu ir aprašomo pasaulio detalių išdirbimo subtilumu MacDonaldas neabejotinai yra susijęs su didžiuoju Vyasa.

Atrodo, kad visaverčio literatūrinio Pandavų ir Kauravų legendos apdorojimo dar reikia sulaukti. Taip pat tikrai įdomi ekranizacija. Žinoma, Bolivudas daugybę kartų filmavo pagrindinį Indijos epą ir atskiras istorijas iš jo. Garsiausia ekranizacija yra 94 serijų televizijos serialas „Mahabharata“, kurį devintajame dešimtmetyje režisavo Ravi Chopra, kuris tapo sėkmingiausia visų laikų Indijos televizijos laida. Tiems, kurie neturi kantrybės tiek serijų, anglų režisieriaus Peterio Brooko „Mahabharatos“ (1989 m.) versija yra šešių valandų filmas su tarptautiniu aktoriumi. Tačiau kritikai jį įvertino žemai.

Princas Sidhartha, geriau žinomas kaip Buda Gautama, induistų laikomas priešpaskutiniu Višnu avataru. Taigi Buda buvo įrašyta į indų panteoną. Rogeris Zelazny tikrai buvo susipažinęs su šia koncepcija – iš jos išaugo vieno garsiausių jo romanų „Šviesos princas“ (1967), pelniusio Hugo apdovanojimą, idėja.

„Šviesos princo“ veiksmas vyksta kitoje planetoje, kurią kolonizuoja žemiečiai. Nugalėję čiabuvius – energetines būtybes („demonus“), žmonės lieka čia gyventi. Juos valdo paranormalių sugebėjimų turintys mutantai, tokie kaip X-menai. Jie tampa planetos valdovais ir organizuoja visuomenę joje pagal senovės indėnų pavyzdį. Karma ir sielų persikėlimas čia yra visiškai tikri dalykai: žmogaus elektromagnetinė esmė („siela“) gali būti perkelta į kitą kūną, kurį, remdamiesi smegenų skenavimo rezultatais, nustato „dievai“.

Visus kitus žmones „dievai“ stengiasi kuo ilgiau išlaikyti senovės indėnų lygyje, stabdydami pažangą. Visi, išskyrus Semą, vieną iš Pirmųjų, kuris, norėdamas žmonėms suteikti žinių apie dievus, atkuria budizmą. Kitiems dievams tai visai nepatinka – vadinasi, skaitytojas ras žavingą ir poetišką istoriją apie kovas, intrigas, meilę ir išdavystę. Jis indiškas tik savo aplinkoje, bet senovinio epo Zelazny stilius puikiai perteikia.

DALIS SU RAMA

Kai karalių Judišthirą kankino nevykusiai prarasta karalystė, jam kaip paguoda buvo pasakyta legendinės poros Ramos ir Sitos istorija. Ši istorija vėliau buvo pavadinta „Mažąja Ramajana“, priešingai nei visa „Ramayana“ („Ramos kelionė“) – poema, populiarumu Indijoje ir jo apylinkėse nenusileidžianti „Mahabharatai“.

Visos Indijoje gyvenančios tautos ir jų kaimynai turi savo Ramajanos versijas. Jos herojų vardai tapo buitiniais vardais. Šios pasakiškos istorijos siužetas kaip magnetas traukia vertėjus, o europiečiams jis aiškesnis nei paini ir iškalbinga Mahabharatos epopėja. Čia taip pat buvo religinio turinio: princas Rama buvo septintas dievo Višnu avataras, prieš pat Krišną.

Išminčius Valmiki, gyvenęs IV amžiuje prieš Kristų, laikomas Ramajanos autoriumi. Šis žmogus buvo labai spalvingas. Jis buvo plėšikas, kol sutiko septynis išminčius, kurie nukreipė jį tikruoju keliu. Medituodamas pavadinimu „Rama“, jis pateko į transą, kuriame praleido keletą metų. Per tą laiką aplink jo kūną susiformavo skruzdėlynas, už kurį jis gavo savo vardą – „Valmiki“ pažodžiui reiškia „išlipti iš skruzdėlyno“. Pabudęs jis arba sukūrė, arba užrašė eilėraštį apie Ramą ir Sitą, remdamasis kito išminčių perpasakojimu. Šis nuostabus žmogus mirė ir originaliai: medituodamas suvokė tobulas žinias ir sustingo vietoje, o jo nebereikalingą kūną suėdė tos pačios skruzdėlės.

Atrodytų, istorija apie Ramą, įtraukta į Mahabharatą, turėtų parodyti, kad Ramajana buvo sukurta anksčiau. Tačiau kai kurios eilėraščio tikrovės rodo, kad jis pasirodė vėliau, po Vedų laikotarpio, ir buvo įtrauktas į Mahabharatą kaip tarpinis epizodas, kurio yra daug. Tai gali reikšti, kad „Ramajana“ buvo gryna fantastika, „istorinė fantazija“ apie legendinius laikus, tačiau parašyta pagal šiuolaikinio autoriaus realijas. Pasakiškas eilėraščio siužetas tik patvirtina šią hipotezę, nors manoma, kad Rama yra tikra. istorinė asmenybė.

– AR NAKTIS MELDĖSI, SITA?

Demonų karalius-rakshas Ravana gavo iš dievo Brahmos nepažeidžiamumo dovaną iš dievų ir demonų – ir piktnaudžiaujo ja užkariavę beveik visą pasaulį. Dievas Višnu nusprendė tam padaryti galą. Už tai Višnu įsikūnijo į mirtingąjį – princą Ramą. Jis užaugo kaip narsus karys, o dieviškoji galia padėjo jam laimėti konkursą dėl gražiosios princesės Sitos rankos.

Vėliau dėl konflikto, susijusio su sosto paveldėjimu, Rama kartu su Sita ir jo ištikimuoju broliu Lakšmanu išvyko į tremtį į mišką, perleisdamas sostą savo pusbroliui Bharatai. Ten Sitą pagrobė Ravana, sužavėta savo grožio. Rama kartu su broliu beždžionių karaliumi Hanumanu puolė ieškoti. Beždžionių armijos padedamas jis nugalėjo Ravaną, o grįžęs namo tapo karaliumi.

Tačiau drama tuo nesibaigia. Iš pradžių Rama, suabejojusi Sitos ištikimybe, išbandė ją ugnimi, o vėliau buvo priversta išsiųsti iš rūmų, nes žmonės netikėjo jos nekaltumu. Vietoj tėvo Sitos sūnus užaugino tas pats išminčius Valmiki. Po daugelio metų Rama vėl susitiko su savo buvusi žmona ir vaikai. Tačiau užuot susijungęs su šeima, nenumaldomasis karalius reikalauja trečią kartą įrodyti savo žmonos ištikimybę. Ji meldėsi, kad motina žemė paimtų ją į rankas, jei ji būtų nekalta. Žemė atsivėrė ir prarijo Sitą. Dabar, pasak Brahmos, Rama ją sutiks tik danguje.

Tai sudėtinga Sitos ištikimybės istorija, kuri gali parodyti, kad Ramajana buvo parašyta vėliau nei Mahabharata. Toks žvilgsnis į šeimos santykiai niekaip nesuderinamas su Mahabharatoje aprašyta poliandrija. Tuo pačiu metu, kaip ir dera epe, Ramos poelgiai nėra smerkiami: jis yra idealus pavyzdys eiti dharmos keliu, nors ir dievo Višnu avataras. Jo viešpatavimas, pasak legendos, truko dešimt tūkstančių metų ir tai buvo visuotinės taikos ir klestėjimo era.

EPOS IR KOMIKAS

Nepaisant to, kad „Ramajana“ tik prašosi didelio biudžeto ekranizacijos, jos siužetas dažniausiai atsiduria animaciniuose filmuose ir komiksuose. Tačiau indai savo mėgstamą istoriją filmuoja dažnai ir su malonumu: garsiausias yra jų 78 serijų televizijos serialas „Ramayana“ (1988–1989), taip pat jo 2008 m. perdirbinys. O 2010 m. „Warner Bros.“ Indijos padalinys išleido pilnametražį animacinį filmuką „Ramayana: Epic“.

Tai ne vienintelis būdas, kuriuo indėnai senovės epą padarė įdomų jaunajai kartai. 2006–2008 metais Amerikos ir Indijos leidykla „Virgin Comics“ išleido prabangų grafinį romaną „Ramayana 3392“. Čia Rama, paskutinės žmonių karalystės princas, kovoja su demoniškais užpuolikais, daugiausia jų valdove Ravana. Šioje istorijoje daug greito veiksmo, nors filosofija – ypač dharmos samprata – joje yra silpnai išdėstyta. Tačiau, nepaisant to, komiksas sulaukė puikių kritikų atsiliepimų, kurie įvertino originalų epo skaitymą ir menininkų darbus.

Spalvingas Ramos brolis, beždžionių karalius Hanumanas, gavo daugybę savo siužetų, kuriuose apkeliavo beveik visą Aziją. Kinijoje ir Japonijoje jis žinomas kaip Sun Wukong, jis tapo garsiojo Wu Cheng'eno romano „Kelionė į Vakarus“ ir daugybės jo ekranizacijų personažu. Tarp jų – anime „Sayuki“ ir nauja kinų adaptacija, kuri šiuo metu ruošiama ir kurią parašė Neilas Gaimanas.

„Mahabharata“ ir „Ramayana“ nusipelno dėmesio jau dėl to, kad daugelį tūkstantmečių tarnavo kaip antros pagal gyventojų skaičių pasaulio šalies dvasinės kultūros šaltinis. Galbūt globalizacijos dėka visas pasaulis geriau pažins šias istorijas ir liks sužavėtas jei ne filosofija, tai bent įvykių mastais, stiliaus grožiu ir įdomiais siužetais. Daugeliui jaunų mokslinės fantastikos gerbėjų būtų gerai žinoti, kad Jamesas Cameronas nesugalvojo žodžio „avataras“.

Vienas turtingiausių ir savičiausių Indijos kultūros klodų yra mitologija. Vedas galima laikyti plačiausia senovės Indijos mitologinių idėjų šaltiniu. Anot arijų, jie yra pripildyti dieviškojo apreiškimo.

Didžioji dauguma Vedų dievų, kaip ir kituose senovės mituose, yra susiję su gamta. Kai kurie iš jų reprezentuoja tam tikras sielos savybes. Vedų ​​mitologijoje yra 33 žemiški, „atmosferiniai“ ir dangiškieji, aukštesni dievai, tarp kurių nebuvo įmanoma nustatyti pakankamai aiškios hierarchijos. Galbūt taip yra dėl to, kad Vedos greičiausiai perėmė dravidų, vietinių Indijos gyventojų, įsitikinimus. Užtenka pasakyti, kad daugelyje senesnių knygų buvo galima suskaičiuoti 3333 (!) dievus. Tačiau išminčius Yajnavalkyu, įvardindamas tokį skaičių, pridūrė, kad tai įvairios 33 pagrindinių dievų apraiškos, o iš esmės yra tik vienas dievas. Jei neįmanoma vienareikšmiškai identifikuoti aukščiausios dievybės, tai bent jau galima nustatyti, kad populiariausias dievas Vedose yra Indra, kuris personifikuoja jėgą, vaisingumą ir tuo pačiu vyriškumas. Šį dangaus, saulės, aušros kūrėją, poetų ir dainininkų įkvėpėją nuolat lydi lietaus ir vėjo dievybės. Teisėjas ir įstatymo saugotojas – Dievas Varuna, baudžia už ne tik žmonių, bet ir dievų nuodėmes. Jis siunčia ligas žmonėms ir stichinės nelaimės. Agni- ugnies dievas, pavogtas iš dangaus vieno iš kunigų, Soma - dieviškojo gėrimo saugotojas, Surya-Saulė, Ušas- aušra, vayu- vėjas, Sarasvatis- žaibo dukra.

Pasaulio kūrimas vyksta „Vedose“ iš kažkokios pradinės niekuo neišsiskiriančios tuštumos. Jo pagrindinis principas buvo tūkstančio akių, tūkstančio galvų, tūkstančio rankų ir tūkstančio kojų padaras Puruša išardytas dievų. Valdovas mirusiųjų sferos - duobė. Joje žmonės susitinka su savo protėvių šešėliais. Indoarijai, dar nestatę šventyklų, per jų garbei rengiamas šventes viliojo dievus aukomis.

I tūkstantmečio prieš Kristų antroje pusėje. peržiūra baigta Brahmanas- komentarai apie vedas kunigams, taip pat upanišadų ir aranjakų. IN brahmanizmas visatos kūrėjas Brahma gimsta iš auksinio kiaušinio, plūduriuojančio beribiame vandenyne. Jo minties galia padalija kiaušinį į dvi dalis – dangų ir žemę, tada vandenį, ugnį, žemę, orą, dievus, žvaigždes, laiką, gyvūnus ir augalus, vyrišką ir moteriškas, žmonės. Brahma paprastai vaizduojamas kaip keturgalvis milžinas, sėdintis ant lotoso – šventos induistų gėlės. Jo rankose – ritualinis vandens ąsotis, šaukštas su šventu aliejumi aukoms, lazdelė, šventa knyga.

Dievas gimė pagal Brahmos žodį Višnu, vienas pagrindinių indų mitologijoje, visko, kas egzistuoja, saugotojas. Višnu vaizduojamas kaip milžinas, gulintis ant kosminės gyvatės Šešos. Jis paniręs į miegą, iš kurio išėjęs kuria pasaulius. Višnu skrenda ant milžiniško erelio pusiau žmogaus veidu - Garuda, jo žmona graži Šri Lakšmi. Į " Bhagavadštė“, aprašo savo devynis nusileidimus į pasaulį devyniuose skirtinguose įsikūnijimuose.

Iš pykčio susiraukšlėjusios Brahmos kaktos pasirodė kitas dievas, Šiva, vaisingumo ir sunaikinimo personifikacija. Šiva apsuptas dvasių ir vaiduoklių, ant jo kaklo – kaukolių karoliai, jis nepastebimai yra mūšio laukuose, degančių lavonų vietose, kryžkelėse (jos laikomos pavojingomis vietomis Indijoje). Šivos įvaizdžio nenuoseklumas, įtraukimas į sunaikinimą ir atgimimą tuo pačiu metu gali būti susijęs su tuo, kad jis kilo iš Harapos ir Mohenjo-daro mitologijos, tai yra iš giliausios senovės. Pridurkime čia tai, kad indų mitologijoje ir religijoje mus supantis pasaulis yra tik išvaizda, iliuzija. Ant Šivos kaktos yra trečioji akis, aukščiausios išminties simbolis, o gerklė juoda nuo nuodų, išgertų, kad išgelbėtų dievus, gyvatės apgaubia kūną, jis padengtas pelenais – asketizmo ir tyrumo simboliu. Šiva yra puikus meilužis ir nuostabus šeimos žmogus, jo simbolis lingam(falas), jo galia energijoje šakti, meditacijoje sukaupta gyvybę teikianti jėga. Šoka Šiva- vienas populiariausių Indijos meno vaizdų.

Šivos gyvybingumas ar destruktyvumas priklauso nuo santykių su jo moteriškais įsikūnijimais. Indijoje garbinamos Šivos žmonos dažnai vaizduojamos su veidrodžiu – kaip jo atspindys, stiprinimas, padauginimas. Šiva kontempliatyvi ir asketiška, žmonos veiklios ir veiklios, jų bendravimo momentu dieviškoji energija dauginasi daug kartų. Ji yra garbinama Tantrizmas tai užbaigia induizmą. Tantrizme žmogaus kūnas yra matomas kaip kosmosas su šešiais energijos centrais - čakros. Aukščiausias iš jų atitinka smegenis, kur jungiasi su savo atmanas- dvasia, kaip Šiva su Šakti. Dėl to pasiekiamas visiškas išsivadavimas, panašus į nirvanos būseną. Tačiau tantrizmas perspėja, kad čakrų pažadinimas yra prieinamas ir leistinas tik apmokytiems žmonėms.

Induistai skirstomi į višnuistus ir šivistus, bet pasirodė, kad juos įmanoma suderinti koncepcijoje trimurti, vienas trijų formų dievas (Brahma, Šiva ir Višnu). Induizme aiškiai iškyla visatos cikliškumo idėja: pasaulis žūva, kai Brahma užmiega, o pabudęs jis atgyja.

Religinės ir mitologinės indėnų idėjos buvo išreikštos originaliu originalu šventiniai ritualai. Spalio pabaigoje Indijoje švenčiama šventė. pilnatis, yra šventojo medžio, gyvačių ir kitų gyvūnų pasaulio atstovų garbei skirtos šventės, tarp kurių indų mitologija išskiria beždžiones ir karves. Dauguma masė ir ilgos atostogos – nuo ​​sausio iki vasario vyksta Gangos ir Jamunos santakoje. Kartą per 12 metų jie čia atvyksta šventas apsiplovimas iki 5 milijonų žmonių. Dauguma spalvinga Hindu šventė, Sveiki, švenčiama Mėnulio pilnaties dieną kovo-balandžio mėnesiais ir simbolizuoja pavasarinį gamtos žydėjimą. Kryžkelėse piktąsias dvasias išvaro laužais, visi vienas ant kito pila vandenį tamsintu vandeniu, nepriklausomai nuo lyties ir net kastų, apsikabina ir vaišinasi saldumynais. Ši šventė skirta piemens pergalei krišna per velnią Holiką. Tuo pačiu laikotarpiu švenčiamas princo gimtadienis rėmeliai. Žinoma, jos garbei yra šventė Šiva, Šivaratri, su išaukštintais šokiais. Kitų atostogų herojus - Ganeshas- dievas su dramblio galva, sėdintis ant lotoso, žinių ir menų globėjas, kliūčių organizatorius.

Indijos šventes vienodai galima laikyti ne tik religinių, mitologinių, bet ir meninių tradicijų dalimi.

Indija – pusiasalis, savo teritorija nenusileidžiantis visoms Artimųjų Rytų šalims kartu paėmus ir išsiskiriantis išskirtine gamtos įvairove. Aukščiausi pasaulyje snieguoti kalnai, amžinosios Himavatos („Žiemos“) karalystė. Galingos Indo ir Gango upės, Tigro, Eufrato ir Nilo broliai, suvaidinę panašų vaidmenį kuriant žemdirbystės kultūras. Negyvos dykumos, kaip Arabijos ir Libijos (Afrika) dykumos. Tropiniai miškai su neįtikėtina laukinių gyvūnų, paukščių, gyvačių, vabzdžių gausa. Ir ta pati didžiulė mitų įvairovė! Kurtinantys garsai! Ryskios spalvos! Neįsivaizduojamas fantazijos turtas!

Indijos mitų veidrodis atspindėjo ne tik ryškius gamtos kontrastus, bet ir sudėtingą jos etninę istoriją. Pirmieji tamsiaodžiai gyventojai II tūkstantmečio pabaigoje susitiko su baltaodžiais atvykėliais – arijais – tais pačiais, su kurių mitologija ką tik susipažinome. Indėnų pasakojimuose apie jų dievus gausu ir mums jau žinomų mitologinių bruožų, tačiau juose yra ne mažiau keisto, nesuprantamo, svetimo. Tai nulemia ne tik natūralios aplinkos, kurioje atsidūrė arijai, originalumas, bet ir šimtmečius trukusi religinių bei mitologinių idėjų sąveika su vietinių gyventojų mitais ir įsitikinimais.

Indėnų mitų supratimą apsunkina tai, kad turime reikalą ne su viena, o su keliomis mitologijomis, išlaikančiomis ryšį ir tęstinumą ir tuo pačiu besiskiriančiomis viena nuo kitos. Jei nepaisysime kai kurių variantų, tai Vedų, induistų, budistų mitologija. Kiekvienas iš jų turi savo šventus tekstus.

Pagrindinis Vedų mitologijos studijų šaltinis ir apskritai seniausias Indijos literatūros paminklas yra Vedos. Tai burtų, maldų ir giesmių dvasioms ir dievams rinkiniai (samhitos), atliekami aukų ir kitų religinių apeigų metu, kurie pradėjo formuotis II-I tūkstantmečių prieš Kristų sandūroje, kai arijai, palikę savo pirminę buveinę Pendžabas, persikėlė į Gango slėnį. Čia atsirado pirmosios arijų valstybės, kurioms reikėjo sukurti valstybinį kultą ir kunigystę. Kunigų mokyklose nuo X iki VI a. pr. Kr e., matyt, buvo kaupiami ir formavosi kolekcijos, kurios ilgą laiką buvo saugomos atmintyje.

Archajiškiausia medžiaga pateko į Rigvedos kolekciją. Pats pavadinimas reiškia „giesmių Veda“. Giesmėse, žinoma, negali būti nuoseklaus pasakojimo apie dvasias ir dievus, bet bevardžiai dainininkai, kūrę šias giesmes, taip pat jas atlikę dainininkai, turėjo tokių minčių. Remdamiesi Rigvedos giesmėmis ir kitais panašiais Vedų rinkiniais, šiuolaikiniai mokslininkai atkuria tai, ką vadiname mitais.

„Vedos“ atskleidžia platų ir spalvingą daugumos dievų pasaulį skirtingi lygiai, aukščiau ir žemiau. Daug buvo dievų, personifikuojančių gamtos jėgas, nuo kurių žmogus buvo visiškai priklausomas.

Vandenų, dangiškų, žemiškų, požeminių, valdovas, taip pat jų personifikacija Vedose buvo dievas Varuna. Kadangi vanduo buvo laikomas pagrindiniu gyvybės principu, jis buvo vadinamas visagaliu ir kūrėju, kuris sukūrė pasaulį ir jį laiko, užpildo oro erdvę, apšviečia dangų ir žemę, suteikia judėjimą saulei.

Iš pradžių Varuna buvo pagrindinis indoarijų dievas, bet paskui jį nustūmė kario dievas ir perkūnija Indra, kuri perima daugelį pirminių Varūnos funkcijų, tampa dievu, užtikrinančiu kosmoso egzistavimą. Varūną Indrės nustūmus, jis liko kosminės tvarkos sergėtojo vaidmeniu ir žmonių dėsniai, teisingumo arbitras.

Buvo dievų grupė, atstovaujanti įvairioms saulės apraiškoms. Pagrindinė iš jų yra Surya. Saulė yra jo akis, bet jis pats yra dievų akis. Tai geranoriškas dievas, išsklaidantis tamsą, dovanojantis turtus ir sveikatą. Pušanas („Klestinti“, „Tinsta“) yra saulės dievas, įkūnijantis vaisingą saulės jėgą ir atitinkamai juda per dangų vežime, kurį traukia ožkos, vaisingi gyvūnai, o Suryos vežimą traukia ne gyvūnai. , bet spinduliais. Savitaras taip pat yra saulės dievas. Jis pažadina visatą iš miego, suteikia jai šviesos, laimina. Saulės dievybėms buvo priskirtas ir Višnu – vienas pagrindinių kosminių dievų, įkūnijantis trejybės principą, mums pažįstamą iš Avestos mitologijos. Višnu žengia tris žingsnius, uždengdamas jais visą visatą, o trečiasis, krintantis į aukščiausią dangų, yra paslėptas nuo mirtingųjų akių.

Kaip ir kitos indoeuropiečių tautos, indėnai gerbė aušrą jaunosios mergelės pavidalu, į naktinį dangų važiuojančios putojančiu vežimu. Indijos Aurora buvo pavadinta Ushas ir buvo susijusi su dangumi ir Surya. Likdama mergele, ji tuo pat metu buvo laikoma dangiškųjų ašvinų dvynių, panašių į graikų Dioscuri, motina.

Atmosferos reiškiniai, be Indros, buvo atsakingi už marutes – audros, vėjo, griaustinio ir žaibo dievybes, veržlius jaunuolius, ginkluotus auksiniais kirviais, ietimis, strėlėmis, peiliais. Jie veržiasi per dangų, atnešdami vėją, perkūniją; audra, laužanti akmenis ir medžius, suteikianti gyvybę ir sėjanti mirtį.

Visiems dievams kaip bendruomenei priešinasi dvasių ir demonų grupės, matyt, tie patys dievai, bet užimantys žemesnę padėtį – asurai, dasai, rakšasai, gandharvai, pišačai ir kt.. Dievų ir dvasių kolektyvizmas atspindi pradinį nuosavybės bendrumą ir genčių grupių solidarumas – pagrindinė mitų apie dvasią kūrimo laikų primityvių visuomenių ląstelė. Pastebėtina, kad moterų dievybės tarp arijų galvijų augintojų užima antraeilę padėtį. Tai apibūdina patriarchalinių santykių dominavimą.

Vedose yra daugiau nei trijų dešimčių klaidų pavadinimai. Tačiau vienoje iš Vedų kalbama apie 3399 dievus. Dievų daugumas yra būdingas kitų indoeuropiečių mitologijų bruožas: prisiminkime tūkstančius hetitų dievų. Šie tūkstančiai dievų galėjo būti atskirų giminių ir genčių ar atskirų žmogaus gyvenimo tarpsnių dievybių globėjai, kulto objektai (aukų stalas, aukos šiaudai), ginklai, gamtos stichijos (upės, kalnai, dideli medžiai, vaistažolės);

Šių dievų atvaizdai nėra tokie ryškūs kaip Graikų mitologija kur jie yra žmogaus pavidalu. Atrodo, kad dievų pasaulis ką tik išėjo iš chaoso. Tai vis dar skysta ir neaiški. Tai arba žmonės, arba gyvūnai, arba abstrakčios sąvokos, tokios kaip Vach ("Kalba"), Aditi ("Nesusijungimas"), Talas ("Kosminiai riebalai"). Kartais jie, kaip ir neišnešiotukas Aruna, turi pilnai suformuotą galvą ir liemenį, bet neturi kojų. Dievas Savitaras turi tik auksines rankas, iškeltas į palaiminimą, nesusijusias su kūnu ir juo labiau išreiškiančias savo esmę. Kūrėjas dievas Tvaštaras turi vieną ranką, bet su kirviu – kūrimo įrankiu.

Su tam tikru atpažinimo džiaugsmu susitinkame tarp Indijos dievai mūsų naujausi personažai: Mitru, Apam-Napata, aukso amžiaus karalius Iimu su šiek tiek pakeistu pavadinimu Yama, homu antpilas (somos pavidalu). Ir tai mūsų nestebina, nes žinome, kad abiejų mitologijų kūrėjai buvo viena tauta – arijai. Tačiau negalime būti abejingi, kad tarp Vedų panteono randame tikslius atitikmenis senovės ir naujosios pagoniškos Europos tautų dievui: Djaus-Pitar - Jupiteris, Paryadzhoiya (griaustinio dievas) - lietuvių Perkūnas, slaviškas Perunas, Ušai – latviškai Usins, Maruts – lotyniškai Marsas ir galiausiai deva (dievas) – lotyniškai „deus“. Ir jau pradedame klausytis anksčiau svetimų indų dievų vardų ir šventų sąvokų skambesio: Agni, žinoma, ugnis). Vayu, Vata (wei, vėjas). Vedos – žinoti, ragana, ragana. Taip, „Vedos“ yra žinojimas, ta prasme „žinojimas yra galia“, bet galia yra konkreti, skirta paslaptingiesiems. senovės žmogus pasaulis antgamtinės jėgos padėti juos numalšinti, o kartais net priversti vykdyti jiems svetimą valią.

Per šimtmečius keitėsi Indijos tautų kalbos ir jų idėjos apie dievus. „Vedos“, išlaikiusios prasmę šventieji tekstai, tapo neaišku. Reikalavo Vedų komentarų, ir jie buvo sukurti tose pačiose mokyklose, kuriose buvo formuojamas Vedų kanonas. Tai buvo pamokymai kunigams – „brahmanams“. Jie skrupulingai paaiškina aukų detales, taip pat pateikia mitų interpretacijas, kurios yra spėlionės. Tačiau tuo pat metu brahmanų tekste įsiterpę mitai, legendos ir perteikimai, tiek lygiagrečiai Vedams, tiek jiems nežinomi, kartais senesni. Pastarosios apima legendą apie potvynį, artimą Mesopotamijos mitams, ir legendą apie Pururavasos ir Urvašio meilę. Antroji tekstų grupė – „Aranyaki“ („Miško knygos“), siejama su aukojimo veiksmo simbolika.

„Brahminų“ filosofinę orientaciją tęsia trečioji Vedų literatūros grupė – „upanišados“. Tai traktatai, parašyti iš dalies eilėraščiais ir iš dalies proza. Jų grandinė mokė teisingai atlikti senovės apeigas ir suvokti jų paslėptą prasmę. Taigi, jei ankstyvuosiuose mituose įvairių pasaulio dalių sukūrimas nupieštas dėl paaukoto žmogaus suskaidymo į dalis, tai vienoje iš Upanišadų tas pats asmuo interpretuojamas kaip Pasaulio protas, pirminė mintis. ir, be to, sąmoninga dievų ir žmonių veikla kaip jos pasireiškimas. Komentuodami Vedas, Upanišadų autoriai traktuoja jas su tam tikra ironija, kaip laukinės eros paminklą, kuris nesuteikia tikrosios žinios. Taigi sakoma: „Tie, kurie laikosi Vedų, laikydami save išmanančiais ir išsilavinusiais žmonėmis, iš tikrųjų klajoja kaip akli, vadovaujami aklo vadovo, ir negali pasiekti tikslo“. Taigi „upanišados“ priešinasi „vedoms“ kaip žinioms – nežinojimui, kaip mintims – vaiduokliškam religijos pasauliui. Upanišados sukūrė mokymus apie gyvosios ir negyvosios gamtos vienybę, apie gimimų ciklą, kurie tapo Indijos filosofijos pagrindu.

Legendos ir herojiškos pasakos, perduodamos iš kartos į kartą, tapo indėnų herojinių eilėraščių pagrindu, panašiu į mums pažįstamą Gilgamešo epą. Vieną iš jų – „Mahab-harata“ patys indėnai laikė „Vedų“ tęsiniu, buvo laikoma penktąja „Veda“, skirta, skirtingai nei pirmosios keturios, paprastiems žmonėms. „Mahabharata“ skirta dviejų klanų – Pandavų ir Kauravų – kovai už dominavimą Gango aukštupyje esančioje karalystėje su sostine Hastinapuru. Epo poeto simpatija yra Pandavų, dievų Indros, Vaju, Ašvinų sūnų, kurie yra teisėti garsiosios Bharatų šeimos paveldėtojai, pusėje. Kauravai pavydūs ir klastingi, pasiruošę bet kokiam nusikaltimui. Nepaisant nedidelio Pandavų skaičiaus, jiems pavyksta išvengti oponentų paspęstų spąstų, rasti išeitį iš, atrodytų, beviltiškos situacijos. Ateina į didingą mūšį Kuru lauke, kur Pandavai su savo šalininkais nugali Kauravos kariuomenę, bet žūsta ir Pandavų šalininkai. Tik penki Pandavai liko gyvi. Kartu su bendra žmona jie išvyksta į Himalajus tapti atsiskyrėliais. Herojų nuotykiai atskiedžiami įterptais epizodais, nukrypimais, kurie iš tikrųjų yra poemos esmė, grandiozinė savo apimtimi ir veiksmų mastu, vadinama „senovės Indijos gyvenimo enciklopedija“.

„Mahabharata“ atspindi kai kuriuos istorinius įvykius, didvyriškojo amžiaus (tūkstantmečio pr. Kr. pabaigos) tarpgentinius karus. Tačiau pasakyti, ar eilėraštyje įvardyti herojai buvo istorinės asmenybės, pasakyti neįmanoma. Tai yra visų tautų epinių eilėraščių bruožas. Realybę fantazija pakeičia neatpažįstamai. Mahabharatos vaizdai išreiškia mintis apie primityvios bendruomeninės sistemos herojų narsumą, tačiau tuo pat metu jų veikla apibūdina išsivysčiusiose šalyse egzistavusią tvarką. Ši epochų painiava nestebina. Vėliau fragmentai buvo sluoksniuoti ant originalaus senovinio skeleto, kuris buvo apaugęs jam svetima „mėsa“. Ši „mėsa“ buvo legendos, gyvavusios ne karinėje aplinkoje, iš kurios kilo eilėraštis, o kunigiškoje, brahmaniškoje. Maždaug tas pats nutiko su epais, šlovinančiais Kšatrijus, kaip ir su pergalingomis Mariamos ir Deboros dainomis, įtrauktomis į Senojo Testamento kanoną. Jie pradėjo šlovinti dievus ir kunigus. O patį eilėraščio rašymą, matyt, vykdė kunigai.

Kitaip nei Mahabharata, kitas svarbus senovės indėnų eilėraštis „Ramajana“ daro holistinį įspūdį. Manoma, kad galutinį jo leidimą atliko dvaro aplinkai artimas pasakotojas, kuris stengėsi eilėraštį priartinti prie savo laikų (III-IV a.) literatūros kanonų. Yra lyriški gamtos aprašymai ir tam tikra psichologinė veikėjų elgesio motyvacija. Nepaisant siužeto pagrindo archajiškumo, kuris siekia dar senesnius laikus nei Mahabharatos siužetas, pats pateikimas artimesnis pasakai nei griežtam mitui.

Kartu su herojais ir demoniškomis būtybėmis Mahabharatoje ir Ramajanoje veikia dievai. Pirmiausia pateikiami trys dievai: Brahma yra dievas kūrėjas, Višnu yra dievas sargas, Šiva yra naikintojas.

Brahma Vedose neminimas, tačiau kai kurias jo funkcijas atlieka dievas Pradžapatis, visų dalykų kūrėjas. Mahabharatoje Brahma turi epitetus kūrėjas, montuotojas, platintojas, pasaulio mentorius. Vardas Prajapati taip pat tampa jo epitetu. Ikonografijoje jis buvo vaizduojamas kaip barzdotas vyras su keturiais kūnais, keturiais rausvo atspalvio veidais ir aštuoniomis rankomis, kuriose yra keturios Vedos, strypas, ąsotis su šventu Gango vandeniu, aukos šaukštas, kartais irgi. perlų vėrinys, lankelis ir lotoso gėlė. Jo buveinė yra didžiausi Meru kalnai. Paprastai jis juda ant gulbės. Kaip ir kai kurie kiti dievai, Brahma turi reinkarnacijos dovaną. Įgavęs žuvies pavidalą, jis išgelbėja Manu, žmonijos pirmtaką, nuo potvynio.

Višnu jau pažįsta Ved, kur jis atlieka tą pačią visatos sergėtojo funkciją, kurią matuoja trimis savo žingsniais. Bet „Vedose“ jis yra antrarūšė dievybė, „Mahabharatoje“ – didžiausias dievas nustumdamas Indrę į antrą planą. Tai išreiškiama viename iš jo epitetų – Atindra „Didesnė už Indrę“. Višnu buvo sumanyta kaip gyvenantis ypatingoje dangaus dalyje, kurią skalauja dangiškasis Gangas. Jis arba stovi visiškai ginkluotas, arba atsigula ant susivyniojusios gyvatės Sheshu. Keturiose jo rankose yra putojantis diskas su savybe sugrįžti, kriauklė, maura, lotosas ar lankas. Višnu turi daug formų. Jis joja ant paukščio Garuda.

Šiva yra laikoma pasaulio energijos savininke, kuri viską pajudina, naikina ir atgaivina. Vedose jo pirmtakas yra Rudra, kuri epe virsta Šivos epitetu. Šiva buvo vaizduojama keturiais ar penkiais veidais. Jis yra puikus karys, ginkluotas kardu, lanku, skydu, didžiulis demonų priešininkas, o kartu ir atsiskyrėlis, pasitraukęs „Himajoje ir šimtmečius praleidžiantis ten vienas arba su savo žmona, turinčia daugybę veidų ir vardų.

Senovės indų literatūroje Vedose, Mahabharatoje ir Ramajanoje yra ne tik legendų ir religinių nurodymų. Jis kartu supažindina su Indijos tautų gyvenimu ir dvasiniu tobulėjimu.