Visų senovės religijų didžiųjų dievų gimtadienis. Senovės Graikijos dievai Senovės mūšiai

Religija žaidė lemiamas vaidmuo senovės graikų kasdienybėje. Pagrindiniais dievais buvo laikoma jaunoji dangaus karta, nugalėjusi savo pirmtakus titanus, kurie įasmenino visuotines jėgas. Po pergalės jie apsigyveno ant šventojo Olimpo kalno. Tik Hadas, mirusiųjų karalystės valdovas, savo valdoje gyveno po žeme. Dievai buvo nemirtingi, bet labai panašūs į žmones – pasižymėjo žmogiškomis savybėmis: ginčijosi ir susitaikė, darė niekšybę ir audė intrigas, mylėjo ir gudravo. Su panteonu graikų dievai susijęs su daugybe mitų, išlikusių iki šių dienų, įdomių ir žavių. Kiekvienas dievas atliko savo vaidmenį, užėmė tam tikrą vietą sudėtingoje hierarchijoje ir atliko jam skirtą funkciją.

Aukščiausiasis graikų panteono dievas yra visų dievų karalius. Jis įsakė griaustiniui, žaibams, dangui ir visam pasauliui. Krono ir Rėjos sūnus, Hado, Demetros ir Poseidono brolis. Dzeuso vaikystė buvo sunki – jo tėvas titanas Kronas, bijodamas konkurencijos, prarijo savo vaikus iškart po gimimo. Tačiau motinos Rėjos dėka Dzeusui pavyko išgyventi. Sustiprėjęs Dzeusas išmetė savo tėvą iš Olimpo į Tartarą ir gavo neribotą valdžią žmonėms ir dievams. Jis buvo labai gerbiamas – jam buvo atneštos geriausios aukos. Kiekvieno graiko gyvenimas nuo pat kūdikystės buvo prisotintas Dzeuso šlovinimo.

Vienas iš trijų pagrindinių senovės graikų panteono dievų. Krono ir Rėjos sūnus, Dzeuso ir Hado brolis. Jis pakluso vandens stichijai, kurią gavo nugalėjęs titanus. Jis įkūnijo drąsą ir karštą temperamentą – jį buvo galima nuraminti dosniomis dovanomis... bet neilgam. Graikai kaltino jį dėl žemės drebėjimų ir ugnikalnių išsiveržimų. Jis buvo žvejų ir jūreivių globėjas. Nekintama Poseidono savybė buvo trišakis – su juo jis galėjo sukelti audras ir skaldyti akmenis.

Dzeuso ir Poseidono brolis, uždaręs tris įtakingiausius senovės graikų panteono dievus. Iškart po gimimo jį prarijo tėvas Kronosas, bet vėliau Dzeusas jį išleido iš pastarojo įsčių. Jis valdė mirusiųjų požemį, kuriame gyveno tamsūs mirusiųjų šešėliai ir demonai. Į šią karalystę buvo galima tik patekti – kelio atgal nebuvo. Vien Hado paminėjimas graikuose sukėlė baimę, nes šio nematomo šalto dievo prisilietimas reiškė žmogui mirtį. Vaisingumas taip pat priklausė nuo Hado, duodančio derlių iš žemės gelmių. Jis valdė pogrindžio turtus.

Dzeuso žmona ir sesuo vienu metu. Pasak legendos, savo santuoką jie laikė paslaptyje 300 metų. Įtakingiausia iš visų Olimpo deivių. Santuokos globėja ir santuokinė meilė... Apsaugotos motinos gimdymo metu. Ji išsiskyrė nuostabiu grožiu ir... monstrišku charakteriu – buvo pikta, žiauri, įnirtinga ir pavydi, dažnai siųsdama nelaimes žemei ir žmonėms. Nepaisant savo charakterio, senovės graikai ją gerbė beveik kaip Dzeusą.

Neteisingo karo ir kraujo praliejimo Dievas. Dzeuso ir Heros sūnus. Dzeusas nekentė savo sūnaus ir ištvėrė tik dėl jo artimų santykių. Aresas pasižymėjo gudrumu ir klasta, karą pradėjęs tik dėl kraujo praliejimo. Jis išsiskyrė impulsyviu, greito charakterio charakteriu. Jis buvo vedęs deivę Afroditę, nuo jos susilaukė aštuonių vaikų, prie kurių buvo labai prisirišęs. Visuose Areso vaizduose yra karinės atributikos: skydas, šalmas, kardas ar ietis, kartais šarvai.

Dzeuso ir deivės Dionės dukra. Meilės ir grožio deivė. Įkūnydama meilę, ji buvo labai neištikima žmona, lengvai įsimylėjo kitus. Be to, ji buvo amžino pavasario, gyvybės ir vaisingumo įsikūnijimas. Afroditės kultas buvo labai gerbiamas Senovės Graikijoje - jie jai skyrė nuostabios šventyklos ir atnešė dideles aukas. Nekintamas deivės aprangos atributas buvo stebuklingas diržas (Veneros diržas), dėl kurio jį nešiojantys buvo neįprastai patrauklūs (oh).

Teisingo karo ir išminties deivė. Gimė iš Dzeuso galvos .. nedalyvaujant moteriai. Ji gimė su visa kovine uniforma. Ji buvo vaizduojama kaip mergelė – karė. Prognozuojamos žinios, amatai ir menai, mokslai ir išradimai. Jai ypač priklauso fleitos išradimas. Buvo graikų mėgstamiausia. Jos atvaizdai visada lydėjo kario atributus (ar bent vieną atributą): šarvus, ietį, kardą ir skydą.

Krono ir Rėjos dukra. Vaisingumo ir žemdirbystės deivė. Vaikystėje ji kartojo savo brolio Aido likimą ir buvo prarijusi tėvo, bet tada ji buvo išgelbėta, pašalinta iš jo įsčių. Ji buvo savo brolio Dzeuso meilužė. Iš santykių su juo ji susilaukė dukters Persefonės. Pasak legendos, Persefonę pagrobė Hadas, o Demetra ilgai klajojo po žemę ieškodama savo dukters. Jos klajonių metu žemę užklupo prastas derlius, dėl kurio žmonės badavo ir mirė. Žmonės nustojo nešti dovanas dievams, o Dzeusas įsakė Hadui grąžinti jo motinos dukrą.

Dzeuso ir Semelės sūnus. Jauniausias iš Olimpo gyventojų. Vyndarystės (jam buvo priskiriamas vyno ir alaus išradimas), augmenijos, gamybinių gamtos jėgų, įkvėpimo ir religinės ekstazės dievas. Dioniso kultas išsiskyrė nenumaldomais šokiais, kerinčia muzika ir besaikiu girtumu. Pasak legendos, Dzeuso žmona Hera, kuri nekentė nesantuokinio Perkūno vaiko, pasiuntė Dionisui beprotybę. Jam pačiam buvo priskiriamas sugebėjimas išvesti žmones iš proto. Dionisas visą gyvenimą klajojo ir net aplankė Hadą, iš kurio išgelbėjo savo motiną Semelę. Kartą per trejus metus graikai surengdavo Bacchic šventes Dioniso kampanijai prieš Indiją atminti.

Perkūno Dzeuso ir deivės Leto dukra. Ji gimė tuo pačiu metu kaip jos brolis dvynys auksaplaukis Apolonas. Mergelė medžioklės, vaisingumo, moterų skaistumo deivė. Gimdančių moterų globėja, dovanojanti laimę santuokoje. Kaip gynėja gimdymo metu ji dažnai buvo vaizduojama kaip daugiakrūtė. Jos garbei Efeze buvo pastatyta šventykla, kuri buvo vienas iš septynių pasaulio stebuklų. Ji dažnai buvo vaizduojama su auksiniu lanku ir virpuliu ant pečių.

Ugnies dievas, kalvių globėjas. Dzeuso ir Heros sūnus, Arės ir Atėnės brolis. Tačiau Dzeuso tėvyste suabejojo ​​graikai. Nominuotas skirtingos versijos... Viena iš jų - užsispyrusi Hera pagimdė Hefaistą iš savo šlaunies be vyro dalyvavimo, keršydama Dzeusui už Atėnės gimimą. Vaikas gimė silpnas ir šlubas. Hera jį paliko ir išmetė iš Olimpo į jūrą. Tačiau Hefaistas nemirė ir rado prieglobstį pas jūrų deivę Thetis. Keršto troškulys kankino tėvų atstumtą Hefaistą, o galų gale jam atsirado galimybė atkeršyti. Įgudęs kalvis, jis nukaldė neįtikėtino grožio auksinį sostą, kurį nusiuntė kaip dovaną Olimpui. Nudžiugusi Hera atsisėdo ant jo ir iškart atsidūrė surakinta anksčiau nematomų pančių. Kalvį dievą neveikė joks įtikinimas ar net Dzeuso įsakymas – jis atsisakė išlaisvinti savo motiną. Tik Dionisas galėjo susidoroti su užsispyrusiu, jį išgėręs.

Dzeuso ir Majų plejadų sūnus. Prekybos, pelno, iškalbos, judrumo ir atletiškumo dievas. Globojo prekybininkus, padėdamas jiems gauti dosnų pelną. Be to, jis buvo keliautojų, ambasadorių, piemenų, astrologų ir magų globėjas. Jis turėjo ir kitą garbingą funkciją – lydėjo mirusiųjų sielas į Hadą. Jis buvo pripažintas rašymo ir skaičių išradimu. Nuo pat kūdikystės Hermisas išsiskyrė polinkiu į vagystes. Pasak legendos, jam net pavyko pavogti iš Dzeuso skeptrą. Jis tai padarė kaip pokštą... kaip kūdikis. Nekintami Hermes atributai buvo: sparnuotas strypas, galintis sutaikyti priešus, plačiabrylė skrybėlė ir sparnuoti sandalai.

Kiekviena senovės pasaulio tauta turėjo savo dievybes, galingas ir ne tokias. Daugelis iš jų turėjo neįprastų sugebėjimų ir buvo nuostabių artefaktų, suteikiančių jiems papildomos jėgos, žinių ir galiausiai galios, savininkai.

Amaterasu („Didžioji deivė, kuri apšviečia dangų“)

Šalis: Japonija
Esmė: Saulės deivė, dangaus laukų valdovė

Amaterasu yra vyriausias iš trijų pirmtako dievo Izanaki vaikų. Ji gimė iš vandens lašų, ​​kuriais jis nusiplovė kairę akį. Ji užvaldė viršutinį dangaus pasaulį, o ji jaunesni broliai gavo naktį ir vandens karalystę.

Amaterasu mokė žmones auginti ryžius ir austi. Japonijos imperatoriškieji namai atskleidė savo protėvius iš jos. Ji laikoma pirmojo imperatoriaus Džimu prosenele. Jai įteikta ryžių varpa, veidrodis, kardas ir raižyti karoliukai tapo šventais imperatoriškosios valdžios simboliais. Tradiciškai viena iš imperatoriaus dukterų tampa vyriausiąja Amaterasu kunige.

Yu-Di („Nefrito valdovas“)

Šalis: Kinija
Esmė: Aukščiausiasis Viešpats, Visatos imperatorius

Yu-Di gimė Žemės ir Dangaus sukūrimo metu. Jis yra pavaldus ir dangiškajam, ir žemiškajam, ir požeminiam pasauliams. Visos kitos dievybės ir dvasios yra jam pavaldžios.
Yu-Di yra visiškai aistringas. Jis sėdi soste su drakonu išsiuvinėtu chalatu su nefrito tablete rankose. Yu Di turi tikslų adresą: dievas gyvena rūmuose ant Yujingshan kalno, kuris primena Kinijos imperatorių dvarą. Pagal jį veikia dangaus tarybos, atsakingos už įvairius gamtos reiškinius. Jie atlieka visokius veiksmus, kuriems pats dangaus valdovas nenusileidžia.

Quetzalcoatl („Punksnuota gyvatė“)

Šalis: Centrinė Amerika
Esmė: pasaulio kūrėjas, elementų valdovas, žmonių kūrėjas ir mokytojas

Kecalkoatlis ne tik sukūrė pasaulį ir žmones, bet ir išmokė juos svarbiausių įgūdžių: nuo žemdirbystės iki astronominių stebėjimų. Nepaisant aukšto statuso, Kecalkoatlis kartais elgdavosi labai savotiškai. Pavyzdžiui, norėdamas žmonėms gauti kukurūzų grūdų, jis įėjo į skruzdėlyną, pats pavirtęs skruzdėlynu ir juos pavogė.

Kecalkoatlis buvo vaizduojamas kaip gyvatė, padengta plunksnomis (kūnas simbolizavo Žemę, o plunksnos – augmeniją), ir barzdotas vyras kauke.
Pasak vienos iš legendų, Quetzalcoatl savo noru išvyko į užjūrio tremtį ant gyvačių plausto, pažadėdamas grįžti. Dėl šios priežasties actekai iš pradžių supainiojo konkistadorų lyderį Kortesą su grįžtančiu Kecalkoatliu.

Baalas (Balu, Baal, "Viešpats")

Šalis: Viduriniai Rytai
Esmė: Perkūnas, lietaus ir stichijų dievas. Kai kuriuose mituose – pasaulio kūrėjas

Baalas, kaip taisyklė, buvo vaizduojamas arba jaučio, arba kario, šokinėjančio ant debesies su žaibo ietimi, pavidalu. Per šventes jo garbei vykdavo didžiulės orgijos, dažnai lydimos savęs žalojimo. Manoma, kad kai kur Baalas buvo atvežtas ir žmonių auka... Iš jo vardo kilo biblinio demono Belzebubo (Ball-Zebul, „Musių valdovas“) vardas.

Ištaras (Astarte, Inanna, „Dangaus ponia“)

Šalis: Viduriniai Rytai
Esmė: vaisingumo, sekso ir karo deivė

Ištar, Saulės sesuo ir Mėnulio dukra, buvo siejama su Venera. Legenda apie jos kelionę į požemį buvo siejama su kasmet mirštančios ir atgimstančios gamtos mitu. Ji dažnai veikė kaip žmonių užtarėja prieš dievus. Tuo pačiu metu Ištaras buvo atsakingas už įvairius vaidus. Šumerai net karus vadino „Inanos šokiais“. Kaip karo deivė, ji dažnai buvo vaizduojama jojanti ant liūto ir tikriausiai tapo ant žvėries sėdinčios Babilono paleistuvės prototipu.
Mylinčio Ištaro aistra buvo pražūtinga ir dievams, ir mirtingiesiems. Daugeliui jos mylimųjų viskas dažniausiai baigdavosi didelėmis bėdomis ar net mirtimi. Ištaros garbinimas apėmė šventyklos prostituciją ir masines orgijas.

Ašūras („Dievų tėvas“)

Šalis: Asirija
Esmė: karo dievas
Ašūras - pagrindinis dievas Asirai, karo ir medžioklės dievas. Jo ginklas buvo lankas ir strėlė. Paprastai Ašūras buvo vaizduojamas kartu su jaučiais. Kitas jo simbolis yra saulės diskas virš gyvybės medžio. Laikui bėgant, kai asirai išplėtė savo valdas, jis buvo laikomas Ištaro sutuoktiniu. Pats Asirijos karalius buvo Ašūro vyriausiasis kunigas, o jo vardas dažnai tapdavo karališkojo vardo dalimi, kaip, pavyzdžiui, garsusis Ašurbanapalas, o Asirijos sostinė vadinosi Ašūras.

Mardukas („Giedro dangaus sūnus“)

Šalis: Mesopotamija
Esmė: Babilono globėjas, išminties dievas, dievų valdovas ir teisėjas
Mardukas nugalėjo chaoso įsikūnijimą Tiamat, varydamas jai į burną „pikto vėjo“ ir perėmė jai priklausiusią likimų knygą. Po to jis perpjovė Tiamato kūną ir iš jų sukūrė dangų ir žemę, o tada sukūrė visą modernų, sutvarkytą pasaulį. Kiti dievai, matydami Marduko galią, pripažino jo viršenybę.
Marduko simbolis yra drakonas Mushkhush, skorpiono, gyvatės, erelio ir liūto mišinys. Su Marduko kūno dalimis ir viduriais buvo tapatinami įvairūs augalai ir gyvūnai. Pagrindinė šventykla Mardukas – didžiulis zikuratas (pakopinė piramidė) tikriausiai tapo Babelio bokšto legendos pagrindu.

Jahvė (Jehova, „Tas, kuris yra“)

Šalis: Viduriniai Rytai
Esmė: vienas žydų genties dievas

Pagrindinė Jahvės funkcija buvo padėti išrinktajai tautai. Jis davė žydams įstatymus ir griežtai vykdė jų vykdymą. Susidūrimų su priešais metu Jahvė teikė pagalbą išrinktajai tautai, kartais ir pačią tiesiausią. Pavyzdžiui, vienoje iš mūšių jis svaidė didžiulius akmenis į priešus, kitu atveju panaikino gamtos dėsnį, sustabdydamas saulę.
Skirtingai nuo daugelio kitų senovės pasaulio dievų, Jahvė yra nepaprastai pavydus ir draudžia garbinti bet kokias dievybes, išskyrus save patį. Išdykėliams gresia griežta bausmė. Žodis „Jahvė“ yra slapto Dievo vardo, kurį draudžiama tarti garsiai, pakaitalas. Jo atvaizdų sukurti irgi buvo neįmanoma. Krikščionybėje Jahvė kartais tapatinama su Dievu Tėvu.

Ahura Mazda (Ormuzd, „Dievas išmintingas“)

Šalis: Persija
Esmė: Pasaulio ir viso gėrio, esančio jame, Kūrėjas

Ahura Mazda sukūrė dėsnius, pagal kuriuos egzistuoja pasaulis. Jis apdovanojo žmones laisva valia, ir jie gali pasirinkti gėrio kelią (tuomet Ahura-Mazda visais įmanomais būdais jiems palankus) arba blogio kelią (tarnauja amžinam Ahura-Mazda Angra-Mainyu priešui). Ahura-Mazdos padėjėjai yra jo sukurtos gerosios Ahuros būtybės. Jį supa pasakiški Garodmanai, giesmių namai.
Ahura Mazda atvaizdas yra Saulė. Jis vyresnis už visą pasaulį, bet kartu amžinai jaunas. Jis žino ir praeitį, ir ateitį. Galų gale jis laimės galutinę pergalę prieš blogį ir pasaulis bus tobulas.

Angra Mainyu (Ahriman, „Piktoji dvasia“)

Šalis: Persija
Esmė: blogio įsikūnijimas tarp senovės persų
Angra Mainyu yra visų blogų dalykų, kurie vyksta pasaulyje, šaltinis. Jis sugadino tobulą Ahura Mazda sukurtą pasaulį, įnešdamas į jį melą ir sunaikinimą. Jis siunčia ligas, derliaus nesėkmes, stichinės nelaimės, atsiranda plėšrieji žvėrys, nuodingi augalai ir gyvūnai. Devai vadovauja Angra Mainyu, piktosios dvasios kurie vykdo jo piktą valią. Po to, kai Angra Mainyu ir jo parankiniai bus nugalėti, turėtų ateiti amžinos palaimos era.

Brahma („kunigas“)

Šalis: Indija
Esmė: Dievas yra pasaulio kūrėjas
Brahma gimė iš lotoso žiedo ir tada sukūrė šį pasaulį. Po 100 Brahmos metų, 311 040 000 000 000 žemės metų, jis mirs, o po to paties laikotarpio naujas Brahma spontaniškai sukurs ir sukurs naują pasaulį.
Brahma turi keturis veidus ir keturias rankas, o tai simbolizuoja pagrindinius taškus. Nepakeičiami jo atributai – knyga, rožinis, indas su vandeniu iš šventojo Gango, karūna ir lotoso žiedas, žinių ir galios simboliai. Brahma gyvena šventojo Meru kalno viršūnėje, juda ant baltos gulbės. Brahma Brahmastra ginklų veikimo aprašymai panašūs į branduolinių ginklų.

Višnu („Visa apimantis“)

Šalis: Indija
Esmė: Dievas yra pasaulio saugotojas

Pagrindinės Višnaus funkcijos yra išlaikyti esamą pasaulį ir priešintis blogiui. Višnus pasireiškia pasaulyje ir veikia per savo įsikūnijimus, avatarus, iš kurių žinomiausi yra Krišna ir Rama. Višnu turi mėlyną odą ir dėvi geltonus chalatus. Jis turi keturias rankas, kuriose laiko lotoso žiedą, makalą, kriauklę ir Sudarshaną (sukamą ugnies diską, jo ginklą). Višnu guli ant milžiniškos daugiagalvės gyvatės Shesha, plūduriuojančios pasaulio priežastiniame vandenyne.

Šiva („Gailestingas“)

Šalis: Indija
Esmė: Dievas yra naikintojas
Pagrindinė Šivos užduotis yra sunaikinti pasaulį kiekvieno pasaulio ciklo pabaigoje, kad būtų vietos naujam kūriniui. Tai vyksta per Šivos – Tandavos šokį (todėl Šiva kartais vadinamas šokių dievu). Tačiau jis turi ir taikesnių – gydytojo ir gelbėtojo nuo mirties – funkcijas.
Šiva sėdi lotoso pozoje ant tigro odos. Ant jo kaklo ir riešų yra gyvatės apyrankės. Ant Šivos kaktos yra trečioji akis (ji atsirado, kai Šivos žmona Parvati juokais delnais užmerkė akis). Kartais Šiva vaizduojama kaip lingamas (stačias varpas). Tačiau kartais jis vaizduojamas ir kaip hermafroditas, simbolizuojantis vyriško ir moteriško principų vienybę. Remiantis populiariais įsitikinimais, Šiva rūko marihuaną, todėl kai kurie tikintys tokį užsiėmimą laiko būdu jį pažinti.

Ra (Amon, "Saulė")

Šalis: Egiptas
Esmė: Saulės dievas
Ra, pagrindinis Senovės Egipto dievas, savo noru gimė iš pirminio vandenyno ir tada sukūrė pasaulį, įskaitant dievus. Jis yra Saulės personifikacija ir kiekvieną dieną su savo gausia palyda plaukia per dangų stebuklinga valtimi, kuri leidžia gyventi Egipte. Naktį Ra valtis plaukia požeminiu Nilu per pomirtinį pasaulį. Ra akis (jis kartais buvo laikomas nepriklausoma dievybe) turėjo galimybę nuraminti ir sutramdyti priešus. Egipto faraonai kilę iš Ra ir vadino save jo sūnumis.

Oziris (Usiras, „Galingasis“)

Šalis: Egiptas
Esmė: atgimimo Dievas, pomirtinio gyvenimo viešpats ir teisėjas.

Ozyris mokė žmones žemės ūkio. Jo atributika siejama su augalais: iš papiruso padaryta karūna ir valtis, jų rankose – nendrių ryšuliai, o sostas apipintas žaluma. Ozyrisą nužudė ir sulaužė į gabalus jo brolis, piktasis dievas Setas, tačiau jis prisikėlė padedamas žmonos ir sesers Izidės. Tačiau, pagimdęs Horo sūnų, Ozyris neliko gyvųjų pasaulyje, o tapo mirusiųjų karalystės valdovu ir teisėju. Dėl šios priežasties jis dažnai buvo vaizduojamas kaip suvystyta mumija laisvomis rankomis, kurioje laiko skeptrą ir plekšną. V Senovės Egiptas Ozyrio kapas mėgavosi didele pagarba.

Isis („Sostas“)

Šalis: Egiptas
Esmė: Užtarėjo deivė.
Izidė – moteriškumo ir motinystės įsikūnijimas. Su pagalbos prašymais į ją kreipėsi visi gyventojų sluoksniai, bet pirmiausia – engiamieji. Ji ypač globojo vaikus. O kartais prieš pomirtinio gyvenimo teismą ji veikdavo kaip mirusiųjų gynėja.
Izidė sugebėjo magiškai prikelti savo vyrą ir brolį Ozirį ir pagimdyti jam sūnų Horą. Nilo potvyniai liaudies mitologijoje buvo laikomi Izidės ašaromis, kurias ji lieja apie Ozirį, kuris liko mirusiųjų pasaulyje. Egipto faraonai buvo vadinami Izidės vaikais; kartais ji net buvo vaizduojama kaip motina, maitinanti faraoną pienu iš krūties.
Žinomas „Izidės šydo“ vaizdas, reiškiantis gamtos paslapčių slėpimą. Šis vaizdas jau seniai traukia mistikus. Nenuostabu, kad garsioji Blavatskio knyga vadinama „Isis Unveiled“.

Odinas (Wotanas, „Matytojas“)

Šalis: Šiaurės Europa
Esmė: karo ir pergalės dievas
Odinas yra pagrindinis senovės vokiečių ir skandinavų dievas. Jis keliauja aštuonkoju arkliu Sleipnir arba Skidbladnir laivu, kurio dydį galima laisvai keisti. Odino ietis Gugniras visada skrenda į taikinį ir smogia vietoje. Jį lydi išmintingi varnai ir plėšrūs vilkai. Odinas gyvena Valhaloje su geriausių žuvusių karių ir karingų Valkirijos mergelių palyda.
Norėdamas gauti išminties, Odinas paaukojo vieną akį ir, norėdamas suprasti runų prasmę, devynias dienas kabojo ant švento medžio Yggdrasil, prikalto prie jo savo ietimi. Odino ateitis nulemta iš anksto: nepaisant jo galios, Ragnaroko (mūšio prieš pasaulio pabaigą) dieną jį nužudys milžiniškas vilkas Fefniras.

Thor („Perkūnas“)

Šalis: Šiaurės Europa
Esmė: Stormbringer

Toras yra senovės vokiečių ir skandinavų stichijų ir vaisingumo dievas. Tai didvyris-dievas, kuris saugo ne tik žmones, bet ir kitus dievus nuo monstrų. Thoras buvo vaizduojamas kaip milžinas su raudona barzda. Jo ginklas yra stebuklingas plaktukas Mjolnir („žaibas“), kurį galima laikyti tik geležinėse pirštinėse. Toras yra apjuostas stebuklingu diržu, kuris padvigubina jo jėgą. Jis važiuoja per dangų ožkų traukiamu vežimu. Kartais jis valgo ožkas, bet paskui prikelia jas savo stebuklingu plaktuku. Ragnaroko, paskutinio mūšio, dieną Toras susidurs su pasauline gyvate Jormungandu, tačiau pats mirs nuo jos nuodų.

Žodžiu, visas senovės kultūrų gyvenimas vyko dalyvaujant dievams, kuriuos mūsų protėviai laikė tikromis būtybėmis, o šiuolaikiniai istorikai priskiria primityvaus mąstymo išradimus ir fantazijas. Tuo tarpu Žemėje išliko daugybė tų pačių dievų – labai išsivysčiusios civilizacijos atstovų – tikro buvimo tolimoje praeityje pėdsakų. Kokia tai buvo civilizacija? .. Iš kur ji atsirado? .. Ir kodėl mūsų protėviai jos atstovus laikė dievais? .. Ši knyga skirta atsakymų į šiuos klausimus paieškai. įvairios šalys.

Dievai žmonių gyvenime

Šiuolaikiniu požiūriu mūsų tolimų protėvių gyvenimas buvo neatsiejamai susijęs su dievais.

Buvo daug dievų. Kai kur jų skaičius siekė dešimtis, o kai kur siekė daugybę tūkstančių – kaip, pavyzdžiui, Indijoje.

Dievai buvo skirtingi – ir statusu, ir jėga, ir galimybėmis, ir veiklos sfera. Kai kurie iš jų buvo „atsakomi“ tik už siauras sritis – miegą, sėkmę žaidime, derliaus nokinimą, žvejybą, prekybą ir panašiai. Gamtos elementai buvo pavaldūs kitiems. O trečiasis valdė viską aplinkui – įskaitant žemesnio rango ir galimybių dievus.

Dievai gali būti geri, bet gali būti ir blogi. Be to, praktiškai nebuvo „absoliučiai gerų“ ar „visiškai blogų“ dievų – net patys piktiausi dievai galėjo suteikti žmogui pagalbą ir pagalbą, o labiausiai geri dievai kartais gali sulaukti labai griežtos bausmės už nepaklusnumą arba tiesiog dėl savo blogos momentinės nuotaikos.

Žmonės kreipdavosi į dievus dėl įvairių priežasčių – norėdami išgydyti ligą, apsisaugoti nuo pavojų, padėti medžioklėje ar sudarant komercinį sandorį, padėti karinėje kampanijoje ar nuimant derlių. Tam tikrais atvejais pakakdavo trumpo žodinio ar net minties kreipimosi į Dievą, kitais – kartu su sudėtingomis ir ilgai trunkančiomis ceremonijomis bei ritualais, dažnai specialiai tam skirtose vietose ar prabangiai išpuoštose šventyklose.

Vienų dievų palankumui įgyti pakakdavo paprasto prašymo, kitiems reikėdavo paaukoti kruviną auką ar paaukoti kokią nors kitą auką, treti – reguliariai ar net nuolat tarnauti. Į vienus dievus žmogus galėjo kreiptis pats, o bendravimui su kitais prireikė papildomų tarpininkų – burtininkų, šamanų ar specialiai specialių burtų ir maldų apmokytų kunigų, aprūpintų šventyklos reikmenimis ir šventais daiktais.

Viską aplinkui paveikė dievai – nuo ​​oro sąlygų ir dangaus kūnų judėjimo iki krintančių galvų ar uodegų metant monetą. Taigi tiesiogine prasme viskas buvo persmelkta nematomo (o kartais ir matomo!) dievų buvimo ir jų dalyvavimo žmogaus gyvenime. Ir dėl to žmonės dievus suvokė kaip neatskiriamą savo būties dalį, o atitinkamas požiūris į dievus buvo neatskiriama pačios žmonių pasaulėžiūros dalis, o ne tik „atsitiktinis prietaras“ ar „dabartinė religinė doktrina“. Nei vienas svarbus sprendimas nebuvo priimtas be vieno ar kito dievo globėjo patarimo...

Taip istorikai ir archeologai, religijos ir kultūros tyrinėtojai, etnografai ir visų kitų mokslų atstovai, vienaip ar kitaip susiję su žmogaus ir visuomenės istorija, piešia mums mūsų protėvių gyvenimą.

Senoviniai tekstai, skulptūriniai ir grafiniai vaizdai, kiti įvairūs artefaktai, išlikę iki mūsų laikų, iš pirmo žvilgsnio visiškai patvirtina šią mintį. Ir kartais mes tuo visiškai neabejojame.

Bet ar tikrai taip buvo?.. Gal dievų vaidmuo buvo daug kuklesnis?.. O jei visgi taip buvo, tai kokia buvo tokio dievų „visurėjimo“ žmonių galvose priežastis .. Juk taip turėtų būti. kažkodėl...

Šiek tiek apie mūsų idėjų patikimumą

Žinoma, nėra taip lengva daryti išvadas apie tokį neapčiuopiamą darinį kaip žmonių idėjos ir jų pasaulėžiūra, kai kalbama apie seniai praėjusius laikus. Išties šiuo atveju neturime galimybės tiesiogiai bendrauti su šios pasaulėžiūros nešėjais.

Šie sunkumai yra kažkaip įveikiami, pavyzdžiui, su senovės Graikijos mąstytojais, su kurių darbais vis dar turime galimybę susipažinti, nors tam turėsime išmokti senovės graikų kalbą. Ir štai išvados apie šio laikotarpio žmonių pasaulėžiūrą gali būti visai teisingos, o mūsų idėjos apie jų idėjas – visai teisingos.

Išnykusioms kalboms, iš kurių likę tik rašytiniai šaltiniai, tai padaryti daug sunkiau, bet ir įmanoma. Nors čia jau susiduriame su tuo, kad pats šių kalbų „atkūrimo“ ir tekstų vertimo procesas reikalauja tam tikrų papildomų hipotezių ir prielaidų, kurių pagrįstumo kartais tiesiog neįmanoma patikrinti. Dėl to visada yra galimybė, kad konkretus tekstas buvo išverstas su klaidomis ar net visiškai neteisingai.

Tokių klaidų pavyzdžių gausu, bet čia paminėsiu tik du iš jų, kurie, mano nuomone, yra labai orientaciniai.

Pirmasis pavyzdys yra susijęs su tekstų, išlikusių po galingos hetitų civilizacijos, kuri dominavo Anatolijoje (šiuolaikinės Turkijos teritorijoje) II tūkstantmetyje prieš Kristų, vertimu ir kartu su Senovės Egiptu bei Asirija buvo viena iš galingiausių to meto valstybių. Hetitų civilizacija mums paliko ne tik senovinius statinius ir daugybę bareljefų, bet ir daugybę užrašų bei lentelių su tekstais, kurių skaičius siekia šimtus tūkstančių.

Šiais laikais jau yra svarių monografijų, kuriose aprašomi hetitų imperijos gyventojų papročiai, įstatymai ir tradicijos, socialinė sandara, žmonių gyvenimo būdas, religinė pasaulėžiūra. Šie aprašymai sudaryti visų pirma remiantis pačiais hetitų tekstais, todėl laikomi gana patikimais. Tuo tarpu šių tekstų vertimas buvo labai labai sunkus darbas, prie kurio didžiulį indėlį įnešė čekų tyrinėtojas Bedřichas Baisusis.

Čia nesigilinsime į hetitų tekstų vertimo ir jo istorijos problemų detales ir niuansus. Šia tema parašyta daug knygų ir kiekvienas gali jas gana nesunkiai rasti. Mums svarbus tik vienas momentas.

Faktas yra tai, kad rasti požiūrį į hetitų rašto „iššifravimą“ (teisingiau kalbėti ne apie iššifravimą, o apie vertimą) Groznas galėjo XX amžiaus pradžioje ir iki gyvenimo pabaigos užsiėmė vertimais. . Tačiau tai visai nebuvo paprastas „linijinis“ jo žinių apie hetitų rašymo principus plėtojimas – darbo pabaigoje jis buvo priverstas iš naujo išversti net tuos tekstus, kuriuos, regis, buvo išvertęs anksčiau, nes aptiko klaidų savo vertimuose.

Akivaizdu, kad tekstų vertimo klaidos tiesiogiai lemia mūsų supratimo apie senovės tautas, o juo labiau idėjas apie žmonių, sudarančių šias tautas, pasaulėžiūrą klaidas. Bet tokias klaidas gali aptikti tik specialistai, daug metų skyrę senųjų kalbų studijoms. Paprastai tokių specialistų konkrečioms kalboms yra labai mažai – juos tiesiogine prasme galima suskaičiuoti ant vienos rankos. Ir tik vieno žmogaus klaida vertime gali sukelti klaidų senovės tikrovės idėjose mums visiems ...

Kitas pavyzdys susijęs su dar senesne civilizacija – šumerų civilizacija, gyvenusia į pietryčius nuo Anatolijos, Mesopotamijoje – didžiulėje teritorijoje tarp Tigro ir Eufrato upių. Iš šios civilizacijos pas mus taip pat atkeliavo nemažai tekstų, parašytų vadinamąja dantraščiu.

Vieną iš plokščių su panašiu dantiraščiu aptiko Pensilvanijos universiteto ekspedicija senoviniame Nipuro mieste. Ji datuojama maždaug 2200 m.pr.Kr.

Pirminė šios tabletės teksto analizė leido tyrėjams padaryti išvadą, kad joje aprašyti mikstūros iš įvairių mineralų, augalų ir net gyvūnų ruošimo aprašymai bei daug nesuprantamų terminų. Dėl to buvo padaryta išvada, kad jame yra tekstas su kai kuriais " magijos burtai“, kuriuos senovės šumerai naudojo gydymui.

Tačiau 1955 metais kalbininkas S. Krameris šio teksto vertimui įdarbino savo draugą chemiką Martiną Levy, gamtos mokslų istorijos specialistą. Ir tada paaiškėjo, kad tabletėje yra daugybė specialių žodžių ir posakių, kuriems reikia ne tik šumerų kalbos, bet ir farmakologijos, chemijos, botanikos ir kitų žinių. Norint parengti suprantamą ir tikslų vertimą, teko labai kompleksiškai palyginti tekste vartojamus terminus su vėlesnių laikų dantiraščio dokumentų terminija. Ir galiausiai paaiškėjo, kad tabletėje yra ne tik tam tikrų vaistų aprašymai, bet gana tikslus ligų simptomų aprašymas ir vaistų nuo šioms ligoms paruošimo receptai. Tuo pačiu metu paaiškėjo, kad medžiagos, gautos pagal minėtus egzotiškus receptus, turi labai veiksmingų farmakologinių savybių! .. Ir jokios „stebuklingos“! ..

Visiškai akivaizdu, kad pirmoji vertimo versija paskatino senovės šumerus kaip žmones, stipriai paveiktus religinių prietarų. Antrasis vertimo variantas visiškai atitinka gamtos mokslinį požiūrį į mus supantį pasaulį. Du iš esmės skirtingi pasaulėžiūros tipai! ..

Žinoma, šiuo atveju kalbame tik apie vieną lėkštę. Bet kur garantija, kad kiti šumerų tekstai buvo išversti visiškai teisingai? Niekas negali suteikti tokių garantijų. Ir ši „medicininė plokštelė“ yra gana ryškus to patvirtinimas. Ir jei taip, tada negalime atmesti galimybės, kad mūsų idėjos apie senovės šumerų pasaulėžiūrą taip pat gali turėti rimtų klaidų ...

Ir jau dabar mūsų laukia labai dideli sunkumai analizuojant tokias kultūras, kurių rašytinės kalbos visai nėra. Viskas, ką čia galime operuoti, yra tam tikras kiekis daiktinių įrodymų – namų apyvokos daiktų, vaizdų (labai dažnai gana schematiškų), konstrukcijų liekanų ir panašiai. Šiuo atveju tyrinėtojai yra priversti pateikti daug papildomų prielaidų, dažniausiai apsiribojančių idėjų apie bet kokias senovės kultūras perkėlimu į dar senesnes. Matematiškai kalbant, jie atlieka paprastą ekstrapoliaciją.

Tačiau ekstrapoliacija yra metodas, galintis sukelti labai rimtų klaidų. Ypač tais atvejais, kai tiriama reiškinių, reiškinių ar faktų sistema patiria rimtų pokyčių už intervalo, už kurį daugiau ar mažiau žinomas jos elgesys.

Tai galime iliustruoti, tarkime, neandertaliečių pavyzdžiu – pavyzdžiu, kuris jau tapo kiek „klasikiniu“.

Ilgą laiką buvo manoma, kad neandertaliečiai mažai kuo skiriasi nuo paprastų gyvūnų, o jų sąmonė buvo praktiškai neišsivysčiusi. Tačiau tada buvo padaryti atradimai, kurie radikaliai pakeitė mokslininkų požiūrį į šiuos ilgamečius žmonių giminaičius. Ir dabar manoma, kad neandertaliečiai jau turėjo savo labai išvystytas religines idėjas. Visų pirma, gyvenimo po mirties idėja ir vadinamasis „meškos kultas“. Pavyzdžiui, Klix rašo apie tai:

„Žymiausias pavyzdys... yra neandertaliečių lokio kultas. Pirmieji radiniai buvo rasti Šveicarijos Alpėse 2400 metrų aukštyje, vadinamojoje Drakono skylėje. Prie įėjimo į šį urvą iš akmenų buvo sumūryta savotiška pagalvė, kurios kraštinė siekė apie vieną metrą. Viršuje gulėjo masyvi akmens plokštė. Po juo buvo kelios lokio kaukolės, pasuktos į įėjimo pusę. Urvo gilumoje buvo aptikta daugybė tos pačios orientacijos lokių kaukolių. Viename iš jų į skylę virš skruostikaulio buvo įkištas kojos kaulas. Šio ritualo objektas buvo urvinis lokys... „(F. Kliks, „Budantis mąstymas“).

Etnografai puikiai žino, kad daugelis vadinamųjų primityviųjų genčių turi tam tikrų gyvūnų kultą. Paprastai tai yra gyvūnai, su kuriais tam tikra gentis dažnai susiduria Tikras gyvenimas, ir nuo kurių kartais priklauso žmogaus gyvybė.

Visiškai akivaizdu, kad urvuose gyvenę neandertaliečiai periodiškai buvo priversti susidurti su urviniu lokiu – dideliu ir pavojingu plėšrūnu. Ir atrodo visai logiška iškelti prielaidą – pagal analogiją su gerai žinomomis primityviosiomis gentimis – kad jos turi tik „meškos kultą“. Juk kažkaip reikia paaiškinti patį lokių kaukolių išsidėstymą su akivaizdžia orientacija į įėjimą į urvą. Tai turi turėti priežastį. Paprasta logika ir analogijų metodas tiesiog veda prie „meškos kulto“ hipotezės. Tačiau tai yra pati ekstrapoliacija, kuri gali sukelti rimtų klaidų.

Ar „meškos kultas“, turintis mistinį ir religinį pagrindą, šiuo atveju yra vienintelis galimas paaiškinimas?.. Visai ne!

Viską galima paaiškinti daug paprasčiau be jokių „ritualų“ ir „kultų“ – kaukolės tarnavo pavojingiems plėšrūnams įbauginti ir neleisti jiems patekti į urvą. Šiuo atveju naudojama visiškai natūrali ir mums žinoma gyvūnų reakcija – mirusių artimųjų vaizdas sukelia pavojaus jausmą. Tokia reakcija kartais naudojama ir dabar, kai keli nušauti paukščiai uždedami ant stulpo, kad atbaidytų varnas sode. Ir šiuo atveju nebėra jokios „mistikos“ ar „religinių idėjų“, o racionalus sprendimas vyksta remiantis empirine patirtimi.

Bet kuri iš interpretacijų yra teisinga? O kokią pasaulėžiūrą turėjo neandertaliečiai - mistinę-religinę ar tiesiog prigimtinę-pažintinę? .. Bet skirtumas tarp dviejų variantų yra kardinalus! ..

Paimkime dar vieną tyrinėtojų „atradimą“.

„... Neandertaliečiai palaidojo savo mirusius ar mirusius brolius. Šiuose palaidojimuose yra papildomų, labai skirtingų objektų, kurie gali parodyti, kokį vaidmenį mirusieji vaidino per gyvenimą. La Chapelle-aux-Seine oloje rastas palaidotas žmogus, ant kurio krūtinės buvo paguldyta buivolo pėda. Taip pat buvo daug susmulkintų gyvūnų kaulų ir titnago įrankių – medžiotojo priežiūrai ar reikmėms būsimas gyvenimas nematomame „kitame pasaulyje“. Jo poreikiai „ten“ buvo apibrėžti pagal analogiją su poreikiais „čia“. Kasinėjimai Karmelio kalne Palestinoje patvirtina šį aiškinimą. Neabejotina, kad neandertaliečių laidotuves lydėjo kažkokios ceremonijos ir ritualai, apie kurių turinį, tačiau nieko konkretaus pasakyti negalime. Tačiau galima pastebėti didelių regioninių skirtumų. Kai kurie netiesioginiai įrodymai rodo, kad jie buvo plačiai paplitę raganavimas susiję su medžiokle“ (ten pat).

Iš pirmo žvilgsnio irgi atrodo logiška. Tačiau net ir čia vyksta įprasta ekstrapoliacija, dėl kurios gali atsirasti klaidų. Kodėl iš tikrųjų tyrėjai tokius radinius iškart vienareikšmiškai interpretuoja kaip kažkokius „stebuklingų apeigų ir reprezentacijų įrodymus“? ..

Pažiūrėkime į laidojimo faktus kiek kitu kampu.

Gyvenant visuomenėje (ar bendruomenėje) reikia laikytis tam tikrų taisyklių. Tarp jų, draudimo laikymosi taisyklės atsiradimas, tarkime, svetimoje nuosavybėje (kad ir kokia maža ir nereikšminga ji būtų mūsų galvose) yra gana natūralu. Medžioklės metu žuvęs bendruomenės narys „su savimi pasiėmė“ ne tik savo grobio dalį, dėl kurios medžioklės metu galėjo žūti, bet ir (!) Įrankius. Toks „nuosavybės teisių neliečiamumas“, be abejo, galėtų būti labai efektyvi priemonė užkirsti kelią pilietinei nesantaikai bendruomenėje (gentyje), taigi ir didinant visuomenės stabilumą bei išlikimą.

Todėl, jei paliksime nuošalyje klausimą apie žmogaus sielos tolesnio egzistavimo galimybę po fizinės mirties, aiškindami tokių palaidojimų turinį, galime apsieiti nesiremdami „stebuklingų“ žmonių idėjų versija. neandertaliečiai.

„Kai kurie nesuprantami piešiniai, pavyzdžiui, scena iš Lascaux olos, kur stumbras išlaisvinęs žarnas, sulenkęs ragus, užlipa ant gulinčio žmogaus paukščio galva, matyt, gali būti siejami su iniciacijos apeigomis ar pasiruošimu medžioklės pasirodymui“ ( ten pat).

Tačiau gali būti daug paprasčiau – medžiotojas persirengė paukščiu. O juk tokius pavyzdžius puikiai žino primityvių tautų tyrinėtojai, kurie gana dažnai naudoja šią techniką medžioklės efektyvumui didinti. Ir jokia „magija“ neturi nieko bendra. Kaip nieko bendro su jokiu "gyvūno kultu". Tai tiesiog empirinės patirties panaudojimas...

Visiškai suprantama europiečių nuostaba, susidūrusi su visais jiems visiškai nesuprantamais įvairių su medžiokle susijusių vadinamųjų primityviųjų tautų veiksmų kompleksais. Kruopštus ginklų paruošimas, medžiotojų pačių kūnų tapyba, kolektyvinės dainos ir kažkokie koordinuoti kūno judesiai, imituojantys medžioklę. Na, kodėl tai „neužkeri“ būsimos aukos ar „nuramina“ nužudyto gyvūno sielą? ..

Taip dažniausiai aiškinama. Tiek šiuolaikinių primityviųjų tautų, tiek senųjų kultūrų atžvilgiu. Bet tai ne vienintelis būdas mums paaiškinti tokius keistus veiksmus.

Dar kartą pažvelkime į tai grynai pragmatiniu požiūriu.

Kolektyvinė medžioklė reikalauja abipusio medžiotojų veiksmų koordinavimo, o maksimalus šio koordinavimo efektyvumas gali būti pasiektas tik iš anksto suderinus medžioklės dalyvių veiksmus. Akivaizdu, kad schematiškas ir simbolinis paties medžioklės proceso vaizdavimas, medžioklės dalyvių atgaminimas ar jų veiksmų imitavimas yra efektyviausias būdas tiek preliminariai derinti tiesiogiai planuojamo medžioklės veiksmo strategiją ir taktiką, tiek „vaizdinė priemonė“ mokymui. jauni jauni gyvūnai.

Medžioklės ritualai gali pasitarnauti panašiems tikslams ne prieš medžioklę, o po medžioklės. Tik čia galima planuoti būsimus veiksmus tolimesnei ateičiai ir atlikti papildomus ką tik pasibaigusios medžioklės „aprašymus“ (o tai taip pat būtina siekiant padidinti medžioklės efektyvumą ateityje).

Na, ką bendro su tuo turi ritualo „magija“ ar „religiškumas“? ..

Šiuolaikiniuose etnografiniuose tyrimuose pastebėtas dar vienas šių ritualų taškas. Pavyzdžiui, prieš mūšį su kaimynine gentimi, imituodami artėjantį mūšį, vyrai kariai iš anksto pasiekia tokią emocinę būseną, kuri leidžia jiems kuo efektyviau vykdyti būsimus karo veiksmus. „Nematomo priešo“ susekimas, jo siekimas ir įsivaizduojamas nužudymas yra ne priešo „užkerėjimas“, o priemonė pasiekti tą psichologinę būseną, kuri yra visos patriotinio ugdymo sistemos tikslas šiuolaikinėje kariuomenėje. Be to, tai labai efektyvi priemonė, dėl psichologams gerai žinomo motorinės (tai yra motorinės – supaprastinta prasme) veiklos santykio su emocine ir psichologine būsena.

Ir vėl kyla klausimas: kodėl šiuo atveju tokie pirmykščių tautų atstovų veiksmai interpretuojami būtent kaip „magija“?.. Atsakymas gana akivaizdus: todėl, kad tyrėjai tiek daug norėjo spaudžiami dabar vyraujančio požiūrio m. istorijos mokslas - viską nurašyti į savotišką primityvių genčių „mistiką“ ... Šių idėjų ekstrapoliacija į senovės kultūras taip pat vyksta automatiškai ...

Akivaizdu, kad jei pakeisime požiūrį ir iš anksto neprimesime sau prisitaikymo prie kažkokios perdėtos protėvių „mistikos“, tada mūsų idėjos apie senąsias kultūras automatiškai pasikeis. Be to, jie gali pasikeisti gana rimtai – pagrindinė varomoji jėga senovės žmogus vietoj religinių ir mistinių prietarų gali būti objektyvi supančios tikrovės analizė ir pragmatiškas požiūris.

Tačiau šiuo atveju nereikėtų pulti į kitą kraštutinumą – visiškai ir visiškai paneigti religinį komponentą ir reikšmingą jo vaidmenį senųjų kultūrų gyvenime tiesiog neįmanoma. Tai būtų šališkas požiūris. Yra per daug įrodymų, kad mūsų protėviai tikrai garbino daugybę įvairiausių dievų.

Ir čia iškyla kitas klausimas. Jei taip buvo, tai turi turėti priežastį. Be to, priežastis yra gana svarbi, nes ji lėmė ne sparčiai besikeičiančius kasdienius prietarus, o stabilias religines sistemas, kurios išsilaikė labai labai ilgai.

Visuomenei, kurioje, kaip minėta, gali būti, kad vyravo pragmatiškas požiūris, ši priežastis turėtų būti dar svarbesnė. Juk visiškai akivaizdu, kad be tokios priežasties, be nuolatinio tų labai „religinių idėjų“ stimuliavimo, pragmatiška visuomenė greitai jų atsisakytų.

Taigi kokia buvo to priežastis?..

Oficiali versija

Labiausiai supaprastinta forma šiuolaikinio mokslo pateikta religinių kultų ir ritualų atsiradimo priežastis yra ta, kad senovės žmogus neturėjo pakankamai žinių apie jį supantį pasaulį. Šis senovės žmogus, pasak jų, nežinojo, kad gamtos dėsniai valdo reiškinius ir įvykius pasaulyje, ir paaiškino, kas vyksta aplink kai kurių žmonių veiksmus. antgamtines galias- dvasios ir dievai. Realaus pasaulio objektų ir reiškinių gausa ir įvairovė lėmė šių antgamtinių jėgų įvairovę. Štai ką istorijos mokslas mums bandė paaiškinti, pradedant nuo mokyklos.

Bet jei studentui toks paaiškinimas iš pirmo žvilgsnio gali pasirodyti visai logiškas ir suprantamas, tai skeptiškas analitinis suaugusio žmogaus protas šioje versijoje sugeba suvokti labai rimtą prieštaravimą.

Tikrai. Kad „išrastų“ realybėje neegzistuojančius (kaip ir reprezentuoja ta pati versija) kažkokius „antgamtinius subjektus“, valdančius viską aplinkui, žmogus turi turėti pakankamai išvystytą mąstymą. Be to, jis turi turėti labai išvystytus gebėjimus būtent abstrakčiam mąstymui. Tuo tarpu istorijos mokslo pateikta versija remiasi visiškai priešingai – tuo, kad senovės žmogus turi primityvų mąstymą, kuriam būdingas principo „ką matau, tą ir dainuoju“ dominavimu. Kitaip tariant, primityvus mąstymas yra orientuotas į paprastą aplinkinių reiškinių apibūdinimą, o ne į abstrakcijų išradimą.

Ir jei šiuo požiūriu panagrinėsime esamus senovinius vaizdus, ​​tekstus ir kitus artefaktus, kurie nėra tiesiogiai susiję su religine veiklos sfera, tada padarysime tokią išvadą. Mąstymo „vizualiai taikomoji“ orientacija čia bus tiesiog akivaizdi. Ir tai galima nesunkiai atsekti beveik per visą senovės istoriją iki antikos laikotarpio – iki senovės graikų kultūros laikų, kai (ir tik tada) atsiranda mitopoetinė kūryba visa to žodžio prasme ir kai žmogus pradeda kurti sferoje abstraktūs vaizdai ir abstrakčias sąvokas.

Bet kodėl tada sferoje religinę veiklą Tas pats „pirmykštis žmogus“ sugeba pakilti į aukščiausių abstrakcijų aukštumas prieš tūkstančius metų?.. Taip nebūna, kad vienoje sferoje žmogus kažką sugeba, o kitoje – absoliučiai to paties.

Prieštaravimas akivaizdus. Be to, šis prieštaravimas „veikia“ prieš pagrindinę tos pačios versijos poziciją, pagal kurią žmogų valdo tie patys visiškai prigimtiniai dėsniai.

Kaip būti?..

Galbūt vienintelis kažkaip susijęs atsakymas į šį klausimą istorijos moksle vis dar yra Levy-Bruhl teorija, kuri nuo pat jos atsiradimo buvo ne kartą (kartais aršiai) kritikuojama iš pačių istorikų ir kitų tyrinėtojų.

„Levy-Bruhlas rėmėsi primityvaus mąstymo supratimu, kaip kokybiškai skirtingu nuo šiuolaikinio žmogaus mąstymo. Primityvus mąstymas yra preloginis, loginiai dėsniai, abstrakčios kategorijos jam nėra būdingos; pasaulis jame suvokiamas per vadinamojo mistinio dalyvavimo (dalyvavimo) dėsnio prizmę – logikos požiūriu nesuderinamų reiškinių identifikavimą ir Sveikas protas... Objektas gali būti savimi ir tuo pačiu kažkuo kitu, būti čia ir tuo pačiu metu kitoje vietoje. Pagal dalyvavimo dėsnį viskas pasaulyje – žmonės, tikri ir išgalvoti objektai bei būtybės – atrodo mistiškai tarpusavyje susiję. Levy-Bruhlio konstrukcijose pirmaujančią vietą užima kolektyvinės sąmonės samprata, kuri primeta save individualiai sąmonei, ją lemia – ši koncepcija buvo iškelta Durkheimo ir jo mokyklos. Norint suprasti primityvius įsitikinimus, negalima remtis individualia psichika, kaip buvo daroma anksčiau; jie yra socialinis reiškinys ir yra jo dalis viešoji sąžinė kuri turi savo dėsnius. Kaip ir Durkheimas bei Mossas, Levy-Bruhlas mano, kad primityvioje visuomenėje dominuoja kolektyvinės reprezentacijos; vėlesniuose istorinės raidos etapuose jie visiškai neišnyksta, tačiau čia jų dalis gerokai mažesnė. Primityvios kolektyvinės reprezentacijos apima emocijas ir valinius veiksmus, tikrovė juose yra mistiškai nuspalvinta... "(V. Kabo, Religijos kilmė: problemos istorija").

„Gyvenimo pabaigoje Levy-Bruhlas peržiūrėjo daugelį savo ankstesnių pažiūrų, ypač stengdamasis sušvelninti primityvaus ir modernaus mąstymo priešpriešą. Iš tiesų, jų negalima supriešinti kaip iš esmės skirtingų mąstymo sistemų: keičiasi ne tiek žmogaus mąstymas, kiek pasaulis, su kuriuo jis susiduria įvairiais istorinės raidos etapais, o pats iš esmės yra vienas. Levy-Bruhl dabar teigė, kad loginiai mąstymo dėsniai yra vienodi visose žinomose žmonių visuomenėse. Tačiau jis vis dar tikėjo, kad primityviam mąstymui būdinga mistiška orientacija, kad ir „afektyvi antgamtiškumo kategorija“, ir dalyvavimo fenomenas išlaiko savo prasmę. Levy-Bruhl visada laikė dalyvį pagrindine primityvaus mąstymo savybe. Jo konstrukcijose tai tapo pagrindine sąvoka, kurios pagalba vien galima paaiškinti primityvias kolektyvines idėjas “(ten pat).

Detaliau Levy-Bruhl tekstų neanalizuosime, juolab kad už mus tai jau padarė kiti. Atkreipkite dėmesį, kad tai padaryti gali ir kiekvienas ir įsitikinti, kad vienintelė (!) Charakteristika, skirianti primityvų mąstymą nuo šiuolaikinio žmogaus mąstymo, anot Levy-Bruhlio, yra jo vadinamasis „mistiškumas“.

Bet ką reiškia „mistika“? ..

Paprastai į šį terminą įtraukiame arba „tikėjimo antgamtiškumu“ reikšmę, arba (išplėstiau aiškinant) „tikėjimą iliuzijų tikrove“.

Jei pažiūrėtume iš išplėstos interpretacijos pozicijų, gautume štai ką: senovės žmonių religinį ir mistinį gyvenimą sukūrė labai primityvus jų mąstymas tik todėl, kad jis turi savybę tikėti iliuzija. Puiku! .. Nėra ką sakyti: aliejus riebus, nes turi riebumo savybę...

Jei grįšime prie siauresnės ir konkretesnės sąvokos „mistika“ kaip tikėjimo antgamtiškumu aiškinimo, tai ir čia ne viskas sklandu. Pirma, Levy-Bruhl niekaip nepaaiškina ir nepagrindžia, kodėl tikėjimą antgamtiškumu priskiria primityviam mąstymui (suteikia jam išskirtinės savybės statusą!). Jis tiesiog pristato šį teiginį kaip aksiomą. Ir, antra, į šiuolaikinė visuomenė anaiptol nėra nedaug žmonių, kurių mąstymas turi tą patį tikėjimą antgamtiškumu, tai yra, ši savybė taip pat nustoja būti išskirtiniu primityvaus mąstymo bruožu.

Čia vėl prieiname prie jau paliesto klausimo: kodėl iš tikrųjų manoma, kad primityvus mąstymas yra „mistiškas“?.. Kuo remdamiesi tyrinėtojai teigia, kad visas pirmykščio žmogaus gyvenimo būdas yra tiesiogine prasme persmelktas su tikėjimu antgamtiškumu ir, atitinkamai, yra pavaldus ankstyvosioms religijos formoms? ..

Pavyzdžiui, aprašant ir analizuojant primityvias visuomenes, daug dėmesio skiriama jų atributams, tokiems kaip iniciacijos apeigos, tabu, totemai, šamanizmas ir pan. Tuo pačiu metu Europos tyrinėtojus, pavyzdžiui, iniciacijos apeigose, pirmiausia sužavėjo išoriniai ritualų bruožai: jų iškilmingumas, reikšmingumas, blizgesys, kartais - žiaurumas ...

Bet pažiūrėkime po išoriniu apvalkalu.

Jei atmestume „spalvingą blizgutį“, kuris skirtingose ​​primityviose visuomenėse yra labai skirtingas, tai galime teigti, kad iniciacijos apeigų esmė susiveda į bendruomenės nario perkėlimą iš vienos bendruomenės socialinės grupės į kitą. Nesvarbu, ar tai grynai dėl fiziologinių pokyčių pasiekus brendimą, ar dėl tam tikrų įgūdžių ir žinių įgijimo. Svarbus ir kitas dalykas – keičiasi individo socialinis vaidmuo bendruomenėje, taigi, keičiasi ir jo bendravimo su kitais bendruomenės nariais taisyklės.

Tačiau žmogus labai didele dalimi yra socialinė būtybė. Todėl už žodžių „jis tampa kitu žmogumi“ (po iniciacijos ceremonijos) randasi ne tik „gryna simbolika“, bet ir labai tikras pagrindas. Jis tikrai tampa kitokiu (!) Žmogumi.

Iniciacijos apeigos šiuo atveju atlieka keletą svarbių funkcijų vienu metu. Pirma, ji fiksuoja kitų bendruomenės narių inicijuotojo statuso pasikeitimą. Antra, tai padeda pačiam iniciatoriui psichologiškai prisitaikyti prie naujo socialinio vaidmens. „Senas“ žmogus „mirė“ – „gimė naujas“. Tiesą sakant, mes susiduriame tik su savotišku svarbių socialinių pokyčių „vaizdavimu paprastuose vaizduose“. Tai viskas ...

Bet ar ne tai, ką reiškia šiuolaikinės „iniciacijos apeigos“: išleistuvių balius; paso, pažymėjimo ar diplomo pateikimas; inicijavimas į studentus; priėmimas į vakarėlį; inauguracijos šventė prie įėjimo į aukštą valstybės tarnybą?.. Visiškai akivaizdu, kad iš esmės tai yra vienoda. Tačiau ar matome juose „mistiškumo“? ..

Mūsų visuomenės kultūrinių tradicijų žinojimas mus išlaisvina nuo tokios „mistiškos“ interpretacijos. Bet tada kodėl gi nepažvelgus iš tų pačių pozicijų (tik pakoregavus į atitinkamą kultūros tradicija) į pirmykščių tautų iniciacijos apeigas? ..

Tabu sistema yra daug paprastesnė. Čia tyrinėtojams nebuvo sunku už savęs įžvelgti sistemą, reguliuojančią individų elgesio visuomenėje taisykles. Primityvių tautų „mistinės sąmonės“ versija čia iškyla tik dėl to, kad bandydamas paaiškinti tam tikrų tabu kilmę (arba prasmę), „laukinis“ naudoja versiją, kuri neprieinama analitinės tautos logikai. tyrėjas ir šiam tyrėjui žinomi priežastiniai ryšiai.

Bet ar tikrai šiuolaikinėje visuomenėje yra mažai taisyklių, normų ir įstatymų, kurių priežastys neįmanomos ar sunkiai paaiškinamos? ..

Kiek žmonių sugebės paaiškinti, pavyzdžiui, kodėl tam tikrą kasdienės kalbos dalį draudžiama vartoti visuomenėje (kalbame apie vadinamąsias „nešvankybes“)? kaklaraištis ar peteliškė?.. Ar tai priimtina? .. Bet kodėl!?. Ką reiškia "priimta"? ..

Esu pasiruošęs lažintis, kad daugumos samprotavimuose šiomis temomis kompetentingas specialistas (jei toks iš viso yra) nesunkiai atras tokią masę klaidingai sukurtų priežasties-pasekmės ryšių, kad kitomis sąlygomis primityvių tautų tyrinėtojas. automatiškai priskirs idėjų „mistiškumui“. Bet ar ši „mistika“ įvyks iš tikrųjų? ..

Paimkime tokį primityvių tautų objektą kaip totemą. Totemas reiškia „klasikinį“ „mistinio“ mąstymo požymį. Čia yra tam tikros srities totemo ir net kiekvieno genties nario dalyvavimas (dalyvavimas, pasak Levy-Bruhl). Taip pat yra gyvūno totemo ar net negyvo objekto (pavyzdžiui, stabo) „animacija“ ...

Tačiau pažvelkime į šią „regimą mistiką“ kiek kitu kampu...

Pabandyk, mielas skaitytojau, pats apibrėžti sąvokos „tėvynė“ turinį... Ar iš esmės ši „tėvynė“ nėra susijusi su tam tikru geografiniu regionu ir su tam tikru kitų žmonių ratu? . .. Bet ar bus toks santykis ir vientisumas (kartais labai sunkiai suvokiamas, o dar sunkiau suformuluojamas) visiška abstrakcija, fikcija ar mistika?.. Turbūt beveik bet kas pasipiktins tokia interpretacija ir bus teisus.

Už termino „tėvynė“ galima rasti visiškai natūralų ir tikrai egzistuojantį reiškinį, kuris koreliuoja su tam tikru žmonių ratu, susietu teritorinių, kultūrinių ir kartais net giminystės ryšių masėmis į vientisą visumą, į vientisą sistemą. Dviguba sistema, turinti ir materialius, ir dvasinius-nematerialius ryšius. Bet juk dvasiniai-nematerialūs ryšiai, kaip paaiškėja atidžiau panagrinėjus, yra visai ne „mistiški“, o paklūsta gana prigimtiniams dėsniams – nors ir labai savotiškiems (žr. autorės knygą „Visatos kodas“).

Lygiai taip pat totemas yra susijęs su tam tikra dvejopa sistema – gentimi (klanu, bendruomene). Jis yra šios sistemos įsikūnijimas su visu jos jungčių rinkiniu, yra jos simbolis.

Kaip žaidžiantis vaikas tam tikrais daiktais simboliškai vaizduoja objektus, kurie konkrečiu laiko momentu yra nepasiekiami, bet tikrai egzistuoja; taigi primityvus žmogus toteme mato savo visuomenės įsikūnijimą. Tačiau ir dabar gana suaugę žmonės šiuolaikinėje visuomenėje mitinguose nešioja valstybės vėliavas ir piešia tautinius herbus, net nesusimąstydami, kad iš esmės naudoja tuos pačius „totemus“!

Jeigu atsižvelgsime į tai, kad visuomenė, kaip vieninga sistema, turi gana apibrėžtas dvasines ir nematerialines savybes, tai jos atžvilgiu turime teisę vartoti terminą „kolektyvinė sąmonė“. Tada primityvus žmogus, net ir pervertindamas savo visuomenės kolektyvinės sąmonės sugebėjimus, protingo elgesio savybes priskirdamas totemui, vis dėlto atspindi visiškai objektyvią tikrovę! ..

Ir galiausiai dar vienas primityviose visuomenėse dažnai sutinkamas reiškinys, jau tiesiogiai susijęs su dievų tema ir mistinėmis-religinėmis idėjomis, yra vadinamasis „animizmas“, tai yra gyvūnų ir augalų „animacija“.

„... Būdingi archajiško mąstymo bruožai. Pirmoji jo savybė yra didelis individo susiliejimas su jį supančia gamta. Tiesioginė ir nuolatinė akistata su fizinio pasaulio ir biologinės aplinkos jėgomis, kurių mastai pranoksta individo vaizduotės galimybes, sukuria labai emocingą ir galiausiai giliai asmenišką santykį su šiomis jėgomis. Ryškiausiai tai išreiškiama animistiniame mąstyme, kuriame gamtoje gyvena dievybės, demonai ir dvasios. Veiksmas gamtos jėgos priskiriama fantastinėms priežastims. Pagal mąstymo įpročius šios priežastys yra izoliuotos ir ateina į kasdienį gyvenimą kaip daiktų ir reiškinių gyvumas. Seniausiose pasakose iš žvarbios priešistorės perteikiamos šio mąstymo likučiai: gyvūnai kalbasi tarpusavyje kaip žmonės, griaustinį ir žaibą sukelia humanoidinis padaras; ligas sukelia dvasios; mirusieji ir dievai klaidžioja nematomais keliais, tačiau išsaugodami gyvųjų mintis, jausmus, troškimus ir viltis „(F. Klix, Awakening Thinking“).

Atrodytų, animizmo fenomenas jau visiškai ir visiškai atitinka senovės tautų mistinių-religinių idėjų atsiradimo paveikslą, kurį mums traukia akademinis mokslas. Tačiau detalesnė analizė net ir čia neatskleidžia daugiau „mistikos“ nei visame kitur.

Jei aklai nestovėsite ant primityvių materialistinių pozicijų, o analizuosite tikrus faktus, tuomet turėsime pripažinti, kad visa mūsų kasdienybė ir visa mūsų patirtis rodo, kad šalia materialaus fizinio kūno yra dar koks nors aktyvus dvasiškai nematerialus komponentas, geriau žinomas kaip „siela“. Net Natalija Petrovna Bekhtereva, kuri iš pradžių ilgą laiką vadovavo SSRS mokslų akademijos Smegenų centrui, o paskui – Žmogaus smegenų institutui, buvo priversta pripažinti, kad neįmanoma paaiškinti visų žmogaus veiklos ypatybių vien buvimu materialios smegenys – taip pat reikia manyti, kad jis turi sielą kaip ypatingą.bet tikrai egzistuojantis „kažkas“.

Bet jei žmogus turi tokį aktyvų dvasiškai nematerialų komponentą kaip „siela“, tada paprasčiausia logika mums sako, kad mes neturime teisės neigti panašaus dvasiškai nematerialaus komponento egzistavimo, nors ir mažiau išsivysčiusio, tiek gyvūnams, tiek augalams. . Kas vis dėlto yra visiškai patvirtinta empiriniu lygmeniu... Sąmonė (plačiąja šio termino prasme) neatsiranda staiga ir iš karto. Tam tikra prasme ir gyvūnas yra sąmoningas (nepainioti su savimone!), ir augalas (nors čia man labiau patinka terminas „priešsąmonė“). Daugiau informacijos rasite autoriaus knygoje „Visatos kodas“ ...

Bet šiuo atveju pasirodo, kad pati elementariausia animizmo pozicija turi labai realų pagrindą! .. Ir pasirodo, kad savo idėjomis vadovavosi tiek šiuolaikinės pirmykštės genties atstovai, tiek mūsų senovės protėviai, čia irgi. ne kažkokia „mistika“, o visiškai objektyvios tikrovės atspindžiu! ..

Įdomu, kad animizmo „detalės“ ir „detalės“, atidžiau panagrinėjus, taip pat pasirodo be jokios mistikos. Paimkime, pavyzdžiui, gyvūnų gebėjimą „kalbėti“. Atsižvelkime tik į tai, kad plačiąja šio žodžio prasme terminas „kalbėtis“ reiškia ne tik keitimąsi garso signalais, bet apima visą spektrą informacijos perdavimo iš vieno objekto į kitą metodų. Tada iš šių pozicijų pasirodys, kad su gyvūnais „kalbėtis“ visai įmanoma, jei supranti jų „kalbą“ (ir čia autorius naudoja kabutes, labiau atiduodamas duoklę tradicijai, nei stengdamasis atspindėti esmę). Tai puikiai žino ne tik gamtos biologai, savo gyvenimą paskyrę gyvūnų tyrimams. Ko gero, bet kuris kompetentingas „šunų mylėtojas“ žino, kad jis sugeba kalbėtis su savo šunimi visa to žodžio prasme, kartais pasiekdamas tiesiog nuostabų bendravimo ir tarpusavio supratimo laipsnį. Be to, net jei jis yra įsitikinęs ateistas, neturintis jokių mistinių ir religinių polinkių ...

Tačiau jei su gyvūnais ir augalais viskas gana paprasta ir aišku, tai su gamtos jėgų „animacija“ situacija yra kiek sudėtingesnė. Kliksuose (kaip ir viso šiuolaikinio akademinio mokslo požiūriu) viskas suversta į vieną krūvą – ir animizmas kaip toks (tai yra tam tikras gyvūnų ir augalų „humanizavimas“), ir „animacija“ natūralių elementų. Bet ar tai teisėta? ..

Nubrėžkime tokią loginę grandinę. Tarkime, kad mes esame tos pačios „primityvios sąmonės“ savininkai. Mums nėra neįprasta ar keista, kad mūsų siela yra gyvūnuose, augaluose ir net negyvuose daiktuose – akmenyje, upėje, uoloje ir panašiai. Bet tada mums (dėl savo mąstymo primityvumo) nereikia gyvūnų, augalų ir dar daugiau negyvų daiktų apdovanoti žmogaus (!) Siela. Daug natūraliau yra sieti sielos vaizdą su paties objekto įvaizdžiu. Pro šalį bėganti lapė turi savo „lapės“ sielą – ji neturės rankų ir kojų, bet turės keturias kojas ir uodegą. Po krūmu besislepiantis kiškis turi savo – „kiškio“ sielą. Medis, ošiantis savo vainiku - medžio siela to paties medžio pavidalu. Bet tada akmuo turės būtent savo – „akmeninę“ sielą, kuri nebeturi letenų ir uodegos. Ir tuo labiau nereikia sodinti sielos žmogaus pavidalu akmenyje.

Tą patį galima pasakyti apie gamtos elementus. Upė turi turėti savo „upinę“ sielą, panašią būtent į vandens srovę, o ne žmogų su rankomis, kojomis ir galva. Kraštutiniu atveju vis tiek galite įsivaizduoti (savo primityviąja sąmone) upės sielą vieno iš jos gyventojų pavidalu – pavyzdžiui, didžiulės žuvies, savo kūnu judinančios dideles vandens mases.

Perkūnijos debesyje turi būti debesies, o ne žmogaus siela. Ir labiau tikėtina, kad įsivaizduokite savotišką ugnį danguje, iš kurio periodiškai išskrenda žaibo kibirkštys, o ne sugalvokite ten kokį Dzeusą, svaidantį ugnines strėles. Taigi dievų hominidų, žmonių pavidalo dievų idėja savaime neišplaukia iš gyvūnų, augalų ir net gamtos elementų „animacijos“ (kaip ją mums pateikia akademinis mokslas). Antropomorfiniai (tai yra „humanoidiniai“) dievai šiuo požiūriu paprastai yra nepaaiškinami. Ir dar daugiau: pats jų pasirodymas primityvaus žmogaus idėjose yra nenatūralus ir nelogiškas! ..

Antropomorfinių dievų išskirtinumas

Šiuolaikinė senovės žmonių idėjų versija, išdėstyta akademinio mokslo, turi dar vieną reikšmingą trūkumą. Jame tiesiogine prasme viskas sukrauta į vieną krūvą – sielos, dvasios ir dievai. Tuo tarpu šios sąvokos turi labai reikšmingų skirtumų.

Siela žmogui yra kažkas visai „suprantamo“. Tai jis nuolat jaučia savyje ir suvokia tai kaip neatskiriamą jo dalį. Daugeliu atvejų jis nemato kitų žmonių sielų – tai gali padaryti tik nepaprastų sugebėjimų žmonės (šamanai, burtininkai ir kiti, kuriuos dabar vadintume ekstrasensorinių gebėjimų turinčiais žmonėmis). Tačiau jausdamas savyje savo sielą, žmogus lengvai priima mintį, kad ir kiti žmonės turi savo sielą.

Sielos kaip kažko „ne visai materialaus“ sampratos rėmuose taip pat nesunku įsivaizduoti minties apie sielos pomirtinio egzistavimo galimybę, tai yra, egzistavimo tęsinį. žmogaus siela po jo fizinės mirties. Ir atsižvelgiant į gana gerai žinomas Roberto Moody studijas pomirtinės patirties ir klinikinės mirties srityje, galima teigti, kad senovės žmogui (neapsunktam šiuolaikinių materialistinių idėjų) pomirtinės egzistencijos idėja. siela taip pat galėtų būti tik tos pačios empirinės patirties apibendrinimas. „Mistika“ vėlgi, pasirodo, neturi nieko bendra su juo ...

Mirusiojo siela palieka šį materialų pasaulį – ji vėlgi nematoma didžiajai daugumai žmonių. Todėl ji persikelia į tam tikrą „dvasių pasaulį“. Čia sielos ir dvasios iš esmės tampa vienodos. Kadangi dvasių pasaulio studijos nėra šios knygos objektas, čia mes apie tai nekalbėsime.

Tačiau antropomorfiniai dievai smarkiai skiriasi ir nuo žmogaus sielos, ir nuo dvasios. Visų pirma, jei sutelksime dėmesį į senovinius tekstus, jie periodiškai yra tiesiogiai tarp žmonių tokioje būsenoje, kuri yra visiškai prieinama eiliniam žmogui. Jie matomi! ..

Šie dievai fiziškai gyvena šalia žmonių. Jiems dažnai reikia įprastų materialių namų ir materialaus maisto (nors dvasinio maisto jie visai neatsisako).

Be to, antropomorfiniai dievai apskritai nėra nepažeidžiami. Jie gali būti fiziškai sužeisti – ir žaizdos taip pat bus gana matomos. Kartais juos galima net nužudyti – jei ne įprastais primityviais ginklais (nors taip ir būna), tai kokiu nors „dievišku“ ginklu tikrai. Ir jei žmogui tai padaryti labai sunku, senovės legendose ir tradicijose yra daugybė antropomorfinių dievų nugalėjimo ir net nužudymo atvejų, kuriuos vykdo kiti dievai.

Ir kaip lengva tose pačiose legendose ir tradicijose įžvelgti, kad antropomorfiniai dievai skiriasi nuo sielų ir dvasių. Senovės žmogus niekada netapatino savo sielos su dievais. Dievai galėjo ją atimti, disponuoti, netgi suteikti jai kokią nors privilegijuotą padėtį pomirtiniame pasaulyje, bet niekada žmogaus siela nieko panašaus negalėtų pasielgti paties Dievo ar Dievo sielos atžvilgiu.

Atskirai reikia pabrėžti ir tai, kad kalbant apie senovės antropomorfinius dievus, reikia atminti, kad mūsų protėviai šiai sąvokai suteikė visiškai kitokią reikšmę, nei mes dabar įteikiame sąvokai „Dievas“. Mūsų „Dievas“ yra antgamtinė visagalė būtybė, gyvenanti už materialaus pasaulio ribų ir valdanti viską ir visus. Senovės antropomorfiniai dievai anaiptol nėra tokie visa apimantys – jų gebėjimai, nors ir daug kartų viršija žmonių gebėjimus, anaiptol nėra begaliniai. Tuo pačiu metu gana dažnai šiems dievams, norint ką nors padaryti, reikia specialių papildomų objektų, konstrukcijų ar instaliacijų – net jei „dieviškų“.

Apskritai galime teigti, kad senovės antropomorfiniai dievai yra daug panašesni į paprastus žmones – jie turi tik sugebėjimų ir galimybių, kurie yra žymiai didesni nei paprasto senovės žmogaus gebėjimai ir galimybės. Tuo pačiu metu (kas yra labai svarbu) mūsų protėviai gana aiškiai atsiriboja nuo šių legendų ir legendų veikėjų, vadindami juos ne žmonėmis, ne „didvyriais“ ar „didvyriais“, o „dievais“. O artimiausia būtų palyginti šiuos dievus, tarkime, su šiuolaikiniais, moderniausia įranga aprūpintais žmonėmis, Amazonės džiunglėse susisiekusiais su kokios nors primityvios genties atstovais. Šios genties nariai gali lengvai supainioti šiuolaikinius žmones su tais „dievais“. Tik tie „dievai“, kuriuos jie sutiko realybėje...

Bet mūsų protėviai, jei vadovaujamės senoviniais tekstais, antropomorfinius dievus suvokė būtent kaip gana tikrus asmenis su savo įpročiais, užgaidomis ir kitokiomis „bėdomis“!.. Dievai čia daug labiau atrodo kaip visiškai natūralios būtybės – tarsi tam tikros civilizacijos atstovai. , kuri savo raida nuėjo daug į priekį nei žmonių civilizacija. Ir tai, mano nuomone, yra vienas svarbiausių veiksnių senovės kultūrų idėjose apie dievus.

Ar toks panašumas atsitiktinis? ..

Kaip rodo praktika, tokių nelaimingų atsitikimų gyvenime praktiškai nebūna...

Ir dar keisčiau būtų tikėtis tokio dievų ir žmonių santykio panašumo su dviejų skirtingo lygio civilizacijų sąlyčiu dievams, kuris būtų grynai primityvaus senovės žmogaus mąstymo produktas. Primityvus protas, kuriame dominuoja „mistinis principas“, tokio rezultato tiesiog nesugeba. O juo labiau – tokio „psichinio rezultato“ daugelio tautų kultūroje išlaikyti nesugeba ilgus tūkstantmečius.

Bet jei atsisakome dabar priimto požiūrio į antropomorfinius dievus kaip fantazijų ir primityvaus proto išradimų vaisius, tai paaiškės, kad kai kuriais senovės laikais mūsų protėviai susisiekė su kita, daug labiau išsivysčiusia civilizacija. Rezultatas, kurio šiuolaikinis istorijos mokslas visai nelaiko galimu mūsų praeities variantu.

Ir natūraliai kyla klausimas: ar turime pagrindo svarstyti pačią dviejų civilizacijų, kurios mūsų planetos išsivystymo lygiu iš esmės skiriasi viena nuo kitos, sambūvio galimybę? ..

Tačiau, mano nuomone, klausimą reikėtų perfrazuoti ir išdėstyti visiškai kitaip.

Kokių priežasčių turime NE apsvarstyti galimybę vienu metu sugyventi dvi skirtingo išsivystymo lygio civilizacijas kažkurioje tolimoje mūsų praeityje? ..

Ramiai ir pagrįstai samprotaujant teks pripažinti, kad tokio pagrindo tiesiog nėra. Ir jei taip, tai turėdami tikrai mokslinį požiūrį į senovės istoriją, mes ne tik galime, bet tiesiog privalome apsvarstyti šią galimybę! ..

Ir čia, kaip gana akivaizdi pasekmė, gauname gerą kriterijų, leidžiantį pasirinkti vieną iš dviejų skirtingų antropomorfinių dievų atsiradimo mūsų protėvių idėjose variantų. Jei akademinio mokslo priimto požiūrio į šį klausimą atveju buvo tiesiog beprasmiška ieškoti objektyvių ir materialių įrodymų, tai senovės kultūrų sąlyčio su labiau išsivysčiusia civilizacija atveju tokių įrodymų nėra. tik gali, bet turi būti!.. Laikas visko iki šerdies neištrina. Kažkas turi likti!..

Jei nebus rasta tokio kontakto įrodymų, vėl teks grįžti prie primityvios sąmonės „fantazijų“ ir „išradimų“ versijos, kuri turi kažkokį nesuprantamą „mistiškumą“. Bet jei bus rasta tikrų dviejų civilizacijų sąlyčio pėdsakų, šiuo metu priimta antropomorfinių dievų paaiškinimo versija bus tiesiog nereikalinga. Ir šie patys dievai ir jų buvimas mūsų protėvių požiūriu gaus visiškai racionalų paaiškinimą.

Galimos paieškos kryptys

Atrodytų, ko čia išvis ieškoti?.. Juk tiek metų senąsias civilizacijas tyrinėjantys archeologai ir istorikai „nerado“ jokios civilizacijos ženklų, kurie būtų smarkiai besiskiriantys terminais. tobulėjimą iš tų, kuriuos žinome iš mokyklinių vadovėlių? ..

Tačiau reikia nepamiršti, kad tyrimų rezultatas kartais labai stipriai priklauso nuo pačių tyrėjų subjektyvių nuostatų. Ir jei nuo pat pradžių nebus atsižvelgta į kontakto su kita labai išsivysčiusia civilizacija versiją, niekas tiesiog nieko šiuo klausimu neieškos ir atitinkamai „neras“.

Todėl abstrahuojamės nuo dabartiniame akademiniame moksle priimto „subjektyvaus sprendimo“, pripažįstame bent jau leistinu skirtingų civilizacijų senovinio kontakto variantą, einame paprastos logikos keliu ir pirmiausia apibrėžiame, ko čia apskritai galima būtų ieškoti. .

Iš pirmo žvilgsnio užduotis ieškoti senovės dievų pėdsakų (tai yra nežinomos senovės civilizacijos pėdsakų) atrodo tokia pat miglota kaip ir garsiojoje rusų pasakoje: „eik ten – nežinia kur; tai rasti – nežinau ką“. Tačiau iš tikrųjų ne viskas yra taip blogai, nes labai svarbios informacijos, galinčios padėti išspręsti šią problemą, galima rasti tiesiai senovės legendose ir tradicijose, kurios atėjo iki mūsų laikų.

Kodėl būtent ten? .. Taip, nes vadovaujantis paprasta logika, nesunku prieiti prie išvados, kad jei dviejų labai skirtingų civilizacijų kontaktai įvyko tolimoje praeityje, kai kurie ir ar) šių „liudytojų parodymai“ kontaktai išlikę. O jei jie kažkur išliko, tai gali būti būtent senovės legendose ir tradicijose – perduotos žodžiu arba ant kažko įrašytų tekstų ir piešinių pavidalu.

Ko galima pasimokyti iš šių šaltinių? ..

Pirma, ryškiausias dievų bruožas yra tai, kad jie turėjo gebėjimus ir sugebėjimus, kurie gerokai pranoko žmonių, gyvenusių aprašytų įvykių laikotarpiu.

Ir antra, mes aiškiai kalbame apie gana senus, istoriniu požiūriu, laikus - apie laikotarpį, kai atsirado pirmosios mums žinomos žmonių civilizacijos (pvz., Egipto, Šumerų, Harapos ir panašiai)). Juk legendos ir tradicijos, pačios būdamos labai senos, tiesiogiai rodo, kad jose aprašyti įvykiai reiškia dar senesnius laikus.

Archeologai ir istorikai daug dirbo, kad atkurtų gyvenimo tokiose civilizacijose vaizdą. Įskaitant tą jos dalį, kuri susijusi su žmonių galimybėmis atitinkamame visuomenės vystymosi etape. O kol kas manysime, kad apskritai (tik kaip visuma!) šis rekonstruotas paveikslas atitinka tai, kas buvo tikrovėje.

Tada, remiantis ta pačia paprasta logika, paaiškėja, kad reikia ieškoti tokių artefaktų ir įvykių pėdsakų, kurie gerokai viršija žinomų senovės civilizacijų galimybes ir kurie netelpa į žmonių gyvenimo ir galimybių vaizdą šiame visuomenės raidos etape.

Atrodo, kad užduotis labai supaprastinta. Bet…

Problema ta, kad istorikai ir archeologai, apibūdindami senovės visuomenes, nemėgsta minėti pėdsakų ir artefaktų, kurie netelpa į patį aprašymą. Ir tai visiškai natūralu – kas priims tokį paveikslą, į kurį kažkas netelpa. Dėl to pasirodo, kad ieškoti tokių pėdsakų ir dirbinių aprašymų vadovėliuose, mokslo darbuose, archeologiniuose ir istoriniuose leidiniuose praktiškai nenaudinga. Ir kaip rodo praktika, ši logiška išvada visiškai patvirtinama praktikoje ...

Be to, didžioji dauguma archeologų ir istorikų turi grynai humanitarinį išsilavinimą. Ir kuo toliau mokslas vystosi, tuo labiau didėja atotrūkis tarp skirtingų žinių šakų, tuo „humanitariškesnė“ tampa archeologų ir istorikų rengimo sistema. Tuo tarpu, kai kalbame apie konkrečios civilizacijos galimybes, liūto dalį jose užima tos galimybės, kurios susijusios ne su humanitariniais, o su „techniniais“ kultūros aspektais.

Viena vertus, tai dar labiau apsunkina situaciją, nes humanitarinio mokslininko požiūris lengvai prasilenkia su tuo, kas bus labai svarbu techninį išsilavinimą turinčiam žmogui, ir dėl to daugelis svarbių „techninių“ smulkmenų tiesiog nepastebi. patenka į senovės artefaktų aprašymus – jų archeologai ir istorikai nepastebi. Be to, kelionėse į archeologines vietoves turėjome įsitikinti, kad kartais jie net ne tik „nepastebi“ (tai yra apsimeta, kad nemato), bet fiziškai net nemato – istoriko žvilgsnis dažnai prasilenkia. tiesioginė šio žodžio prasmė) svarbi techninėms detalėms! ..

Bet kita vertus, tos pačios priežastys lemia tai, kad kartais muziejų lentynose galima pamatyti dalykų, kurie – supraskite istorikai ir archeologai, ką šie dalykai sako technikams – akimirksniu dingtų į kažkokias „šiukšles“, nes objektai kartais ne tik netelpa į garsių senovės civilizacijų galimybių paveikslą, bet ir tiesiogiai jį pakerta. Ir tai, priešingai, labai palengvina mūsų paieškos užduotį.

Laimei, senosiomis kultūromis ir paminklais domisi ne tik profesionalūs istorikai ir archeologai. Ir iki šiol atsirado visa eilė vadinamosios „alternatyvios“ istorinės literatūros, kurioje autoriai kryptingai koncentruojasi į „anomalijas“, netelpančias į stereotipinį senųjų kultūrų suvokimą.

Tiesa, čia irgi yra „bet“...

Didelė problema yra ta, kad didžioji dauguma šios labai alternatyvios literatūros autorių dažnai nusideda labai neatsargiai žiūrėdami į faktus. Be to, siekdami sensacijos ir apyvartos, taip pat stengdamiesi bet kokiu būdu „įrodyti“ savo teoriją, šie autoriai dažnai naudoja labai abejotiną informaciją, be jokio jos patikimumo patikrinimo arba stipriai iškraipo tikrus duomenis, nevalingai ar net tyčia. Dėl to (mano asmeniniais vertinimais) informacijos patikimumas tokioje literatūroje apskritai yra maždaug nuo „penkiasdešimt iki penkiasdešimties“ – tai yra, paprastai tariant, joje yra tik apie pusė tiesos, o kita pusė yra sudaryta iš fantazijų ir net atviro melo...

Vieni „nemato“ ir slepia informaciją, kiti fantazuoja ir meluoja. Ką daryti?..

Jei vien knygų skaitymas namuose ir bibliotekose, taip pat interneto erdvės šukavimas nepavyksta, lieka vienintelė išeitis – reikia nuvykti į vietą ir savo akimis apžiūrėti archeologinius radinius bei objektus. Patikrinkite, ieškokite, įvertinkite ir palyginkite.

O nuo 2004 metų pamažu formuojame entuziastų grupę, kurių kiekvienas suprato, kad „niekas už mus nepadarys to, ko reikia“. Dabar ši entuziastų grupė, globojama III tūkstantmečio mokslo plėtros fondo, atliko daugybę tyrimų ir tyrimų ekspedicijų į Egiptą, Meksiką, Peru, Boliviją, Etiopiją, Siriją, Libaną, Iraną, Graikiją, Turkiją ir kt. daugybė kitų Viduržemio jūros šalių, siekiant ieškoti įvairių „istorinių ir archeologinių anomalijų“, kurios netelpa į akademinį tolimos praeities vaizdą. Toliau pateikiama medžiaga daugiausia paremta šių ekspedicijų metu surinkta informacija, kuri jau sudarė daugelio knygų ir daugiau nei dvidešimt valandų dokumentiniai filmai iš ciklo „Uždraustos istorijos temos“ ...

Megalitai

Žinoma, ieškant senovės dievų civilizacijos pėdsakų, pirmiausia reikia žiūrėti į vadinamuosius megalitus – senovinius statinius iš didelių ir net didžiulių akmenų. Piramidės, šventyklos, rūmai, tvirtovės, menhirai, dolmenai ir t.t., iš keliasdešimt ir šimtus tonų sveriančių riedulių, į kuriuos tyrinėtojai – „alternatyvos“ jau seniai atkreipia dėmesį...

Pavyzdžiui, šimtą tonų sveriantys blokai yra gana paplitę Gizos plokščiakalnio Egipte statiniuose. Čia tokius blokus statybininkai sumovė antrosios piramidės (vadinamosios Khafre piramidės) pagrinde, piramidinių šventyklų, Sfinkso šventyklos ir Granito šventyklos sienose.

Tačiau net šimtas tonų – toli gražu ne riba. Senoviniuose pastatuose galima rasti daug sunkesnių riedulių panaudojimo pavyzdžių. Pavyzdžiui, Libano Baalbeke, vakarinėje komplekso pusėje, sienos mūre yra vadinamieji trilitonai – trys didžiuliai kalkakmenio blokai, kurių kiekvienas siekia apie 21 metrą ilgio, 5 metrų aukščio ir 4 metrų pločio (žr. 1-c pav.) ... Jei atsižvelgsime į tai, kad vietinis kalkakmenis yra gana tankus, o jo savitasis svoris lygus 2,5 g / cm3, paaiškėja, kad kiekvienas trilitonas sveria apie 1000 tonų! Ir turėdami tokį didžiulį svorį, jie visai ne žemės lygyje, o pakelti į nemažą aukštį - iki pat mūro viršaus, taip pat pagaminti iš gana didelių blokų! kiekvienas toks blokas sveria keliolika modernių sunkiųjų tankų " Abramso tipas!...

Netoli nuo Baalbeko komplekso karjere yra vadinamasis „Pietų akmuo“ – blokas, kuris nebuvo visiškai atskirtas nuo uolienų masės ir liko savo vietoje. Jo matmenys dar didesni – 23 metrų ilgio, 5,3 metro pločio ir 4,5 metro aukščio. Tai suteikia apie 1400 tonų svorį! ..

Nepaisant to, kad „Pietų akmuo“ liko karjere, statybininkai aiškiai ketino jį panaudoti. Ir jei atsižvelgsime į šio bloko dydį ir architektūrines ypatybes vakarinėje Baalbeko komplekso dalyje, tada versija rodo, kad „Pietų akmuo“ turėjo būti padėtas ant trilitonų! ..

Panašus pavyzdys yra Egipto Asune. Čia, granito karjeruose, išliko apie 42 metrų ilgio obeliskas (žr. 2-c pav.). Kiekviena jo kvadratinio pagrindo kraštinė yra 4,2 metro ilgio, o tai (atsižvelgiant į tai, kad Asuano granito tankis yra ne mažesnis kaip 2,7 g / cm3) sveria beveik du tūkstančius tonų !!!

Abiem atvejais senovės meistrai akivaizdžiai neabejojo, kad jiems pavyks sėkmingai užbaigti pradėtą ​​darbą ir pristatyti šiuos akmeninius kolosus į paskirties vietą. Bet kaip?!.

Istorikai siūlo pritarti versijai, kad senovės statybininkai tokius ištisus blokus pristatydavo rankomis, naudodami paprasčiausius įrenginius ir mechanizmus, taip padarydami kone didvyrišką žygdarbį.

Tačiau senovėje išvis nebuvo kilnojami ne pavieniai akmenys, o tai dar buvo galima leisti tokiems „didvyriškiems poelgiams“. Tame pačiame Baalbeke per visą vadinamosios Jupiterio šventyklos perimetrą klojami šimtų tonų blokai, sudarydami eilę, ant kurios yra trilitonai. Iš viso tai išeina mažiausiai iš penkiasdešimties milžiniškų kaladėlių, kurie ne šiaip suklojami, o sumontuojami vienas prie kito taip, kad kaladėlių sandūros kartais net nepastebimos akiai! ..

Dešimtys vienodai masyvių riedulių buvo panaudoti statant Sacsayhuamaną – senovinę tvirtovę netoli Peru sostinės Kusko. Bet čia akmeninius monolitus reikėjo perkelti ne lyguma, o kalnuotoje vietovėje! ..

Ir Egipte statiniuose matyti jau ne dešimtys, o šimtai šimtą tonų (ir daugiau) sveriančių blokų. Ir jei manysime, kad visa tai kartu sudaro tik labai nedidelę senovės megalitų dalį, tai kalbame ne apie pavienius herojiškų poelgių atvejus, o iš tikrųjų apie masines statybas (be perdėto - pramoninio masto) iš didžiulių akmenų. !..

Dabar tai niekaip nedera su gana žemu (netgi sakyčiau – primityviu) technologijų išsivystymo lygiu, kuris vyko senovės žmonių civilizacijų aušroje. Tai jau (bent jau banalios logikos požiūriu) tik sukuria jausmą tos pačios „anomalijos“, kurios neturėtų būti, bet ji vis tiek egzistuoja...

Kitas dalykas, kad rankų darbo ir tokių didžiulių akmenų gabenimo „stumk ir trauk“ metodu versijos šalininkų tokie pavyzdžiai net neįtikina. Jie mieliau kalba apie kažkokį „visų visuomenės resursų mobilizavimą“ ir „ilgą statybų laiką“ – sako, lašas nutrina akmenį, o mūsų protėviai, praleisdami ištisų kartų gyvenimus, viską darė patys.

Daugelis technikų supranta, kad įprasta aritmetika čia visiškai neveikia. Didelės apimties statybų organizavimas ir įgyvendinimas nėra paprasta vienkartinių pastangų suma. Ir čia reikia kalbėti apie iš esmės skirtingas technologijas.

Bet kaip ten bebūtų, dabar susiklostė tokia situacija, kad, atsižvelgiant į blokų dydį ir konstrukcijos mastą, vienos pusės argumentai nedaro jokio poveikio kitai pusei, kuri kartais nurodo tuos pačius argumentus. kaip savo požiūrio įrodymą. Šis ginčas tęsiasi daugiau nei tuziną metų ir gali tęstis amžinai, nes humanitariniai mokslai net nenori klausytis technikų ...

Tuo tarpu yra gana neįprastų pavyzdžių. Tarkime, „anomalumas“ tiesiogine prasme tampa akivaizdus tais atvejais, kai matome darbo su panašiais megalitais skirtinguose žemynuose panašumą. Negana to, didžiulių blokų dydis sukuria visišką savotiško „standartizacijos“ pojūtį, kurį naudoja statybininkai ir lemia, matyt, jų turimos technologijos. Yra ir daugiau stebinančių pavyzdžių.

Pavyzdžiui, modernios Turkijos teritorijoje esančio Aladzha-khuyuk miestelio senovinio objekto megalitinis mūras, kaip brolis dvynys, atkartoja panašaus mūro ypatybes Kusko miesto centre Peru ( žr. 3-c pav.). Yra ne tik beveik vienodo dydžio trinkelės, bet ir absoliučiai vienodas mūro stilius – vadinamasis daugiakampis mūras, kuriame blokai yra sujungti per sudėtingą paviršių, turintį daug kampų, sukuriant visokius papildomus „kabliukus“. “ ir „tvirtinimo detalės“. Be to, net kiekvieno bloko kraštas nuskleistas tokiu pat stiliumi.

Nereikia būti ekspertu, kad suprastum, jog čia dirbo tie patys meistrai. Na, jei ne visiškai tas pats, tai naudojant tą pačią technologiją, turint tas pačias galimybes. Kitaip tariant, šios struktūros, nepaisant to, kad yra skirtinguose planetos pusrutuliuose, turi vieną „autorį“ – vieną ir tą pačią civilizaciją.

Tuo tarpu istorikai Aladzha-khuyuk priskiria hetitų imperijos laikams (II tūkst. pr. Kr.), o Kusko statyba priskiriama inkams laikotarpiu prieš pat ispanų užkariavimą Pietų Amerikoje – tai yra jau po trijų tūkstančių metų. kad iki Kolumbo nebuvo jokių ryšių tarp žemynų...

Kodėl tada toks panašumas tarp objektų, taip toli vienas nuo kito laike ir erdvėje?.. Tai tiesiog nepaaiškinama. Be to, istorikai ir archeologai net nemini paties šio panašumo fakto. Akademinio mokslo atstovams jis neįdomus, nes jis ne tiesiog netelpa į struktūruotą senovės istorijos paveikslą, bet visiškai jį pakerta. Paprasčiausias loginis šio panašumo paaiškinimas bendros autorystės forma jiems netinka tuo labiau ...

Todėl nesigilinsime į argumentų analizę (kurie, asmeniškai, mano nuomone, pasisako už tai, kad žinomos žmonių civilizacijos neturi nieko bendra su nemažos dalies megalitinių objektų sukūrimu), o atkreipsime dėmesį. į vieną daug svarbesnę megalitinės statybos masto pusę.

Antraštės nuotrauka: Mother Mnemosyne, T-R-Brownrigg @ Deviantart.com

Jei radote klaidą, pasirinkite teksto dalį ir paspauskite Ctrl + Enter.

Praeities tyrinėtojai teigia, kad žmonijos istorija nežino nė vieno žmogaus, kuris neigė tam tikrų aukštesnes galias, vadovaudamas jų žemiškajam, o kartais ir pomirtiniam gyvenimui. Idėjos apie juos keitėsi vystantis civilizacijai, ir jų pagrindu susiformavo daugybė religinių kultų, kurie buvo išsaugoti iki šių dienų ir nugrimzdo į amžių gelmes. Prisiminkime tik kai kuriuos Senovės pasaulio dievus, kilusius, pagal visuotinai priimtą apibrėžimą, priešistoriniu laikotarpiu ir apsiribojusiu V a., kai pasaulis įžengė į ankstyvųjų viduramžių erą.

Senovės šumerų dievybės

Pokalbį apie Senovės pasaulio didvyrius ir dievus reikėtų pradėti nuo pasakojimo apie Mesopotamijoje (šiuolaikiniame Irake) gyvenusių šumerų religines idėjas, sukurtas IV tūkstantmečio pr. NS. pirmoji pasaulio civilizacija. Jų tikėjimai ir jų sukurta mitologija buvo pagrįsti daugybės demiurgų dievų – pasaulio ir visko, kas jame kūrėjų, taip pat dvasių, globojančių žmones įvairiais jų gyvenimo aspektais, garbinimu.

Tai, ko gero, patys seniausi pasaulio dievai, apie kuriuos išsaugoma gana išsami informacija. Tarp jų pirmaujančią vietą užėmė dievas An (arba Anu). Anot jo, jis buvo vienas iš pasaulį sukūrusių demiurgų, egzistavęs dar prieš tai, kai žemė buvo atskirta nuo dangaus. Be kitų dangaus žmonių, jis turėjo tokį neginčijamą autoritetą, kad šumerai jį visada vaizdavo kaip pirmininkaujantį dievų taryboms, kurias jie rengdavo svarbiausiems klausimams spręsti.

Tarp šumerų globėjų dievų garsiausias yra Mardukas, kurio vardas siejamas su vieno didžiausių senovės pasaulio miestų Babilono įkūrimu ir tolimesne plėtra. Buvo manoma, kad būtent jam miestas skolingas už iškilimą ir klestėjimą. Būdinga tai, kad augant senovės didmiesčiui, jo globėjo garbinimas įgavo vis platesnio masto. Šumerų dievų panteone tarp senovės graikų dangiškųjų Mardukui buvo paskirta ta pati vieta kaip ir Jupiteriui.

Atmesta aistra

Kaip šumerų mitologijos pavyzdį dera paminėti vieną iš istorijų apie deivę Ištarą, kuri sėkmingai globojo tokius iš pažiūros nesuderinamus dalykus kaip meilė ir karas. Iki mūsų atėjusi legenda pasakoja, kaip vieną dieną deivės širdyje užsidegė meilė drąsiam herojui Gilgamešui, grįžusiam iš karinės kampanijos, kurioje jos globos dėka iškovojo pergalę.

Už atliktą paslaugą Ištaras norėjo, kad herojus taptų jos vyru, tačiau buvo atsisakyta, nes Gilgamešas girdėjo ne tik apie nesuskaičiuojamus jos meilės reikalus, bet ir apie tai, kaip erzinančius vyrus paverčia vorais, vilkais, avinais ir kitomis kvailomis būtybėmis. Žinoma, jis neišsisuko, nes kas gali būti blogiau už atstumtos moters kerštą?

Dangiškasis jautis

Supykusi Ištar pateko į dangų pas savo tėvus – aukščiausiąjį dievą Anu ir jo žmoną Antu, kuriems ji papasakojo apie savo pažeminimą. Norėdama atkeršyti nusikaltėliui, ji įtikino senus žmones sukurti jai siaubingą Dangiškąjį Jautį, galintį sunaikinti Gilgamešą. Priešingu atveju užsispyrusi dukra grasino prikelti iš kapų visus mirusiuosius ir atiduoti juos praryti žmonių giminei.

Iš patirties žinodami, kad ginčytis su dukra nenaudinga, Anas ir Antu įvykdė jos prašymą. Deivė grįžo į žemę su jaučiu, kuris, iš pradžių išgėręs visą Eufrato upės vandenį, ėmė ryti nelaiminguosius šumerus. Ir aš baigčiau senovės civilizacija, bet, laimei, laiku atvyko tas pats Gilgamešas, kuris kartu su draugu Enkidu nugalėjo pabaisą ir paaukojo jos lavoną kitoms, padoresnėms dievybėms.

Legenda baigiasi tuo, kad Ištaras, stovėdamas prie senovinio Uruko miesto sienų, keikia užsispyrusį Gilgamešą ir, surinkęs visas šumerų paleistuves, kartu su jais karčiai aprauda suniokotą jautį. Kam jai tam reikėjo seniausios profesijos atstovų – istorija tyli.

Prarasta civilizacija

Belieka tik pridurti, kad Senovės pasaulio dievų panteonas, garbinamas šumerų, yra labai platus. Prie jau minėtų vardų pridedame tik garsiausius: Anunnaki, Adad, Bel, Dumuzi, Inanna, Tiamat, Tammuz, Sumukan, Sina ir Tsarpanitu.

II tūkstantmečio prieš Kristų viduryje. NS. Šumero valstybė užleido vietą Babilono imperijos įsigalėjimui, o šumerų kalba kaip šnekamoji kalba nustojo vartoti. Nepaisant to, beveik 2 tūkstančius metų ant jo buvo rašomi literatūros kūriniai, kai kurie iš jų buvo aptikti archeologinių kasinėjimų metu.

Egipto dievai

Neatsiejamas nuo žmonių troškimo pažinti jį supantį pasaulį, kartais bauginantis ir kupinas jiems neįveikiamų paslapčių. Senovės egiptiečių bandymų suprasti jo struktūrą įrodymas yra daugybės dievų panteono sukūrimas, kuris tapo jų vaizduotės vaisiumi ir suasmenino jiems gamtos jėgas.

Būdingas egiptiečių bruožas buvo tikėjimas dieviškąja faraonų kilme, kuriuo buvo grindžiama jų neribota galia. Tiek dangiškieji valdovai, tiek jų žemiškieji valdytojai toli gražu ne visada buvo draugiški žmonėms, todėl abu turėjo būti permaldinami ne tik maldomis ir pagyrimais, bet ir aukomis, kurių pobūdis keitėsi priklausomai nuo to, kam jie buvo skirti.

Senovės pasaulio dievai ir apie juos pasakojantys mitai visada buvo ryškus puslapis.Ne išimtis ir didžiulis dievų panteonas, gimęs ant Nilo krantų. Istorikai skaičiuoja apie 2 tūkstančius jos atstovų, tačiau ne daugiau kaip 100 iš jų turėjo visuotinę garbę, o likusiųjų garbinimas buvo vietinio pobūdžio.

Įdomu pastebėti, kad keičiantis politinių jėgų išsidėstymui šalyje, keitėsi ir tam tikrų dievų užimama hierarchinė padėtis. Senovės pasaulio, įskaitant Egiptą, istorija kupina neramumų ir neramumų, dėl kurių dažnai keitėsi valdovai, o tai iš esmės pakeitė jų ypač gerbiamų dievų statusą. Tuo tarpu iš bendro panteono galima išskirti daugybę personažų, kurių „įvertinimas“ buvo nuolat aukštas per visą Senovės Egipto civilizacijos istoriją.

Dieviškosios hierarchijos viršūnė

Tai visų pirma yra visko, kas žemiška, kūrėjas – taip pat žinomas kaip Amunas arba Atumas. Būtent jis buvo laikomas visų faraonų tėvu. Kartais egiptiečių vaizduotėje Amon-Ra įgavo moterišką pavidalą ir tada buvo vadinama deive Amunet. Šis transvestitų dievas buvo ypač gerbiamas Tėbuose, kurie ilgą laiką buvo valstybės sostinė. Paprastai jis buvo vaizduojamas kaip vyras su karališkais drabužiais ir karūna, papuošta plunksnomis, rečiau žąsies ar avino pavidalu.

Mažas buvo prastesnis už jį populiarumu, vaisingumo ir pomirtinio gyvenimo dievą Ozyrį, kurio artimų giminaičių sąrašas kėlė jam didžiausią pagarbą. Būdamas žemės dievo Hebės ir dangaus deivės Nut sūnus, jis vedė savo pačios seserį Izidę, vaisingumo, motinystės, sveikatos ir kelionių jūra globėją (šeimos santuokos tuo metu nebuvo uždraustos). Laikui bėgant paveldėjęs aukščiausiojo valdovo titulą, jis mokė egiptiečius dirbti žemę, laikytis įstatymų ir gerbti dievus.

Gudrumas ir meilė Egipto mitologijoje

Tačiau, kaip ir daugelis senovės pasaulio tautų dievų, Ozyris kelyje į savo didybę patyrė daug įvairių negandų ir išbandymų. Viskas prasidėjo nuo to, kad dykumos dievas Setas, įkūnijęs piktą polinkį, planavo jį nužudyti ir užimti paties aukščiausiojo valdovo vietą. Savo klastingą planą jis įgyvendino gana originaliai.

Pagaminęs tinkamo dydžio auksinę skrynią ir pakvietęs svečius, tarp kurių buvo ir Ozyris, piktadarys paskelbė, kad padovanos šį brangakmenį tam, kas joje patogiai tilps. Visi pradėjo stengtis, o eilei atėjus į Ozirį, Setas užtrenkė krūtinės dangtį, surišo ją virvėmis ir įmetė į Nilą, kurio bangomis nuplaukė iki nežinia kur.

Sužinojusi apie savo vyro dingimą, Izidė nuėjo jo ieškoti ir netoli Finikijos pakrantės rado skrynią su savo tikinčiaisiais. Tačiau jos džiaugsmas pasirodė per ankstyvas. Sekdamas Setai, aplenkdamas Izidę ir prieš ją, jis sulaužė jos vyro kūną į gabalus, išsklaidydamas juos visame Egipte.

Tačiau piktadarys menkai suprato, su kuo turi reikalą – deivė surinko didžiąją dalį Ozyrio palaikų, padarė iš jų mumiją ir taip sėkmingai, kad netrukus iš jos susilaukė Horo sūnaus, kuris vėliau tapo medžioklės dievas ir buvo vaizduojamas kaip žmogus su sakalo galva. Subrendęs Horas nugalėjo Setą ir padėjo motinai prikelti tėvo mumiją.

Kiti senovės Egipto panteono gyventojai

Prisiminkime dar keletą Senovės pasaulio dievų, gyvenusių ant Nilo krantų, vardų. Tai visų pirma dievas Shu. Jis ir jo žmona Tefnut buvo pirmieji sukurti dangaus gyvūnai aukščiausiasis dievas Atumas ir kuris padėjo pamatus lyčių atskyrimui. Shu buvo laikomas saulės šviesos ir oro dievu. Jis buvo vaizduojamas kaip vyras su galvos apdangalu su traukiniu, o jo žmona atrodė kaip liūtė.

Kitas Senovės pasaulio dievas, laikomas saulės įsikūnijimu, buvo aukščiausiasis valdovas Ra. Ant sienų dažnai randama jo paveikslų, kuriuose vaizduojamas žmogus su sakalo galva, vainikuota saulės disku. Egipto šventyklos tos senosios eros. Ra bruožas buvo jo sugebėjimas kiekvieną dieną gimti iš šventos karvės Riešuto ir, prasiskverbęs per skliautą, pasinerti į mirusiųjų karalystę, kad kitą rytą viską kartotų iš naujo.

Verta paminėti, kad Ozyris, apie kurį buvo kalbama aukščiau, be savo žmonos Izidės, turėjo dar vieną seserį, vardu Nephthys. Egipto mitologijoje ji atliko gana niūrų mirties deivės ir mirusiųjų karalystės meilužės vaidmenį. Ji išlindo iš savo požeminių turtų tik saulėlydžio metu ir visą naktį praleido savo juoda valtimi plaukdama dangumi. Jos atvaizdą dažnai galima pamatyti ant sarkofagų dangtelių, kur ji pasirodo sparnuotos moters pavidalu.

Toli nuo visas sąrašas Egipto dievai galite tęsti su tokiais vardais kaip Sekhmet, Bastet, Nepid, Thoth, Menhit, Ptah, Hator, Shesemu, Khons, Heket ir daugelis kitų. Kiekvienas iš jų turi savo istoriją ir išvaizdą, užfiksuotą ant šventyklų sienų ir piramidžių interjero.

Senovės Graikijos dievų pasaulis

Senovės mitų kūrimas, turėjęs didžiulę įtaką visos Europos kultūros formavimuisi, jos aukščiausias taškas klestėjo Senovės Helloje. Pasaulio ir dievų atsiradimas Senovės Graikijoje, kaip ir Egipte, neatrodė atsitiktinis. Visų dalykų kūrimas buvo priskirtas aukščiausiajam kūrėjui, kurio vaidmenį šiuo atveju atliko Dzeusas. Jis buvo visų kitų dievų karalius, žaibo valdovas ir beribio dangaus personifikacija. Romėnų mitologijoje, tapusioje graikų kalbos tęsiniu, šis įvaizdis atitinka Jupiterį, apdovanotą tomis pačiomis savybėmis ir paveldėjusį išorinius savo protėvio bruožus. Dzeuso žmona buvo deivė Hera, motinystės globėja, saugojusi moteris gimdymo metu.

Būdingas graikų dievų panteono bruožas yra jo elitizmas. Skirtingai nei Senovės Hellas veikėjai, Olimpo kalno viršūnėje gyveno tik 12 dangaus kūnų, kurie į žemę nusileisdavo tik nelaimės atveju. Tuo pačiu metu likusių dievybių statusas buvo daug žemesnis ir jie vaidino antraeilį vaidmenį.

Verta paminėti dar vieną būdingą graikų ir romėnų dievų bruožą – buvo įprasta juos pavaizduoti tik žmogaus pavidalu, suteikiant tobulumo kiekvieno bruožams. V modernus pasaulis Senovės Graikijos dievai yra gerai žinomi, nes jų marmurinės skulptūros yra nepasiekiamas senovės meno pavyzdys.

Senovės Graikijos panteono elitas

Viskas, kas vienaip ar kitaip buvo susiję su karu ir buvo lydima kraujo praliejimo, senovės graikų sąmonėje įsakė dviem dievybėms. Vienas iš jų buvo Aresas, kuris buvo nežaboto nusiteikimo ir mėgavosi karštų mūšių reginiu. Dzeusas jo nemėgo dėl per didelio kraujo troškulio ir ištvėrė Olimpe tik todėl, kad buvo jo sūnus. Perkūno užuojauta buvo jo paties dukra Atėnė, teisingo karo, išminties ir žinių deivė. Pasirodžiusi mūšio lauke, ji nuramino savo brolį, kuris nuėjo per toli. Romėnų mitologijoje jį atitinka Minerva.

Sunku įsivaizduoti Senovės Graikijos didvyrių ir dievų pasaulį be Apolono, saulės šviesos dievo, įgudusio gydytojo ir mūzų globėjo. Jo vardas tapo buitiniu vardu dėl skulptūrinių vaizdų, įkūnijančių vyriško grožio standartą. Po kelių šimtmečių tarp romėnų Apolonas buvo įkūnytas Febo įvaizdyje.

Moteriško grožio etalonas, senovės graikų suvokimu, yra meilės deivė Afroditė, kuri buvo Romos Veneros prototipas. Iš jūros putų gimusi gražuolė globojo meilę, santuoką, vaisingumą ir pavasarį. Labai smalsu, kad, nepaisydama pavydėtiniausių piršlių gausos, ji atidavė savo širdį luošajam Hefaistui (romėnai jį vadino Vulkanu) – kalvystės dievui, pirmenybę teikusiam darbščiam ir jaukiam vyrui, o ne gražiems vyrams iš viršaus. Olimpo.

Kad neįžeistume nė vieno iš senovės pasaulio dievų, kurie kadaise buvo gerbiami prie Helos krantų, primename mėnulio, vaisingumo, medžioklės ir moterų skaistumo globėją Artemidę (tarp romėnų Dianą), gyvenvietės valdovę. mirusiųjų karalystė, Hadas, jūrų dievas Poseidonas (dar žinomas kaip Neptūnas) ir beatodairiškas girtuoklis vyno ir linksmybių dievas ─ Dionisas, geriau žinomas romėnišku vardu Bacchus.

Kadangi per pastaruosius šimtmečius šio dievo garbintojų skaičius ne tik nesumažėjo, bet kasmet auga, jam skirsime kelias eilutes. Yra žinoma, kad Dionisas gimė dėl slaptos Dzeuso ir Tėbų princesės Semelės meilės. Pavydi Perkūno žmona, deivė Hera, griebdamasi gudrumo, sunaikino savo gašlaus vyro aistrą, bet negalėjo sunaikinti vaiko, kurio nekentė.

Į pagalbą pasitelkęs keliautojų dievą ir žmonių sielų žinovą Hermį, Dzeusas slapčia nuo žmonos atidavė sūnų auginti nimfoms – gyvybę teikiančių gamtos jėgų globėjams. Kai Dionisas užaugo ir iš rausvaskruosčio vaiko virto gražiu jaunuoliu, padovanojo jam vynmedį ir išmokė iš jo vaisių paruošti gyvybę teikiantį gėrimą. Nuo tada niekšelis tapo vyno ir linksmybių dievu. Graikijos žmonės garbino jį, puošėsi vynmedžių lapų girliandomis ir jo garbei giedojo giesmes.

Naujos eros pradžia

Šie 12 dangaus kūnų neapsiriboja visu senovės pasaulio dievų sąrašu, kurį kadaise dainavo graikų poetai, atnešę mums unikalią senovės mitų dvasią. Tačiau tik jie tapo Olimpo gyventojais, jų atvaizdai įkvėpė iškilius vėlesnių epochų skulptorius ir dailininkus, kurie atnešė pasaulinę šlovę šiems šimtmečius nuo mūsų paslėptiems dievams.

Manoma, kad senovės pasaulio istorija baigėsi Romos žlugimu 476 m. ir paskutinio jos imperatoriaus Romulo Augusto atsisakymu. Nuo tos akimirkos pasaulis įžengė į naują raidos etapą – ankstyvuosius viduramžius. Pamažu užmarštin nuėjo ne tik buvusio gyvenimo kelias, bet ir jį pagimdę bei saugoję dievai.

Daugybę jų panteonų pakeitė vienas Dievas – visų dalykų Kūrėjas ir Kūrėjas. Buvusių dangiškųjų kultas buvo paskelbtas tamsiąja pagonybe, o jo pasekėjai buvo persekiojami ne mažiau kaip tie, kuriuos jie neseniai surengė prieš krikščionis.