Bronza, 1350 m pr. Kr.

Amonas („paslėptas“, „paslėptas“), in Egipto mitologija Saulės dievas. Šventasis Amono gyvūnas yra avinas ir žąsis (abu yra išminties simboliai). Dievas buvo vaizduojamas kaip žmogus (kartais su avino galva), su skeptru ir karūna, su dviem aukštomis plunksnomis ir saulės disku. Amono kultas atsirado Tėbuose, o paskui išplito visame Egipte. Amono žmona, dangaus deivė Mut, ir jo sūnus, mėnulio dievas Khonsu, buvo su juo Tėbų triada. Vidurinės Karalystės laikais Amonas pradėtas vadinti Amon-Ra, nes susijungė dviejų dievybių kultai, įgavę valstybinį pobūdį. Vėliau Amonas įgijo mylimo ir ypač gerbiamo faraonų dievo statusą, o aštuonioliktosios faraonų dinastijos laikais buvo paskelbtas vadovu. Egipto dievai... Amun-Ra suteikė pergales faraonui ir buvo laikomas jo tėvu. Amonas taip pat buvo gerbiamas kaip išmintingas, visažinis dievas, „visų dievų karalius“, dangaus gynėjas, engiamųjų gynėjas ("vargšų vizierius").

—

Bronza, Naujosios Karalystės laikotarpio kopija

Anubis, egiptiečių mitologijoje, mirusiųjų globėjas, augmenijos dievo Ozyrio ir Neftijo sūnus, Izidės sesuo. Naujagimis Anubis Nephthys pasislėpė nuo savo vyro Seto Nilo deltos pelkėse. Motina deivė Izidė rado jaunąjį dievą ir jį užaugino.
Vėliau, Setui nužudžius Ozirį, Anubis, organizuodamas mirusio dievo laidotuves, jo kūną suvyniojo į specialia kompozicija impregnuotus audinius, taip pagamindamas pirmąją mumiją. Todėl Anubis laikomas laidotuvių apeigų kūrėju ir vadinamas balzamavimo dievu. Anubis taip pat padėjo teisti mirusiuosius ir palydėjo teisiuosius į Osirio sostą. Anubis buvo vaizduojamas kaip šakalas arba laukinis šuo Sub black (arba žmogus su šakalo ar šuns galva).
Anubio kulto centras – 17-osios nomos Kas (gr. Kinopol – „šunų miestas“) miestas.

Dievas Anubis pašalina mirusiojo širdį, kad pasvertų ją Osyrio sprendimu
Paveikslas iš Sennedjemo kapo
Fragmentas, XIII a. pr. Kr.

Bronza, 600g. pr. Kr.
Apis, egiptiečių mitologijoje, vaisingumo dievas jaučio su saulės pavidalu diskas. Apis kulto centras buvo Memfis. Apis buvo laikomas dievo Ptah, Memfio globėjo, taip pat saulės dievo Ra, Ba (siela). Gyvasis Dievo įsikūnijimas buvo juodas jautis su ypatingais baltais ženklais. Egiptiečiai tikėjo, kad ritualinis šventojo jaučio bėgimas apvaisina laukus. Apis buvo siejamas su mirusiųjų kultu ir buvo laikomas Osirio jaučiu. Sarkofagai dažnai vaizdavo bėgantį Apį su mumija ant nugaros. Ptolemėjų laikais visiškas Apio ir Ozyrio susijungimas įvyko vienoje dievybėje Serapis. Šventiesiems jaučiams laikyti Memfyje, netoli Ptah šventyklos, buvo pastatytas specialus Apeionas. Apisą atsivedusi karvė taip pat buvo gerbiama ir laikoma specialiame pastate. Jaučio mirties atveju visa šalis buvo pasinėrusi į gedulą, o jo laidojimas ir įpėdinio pasirinkimas buvo laikomas svarbiu valstybės reikalu. Apis buvo balzamuojamas ir palaidotas pagal specialų ritualą specialioje kriptoje Serapenium prie Memfio.
—————————————————————————————————————————————————-

Atono garbinimas

Atono šventykla, XIV a pr. Kr.
Atonas („Saulės diskas“) Egipto mitologijoje dievas yra saulės disko personifikacija. Šio dievo kulto klestėjimo laikotarpis siekia Amenchotepo IV valdymo laikotarpį (1368 – 1351 m. pr. Kr.). Savo valdymo pradžioje Atonas veikė kaip visų pagrindinių saulės dievų įsikūnijimas. Tada Amenchotepas IV paskelbė Atoną vieninteliu viso Egipto dievu, uždraudęs garbinti kitus dievus. Jis pakeitė savo vardą Amenhotepas ("Amonas patenkintas") į Echnatoną ("malonus Atonui" arba "naudingas Atonui"). Pats faraonas tapo vyriausiuoju Dievo kunigu, kuris laikė save savo sūnumi. Atonas buvo pavaizduotas kaip saulės diskas su spinduliais, kurie baigėsi rankomis, laikančiomis ankh gyvybės ženklą, simbolį, kad Atonas suteikė gyvybę žmonėms, gyvūnams ir augalams. Buvo tikima, kad saulės dievas yra kiekviename daikte ir gyvoje būtybėje. Atonas buvo pavaizduotas saulės disko pavidalu, kurio spinduliai baigiasi atvirais delnais.

——————————————————————————————————————————————————

Dievai Gebas ir Riešutas

Papirusas Gebas, egiptiečių mitologijoje, žemės dievas, oro dievo Shu sūnus ir drėgmės deivė Tefnut. Gebas susikivirčijo su seserimi ir žmona Nut („dangus“), nes ji kasdien valgė savo vaikus – dangaus kūnus, o paskui vėl juos pagimdė. Shu išskyrė sutuoktinius. Jis paliko Hebą žemiau ir pakėlė Riešutą aukštyn. Gebo vaikai buvo Ozyris, Setas, Izidė, Neftis. Siela (Ba) Hebe buvo įkūnyta vaisingumo dieve Khnum. Senoliai tikėjo, kad Gebas yra malonus: saugo gyvus ir mirusius nuo žemėje gyvenančių gyvačių, ant jo auga žmonėms reikalingi augalai, todėl kartais buvo vaizduojamas žaliu veidu. Gebas buvo siejamas su mirusiųjų pasauliu, o jo titulas „princų princas“ suteikė jam teisę būti laikomam Egipto valdovu. Hebo įpėdinis yra Ozyris, iš jo sostas atiteko Horui, o faraonai buvo laikomi Horo įpėdiniais ir tarnais, kurie savo galią laikė dievų duota.

——————————————————————————————————————————————————

Dieve Horai, palengvėjimas

fragmentas, 1320 m.pr.Kr
Horas, Horas ("aukštis", "dangus"), egiptiečių mitologijoje dangaus ir saulės dievas sakalo pavidalu, žmogus su sakalo galva arba sparnuota saule, vaisingumo deivės Izidės sūnus. ir Ozyris, gamybinių jėgų dievas. Jos simbolis – saulės diskas išskėstais sparnais. Iš pradžių sakalas dievas buvo gerbiamas kaip grobuoniškas medžioklės dievas, nagais gaudantis grobį. Pasak mito, Izidė Horą pastojo iš mirusio Ozyrio, kurį gudriai nužudė didysis dykumos dievas Setas, jo brolis. Pasitraukusi į pelkėtos Nilo deltos gilumą, Izidė pagimdė ir užaugino sūnų, kuris subrendęs ginče su Setu pasiekia vienintelio Osirio įpėdinio pripažinimą. Mūšyje su Setu, savo tėvo žudiku, Horas pirmiausia nugalėtas – Setas išplėšė jam akį, nuostabiąją Akį, bet tada Horas nugalėjo Setą ir jį atėmė. vyriškas... Kaip paklusnumo ženklą, jis Setui ant galvos užmovė Ozyrio sandalą. Jo nuostabioji Horo akis davė tėvui praryti, ir jis atgijo. Prisikėlęs Ozyris perdavė savo sostą Egipte Horui, o pats tapo pomirtinio pasaulio karaliumi.

——————————————————————————————————————————————————

Reljefas, X a. pr. Kr. Min, egiptiečių mitologijoje, vaisingumo dievas, „derliaus augintojas“, vaizduojamas su stovinčiu falu ir pakeltu botagu m. dešinė ranka o taip pat dviem ilgomis plunksnomis puoštoje karūnoje. Manoma, kad Mingas iš pradžių buvo garbinamas kaip dievas kūrėjas, tačiau antikvariniai laikai jie pradėjo jį garbinti kaip kelių dievą ir klaidžiojančių per dykumą gynėją. Mingas taip pat buvo laikomas derliaus gynėju. Pagrindinė šventė jo garbei buvo vadinama Žingsnių švente. Sėdėdamas ant jo laiptelio, dievas gavo pirmąjį pjūklą, kurį nupjovė pats faraonas.
Mingas, kaip „dykumos valdovas“, taip pat buvo svetimšalių globėjas; Koptų globėjas. Mingas globojo gyvulių dauginimąsi, todėl buvo gerbiamas ir kaip galvijų auginimo dievas.

Papiruso vienuolė, egiptiečių mitologijoje, yra vandens elemento, kuris egzistavo laiko aušroje ir kuriame buvo gyvybės jėgos, įsikūnijimas. Vienuolės įvaizdyje susilieja vandens kaip upės, jūros, lietaus ir kt. idėjos. , taip pat Khepri ir kt. Buvo tikima, kad Nunas vadovavo dievų tarybai, kurioje deivė liūtė Hathor-Sekhmet buvo patikėta bausti žmones, kurie planavo blogį prieš saulės dievą Ra.

——————————————————————————————————————————————————

Paveikslas iš Sennedjemo kapo
Fragmentas, XIII a. pr. Kr NS.
Ozyris, egiptiečių mitologijoje, gamybinių gamtos jėgų dievas, pomirtinio pasaulio valdovas, teisėjas mirusiųjų karalystė... Ozyris buvo vyriausias žemės dievo Gebo ir dangaus deivės Nut sūnus, Izidės brolis ir vyras. Jis karaliavo žemėje po dievų Pa, Shu ir Geb ir mokė egiptiečius žemdirbystės, vynuogių auginimo ir vyndarystės, vario ir aukso rūdos gavybos ir perdirbimo, medicinos meno, miestų statybos ir įkūrė dievų kultą. Setas, jo brolis, piktasis dykumos dievas, nusprendė sunaikinti Ozyrį ir pagamino sarkofagą, kurio dydis būtų vyresnio brolio dydis. Surengęs puotą, jis pakvietė Ozirį ir paskelbė, kad sarkofagas bus įteiktas tiems, kurie turės teisingai. Kai Ozyris atsigulė kapkofage, sąmokslininkai užtrenkė dangtį, pripylė švino ir įmetė į Nilo vandenis. Ištikimas sutuoktinis Oziris, Izidė, rado savo vyro kūną, stebuklingu būdu ištraukė jame paslėptą gyvybinę jėgą ir iš mirusio Ozyrio susilaukė sūnaus, vardu Horas. Kai Horas užaugo, jis atkeršijo Setui. Savo stebuklingą akį, kurią Setas išplėšė mūšio pradžioje, Horas atidavė savo mirusiam tėvui praryti. Ozyris atgijo, bet nenorėjo grįžti į žemę ir, palikęs sostą Horui, pradėjo karaliauti ir vykdyti teismą m. požemio pasaulis... Paprastai Ozyris buvo vaizduojamas kaip vyras su žalia oda, sėdintis tarp medžių arba su vynmedžiu, susipynusiu aplink figūrą. Buvo tikima, kad, kaip ir visas augalų pasaulis, Ozyris kasmet miršta ir atgimsta naujam gyvenimui, tačiau apvaisinamas. gyvybingumas jis išlieka net mirus.

——————————————————————————————————————————————————-

Statula iš Tutanchamono iždo, XIV a. pr. Kr NS.
Ptah, Egipto mitologijoje, dievas kūrėjas, meno ir amatų globėjas, ypač gerbiamas Memfyje. Ptahas sukūrė pirmuosius aštuonis dievus (jo hipostazes – Ptahs), pasaulį ir viską, kas jame egzistuoja (gyvūnus, augalus, žmones, miestus, šventyklas, amatus, meną ir kt.) „liežuviu ir širdimi“. Sumanęs kūrybą širdyje, savo mintis išsakė žodžiais. Kartais Ptahas buvo vadinamas net tokių dievų kaip Ra ir Ozyris tėvu. Ptah žmona buvo karo deivė Sekhmet, sūnus – Nefertumas, augmenijos dievas. V Graikų mitologija Labiausiai jį atitinka Hefaistas. Ptahas buvo vaizduojamas kaip mumija atvira galva, su lazdele, stovinti ant hieroglifo, reiškiančio tiesą.

——————————————————————————————————————————————————-

Ra, freska ant kapo,
XIII amžiuje pr. Kr.
Ra, Re, egiptiečių mitologijoje, saulės dievas, įkūnytas atvaizde sakalas, didžiulė katė arba žmogus su sakalo galva, vainikuota saulės disku. Ra, saulės dievas, buvo Wajit, Šiaurės kobros, saugančios faraoną nuo kaitrių saulės spindulių, tėvas. Pasak mito, po pietų geradarys Ra, apšviesdamas žemę, plūduriuoja palei dangiškąjį Nilą baržoje Manjet, vakare persodina į baržą Mesektet ir joje tęsia kelionę požeminiu Nilu, o ryte. , naktiniame mūšyje nugalėjęs žaltį Apopį, vėl pasirodo horizonte. Nemažai mitų apie Ra siejami su egiptiečių idėjomis apie besikeičiančius metų laikus. Pavasarinis gamtos žydėjimas skelbė apie drėgmės deivės Tefnut sugrįžimą su ugnine Akimi, spindinčia ant Ra kaktos, ir jos santuoką su Šu. Vasaros karštį paaiškino Ra pyktis ant žmonių. Pasak mito, kai Ra paseno, o žmonės nustojo jį gerbti ir netgi „planavo prieš jį piktus darbus, Ra iš karto subūrė dievų tarybą, vadovaujamą Nuno (arba Atumo), kurioje buvo nuspręsta nubausti žmonių giminę. Deivė Sekhmet (Hathor) liūto pavidalu žudė ir rijo žmones, kol jos gudrumas sugebėjo išgerti miežinį alų raudoną kaip kraujas. Girta deivė užmigo ir užmiršo kerštą, o Ra, paskelbęs Hebę savo valdytoju žemėje, užlipo ant dangiškos karvės nugaros ir iš ten toliau valdė pasaulį. Senovės graikai tapatino Ra su Heliosu.
——————————————————————————————————————————————————

Dievo Sebeko Naujosios Karalystės laikotarpis

Sobekas, Sebekas egiptiečių mitologijoje ir vandens bei Nilo potvynio dievas, kurio šventas gyvūnas buvo krokodilas. Jis buvo vaizduojamas krokodilo arba žmogaus su krokodilo galva pavidalu. Jo kulto centras yra Hatnecher-Sobek miestas (graikiškai Crocodilopolis), Fayum sostinė. Buvo tikima, kad krokodilas Petsuhos buvo laikomas ežere, esančiame šalia pagrindinės Sobeko šventovės, kaip gyvas Dievo įsikūnijimas. Apsaugos ieškoję Sobeko gerbėjai gėrė ežero vandenį ir pavaišino krokodilą skanėstais. II tūkstantmetyje pr. NS. daugelis karalių vadino save Sebekhotepu, tai yra: „Sebekas patenkintas“. Manoma, kad senovės žmonės Sebeką suvokė kaip pagrindinę dievybę, suteikiančią vaisingumą ir gausą, taip pat žmonių ir dievų gynėją. Remiantis kai kuriais mitais, blogio dievas Setas prisiglaudė Sobeko kūne, kad išvengtų bausmės už Ozyrio nužudymą. Sobekas kartais laikomas Neito, didžiosios dievų motinos, karo, medžioklės, vandens ir jūros deivės, sūnumi, kuris taip pat yra gimęs. baisi gyvatė Apopa.
——————————————————————————————————————————————————-

, bazaltas
XIV amžiuje. pr. Kr NS.

Setas, Egipto mitologijoje, dykumos dievas, tai yra „užsienio šalys“, blogio principo personifikacija, Ozyrio brolis ir žudikas, vienas iš keturių žemės dievo Gebo ir Nut, dangaus deivės, vaikų. Šventais Seto gyvūnais buvo laikomos kiaulės („pasibjaurėjimas dievais“), antilopė, žirafa, o pagrindinis – asilas. Egiptiečiai jį įsivaizdavo kaip vyrą lieknu ilgu kūnu ir asilo galva. Kai kurie mitai, priskiriami Setui, išgelbėjo Ra nuo gyvatės Apop – Setas harpūnu pervėrė milžinišką Apopą, įkūnijantį tamsą ir blogį. Kartu Setas įkūnijo ir piktąjį polinkį – kaip negailestingos dykumos dievybę, svetimšalių dievą: kirto šventus medžius, valgė šventą deivės Bast katę ir tt Graikų mitologijoje Setas buvo tapatinamas su Tyfonas, gyvatė su drakono galvomis, buvo laikomas Gajos ir Tartaro sūnumi.

, sverianti siela
Piešimas iš " Mirusiųjų knygos»Junifera
GERAI. 1320 m. pr. Kr

Thoth, Dzhehuti, Egipto mitologijoje, mėnulio, išminties, skaičiavimo ir rašymo dievas, mokslų globėjas, raštininkai, šventos knygos, kalendoriaus kūrėjas. Toto žmona buvo laikoma tiesos ir tvarkos deive Maat. Šventasis Toto gyvūnas buvo ibis, todėl dievas dažnai buvo vaizduojamas kaip žmogus su ibiso galva. Egiptiečiai ibis-Thoth atvykimą siejo su sezoniniais Nilo potvyniais. Kai Totas grąžino Tefnutą (arba Hathorą, kaip sako vienas iš mitų) į Egiptą, gamta sužydėjo. Jis, tapatinamas su mėnuliu, buvo laikomas dievo Ra širdimi ir buvo pavaizduotas už Pa-saulės, nes buvo manoma, kad jis buvo jo naktinis pakaitalas. Totui buvo priskiriamas viso Egipto intelektualinio gyvenimo sukūrimas. „Laiko viešpats“, jis suskirstė jį į metus, mėnesius, dienas ir stebėjo juos. Išmintingas Totas rašė žmonių gimtadienius ir mirtis, vedė kronikas, taip pat kūrė raštą ir mokė egiptiečius skaičiuoti, rašyti, matematikos, medicinos ir kitų mokslų.

——————————————————————————————————————————————————

Dievas Totas su babuinu
Bronza, 1340 m pr. Kr.

Yra žinoma, kad jo dukra arba sesuo (žmona) buvo rašymo deivė Sešata; Toto atributas yra raštininko paletė. Jo globojami buvo visi archyvai ir garsioji Hermopolio, Toto kulto centro, biblioteka. Dievas „valdė visas kalbas“ ir pats buvo laikomas dievo Ptah kalba. Kaip viziris ir dievų raštininkas, Totas dalyvavo Ozyrio teisme ir užrašė mirusiojo sielos svėrimo rezultatus. Kadangi Totas dalyvavo išteisinant Osirį ir įsakė jį balzamuoti, jis dalyvavo kiekvieno mirusio egiptiečio laidotuvių rituale ir nuvedė jį į mirusiųjų karalystę. Tuo remiantis Totas tapatinamas su graikų dievų pasiuntiniu Hermiu, kuris buvo laikomas psichopompu („sielos vedliu“). Jis dažnai buvo vaizduojamas su babuinu, vienu iš jo šventų gyvūnų.
———————————————————————————————————————————————————

God Khnum Naujosios Karalystės laikotarpis

Khnum („kūrėjas“), egiptiečių mitologijoje, vaisingumo dievas, kūrėjas, sukūręs pasaulį iš molio ant savo puodžiaus rato. Jis dažnai vaizduojamas kaip žmogus su avino galva, sėdintis prieš puodžiaus ratą, ant kurio stovi jo ką tik sukurtos būtybės figūrėlė. Buvo tikima, kad Khnumas sukūrė dievus, žmones, taip pat valdė Nilo potvynius. Pasak vienos iš legendų, mokslininkas ir išminčius Imhotepas, faraono Džoserio (III tūkst. pr. Kr.) garbingas ir architektas, dėl septynerius metus trukusio bado, patarė Džoseriui paaukoti turtingą auką vaisingumo dievui. Faraonas laikėsi šio patarimo, ir Khnumas jam pasirodė sapne, pažadėdamas išlaisvinti Nilo vandenis. Tais metais šalis sulaukė nuostabaus derliaus.

——————————————————————————————————————————————————-
,

Mingas, egiptiečių mitologijoje, vaisingumo dievas, „augintojas“, kuris buvo vaizduojamas su stovinčiu falu ir pakelta botagu dešinėje rankoje, taip pat su dviem ilgomis plunksnomis papuošta karūna. Manoma, kad Mingas iš pradžių buvo garbinamas kaip dievas kūrėjas, tačiau senovėje jis buvo garbinamas kaip kelių dievas ir klaidžiojančių per dykumą gynėjas. Mingas taip pat buvo laikomas derliaus gynėju. Pagrindinė šventė jo garbei buvo vadinama Žingsnių švente. Sėdėdamas ant jo laiptelio, dievas gavo pirmąjį pjūklą, kurį nupjovė pats faraonas.
Mingas, kaip „dykumos valdovas“, taip pat buvo svetimšalių globėjas; Koptų globėjas. Mingas globojo gyvulių dauginimąsi, todėl buvo gerbiamas ir kaip galvijų auginimo dievas.

Vienuolė

Vienuolė, egiptiečių mitologijoje, yra vandens elemento, egzistavusio laiko aušroje ir kuriame buvo gyvybės jėgos, įsikūnijimas. Vienuolės įvaizdyje susilieja vandens kaip upės, jūros, lietaus ir kt. idėjos. , taip pat Khepri ir kt. Buvo tikima, kad Nunas vadovavo dievų tarybai, kurioje deivė liūtė Hathor-Sekhmet buvo patikėta bausti žmones, kurie planavo blogį prieš saulės dievą Ra.

Ozyris, egiptiečių mitologijoje, gamybinių gamtos jėgų dievas, pomirtinio pasaulio valdovas, mirusiųjų karalystės teisėjas. Ozyris buvo vyriausias žemės dievo Gebo ir dangaus deivės Nut sūnus, Izidės brolis ir vyras. Jis karaliavo žemėje po dievų Pa, Shu ir Geb ir mokė egiptiečius žemdirbystės, vynuogių auginimo ir vyndarystės, vario ir aukso rūdos gavybos ir perdirbimo, medicinos meno, miestų statybos ir įkūrė dievų kultą. Setas, jo brolis, piktasis dykumos dievas, nusprendė sunaikinti Ozyrį ir pagamino sarkofagą, kurio dydis būtų vyresnio brolio dydis. Surengęs puotą, jis pasikvietė Ozyrį ir paskelbė, kad tinkantiems bus įteiktas sarkofagas. Kai Ozyris atsigulė kapkofage, sąmokslininkai užtrenkė dangtį, pripylė švino ir įmetė į Nilo vandenis. Ištikima Osirio žmona Izidė rado savo vyro kūną, stebuklingu būdu ištraukė jame paslėptą gyvybinę jėgą ir iš mirusio Ozyrio susilaukė sūnaus, vardu Horas. Kai Horas užaugo, jis atkeršijo Setui. Savo stebuklingą akį, kurią Setas išplėšė mūšio pradžioje, Horas atidavė savo mirusiam tėvui praryti. Ozyris atgijo, bet nenorėjo grįžti į žemę ir, palikęs sostą Horui, pradėjo karaliauti ir vykdyti teismą pomirtiniame gyvenime. Paprastai Ozyris buvo vaizduojamas kaip vyras su žalia oda, sėdintis tarp medžių arba su vynmedžiu, susipynusiu aplink figūrą. Buvo tikima, kad, kaip ir visas augalų pasaulis, Ozyris kasmet miršta ir atgimsta naujam gyvenimui, tačiau apvaisinanti gyvybinė jėga jame išsaugoma net ir mirus.

Kaip tik dabar, lankydamasis pas fariziejų, Jėzus išgydė vyrą, sergantį lašeliais. Jėzus stebi, kaip kiti svečiai renkasi garbingas vietas prie stalo, ir pasinaudoja proga paaiškinti, kodėl svarbu būti nuolankiems.

„Kai tave kas nors kviečia į vestuvių puotą“, – sako Jėzus, „nesistenkite atsigulti pačioje garbingiausioje vietoje. Galbūt tuo pat metu jis pasikvietė ką nors kilnesnio už tave, o tada tas, kuris pakvietė tave ir jį, prieis ir tau pasakys: „Užduok jam šią vietą“. Ir su gėda eisi į žemiausią vietą “- Luko 14:8, 9.

Jėzus priduria: „Kai būsi pakviestas, eik ir atsigulk į žemiausią vietą, kad tave pakvietęs, priėjęs, sakytų: 'Bičiuli, užimti aukštesnę vietą'. Tada būsite pagerbtas visų su jumis atvykusių svečių akivaizdoje. tai yra ne tik geros manieros. Jėzus paaiškina: „Juk kiekvienas, kuris save aukština, bus pažemintas, o kas save žemina, bus išaukštintas“ (Luko 14:10, 11). Tai yra, jis skatina savo klausytojus ugdyti nuolankumą.

Tada Jėzus kalba su fariziejumi, kuris jį pakvietė, ir moko kitą pamoką. Jis paaiškina, kokie pietūs ar vakarienė yra tikrai vertingi Dievo akyse: „Pietaudami ar vakarieniaudami nekvieskite draugų, brolių, giminaičių ar turtingų kaimynų. Juk gali atsitikti taip, kad pakvies mainais, ir tai bus tavo atlygis. Bet kai švenčiate, pakvieskite vargšą, luošą, luošą, aklą ir būsite laimingi, nes jie neturi už ką jums padėkoti“ (Lk 14, 12-14).

Natūralu, kad norisi pietų ar vakarienės pasikviesti draugus, gimines ar kaimynus. Jėzus nenori sakyti, kad tai yra blogai. Kokią esmę jis nori pabrėžti? Didelės palaimos laukia kiekvieno, kuris ruošia maistą tiems, kuriems jos reikia – vargšams, luošiems, akliesiems. Jėzus sako namų šeimininkui: „Kai teisieji prisikels, tau bus atlyginta“. Į tai vienas iš atvykusių svečių sako: „Laimingas, kuris valgys duoną Dievo karalystėje“ (Lk 14, 15). Jis supranta, kokia tai garbė. Tačiau iš Jėzaus toliau pateikto pavyzdžio aišku, kad ne visi gali įvertinti šią galimybę.

„Vienas vyras nusprendė surengti didelę vakarienę ir pakvietė daug žmonių, – pasakoja Jėzus. – Atėjus vakarienės laikui, jis pasiuntė savo vergą pasakyti kviečiamiesiems: „Ateikite, viskas paruošta“. Bet jie visi kaip vienas pradėjo teisintis. Vienas jam pasakė: „Nusipirkau lauką ir man reikia eiti pažiūrėti. Atsiprašau. " Kitas sakė: „Nusipirkau penkias poras bulių ir ketinu juos išbandyti. Atsiprašau. " O trečiasis pasakė: „Aš ką tik ištekėjau, todėl negaliu atvykti“ (Lk 14, 16-20).

Koks menkas pasiteisinimas! Kodėl verta apsilankyti lauke ir išbandyti savo gyvulius įsigijus? Juk dažniausiai tai daroma jos akivaizdoje. Kalbant apie trečiąjį asmenį, jis vestuvėms nesiruošia, bet jau susituokė. Todėl niekas netrukdo jam priimti kvietimo į tokius svarbus įvykis... Išgirdęs šiuos pasiteisinimus, savininkas supyksta.

Jis sako savo vergui: „Greitai eik į pagrindines miesto gatves ir gatves ir atvesk čia vargšus, luošus, aklus ir luošus“. Vergas taip ir daro, bet vietos dar yra. Tada šeimininkas jam sako: „Išeik į kelius ir į aptvertas teritorijas ir pakviesk žmones ateiti, kad mano namai būtų pilni. Sakau jums, nė vienas iš pakviestųjų neragaus mano vakarienės“ (Lk 14, 21–24).

Jėzaus pavyzdys aiškiai rodo, kad Jehova Dievas pavedė Jėzui Kristui pasiūlyti žmonėms galimybę patekti į dangaus karalystę. Iš pradžių žydai, pirmiausia jų religiniai lyderiai, sulaukė kvietimo. Dažniausiai jie atsisakė jį priimti per visą Jėzaus tarnavimo žemėje laiką. Tačiau kviečiami ne jie vieninteliai. Jėzus aiškiai nurodo, kad ateityje turi būti antras kvietimas – jis bus skirtas paprastiems žydams ir prozelitams. Tada laukiama trečio ir paskutinio kvietimo – tų, kurie, žydų nuomone, neverti Dievo malonės (Apd 10, 28-48).

Taip, tai, ką pasakė Jėzus, patvirtina vieno iš svečių žodžius: „Laimingas, kuris valgys duoną Dievo karalystėje“.

Galingas ir baisus milžinas Egiras, jūros valdovas, kartą buvo šventėje pas Odiną ir pakvietė jį su visais tūzais pasisvečiuoti. Tačiau paskirtas laikas jau buvo atėjęs, ir Egiras nė negalvojo ruoštis šventei. Tada Toras pareikalavo, kad milžinas laikytųsi duoto žodžio ir padovanotų Aesirui gerą skanėstą.
– Faktas, kad aš šito neturiu didelis katilas, kuriame tiek svečių galėčiau virti medų, atsakė Egiras.
Tačiau Aesyras žinojo, kad milžiniškas Khymiras turi didžiulį kelių mylių gylio katilą, ir Thoras pasisiūlė eiti paskui jį ir nuvežti jį į Aegirą. Toras visą dieną jojo į rytus, kol pasiekė milžinų šalį Rytų jūros pakrantėje. Toras sustojo priešais Khymiro būstą, išrišo ožkas, padėjo jas į kioską ir pats įėjo į namus. Tuo metu pats milžinas Khyumiras medžiojo, o jo žmona, baisi pabaisa su devyniais šimtais galvų, buvo atsakinga už namus. Tačiau milžinas nuoširdžiai priėmė Thorą ir, žinodamas, kad Khyumiras tikrai nemėgsta svečių, paslėpė tūzą už ledo stulpo.
Vėlai vakare Khyumiras grįžo iš medžioklės, apsnigtas, padengtas ledo varvekliais. Žmona jį meiliai pasisveikino ir įdėmiai papasakojo apie atvykusį svečią; Toras vis dar slėpėsi už didžiulio ledo stulpo, kuris rėmė stogą. Khyumiras pažvelgė į ledo stulpą, ir nuo jo žvilgsnio ledas traškėjo, o visas stulpas subyrėjo į šipulius, todėl Toras atsidūrė akis į akį su milžinu. Khyumiras pažvelgė į jį ir į plaktuką, kurio Toras nepaleido iš rankų, ir pakvietė Thorą atsisėsti prie stalo. Vakarienės metu Toras suvalgė jaučius ir išgėrė visą statinę medaus.

Na, o kitą rytą milžinas pakvietė Thorą kartu su juo žvejoti. Toras sutiko ir jie išplaukė į jūrą. Netrukus jie pagavo du banginius. O kai jie grįžo namo, Toras vienas ant savo pečių išnešė į krantą ir banginius, ir valtį. Po to Thoras pradėjo prašyti Khymiro paskolinti alaus katilą asilams, bet milžinas neatsakė – jis tik nusijuokė iš mažyčio Thoro augimo: sako, jis negali pakelti katilo, tegul pirmiausia pabando sulaužyti katilą. puodelis, iš kurio milžinas gėrė alų vaišių metu. Toras nusijuokė ir iš visų jėgų įmetė dubenį į ledo koloną; ledas subyrėjo į šipulius, bet dubuo liko nepažeistas ir pats grįžo į milžino ranką. Tada Toras iš visų jėgų metė taurę milžinui į galvą; dubuo suskambo ir, nukritęs ant žemės, subyrėjo į gabalus. Tada Toras paėmė alaus katilą, nusimetė ant nugaros ir leidosi atgal.
Egiras, gavęs katilą, išvirė alų ir pakvietė visus tūzus pas save vaišintis. Pas jį susirinko svečiai: Vieni su žmona Frigg; Thor žmonos Siv, bet paties Thoro ten nebuvo – jis dar nebuvo grįžęs iš naujos kelionės į rytus; Bragis, Odino sūnus, su žmona Idunn; atėjo ir karingas ir narsus Tyras – vienarankis tūzas. Atėjo kitas Aesiras, atėjo klastingas Lokis. Aegiras turėjo puikius tarnus, vieną vadino Fimafengu - Vikriu medžiotoju, o kitą - Eldiru - Virėju.
Kai dievai susėdo į savo vietas, Egiras liepė įnešti į kamerą šviečiančio aukso, kuris apšvietė kamerą, o alus per tą šventę buvo patiekiamas ant stalo.

Egiro kambarys buvo didelis ir erdvus. Svečiai tarpusavyje varžėsi girdami tvarką ir namuose esančius tarnus. Lokį tai erzino, jis negalėjo to pakęsti ir nužudė Egiro tarną Fimafengą.
Visi tūzai pašoko iš savo vietų ir sukėlė baisų klyksmą. Lokis išbėgo iš rūmų, tačiau svečiai nenurimo ir persekiojo jį tol, kol jis dingo miške. Po to Aesyras grįžo į Aegirą ir vėl pradėjo vaišintis. Ir Lokis, nebegirdėdamas už nugaros riksmų, paliko mišką ir atsargiai grįžo į kiemą. Kieme jis sutiko kitą Aegiro tarną Eldirą ir pradėjo su juo pokalbį.
- Klausyk, Eldirai, prieš žengdamas nė žingsnį į priekį, pasakyk, ką dabar puotoje veikia asai? Loki pasakė.
„Jie kalba apie ginklus ir šlovingus mūšius, bet nė vienas tūzas ir elfas apie tave nepasakė nė vieno gero žodžio“, – atsakė Eldiras.
„Leiskite man įeiti į Aegiro sales, kad aš pats tuo įsitikinčiau; savo pašaipomis sugėdinsiu tūzus, o alus ir medus jiems atrodys purvini.
- Bet atmink, Loki, - perspėjo jį eldiras, - kad tavo šmeižtas nieko gero nenuves.
- Ir tu atsimeni, Eldirai, kad ir kiek mes čia ginčytumeisi, paskutinis žodis visada bus man! Taip sakydamas Lokis įėjo į salę. O salėje sėdintys svečiai pamatę, kas įėjo, visi staiga nutilo.
Tada Lokis pasakė:
– Ištroškęs įeinu čia, įveikęs ilgą kelionę, ir klausiu dievų: ar kas nors duos nuostabus medus? Kodėl tu tyli, dievai? Nenori man atsakyti? Parodykite man vietą salėje arba liepkite man išeiti iš čia.
Ir Bragis jam atsakė:
„Nė vienas iš dievų niekada neparodys tau vietos šiame kambaryje. Patys dievai puikiai žino, ką leisti prie savo stalo.

Ir tu sakai tą patį, Odinai? – sušuko Lokis. `` O tuo tarpu kartą mes su tavimi įstojome į kraujo broliją ir tu pasižadėjai neliesti gėrimo lūpomis, jei jis nebus pasiūlytas mums abiem.' Tada Odinas pasakė:
„Kelkis, Vidar, ir užleis vietą Lokiui, kad mums nereikėtų klausytis piktnaudžiavimo čia, Aegiro salėse.
Vidaras atsistojo ir padavė ragą Lokiui.
- Garbė ir šlovė jums, dievai ir deivės! Garbė ir šlovė visiems, išskyrus Bragą! – sušuko Lokis, priimdamas ragą.
- Aš mielai padovanočiau ir arklį, ir kardą, ir savo brangų žiedą, kad tik atsikratyčiau tavo nuodingų kalbų! - jam atsakė Bragis.
- Tu niekada neturėjai arklių ar žiedų! Lokis nusijuokė. - Tu esi pirmasis iš visų tūzų ir alijuvų, pabėgusių, išsigandęs priešo strėlių ir iečių.
Tada Bragi pasakė:
- Jei dabar nebūčiau Aegirio namuose, seniai būčiau tau galvą nuo pečių nuėmęs!
„Gera tau girtis ramiai sėdint! Praktikoje būčiau geriau save parodęs! – Lokis nenurimo.
- Bragi, nekonkuruok su Loki įžeidžiančiomis kalbomis šventėje Aegir! - įsikišo į jų kivirčą Idunas.
Tačiau Lokis patarė Idunnui patylėti ir pradėjo ją šmeižti. Tada Odinas atsistojo už Iduipą:
- Tu elgiesi kvailai, Loki, ir veltui puoli Aesir.
- Užsičiaupk, Odinai! Ir jūs pats nežinote, kaip aiškiai išspręsti vieną mūšį: ar neatsitiktinai davėte pergalę silpniausiems? Ir jie taip pat sako apie jus, kad jūs vaikštote keliais su raganomis ir burtininkais, gąsdindami žmones. Tai bjaurus užsiėmimas!

Friga įsivėlė į ginčą, bet Lokis ėmė pasakoti ir apie ją skaudžių dalykų. Tada Njordas pakilo iš savo vietos:
– Apie mus galima daug pasakyti – ir gero, ir blogo. Keista matyti tik tai, kad vienas iš tūzų elgiasi taip nevertai!
Lokis jam taip pat neleido pabėgti. Visi aesirai, pasipiktinę Lokiu, stojo vienas už kitą, bet Lokis turėjo atsakymą kiekvienam iš jų. Tik Thoro žmona Siv dar nebuvo įsivėlęs į ginčą, o Lokis dar neturėjo laiko nieko pasakyti apie ją vieną, todėl galiausiai pradėjo barti ir ją. Bet tada pasigirdo triukšmas ir trenksmas, uolos drebėjo: tai pats Toras grįžo iš žygio į rytus. Toras išgirdo, kaip Lokis niekina Sivą, ir buvo siaubingai piktas.
- Tylėk, niekše, - sušuko jis, - jei nenori, kad mano plaktukas Mjöllnir užčiauptų tau burną amžiams! Arba aš išmesiu tave į rytus, kur tu žūsi!
- Būtum daręs geriau, jei nebūtum prisiminęs savo kampanijų į rytus! Kartą turėjai galimybę ieškoti pastogės kumštinės piršto piršte ir ten ramiai miegoti visą naktį.
Toras dar labiau supyko:
„Būk tylus, niekšas, jei nenori, kad mano plaktukas Mjöllnir užčiauptų tau burną amžiams! Po pirmo mano dešinės rankos smūgio tavyje neišliks nė vieno kaulo!
– Kad ir kaip grasintum savo plaktuku, vis tiek ketinu gyventi toliau. Vos nemirei iš bado, kai nebeturėjai jėgų atrišti milžino Skriumiro diržų.
- Tylėk, niekšas! Hrungniro užkariautojas greitai nusiųs jus į Helą!
- Nė vienam iš tūzų nepavyko manęs nutildyti; Pasiduodu tik tau, Torai, nes žinau: tu pataikė vietoje! Ir tu gerai su mumis pasielgei, Egir! Bet tegul liepsna praryja ir tave, ir tavo namus!

Šioje darbo dalyje ir toliau dirbsime su unikaliu senovės Graikijos reiškiniu – simpoziumu. Tuo pačiu mus domina ne tik regimasis graikų šventės pasaulis, bet ir nematomas, dieviškasis pasaulis. Senovės graikams suvokus Dievų šventę, galima ne tik daugiau sužinoti apie senovės graikų virtuvę, bet ir geriau suprasti jų pasaulio sistemą.

Dievų šventė graikui buvo tokia pat tikra kaip žemiška šventė. Jo aprašymą galima rasti daugelyje rašytinių ir vaizdinių šaltinių. Visų pirma, į akis krenta jo „dvejopas charakteris“. Viena vertus, Olimpo gyventojų šventė yra žmonių šventės projekcija. Be to, čia ypatingas vaidmuo tenka ne „fiziniam prisotinimui“, o „protiniam“, nes svarbiausia buvo maloni pramoga ir pokalbis, o ne maistas.

Taigi, senovės graikų požiūriu, tarp nemirtingųjų šventės ir mirtingųjų šventės galime išskirti nemažai bendrų bruožų. Pirma, abi šventės yra ritualizuotos, tai yra, jos turi aiškiai suderintą tvarką. Atėnė, turėdamas galvoje Simonidą [Amorgskį], kalba apie ritualų svarbą, kad „šventė labiau primena valgį apleistai žmonai“, jei ji rengiama be ritualų. Taigi ant bet kurio iš jų yra stiuardas (simpoziarchas), kuris surengia puotą ir prižiūri svečius. Dažniausiai šią poziciją užimdavo namo savininkas, o dievų atveju viso Olimpo savininkas yra Dzeusas. Simpoziarchas taip pat buvo priverstas išspręsti šventėje kilusius konfliktus, taigi ir kitą bendras bruožasžemiškos ir dangiškos šventės – panašių problemų buvimas. Pavyzdžiui, ginčas tarp susirinkusiųjų dėl savo vietos, apie kurį Plutarchas rašo: „jis padovanojo man tokią garbingą lovą, kad eoliečiai ir dar kažkas buvo aukščiau“ – ir per Dievų šventę toks pat ginčas kilo tarp Heraklio. ir Asklepijus. Be to, bendra šventės atmosfera buvo panaši: visur buvo vieta muzikai ir dainoms. „Palaiminti dievai visi puotavo, džiugindami savo širdis per bendrą šventę gražios lyros garsais, skambančiais Apolono rankose, Mūzų giedojimu, kuris saldžiu balsu atsiliepė į plakimą“ [Nom. Il. I, 600]. Tai patvirtina vaizdai ant vazų (žr. Priedas Nr. 8, Lapas Nr. 1, 51 pav., 52 pav.). Be to, pokalbiai prie stalo būdingi ir žmogiškoms, ir dieviškoms šventėms. Homeras rašo apie dangiškųjų šventės eigą: „Dievai, pas Dzeuso tėvą, sėdintį ant auksinės pakylos, taikiai vedė pokalbį; tarp jų žydintis Hebė išpylė Nektarą aplinkui“ (Nom. Il. IV, 5). Iš šios citatos galima pastebėti dar vieną panašumą: ypatingos kapeliono pareigos. Jį galima pamatyti ir žmonių simpoziumo atvaizde, ir palaimintųjų olimpiečių simpoziume (žr. Priedas Nr. 8, lapas Nr. 1, 53 pav., 54 pav.).

Kita vertus, nepaisant visų šių panašumų, lygybės ženklo dėti vis tiek neįmanoma. Taip, jie abu yra ritualizuoti, bet ritualai buvo skirtingi. Rašytiniuose šaltiniuose niekur neužsimenama, kad prieš šventę dievai buvo plaunami ir trinami aliejumi, o žmonių šventė be jos neįvyko. Be to, bufonas ir šokiai būdingi tik žmonių šventei. Kalbant apie kitas gėrimo tradicijas, iš vaizdų ant vazų matome, kad Dzeusas dažniausiai valgo sėdėdamas, o apskritai taip valgo daugelis dievų (žr. Priedas Nr. 8, lapas Nr. 2, 55 pav.). Dieta taip pat yra svarbus skirtumas. Sprendžiant iš rašytinių šaltinių, dievai valgė iš aukų sklindančius dūmus, ambroziją ir nektarą. Žinoma, iš karto kyla klausimas: kas yra ambrozija ir nektaras, o svarbiausia – kaip patys graikai tai įsivaizdavo ir kokiomis savybėmis suteikė? Ambrozija yra nemirtingumo maistas, dievų maistas, o nektaras yra dievų gėrimas, palaikantis jų amžiną jaunystę. Be to, jei žemiškoje šventėje vyravo vyrai, tai Olimpe rinkdavosi ir dievai, ir deivės (žr. Priedas Nr. 8, lapas Nr. 2, 56 pav., 57 pav.).

Visi šie panašumai ir skirtumai susiformuoja bendra idėja apie dievų šventę, parodyti, kad senovės graikų pasaulėžiūroje buvo tiesioginis ryšys tarp olimpiečių šventės ir žmonių šventės. Be žemiškų švenčių su gėrimais ir aukomis neįmanoma dangiškoji puota. Tai aiškiai parodo Aristofanas komedijoje „Paukščiai“, kai paukščių miestas neįleido į dangų vaikų, kuriuos, pasak Prometėjo, dievai turėjo pasninkauti.

Reikėtų suprasti, kad šis ryšys buvo abipusis, perbraukus žemiškąją šventę, dieviškoji išnyksta, bet taip pat, jei graikiškoje pasaulio sistemoje nebūtų dievų šventės, tai simpoziumas tikrąja jo prasme greičiausiai būtų taip pat neegzistuoja. Juk ne dievai „mėgdžiojo“ graikus, rengdami puotas danguje, o graikai mėgdžiojo dievus. Ši imitacija padėjo jiems suartėti su olimpiečiais, dainuodami ir gerdami žmonės galėjo pajusti nematomą jų buvimą. Juk girtavimas kaip veiksmas prieš išgeriant gėrimą yra dalies vyno aukojimas kokiam nors dievui, o kas tai ne kvietimas. Pasirodo, tokiu veiksmu žmonės pakvietė dievus su jais pavalgyti. Be to, prisiliesti prie dangiškųjų padėjo ypatinga atmosfera, kurią sukūrė būtent tai, kad prieš šventę žmonės nusiprausdavo ir išsitrynė aliejais, o aplink tuo metu smilko smilkalai. Vynas šiame veiksme suvaidino ypatingą vaidmenį. Kaip teisingai pažymi F. Lissarrag: „vynas yra palaima, didelės reikšmės dieviška dovana, kuri yra paralelė Demetros dovanai – javai“ [Lissarrag, 2008, p. keturiolika]. Šis palaiminimas buvo svaiginantis ir ši jo savybė, o pojūčiai kartu su mitologine sąmone davė atitinkamą poveikį. Taigi dabartinis simpoziumas tapo laikinąja šventykla, kurios kunigai buvo draugai. Tačiau reikia pažymėti, kad tokia „ritualinė-dieviška“ puota buvo tik dalis didelės puotos, vykusios laikotarpiu po valgio ir prieš prasidedant triukšmingoms pramogoms, tai yra dalykų, būdingų tik žmogaus prigimčiai.

Tęsiant mintį apie žmogiškosios šventės ir dieviškojo ryšį, negalima ignoruoti konkrečių šių švenčių derinimo pavyzdžių. V. Burkertas rašo, kad į Senovės Graikija vykdavo šventės, kur dievai buvo specialiai kviečiami pavalgyti [Burkert, 2004, p. 190]. Tokių šventų valgių pavyzdžius aprašo A.F. Losevas, kalbėdamas apie Teokseniją [Losev, 1996, p. 490]. Kaip atrodė ši šventė, galite suprasti pagal vazų tapybos duomenis. Matome tuščią lovą su lyra, šis instrumentas buvo Apolono atributas, vadinasi, ši lova greičiausiai buvo skirta jam, o šalia tikriausiai yra prietaisai, kuriuose buvo deginami smilkalai (žr. 8 priedą, 2 lapą, pav. . 58). Nors kuriozesni yra mituose užfiksuoti atvejai, kai žmonės kviečiami dieviško valgio. Pavyzdžiui, Iksionas ir Tantalas dalyvaudavo dangiškosiose šventėse, nors jiems tai baigėsi tragiškai, kaip rašo Lucianas: „kadangi jie buvo išdidūs ir šnekūs, jie buvo ir tebebaudžiami – o dangus nepasiekiamas mirtingųjų rasei ir draudžiama“. Taigi graikai tikriausiai suprato, kad tik atsikračius žmogiškųjų ydų galima tapti vertas dieviškos puotos.

Grįžtant konkrečiai prie dievų šventės idėjos graikų mintyse, verta paminėti, kad dangiškųjų šventės įvaizdis ir požiūris į ją bėgant amžiams pasikeitė. Homero herojai dievams aukodavo tik tai, ką dažniausiai valgydavo patys, nesinaudodami mira ir smilkalais. Priešingai, Antifanas Timone rašo: „Grįžau iš turgaus: nusipirkau smilkalų už obolą visiems dievams ir deivėms; mums, mirtingiesiems, tai puikūs jaučiai “- tai yra, matome, kad klasikinės Graikijos laikais žmonių supratimu jau buvo susiformavę aiškūs skirtumai tarp dieviškosios prigimties ir žmogaus prigimties, ir kad ypatingi” patiekalai “turėtų būti patiekiamas nemirtingiesiems. Kalbant plačiau apie tai, ką jie aukojo dievams, galima įsitikinti, kad maistas nėra tik gyvybei palaikyti skirtas produktas, tai ypatingas simbolis. Ši simbolika pasireiškia ne tik tuo, kad tam tikriems dievams, pavyzdžiui, gyvūnų kalboms, buvo daroma tam tikra išmalda Hermiui, kaip iškalbos dievui, bet ir tuo, kad kai kurie gaminiai tapo tarsi dievų atributai. Pavyzdžiui, Lucianas sako: „Demetra davė mums duonos, Dioniso vyno, Heraklio mėsos, Afroditės mirtų uogų, o Poseidonas – žuvies“. Šios tezės patvirtinimą randame vaizdiniuose šaltiniuose, paveikslėlyje ant raudonų figūrų vazų (žr. priedas Nr. 8, lapas Nr. 3, 59 pav., 60 pav.).

Toliau analizuojant dieviškosios šventės siužeto reikšmę senovės graikų pasaulėžiūrai, galima padaryti tokias išvadas. Pirma, iš to, kas buvo pasakyta anksčiau, aišku, kad dievų šventė buvo bet kokios šventės idealas ir, tikriausiai, sutelkus dėmesį į ją, graikų maisto kultūroje buvo taip vertinamas saikas ir kuklumas, nes net kronidai to nedarė. leisti sau perteklius. Tas pats pasakytina ir apie elgesį per šventę: verti vyrai turi žinoti, kada mesti gerti ir linksmintis. Be to, graikų religijos tyrinėtojai kalba apie antropomorfizmą. graikų dievai, o tai, kad dangiškiai valgo ir rengia šventes, tai dar kartą patvirtina. Be to, galima daryti prielaidą, kad kreipimasis į dieviškumą turėjo didaktinių savybių. Taigi, tyrinėjant senovės graikų pasaulio vaizdą, nereikėtų ignoruoti jų maisto kultūros elementų.