05.04.2020

Emmanuelis Swedenborgas išeina iš kūno. VII

Perėjimas per išmėginimus, kuris yra savotiškas tikros pomirtinės patirties kontrolinis akmuo, šiuolaikiniais atvejais visai neminimas, ir to priežasties toli ieškoti nereikia. Daugeliu ženklų – angelų, ateinančių dėl sielos, nebuvimas, sprendimo nebuvimas, daugelio istorijų lengvabūdiškumas, netgi labai trumpas laikas (dažniausiai penkios–dešimt minučių, o ne kelios valandos ar dienos, kaip šventųjų ir šventųjų gyvenime). kiti stačiatikių šaltiniai) – aišku, kad šiuolaikiniai atvejai , nors kartais būna ryškūs ir nepaaiškinami medicinai žinomais gamtos dėsniais, jie nėra labai gilūs. Jeigu tai tikrai mirties išgyvenimai, tai jie apima tik pačią pomirtinio sielos klajonių pradžią; jie vyksta tarsi mirties koridoriuje, kol Dievo nuosprendis sielai neįsigalioja (tai liudija angelų atėjimas sielai), o siela dar turi galimybę natūraliai sugrįžti. prie kūno.
Tačiau mes vis dar turime rasti patenkinamą paaiškinimą šiandien vykstantiems išgyvenimams. Kokie yra šie gražūs peizažai, kurie taip dažnai pasirodo aprašytose vizijose? Kur yra tas „dangiškasis“ miestas, kurį taip pat matė daugelis? Kas yra visa ši „iš kūno“ realybė, su kuria žmonės tikrai susiduria mūsų laikais?
Atsakymą į šiuos klausimus galima rasti iš esmės kitokioje literatūroje: jau minėti stačiatikių šaltiniai – literatūra, taip pat paremta asmenine patirtimi, be to, daug nuodugnesnė savo pastebėjimais ir išvadomis, palyginti su šiandieniniais „pomirties“ patirties aprašymais. Tai tokia literatūra, kuria remiasi ir daktaras Mūdis bei kiti tyrinėtojai. Joje jie randa išties nuostabių paralelių su klinikiniais atvejais, kurie mūsų laikais sukėlė susidomėjimą gyvenimu po mirties.

6.8. Vyskupo Teofano Atsiskyrėlio mokymas apie oro išbandymus

Vyskupas Ignacas (Bryanchaninovas) buvo stačiatikių doktrinos apie oro išbandymus gynėjas Rusijoje XIX amžiuje, kai netikintieji ir modernistai jau pradėjo iš jo juoktis; ne mažiau tvirtas šios doktrinos gynėjas buvo vyskupas Teofanas Atsiskyrėlis, laikė ją neatsiejama visos ortodoksų doktrinos apie nematomą karą ar dvasinę kovą su demonais dalimi. Pateikiame vieną iš jo teiginių apie išbandymus, paimtą iš aštuoniasdešimtosios 118 psalmės eilutės aiškinimo: Tebūna mano širdis nepriekaištinga Tavo įstatuose, kad nepalikčiau gėdos.
"Pranašas nemini, kaip ir kur jam nebus padaryta gėda. Kita gėda įvyksta per vidaus karų sukilimą...
Antrasis begėdiškumo momentas yra mirties ir išbandymų laikas. Kad ir kokia laukinė sumaniamiesiems atrodytų mintis apie negandas, bet praeiti pro juos nepavyks. Ko šie kolekcininkai ieško pro šalį važiuojančiuose? Nesvarbu, ar jie turi savo produktą, ar ne. Koks jų produktas? Aistra. Todėl, kurio širdis nepriekaištinga ir svetima aistroms, jame negali rasti nieko, prie ko galėtų prisirišti; priešingai, priešinga dorybė juos trenks kaip žaibais. Tam vienas iš mokslininkų išsakė tokią mintį: išbandymai atrodo kažkas baisaus; nes labai gali būti, kad demonai, užuot baisūs, atstovauja kažką žavingo. Viliojančiai žavios, pagal visokias aistras, vieną po kitos pateikia praeinančiajai sielai. Kai žemiškojo gyvenimo eigoje iš širdies išvaromos aistros ir pasėjamos joms priešingos dorybės, tada, kad ir kaip žaviai įsivaizduotum, siela, nejausdama jai simpatijos, praeina pro šalį, nusigręždama nuo jos. su pasibjaurėjimu. O kai širdis neapvalyta, tai kokiai aistrai ji labiausiai simpatizuoja, siela veržiasi ten. Demonai ją paima kaip draugus, tada žino, ką su ja daryti. Tai reiškia, kad labai abejotina, ar siela, kol joje išliks simpatija kokių nors aistrų objektams, nepateks gėdos išbandymų. Gėda čia ta, kad pati siela metasi į pragarą.
Bet baigiasi gėda Paskutinis teismas, prieš viską matančio teisėjo veidą ... “.

Metropolitas Makarijus iš Maskvos. Ortodoksų dogminė teologija. SPb., 1883, 2 t., 538 p.
Laiškai iš Šv. Boniface, Octagon Books, Niujorkas, 1973, p. 25-27.
„Šimtas aštuonioliktoji psalmė, interpretuota vyskupo Feofano“, M., 1891 m.

7. Išorinė patirtis okultinėje literatūroje

Šiuolaikinės „pomirtinės“ patirties tyrinėtojai, siekdami paaiškinti šiuos atvejus, beveik visada kreipiasi į literatūros formą, kuri, kaip teigiama, remiasi „ne kūno“ patirtimi – okultine senovės laikų, egiptiečių ir tibetiečių literatūra. Mirusiųjų knyga“ ir iki mūsų dienų okultizmo mokytojų ir eksperimentatorių. Kita vertus, vargu ar kuris iš šių mokytojų skiria rimtą dėmesį Stačiatikių mokymas apie gyvenimą ir mirtį arba bibliniais ir patristiniais šaltiniais, kuriais ji remiasi. Kodėl taip?
Priežastis labai paprasta: krikščioniškasis mokymas kyla iš Dievo apreiškimo žmogui apie sielos likimą po mirties ir daugiausia dėmesio skiria galutinei sielos būsenai danguje ar pragare. Nors taip pat yra daug krikščioniškos literatūros, aprašančios, kas nutinka sielai po mirties, remiantis tiesiogine informacija apie „pomirtinį“ išgyvenimą arba nekūnišką patirtį (kaip parodyta ankstesniame skyriuje apie išbandymus, ši literatūra tikrai užima daug dėmesio antrinė vieta, palyginti su pagrindine krikščioniška doktrina apie galutinę sielos būseną). Literatūra, pagrįsta krikščioniška patirtimi, daugiausia naudinga siekiant suprasti ir vaizdingiau pateikti. pabrėžia Krikščioniškas mokymas.
Okultinėje literatūroje situacija yra kaip tik priešinga: pagrindinis akcentas yra „iš kūno“ sielos potyris, o galutinė jos būsena dažniausiai paliekama neapibrėžtoje arba yra reprezentuojama asmeninėmis nuomonėmis ir spėlionėmis, kurios, matyt, pagrįstos šią patirtį. Šiuolaikiniai tyrinėtojai daug labiau linkę į šią okultinių rašytojų patirtį, kuri jiems bent iš dalies atrodo tinkama „moksliniams“ tyrimams, nei į krikščionybės mokymą, reikalaujantį tikėjimo ir pasitikėjimo dalyvavimo bei elgesio. dvasinio gyvenimo pagal šį mokymą.
Šiame skyriuje pabandysime atkreipti dėmesį į kai kuriuos šio požiūrio, kuris jokiu būdu nėra toks objektyvus, kaip atrodo kai kurie iš jų, spąstus ir įvertinti okultinius už kūno išgyvenimus. Ortodoksų krikščionybė. Norėdami tai padaryti, turime šiek tiek susipažinti su okultine literatūra, kurią naudoja šiuolaikiniai tyrinėtojai, norėdami suprasti „pomirtinę“ patirtį.

7.1. Tibeto mirusiųjų knyga

Tibeto mirusiųjų knyga yra VIII amžiaus budistinė knyga, kurioje gali būti daug ankstesnių laikų ikibudistinės tradicijos. Jo tibetietiškas pavadinimas yra „Išsilaisvinimas klausant mirties lėktuve“, o anglų leidėjas jį apibrėžia kaip mistinį nurodymą, padedantį vadovauti kitame pasaulyje, kuriame yra daugybė iliuzijų ir sferų. Jis skaitomas prie mirusiojo kūno jo labui. siela, nes, kaip sakoma pačiame tekste, „mirties akimirką atsiranda įvairios apgaulingos iliuzijos. Įgavo įasmenintą formą. , yra laikomi iliuziniais.(Toliau, kalbėdami apie šios sferos prigimtį, aptarsime, kodėl šios vizijos iš tiesų dažniausiai yra iliuzinės.) Viso šio proceso pabaiga – galutinis sielos nuopuolis ir „reinkarnacija“ (taip pat aptarta toliau) , budizmo mokymų suprantamas kaip blogis, kurio galima išvengti padedant b Udd treniruotė. K. Jungas savo psichologiniame knygos komentare nustato, kad šios vizijos labai panašios į aprašymus pomirtinis gyvenimasšiuolaikinių Vakarų spiritistinėje literatūroje; abu išeina blogas įspūdis dėl itin didelės tuštumos ir žinučių iš „dvasių pasaulio“ banalumo.
Tarp Tibeto mirusiųjų knygos ir šiuolaikinės patirties yra du ryškūs panašumai, o tai paaiškina daktaro Mūdio ir kitų tyrinėtojų susidomėjimą ja. Pirma, ten aprašyti įspūdžiai apie buvimą iš kūno pirmosiomis mirties akimirkomis iš esmės yra tokie patys kaip ir šiuolaikiniais atvejais (taip pat ir stačiatikių literatūroje). Mirusiojo siela pasirodo kaip „spindintis iliuzinis kūnas“, kuris matomas kitoms tos pačios prigimties būtybėms, bet ne kūno žmonėms. Iš pradžių ji nežino, ar ji gyva, ar mirusi; ji mato žmones aplink kūną, girdi gedinčiųjų dejones ir turi visus juslinio suvokimo gebėjimus; jos judesių niekas nevaržo ir ji gali praeiti tvirti kūnai. Antra, „mirties akimirką pasirodo pirminė šviesa“, kurią daugelis tyrinėtojų tapatina su šiuo metu aprašoma „šviečiančia būtybe“.
Nėra pagrindo abejoti, kad tai, kas aprašyta Tibeto mirusiųjų knygoje, paremta ne kūno patirtimi; bet toliau pamatysime, kad dabartinė pomirtinė būsena yra tik vienas iš šių atvejų, ir turime perspėti, kad nepriimtume bet kokio nekūniško patyrimo kaip apreiškimo to, kas iš tikrųjų vyksta po mirties. Vakarų medijų patirtis taip pat gali būti autentiška, tačiau jos tikrai neperteikia tikrų pranešimų apie mirusiuosius, kaip jie teigia.
Yra tam tikrų panašumų tarp Tibeto mirusiųjų knygos ir daug senesnės Egipto mirusiųjų knygos. Pastarajame aprašoma, kaip po mirties siela išgyvena daugybę pokyčių ir susitinka su daugybe „dievų“. Tačiau gyvos šios knygos interpretavimo tradicijos nėra, o be jos šiuolaikinis skaitytojas gali tik spėlioti kai kurių šių simbolių reikšmę. Pagal šią knygą velionis pakaitomis įgauna kregždės, auksinio sakalo, gyvatės žmogaus kojomis, krokodilo, garnio, lotoso žiedo ir kt. pavidalus ir susitinka su įvairiais „dievais“ ir anapusinėmis būtybėmis („keturiais“). šventos beždžionės“, begemoto deivė, skirtingi dievai su šunų, šakalų, beždžionių, paukščių ir kt. galvomis).
Šioje knygoje aprašyta sudėtinga ir paini „pomirtinio gyvenimo“ karalystės patirtis smarkiai skiriasi nuo krikščioniškos patirties aiškumo ir paprastumo. Nors ši knyga taip pat gali būti pagrįsta autentiškais išgyvenimais iš kūno, ji, kaip ir Tibeto mirusiųjų knyga, kupina iliuzinių vizijų ir tikrai negali būti naudojamas kaip tinkamas sielos būsenos po mirties aprašymas.

7.2. Emmanuelio Swedenborgo raštai

Kitas okultinis tekstas, kurį tyrinėja šiuolaikiniai mokslininkai, suteikia daugiau vilčių būti suprastas, nes yra šių laikų, yra grynai vakarietiškas mąstymo būdas ir teigia esąs krikščionis. Švedų mistiko Emmanuelio Swedenborgo (16881779) raštuose aprašomos anapusinės vizijos, kurios jam pradėjo ryškėti gyvenimo viduryje. Prieš prasidedant šioms vizijoms, jis buvo tipiškas XVIII amžiaus Europos intelektualas: daugiakalbis mokslininkas, tyrinėtojas, išradėjas, aktyviai dalyvaujantis visuomeniniame gyvenime kaip Švedijos kalnakasybos kolegijos vertintojas ir aukščiausių parlamento rūmų – trumpai tariant, Švedborgo – narys. tai " universalus žmogus»ankstyvas mokslo raidos laikotarpis, kai vienas žmogus dar sugebėjo įsisavinti beveik visas šiuolaikines žinias. Jis parašė apie 150 mokslinių straipsnių, kai kurie iš jų (pavyzdžiui, keturių tomų anatominis traktatas „Smegenys“) gerokai pralenkė savo laiką.
Tada, 56-aisiais savo gyvenimo metais, jis atkreipė dėmesį į nematomą pasaulį ir per pastaruosius 25 savo gyvenimo metus sukūrė daugybę religinių kūrinių, kuriuose aprašomas dangus, pragaras, angelai ir dvasios – viskas buvo pagrįsta savo patirtimi.
Jo nematomų sferų aprašymai yra varginančiai kasdieniški; bet apskritai jie sutinka su aprašymais, kuriuos galima rasti daugumoje okultinės literatūros. Kai žmogus miršta, tada, anot Swedenborgo pasakojimo, jis patenka į „dvasių pasaulį“, esantį pusiaukelėje tarp dangaus ir pragaro (E. Swedenborg „Heaven and Hell“, New York, 1976, 421 dalis). Šis pasaulis, nors ir yra dvasinis ir nematerialus, yra toks panašus į materialią tikrovę, kad iš pradžių žmogus nesuvokia, kad mirė (461 sk.); jo „kūnas“ ir jausmai yra tokio paties tipo kaip žemėje. Mirties akimirką regima šviesa – kažkas šviesaus ir migloto (450 sk.), ir vyksta savojo gyvenimo, jo gerų ir blogų poelgių „revizija“. Jis susitinka su draugais ir pažįstamais iš šio pasaulio (494 sk.) ir kurį laiką tęsia egzistenciją, labai panašią į žemiškąją – su vienintele išimtimi, kad viskas daug labiau „atsukta į vidų“. Žmogų traukia tie daiktai ir žmonės, kuriuos jis mylėjo, o tikrovę nulemia mintis: tereikia galvoti apie mylimą žmogų, ir pasirodo šis veidas, tarsi iškvietimas (p. 494). Kai tik žmogus įpranta būti dvasiniame pasaulyje, draugai jam pasakoja apie dangų ir pragarą; tada jis išvežamas į įvairius miestus, sodus ir parkus (495 sk.).
Šiame tarpiniame dvasių pasaulyje žmogus, treniruodamasis nuo kelių dienų iki metų (498 sk.), yra ruošiamas dangui. Tačiau pats dangus, kaip jį apibūdina Swedenborgas, per daug nesiskiria nuo dvasių pasaulio ir abu labai panašūs į žemę (171 sk.). Čia yra kiemai ir salės, kaip žemėje, parkai ir sodai, „Angelų“ namai ir miegamieji, jiems daug drabužių pakeitimų. Yra ir vyriausybės, ir įstatymai, ir teismai – viskas, žinoma, „dvasiškiau“ nei žemėje. Ten stovi bažnyčios pastatai ir pamaldos, dvasininkai ten sako pamokslus ir gėdijasi, jei vienas iš parapijiečių su juo nesutinka. Yra vedybos, mokyklos, mokymas ir vaikų auginimas, viešasis gyvenimas, – trumpai tariant, beveik viskas, kas randama žemėje, kas gali tapti „dvasinga“. Pats Swedenborgas danguje kalbėjosi su daugybe „angelų“ (visi, kurie, jo manymu, buvo mirusiųjų sielos), taip pat su keistais Merkurijaus, Jupiterio ir kitų planetų gyventojais; jis ginčijosi „danguje“ su Martynu Liuteriu ir atvertė jį į savo tikėjimą, bet negalėjo atkalbėti Kalvino nuo jo tikėjimo predestinacija. Pragaro aprašymas taip pat primena kokią nors vietą žemėje, jo gyventojams būdingas savanaudiškumas ir pikti darbai.
Galima nesunkiai suprasti, kodėl dauguma jo amžininkų Swedenborgą atmetė kaip išprotėjusį ir kodėl beveik iki šių dienų į jo vizijas retai buvo žiūrima rimtai. Tačiau visada atsirasdavo žmonių, kurie prisipažindavo, kad nepaisant jo regėjimų keistumo, jis iš tiesų susisiekė su neregėta realybe. Jo jaunesnysis amžininkas vokiečių filosofas Immanuelis Kantas, vienas iš įkūrėjų modernioji filosofija, į tai žiūrėjo labai rimtai ir tikėjo keliais Švedijos borgų „aiškiaregystės“ pavyzdžiais, kurie buvo žinomi visoje Europoje. O amerikiečių filosofas R. Emersonas savo ilgame rašinyje apie jį knygoje „Žmonijos išrinktieji“ pavadino jį „vienu iš literatūros gigantų, kurio neišmatuos ištisos vidutinybės mokslininkų kolegijos“. Susidomėjimo okultizmu atgimimas mūsų laikais, žinoma, iškėlė jį į priekį kaip „mistiką“ ir „aiškiaregį“, neapsiribojant doktrinine krikščionybe; visų pirma „pomirtinių“ patirčių tyrinėtojai randa įdomių paralelių tarp savo atradimų ir jo aprašymo apie pirmąsias akimirkas po mirties.
Nekyla abejonių, kad Swedenborgas iš tikrųjų palaikė ryšį su dvasiomis ir kad iš jų gavo savo „apreiškimą“. Tyrinėdami, kaip jis gavo šiuos „apreiškimus“, parodysime, kokioje karalystėje šios dvasios iš tikrųjų gyvena.
Swedenborgo kontaktų su nematomomis dvasiomis istorija, išsamiai aprašyta jo apimtuose Sapnų dienoraštyje ir Dvasiniame dienoraštyje (2300 puslapių), tiksliai atitinka vyskupo Ignaco bendravimo su oro demonais aprašymą. Swedenborg nuo vaikystės praktikavo vieną meditacijos formą, apimančią atsipalaidavimą ir visišką susikaupimą; laikui bėgant jis meditacijos metu pradėjo matyti liepsnas, kurias pasitikėdamas priėmė ir paaiškino kaip patvirtinimo savo mintims ženklą. Tai jį paruošė bendravimo su dvasių pasauliu pradžiai. Vėliau jis pradėjo sapnuoti Kristų; buvo įleistas į „nemirtingųjų“ visuomenę, pamažu ėmė jausti dvasių buvimą aplinkui. Pagaliau dvasios jam pradėjo rodytis budrumo būsenoje. Pirmą kartą tai nutiko jo kelionės į Londoną metu. Persivalgęs vieną vakarą, staiga pamatė juodumą ir per kūną ropojančius roplius, o tada kambario kampe sėdintį vyriškį, kuris tik pasakė: „Nevalgyk tiek daug“, ir dingo tamsoje. Nors šis reiškinys jį gąsdino, jis manė, kad tai yra kažkas gero, nes jam buvo duotas moralinis patarimas. Tada, kaip jis pats sakė, „tą pačią naktį man vėl pasirodė tas pats žmogus, bet dabar aš nebebijau. Tada jis pasakė, kad yra Viešpats Dievas, pasaulio Kūrėjas ir Atpirkėjas, ir kad jis pasirinko mane, kad paaiškinčiau man, ką turėčiau parašyti šia tema; tą pačią naktį man atsivėrė dvasių pasauliai, dangus ir pragaras – taip, kad aš visiškai įsitikinau jų tikrove... Po to Viešpats, labai dažnai dienos metu, atvėrė mano kūno akis, kad vidury dienos galėjau pažvelgti į kitą pasaulį ir visiškai pabudęs bendrauti su angelais ir dvasiomis.
Iš šio aprašymo visiškai aišku, kad Swedenborgas buvo atviras bendravimui su erdvia puolusių dvasių sfera ir kad visi vėlesni jo apreiškimai kilo iš to paties šaltinio. Jo matytas „dangus ir pragaras“ taip pat buvo erdvios karalystės dalys, o jo užfiksuoti „apreiškimai“ yra jo iliuzijų, kurias puolusios dvasios, siekdamos savo tikslų, dažnai sukuria patikliems žmonėms, aprašymas. Žvilgsnis į kai kuriuos kitus okultinės literatūros kūrinius parodys mums kitus šios srities aspektus.

7.3. Teosofijos „astralinė plotmė“.

19 ir 20 amžių teosofija, kuri yra Rytų ir Vakarų okultinių idėjų mišinys, išsamiai moko apie erdvią sferą, kurią, jos manymu, sudaro daugybė „astralinių plokštumų“ („astral“ reiškia „žvaigždėta“). išgalvotas terminas, nurodantis „oro „tikrovę). Pagal vieną šio mokymo paaiškinimą, astralinės plokštumos yra visų gyvenamoji vieta antgamtinės būtybės, dievų ir demonų buveinė, tuštuma, kurioje gyvena minties formos, regionas, kuriame gyvena oro dvasios ir kiti elementai, ir įvairus dangus ir pragarai su angelų ir demonų būriais... Pasiruošę žmonės tiki, kad apeigų pagalba gali „pakilti į lėktuvą“ ir visapusiškai susipažinti su šiomis sritimis. (Benjamin Walker, Beyond the Body: The Human Double and the Astral Planes, Routledge and Kegan Paul, London, 1974, p. 117-118)
Pagal šį mokymą į „astralinę plotmę“ (arba „plokštumos“ – priklausomai nuo to, kaip žiūrima į šią karalystę – kaip į visumą arba į atskirus „sluoksnius“) patenkama po mirties ir, kaip Švedborgo mokyme, staigių pokyčių nebūna. būsenoje ir be sprendimo; žmogus toliau gyvena kaip ir anksčiau, bet tik už kūno ribų ir pradeda „praeiti per visas astralinės plokštumos poplanes pakeliui į dangų pasaulį“. (A.E. Powell, The Astral Body, Theosophical Publishing House, Wheaton, Ill., 1972, p. 123). Kiekviena paskesnė poplokštuma pasirodo vis tobulesnė ir „atgręžta į vidų“; Praėjimas per juos, priešingai nei krikščioniškų išbandymų sukeliama baimė ir netikrumas, yra malonumo ir džiaugsmo metas: „Džiaugsmas būti astralinėje plotmėje yra toks didelis, kad fizinis gyvenimas, palyginti su juo, visai neatrodo kaip gyvenimas. ... nenoras“ (p. 94).
XIX amžiaus pabaigoje rusų mediumistės Helenos Blavatsky sugalvota teosofija buvo bandymas sistemingai paaiškinti mediumistinius kontaktus su „mirusiais“, kurie Vakarų pasaulyje padaugėjo nuo spiritistinių reiškinių protrūkio Amerikoje 1848 m. . Iki šiol jos doktrina apie „astralinę plotmę“ (kuriai yra specialus pavadinimas) yra standartas, kurį naudojo mediumai ir kiti okultizmo mylėtojai, aiškindami reiškinius iš dvasių pasaulio. Nors teosofinėms knygoms apie „astralinę plotmę“ būdinga ta pati „blogoji tuštuma ir banalybė“, kuri, anot Jungo, būdinga visai spiritistinei literatūrai, vis dėlto už šio trivialumo slypi kito pasaulio tikrovės filosofija, kuri rezonuoja šiuolaikiniai tyrimai. Šiuolaikinė humanistinė pasaulėžiūra yra labai palanki tokiam pomirtiniam gyvenimui, kuris yra malonus, o ne skausmingas, leidžiantis švelniai "augti" ar "evoliucijai", o ne galutiniam nuosprendžiui, suteikiančiam "dar vieną galimybę" pasiruošti aukštesnę tikrovę, o ne lemia amžinąjį likimą pagal elgesį žemiškame gyvenime. Teosofijos mokymas suteikia būtent tai, ko reikia šiuolaikinei sielai ir teigia, kad jis remiasi patirtimi.
Norėdami atsakyti į šį mokymą stačiatikių krikščionių, turime atidžiai pažvelgti į tai, kas tiksliai vyksta „astralinėje plotmėje“? Bet kur mes ieškosime? Žiniasklaidos pranešimai garsėja savo nepatikimumu ir neapibrėžtumu; bet kuriuo atveju kontaktas su „dvasiniu pasauliu“ per medijas yra pernelyg abejotinas ir netiesioginis, kad būtų įtikinamas kito pasaulio prigimties įrodymas. Kita vertus, šiuolaikinė „pomirtinė“ patirtis yra per trumpa ir neįtikina, kad būtų tikras kito pasaulio įrodymas.
Tačiau vis tiek yra „astralinės plokštumos“ patirtis, kurią galima ištirti išsamiau. Teosofinėje kalboje tai vadinama „astalia projekcija“ arba „projekcija“. astralinis kūnas“. Puoselėjant tam tikrus mediumistinius metodus, galima ne tik susisiekti su bekūnėmis dvasiomis, kaip tai daro paprasti mediumai (kai jų seansai yra autentiški), bet ir realiai patekti į jų egzistencijos sritį ir „keliauti tarp jų. Išgirdęs gali būti gana skeptiškas. apie tokius atvejus, bet atsitiko taip, kad ši patirtis mūsų laikais tapo gana dažnu reiškiniu - ir ne tik tarp okultistų.. Jau yra daug literatūros, iš pirmų lūpų pasakojama apie šios srities patirtį.

7.4. "Astralinė projekcija"

Ortodoksai krikščionys puikiai žino, kad žmogus tikrai gali būti pakeltas virš savo kūniškos prigimties ribų ir aplankyti nematomus pasaulius. Pats apaštalas Paulius nežinojo, ar jis buvo kūne, ar ... iš kūno, kai buvo pagautas į trečiąjį dangų (2 Kor. dangų (jeigu jo patyrimas tikrai buvo kūne), ar kokiame " subtilus kūnas“ siela galėtų būti aprengta būdama už kūno ribų. Mums užtenka žinoti, kad siela (kažkokiame „kūne“) iš Dievo malonės tikrai gali būti pakylėta ir apmąstyti rojų, o taip pat ir dvasių sferą danguje.
Stačiatikių literatūroje tokia būsena dažnai apibūdinama kaip buvimas už kūno ribų, kaip buvo šv. Antano, kuris, kaip aprašyta aukščiau, matė išbandymus stovėdamas maldoje. Vyskupas Ignacas (Bryanchaninovas) mini du XIX amžiaus asketus, kurių sielos maldos metu taip pat paliko savo kūnus – tai Sibiro seniūnas Baziliskas, kurio mokinys buvo garsusis Zosima, ir vyresnysis Ignacas (Šv. Ignacas (Bryanchaninovas), Surinkti kūriniai, t. 3, p. 75). Įspūdingiausias įvykis iš kūno Stačiatikių gyvenimas tikriausiai taip yra su šv. Andriejus, dėl šventųjų kvailių iš Konstantinopolio (X a.), kuris tuo metu, kai jo kūnas aiškiai gulėjo ant miesto gatvės sniego, buvo pakylėtas dvasia ir mąstė apie rojų ir trečiąjį dangų, o vėliau dalis to, ką pamatė, buvo pasakyta savo mokiniui, kuris užrašė, kas nutiko („Šventųjų gyvenimai“, spalio 2 d.).
Tai duota Dievo malonės ir visiškai nepriklausoma nuo žmogaus troškimo ar valios. Tačiau astralinė projekcija yra išorinė patirtis, kurią galima pasiekti ir iškviesti tam tikrais metodais. Tai ypatinga forma to, ką Vladyka Ignacas apibūdina kaip „jausmų atvėrimą“, ir akivaizdu, kad kontaktas su dvasiomis, išskyrus tiesioginį Dievo veikimą, žmonėms yra draudžiamas, šiomis priemonėmis pasiekiama karalystė nėra dangus, o tik dangaus oro erdvė, kurioje gyvena puolusios dvasios.
Teosofiniai tekstai, kuriuose išsamiai aprašoma ši patirtis, yra taip pripildyti okultinių nuomonių ir interpretacijų, kad iš jų neįmanoma suprasti, kokia yra šios sferos patirtis. Tačiau XX amžiuje šiai temai buvo skirta kitokia literatūra: lygiagrečiai plečiantis tyrimams ir eksperimentams parapsichologijos srityje, kai kurie žmonės atsitiktinai arba eksperimentiškai atrado, kad gali atlikti „astralinę projekciją“. ir rašė knygas, kuriose pasakoja apie savo patirtį ne okultine kalba. Kai kurie tyrinėtojai surinko ir ištyrė pasakojimus apie nekūnišką patirtį ir perdavimą moksline, o ne okultine kalba. Pažvelkime į kai kurias iš šių knygų čia.

Šis žmogus paliko tokį reikšmingą pėdsaką ezoterikoje, mistikoje, moksle ir literatūroje, kad net po beveik trijų šimtų metų yra įdomus palikuonims. Kalbame apie Emmanuelį Swedenborgą.

Jis gimė 1688 m. sausio 29 d. vyskupo šeimoje ir buvo užaugintas giliai religines tradicijas. Jau būdamas ketverių metų jis labai domėjosi religijos, angelų ir dangaus slėpiniais.

Upsalos mokykloje jis pasižymėjo darbštumu, atkaklumu, taip pat romumu ir širdies gerumu. 1710 m., prasidėjus marui, jis paliko Švediją ir ketverius metus praleido geriausiuose Anglijos, Prancūzijos, Olandijos ir Vokietijos universitetuose, daugiausia laiko skyręs fizikai, matematikai, chemijai ir kitiems gamtos mokslams, tačiau niekur nepraleido galimybė gilintis studijuoti teologiją.

1714 m. jis grįžo į Upsalą ir lotynų kalba išleido savo eilėraščių rinkinį, kuris susilaukė labai glostančių atsiliepimų, o netrukus išgarsėjo savo raštais matematikos ir fizikos klausimais.

Švedijos karalius Karolis XII atkreipė dėmesį į jauną mokslininką ir 1716 m. paskyrė jį Karališkojo kalnakasybos koledžo patarėju. 1718 m., Friederiksgall apgulties metu, Swedenborgas puikiai įrodė, kad gali praktiškai pritaikyti savo žinias mechanikos srityje, per kalnus ir slėnius – nuo Stremštato iki Idefiolio – gabendamas sausuma dvi virtuvės, penkias dideles valtis ir vieną valtį. 2,5 Švedijos mylios.

Jis paskelbė daug mokslo darbai apimantis neįprastai platų temų spektrą: dirvožemis ir purvas, stereometrija, garso atspindys, algebra ir skaičiavimas, aukštakrosnės, astronomija, ekonomika, magnetizmas ir hidrostatika.

Jis įkūrė kristalografijos mokslą ir pirmą kartą suformulavo ūko kosmogoninę teoriją (hipotezę apie Saulės sistemos atsiradimą iš dujų debesies). Daug metų jis studijavo žmogaus anatomiją ir fiziologiją ir pirmasis atrado endokrininių liaukų bei smegenėlių funkciją.

Puikiai mokėjo devynias kalbas, buvo išradėjas ir įgudęs amatininkas: gamino mikroskopus ir teleskopus, suprojektavo povandeninį laivą, oro siurblius, muzikos instrumentai, sklandytuvas ir minų įranga; dalyvavo projektuojant didžiausią pasaulyje sausąjį doką; sukūrė klausos vamzdį, gesintuvą ir plieno valcavimo staklyną; studijavo spausdinimą ir laikrodžių gamybą, graviravimą ir mozaikas ir daug daugiau; pirmaujantys mokslininkai ieškojo jo draugystės ir kreipėsi į jį patarimo. Jis buvo išrinktas daugumos mokslinių draugijų ir mokslų akademijų, tarp jų ir Sankt Peterburgo, nariu, o 1719 m. jam suteiktas bajoro vardas ir nuolat posėdžiavo Seime.

Sulaukęs penkiasdešimties, Swedenborgas buvo šlovės viršūnėje kaip puikus mokslininkas, įnešęs didžiulį indėlį į Švedijos mokslą. Jis įvaldė visus savo laiku žinomus gamtos mokslus ir buvo ant didelių studijų slenksčio: dvasinis pasaulis asmuo.

Mokslininkas pradėjo apžvelgdamas visas šiuolaikines psichologijos žinias, o vėliau jas paskelbė keliais tomais.

Jis pradėjo rašyti ir aiškinti savo sapnus; sukūrė kvėpavimo sulaikymo (panašų į jogą) ir dėmesio sutelkimo į vidų techniką, kuri leido jam stebėti subtilius, simbolius formuojančius procesus smegenyse.

Palaipsniui, tam tikrose būsenose, jis pajuto, kad jo viduje yra kitos būtybės, ir teigė, kad nuo 1744 m. balandžio mėn. nuolat palaikė ryšį su dvasių pasauliu.

1747 m. Swedenborgas netikėtai paprašė jo atsistatydinimo iš visų pareigų ir paskyrė savo gyvenimą būrimui ir mistikai. Ir tada baigėsi genialaus mokslininko biografija, apie kurią viskas gerai žinoma, ir prasidėjo kita, paslaptinga, sukėlusi daug spėlionių ir ginčų. Pirmosios biografijos pradžia ir antrosios pabaiga žinomos, bet apie vidurį galima spėti susipažinus su jo dienoraščiais.

„Vėliau mano dvasios žvilgsnis dažnai buvo atveriamas, kad vidury dienos galėčiau pamatyti, kas vyksta kitame pasaulyje, ir galėčiau kalbėti su dvasiomis kaip su žmonėmis.

Swedenborgas nenustojo bendrauti su dvasiomis iki pat savo gyvenimo pabaigos – iki 1772. Jis tvirtino matęs žmonių, kurių negalėjo pažinti, pavyzdžiui, Virgilijų ir Liuterį.

Remiantis pakartotiniais ir rimtais Swedenborgo patikinimais, jo siela ir dvasinis kūnas atsisakė savo prigimtinio kūno ir tokioje būsenoje jis aplankė kitus dangaus kūnus ir dangų ir ten ilgai kalbėjosi su dvasiomis, angelais, Kristumi ir net su Pačiais. Aukštas. Iš jų jis gavo įsakymą spausdinti savo pokalbių ir stebėjimų transcendentinėse sferose rezultatus.

Nuo to laiko jis išleido daugybę tomų, kuriuose aprašė savo klajones, stebėjimus ir pokalbius dvasių pasaulyje. O pagrindinė jo knygų prasmė yra tokia: bus nauja Jeruzalė, Gelbėtojas sukurs naują Bažnyčią dvasia ir tiesa, nes senoji bažnyčia bėgant amžiams sunyko.

Jis aprašė „stebėjimus“ dvasių pasaulyje: apie sielos būseną po mirties, dvasių gyvenimo būdą, apie ypatingus dvasių tarpusavio santykius ir kt.; rašė apie dangaus kūnus topografiniais, fiziniais ir moraliniais aspektais.

Po 1743 metų Swedenborgas turėjo aiškiaregystės dovaną, kuri visus nustebino net labiau nei jo buvę sugebėjimai. Jis pradėjo matyti, kas bus ateityje, o kas šiuo metu vyksta tolimose vietose.

Pavyzdžiui, būdamas Geteborge jis draugams pasakojo, kad Stokholme kilo gaisras, kuris sustabdė tris pastatus prieš jo namą.

Po dviejų dienų paaiškėjo, kad viskas, ką aprašė Swedenborgas, įvyko būtent taip, kaip atsitiko. Swedenborg tiksliai pasakė Nyderlandų ambasadoriaus Stokholme našlei, kur buvo saugomas svarbus jos velionio vyro dokumentas.

Su Švedijos karaliene susijusi istorija labai įdomi. Pasikvietusi Švedborgą pas save, karalienė paprašė jo paaiškinti, kodėl jos brolis Vilhelmas Prūsietis, kuris tuo metu jau buvo miręs, tuo metu neatsakė į vieną svarbų jos laišką.

Swedenborg, „pasikalbėjęs“ su velione, po 24 valandų davė jai paaiškinimą, iš kurio ji savo didžiulei nuostabai suprato, kad Swedenborg žinojo laiško turinį, kurį žinojo tik ji ir jos brolis.

Taip pat daug istorijų apie Swedenborgo sugebėjimą numatyti ateitį. Taigi, jis numatė vienos kelionės jūra pabaigos dieną ir valandą.

Stebina tai, kad jo numatytas laikotarpis buvo trumpesnis nei realus šiai kelionei, net ir esant palankioms aplinkybėms.

Nepaisant to, laivas atplaukė į uostą pagal Swedenborgo prognozę. Jis taip pat numatė mirties datas ir stebėtinai tiksliai.

Swedenborg yra dvasių pasaulio doktrinos kūrėjas, t.y. mirusiųjų sielų būsenos, kurias jie išgyvena po mirties, kad pasiruoštų dangui arba pragarui.

„Dvasių pasaulis yra ne dangus ir ne pragaras, o vidurinė vieta ir vidurinė būsena tarp dangaus ir pragaro“, – rašė Swedenborgas vienoje iš savo knygų, išleistų 1753 m. Londone, „žmogus pirmiausia ten ateina po to, kai mirtį, o ten ištarnavęs tam tikrą laikotarpį, pagal savo gyvenimą pasaulyje, jis arba pakyla į dangų, arba patenka į pragarą ...

Buvimo šiame pasaulyje trukmė nėra nustatyta; kai kurie tik įeina į jį, kad būtų tuoj pat pakelti į dangų arba nukristi į pragarą; kiti čia apsistoja keletą savaičių, kiti – daug metų, bet ne daugiau nei trisdešimt.

Swedenborg moko, kad iš pradžių nebuvo angelų ar velnių: jie visi buvo buvę žmonės.

„Krikščioniškame pasaulyje jie visiškai nežino, kad danguje ir pragare gyvena žmonių giminė; jie mano, kad angelai buvo sukurti nuo pat pradžių ir taip atsirado dangus, taip pat kad velnias arba šėtonas buvo šviesus angelas. , bet vėliau buvo numestas kartu už nepaklusnumą. su savo palyda, per kurią kilo pragaras. Angelai labai nustebę, kad toks tikėjimas egzistuoja krikščionių pasaulyje. Štai kodėl, rašė Swedenborg, jie nori, kad jis pasakytų, kaip viskas iš tikrųjų veikia.

Kaip dvasios bendrauja su žmonėmis? Swedenborg rašė: „Angelų ir dvasių pokalbis su žmogumi girdimas taip pat aiškiai, kaip ir žmogaus pokalbis su žmogumi, bet niekas iš susirinkusiųjų jo negirdi, išskyrus tik tą, su kuriuo vyksta pokalbis.

To priežastis yra ta, kad angelo ar sielos kalba pirmiausia pasiekia žmogaus mintis, o iš ten vidinis kelias pasiekia jo klausos organą, todėl pastarasis pradeda judėti iš vidaus...

Tačiau šiuo metu retai kam duodama kalbėtis su dvasiomis, nes. tai pavojinga: tokiu atveju dvasios žinos, kad jos yra su žmogumi, kurio kitaip nepažįsta: tuo tarpu piktųjų dvasių prigimtis yra tokia, kad jos puoselėja mirtiną neapykantą žmogui ir nieko daugiau nesiekia sunaikink jo sielą, taip pat ir kūną“.

Švedborgo mokymas XIX amžiaus viduryje. buvo spiritizmo pagrindas. Jo knyga: "De Caelo et Ejus Mirabilibus et de inferno. Ex Auditis et Visis" (Londonas, 1758), išversta į įvairias Europos kalbas, buvo spiritistų priimta kaip vadovas vedant spiritistinius užsiėmimus ir kaip žmogaus, galinčio prasiskverbti, įrodymas. į paslaptingą dvasių pasaulį, stebėti jų gyvenimą ir kaip tam tikrą tobulą mokslinę teoriją, paaiškinimą paprastam mirtingajam to, ko jis negali suprasti.

Swedenborgas arba buvo priimtas su kaupu (pavyzdžiui, jo mokymų pagrindu sukūrė specialią religiją – „Naujosios Jeruzalės bažnyčią“), arba siaubingai kritikuojamas. 1766 metais Immanuelis Kantas parašė straipsnį apie Swedenborgą, kuriame atvirai paskelbė jį pamišusiu.

Bet koks žmogus yra pats Immanuelis Kantas? Stefanas Zweigas pateikė Kantui mirtiną charakteristiką, dėl kurios negalima rimtai vertinti to, ką jis pasakė apie Swedenborgą: "... Be išankstinių nusistatymų akis pagaliau turi pamatyti lemtingas šio dogmatinio mąstymo įsiveržimo į poezijos lauką pasekmes. Kantas, mano giliausiu įsitikinimu , surišo rankas ir kojas gryną klasikinės epochos kūrybą, slopino ją konstruktyviu savo mąstymo įvaldymu ir, pastūmėdamas menininkus į estetinės kritikos kelią, padarė nepamatuojamą žalą džiaugsmingam – jausmingam pasaulio priėmimui, laisvam polėkiui. vaizduotė.

Grynąją poeziją jis ilgą laiką slopino kiekviename jo įtakoje, o kaip šios žmogaus pavidalo smegenys, ši įkūnyta protas, šis milžiniškas minties ledynas apvaisino vaizduotės fauną ir florą? Kaip šis negyviausias žmogus, nuasmenėjęs ir pavertęs save minties automatu, vyras, kuris niekada nelietė moters, niekada neiškeliavo už savo provincijos miestelio ribų... kaip galėjo stebėtis ši sterili gamta. , šis, neturintis jokio spontaniškumo, sustingusioje transformuoto proto sistemoje (kurios genialumas slypi būtent šiame fanatiškame konstruktyvume), kad poetas per ir per juslinę būtybę būtų apvaisintas, semdamasis įkvėpimo iš šventų atsitiktinumo užgaidų, tvarios aistros varomas į pasąmonės sferą? .. "

Šaltas Kanto protas nesugebėjo suprasti poezijos, kaip ir Swedenborgas – turtingiausios vaizduotės apdovanotas poetas, kuriam viskas, ką jis sukūrė antroje gyvenimo pusėje, kilo iš jausmo, iš širdies, iš pasąmonės... .

Tada, būdamas 56 metų, jis atkreipė dėmesį į nematomą pasaulį ir per pastaruosius 25 savo gyvenimo metus sukūrė daugybę religinių kūrinių, kuriuose aprašomas dangus, pragaras, angelai ir dvasios – visa tai buvo pagrįsta savo patirtimi.

Jo nematomų sferų aprašymai yra varginančiai kasdieniški; bet apskritai jie sutinka su aprašymais, kuriuos galima rasti daugumoje okultinės literatūros. Kai žmogus miršta, tada, pasak Swedenborgo, jis patenka į „dvasių pasaulį“, esantį pusiaukelėje tarp dangaus ir pragaro ( E. Swedenborg „Dangus ir pragaras“, Niujorkas, 1976, 421 dalis). Šis pasaulis, nors ir yra dvasinis ir nematerialus, yra toks panašus į materialią tikrovę, kad iš pradžių žmogus nesuvokia, kad mirė (461 sk.); jo „kūnas“ ir jausmai yra tokio paties tipo kaip žemėje. Mirties akimirką regima šviesa – kažkas šviesaus ir migloto (450 sk.), ir vyksta savojo gyvenimo, jo gerų ir blogų poelgių „revizija“. Jis susitinka su draugais ir pažįstamais iš šio pasaulio (494 sk.) ir kurį laiką tęsia egzistenciją, labai panašią į žemiškąją – su vienintele išimtimi, kad viskas daug labiau „atsukta į vidų“. Žmogų traukia tie daiktai ir žmonės, kuriuos jis mylėjo, o tikrovę nulemia mintis: tereikia galvoti apie mylimą žmogų, ir pasirodo šis veidas, tarsi iškvietimas (p. 494). Kai tik žmogus įpranta būti dvasiniame pasaulyje, draugai jam pasakoja apie dangų ir pragarą; tada jis išvežamas į įvairius miestus, sodus ir parkus (495 sk.).

Šiame tarpiniame dvasių pasaulyje žmogus treniruotėse, trunkančioje nuo kelių dienų iki metų (498 sk.), ruošiamas dangui. Tačiau pats dangus, kaip jį apibūdina Swedenborgas, per daug nesiskiria nuo dvasių pasaulio ir abu labai panašūs į žemę (171 sk.). Čia yra kiemai ir salės, kaip žemėje, parkai ir sodai, „Angelų“ namai ir miegamieji, jiems daug drabužių pakeitimų. Yra ir vyriausybės, ir įstatymai, ir teismai – viskas, žinoma, „dvasiškiau“ nei žemėje. Ten stovi bažnyčios pastatai ir pamaldos, dvasininkai ten sako pamokslus ir gėdijasi, jei vienas iš parapijiečių su juo nesutinka. Yra santuokos, mokyklos, vaikų švietimas ir auklėjimas, socialinis gyvenimas – trumpai tariant, beveik viskas, kas randama žemėje, kas gali tapti „dvasinga“. Pats Swedenborgas danguje kalbėjosi su daugybe „angelų“ (visi, kurie, jo manymu, buvo mirusiųjų sielos), taip pat su keistais Merkurijaus, Jupiterio ir kitų planetų gyventojais; jis ginčijosi „danguje“ su Martynu Liuteriu ir atvertė jį į savo tikėjimą, bet negalėjo atkalbėti Kalvino nuo jo tikėjimo predestinacija. Pragaro aprašymas taip pat primena kokią nors vietą žemėje, jo gyventojams būdingas savanaudiškumas ir pikti darbai.

Galima nesunkiai suprasti, kodėl dauguma jo amžininkų Swedenborgą atmetė kaip išprotėjusį ir kodėl beveik iki šių dienų į jo vizijas retai buvo žiūrima rimtai. Tačiau visada atsirasdavo žmonių, kurie prisipažindavo, kad nepaisant jo regėjimų keistumo, jis iš tiesų susisiekė su neregėta realybe. Jo jaunesnysis amžininkas, vokiečių filosofas Immanuelis Kantas, vienas iš moderniosios filosofijos pradininkų, į jį žiūrėjo labai rimtai ir tikėjo keliais Švedijos „aiškiaregystės“ pavyzdžiais, kurie buvo žinomi visoje Europoje. O amerikiečių filosofas R. Emersonas savo ilgame esė apie jį knygoje „ Žmonijos išrinktoji pavadino jį „vienu iš literatūros gigantų, kurio ištisos vidutinybės mokslininkų kolegijos neįvertins“. Susidomėjimo okultizmu atgimimas mūsų laikais, žinoma, iškėlė jį į priekį kaip „mistiką“ ir „aiškiaregį“, neapsiribojant doktrinine krikščionybe; visų pirma „pomirtinių“ patirčių tyrinėtojai randa įdomių paralelių tarp savo atradimų ir jo aprašymo apie pirmąsias akimirkas po mirties.

Nekyla abejonių, kad Swedenborgas iš tikrųjų palaikė ryšį su dvasiomis ir kad iš jų gavo savo „apreiškimą“. Tyrinėdami, kaip jis gavo šiuos „apreiškimus“, parodysime, kokioje karalystėje šios dvasios iš tikrųjų gyvena.

Swedenborgo kontaktų su nematomomis dvasiomis istorija, išsamiai aprašyta jo apimtuose Sapnų dienoraštyje ir Dvasiniame dienoraštyje (2300 puslapių), tiksliai atitinka vyskupo Ignaco bendravimo su oro demonais aprašymą. Swedenborg nuo vaikystės praktikavo vieną meditacijos formą, apimančią atsipalaidavimą ir visišką susikaupimą; laikui bėgant jis meditacijos metu pradėjo matyti liepsnas, kurias pasitikėdamas priėmė ir paaiškino kaip patvirtinimo savo mintims ženklą. Tai jį paruošė bendravimo su dvasių pasauliu pradžiai. Vėliau jis pradėjo sapnuoti Kristų; buvo įleistas į „nemirtingųjų“ visuomenę, pamažu ėmė jausti dvasių buvimą aplinkui. Pagaliau dvasios jam pradėjo rodytis budrumo būsenoje. Pirmą kartą tai nutiko jo kelionės į Londoną metu. Vieną vakarą persivalgęs staiga pamatė juodumą ir kūnu ropojančius roplius, o tada kambario kampe sėdintį vyriškį, kuris pasakė tik: „Nevalgyk tiek daug“, ir dingo tamsoje. Nors šis reiškinys jį gąsdino, jis manė, kad tai yra kažkas gero, nes jam buvo duotas moralinis patarimas. Tada, kaip jis pats sakė, „tą pačią naktį man vėl pasirodė tas pats žmogus, bet dabar aš nebebijau. Tada jis pasakė, kad yra Viešpats Dievas, pasaulio Kūrėjas ir Atpirkėjas, ir kad jis pasirinko mane, kad paaiškinčiau man, ką turėčiau parašyti šia tema; tą pačią naktį man atsivėrė dvasių pasauliai, dangus ir pragaras – taip, kad aš visiškai įsitikinau jų tikrove... Po to Viešpats, labai dažnai dienos metu, atvėrė mano kūno akis, kad vidury dienos galėjau pažvelgti į kitą pasaulį ir būdamas visiško pabudimo būsenoje bendrauti su angelais ir dvasiomis ».

Iš šio aprašymo visiškai aišku, kad Swedenborgas buvo atviras bendravimui su erdvia puolusių dvasių sfera ir kad visi vėlesni jo apreiškimai kilo iš to paties šaltinio. Jo matytas „dangus ir pragaras“ taip pat buvo erdvios karalystės dalys, o jo užfiksuoti „apreiškimai“ yra jo iliuzijų, kurias puolusios dvasios, siekdamos savo tikslų, dažnai sukuria patikliems žmonėms, aprašymas. Žvilgsnis į kai kuriuos kitus okultinės literatūros kūrinius parodys mums kitus šios srities aspektus.

Pratarmė

1. Kai kurie šiuolaikinės patirties aspektai

1.1. išorinė patirtis

1.2. Susitikimas su kitais

1.3. "Švytintis padaras"

2. Stačiatikių mokymas apie angelus

3. Angelų ir demonų pasirodymai mirties valandą

4. Šiuolaikinė „Dangaus“ patirtis

5. Oro dvasių karalystė

5.1. Pirminė žmogaus prigimtis

5.2. Žmogaus kritimas

5.3. Kontaktas su puolusiomis dvasiomis

5.4. Atsivėrimo jausmai

5.5. Pavojus susisiekti su dvasiomis

5.6. Keletas praktinių patarimų

5.7 Išvada

6. Oro bandymai

6.1. Kaip suprasti rinkliavos

6.3. Išbandymai šventųjų gyvenime

6.4. Šiuolaikiniai praeinančių išbandymų atvejai

6.5. Prieš mirtį išgyventi išbandymai

6.6. privatus teismas

6.7. Išbandymai kaip pomirtinės patirties autentiškumo akmuo.

6.8. Vyskupo Teofano Atsiskyrėlio mokymas apie oro išbandymus

7. Išorinė patirtis okultinėje literatūroje

7.1. Tibeto mirusiųjų knyga

7.2. Emmanuelio Swedenborgo raštai

7.3. Teosofijos „astralinė plotmė“.

7.4. "Astralinė projekcija"

7.5. „Astralinė kelionė“

7.6. Išvados dėl „ne kūno regiono“

7.7. Pastabos apie "reinkarnaciją"

8. Autentiški krikščionių patyrimai apie dangų

8.1. Dangaus ir pragaro vieta

8.2. Krikščioniškos dangaus patirtys

8.3. Tikrosios dangaus patirties savybės

8.4. Pastabos apie pragaro viziją

9. Šiuolaikinių „pomirtinių“ eksperimentų prasmė

9.1. Ką įrodo šiuolaikiniai eksperimentai?

9.2. Ryšys su okultizmu

9.3. Šiuolaikinių tyrinėtojų okultiniai mokymai

9.4. Šiuolaikinių „pomirtinių“ eksperimentų „misija“.

9.5. Krikščioniškas požiūris į mirtį

10. Ortodoksų mokymo apie pomirtinį sielos likimą santrauka

10.1. Dvasinio regėjimo pradžia

10.2. Susitikimas su dvasiomis

10.3. Pirmosios dvi dienos po mirties

10.4. išbandymas

10.5.Keturiasdešimt dienų

10.6. Dvasios būsena prieš paskutinį teismą

10.7 Malda už mirusiuosius

10.8 Ką galime padaryti dėl mirusiųjų?

10.9.Kūno prisikėlimas

Priedas 1. Pamokymai Šv. Efezo ženklas apie sielos būklę po mirties

1.2 priedas. Iš antrojo diskurso apie skaistyklos ugnį

2 priedas. Kai kurie naujausi stačiatikių atsakymai į klausimo aptarimą pomirtinis gyvenimas

2.1 priedas. Mirties ir pomirtinio gyvenimo paslaptis

2.2 priedas. Sugrįžimas iš numirusių šiuolaikinėje Graikijoje

2.3 priedas. Dead“ yra šiuolaikinėje Maskvoje [2]

3 priedas. Atsakymas į kritiką

3.1 priedas. Stačiatikių literatūros „prieštarai“ apie sielos būklę po mirties

3.2 priedas. Ar yra „ne kūno“ patirtis (prieš ar po mirties) ir „kitas pasaulis“, kuriame gyvena sielos?

3.3 priedas. Ar siela „miega“ po mirties?

3 priedas. 4. Ar „išbandymas“ yra fikcija?

3.5 priedas. Išvada

Priedas 4. Pridėta prie antrojo (po mirties) knygos leidimo anglų kalba.

Kažkoks vyras buvo turtingas, apsirengęs purpuriniais ir plonais lininiais drabužiais ir kiekvieną dieną nuostabiai puotavo. Taip pat buvo elgeta, vardu Lozorius, kuris gulėjo prie jo vartų nuospaudomis ir norėjo maitintis nuo turtuolio stalo krentančiais trupiniais, o atėję šunys laižė jo nuospaudas. Elgeta mirė ir angelų buvo nunešta į Abraomo prieglobstį. Turtuolis taip pat mirė, ir jie jį palaidojo. Ir pragare, kentėdamas, pakėlė akis, iš tolo pamatė Abraomą ir Lozorių jo krūtinėje ir šaukė: „Tėve Abraomai! pasigailėk manęs ir atsiųsk Lozorių, kad jis piršto galiuką pamirkytų vandenyje ir atvėsintų mano liežuvį, nes aš kankinuosi šioje liepsnoje. Bet Abraomas pasakė: vaikas! prisimink, kad gyvenime jau gavai savo gėrį, o Lozorius – blogį; dabar jis čia guodžiasi, o tu kentėsi; ir be viso šito tarp mūsų ir tavęs įsitvirtino didžiulė praraja, todėl norintys iš čia patekti pas tave negali, nei iš ten pas mus. Tada jis tarė: Taigi prašau tavęs, tėve, atsiųsk jį į mano tėvo namus, nes turiu penkis brolius. tegul jis liudija jiems, kad jie taip pat neina į šią kančių vietą. Abraomas jam tarė: Jie turi Mozę ir pranašus; tegul klauso. Jis pasakė: Ne, tėve Abraomai, bet jei kas iš numirusių ateis pas juos, jie atgailaus. Tada [Abraomas] jam tarė: jei jie neklausys Mozės ir pranašų, tai jei kas prisikels iš numirusių, nepatikės. /GERAI. 16, 19-31/

Priežastis labai paprasta: krikščioniškasis mokymas kyla iš Dievo apreiškimo žmogui apie sielos likimą po mirties ir daugiausia dėmesio skiria galutinei sielos būsenai danguje ar pragare. Nors taip pat yra daug krikščioniškos literatūros, aprašančios, kas nutinka sielai po mirties, remiantis tiesiogine informacija apie „pomirtinį“ išgyvenimą arba nekūnišką patirtį (kaip parodyta ankstesniame skyriuje apie išbandymus, ši literatūra tikrai užima daug dėmesio antrinė vieta, palyginti su pagrindine krikščioniška doktrina apie galutinę sielos būseną). Literatūra, paremta krikščioniška patirtimi, yra naudinga daugiausia siekiant išsiaiškinti ir vaizdingiau pristatyti svarbiausius krikščioniškojo mokymo dalykus.

Tačiau okultinėje literatūroje situacija yra kaip tik priešinga: pagrindinis akcentas yra „iš kūno“ sielos potyris, o galutinė būsena dažniausiai paliekama nežinioje arba pateikiama kaip asmeninės nuomonės ir spėjimai, tariamai pagrįsti. apie šią patirtį. Šiuolaikiniai tyrinėtojai daug labiau linkę į šią okultinių rašytojų patirtį, kuri jiems bent iš dalies atrodo tinkama „moksliniams“ tyrimams, nei į krikščionybės mokymą, reikalaujantį tikėjimo ir pasitikėjimo dalyvavimo bei elgesio. dvasinio gyvenimo pagal šį mokymą.

Šiame skyriuje pabandysime atkreipti dėmesį į kai kuriuos šio požiūrio, kuris jokiu būdu nėra toks objektyvus, kaip kai kam atrodo, spąstus ir įvertinti okultinę nekūno patirtį iš stačiatikių krikščionių perspektyvos. Norėdami tai padaryti, turime šiek tiek susipažinti su okultine literatūra, kurią naudoja šiuolaikiniai tyrinėtojai, norėdami suprasti „pomirtinę“ patirtį.

1. Tibeto „Mirusiųjų knyga“

Tarp Tibeto mirusiųjų knygos ir šiuolaikinės patirties yra du ryškūs panašumai, o tai paaiškina daktaro Moudy ir kitų tyrinėtojų susidomėjimą ja. Pirma, ten aprašyti įspūdžiai apie buvimą iš kūno pirmosiomis mirties akimirkomis iš esmės yra tokie patys kaip ir šiuolaikiniais atvejais (taip pat ir stačiatikių literatūroje). Mirusiojo siela pasirodo kaip „spindintis iliuzinis kūnas“, kuris matomas kitoms tos pačios prigimties būtybėms, bet ne kūno žmonėms. Iš pradžių ji nežino, ar ji gyva, ar mirusi; ji mato žmones aplink kūną, girdi gedinčiųjų dejones ir turi visus juslinio suvokimo gebėjimus; jo judesių niekas nevaržo ir jis gali pereiti kietus kūnus. Antra, „mirties akimirką pasirodo pirminė šviesa“, kurią daugelis tyrinėtojų tapatina su šiuo metu aprašoma „šviečiančia būtybe“.

Nėra pagrindo abejoti, kad tai, kas aprašyta Tibeto mirusiųjų knygoje, paremta ne kūno patirtimi; bet toliau pamatysime, kad dabartinė pomirtinė būsena yra tik vienas iš šių atvejų, ir turime perspėti, kad nepriimtume bet kokio nekūniško patyrimo kaip apreiškimo to, kas iš tikrųjų vyksta po mirties. Vakarų medijų patirtis taip pat gali būti autentiška, tačiau jos tikrai neperteikia tikrų pranešimų apie mirusiuosius, kaip jie teigia.

Yra tam tikrų panašumų tarp Tibeto mirusiųjų knygos ir daug senesnės Egipto mirusiųjų knygos. Pastarajame aprašoma, kaip po mirties siela išgyvena daugybę pokyčių ir susitinka su daugybe „dievų“. Tačiau gyvos šios knygos interpretavimo tradicijos nėra, o be jos šiuolaikinis skaitytojas gali tik spėlioti kai kurių iš šių simbolių reikšmę. Pagal šią knygą velionis pakaitomis įgauna kregždės, auksinio sakalo, gyvatės žmogaus kojomis, krokodilo, garnio, lotoso žiedo ir kt. ir susitinka su įvairiais „dievais“ ir anapusinėmis būtybėmis („keturios šventos beždžionės“, begemoto deivė, įvairūs dievai su šunų galvomis, šakalai, beždžionės, paukščiai ir kt.).

Šioje knygoje aprašyta sudėtinga ir paini „pomirtinio gyvenimo“ karalystės patirtis smarkiai skiriasi nuo krikščioniškos patirties aiškumo ir paprastumo. Nors ši knyga taip pat gali būti pagrįsta autentiškais išgyvenimais iš kūno, ji, kaip ir Tibeto mirusiųjų knyga, kupina iliuzinių vizijų ir tikrai negali būti naudojamas kaip tinkamas sielos būsenos po mirties aprašymas.

2. Emmanuelio Swedenborgo raštai

Jo nematomų sferų aprašymai yra varginančiai kasdieniški; bet apskritai jie sutinka su aprašymais, kuriuos galima rasti daugumoje okultinės literatūros. Kai žmogus miršta, tada, anot Swedenborgo, jis patenka į „dvasių pasaulį“, esantį pusiaukelėje tarp dangaus ir pragaro (E. Swedenborg „Heaven and Hell“, Niujorkas, 1976, 421 dalis). Šis pasaulis, nors ir yra dvasinis ir nematerialus, yra toks panašus į materialią tikrovę, kad iš pradžių žmogus nesuvokia, kad mirė (461 sk.); jo „kūnas“ ir jausmai yra tokio paties tipo kaip žemėje. Mirties akimirką regima šviesa – kažkas šviesaus ir migloto (450 sk.), ir vyksta savojo gyvenimo, jo gerų ir blogų poelgių „revizija“. Jis susitinka su draugais ir pažįstamais iš šio pasaulio (494 sk.) ir kurį laiką tęsia egzistenciją, labai panašią į žemiškąją – su vienintele išimtimi, kad viskas daug labiau „atsukta į vidų“. Žmogų traukia tie daiktai ir žmonės, kuriuos jis mylėjo, o tikrovę nulemia mintis: tereikia galvoti apie mylimą žmogų, ir pasirodo šis veidas, tarsi iškvietimas (p. 494). Kai tik žmogus įpranta būti dvasiniame pasaulyje, draugai jam pasakoja apie dangų ir pragarą; tada jis išvežamas į įvairius miestus, sodus ir parkus (495 sk.).

Galima nesunkiai suprasti, kodėl dauguma jo amžininkų Swedenborgą atmetė kaip išprotėjusį ir kodėl beveik iki šių dienų į jo vizijas retai buvo žiūrima rimtai. Tačiau visada atsirasdavo žmonių, kurie prisipažindavo, kad nepaisant jo regėjimų keistumo, jis iš tiesų susisiekė su neregėta realybe. Jo jaunesnysis amžininkas, vokiečių filosofas Immanuelis Kantas, vienas iš moderniosios filosofijos pradininkų, į jį žiūrėjo labai rimtai ir tikėjo keliais Švedijos „aiškiaregystės“ pavyzdžiais, kurie buvo žinomi visoje Europoje. O amerikiečių filosofas R. Emersonas savo ilgame rašinyje apie jį knygoje „Žmonijos išrinktieji“ pavadino jį „vienu iš literatūros gigantų, kurio neišmatuos ištisos vidutinybės mokslininkų kolegijos“. Susidomėjimo okultizmu atgimimas mūsų laikais, žinoma, iškėlė jį į priekį kaip „mistiką“ ir „aiškiaregį“, neapsiribojant doktrinine krikščionybe; visų pirma „pomirtinių“ patirčių tyrinėtojai randa įdomių paralelių tarp savo atradimų ir jo aprašymo apie pirmąsias akimirkas po mirties.

3. Teosofijos „astralinė plotmė“.

19 ir 20 amžių teosofija, kuri yra Rytų ir Vakarų okultinių idėjų mišinys, išsamiai moko apie erdvią sferą, kurią, atrodo, sudaro daugybė „astralinių plokštumų“ („astral“ reiškia „žvaigždėta“). išgalvotas terminas, nurodantis „orinę“ realybę). Remiantis vienu šio mokymo paaiškinimu, astralinės plokštumos yra visų antgamtinių būtybių buveinė, dievų ir demonų buveinė, tuštuma, kurioje gyvena minties formos, regionas, kuriame gyvena oro ir kitų elementų dvasios, ir įvairūs dangūs. ir pragarai su angeliškais ir demoniškais būriais... Pasiruošę žmonės mano, kad per apeigas gali „pakilti į lėktuvą“ ir visapusiškai susipažinti su šiais regionais (Benjamin Walker, Beyond the Body: The Human Double and the Astral Planes, Routledge ir Kegan Paul, Londonas, 1974, p. 117–118)

Pagal šį mokymą į „astralinę plotmę“ (arba „plokštumos“ – priklausomai nuo to, kaip žiūrima į šią karalystę – kaip į visumą arba į atskirus „sluoksnius“) patenkama po mirties ir, kaip Švedborgo mokyme, staigių pokyčių nebūna. būsenoje ir be sprendimo; žmogus toliau gyvena kaip anksčiau, bet tik už kūno ribų ir ima „praeiti per visas astralinės plokštumos poplanes, pakeliui į dangų pasaulį“ (A.E. Powell, The Astral Body, Theosophical Publishing House, Wheaton , I11, 1972, p. 123). Kiekviena paskesnė poplokštuma pasirodo vis tobulesnė ir „atgręžta į vidų“; Praėjimas per juos, priešingai nei krikščioniškų išbandymų sukeliama baimė ir netikrumas, yra malonumo ir džiaugsmo metas: „Džiaugsmas būti astralinėje plotmėje yra toks didelis, kad fizinis gyvenimas, palyginti su juo, visai neatrodo kaip gyvenimas. ... nenoras“ (p. 94)

XIX amžiaus pabaigoje rusų mediumistės Helenos Blavatsky sugalvota teosofija buvo bandymas sistemingai paaiškinti mediumistinius kontaktus su „mirusiais“, kurie Vakarų pasaulyje padaugėjo nuo spiritistinių reiškinių protrūkio Amerikoje 1848 m. . Iki šiol jos doktrina apie „astralinę plotmę“ (kuriai yra specialus pavadinimas) yra standartas, kurį naudojo mediumai ir kiti okultizmo mylėtojai, aiškindami reiškinius iš dvasių pasaulio. Nors teosofinėms knygoms „astralinėje plotmėje“ būdinga ta pati „blogoji tuštuma ir banalybė“, kuri, anot Jungo, būdinga visai spiritistinei literatūrai, vis dėlto už šio trivialumo slypi kito pasaulio tikrovės filosofija, kuri rezonuoja. šiuolaikiniuose tyrimuose. Šiuolaikinė humanistinė pasaulėžiūra yra labai palanki tokiam pomirtiniam gyvenimui, kuris yra malonus, o ne skausmingas, leidžiantis švelniai "augti" ar "evoliucijai", o ne galutiniam nuosprendžiui, suteikiančiam "dar vieną galimybę" pasiruošti aukštesnę tikrovę, o ne lemia amžinąjį likimą pagal elgesį žemiškame gyvenime. Teosofijos mokymas suteikia būtent tai, ko reikia šiuolaikinei sielai ir teigia, kad jis remiasi patirtimi.

Norėdami atsakyti į šį mokymą stačiatikių krikščionių, turime atidžiai pažvelgti į tai, kas tiksliai vyksta „astralinėje plotmėje“? Bet kur mes ieškosime? Žiniasklaidos pranešimai garsėja savo nepatikimumu ir neapibrėžtumu; bet kuriuo atveju kontaktas su „dvasiniu pasauliu“ per medijas yra pernelyg abejotinas ir netiesioginis, kad būtų įtikinamas kito pasaulio prigimties įrodymas. Kita vertus, šiuolaikinė „pomirtinė“ patirtis yra per trumpa ir neįtikina, kad būtų tikras kito pasaulio įrodymas.

Tačiau vis tiek yra „astralinės plokštumos“ patirtis, kurią galima ištirti išsamiau. Teosofine kalba tai vadinama „astraliniu projekcija“ arba „astralinio kūno projekcija“. Puoselėjant tam tikrus mediumistinius metodus, galima ne tik susisiekti su bekūnėmis dvasiomis, kaip tai daro paprasti mediumai (kai jų seansai yra autentiški), bet iš tikrųjų patekti į jų egzistencijos sritį ir „keliauti tarp jų“. Gali būti gana skeptiškas, girdėdamas apie tokius atvejus senovėje. Tačiau atsitinka taip, kad ši patirtis mūsų laikais tapo gana įprasta – ir ne tik tarp okultistų. Jau yra daug literatūros, kurioje iš pirmų lūpų pasakojama apie patirtį dirbant šioje srityje.

4. „Astralinė projekcija“

Ortodoksai krikščionys puikiai žino, kad žmogus tikrai gali būti pakeltas virš savo kūniškos prigimties ribų ir aplankyti nematomus pasaulius. Pats apaštalas Paulius nežinojo, ar jis buvo kūne, ar ... iš kūno, kai buvo paimtas į trečiąjį dangų (2 Kor 12, 2), ir mums nereikia galvoti apie tai, kaip kūnas. gali būti pakankamai išgrynintas, kad patektų į dangų (jei jo patirtis tikrai buvo kūne) arba į kokį „subtilią kūną“ siela galėtų palengvėti, kai ji būna iš kūno. Mums užtenka žinoti, kad siela (kažkokiame „kūne“) iš Dievo malonės tikrai gali būti pakylėta ir apmąstyti rojų, o taip pat ir dvasių sferą danguje.

Stačiatikių literatūroje tokia būsena dažnai apibūdinama kaip buvimas už kūno ribų, kaip buvo šv. Antano, kuris, kaip aprašyta aukščiau, matė išbandymus stovėdamas maldoje. Vyskupas Ignacas (Bryanchaninovas) mini du XIX amžiaus asketus, kurių sielos maldos metu taip pat paliko savo kūnus – tai Sibiro seniūnas Baziliskas, kurio mokinys buvo garsusis Zosima, ir vyresnysis Ignacas (Šv. Ignacas (Bryanchaninovas), Surinkti kūriniai, t. 3, p. 75). Įspūdingiausias kūno palikimo atvejis stačiatikių hagiografijose tikriausiai yra Šv. Andriejus, dėl šventųjų kvailių iš Konstantinopolio (X a.), kuris tuo metu, kai jo kūnas aiškiai gulėjo ant miesto gatvės sniego, buvo pakylėtas dvasia ir mąstė apie rojų ir trečiąjį dangų, o vėliau dalis to, ką pamatė, buvo pasakyta savo mokiniui, kuris užrašė, kas nutiko („Šventųjų gyvenimai“, spalio 2 d.).

Tai duota Dievo malonės ir visiškai nepriklausoma nuo žmogaus troškimo ar valios. Tačiau astralinė projekcija yra išorinė patirtis, kurią galima pasiekti ir iškviesti tam tikrais metodais. Tai ypatinga forma to, ką Vladyka Ignacas apibūdina kaip „jausmų atvėrimą“, ir akivaizdu, kad kontaktas su dvasiomis, išskyrus tiesioginį Dievo veikimą, žmonėms yra draudžiamas, šiomis priemonėmis pasiekiama karalystė nėra dangus, o tik dangaus oro erdvė, kurioje gyvena puolusios dvasios.

Teosofiniai tekstai, kurie panašiai apibūdina šią patirtį, yra tokie kupini okultinių nuomonių ir interpretacijų, kad iš jų neįmanoma suprasti, kas yra šios sferos patirtis. Tačiau XX amžiuje šiai temai buvo skirta kitokia literatūra: lygiagrečiai plečiantis tyrimams ir eksperimentams parapsichologijos srityje, kai kurie žmonės atsitiktinai arba eksperimentiškai atrado, kad gali atlikti „astralinę projekciją“. ir rašė knygas, kuriose pasakoja apie savo patirtį ne okultine kalba. Kai kurie tyrinėtojai surinko ir ištyrė pasakojimus apie nekūnišką patirtį ir perdavimą moksline, o ne okultine kalba. Pažvelkime į kai kurias iš šių knygų čia.

„Žemiškoji“ „iš kūno“ pusė gerai aprašyta Psichofizinių tyrimų instituto Oksforde, Anglijoje, direktoriaus knygoje [Celia Green, Out-of-the-Body Experiences (Experiences out of the body) , Ballentine Books, N.Y., 1975]. Atsakydamas į 1966 m. rugsėjį per britų spaudą ir radiją pateiktą kreipimąsi, Institutas gavo apie 400 atsakymų iš žmonių, tvirtinusių, kad asmeniškai patyrė nekūnišką patirtį. Tokia reakcija leidžia manyti, kad tokia patirtis mūsų laikais nėra neįprasta, o ją patyrusieji dabar mieliau nei anksčiau apie tai kalba, nebijodami būti įvardijami kaip „palieti“. Kalbant apie „pomirtinę“ patirtį, tą patį pažymi daktaras Mūdis ir kiti tyrinėtojai. Minėti 400 žmonių gavo po du klausimynus, o knyga buvo atsakymų palyginimo ir analizės rezultatas.

Šioje knygoje aprašyti išgyvenimai beveik visi buvo nevalingi, nulemti įvairių fizinių sąlygų – streso, nuovargio, ligos, nelaimingo atsitikimo, anestezijos, miego. Beveik visi jie vyko arti kūno (o ne dvasių sferoje), o atlikti stebėjimai labai panašūs į žmonių, patyrusių „pomirtinę“ patirtį, pasakojimus: žmogus savo kūną mato iš išorės. , turi visus pojūčius (nors kūne gali būti kurčias ir aklas), negali paliesti ar bendrauti su aplinka, su dideliu malonumu ir lengvai sklando ore, protas aiškesnis nei įprastai. Kai kurie apibūdino susitikimus su mirusiais giminaičiais arba keliones į vietas, kurios, atrodo, nepriklausė įprastai realybei.

Vienas nekūniškos patirties tyrinėtojas, anglų geologas Robertas Crookalis, surinko daugybę panašių pavyzdžių tiek iš okultistų ir mediumų, tiek iš paprastų žmonių. Šią patirtį jis apibendrina taip: „Kūnas – kopija arba „dvigubas“ – „gimė“ iš fizinio kūno ir buvo virš jo. Kai „dvigubas“ atsiskyrė nuo kūno, kuriam laikui neteko sąmonės. (Tai labai panašu į pavarų perjungimą automobilyje, dėl kurio trumpam nutrūksta jėgos perdavimas...) Neretai atsirasdavo panoraminis praeito gyvenimo vaizdas, o ištuštėjęs fizinis kūnas dažniausiai būdavo matomas iš išlaisvinto „dublio“ pusės. ..

Priešingai nei buvo galima tikėtis, niekas nesakė, kad išeinant iš kūno buvo patiriamas skausmas ar baimė – viskas atrodė visiškai natūralu... Sąmonė, veikianti per atskirtą „dvigubą“ buvo platesnė nei įprastame gyvenime... Kartais telepatija, aiškiaregystė ir atsirado numatymas. Dažnai atsirasdavo mirę draugai. Daugelis davusiųjų informaciją išreiškė didelį nenorą vėl įeiti į kūną ir grįžti į žemiškąjį gyvenimą... Šios iki šiol nežinomos bendros įvykių eigos paliekant kūną negalima pakankamai paaiškinti remiantis hipoteze, kad visi tokie atvejai buvo su mes ir kad visi aprašyti „doppelgangers“ buvo tik haliucinacijos. Tačiau, kita vertus, tai galima nesunkiai paaiškinti hipoteze, kad šie atvejai buvo tikri ir visi matyti „dvigubai“ buvo objektyvūs (nors ir ultrafiziniai) kūnai.

Iš esmės šis aprašymas taškas po taško yra identiškas Dr. Moody „pomirtinės“ patirties modeliui (Life After Life, p. 23–24). Tapatybė yra tokia tiksli, kiek ji gali būti tik tada, kai aprašoma ta pati patirtis. Jei taip, tuomet pagaliau galima identifikuoti daktaro Mūdio ir kitų aprašytą patirtį, kuri jau keletą metų sulaukia tokio susidomėjimo ir diskusijų Vakarų pasaulyje. Tai nėra tiksli „pomirtinė“ patirtis, o veikiau „ne kūno“ patirtis, kuri yra tik kitos, daug platesnės patirties pirmtakas, nesvarbu, ar tai būtų pati mirties patirtis, ar „astralinės kelionės“ aptariama toliau). Nors „iš kūno“ būsena galėtų būti vadinama pirmąja mirties akimirka – jei mirtis tikrai įvyktų – būtų didelė klaida iš to daryti ką nors apie „po mirties“ būseną, išskyrus galbūt tik paprastus faktus. kad siela po mirties yra gyva ir išlaiko sąmonę; ir bet kuriuo atveju vargu ar tai paneigs kas nors, kas tikrai tiki sielos nemirtingumu [Tik keli toli nuo istorinė krikščionybė sektos moko, kad siela po mirties „miega“ arba neturi sąmonės; tokie yra Jehovos liudytojai, septintosios dienos adventistai ir kt.]

Kadangi „iš kūno“ būsena nebūtinai siejama su mirtimi, turime būti labai atrankūs atrinkdami įrodymus, kuriuos pateikia didelė patirtis šioje srityje; visų pirma turime paklausti, ar „dangaus“ (arba „pragaro“) vizijos, kurias dabar mato daugelis, turi ką nors bendro su krikščionišku dangaus ir pragaro supratimu, ar tai tik kai kurių natūralių (ar demoniškų) patyrimų interpretacija. ne kūno sferoje.

Dr. Crookalis, kuris iki šiol buvo kruopščiausias šios srities tyrinėtojas, su tokiu pat rūpestingumu ir dėmesiu prie kiekvienos smulkmenos, kaip charakterizuoja jo buvusias knygas apie iškastinius augalus Didžiojoje Britanijoje, surinko daug medžiagos apie „rojaus“ patirtį. “ ir „pragaras“. Jis mano, kad šie išgyvenimai yra natūralūs ir, tiesą sakant, universalūs „iš kūno“ išgyvenimai, kuriuos jis išskiria taip: „Tie, kurie paliko savo kūną natūraliai, turėjo polinkį matyti kažką šviesaus ir ramaus“ („rojus“), kažką kaip šlovinga Žemė, o tie, kurie buvo priverstinai išrauti, buvo linkę pakliūti į gana niūrias, sutrikusias ir svajones primenančias sąlygas, atitinkančias Senovės „Hadus“. Pirmieji susidurdavo su daugybe pagalbininkų (tarp jų ir jau minėtų mirusių draugų ir giminaičių), o antrieji kartais susidurdavo su kokiomis nors nekūniškomis „kliūtimis“ (p. 14-15). Žmonės, turintys tai, ką daktaras Krukalas vadina „mediumistiniu kūno konstruktu“, visada pirmiausia praeina per tamsią, miglotą „Hado“ sritį, o tada patenka į ryškios šviesos zoną, kuri atrodo kaip rojus. Šis „rojus“ įvairiai apibūdinamas (tiek medijų, tiek ne teršalų) kaip „gražiausias kada nors matytas peizažas“, „nuostabaus grožio vaizdas – didelis sodas, kaip parkas, o šviesa ten tokia, kokia tu norėsi. niekada nematyti jūroje ar sausumoje“, „nuostabus kraštovaizdis“ su „žmonėmis baltais drabužiais“ (p. 117); „šviesa tapo stipri“, „visa žemė spindėjo“ (p. 137).

Siekdamas paaiškinti šiuos gandus, daktaras Krukal iškelia hipotezę, kad egzistuoja „visutinė žemė“, kurios žemiausiu lygmeniu yra ta fizinė žemė, kurią mes žinome kasdieniame gyvenime, apsupta viską persmelkiančios nefizinės sferos, apatinėje ir viršutinėje ribose. iš kurių yra „Hado“ ir „rojaus“ diržai (p. 87). AT bendrais bruožais tai yra aprašymas to, kas stačiatikių kalba vadinama erdvia puolusių dvasių karalyste po dangumi arba „astraliniu planu“ teosofijoje; tačiau stačiatikių šios sferos aprašymai neskiria „viršutinio“ ir „žemesniojo“, o labiau pabrėžia demoniškas apgaules, kurios yra neatsiejama šios karalystės dalis. Kaip pasaulietinis tyrinėtojas, daktaras Krukal nieko nežino apie šį oro sferos aspektą, tačiau savo „moksliniu“ požiūriu jis patvirtina faktą, nepaprastai svarbų norint suprasti „pomirtinius“, „ne kūno“ reiškinius. : "dangus" ir "pragaras" matomi šiose būsenose, jie yra tik dalis (arba reiškiniai) dvasių erdvės, jie neturi nieko bendra su krikščioniškojo mokymo dangumi ar pragaru, kurie yra amžina žmonių sielų buveinė. (ir jų prisikeltus kūnus), taip pat nematerialias dvasias. „Iš kūno“ būsenos žmonės neturi galimybės patekti į tikrąjį dangų ar pragarą, kurie sieloms atsiveria tik aiškia Dievo valia. Jei kai kurie krikščionys „mirties“ metu beveik iš karto pamato „dangiškąjį miestą“ su „perlų vartais“ ir „angelais“, tai tik rodo, kad tai, ką jie matė erdvioje karalystėje, tam tikru mastu priklauso nuo jų pačių praeities patirties. lūkesčių, lygiai taip pat, kaip mirštantys induistai mato savo induistų šventyklas ir „dievus“. Tikras krikščioniškas dangaus ir pragaro patyrimas, kaip pamatysime kitame skyriuje, turi visiškai kitokį matmenį. [Ne veltui S. Rose kalba apie kitą dimensiją, šis nežemiškos realybės aspektas įdomiai atskleidžiamas A. Smirnovo kūrinyje „Penktoji dimensija“ golden-ship.boom.ru].

5. „Astralinės kelionės“

Beveik visi pastarojo meto „pomirtiniai“ atvejai buvo itin trumpi; jei jie būtų buvę ilgesni, būtų sekusi tikra mirtis. Tačiau esant už kūno ribų, kuri nėra susijusi su mirtimi artimomis sąlygomis, galima ir ilgesnė patirtis. Jei ši patirtis yra pakankamai ilga, galima palikti artimiausią aplinką ir patekti į visiškai naują kraštovaizdį – ne tik pažvelgti į „sodą“ ar „šviesią vietą“ ar „dangų miestą“, bet ir ilgai „nuotykį“. “ oro karalystėje. „Astralinė plotmė“ akivaizdžiai kiekvienam yra labai artima, o kai kurios kritinės situacijos (vidutiniai metodai) gali išprovokuoti kontaktą su juo. Vienoje iš savo knygų („Gamtos ir psichikos interpretacija“, 1955 m.) Carlas Jungas aprašo vienos savo pacientės – moters, kuri per sunkų gimdymą išėjo iš kūno, – patirtį. Ji galėjo matyti aplinkui esančius gydytojus ir slaugytojus, bet jautė, kad už jos slypi nuostabus kraštovaizdis, kuris atrodė tarsi kitos dimensijos riba; ji jautė, kad jei ten pasisuks, ji paliks šį gyvenimą, bet vietoj to grįžo į savo kūną. .

Daktaras Mūdis yra aprašęs nemažai tokių būsenų, kurias jis vadina „ribine“ arba „ribine“ patirtimi (Life After Life, p. 54–57). Tie, kurie sąmoningai sukelia „astralinės projekcijos“ būseną, dažnai gali patekti į šią „kitą dimensiją“. AT pastaraisiais metais vieno žmogaus „kelionių“ aprašymas šioje dimensijoje įgijo tam tikrą žinomumą, o tai leido jam suorganizuoti institutą, skirtą eksperimentams ne kūno būsenoje. Vienas iš šio instituto tyrėjų buvo Daktarė Elžbieta Kubler-Ross, kuris sutinka su Monroe išvadomis apie „iš kūno“ ir „pomirtinių“ patirčių panašumą. Čia trumpai apibūdinsime šio eksperimentuotojo atradimus, aprašytus knygoje „Kelionės iš kūno“.

Robertas Monro yra sėkmingas Amerikos administratorius (daugelį milijonų dolerių kainuojančios įmonės direktorių tarybos pirmininkas) ir religijos agnostikas. Jo susidūrimas su išorine patirtimi prasidėjo 1958 m., kai jis dar nesidomėjo okultine literatūra, kai jis pats atliko sapnų atminties technikų eksperimentus; jie naudojo atsipalaidavimo ir susikaupimo pratimus, panašius į kai kurias meditacijos technikas. Prasidėjus šiems eksperimentams, jis turėjo kažkokią neįprastą būseną, kai jam atrodė, kad jį pataikė šviesos spindulys, sukėlęs laikiną paralyžių. Po to, kai šis jausmas pasikartojo keletą kartų, jis pradėjo sukelti ir plėtoti šią būseną. Savo okultinių „kelionių“ pradžioje jis atranda tas pačias pagrindines savybes, kurios atvėrė kelią Swedenborgo nuotykiams dvasiniame pasaulyje – pasyvi meditacija, šviesos pojūtis, bendras pasitikėjimo požiūris ir atvirumas naujoms ir keistoms patirtims – visa tai derinama. su praktiška gyvenimo akimi ir neturint jokio gilaus požiūrio ar krikščionybės patirties.

Iš pradžių Monroe „keliaudavo“ į atpažįstamas vietas žemėje – iš pradžių artimas, paskui atokesnes, ir kartais jam pavykdavo pateikti tikrų savo eksperimentų įrodymų. Tada jis pradėjo bendrauti su „dvasiomis“ figūromis, o pirmieji kontaktai buvo mediumistinio eksperimento dalis (Mediumo atsiųstas „Indėnų vadovas“ tikrai atėjo pas jį! – p. 52). Galiausiai jis pradėjo kristi į keistai atrodančius sausumos peizažus.

Užrašydamas savo išgyvenimus (ką padarė iš karto grįžęs į kūną), jis apibūdino juos kaip tris „vietoves“. „1 vieta“ yra „čia-dabar“, įprastos šio pasaulio sąlygos. „2 vieta“ yra „neapčiuopiama aplinka, matyt didžiulis dydis ir pasižymi panašiomis savybėmis kaip „astralinės plokštumos“. Ši vieta yra natūrali „antrojo kūno“ aplinka, kaip Monroe vadina šioje sferoje keliaujančią būtybę; jis persmelkia fizinį pasaulį, o jame karaliauja mąstymo dėsniai: „kaip galvoji, toks esi“, „panašus traukia panašų“, norint keliauti, tereikia galvoti apie kelionės tikslą. Monroe lankėsi įvairiose šios karalystės vietose, kur, pavyzdžiui, siaurame slėnyje pamatė būrį žmonių ilgais baltais chalatais (p. 81), daugybę uniformuotų žmonių, kurie save vadino „armija siuntiniuose, laukiančia įsakymų“. “ (p. 82). „3 vieta“, matyt, yra kažkokia į žemę panaši tikrovė, turinti keistų anachronistinių savybių; Teosofai tikriausiai atpažintų jame kitą, „tvirtesnę“ „astralinės plotmės“ dalį.

Iš esmės įveikęs pradinę baimę patekti į šiuos nepažįstamus regionus, Monroe pradėjo juos tyrinėti ir apibūdinti daugybę ten sutiktų gyvų būtybių. Kai kuriose „kelionėse“ jis sutikdavo mirusius draugus, kurie kartais jam padėdavo, bet taip pat dažnai neatsakydavo į jo kreipimąsi ir siųsdavo neaiškias mistines žinutes, panašias į žiniasklaidos, galinčios tiesiog paspausti jam ištiestą ranką arba su tokia pat sėkme patraukti. link tavęs (p. 89). Kai kuriose iš šių būtybių jis atpažino „kliudžius“ – žvėriškus padarus guminiais kūnais, kurie lengvai įgauna šunų, šikšnosparnių ar savo vaikų pavidalą (p. 137–140), o kitus, kurie iš jo tyčiojosi, kankino ir jie tiesiog juokėsi, kai šaukė (žinoma, ne iš tikėjimo, o kaip dar vieną eksperimentą) Jėzaus Kristaus vardu (p. 119).

Pats netikėdamas, Monroe atsivėrė „religiniams“ to pasaulio būtybių pasiūlymams. Jam buvo pateiktos „pranašiškos“ ateities įvykių vizijos, kurios kartais iš tikrųjų nutikdavo taip, kaip jis juos matė (p. 145). Kartą, kai prie kūno ribų esančios būsenos ribos pasirodė baltas šviesos spindulys, jis paprašė jo atsakyti į klausimus apie šią karalystę. Balsas iš spindulio jam atsakė: „Paklausk savo tėvo, kad tau pasakytų puiki paslaptis“. Kitą kartą Monroe atitinkamai meldėsi: „Tėve, vadovauk man. Tėve, pasakyk man didelę paslaptį“ (p. 131–132). Iš viso to aišku, kad Monroe, išlikdamas „pasaulietišku“ ir savo religinių pažiūrų agnostiku, išdavė save į okultinės sferos būtybių (kurios, žinoma, demonai) rankas.

Kaip ir daktaras Mūdis bei kiti šios srities tyrinėtojai, Monroe rašo, kad „per dvylika periodinės veiklos metų neradau jokių įrodymų, patvirtinančių biblinę Dievo sampratą ir pomirtinį gyvenimą vietoje, vadinamoje dangumi“ (p. 116). Tačiau, kaip ir Swedenborgas, teosofai ir mokslininkai, tokie kaip daktaras Crookalis, jis studijuojamoje „nematerialioje“ aplinkoje randa „visus aspektus, kuriuos mes priskiriame dangui ir pragarui, kurie yra tik „2 vietos“ dalis“ (p. 73). Teritorijoje, matyt, arčiausiai materialiojo pasaulio, jis susidūrė su juodai pilka zona, kurioje gyveno „kandantys ir erzinantys padarai“. Tai, jo nuomone, gali būti „pragaro riba“ (p. 120-121), kaip ir „Hado“ regionas, kaip jį pavadino daktaras Krukalas.

Tačiau labiausiai atskleidžia Monroe viešnagė „danguje“. Tris kartus jis buvo „grynojo poilsio“ vietoje, plūduriuodamas šiltuose minkštuose debesyse, sklindančiuose pro nuolat besikeičiančius spalvotus spindulius; ji virpėjo pagal bežodžių chorų muziką; aplink jį buvo tos pačios būklės bevardžių būtybių, su kuriomis jis neturėjo asmeninio ryšio. Jis jautė, kad ši vieta yra jo paskutiniai „namai“, o paskui kelias dienas jos ilgėjosi (p. 123-125). Šis „astralinis dangus“, be abejo, yra pagrindinis teosofinės doktrinos apie kito pasaulio malonumą šaltinis. Tačiau kaip toli nuo šios erdvios karalystės yra Dangaus karalystė, kuri, nepaisant meilės pilnatvės, žmogaus suvokimo apie savo asmenybę ir Dievo buvimą, yra tokia svetima mūsų laikų netikintiems, nenorintiems žinoti nieko kito. nei švelnių debesų ir spalvotų spindulių „nirvana“! Tokį „dangų“ nesunkiai gali suteikti net puolusios dvasios, tačiau tik krikščioniškas pasiekimas ir Dievo malonė gali pakilti į tikrąjį Dievo dangų.

Kartais Monroe susitikdavo su savo „dangaus“ „dievu“. Tai, pasak jo, gali atsitikti bet kur 2 vietoje. Įpusėjus kasdienei veiklai, bet kurioje vietoje pasigirsta tolimas signalas, panašus į fanfaros garsą. Visi su juo elgiasi ramiai ir nustoja kalbėti ar ką nors daryti. Tai signalas, kad „jis“ (arba „jie“) vaikšto per savo karalystę.

Niekas iš baimės nekrenta ant veido ar ant kelių. Poza dalykiškesnė. Tai įvykis, prie kurio visi įpratę, o paklusnumas – svarbiausia. Išimčių nėra.

Gavus signalą, kiekviena gyva būtybė atsigula... pasukdama galvą į vieną pusę, kad „jo“ nepamatytų, kai „jis“. Matyt, tikslas yra suformuoti gyvą kelią, kuriuo „jis“ galėtų eiti... Kai „jis“ praeina, nėra judesio, net minties.

„Per kelis kartus, kai tai patyriau, – rašo Monroe, – nuėjau miegoti su visais. Šiuo metu net mintis, kad pasielgti kitaip, neįmanoma. Kol „jis“ eina, pasigirsta riaumojanti muzika ir jaučiasi spinduliuojanti nenugalima gyvoji jėga, kuri auga virš tavęs ir nublanksta... Šis įvykis toks pat atsitiktinis, kaip ir sustojimas prie šviesoforo sankryžoje ar laukimas geležinkelio pervaža, kai signalas rodo artėjantį traukinį; esi abejingas, bet kartu jauti neišsakytą pagarbą pravažiuojančio traukinio galiai. Šis įvykis toks pat beasmenis.

Ar tai Dievas? Arba Jo Sūnus? Arba Jo atstovas? (p. 122-123).

Visoje okultinėje literatūroje būtų sunku rasti ryškesnį Šėtono garbinimo jo paties beasmenių vergų karalystėje aprašymą. Kitur Monroe aprašo savo ryšį su karalystės, į kurią jis įsiskverbė, princu. Vieną naktį, praėjus dvejiems metams nuo savo „išsijungimo iš kūno“ pradžios, jis jautėsi besimaudantis toje pačioje šviesoje, kuri lydėjo jo eksperimentų pradžią, ir pajuto labai galingos protingos, asmeninės jėgos buvimą, padariusią jį bejėgį. ir silpnavalis. „Esu tvirtai įsitikinęs, kad mane sieja nenutrūkstamas atsidavimo saitas šiai protingai jėgai, visada buvau saistomas ir kad turiu atlikti darbą čia, Žemėje“ (p. 260-261). Po kelių savaičių, per kitą panašų susidūrimą su šia nematoma jėga ar „būtybe“, atrodė, kad ji (ar jie) išėjo ir tyrinėjo jo mintis, o tada „atrodė, kad jie pakilo į dangų, ir aš išsiunčiau savo maldas po to. [Ši patirtis yra panaši į tai, ką daugelis patyrė mūsų laikais artimai susidūrę su NSO. Okultinis susitikimo su puolusiomis oro dvasiomis patirtis visada yra ta pati, net jei ji išreiškiama skirtingais vaizdais ir simboliais, priklausomai nuo žmogaus lūkesčių. (Okultinė susitikimų su NSO pusė aptariama Serafimo knygos „Ortodoksija ir ateities religija“ 4 skyriuje – žr. golden-ship.boom.ru]

„Tada įsitikinau, – tęsia Monro, – kad jų protiniai sugebėjimai ir intelektas gerokai pranoko mano supratimą. Tai beasmenis šaltas protas, be jokių meilės ar užuojautos emocijų, kurią taip vertiname... Sėdėjau ir verkiau, graudžiai verkiau, kaip niekada anksčiau, nes besąlygiškai ir be jokios vilties pasikeisti žinojau, kad Mano vaikystės Dievas, bažnyčios, pasaulio religija nebuvo tai, ką mes garbinome – kad iki savo dienų pabaigos patiriu šios iliuzijos praradimą. Vargu ar įmanoma įsivaizduoti geresnį susitikimo su velniu apibūdinimą, su kuriuo dabar susiduria daugelis mūsų nieko neįtariančių amžininkų, negalinčių jam atsispirti dėl savo nutolimo nuo tikrosios krikščionybės.

Monro liudijimo apie „astralinės plotmės“ prigimtį ir būtybes vertė yra didžiulė. Nors jis pats yra toje giliai įsišaknijęs ir iš tikrųjų pardavė savo sielą puolusioms dvasioms, jis aprašė savo išgyvenimus įprasta ne okultine kalba ir gana įprastu žmogišku požiūriu, todėl ši knyga yra nuostabus įspėjimas dėl eksperimentų šioje srityje. plotas. Tie, kurie žino stačiatikių krikščionių mokymą apie erdvų pasaulį, taip pat apie tikrąjį dangų ir pragarą, esantį už šio pasaulio ribų, gali tik įsitikinti puolusių dvasių ir jų karalystės tikrumu, taip pat dideliu pavojumi patekti į pasaulį. bendravimas su jais net per iš pažiūros „mokslinį požiūrį“. [Monroe, kaip ir daugelio kitų šios srities eksperimentatorių, stebėjimai rodo, kad išėjimus iš kūno visada lydi stiprus seksualinis susijaudinimas; tai tik patvirtina faktą, kad šie išgyvenimai veikia apatinę pusę žmogaus prigimtis ir neturi juose nieko dvasingo.]

Stačiatikiams krikščionims nereikia žinoti, kiek ši patirtis buvo tikra, o kiek – puolusių dvasių Monroe sukurtų reginių ir žavesio rezultatas; apgaulė yra toks reikšmingas oro karalystės aspektas, kad nėra prasmės net bandyti nustatyti tikslių jos formų. Tačiau nėra jokių abejonių, kad Monroe susidūrė su puolusių dvasių pasauliu.

Su „astraliniu planu“ taip pat galima susisiekti (bet nebūtinai „ne kūno“ būsenoje) per tam tikrus vaistus. Naujausi eksperimentai su LSD skyrimu mirštantiems atnešė labai įtikinamų „mirti artimų“ būsenų juose, taip pat „suspaustą viso gyvenimo pasikartojimą“, akinančios šviesos regėjimą, susitikimus su mirusiais žmonėmis ir nežmogiškomis „dvasinėmis būtybėmis“. "; taip pat buvo perduodamos dvasinės žinios apie „kosminės religijos“ tiesas, reinkarnaciją ir kt. Šiuose eksperimentuose dalyvavo ir daktaras Kubler-Rossas.

Gerai žinoma, kad primityvių genčių šamanai su puolusių dvasių oro pasauliu kontaktuoja nekūno būsenoje, o po „iniciacijos“ gali aplankyti dvasių pasaulį ir bendrauti su jo gyventojais.

Senovės pagoniškojo pasaulio paslapčių iniciatoriai patyrė tą patį. Gyvenime šv. Kiprijonas ir Justina (spalio 2 d.), turime tiesioginių buvusio burtininko įrodymų apie šią karalystę: „Ant Olimpo kalno Kiprianas išmoko visų velnio gudrybių: suvokė įvairias demoniškas transformacijas, išmoko keisti oro savybes... Jis ten matė daugybę demonų minių su tamsos kunigaikščiu galvoje, pas kurį jie artėjo; kiti demonai jam tarnavo, kiti sušuko, šlovindami savo princą, o kiti buvo išsiųsti į pasaulį suvilioti žmonių. Ten jis matė ir įsivaizduojamuose vaizduose pagonių dievai ir deivės, taip pat įvairios šmėklos ir šmėklos, kurių prisišaukimą jis studijavo griežtu keturiasdešimties dienų pasninku... Taip jis tapo burtininku, burtininku ir žudiku, puikiu draugu ir ištikimu pragariškojo princo vergu, su kuriuo kartu jis kalbėjo akis į akį, sulaukęs iš jo didelės garbės, nes tai atvirai paliudijo. „Patikėk manimi, – tarė jis, – kad aš mačiau patį tamsos princą... Pasisveikinau su juo ir kalbėjausi su juo ir su jo vyresniaisiais... Ir jis pažadėjo man, kai iškeliauju iš kūno, padaryti mane kunigaikštis, o žemiškajame gyvenime viskuo padėk man... Išvaizda jo buvo kaip gėlė; jo galvą vainikavo iš aukso ir spindinčių akmenų pagaminta (ne tikrai, o iliuzinė) karūna, ko pasekoje buvo apšviesta visa erdvė, o drabužiai – nuostabūs. Kai pasisuko į vieną ar kitą pusę, visa vieta drebėjo; prie jo sosto klusniai stovėjo daugybė įvairaus laipsnio piktųjų dvasių. Tada jis ir aš atidavėme visą save į tarnybą, paklusdami kiekvienam jo įsakymui“ („The Orthodox Word“, 1976, Nr. 70, p. 136-138).

Šventasis Kiprijonas aiškiai nepasako, kad šiuos išgyvenimus jis patyrė ne kūno: gali būti, kad labiau patyrusiems magai ir burtininkai neprivalo palikti kūno, kad užmegztų visišką ryšį su oro karalyste. Netgi apibūdindamas savo nuotykius „iš kūno“, Swedenborgas tvirtino, kad dauguma jo kontaktų su dvasiomis, atvirkščiai, buvo kūne, bet atviromis „suvokimo durimis“ („Dangus ir pragaras“, sk. 440). -442). Šios sferos ir „nuotykių“ joje savybės išlieka tos pačios, nepriklausomai nuo to, ar viskas vyksta kūne, ar už jo ribų.

Vienas garsių senovės pasaulio (II a.) pagonių burtininkų, aprašydamas savo įvedimą į Izidės paslaptis, pateikia klasikinį nekūniško bendravimo su oro karalyste pavyzdį, kuris gali būti naudojamas apibūdinti šiuolaikinį „išorę“. kūno“ ir „post-mortem“ būsenos:

„Perduosiu (apie savo vizitą) tiek, kiek galėsiu perteikti nežinančiam, bet tik su sąlyga, kad tuo patikėsite. Pasiekiau mirties ribas, peržengiau Proserpinos slenkstį ir grįžau atgal, perėjęs visas stichijas; vidurnaktį pamačiau saulę spindinčią, pasirodžiau prieš požemio ir dangaus dievus ir nusilenkiau jiems arti.Taigi, aš tau sakiau, ir tu, nors ir klausei, turėtum likti toje pačioje nežinioje“ [Apuley. Metamorfozės. M., 1959, p. 311. Proserpina arba Persefonė – graikų ir romėnų mitologijoje Hado meilužė]

6. Išvados dėl „ne kūno regiono“

Viso to, kas čia pasakyta apie „buvimo iš kūno“ patirtį, pakanka, kad šiuolaikinė „pomirtinė“ patirtis būtų pažvelgta į tinkamą perspektyvą. Apibendrinkime savo rezultatus:

1. Tai gryniausia forma yra tiesiog „iš kūno“ būsena, gerai žinoma, ypač okultinėje literatūroje, ir pastaraisiais metais vis dažniau pasitaikanti tarp paprastų žmonių, nesusijusių su okultizmu. Tačiau iš tikrųjų šios būsenos beveik nieko nepasako apie tai, kas atsitinka sielai po mirties, išskyrus tai, kad ji toliau gyvena ir turi sąmonę.

2. Sfera, į kurią siela iš karto patenka, kai palieka kūną ir pradeda prarasti ryšį su tuo, ką mes žinome kaip materialią tikrovę (po mirties ar tiesiog palikus kūną), yra ne rojus ar pragaras, o sritis, artima žemė, kuri vadinama skirtingai: „kitas pasaulis“ arba „Bordo lėktuvas“ („Tibeto mirusiųjų knyga“), „dvasių pasaulis“ (Švedborgas ir spiritistai), „astralinė plotmė“ (teosofija ir dauguma okultistų), „vieta“ 2 "(Monroe), o stačiatikių kalba - dangaus oro erdvė, kurioje gyvena puolusios dvasios, kurios uoliai bando apgauti žmones, kad nuvestų juos į mirtį. Tai ne „kitas pasaulis“, kuris laukia žmogaus po mirties, o tik nematoma šio pasaulio dalis, per kurią žmogus turi praeiti, kad iš tikrųjų pasiektų „kitą“ pasaulį – dangišką ar pragarišką. Tiems, kurie iš tikrųjų mirė ir kuriuos angelai atima iš šio žemiško gyvenimo, tai yra sritis, kurioje prasideda privatus sprendimas oro išbandymuose, kur oro dvasios atskleidžia savo tikrąją prigimtį ir priešiškumą žmonių rasei; visiems kitiems tai yra tų pačių dvasių apgaulės sritis.

3. Būtybės, su kuriomis susiduriama šioje srityje, visada (arba beveik visada) yra demonai, nesvarbu, ar jie iššaukiami per medijas, ar okultines priemones, nes su jomis susiduriama „ne kūno“. Tai ne angelai, nes angelai gyvena danguje ir per šią sritį eina tik kaip Dievo pasiuntiniai. Tai nėra mirusiųjų sielos, nes jos gyvena danguje ar pragare ir tik iš karto po mirties pereina šį regioną į teismą už tai, ką jie padarė šiame gyvenime. Net ir labiausiai patyrę bekūniai žmonės negali ilgai išbūti šioje srityje nepatirdami nuolatinio atsiskyrimo nuo savo kūno (mirštant), ir net okultinėje literatūroje retai galima rasti tokių žmonių susitikimų iš oro aprašymų.

4. Eksperimentuotojais šioje srityje negalima pasitikėti ir, žinoma, negalima jų spręsti „pagal išvaizdą“. krikščioniškoji doktrina jie gali būti lengvai apgauti puolusių oro dvasių per visokias vizijas, o tie, kurie įžengia į šį regioną, neturėdami jokio supratimo apie jį ir su pasitikėjimu priimdami jo „apreiškimus“, tampa apgailėtinomis puolusių dvasių aukomis.

Galima paklausti: „O kaip su ramybės ir malonumo pojūčiais, kurie „iš kūno“ būsenai atrodo beveik universalūs? Bet kaip su šviesa, kurią mato daugelis? Ar tai irgi apgaulė?

Tam tikra prasme šios būsenos gali būti natūralios sielai, kai ji atsiskiria nuo kūno. Šiame puolusiame pasaulyje mūsų fiziniai kūnai, yra kančios, sunaikinimo ir mirties kūnai. Atsiskyrus nuo tokio kūno, siela iš karto atsiduria jai natūralesnėje būsenoje, artimesnėje tam, kuri jai skirta Dievo, „prisikėlusiam“ „dvasiniam“ kūnui, kuriame žmogus gyvens Dangaus karalystėje. turi daugiau bendro su siela nei su žinomu mūsų žemišku kūnu. Netgi kūnas, su kuriuo Adomas buvo sukurtas pirmą kartą, turėjo kitokią prigimtį nei Adomo kūnas po nuopuolio – buvo subtilesnis, nepavaldus kančioms ir neskirtas sunkiam darbui. Šia prasme ramybės ir malonumo atsiribojimas nuo kūno gali būti vertinamas kaip tikras, o ne klaidingas. Tačiau apgaulė yra čia pat, kai tik šie natūralūs pojūčiai interpretuojami kaip kažkas „dvasinio“ – tarsi ši „ramybė“ būtų tikroji susitaikymo su Dievu ramybė, o „malonumas“ – tikras dvasinis mėgavimasis dangumi. Iš tikrųjų taip daugelis interpretuoja savo „iš kūno“ ir „pomirtinį“ išgyvenimus dėl tikros dvasinės patirties ir blaivumo stokos. Kad tai klaida, matyti iš to, kad net patys įkyriausi ateistai „mirdami“ patiria tuos pačius malonumus. Su tuo jau susidūrėme ankstesniame skyriuje apie induistus, ateistus ir savižudybes. Kitas puikus pavyzdys yra agnostikas britų romanistas Somersetas Maughamas, kuris per trumpą „mirtį“, įvykusią sulaukęs 80 metų prieš pat tikrąją jo mirtį, pirmiausia išvydo vis stiprėjančią šviesą ir „po to patyrė patį nuostabiausią jausmą išsivadavimas“, kaip jis apibūdino savo žodžiais (žr. Allen Spreget, The Case for Immortality, Niujorkas, 1974). Tai jokiu būdu nebuvo dvasinė patirtis, o tik dar viena natūrali patirtis gyvenime, kuri niekada neprivedė Maugham į tikėjimą.

Todėl mirtis, kaip jausminga ar „natūrali“ patirtis, gali atrodyti maloni. Šį malonumą lygiai taip pat gali patirti tie, kurių sąžinė yra švari prieš Dievą, ir tie, kurie giliai netiki Dievu ar amžinas gyvenimas ir todėl nesuvokia, kiek savo gyvenime galėjo įžeisti Dievą. Kaip vienas rašytojas gerai pasakė: „Tie, kurie žino, kad Dievas yra, bet gyvena taip, lyg Jo nebūtų, turi blogą mirtį“ [D. Žiema. "Ateitis: kas atsitiks po mirties?" Harold Shaw Publishers, Wheaton, I11., 1977, p. 90] – tai yra tie, kuriuos kankina jų pačių sąžinė, šia kančia įveikiantys natūralų fizinės mirties „malonumą“. Skirtumas tarp tikinčiųjų ir netikinčiųjų atsiranda ne pačią mirties akimirką, o vėliau privataus sprendimo metu. Mirties malonumas gali būti pakankamai tikras, bet jis neturi ryšio su amžinu sielos likimu, kuris gali būti pasmerktas kankinimams.

Tai dar labiau pasakytina apie šviesos matymą. Tai gali būti ir tiesiog kažkas natūralaus – tikrosios šviesos būsenos, kuriai žmogus buvo sukurtas, atspindys. Jei taip yra, tada suteikti jai „dvasinę“ reikšmę, kaip tai visada daro dvasiškai nepatyrę žmonės, būtų rimta klaida. Stačiatikių asketinėje literatūroje gausu įspėjimų nepasitikėti bet kokia šviesa, kuri gali pasirodyti žmogui; o kai tokia šviesa pradedama klaidinti su Angelu ar net su Kristumi, tai aišku, kad žmogus papuolė į kliedesį, kurdamas tikrovę iš savo vaizduotės, dar prieš puolusioms dvasioms pradėjus gundyti.

Taip pat natūralu, kad atsiskyrusi siela turi padidintą tikrovės pojūtį ir patiria tai, kas dabar vadinama „ekstrasensoriniu suvokimu“. Faktas, kad siela po mirties (ir dažnai prieš pat mirtį) mato tai, ko nematė stovi greta, žino, kai kas nors miršta iš tolo ir pan. – tai akivaizdus faktas, žinomas ir iš stačiatikių literatūros, ir iš šiuolaikinių mokslinių tyrimų. To atspindys gali būti matomas iš to, ką dr. Moody vadina „žinojimo vizija“, kai siela tarsi turi „nušvitimą“ ir prieš save mato „visas žinias“ (Apmąstymai apie gyvenimą po gyvenimo, p. 9 -14). Šventasis Bonifacas vienuolio iš Venloko patirtį iš karto po mirties apibūdina taip: „Jis jautėsi kaip žmogus, kuris mato ir yra budrus, tarsi jo akys būtų padengtos storu šydu, o tada staiga jis buvo nuimtas, ir viskas, kas anksčiau buvo nematomas buvo atskleistas, uždarytas, nežinomas. Kai jo atveju kūno uždanga buvo numesta žemyn, jo akyse pasirodė visa visata, kad jis iš karto pamatė visus pasaulio galus, visas jūras ir visus žmones“ (Emertonas, Šv. Bonifaco laiškai, 25 p.).

Atrodo, kad kai kurios sielos iš prigimties yra jautrios tokioms būsenoms net būdamos kūne. Šv. Grigalius Didysis pažymi, kad „kartais pačios sielos kažką numato savo subtilumu, kitaip nei tie, kurie ateitį mato per Dievo Apreiškimą“ (Pokalbiai, IV, 26, p. 30). Tačiau tokios „terpės“ neišvengiamai pakliūna į kliedesį, kai pradeda aiškinti ir ugdyti šį talentą, kurį teisingai gali panaudoti tik didelio šventumo žmonės ir, žinoma, Ortodoksų tikėjimas. Geras šio klaidingo „psichinio suvokimo“ pavyzdys yra amerikiečių mediumas Edgaras Cayce'as. Vieną dieną jis sužinojo, kad būdamas transo būsenos turi galimybę nustatyti tikslią medicininę diagnozę; tada jis ėmė pasitikėti visomis tokioje būsenoje gautomis žinutėmis ir apsimetė pranašu (kartais jam nutikdavo įspūdingų nesėkmių, kaip nutiko per 1969 m. vakarinei pakrantei pažadėtą nesėkmingą kataklizmą), siūlydamas astrologines interpretacijas ir sekimą “. praeities žmonių gyvenimai Atlantidoje, Senovės Egiptas ir kitose vietose.

Natūralūs sielos išgyvenimai, kai ji yra atskirta nuo kūno – nesvarbu, ar tai būtų ramybės ir malonumo, šviesos, ar „ekstrasensorinio suvokimo“ – yra tik padidėjusio jos imlumo pasekmė, tačiau suteikia (turime tai pakartoti) labai mažai teigiamos informacijos apie sielos būklę po mirties ir pernelyg dažnai sukelia savavališkas kito pasaulio interpretacijas, taip pat tiesioginį bendravimą su puolusiomis dvasiomis, kurių sferą visa tai reiškia. Tokie patyrimai visiškai priklauso „astraliniam“ pasauliui ir patys savaime neturi nieko dvasingo ar dangiško; net kai pati patirtis yra tikra, negalima pasitikėti jos interpretacijomis.

5. Dėl pačios daiktų prigimties negalima vien patirties įgyti tikrų žinių apie orinę dvasių sritį ir jos apraiškas. Įvairaus sluoksnio okultizmo teiginiai, kad jo žinios iš tiesų yra teisingos, nes jos remiasi „patirtimi“, yra būtent lemtinga okultinio „žinojimo“ yda. Priešingai, patirtis, įgyta šioje aplinkoje, būtent todėl, kad ji įgyta erdvioje aplinkoje ir dažnai sukeliama demonų, kurių galutinis tikslas yra suvilioti ir sunaikinti žmonių sielas, iš prigimties yra susijusi su apgaule, jau nekalbant apie faktas, kad būdamas svetimas šioje sferoje, žmogus niekada negalės ten visiškai orientuotis ir būti tikras dėl jos tikrovės, kaip yra tikras dėl materialaus pasaulio tikrovės. Žinoma, budizmo mokymas (išdėstytas „Tibeto mirusiųjų knygoje“) yra teisus, kai kalba apie „Bordo plokštumos“ reiškinių iliuziškumą, tačiau jis klaidingas, kai remiantis vien patirtimi. , iš to daroma išvada, kad už šių reiškinių apskritai nieko tokio. objektyvi tikrovė. Tikroji šio nematomo pasaulio tikrovė negali būti žinoma, nebent jos atskleistų šaltinis, stovintis už jo ribų ir virš jo.

Todėl dėl tų pačių priežasčių šiuolaikinis požiūris į šią sritį per asmeninius (arba „mokslinius“) eksperimentus neišvengiamai turi vesti prie neteisingų, klaidingų išvadų. Beveik visi šiuolaikiniai tyrinėtojai priima arba bent jau simpatizuoja okultiniam mokymui šioje srityje, vien dėl to, kad jis remiasi patirtimi, kuri yra ir mokslo pagrindas. Tačiau „patirtis“ materialiame pasaulyje ir „patirtis“ oro sferoje yra visiškai skirtingi dalykai. Eksperimentuojama ir tiriama žaliava vienu atveju yra moraliai neutrali ir gali būti objektyviai ištirta ir patikrinta kitų. Tačiau kitu atveju „žaliava“ yra paslėpta, ją sunku pagauti, o dažnai ji turi savo valią, norą apgauti stebėtoją. Štai kodėl rimtų tyrinėtojų, tokių kaip daktaras Mūdis, Crookalas, Osis ir Haraldsonas, Kubler-Rossas, darbai beveik visada pasitarnauja okultinių idėjų, kurios „natūraliai“ kyla iš okultinio oro sferos studijų, sklaidos. Tik apsiginklavęs mintimi (dabar reta), kad yra apreikšta tiesa, kuri yra už bet kokios patirties, galima apšviesti šią okultinę sferą, pažinti tikrąją jos prigimtį ir atskirti šią žemesnę sferą nuo viršutinės dangaus sferos.

Šį ilgą skyrių reikėjo skirti „ne kūno“ būsenoms, kad būtų galima kuo tiksliau nustatyti, ką patiria daugelis paprastų žmonių, o ne tik mediumai ir okultistai. (Šią knygą užbaigiame bandydami paaiškinti, kodėl šios sąlygos šiandien tapo tokios dažnos.) Visiškai aišku, kad šios būsenos yra tikros ir jų negalima atmesti kaip haliucinacijų. Tačiau lygiai taip pat aišku, kad ši patirtis nėra dvasinė, o ją tyrinėjusiųjų bandymai interpretuoti ją kaip „dvasinę patirtį“, atskleidžiančią tikrąją pomirtinio gyvenimo prigimtį ir galutinę sielos būseną, tik didina. šiuolaikinio žmogaus dvasinę painiavą ir parodyti, kaip toli jie yra nuo tikro dvasinio žinojimo ir patirties.

Norėdami tai geriau pamatyti, dabar panagrinėsime keletą tikros kito pasaulio patirties atvejų, - amžiną ramybę dangus, kuris atsiveria žmogui Dievo valia ir visiškai skiriasi nuo erdvios karalystės, kurią čia studijavome ir kuri yra šio pasaulio dalis, kuri turės pabaigą.

Enciklopedija

1 0 0

Jei radote klaidą, pasirinkite teksto dalį ir paspauskite Ctrl+Enter.

Emmanuelis Swedenborgas išeina iš kūno. VII

6.8. Vyskupo Teofano Atsiskyrėlio mokymas apie oro išbandymus

7. Išorinė patirtis okultinėje literatūroje

7.1. Tibeto mirusiųjų knyga

7.2. Emmanuelio Swedenborgo raštai

7.3. Teosofijos „astralinė plotmė“.

7.4. "Astralinė projekcija"

Redaktoriaus pasirinkimas