Senovės rusų dievai. Pagoniški slavų dievai

Boriso Olšanskio paveikslas.

Seniai, sovietmečiu, kažkaip apie tai galvojau. gerai žinau Graikų mitai, šiek tiek blogiau nei induistai, arabai, kinai ir skandinavai, turiu idėją apie dar keletą kitų. Uždaviau sau klausimą: ar aš žinau rusų mitologiją? Iš pradžių net suabejojau: ar čia ji? Maniau, kad taip turi būti, bet visiškai to nežinojau. Beveik nieko.

Tada galėjau įvardyti kelias dešimtis graikų mitų herojų, bandžiau prisiminti rusų dievų vardus. Įtempiau atmintį ir supratau, kad prisimenu tik du ar tris. Net man pačiam buvo gėda.

Jie sako, kad kiekvienas kultūringas žmogus turi žinoti graikų mitus bendram vystymuisi. Nesiginčysiu, galbūt taip ir yra, bet kiekvienas žmogus pirmiausia turi žinoti SAVO, gimtąjį, pirmapradį. Ir jūs turite žinoti savo mitologiją bent du kartus geriau nei bet kuri kita.

Tačiau tais laikais buvo beveik neįmanoma nieko sužinoti apie rusų mitologiją. Teko laukti geresnių laikų.

Maždaug prieš septynerius metus pagaliau atradau nuostabų Rusijos mitų pasaulį ir mane tiesiog pribloškė man atsivėręs kerintis vaizdas – tarsi neapsakomas Kitežo miesto grožis plūduriuotų priešais mane iš nežinomų vandenų. Čia buvo tikrai rusiška dvasia, čia kvepėjo Rusija.

Beveik iš karto radau puikių menininkų, tapusių šiomis temomis, nuotraukas: Borisą Olšanskį, Viktorą Korolkovą, Vsevolodą Ivanovą, Andrejų Klimenką, Vladimirą Suvorovą, Noną Kukel, Viktorą Križanivskį. Genialusis Konstantinas Vasiljevas man tapo aiškesnis, jis taip pat turi mitinės Rusijos vaizdų ...

Žemiau pateikiamas labai trumpas pagrindinių rusų mitologijos dievų ir deivių aprašymas:

„Dangiškoji šeima“ – menininkė Nonna Kukel.

GENUS. Gimęs iš Aukso Kiaušinio, sukurtas Minties apie Aukščiausiąjį. Jis savo ruožtu sukūrė visą regimą pasaulį. Padalijo pasaulį į tris dalis: viršutinę, vidurinę ir apatinę. Viršutinė yra danguje. Yra dievų, kurie valdo žmones. Jie elgiasi teisingai, todėl apgyvendintas dangus vadinamas Taisykle. Žemiau yra žmonių pasaulis, kurį aiškiai matome - todėl jo vardas yra Yav. Žemiau – praeities pasaulis, Nav. Ten ėjo protėviai.

„Svarog“ – menininkas Viktoras Korolkovas.

SVAROG. Žemės ir dangaus Kūrėjas. Svarogas yra ugnies šaltinis ir jo šeimininkas. Jis kuria ne žodžiais, ne magija, skirtingai nei Velesas, o rankomis, kuria materialųjį pasaulį.

TRIGLAVAS. Tai triasmenis dievas. Šiuo svarbiausiu simboliu buvo išreikšta pati mūsų senovės tikėjimo esmė: Dievas yra vienas, bet jis turi daug apraiškų. Dažniausiai jis sujungdavo tris pagrindines esencijas-hipostazes - Svarogą, Peruną ir Svyatovitą (Sventovitą). Buvo tikima, kad Triglavas akylai seka visas karalystes: taisyklę, tikrovę ir navu.

Didysis arklys “- menininkas Viktoras Korolkovas.

ARKLAS. Senovės slavų saulės dievas, Rodo sūnus, Veleso brolis. Arklys yra saulės, geltonos, šviesos dievas. Rusijoje vienu metu egzistavo mažiausiai trys saulės dievai: Dazhdbog, Khors ir Yarilo. Jų skirtumas buvo toks: Dazhdbog įkūnijo dangiškąją šviesą, liejančią žemę, į Apreiškimo pasaulį. Arklys yra saulės, geltonos, šviesos dievas. Yarilo buvo pavasario šviesos dievai, kartais jis personifikavo saulę.

"Veles" - menininkas Andrejus Klimenko.

VELES (Volos). Vienas iš didžiausių dievų senovės pasaulis, Rodo sūnus, Svarogo brolis. Jis pajudėjo Rodo ir Svarogo sukurtą pasaulį. Jis buvo vadinamas materialios gerovės, turto, klestėjimo dievu, naminių gyvulių, vaisingumo globėju, buvo laikomas pogrindžio dievu, Žalčiu, Žemutinio pasaulio valdovu. Velesas yra laukinės gamtos meistras, Navi savininkas, galingas burtininkas ir vilkolakis, įstatymų aiškintojas, menų mokytojas, keliautojų ir pirklių globėjas, sėkmės dievas.

„Dazhdbog“ – menininkė Nonna Kukel.

DIENAS. Šilumos ir šviesos davėjas, vaisingumo ir gyvybę teikiančios jėgos dievas, derliaus nokimo laikas.

„Perun“ – menininkė Nonna Kukel.

PERUNAS. Perunas – griaustinio debesų, griaustinio ir žaibo dievas; valdantis dievas, dievas, kuris baudžia už įstatymų nesilaikymą, gali sukelti lietų. Garsiausias iš brolių Svarožičių. Dievas Perkūnas Perunas pasirodė vidutinio amžiaus stiprus žmogusžilaplauke sidabruota galva, auksiniais ūsais ir barzda. Jis važinėjo dangumi ant žirgo arba liepsnojančioje karietoje, apsiginklavęs žaibais, kirviais ar strėlėmis. Jis įsakė debesims ir dangaus vandenims.

YARILO. Pavasario, pavasario šviesos, šilumos, džiaugsmo Dievas; jauna, veržli ir nevaldoma jėga; aistros ir vaisingumo dievybė.

„Stribogas“ – menininkas Viktoras Korolkovas.

STRIBOGAS. Oro stichijų valdovas, vėjų valdovas, šaudo juos strėlėmis iš jūros. Jis gali iškviesti ir sutramdyti audrą ir gali virsti savo padėjėju, mitiniu paukščiu Stratimu. Oras Rusijoje buvo laikomas septynių vėjų, septyniasdešimties viesulų ir septynių šimtų vėjų konteineriu.

"Sventovit" - menininkas Konstantinas Vasiljevas.

Svyatovitas (Sventovitas). Keturių galvų klestėjimo ir karo dievas. Jos simbolis yra gausybė. Ir nors Dazhdbog valdo saulę, jis nėra toks įtakingas kaip Svetovitas. Keturios Svetovito galvos stebi visatą visomis kryptimis. Svetovitas tikėjosi aukščiausia galia, tačiau Perunas taip pat galvojo apie tą patį: jie yra amžini varžovai.

STOGAS. Iš senovės rusų dievų Rodo, Svarogo, Peruno ir kitų Krišnia dažniausiai pasigendama, o tuo tarpu jis yra vienas pagrindinių. Aukščiausiojo ir deivės Majos sūnų jo brolis atveda pas patį pirmąjį pasaulio kūrėją Rodą, nors jis buvo daug už jį jaunesnis.

"Semargl" - menininkė Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Svarogo sūnus, ugnies ir mėnulio, ugnies aukų, namų ir židinio dievas, sėklų ir pasėlių saugotojas. Jis galėjo virsti šventu sparnuotu šunimi. Saulės palydovas Dazhdbog.

„Belobogas“ – menininkė Nonna Kukel.

BELBOGAS (Belobogas, Belunas). Šviesos įsikūnijimas, dienos ir pavasario dangaus personifikacija. Sėkmės, laimės, gėrio, gėrio Dievas, Jis taip pat laikomas turto ir vaisingumo davėju.

ČERNOBOGAS (juodoji gyvatė, Koschey). Dievas naikintojas. Šalčio, sunaikinimo, mirties, blogio Dievas; beprotybės dievas ir viso blogio bei juodo įsikūnijimas. Černobogas yra Navi, Tamsos ir Pekelny karalystės valdovas. Slavai tikėjo, kad broliai Belobogas ir Černobogas yra amžini varžovai – kaip gėris ir blogis, šviesa ir tamsa, gyvenimas ir mirtis. Jie visur seka žmogų ir visus jo darbus, gerus ir blogus, surašo į likimo knygas.

KITOVRAS (Polkanas). Pusiau arklys yra kentauras. Tai statybininkas, burtininkas, mokslininkas ir išradėjas. Tai turi antgamtinė galia... Legendos apie Kitovrą priklauso seniausiais bendros arijų vienybės laikais, todėl žinomos daugeliui tautų. Slavai tiki, kad saulėtus Sventovito arklius saugo Kitovras.

KOLYADA. Senovės linksmybių dievas. Trečiojo gyvenimo dėsnio mokytojas. Jis papasakojo žmonėms apie Didįjį Svarogo Kolo, apie Svarogo dieną ir naktį, taip pat sukūrė pirmąjį kalendorių.

AVIŽA. Jaunesnysis Kolyados brolis dvynys. Jam teko vaidmuo praktiškai pritaikyti dieviškas žinias, kurių Kolyada mokė žmones.

"Chislobog" - menininkas Viktoras Korolkovas.

CHISLOBOG – dabartinio laiko valdovas.

„Lel“ – (kyla abejonių dėl atlikėjo vardo, atleiskite, nes aš nerašau (.

LEL (Lel, Lelia, Lelio, Lubich). Senovės slavų mitologijoje meilės dievas, grožio ir meilės deivės Lados sūnus. Jis buvo vaizduojamas auksaplaukio, kaip motinos, sparnuoto kūdikio pavidalu: juk meilė yra laisva ir sunkiai pasiekiama.

„Makosh“ – menininkė Nonna Kukel.

MACOSH (Mokosh). Žemės deivė, vaisingumas, javų motina, likimas, taip pat avininkystės, moterų rankdarbių ir gerovės namuose globėja. Dievų motina, galbūt Veles-Mokos-Mokosh žmona arba įsikūnijimas.

"Bereginya" - menininkas Borisas Olshansky.

BEREGINA. Didžioji senovės slavų deivė, pagimdžiusi viską, kas egzistuoja. Ją visur lydi spinduliuojantys raiteliai, kurie įkūnija saulę.

„Lada“ – (deja, menininkas man nežinomas).

LADA. Meilės ir grožio deivė. Senovės slavai Lados vardą vadino ne tik originalia meilės deive, bet ir visa gyvenimo struktūra – tokiu būdu, kur viskas turėjo būti gerai, tai yra, gerai. Perunitsa yra vienas iš deivės Lados, griaustinio Peruno žmonos, įsikūnijimų. Kartais ji vadinama Perkūno mergele, tarsi pabrėždama, kad perkūnijos valdžią dalijasi su vyru. Lada – santuokos ir meilės, gausos, derliaus nokinimo laiko deivė.

„Marena – žiema-motina“ – menininkė Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Žiemos ir mirties deivė, mirusiųjų pasaulis. Lados dukra, Živa ir Lelya sesuo. Ji yra Koshchei žmona.

"Devanas" - menininkas Piotras Orlovskis.

DEVANA (Zevana, Dzevana). Medžioklės deivė, miškų dievo Svjatoboro žmona. Senovės slavai atstovavo Devanui, prisidengę gražuole, apsirengusiu sodriu kunya kailiu su voveraitėmis; su nupieštu lanku ir strėlėmis. Vietoj epančių (viršutinių drabužių) buvo užmesta meškos oda, o žvėries galva tarnavo kaip kepurė.

"Rusalia" - menininkas Borisas Olshansky.

Surinko A. Ziborovas

(Pagal medžiagą iš Rusijos žiniasklaidos)

Kai sakome „Lada“, mintyse turime nelaimingą žiguliuką.
Nors Lada yra meilės, grožio, šeimos laimės deivė, santuokos globėja. Taip pat židinio prižiūrėtoja, Svarogo žmona, Lelijos ir Dajbogo motina ... Ji priklauso slavų pagonybės šviesos dievų panteonui. Juos garbino mūsų protėviai: Drevlyans, Rus, Dregovičiai, laukymės ...

Spalio mėnesį, pasibaigus visiems žemės ūkio darbams, slavai žaidė vestuves. Žmogus turi tris svarbius gyvenimo kelio etapus: gimimą, santuoką ir mirtį. Jei pirmas ir paskutinis nuo mūsų nepriklauso, tai vestuvės yra ypatingas ritualas, sujungiantis du likimus, du gyvenimus – dvi rūšis.

Vestuvės, šviesa, šventumas, Svarga – gyvybės samprata, tiesa, ryšys. Vestuvėse jie grojo arfa, dūdelėmis, ragais, tamburinais, būgnais ir kitais muzikos instrumentais. Skambėjo dainos, kurios panardino klausytojus senais laikais. Artimieji, apkabinę pečius, dainavo savo protėvių dainas, gyrė jaunuosius. Kažkas juokais matavo savo jėgas su naujais giminaičiais, kažkas valdė juokingus įsipareigojimus. Tada bufai ėmėsi reikalo – ir tada laikykis! - visi gaus iš savo išdaigų.

Senovės slavų šeimose viešpatavo gėris ir ramybė. Rusichi gerbė jų protėvius, dievus, saugojo gilios senovės legendas.
Gimdanti bereginė turėjo padėjėjų: braunų, kiemų, barnių, banikų. Jos simbolis yra antis.

Krikščionys Velesą vadino „žvėrių dievu“, bet ar toteminius Veleso žvėris – lokį, vilką, šventą karvę – galima vadinti žvėrimi? Ne, natūralioje-gentinėje sistemoje gyvenančios tautos gyvūnus laikė lygiais žmonėms. Pavyzdžiui, Rusijoje jie labai myli lokius ir laiko juos broliais. O lokys yra Velesas. Velesas turi daug vaizdų, įskaitant gyvūnų pavidalą.

Rusai daug ko išmoko iš gyvūnų, mėgdžiojo juos savo balsu, judesiais, puolimo ir gynybos metodais.

Velesas yra neišsenkantis žinių šaltinis, kiekvienas jo miško gyvūnas yra unikalus. Tačiau žmonės nutolo nuo gamtos – iš čia ir visos šiuolaikinės civilizacijos bėdos. Pats laikas suvokti, kad tik grįžimas prie natūralumo, prie sveikų prigimtinių principų gali išgelbėti sielą ir kūną nuo galutinio sunaikinimo.

Gyvename subjaurotame pasaulyje, susiskaldžiusiame į religijas, partijas, valdas, žmonės vertinami ne už intelektą ir jėgą, o už pinigus, todėl žmonija nyksta ir nesivysto dvasiškai. Nes dvasingumas yra mūsų šaknyse ir niekur kitur. Dvasingumas yra žinojimas (Vedos). Pažinti Ra (tikėjimą), pažinti Rodą.
Velesas yra pilkos senovės ir tylių protėvių kaulų saugotojas. Paskutinė spalio naktis – senelių atminimo diena (Vakaruose – Helovinas). Šią dieną rusai laužais ir dūdmaišių muzika išlydėdavo gamtos dvasias bei artimuosius, žuvusius per metus po sniegu.

Rugsėjo 22 d. - rudens lygiadienis, šeimos ir Rožanitų šventė, Dazhdbog ir Mokosh diena. Visas derlius nuimtas, daržuose ir daržuose nuimami paskutiniai derliai. Visi kaimo ar miesto gyventojai išeina į gamtą, užkuria laužą, ridena degantį saulės ratą ant kalno, šoka į ratus su dainomis, žaidžia priešvestuvinius ir ritualinius žaidimus. Tada stalai išnešami į pagrindinę gatvę, ant jų dedamas geriausias maistas ir prasideda bendra šeimos puota. Kaimynai ir artimieji paragauja kitų pagamintų valgių, giria, visi kartu šlovina Saulę, žemę ir Motiną Rusiją.

Dazhdbozh (saulės) anūkai – taip save vadino Rusičiai. Simboliniai saulės ženklai (saulės rozetės, saulėgrįža) mūsų protėviuose buvo visur – ant drabužių, indų, puošiant namus.

Kiekvienas rusų vyras privalo sukurti didelę šeimą - klaną, maitinti, auginti, auginti vaikus ir tapti Dazhdbog. Tai jo pareiga, šlovė, tiesa. Už kiekvieno iš mūsų yra begalė protėvių – mūsų šaknų, ir kiekvienas turi suteikti gyvybę palikuonims.

Vyras, neturintis vaikų, senatvėje pasmerktas badui, gėdai, skurdui. Klanas turi būti didelis, sveikas – mūsų protėviai prieš tūkstantį metų nemokėjo degtinės ir dūmų, todėl gimdė stiprius ir sveikus riterius bei gimdyves.

Mėgstamiausi Lados paukščiai – balandžiai ir gulbės – mūsų mintyse lyginami su meile ir ištikimybe. Todėl merginos paukščių balsais gieda šauksmus į pavasarį. Kiekviena mergina Rusijoje yra „Lada“.

Lada įgauna jėgų Kupaloje, šiuo metu ją glosto Yarila spinduliai, o jos įsčiose gimsta mažas mėnuo - gyvybės simbolis. Birželio 22 dieną slavai švenčia vasaros saulėgrįžą, ​​kūrenami didžiuliai laužai, į vandenį rieda degantis saulės ratas (reiškia „saulės maudymasis“), vyksta apvalūs šokiai su šūksniais: „Degink, degink aiškiai, kad jis neužgęsta!" Visi plaukioja, žaidžia „trikle“ ir kitus meilės žaidimus, laksto vienas paskui kitą per mišką. Bludas, anot krikščionių, iš tikrųjų per šventę nebuvo. Magai, seni žmonės, tėvai akylai sekė jaunystę ir pažeidus dorovės dėsnius kaltuosius išvarė iš šeimos – tai tuo metu buvo pati baisiausia bausmė, nes be artimųjų negalėjo gyventi senovėje. .

Meilė Rusijoje nebuvo džiaugsmas, o tarnavo šeimos tęstinumui, naujų vaikų gimdymui. Būtent vaikų išvaizda yra ne tik žmonių, bet ir gyvūnų bei paukščių poravimo prasmė. Tik susituokusios poros atostogų pabaigoje išvyko į miškus, šiltų rūkų pavėsyje, kur kaitinosi ir mylėjosi iki ryto aušros, uždegdami daugybę meilės laužų visoje Rusijoje, paversdami pasaulį didžiuliu degančiu paparčio žiedu, tiesos, laimės, natūralumo ir amžinybės gėlė.

Lados atvykimas pažadino ir gamtos dvasias – gobliną, lauką, vandenį, undines.

Jei Lada labiau susijusi su šaltinio vandeniu, tai Makosh yra žemės deivė, sūrio motina. Senovės moterys išmoko būti Makosh savo šeimoje. Makosh yra ta moteris, kuri moka dirbti lauke, sode, darže, miške, išmano vaistažoles, moka auginti ir tinkamai auklėti vaikus. Makosh – deivė, kuri vasarą moterims atskleidžia gydymo paslaptis (Morena žiemą).

Makosh yra gyvybės deivė (kai kurios slavų gentys ją vadino Živa), ji nešioja mėnesį (vyrą) savo įsčiose augdama po Kupalos.

Žmogus Rusijoje buvo simboliškai vaizduojamas kaip medis. Jo tėvai, seneliai ir proseneliai – tai šaknys, kurios nukeliauja į laikų gelmes, šerkšną senovę, maitinančios jį giminės gyvybės syvomis. Medžio šakos ir vainikas – būsimi vaikai ir anūkai, kurių nekantriai laukia kiekvienas rusichas. Jis ištiesia rankas į protėvių sielas – žvaigždes ir į pagrindinį protėvį – saulę. Slavas neprašo jų malonių, kaip krikščionys, o tiesiog sako – užtikrina tvirtą ketinimą turėti šeimą ir vaikų.
Jei prieš vedybas mergina studijavo Mokos kūrybą, tai ištekėjusi vykdo šventas motiniškas pareigas – gimdo ir maitina vaikus, moko juos gėrio ir teisingo požiūrio į gamtą bei artimuosius. Būti Makosh yra šventa visų merginų ir moterų pareiga.

Kovo 22 dieną prasideda pavasario lygiadienis, po kurio, kaip buvo tikima Rusijoje, prasideda pavasaris. Prieš lygiadienį mūsų protėviai linksmai šventė Užgavėnes. Vėl buvo kūrenami laužai, vėl miesteliuose ir kaimuose, kaip ir Koliadoje, jaunimas būriavosi į būrelius, pokštams ir praktiškiems pokštams buvo renkami linksmiausi pramogautojai; pastatytos ledo čiuožyklos, tvirtovės sniego gniūžtėms žaisti, sūpynės, karuselės; buvo surengtos trynukės, buvo surengtos rankų kovos ir mūšiai nuo sienos iki sienos, o pabaigoje - sniego miestelio užėmimas ir iškamšytos Morenos sudeginimas.

Iš karto įvyko konkursas – kuris bus vikriausias ir sugebės užlipti ant stulpo ir iš ten išnešti gaidį (jis buvo gerbiamas kaip saulės, aušros, pavasario ir deivės Lados simbolis – Morenos persirengėlis), apvalūs ritiniai ar batai. Nuo kalno nuriedėjo degantis ratas ir degė laužai – šilumos ir atgimimo simbolis.

Tačiau Morena nėra tokia baisi, kaip gali atrodyti. Ji yra mūsų atšiaurios snieguotos tėvynės įvaizdis, kuris išbando kiekvieno jėgas ir ištvermę ir paima tik silpnuosius. Ji mėgsta griežtą sniego grynumą ir ledo skaidrumą, ją džiugina snaigių šokis giliame žiemos danguje. Morenos mėgstamiausios yra pelėdos ir lūšys. Rusijos žmonėms patinka žiema-žiema, jos gaivinantis šaltis, putojančios sniego pusnys ir aidantis ledas.

Morenos simbolis yra mėnulis. Jos veidas griežtai žiūri į žemę, pažadindamas norą kaukti vilkuose, tirštėdamas ore rūkas ir sukeldamas vandens judėjimą ežeruose ir jūrose.

Perunas buvo ypač gerbiamas karo ir pavojų laikais. Kruviname mūšyje ar kovinių žaidimų metu kiekvienas bandė savyje uždegti ugningą šio nuostabaus protėvio dievo dvasią.

Nors Perunas buvo susijęs su šalčiu (jis gimė pirmąjį žiemos mėnesį), Peruno dienos – jo laikas – prasidėjo birželio 20 dieną ir baigėsi rugpjūčio pradžioje. Tuo metu rusičiai laidodavo mūšyje kritusius karius - rinkdavosi ant piliakalnių ir raudonųjų kalnų, rengdavo vaišes, karines linksmybes, matavo jėgas bėgiodami, mėtydami ginklus, plaukdami, žirgų lenktynėse. Užmušė ryšuliu pirktą jautį, kepė ir valgė, gėrė medų ir girą. Jie inicijavo jaunų vaikinų, kurie turėjo išlaikyti rimtus karių išbandymus ir apsijuosti lazdos ginklais, iniciacijas.

Mūsų protėviai visada turėjo daug išorinių priešų, vyko nuolatiniai karai. Skydas ir kardas buvo gerbiami kaip Peruno simbolis, jo dovana žmogui. Ginklai buvo garbinami ir dievinami.

Tačiau vyrai nebuvo vieninteliai, kurie stojo į mirtinų kovą. Dažnai tarp žuvusių rusų mūšio lauke priešai nustebdavo aptikę moterų, kurios petys į petį kovojo su savo vyrais. Juos taip pat globojo auksarankis Perunas ...

Svarogas yra išmintingas, jis sėdi apsuptas mūsų mirusių protėvių, protingų paukščių ir gyvūnų. Kaip gilė, kuri pagimdė didžiulį ąžuolą, šis dievas sukūrė Gyvybės medį. Dievai ir žmonės, gyvūnai ir paukščiai - viskas, kas gyva, kilę iš Svarogo-senelio. Svarogas yra kiekviename daikte, kiekviename žmoguje, tai akivaizdu, jį galima pamatyti, paliesti, išgirsti.

Svarogas yra Navi, praeityje, bet žmonės prisimena apie jį (apie senovę). Svarog ir dešinėje, ateityje, kurią žinome ir kurios vardan gyvename. Jis yra mumyse, mes esame jo dalis, kaip ir mūsų palikuonys.

Svarogas yra sena saulė, važiuojanti vežime, šalta ir tamsi.

Černobogas valdo paskutines dienas metų, kai ilgiausia naktis ir stiprus šaltis. Rusichi plaukia ledo duobėje, prisijungia prie žiemos. Gamta, kaip senas žmogus, tyli, apsirengusi baltais sniego drabužiais. Žmonės namuose šiltina langus, degina drožles ir valgo tai, ką užaugino vasarą, dainuoja daineles, pasakoja pasakas, siuva drabužius, taiso batus, gamina žaislus, kūrena krosnis. Ir jie laukia Khorų gimimo, ruošdami aprangą dainavimui.

Vilkas ir sakalas yra greiti, bebaimiai (puola pranašesnį priešą), ištikimi (vilkas net ir būdamas alkanas nesurys giminaičio kaip šuo). Kariai dažnai tapatino save su vilkais (karys – kaukiantis vilkas).

Nepamirškite, kad vilkas ir sakalas valo mišką nuo silpnų gyvūnų, gydo gamtą ir daro natūralią atranką. Pilko vilko ir sakalo atvaizdai dažnai aptinkami pasakose, epuose, dainose, senoviniuose rašytiniuose paminkluose, pavyzdžiui, „Igorio kampanijos klojime“.
Semarglas gyvena kiekviename slave, kuris kovoja su ligomis ir blogiu žmogaus kūne. Geriantis, rūkantis, tinginys, degraduojantis žmogus nužudo savo Semarglą, suserga ir miršta

Rusija – šiaurės šalis, joje gyvena ledinis vidurnakčio vėjas. Šaltas ir alkanas vasaris – kaip tik jo metas, būtent šį mėnesį ypač ilgas ir bauginantis bauginantis alkanų vilkų kauksmas, kurį Stribogas lediniu kvapu varo medžioti. Tik varnos maudosi šiaurės vėjo upeliuose. O naktį tarp pūgos sklando greiti plėšriųjų lūšių šešėliai, kibirkščiuodami geltonomis akimis ir skleisdami šiurpų miaukimą.

Balandžio mėnesį Stribogas atkeliaus iš rytų su jauna šiltu popietės vėjeliu. Naktį jis kvėpuos šalta drėgme.

Vasarą Stribogas pūs nuo vidurdienio (pietus), dieną degindamas šiluma, o naktį glamonėdamas šiluma. O rudenį, atskridus nuo saulėlydžio (vakarų), kaip ir pavasarį, dieną šils, o naktį vės.

Rudenį ir pavasarį Stribog išsklaido debesis, atskleisdamas šiltą, ryškią saulę. Vasarą per sausrą atneša lietų, kad derlius nemirtų, žiemą sukasi malūnų sparnus, grūdus sumaldamas į miltus, iš kurių vėliau minkys duoną.

Rusai save laikė Stribožo anūkais. Stribogas yra mūsų kvėpavimas, tai oras, kuriame skamba žodžiai, sklinda kvapai ir sklinda šviesa, leidžianti pamatyti aplinką. Stribogas yra gyvybiškai svarbus visoms gyvoms būtybėms. Jis yra paukščių valdovas ir dažnai vaizduojamas kaip pučiantis galva arba raitelis.

Naujųjų metų pradžią slavai šventė gruodžio 22-ąją – žiemos saulėgrįžos dieną. Buvo tikima, kad šią dieną berniuko pavidalu gimsta maža ryški saulė - Khorsas. Naujoji saulė užbaigė senosios saulės (senųjų metų) kursą ir atidarė kitų metų kursą. Kol saulė dar silpna, žemėje karaliauja naktis ir šaltis, paveldėtas iš senų metų, tačiau kiekvieną dieną Didysis Arklys (kaip minėta „Igorio šeimininko klojime“) auga, o saulė stiprėja.

Mūsų protėviai saulėgrįžą pasitiko giesmėmis, ant stulpo nešiojo kolovratą (aštuoniakampę žvaigždę) - saulę, apsivilko totemų gyvūnus, kurie žmonių sąmonėje asocijavosi su senovės dievų atvaizdais: lokys Velesas, karvė - Makošas, ožka - linksma ir tuo pat metu pikta hipostazė, arklys yra saulė, gulbė yra Lada, antis yra gimdanti moteris (pasaulio protėvis), gaidys yra simbolis laikas, saulėtekis ir saulėlydis ir pan.

Ant kalno sudegino šiaudais surištą ratą, tarsi padėtų šviesti saulei, tada prasidėjo rogutėmis, čiuožyklomis, slidėmis, sniego gniūžtėmis, kumščiais ir kova iki sienos, dainos, šokiai, varžybos, žaidimai. Žmonės eidavo vieni pas kitus į svečius, kiekvienas stengdavosi geriau pasivaišinti atėjusiais, kad naujaisiais metais namuose būtų gausa.

Atšiauri šiaurinė Rusija mėgo narsų linksmybes. Priversti gyventi ir dirbti sunkiomis sąlygomis mūsų protėviai iki XX amžiaus buvo žinomi kaip linksmi ir svetingi žmonės, mokėję atsipalaiduoti.
Arklys – vyriška dievybė, įkūnijanti berniukų ir suaugusių vyrų troškimą žinių, dvasinio augimo, savęs tobulinimo, įveikti gyvenime kylančius sunkumus ir rasti teisingus sprendimus.

Yarilo - saulė jauno, pilno jėgų jaunikio pavidalu joja ant arklio į savo Ladą. Skuba kurti šeimą ir susilaukti vaikų (derlius, jaunikliai, paukščiai, žuvys ir kt.).

Iki vasaros saulėgrįžos Yarilo įgauna visas jėgas. Jis gyvena tiesoje ir meilėje su žeme, vasarą pagimdydamas naujus gyvenimus. Iki birželio 22 d. Yarilo virsta Belboga, ilgiausia diena, gamta jam maloni ir myli. Yarilos turtas yra visų jaunų vaikinų turtas.

Ketvirtąjį metų mėnesį (dabar balandį) rusai pradėjo viskam svarbiausią Slavų šeimažemės ūkio darbai: arimas, ganymas, vėliau medžioklė, žvejyba, bitininkystė, sodininkystė, sodininkystė. Toks buvo valstiečių gyvenimas (beje, žodis „valstietis“ kilo iš „kryžius, kresta, Khors“, o „ugnis“ – iš „ugnies“, kuri išvesta krosnyje).

Skaitytojai gali turėti klaidingas supratimas kad vieni dievai tarnavo kaip blogio įsikūnijimas tarp slavų, kiti – gėriui. Ne, rusai, gamtos vaikai, priėmė ją visomis apraiškomis, mokėjo būti jai naudinga ir su dėkingumu paimti iš jos tai, ko reikia. Dievai, kaip ir žmonės, derino abu principus – ir teigiamus, ir neigiamus. Pavyzdžiui, Yarilo suteikia šilumos ir šviesos, bet jei neprotinga juos naudoti, bus saulės smūgis. Ir Morena, nors ir šalta, ne kartą padėjo Rusijai, užšaldydama Hitlerio ir Napoleono kariuomenę.

Slavų kultūroje panteonas buvo padalintas į funkcinius ir saulės dievus, o juos visus valdė galingasis Svarogas (kartais jis vadinamas Rodu). Funkcinių dievybių kategorijai priklausė Perunas, Velesas, Stribogas ir Semarglas, kurių kiekvienas buvo tam tikros gyventojų kategorijos globėjas arba tam tikros valdžios valdovas. Saulės dievai, kaip taisyklė, buvo siejami su metų laikais, o jų buvo keturi - Dazhbog, Khors, Yarilo ir pats valdovas - Svarogas.

Senovės Rusijos saulės dievai

Kiekvienas iš senovės Rusijos saulės dievų turėjo galią tam tikru metų laiku. Tarp žiemos ir pavasario saulėgrįžų (tai yra nuo gruodžio 22 iki kovo 21 d.) karaliavo dievas Khorsas. Tada atėjo dievo Yarilo valdymo laikas – anksčiau vasaros saulėgrįža, birželio 22 d. Sekė Dazhdbog laikas, kuris tęsėsi iki rugsėjo 23 dienos - rudens saulėgrįžos. Buvo įprasta skaityti likusį metų laikotarpį – iki gruodžio 22 d.

Funkciniai senovės Rusijos pagonių dievai

Vienas garsiausių funkcinių slavų dievų iki šių dienų išlieka Perunas – žaibo valdovas ir karių globėjas, gynėjas. Ne mažiau žinomas Velesas, kurio vardu dažnai įvardijamos šiuolaikinės įmonės – jis buvo prekybos, išminties, magijos ir knygų globėjas, taip pat buvo valdovas. mirusiųjų pasaulis... Nepaisant to, kad Velesas valdė mirusiuosius, Semarglas buvo mirties dievas. Paskutinis, ketvirtas funkcinis dievas yra Stribogas, vėjo globėjas.

Didieji senovės Rusijos dievai

Pažvelkime atidžiau į atskirus, garsiausius dievus. senovės Rusija ir apskritai slavai.

Pradinis aprašymas Slavų panteonas, neįmanoma nepaminėti Svarogo - vieno iš pagrindinių dievų, ugnies ir šilumos globėjo. Jis yra dangiškoji dievybė, kuri taip pat įkūnija visų gyvų dalykų motiną. Senovėje jis buvo laikomas dievybe su moteriškas, vėliau – su vyrišku.

Įdomu tai, kad slavų kultūroje dangaus dievybės siejamos su ugnimi. Manoma, kad būtent Svarogas atvėrė žmonėms liepsnos valdymo meną – mokė apdirbti metalą, kurti kaltinius gaminius ir dar daugiau. Kita vertus, Svarogas suteikė žmonėms įstatymus ir žinias, po kurių jis laikė savo misiją baigta ir perleido valdžios vadeles savo sūnums Dazhdbogui ir Khorsui.

Taip pat buvo ypač gerbiamas dievas Khorsas, kuris, pasak legendos, gimė gruodžio 22 d. berniuko-saulės pavidalu, užbaigiančiu senosios saulės kursą ir atidarytu. Naujieji metai... Tai vyriško principo dievybė, kuri simbolizavo jaunystės troškimą pažinti ir augti, įveikti sunkumus ir ieškoti naujų sprendimų. Khorus pasitikome giesmėmis, kolovratu, maskaradu su toteminių žvėrių pavidalais. Buvo įprasta ant kalno deginti ratą, kad saulė šviesiau šviestų, ir visa tai lydėjo linksmos liaudies šventės.

Kitas garsus dievas yra Yarilo, simbolizuojantis gamtos pabudimą, pastojimą, naują gyvenimą. Žmonėms jis prisistatė kaip galantiškas jaunikis, galintis duoti gerą derlių ir stiprius vaikus.

Dazhdbog, viena iš labiausiai žmonių mylimų dievybių, įkūnija saulės galią, jos šilumą, taip pat aukščiausius pasaulio sukūrimo įstatymus. Kreipdamiesi į jį, žmonės tikėjosi svajonių išsipildymo, išsivadavimo nuo ligų ir kitos žemiškos naudos. Buvo tikima, kad ši dievybė žmonėms dovanoja ir saulę, ir lietų.

Vienas iš karingų, bet gerbiamų dievų buvo Perunas – jis įsakė žaibuoti ir griaustyti, o debesys galėjo pasislėpti nuo dangaus. Jis buvo laikomas viena iš pasaulį sukūrusių dievybių, nes būtent jo jėga maitino augalai ir pažadino gyvybę. Be to, Perunas buvo gerbiamas neramiais laikais, nes jis buvo karių, princo ir būrio globėjas.

Senovės Rusijos dievai ir deivės nebuvo taip iki galo ištirti kaip graikų ar romėnų, tačiau kreipiantis į slavų kultūros šaknis, galima atrasti daug įdomių faktų.

Šiame straipsnyje išvardytos slavų pagonių panteono dievybės su trumpos charakteristikos jų funkcijos ir pirminių informacijos apie juos šaltinių nuoroda (išnašose). Daugiau visa informacija apie slavų pagonybę skaitykite straipsnyje „Slavų mitologija“.

Paprasti slavų dievai

• * Perunъ - griaustinis, pagrindinis dievas panteonas
• Motina Sūris-Žemė – moteriškas įasmenintos vaisingos, gimdančios žemė-motinos atvaizdas. trečia tokie paplitę slavų papročiai kaip žemės priesaika, išpažintis žemei, bučiavimas žemei ir kt.

Rytų slavų dievai

• Perunas yra pagrindinis dievas, princo ir būrio globėjas, taip pat griaustinis. Jį pakeitė pranašas Elijas.
• Arklys – įasmeninta saulė
• Dazhbog - saulės dievybė, Rusijos žemės ir Rusijos žmonių globėjas nuo princo iki ūkininko
• Stribogas yra dievybė, tikriausiai susijusi su atmosferos funkcijomis (vėjas)
• Simarglas yra pusiau dieviškas personažas, turintis neaiškių funkcijų, galbūt pasiuntinys tarp dangiškojo ir žemiškojo pasaulių
• Mokosh yra moteriška dievybė, verpimo ir audimo globėja. Pakeistas penktadienį.

• Volos ~ Veles - dažnai atpažįstami, tačiau, pasak šaltinių, jie atlieka skirtingas funkcijas:
  • Volosas yra „galvijų dievas“, galvijų globėjas. Šv. Vlasijus Sevastiskis.
  • Velesas yra pasakotojų ir poezijos globėjas
• Gentis ir gimdančios moterys yra veikėjai, kurie įasmenino likimą, naujagimio likimą, „kas vyksta šeima parašyta"
• Svarogas - galbūt kalvis dievas
• Svarozhich - įasmeninta ugnis

• Maslenicos kaliausė
• Yarilo
• Kostroma
• Kostrubonka

• Kolyada
• Blynų savaitė
• Kupala

• Trojos arklys yra senovės simbolis „Igorio šeimininko klojime“. Kituose šaltiniuose jis nurodytas kartu su kitais dievais. Rusijoje jis, matyt, buvo pasiskolintas iš pietų slavų folkloro tradicijos.
• Dy - senovės Dzeuso vardo variantas senovės rusų mokymuose prieš pagonybę
• Alkonost, Sirin, Gamayun - mitiniai paukščiai iš senovės rusų knygų

Vakarų slavų dievai

• Svyatovitas - pagrindinis Arkonos dievas, susijęs su karu ir pergale
• Triglavas yra pagrindinis savo srities dievas, su juo siejamas šventas juodas arklys, jo stabas turi tris galvas
• Svarozhich (Radegast) - pagrindinis ratarų žemės dievas, susijęs su karinėmis funkcijomis
• Černobogas yra piktas dievas, atnešantis nelaimę
• Prove - pagrindinis Stargard rajono dievas, buvo gerbiamas šventajame ąžuolyne
• Pispegala – dievas su neaiškiomis funkcijomis, sprendžiant iš šaltinio – „dionisietiškas“ tipas
• Podaga - vagrų dievas su neaiškiomis funkcijomis, kuris Pluone turėjo šventyklą ir stabą
• Gyva – moteriška dievybė, pagrindinė savo srities dievybė

• Jarovitas - karo ir vaisingumo dievas
• Ruevit - pagrindinis Korenitsa dievas, karo dievas
• Bang arba Porenut – dievas su neaiškiomis funkcijomis

• Marzhana (Morana) - pavasario mito-ritualinis personažas, mirties ir žiemos įkūnijimas, kuris buvo paskandintas, suplėšytas ar sudegintas, kad būtų užtikrintas derlius

• Rarogas – mitologinis ugnies paukštis
• Velezas yra velnias, čekų posakiuose demonas
• Keltas (Perun) – minimas keiksmuose (pvz Parom do tebe! arba Ei, padaryk Pioruna!)

Pietų slavų mitologiniai personažai

• Badnyakas – mitologinis ir ritualinis personažas, simbolizuojantis senuosius metus. Jis įkūnytas kaip rąstas, kuris deginamas prieš Kalėdas.
• Bozhych yra mitologinis ir ritualinis personažas, simbolizuojantis naujus metus. „Jaunasis Dievas“, priešingai nei Badnyakas – „senasis dievas“.
• Pitchfork – moteriškos vandens dvasios, panašios į undines
• Hermanas yra sezoninis vaisingumo personažas
• Dabog yra mitologizuotas „karaliaus žemėje“ įvaizdis, priešingas Dievui danguje
• Dodola arba Paparuda – moteriškas personažas, dalyvaujantis lietaus šaukimo ritualuose. Susijęs su Perun.

Žemesniosios mitologijos veikėjai

• Hipotekos - žmonės, kurie nemirė nuo savo mirties (paskendo, savižudybės, opoitai ir kt.), taip pat tie, kurie žuvo mūšio lauke
• Undinės – mirusiųjų „įkaitų“ sielos, gyvenančios vandenyje
• Mavka - piktoji dvasia, undinė
• Ghoul yra "įkeistas" miręs asmuo, kuris žudo žmones ir geria jų kraują
• Yule evil - įvairūs ano pasaulio gyventojai, kurie prasiskverbia į šį pasaulį per Kalėdas, kai atviri vartai tarp pasaulių
• Demonas yra piktoji dvasia, priešiška žmonėms
• Volkolakas – vilkolakio burtininkas, galintis įgauti vilko pavidalą
• Beregini – neaiškių funkcijų veikėjai (galbūt susiję su augalų kultais)
• Karščiavimas – moteriška dvasia, kuri įsiskverbia į žmogų ir sukelia ligas
• Ugnies gyvatė – ugnies kamuolio pavidalo demonas, kuris įskrenda į kaminą ir aplanko savo vyro trokštančias moteris
• Kikimora yra neigiamas moteriškas personažas, pyrago rūšis
• Vidurdienis – moteriškos vidurdienio lauko dvasios, kaip vidurdienio ir kritinis laikas
• Brownie - namų globėja
• Bannikas - vonios savininko dvasia
• Kiemas – kiemo šeimininko dvasia
• Ovinnikas – tvarto dvasia savininkas
• Vanduo – upių ir rezervuarų dvasia šeimininkas
• Goblinas – miško dvasia šeimininkas
• Baba Yaga

Pastabos (redaguoti)

1. Prokopijus iš Cezarėjos. Karas su gotais. VII knyga (III knyga „Karai su gotais“), 14
2. 1 2 PVL 1950 I, p. 56.
3. PVL 1950 I, p. 25, 38-39, 52, 56, 80-81; Novgorodo I kronika (989), Novgorodo IV ir Sofijos I kronikos; Pokalbis trys šventieji; Dievo Motinos vaikščiojimas kančioje ir kt.
4. PVL 1950 I, p. 56; Trijų šventųjų pokalbis; Žodis apie Igorio pulką, p. 36; Dievo Motina, vaikštanti kančiose, 23 m.
5. PVL 1950 I, p. 56, 197-198 (Ipatijevo kronika); Žodis apie Igorio pulką, p. 17, 19.
6. PVL 1950 I, p. 56; Žodis apie Igorio pulką, p. 12.
7. PVL 1950 I, p. 56; Tam tikro Kristaus mylėtojo žodis; Žodis šv. Grigalius ... apie tai, kaip nešvarūs nusilenkė stabams ir kt.
8. PVL 1950 I, p. 25, 52; Progresyvus gyvenimas Šv. knyga Vladimiras
9. Žodis apie Igorio pulką, p. 7; Dievo Motina, vaikštanti kančiose, 23 m.; Gyvenimas šv. Abraomas Rostovskis, 221-222.
10. Pranašo Izaijo žodis, interpretuotas šv. John Chrysostomas apie antrojo valgio tiekimą šeimai ir gimdančioms moterims
11. PVL 1950 I, p. 197-198 (Ipatijevo kronika).
12. Tam tikro Kristaus mylėtojo ir teisingo tikėjimo šalininko žodis ir kt.
13. Propp 1995, p. 81-85.
14. Pirmą kartą paminėtas raginime šv. Tikhonas Zadonskis Voronežo gyventojams, 1763 m. Propp 1995, p. 81-85.
15. Propp 1995, p. 98-99.
16. Propp 1995, p. 97.
17. Žodis apie Igorio pulką, p. 6, 14, 19, 35; Žodis ir apreiškimas šv. apaštalas; Dievo Motina, vaikštanti kančiose, 23 m.
18. Helmoldas I, 52 m.; II, 12; Saksonų kalbos gramatika XIV, 564.
19. Ebonas III, 1; Gerboard II, 32-33.
20. Titmar VI, 22-23. Kiti šaltiniai, matyt, jau vėlesni rinkiniai.
21. Helmoldas I, 52 m.; Knitlingsaga, 314. Kaip priešingybę kai kurie tyrinėtojai remdamiesi netiesioginiais šaltiniais rekonstruoja Belobogą.
22. Helmoldas I, 52, 69, 83.
23. Magdeburgo arkivyskupo Adelgolto laiškas, 1108 m. (kai kurie tyrinėtojai išreiškė abejonių dėl jo autentiškumo)
24. Helmoldas I, 83 m.
25. Helmoldas I, 52 m.
26. Remiantis R.O.Jacobsono prielaida, jie buvo trijų metų laikų dievai.
27. Ebonas III, 8; Gerboard III, 6.
28. 1 2 Saksonų kalbos gramatika XIV, 577.
29. 1 2 3 Zeleninas D.K. Negyvos nenatūralios mirtys ir undinės
30. Propp 1995, p. 89-92.
31. 1 2 Žodis šv. mūsų tėvas Jonas Chrizostomas ir kiti.

Literatūra

• Helmoldas. Slavų kronika. M., 1963 m.
• Mansikka V.Y. Rytų slavų religija. M .: IMLI juos. A.M. Gorkio RAS, 2005 m.
• Praeitų metų pasaka / Red. V.P. Adrianova-Peretz. M.-L .: SSRS mokslų akademijos leidykla, 1950. I dalis.
• Propp V. Ya. Rusijos agrarinės šventės: (Istorijos ir etnografijos tyrinėjimų patirtis). M .: Terra, 1995 m.
• Žodis apie Igorio pulką. M., 1800 m.

• Slavų mitologija
• Slavų dievai

Senovės slavų dievai, deivės ir jų paskirtis. Senovės slavų mitologija

Senovės slavų dievų panteonas iš tikrųjų buvo gana platus ir apėmė apie 70 skirtingų simbolių. Dažniausiai šie dievai buvo siejami su kažkokiomis gamtos jėgomis, o svarbiausia iš jų buvo Rodas. Slavai tikėjo, kad ši dievybė sukūrė visą regimą tikrovę, atskyrė Realybę nuo Navi (matomą pasaulį nuo dvasinio), taip pat Tiesą nuo Krivdos. Klanas laikomas seniausia dievybe, gamtos, vaisingumo, derliaus globėja. Mūsų protėviai tikėjo, kad jis yra debesų valdovas ir siunčia sielą į žemę gimus vaikui. Antis laikoma jo paukščiu, o lydeka – žuvimi, nes daugelyje legendų moterys pagimdo vaikus, paragavę žuvies sriubos būtent iš šios žuvies.

Senieji slavų dievai turi panašius vardus su indėnų

Šiais laikais gerbėjai senovės religija statyti paminklus Strypui raudonų falinių simbolių pavidalu iš uosio, guobos ar buko, o tai atkartoja Indijos tradiciją statyti panašius paminklus Indijos Rudros pušyno garbei. Pastarasis taip pat yra perkūnijos, žemdirbystės ir vaisingumo dievas ir yra padaras su raudona oda, juodais plaukais ir mėlynu kaklu. Indė Rudra taip pat yra karė, apsirengusi gyvūnų odomis. Dievas, Rodionas Rusijoje, nesąmoningai vis dar garbinamas, kai balandžio 21-oji švenčiama kaip stačiatikių Rodiono ledlaužio (pagoniškai kalbant – Radogoščios) diena.

Tų laikų papročių vis dar laikomasi

Šalia strypo slavų epe yra dvi deivės (Lada su dukra Lyolya), kurios globoja nėščias ir gimdančias moteris. Lada yra Rodo žmona, kitose kultūrose koreliuojama su Venera, Hiperborėjos Lato ar Demetra. Ji buvo siejama su vasaros vaisių brandinimo laikotarpiu, namais, nusistovėjusiu gyvenimo būdu. Rusų kalba tai buvo išreikšta žodžiais LADIT, koreguoti, tai yra nustatyti tvarką, įrengti. Deivė Lyolya globojo slavus mergaitišką meilę, įsimylėjėlius, grožį, laimę, pirmuosius ūglius dirbamoje žemėje. Todėl buvo įprasta Liolu - Pavasarį - vadinti balandžio pabaigoje (tuomet klimatas buvo atšiauresnis, o žiema buvo ilga). Senovės slavų dievai Rusijos teritorijoje gyvenusių tautų nepaliko jokių tablečių (o gal ir dėl laiko recepto buvo pamestos). Tačiau daugelį metų, iki pat mūsų laikų, buvo laikomasi kai kurių nuo tada paveldėtų papročių. Pavyzdžiui, pirmą kartą buvo įprasta kirpti vaiko plaukus „ant Rozhanitsy“, tai yra jų garbei skirtos šventės dieną, rugsėjo 8–9 d.

Keturi saulės dievai Rusijoje

Senovės slavų saulės dievas, remiantis daugybe versijų, priešistoriniais laikais Rusijoje nebuvo vienas. Tyrėjai išsiaiškino, kad tada žmonės skirtingu metų laiku garbino skirtingas saulės dievybes. Taigi dievui Khorsui, kuris buvo tapatinamas su saulės energijos srautų augimu (Kolyada), jie atnešė aukas nuo žiemos saulėgrįžos iki pavasario lygiadienio (22.12 - 21.03). Ši dievybė „buvo atsakinga“ tiesiai už saulės disko ir nunešė šviestuvą į dangų vežime (tarp graikų tokias funkcijas atliko Heliosas). Dievo vardas kilęs iš žodžio „choras“, kuris reiškė „ratas“, ta pati šaknis turi žodį „apvalus šokis“ ir „khoroshul“ – ritualinis pyragas – apvalios formos kurnikas.

Senovės slavų saulės dievas Yarilo gavo savo aukų ir maldų dalį nuo kovo 21 iki birželio 22 d. Jo atvykimas padidino augalų produktyvumą, pažadino žmonių jausmus ir temperamentą, taip pat drąsą. Todėl Yarilo taip pat buvo karys, Veleso ir Diva-Dodolos sūnus, kuris nepriekaištingai susilaukė vaikelio, užuodęs slėnio lelija, kuria Velesas pavirto. Jis buvo siejamas arba su jauna temperamentinga jaunyste, arba su moterimi, pasipuošusia vyriška apranga. Todėl į slavų kalbos su šiuo dievu siejama daug „moteriškų“ žodžių – įniršis, melžėja, pavasaris – „yara“, pavasario avys – „šviesus“, vasariniai kviečiai ir kt.

Dievas išmokė žmones kalti geležį

Senovės slavų saulės dievai - Dazhdbog (Kupala) ir Svetovit - Svarog - buvo atsakingi už saulės energiją antroje metų pusėje. Dazhdbog, tarp slavų tapatinamas su saulės šviesa, „valdė“ nuo birželio pabaigos iki rugsėjo pabaigos, o Svarogas – nuo ​​rugsėjo 23 d. iki žiemos saulėgrįžos. Ratas buvo uždarytas. Svarogas buvo ypač gerbiamas Rusijoje, kuris buvo puikus kalvis, karys ir šeimos židinio globėjas. Jis mokė žmones lydyti varį ir geležį ir, pasak kai kurių tyrinėtojų, įsakė uždrausti poligamiją ar poliandriją. Svarogas buvo garbinamas šiuolaikinės Čekijos, Slovakijos teritorijoje, o didžiausia jo šventovė buvo Lenkijoje. Rytų slavų protėviai dievą vadino Rarogu, kuris šiek tiek dera su Ruriko vardu, kuris tapo pirmuoju oficialiu senovės Rusijos genčių valdovu.

Slavai garbino žemę

Senovės slavų dievai turėjo tam tikrą hierarchiją, kurios aukštam lygiui priklausė tie, kurie personifikavo reikšmingiausias gamtos jėgas. Įskaitant Svarogą, Dazhdbogą, ugnį ir sūrio žemės motiną. Pastaroji kartu su oru, vandeniu ir ugnimi buvo visatos sudedamoji dalis. Seniausiuose laidojimo ritualuose žemės dievinimo elementai pateikiami kaip ypatingas mirusiojo išdėstymas – embrionų pavidalu, atspindintis grįžimą į motinos įsčias. Žemė nuo tokių kapų buvo laikoma šventa, ją stengdavosi liesti, kad apsivalytų nuo negandų (šiuolaikinė tradicija užmesti saują ant karsto dangčio). Rusijoje buvo įprasta išvažiuojant žemę neštis amulete. Iki praėjusio amžiaus pradžios valstiečiai jos vardadienį švęsdavo Dvasių dieną (nebuvo leidžiama manipuliuoti, arti, sėti, kasti ir pan.).

Senovės slavų dievų ir deivių pavadinimai ir funkcijos skirtinguose slavų genčių gyvenamuosiuose regionuose skiriasi. Pavyzdžiui, senelį Visažinį, kuris yra pavasario perkūnijos dievybė, bulgarai vadina „Seneliu Viešpačiu“ ir siejasi su senoliu, atėjusiu pas žmones išmokyti arti ir sėti. Deivė Makosh, kuri buvo garbinama už gerą derlių, ir net kunigaikštis Vladimiras Kijeve įkėlė ją į dievų panteoną, nes šiaurės tautos buvo Mokosh – negailestinga šalčio deivė.

Neprabusk - bus dar blogiau!

Senovės slavų deivės Dolya ir Nedolya buvo Makosha palydovės ir lėmė žmogaus likimą. Akcija supynė laimingą likimą ir galėjo akimirksniu judėti po pasaulį, nežinodama jokių kliūčių. Ji su visais draugavo, bet nemėgo tinginių, girtuoklių, piktų žmonių, juos palikti. Nedolya apgailėtino žmogaus gyvenimą, nepaisant jo paties valios. Bėdos persekiojo nelaimingąjį, kol Nedolya užmigo, o tai atsispindėjo patarlėje-perspėjime: „Kol Likho miega, nežadink jo“.

Senovės slavų dievai ir jų paskirtis yra šiuolaikinių mokslininkų tyrimų objektas. Manoma, kad aptariamos dievybės tenkino to meto visuomenės poreikius, ieškodamos poveikio paaiškinimų gamtos jėgos ir būdų, kaip nuraminti šias jėgas. Atkreipkite dėmesį, kad analogijos su dievų kultais kituose žemės regionuose pasitaiko labai dažnai. Pavyzdžiui, vakarų slavai turėjo dievą Dobrogostą, nešantį geras naujienas iš „dangaus biuro“, kuris, kaip ir Hermisas, buvo vaizduojamas su sparnuotais batais, tarsi vaikščiojančiais batais. Todėl galima daryti prielaidą, kad senovės tų laikų dievai galbūt buvo ne tik gamtos jėgų išraiška ir vaizdžiai pasireiškė skirtingos dalys planeta, kuri įrašyta į mitus, legendas ir tarnavimo papročius tarp skirtingų tautų.

Slavų dievai - senovės pasaulio pagonybė.

Informacijos apie senovės tautų, gyvenusių mūsų planetoje, dievybes trūksta. Juos tenka restauruoti pagal išlikusius mitus, legendas, fragmentinius perpasakojimus ir kultūros objektų kasinėjimų informaciją. Iš šių informacijos grūdelių tapo žinoma, kad senovės žmonės siekė „sužmoginti“ kai kurias gyvenimo situacijas ir juos supančio pasaulio komponentus. Taip buvo identifikuota žmogaus agresijos sąvoka – karas. Ir tada pasirodė karo dievai. Tokie dievai yra populiariausi ir gerbiami tarp kariaujančių genčių. Kaip mitologinis siužetas, karas dažnai siejamas su Kosmoso kūrimu ir būtybių apsauga. Yra paplitę mitai apie karą tarp įvairių dievų grupių, kur susirėmimai tarp jų persikėlė į žemę ir tapo jau žemiškais karais tarp žmonių. Legendose dievai dažnai kišasi į žmonių gyvenimus: globoja ar baudžia. Kiekviena senovės pagoniška kultūra turėjo karo dievus.

Senovės Romos istorikas Gajus Kornelijus Tacitas savo traktate „Apie germanų kilmę ir Vokietijos išsidėstymą“ (98 m. po Kr.) aprašo nuostabų šios tautos atstovų karingumą, trauką nuolatiniams mūšiams ir kraujo praliejimui. Kaip ir kiti romėnų autoriai, Tacitas mano, kad daugelis germanų dievų yra romėnų dievų tapatybė. Taigi nuožmus karo dievas Marsas prilygsta germanų dievui Tiwazui, kuris dar vadinamas Tyru. Sunku pasakyti, kada vokiečiai pradėjo gerbti Tivazą ir kitas karo dievybes. Taip pat nežinoma, kada tiksliai jį pakeitė Wodanas as aukščiausiasis dievas karo, kurį romėnų rašytojai palygino su Merkurijumi. Kartu su Tiviazu ir Wodanu vokiečiai garbino ir trečiąjį karo dievą – Donarą (Thorą arba Tunarą). Vėlyvuoju pagonybės laikotarpiu dauguma vokiečių jį laikė galingiausiu ir kilniausiu dievu.

Nors, kaip pastebi istorikai, „slavai niekada nebuvo karinga tauta, nuotykių ieškotojai kaip vokiečiai...“, jie taip pat turėjo savo karo dievus. Šiandien žinomiausi tokie slavų dievai kaip Perunas ir Semarglas. Nepaisant gilios senovės, taigi ir visuotinai žinomų, jie buvo mažai gerbiami dėl savo karingos išvaizdos. Perunas atrodė kaip kirviu ginkluotas karys, lenktyniaujantis auksiniu vežimu, kurį tempė balti ir juodi eržilai. Semarglas buvo matomas kaip vilkas su sparnais ir sakalo kojomis, o kartais ir su sakalo galva. Slavų kariai dažnai tapatino save su vilkais.

Slavų karo dievai, be kita ko, kaip ir visi pagonių dievai „reikalavo“ aukos, ši apeiga įgavo plataus masto pobūdį. Kaip tapo žinoma iš etnografinių ir archeologinių kasinėjimų įrodymų, dievams buvo aukojami vilkai ir šunys, o žmonių auka buvo laikoma aukščiausia ritualine auka. Belaisviai tokiais tapo.

Įvedus krikščionybę, slavų dievai oficialiai nustojo egzistuoti. Jų veikėjai buvo pradėti vertinti neigiamai, išskyrus tuos, kurie tapatinami su krikščionių šventaisiais. Siekdamas sustiprinti dvasinę žmonių vienybę ir sušvelninti perėjimą iš pagonybės į krikščionybę, kunigaikštis Vladimiras žiauriai nepersekiojo senojo tikėjimo gerbėjų. Laikui bėgant tai lėmė tai, kad slavų dievai buvo įasmeninti krikščioniškais rašmenimis. Taigi Perunas buvo lyginamas su šventuoju Eliju.

Nuo krikščionybės priėmimo praėjo daugiau nei tūkstantis metų, tačiau Rusijos pagonių dievai vis dar nepamiršti. Liaudies dailėje, paveiksluose, medžio raižiniuose, siuvinėjimų raštuose išliko schematiški jų vaizdai, simboliai. Be to, šiandien daugelis mano, kad rusų pagonybė gali atgimti kaip kažkas pirmapradžio, nepasiskolinta iš kitų tautų ir nepavaldi globalizacijai.

Slavų dievų žodynas. 1 dalis: Senovės slavų panteonas

Slavų pagoniškuose religiniuose įsitikinimuose tarp dievų egzistavo hierarchija, būdinga daugeliui tautų, garbinusių kelis dievus. Senovės slavai taip pat turėjo savo dievų panteoną, nors iš iš viso skirtingos slavų gentys turėjo „savus“ dievus, kuriuos labiausiai gerbė klanas.
Seniausia aukščiausia vyrų dievybė tarp slavų buvo Genus... Jau krikščioniškuose mokymuose prieš pagonybę XII-XIII a. Apie Rodą rašoma kaip apie dievą, kurį garbina visos tautos.
Strypas buvo dangaus, perkūnijos, vaisingumo dievas. Jie sakė apie jį, kad jis važiuoja ant debesies, lieja žemę ir iš to gimsta vaikai. Jis buvo žemės ir visų gyvų dalykų valdovas, jis buvo pagoniškas dievas kūrėjas.
Slavų kalbose šaknis „genus“ reiškia giminystę, gimimą, vandenį (pavasarį), pelną (derlių), tokias sąvokas kaip žmonės ir tėvynė, be to, reiškia raudoną ir žaibą, ypač rutulį, vadinamą „rodiu“. Ši šakninių žodžių įvairovė neabejotinai įrodo pagonių dievo didybę.
Dievas Rodas. Svarog.

Svarogas (Svetovitas).

Visi slavų dievai, priklausę senovės pagonių panteonui, buvo suskirstyti į saulės dievai(keturios saulės dievo hipostazės) ir funkciniai dievai.
Strypas buvo aukščiausia slavų dievybė.
Pagal sezonų skaičių buvo keturios saulės dievo hipostazės: Hors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) ir Svarog (Svetovit).
Funkciniai dievai: Perunas – žaibo ir karių globėjas; Semargl - mirties dievas, šventos dangiškos ugnies atvaizdas; Velesas - juodasis dievas, mirusiųjų valdovas, išmintis ir magija; Stribogas yra vėjo dievas.
Nuo seniausių laikų slavai švęsdavo metų laikų kaitą ir saulės fazių kaitą. Todėl už kiekvieną sezoną (pavasarį, vasarą, rudenį ir žiemą) buvo atsakinga jo paties Saulės Dievo hipostazė (Horc / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila ir Svarog / Svetovit), ypač gerbiama visą sezoną.
Dievas Khorsas (kūdikis saulė Kolyada) buvo garbinamas tarp žiemos saulėgrįžos ir pavasario lygiadienio (nuo gruodžio 22 d. iki kovo 21 d.); jaunatviška saulė Yarila – tarp pavasario lygiadienio ir vasaros saulėgrįžos (nuo kovo 21 d. iki birželio 22 d.); saulės vyrui Dazhdbog (Kupaila) - laikotarpiu tarp vasaros saulėgrįžos ir rudens lygiadienio (nuo birželio 22 d. iki rugsėjo 23 d.); į išmintingą seną saulę Svarogą (Svetovitą) - tarp rudens lygiadienio ir žiemos saulėgrįžos (nuo rugsėjo 23 d. iki gruodžio 22 d.). Slavai vartojo žodį „dievas“, įprastą visiems slavams, reikšdami dalį, sėkmę, laimę. Paimkite, pavyzdžiui, „turtingas“ (turi dievą, dalį) ir „vargšas“ (priešinga reikšmė). Žodis „Dievas“ buvo įtrauktas į įvairių dievybių pavadinimus – Daždbogas, Černobogas ir kt. Slavų pavyzdžiai ir kitų seniausių indoeuropiečių mitologijų įrodymai leidžia šiuose pavadinimuose įžvelgti senovės mitologinių idėjų sluoksnio atspindį. Protoslavai.
Visos mitologinės būtybės, atsakingos už vieną ar kitą pusę žmogaus gyvenimas, galima suskirstyti į tris pagrindinius lygius: viršutinį, vidurinį ir apatinį.
Taigi aukščiausiame lygyje yra dievai, kurių „funkcijos“ slavams yra svarbiausios ir kurie dalyvavo labiausiai paplitusiose legendose ir mituose. Tai apima tokias dievybes kaip Svarogas (Stribogas, Dangus), Žemė, Svarozhichi (Svarogo ir Žemės vaikai - Perunas, Dazhdbog ir Ugnis).
Viduriniame lygyje buvo dievybės, susijusios su ekonominiais ciklais ir sezoniniais ritualais, taip pat dievai, įkūnijantys uždarų mažų grupių vientisumą, pavyzdžiui, chūras tarp Rytų slavų ir kt. Šiam lygiui tikriausiai priklausė dauguma moteriškų dievybių, šiek tiek mažiau panašių į žmones nei aukščiausio lygio dievai.
Žemesniame lygyje buvo būtybių, kurios buvo mažiau panašios į žmones, nei į aukštesniojo ir vidutinio lygio dievus. Tai buvo pyragaičiai, gobiai, undinės, ghouls, bannikai (baennikai) ir kt.

Paukštis Gamayun. Bannikas arba baennikas. Kikimora. Goblinas. Garbindami slavai stengdavosi laikytis tam tikrų ritualų, kurie, kaip jie tikėjo, leido ne tik gauti tai, ko jie prašė, bet ir neįžeisti dvasių, į kurias jie kreipėsi, ar net apsisaugoti nuo jų, jei būtina.


Karo ir konfrontacijos dievas Perunas (mylimas vikingų-varangiečių dievas)
ir gyvulių dievas Velesas (labiausiai gerbiamas slavų dievas).

Pagrindinis rytų slavų dievas buvo gyvulių dievas Velesas (Volos), kuris jiems buvo toks svarbus. Vieni pirmųjų, kuriems slavai iš pradžių pradėjo aukotis, buvo ghouls ir bereghin.

Šiek tiek vėliau jie „pradėjo ruošti valgį“ Rodui ir gimdančioms moterims – Ladai ir Lelei.
Vėliau (pavergę varangų) slavai daugiausia meldėsi Perunui (vikingų mylimam karo ir pasipriešinimo dievui), tačiau išlaikydami tikėjimą savo buvusiais dievais (daugiau informacijos žr. „Blynų savaitė“ ).
Patys senovės tikėjimai turėjo sistemą, nulemtą gyvenimo sąlygų, kuriose atsidūrė ta ar kita slavų gentis.

http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html

Slavų supratimu, dievai (dažnai) yra jų tolimi, išmintingi protėviai, kurie šlovino save gerais darbais.

AVSEN(Avižos, Govsenas, Usenas, Bausenas, Tausenas) – dievybė, kuri uždega saulės ratą ir suteikia pasauliui šviesą (ty atsineša dienos rytą arba metų (pavasarį) rytą). Avsenas atveria kelią nauja vasara (nauji metai), atneša iš Rojaus šalių dosnias vaisingumo dovanas, o kaip nulemta dieviškojo sprendimo – ir paskirsto jas tarp mirtingųjų: vienas duoda daug, gausiai, o kiti atima būtiniausią. Slavų mitologija Avsenas yra simbolis, siejamas su Naujaisiais metais ar Kalėdomis (senoji rusų „oussin“, tai yra „melsva“ ir „prosinets“ yra gruodžio ir (arba) sausio mėnesio pavadinimas). Vardas Usen aptinkamas jau XVII a. dokumentuose.

BELBOGAS- gėrio, sėkmės, teisingumo, laimės saugotojas ir davėjas. Belbogas ir Černobogas yra dienos šviesos ir tamsos, gėrio ir blogio dievybės. Kūrybinėje gamtos veikloje dalyvauja abi dievybės: tamsioji, kaip dangų temdančių ir lietų uždarančių debesų demonų atstovė, ir šviesioji, kaip perkūnijos debesis, nuleidžianti į žemę lietaus upelius ir apšviečianti saulę. Iš pradžių „Belbog“ buvo tapatus su „Svyatovit“, vėliau su pavadinimu „Belbog“, dažniausiai derinama šviesos-saulės samprata. Senovės skulptorius padarė Belbogo statulą, vaizduojančią griežtą vyrą su geležies gabalėliu. dešinė ranka... Nuo seniausių laikų slavai žinojo panašų (bandymas su geležimi) teisingumo atkūrimo metodą. Įtariamajam bet kokiu nusikaltimu į rankas buvo paduotas įkaitęs geležies gabalas ir liepta su juo žengti dešimt žingsnių. O tas, kurio ranka liko nesužalota, buvo pripažintas teisingu.

BELUN- dievybė, jungianti saulės dievo ir griaustinio dievo bruožus. Kaip pirmasis vejasi naktį, taip antrasis – tamsius debesis. Jis pasirodo kaip senas vyras su ilga balta barzda, baltais drabužiais ir su lazda rankose; jis pasirodo tik dieną ir miško tankmėje pasiklydusius keliautojus veda į tikrą kelią; yra toks posakis: „Miške be Beluno tamsu“. Jis gerbiamas kaip turto ir vaisingumo davėjas. Derliaus nuėmimo metu Belunas būna laukuose ir padeda javapjūtėms jų darbuose. Dažniau pasirodo aštriuose rugiuose, su maišu pinigų ant nosies, ranka vilioja kokį vargšą ir prašo nusišluostyti nosį; kai jis įvykdys savo prašymą, pinigai iškris iš maišo, o Belūnas dings. „Už kapo kalno yra balta trobelė Belun. Belunas yra malonus senukas. Auštant Belunas anksti iškeliavo į lauką. Aukštas, visas baltas, visą rytą vaikščiojo rasotu pasieniu, saugodamas kiekvieną ausį. Vidurdienį Belunas nuėjo į bityną, o kai karštis atslūgo, vėl grįžo į lauką. Tik vėlai vakare Belūnas atėjo į savo trobelę "

VESTA - deivė, židinio saugotoja. Jos šventyklose mergaites nuo 10 iki 16 metų mokė šventyklos tarnai – vestalai. Baigusias mokslus merginos buvo vadinamos „ne liemenėmis“, o tai reiškė pasirengimą pilnametystėje.

PLAUKAI(Veles, Mėnuo) – vienas seniausių rytų slavų dievų, kluono dievas, dengiantis dangų lietaus debesimis arba, metaforiškai kalbant, pridengiantis jį debesuota rune, išvarantis debesuotas bandas į dangiškas ganyklas. Iš pradžių vienas iš debesų persekiotojo Peruno epitetų (griausmingas turas); vėliau, kai buvo pamiršta jo pagrindinė reikšmė, ji tapo izoliuota ir paimta į atskiros dievybės tinkamą pavadinimą. Kaip „Skotijago dievas“(Laurentiano kronika) Volosas buvo atsakingas už dangiškąsias, mitines kaimenes, buvo jų valdovas ir ganytojas, bet tada, kai žmonės prarado sąmoningą požiūrį į savo senąsias idėjas, jam buvo priskiriama paprastų žmonių apsauga ir apsauga, žemiškieji pulkai. Dėl priklausomybės, kurioje žemiškieji pasėliai yra nuo dangiškojo pieno, kurį lieja lietų nešančių debesų bandos. Plaukams kartu su piemens charakteriu suteikiama dievo, padedančio ūkininko darbui, reikšmė. Buvo paprotys palikti suspaustame lauke “ plaukų ausys vienai barzdai“. Buvo vadinamos žolelės, gėlės, krūmai, medžiai „Žemės plaukai“. Nuo seniausių laikų gyvuliai buvo laikomi pagrindiniu genties ir šeimos turtu. Todėl galvijų dievas Velesas buvo ir turto dievas. Šaknys „volo“ ir „vlo“ tapo neatsiejama žodžio „volodet“ (turėti) dalimi. „Magi“ sąvoka taip pat siejama su Veleso kultu, nes šio žodžio šaknis taip pat kilusi iš „plaukuotas“, „plaukuotas“. Magai, senovėje atlikdami ritualinius šokius, burtus, ritualus, apsirengę meškos ar kito gyvūno oda (dlak). "Sutartyje tarp Olego ir graikų taip pat minimas Volosas, kuriam rusai prisiekė ištikimybę jo vardu ir Perunovu, ypač gerbdami jį, nes jis buvo laikomas galvijų globėju, pagrindiniu jų turtu".(NM Karamzinas. „Rusijos valstybės istorija“).

GROMOVNIKAS- Perun senelis. Iš po drumstų antakių ir blakstienų jis žiūri žaibiškai ir siunčia mirtį bei ugnį. Kartais vietoj ilgų blakstienų ir antakių, dengiančių Perkūno akis, jam pasitarnauja tvarstis, t.y. debesų danga. Kaip tamsus dangus šviečia nesuskaičiuojamomis akimis-žvaigždėmis, taip iš naktinių debesų tamsos blyksteli daugiasmailiai žaibai; abu vienodai užgęsta, kai tik apšviestame danguje pasirodo triumfuojanti saulė. Gromovnikas – pranašiškas kalvis, kaldantis žmonių likimus; jo dirbtuvės įrengtos kalnuose, t.y. perkūnijos debesys. Jis suriša du plonus plaukus; šie plaukai yra ne kas kita, kaip dvi sruogos, susuktos parkuose nuotakai ir jaunikiui.

DABOG - mitologizuotas žemiškojo karaliaus atvaizdas, priešingas Dievui danguje. Jo vardas yra pakeltas į veiksmažodžio „duoti“ derinį su pavadinimu „dievas“, kaip akcijų turtą. Dabog yra davėjas, davėjas. Šio dievo buveine buvo laikomas aukštas kalnas, patvirtinantis kalnų kultą tarp senovės slavų.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - saulė po vasaros saulėgrįžos (suteikia turtus derliaus pavidalu), Svarogo sūnus: „ir po to, kai (po Svarogo) sūnus karaliavo jo vardu Saulė, jis buvo pavadintas Dazhbog ...(Ipatijevo kronika). Apie slavų saulės garbinimą liudija daugybė legendų ir paminklų. „Igorio šeimininko klojime“ kalbama apie slavus kaip apie saulės Dažbogo anūkus. Kaip amžinai tyra šviesa, akinanti savo spindesiu, bundanti žemiškas gyvenimas, saulė buvo gerbiama kaip gera, gailestinga dievybė; jo vardas tapo laimės sinonimu. Saulė yra pasėlių kūrėja, maisto davėja, todėl visų vargšų ir našlaičių globėja. Tuo pačiu saulė yra ir viso blogio baudžiaja, t.y. pirminiu požiūriu – baudėjas piktosios dvasios tamsa ir šaltis, o paskui moralinis blogis – netiesa ir nedorybė. Poetinis burtažodis, skirtas Jaroslavnos saulei, dvelkia šiuo senoviniu tikėjimu baudžiančia dienos šviesos galia: „Šviesi ir suskeldėjusi saulė! Tu visiems šiltas ir raudonas; Kodėl, valdove, paprastas, su karštu spinduliu ant siautulio kaukiantis, bevandeniame lauke, trokštantis jų, spinduliai (lantai) yra surišti, su jų storu tuli apsiaustu? Slovakai turi tokią legendą: kai Saulė yra pasiruošusi palikti savo rūmus, kad galėtų pasivaikščioti po baltąjį pasaulį, tada piktosios dvasios susirenka ir laukia jo pasirodymo, tikėdamosi užfiksuoti dienos dievybę ir jį nužudyti. . Tačiau vienu metu prie Saulės ji išsisklaido, jausdama savo bejėgiškumą. Kiekvieną dieną kova kartojasi ir kiekvieną kartą, kai laimi Saulė. Pagal bendrus germanų ir slavų tikėjimus vaistines žoleles rinkti samteliu gydomasis vanduo o burtus nuo burtų ir ligų tarti geriausia tekant giedrai saulei, anksti ryte auštant, nes su pirmaisiais saulės spinduliais sunaikinama piktųjų dvasių įtaka ir sunaikinama visa raganystė; žinoma, kad gaidžio šauksmas, pranašaujantis rytą, yra toks baisus piktosioms dvasioms, kad išgirdęs tuojau pat dingsta.

DANA- vandens deivė. Ji buvo gerbiama kaip šviesi ir maloni deivė, kuri suteikia gyvybę viskam, kas gyva. Pagal senovės poetinę koncepciją, griaustinio dievas griaustančioje liepsnoje verda lietaus vandenį, lietuje maudo dangų ir žemę ir taip dovanoja žemei vaisingumo jėgą. Per Kupalos šventes šiai deivei buvo teikiamos ypatingos garbės.

SENELIS-VISAS(Senelis-Viešpats) – saulė, pavasario perkūnijos dievybė. Vakarų slavams buvo įprasta pavasario pradžioje dėvėti Dedką ir jo garbei dainuoti ritualines dainas; Apie jį buvo pasakyta, kad Dadko visą žiemą praleido uždarytas grūdų tvartuose ir valgo savo pasigamintas atsargas, t. žiemos laikotarpiu jis praranda gamybinę galią, nusiramina nuo įprastų darbų ir maitina žmoniją sena duona. Bulgarai tiki, kad senelis-lordas kažkada vaikščiojo žeme seno žmogaus pavidalu ir mokė žmones arti ir įdirbti laukus.

DAYNITSA(matinee, žaibas) - vidurdienio aušros (arba žvaigždės), saulės motinos, dukters ar sesers, mėnesio mylimosios, kurios saulė jai pavydi, įvaizdis. Dennitsa pranašauja saulėtekį, veda saulę į dangų ir tirpsta ryškiuose jos spinduliuose.

Naktį Dennitsa šviečia ryškiausiai iš visų, padeda mėnesiui. „... Ir iš šienapjūtės palei Stovyklą iškeliavo sielos – nuo ​​ryškesnių už šviesias žvaigždes, saugančias saulės kelią, jos vedė Dennitsą į tekėjimą“.(AM Remizovas. „Į jūrą-vandenyną“).

DIV- dangus, dievų ir žmonių tėvas, Visatos valdovas ir žaibo kūrėjas (identiškas Svyatovitui ir Svarogui). Senovės Rusijos paminkluose kalbama apie dievo Divos garbinimą, ir jei šiuose įrodymuose labiau tikėtina įžvelgti ryškios dangaus dievybės požymį, tada nėra jokios abejonės, kad jau tolimoje senovėje drakonų ir debesų milžinų samprata. buvo siejamas su žodžiu „diva“. „Igorio kampanijoje“ minima ant medžio sėdinti diva, pavyzdžiui, Lakštingala plėšikas, ir mitinės gyvatės. Su žodžiu „stebuklas“ vienareikšmiškai yra stebuklas, randamas senoviniuose rankraščiuose milžino, milžino prasme; Jūros stebuklas (Jūros karalius), lietų nešančių debesų valdovas, kaip ir Miško stebuklas yra goblinas, debesų miškų gyventojas.

DIVIA(Diva) – gamtos deivė, visų gyvų dalykų motina. Deivės Divios vardas aptinkamas išverstame „Grigaliaus Teologo pokalbyje apie miesto teismą (kruša)“ toje jo dalyje, kurią XI a. rusų raštininkas pripažįsta intarpu. Čia surašytos įvairios pagonybės liekanos, pavyzdžiui, maldos prie šulinių, kurių tikslas – iššaukti lietų arba garbinti upę kaip deivę ir aukoti. Sekė: "Ov Dyu zhret, o kitas - Divii ..." Nežinoma, ką reiškia deivė Divia, bet bet kuriuo atveju tai turi būti kažkokia pirminė deivė, savo dydžiu prilygstanti Dyu. „Stabų žodyje“ deivė Diva minima po Makoshi ir prieš Peruną, kuri taip pat kalba apie svarbi vieta užėmė ši deivė pagoniškose slavų idėjose.

BIT(Dit, Dito, Child, Det, Children) – trečiasis meilės deivės Lados sūnus. Visada jaunas, nes santuokiniai santykiai neturėtų pasenti. Jis apsirengęs visais slaviškais drabužiais; ant jo rugiagėlių vainikas; – glosto jis, rankose laikydamas du balandžius. Vedę ir vedę žmonės meldėsi jam už klestinčią santuoką ir gimdymą.

DYDILY- santuokos, gimdymo, augimo, augmenijos deivė, mėnulio personifikacija. Ji dalyvauja atleidžiant žmonas nuo naštos, todėl nevaisingos žmonos atnešė jai aukas ir meldėsi, kad jos duotų joms vaikų. Ji prisistatė kaip jauna graži moteris su galvos apdangalu, tarsi karūna, puošta perlais ir akmenimis; viena ranka buvo nesugniaužta, o kita buvo suspausta į kumštį. Didilijos įvaizdį dažnai naudojo menininkai. Ji buvo vaizduojama įvairiai: jauna moteris, galvą apgaubusi apsiaustu, su uždegtu deglu ar žvake plikose rankose (žibintuvėlis, žvakė – naujo gyvenimo pradžios simbolis: „Ir žvakė savotiškas, kad neužgestų“); moteris ruošiasi duoti naujas gyvenimas, su gėlėmis, vainike.

DNEPER- Dniepro upės dievas (Dono valda).

GYDYMAS(Orai) – gražaus oro ir švelnaus, malonaus vėjelio dievas. Jaunas, rausvas, šviesiaplaukis, rugiagėlių mėlynumo vainike su mėlynais, paauksuotais drugelių sparnais pakraščiuose, sidabru spindinčiais melsvais drabužiais, rankoje laikantis smaigalį ir besišypsantis gėlėms.

DODOLA- atstovauja pavasario deivė, arba kas yra ta pati - griaustinio deivė. Ji vaikšto per laukus ir kukurūzų laukus su pilna krūtų nimfų, kurias Perunas ir jo palydovai greitai persekioja pavasario perkūnijos triukšme, aplenkia juos smogiančiu žaibu ir sudaro su jomis meilės sąjungą. Slavai per kaimą vedė Dodolą, žolelėmis ir gėlėmis vainikuotą mergaitę, prie kiekvienos trobelės stovėjo eilėje ir dainavo ritualines dainas, o Dodola šoko prieš juos. Namo šeimininkė ar kas nors kitas iš šeimos, paėmęs pilną katilą ar kibirą vandens, prašydamas lietaus, užpylė vandeniu Dodolą, kuri toliau dainavo ir sukosi. Dodolos šokis yra tas pats, kas griausmingų dvasių ir nimfų šokis; jos liejimas vandeniu nurodo tuos lietaus šaltinius, kuriuose maudosi pavasario deivė, o kibirus, iš kurių ji išpilama, – ant tų dangaus indų, iš kurių palaimintas lietus liejasi ant žemės (kibiras – lietingas oras).

DALINTIS- maloni deivė, Mokosha padėjėja, mezga laimingą likimą. Tai atrodo kaip mielas jaunuolis arba raudona mergina su auksinėmis garbanomis ir linksma šypsena. Negali stovėti vietoje, vaikšto po pasaulį - kliūčių nėra: pelkė, upė, miškas, kalnai - Dalis įveiks akimirksniu. Jam nepatinka tinginiai ir nerūpestingi, girtuokliai ir visokie blogi žmonės. Nors iš pradžių draugauja su visais – paskui išsiaiškins iš blogo piktas žmogus pasitrauks. „... O tu paklok juos taip auksiniais akmenimis, padaryk, kad su jais būtų šimtmetis, bet ne su gauruotu nuskurusiu Apmaudu, o su gražiąja Dolya, pakeisk mūsų apgailėtiną likimą į laimingą, pakeisk likimą. iš naujo netalentingos Rusijos“.(AM Remizovas. „Į jūrą-vandenyną“).

DYUDUL(Išgąsčio) - Bulgarijoje per sausrą susirenka visi kaimo gyventojai, išsirenka ne jaunesnę ir ne vyresnę nei penkiolikos metų mergaitę, apiberia ją nuo galvos iki kojų riešutų šakelėmis, įvairiomis gėlėmis ir žolelėmis (svogūnais, česnakais). , bulvių ir pupelių žalumynai ir pan.) ir padovanokite jai gėlių puokštę. Bulgarai šią mergaitę vadina Dyudyul arba Perepuga – žodis, reiškiantis ir drugelį, liudijantis Dudolos išgąsčio tapatybę su debesų nimfomis. Lydimas mergelių ir jaunuolių Išgąstis eina namo; namiškis pasitinka ją su vandens katilu, ant kurio nupieštos gėlės, ir dainuodami ritualinę giesmę jos aplieja laukiamą svečią. Atlikus šią apeigą, pagal visuotinį įsitikinimą, tikrai bus lietus.

DYI– Rytų slavų mitologijoje Dievo vardas. Minimas senosios rusų kalbos intarpe pietų slavų tekste „Mergelės vaikšto per kankinimus“ ir sąrašuose „Žodžiai apie tai, kokiai bjauriai būtybei pagonys lenkėsi su stabu“ („Dyevo tarnyba“). Kontekstas rodo, kad šis pavadinimas yra asociacijos rezultatas senas rusiškas vardas(kaip Div) su graikiškai „deus“ – dievas.

ŽELĖ(Zhlya) - mirtingojo sielvarto deivė. „Želė“, „troškimas“ – sielvartas dėl mirusiųjų. Buvo tikima, kad net vienas jos vardo paminėjimas atpalaiduoja sielą. XIV amžiaus vidurio čekų metraštininkas Neplachas aprašo slavų deivę Zhelya. Daug raudų ir raudų išliko slavų tautosakoje. Tačiau Rusijoje priėmus krikščionybę, atsirado specialūs mokymai, kurie apribojo besaikio sielvarto dėl mirusiųjų pasireiškimą. Pavyzdžiui, „Žodyje Šv. Dionisijus apie tuos, kurie gailisi “, sako: „Jei sielos, pasitraukusios iš niekur, šliaužioja iš troškimo? Panašus „troškimo ir bausmės“ apeigų pavadinimas yra įvairių pagoniškų ritualų sąraše XVII amžiaus senosios rusų „Tam tikro Kristaus mylėtojo žodžio ...“ sąraše. "... Ir tegul tamsioji želė neša laidojimo pelenus liepsnojančiame rage"(AM Remizovas. „Į jūrą-vandenyną“).

GYVAS(Živana, Siwa) – pasaulinio gyvenimo (pavasario), vaisingumo ir meilės deivė; įkūnija gyvybės jėgą ir priešinasi mitologiniams mirties įsikūnijimams. Gyva savo atvykimu suteikia gyvybę, prikelia žiemai mirštančią gamtą, suteikia žemei derlingumo, pakelia laukus ir ganyklas. Dešinėje rankoje ji laiko obuolį, kairėje - vynuoges (dar vienas patvirtinimas, kad slavai nuo neatmenamų laikų gyveno derlingame klimate ir augintuose soduose). Gegužės pradžioje jai aukojamos aukos. Gegutė buvo laikoma jos įsikūnijimu. Atvykęs iš Virijos, iš tos transcendentinės žemės, iš kur nusileidžia naujagimių sielos, kur iškeliauja ir kur apsistoja likimo mergelės, gegutė žino gimimo, santuokos ir mirties valandas. Tad iki šiol, išgirdę kartais pavasarišką gegutė, kreipiasi į ją su klausimu: kiek metų liko gyventi šiame pasaulyje. Jos atsakymai atpažįstami kaip pranašystė, atsiųsta iš aukščiau. Merginos pagerbia gegutę: pakrikštija ją miške, buria tarpusavyje ir raižo vainikus ant beržo. „... Ši apeiga (gegutės krikštas) ... siejama su atsinaujinimu gyvybingumas gamta: po žiemos miršta - saulės šilumos atgimimas ir triumfas. Kita veiksmo pusė – paveikti kūrybines gamtos jėgas, sukelti gausų derlių. Remiantis senovės slavų idėjomis, gyvybės deivė Živa virto gegute.(A. Strizhen. „Tautinis kalendorius“).

SKRANDIS- Polyansky (lenkų, lauko) slavų dievybė, jo vardas reiškia gyvybės davėją arba gyvybės saugotoją.

ŽURBA- moteriška dievybė, įkūnijusi begalinę užuojautą.

ZEVANA(Dzevana) - jauna ir graži miškų ir medžioklės deivė, mėgstanti medžioti šviesiomis mėnulio naktimis; su ginklais rankose ji bėga kurtu arkliu per miškus, lydima medžioklinių šunų ir vejasi bėgantį žvėrį. Pasak liaudies pasakojimų, nuostabioji mergelė medžioja Polabijos laukuose ir Karpatų kalnų aukštumose. Vaizduojamas kiaunės kailyje, kurio viršus aptrauktas voverės odelėmis. Vietoj epančos ant viršaus dėvima meškos oda. Rankose ji laiko nupieštą lanką su strėle ar spąstais, šalia paguldytos slidės ir žvėrys, ietis ir peilis. Prie jo kojų guli šuo. Gaudytojai meldėsi šiai deivei, prašydami laimės medžioklėje. Dalis grobio buvo atnešta jos garbei. Jai buvo padovanotos nužudytų gyvūnų odos. Senovėje kiaunių ir kitų kailinių gyvūnų odos buvo naudojamos kaip pinigai. Yra duomenų apie jos atvaizdo (stabo) sunaikinimą Lenkijoje 965 m. Kitose su mišku ir medžiokle susijusiose gentyse ji buvo vadinama Diva, Deva, Divia, Golden Baba, Baba ir kt. V Graikų mitologija ji atitinka Dzeuso Artemidės dukterį, o romėniškai – Dianą.

ZIBOG– žemės dievas, jos kūrėjas ir globėjas. Būtent jis sukūrė kalnus ir jūras, kalvas ir upes, plyšius ir ežerus. Jis stebi ir dirba žemę. Kai jis supyksta, išsiveržia ugnikalniai, jūroje kyla audra, dreba žemė.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) – atšiauri žiemos deivė, kvėpuojanti šalčiu ir šalčiu. Jos drabužiai yra kaip kailiniai iš šerkšno, supinti kartu, ir porfyras iš sniego, austas jos šalnų, jos vaikų. Ant galvos – ledo vainikas, nusėtas kruša.

ZIMSTERLA(Zimtserla) – aušros, aušros, pavasario ir gėlių deivė. Ji vaizduojama kaip graži mergelė, apsirengusi plaučiu balta suknelė diržas su rožine varčia, persipynusia auksu; ji turi rožių vainiką ant galvos; rankose laiko leliją; cikorijos karoliai ant kaklo; Gėlėtas diržas per petį. Jai buvo paaukotos gėlės, lygiai taip pat, kaip per šventes jos šventykla buvo nuvalyta gėlėmis. Dogoda visada buvo įsimylėjusi šią deivę. „Trečią savo kelionės dieną, kai Zimtserla pabudo, aš nusileidau iš aukštas kalnas ir netoliese pamatė nelabai siaurą valdą... Zimtserla - slovėnų deivė: ji buvo tokia pati kaip Aurora "

ZIRKA- laimės deivė. Kiekvienas žmogus turi savo Zirką (pranašėlę, pirmtaką, žvelgiančią į priekį), kuri, kaip dvasia sargas, negailestingai yra su savo išrinktuoju. Yra toks posakis: „Iš ko jam bus, jei jis nebus Zirkos naudai!

AUKSINĖ MAMA(Baba) – ramybės ir tylos deivė. Ji pavaizduota kaip moteris su kūdikiu ant rankų, kurią gerbė anūkas (šis anūkas yra Svyatovitas), todėl ji gavo vardą Baba (ba - pagimdžiusi moteris, vadinasi, moteris). - kuri pagimdė motiną, kuri pagimdė). Tai deivė pranašė.

ZNICH -Šia dievybe slavai turėjo omenyje pradinę ugnį arba gyvybę teikiančią šilumą, prisidedančią prie visko pasaulyje egzistavimo ir apsaugos. „Tada narsusis Zničas, šviečiantis, visas iš išorės; / Transliacija: šie ketinimai man neprilygsta. / Aš apšviečiu trobesius ir apšviečiu sostus; / Ugnies esme duodu gyvybę Rosiečiams, / Maitinu juos, šildau, matau jų vidų.

Zorya, Zarya, Zara- deivė, saulės sesuo. Ji eina priekyje ir iškelia saulę ryte ir ryškiais, strėlės formos spinduliais smogia į nakties tamsą ir rūką; ji išveda jį pavasarį dėl tamsios žiemos debesų dangos. Ji sėdi ant auksinės kėdės, per dangų praskleidė savo neišnykstantį rausvą šydą ar chalatą, o sąmoksluose iki šių dienų saugomos jai skirtos maldos, kad uždengtų ją savo šydu nuo magiškų burtų ir priešiškų bandymų. Kaip ryto saulės spinduliai išvaro nešvarias tamsos jėgas, naktis - taip jie tikėjo, kad deivė Zorija gali išvyti visą blogį, ir apdovanojo ją tuo pačiu pergalingu ginklu (ugninėmis strėlėmis), su kuriuo dienos šviesa pasirodo. dangus; kartu jai priskiriama ta kūrybinė, vaisinga jėga, kurią gamtą lieja kylanti saulė. Mitas žino dvi dieviškas seseris - Zorya Utrennaya (Dennitsa, Matrennitsa, Zarnitsa) ir Zorya Vechernaya; vienas prieš patekant saulei (Ra šviesa), kitas palydi jį pailsėti vakare ir abu taip nuolat būna su dienos šviesos dievybe ir jam tarnauja. Ryto aušra atneša jo baltus žirgus į dangaus skliautą, o vakaro aušra priima juos, kai Saulė, padariusi savo dienos traukinį, pasislepia vakaruose (saulėlydis).

IPABOG– medžioklės globėjas. Tačiau jis padeda tik negodiems medžiotojams, kurie žudo gyvūnus dėl maisto, o ne dėl savo interesų. Baudžia kitus medžiotojus – laužo spąstus ir spąstus, veda per mišką, slepia grobį. Ipabogas myli gyvūnus, rūpinasi sužeistaisiais, juos gydo. Ipabogas buvo pristatytas apsiaustu, kuriame buvo pavaizduotos medžioklės scenos.

CARNA(Karina) - žmogaus likimo deivė, skirta Dangui (kar ir na), kartais gedi deivė, jei žmogus šiurkščiai pažeidė pirminį likimą ir užtraukė sielvartą sau ir savo artimiesiems. Karna ir Zhelya yra dejonės ir sielvarto personifikacijos, žinomos iš Igorio kampanijos: „... po jo aš spustelėsiu Karną ir Žlya, šuoliuosiu per Rusijos žemę“. Senasis rusų žodis „kariti“ yra gedėti. „... Ji nebeprikels, ją pažadina sakalo žvilgsnis. / Karna ir Žlya klaidžioja per Rusiją su atminimo ceremonija „(“ Igorio kampanijos klojimas “).

KOLYADA- saulės kūdikis, slavų mitologijoje - Naujųjų metų ciklo įsikūnijimas, taip pat švenčių personažas, panašus į Avseną. Kolyada buvo švenčiama per Kalėdas nuo gruodžio 25 d. (saulė pasisuka į pavasarį) iki sausio 5–6 d. „Kadaise Kolyada nebuvo suvokiama kaip mama. Kolyada buvo dievybė ir viena įtakingiausių. Jie paskambino Kolyadai, paskambino. Naujųjų metų dienos buvo skirtos Kolyadai, jos garbei buvo organizuojami žaidimai, kurie vėliau buvo atliekami per Kalėdas. Paskutinis patriarchalinis Koljados garbinimo draudimas buvo paskelbtas 1684 m. gruodžio 24 d. Manoma, kad Kolyada slavai buvo pripažinta linksmybių dievybe, todėl jį vadino, linksmos jaunimo gaujos jį vadino Naujųjų metų šventėse “.(A. Striževas. „Tautinis kalendorius“).

KOPUŠA (KOPUŠA)- Baltarusijoje tai yra mažas dievas, kuris saugo lobius ir vertybes, palaidotas žemėje. Jo prašoma nurodyti lobių vietą ir padėti juos atkasti (iškasti), o jei pasiseka, padėkojama, paliekant tam tikrą grobio dalį savo naudai.

KRODO– dievybė, kuri saugojo aukojimo altorių. Jo stabas stovėjo Harcburge ant aukšto, miškingo kalno. Jis vaizdavo seną vyrą nuoga galva, kuris basomis kojomis stovėjo ant žuvies ir buvo apjuostas balta vilnone juostele, vienoje rankoje laikė ratą, o kitoje indą, pripildytą gėlėmis ir vaisiais. Žuvis po jo kojomis reiškia požemį, vaisių dubuo – gausų žemišką gyvybę, ratas – saulės ženklą – simbolizuoja amžiną gyvybės atsinaujinimą žemėje (ir Visatoje), paremtą tvirtu pamatu (ašiu).

RITINIS- moteriška mirtingojo sielvarto dievybė. Buvo tikima, kad vien šio vardo paminėjimas atpalaiduoja sielą ir gali išgelbėti nuo daugelio nelaimių ateityje. Neatsitiktinai slavų tautosakoje tiek daug raudų ir dejonių.

KUPALO- vaisinga vasaros dievybė, vasaros saulė. „Kupalo, tarsi galvoju, gausybės dievas, tarsi Elin Ceres, aš jam beprotiškai dėkoju už gausą tuo metu, kai derlius geresnis“. Jam aukojo prieš duonos rinkimą, birželio 23 d., šv. Agrippina, kuri buvo populiariai praminta Pirtininku. Jaunuoliai buvo pasipuošę vainikais, dėliojo laužą, šoko aplink jį ir dainavo Kupalą. Žaidimai vyko visą naktį. Kai kur birželio 23 d., buvo šildomos vonios, jose padėtas maudymosi kostiumėlis (buttercup), o po to maudėsi upėje. Krikščionybės laikotarpiu, per pačias Jono Krikštytojo Kalėdas (taigi, Ivanas-Kupala), pindami vainikus, jie kabindavo juos ant namų stogų ir tvartų, kad pašalintų piktąsias dvasias iš būsto. Ši graži pagoniška šventė atgimsta Rusijoje, Ukrainoje ir Baltarusijoje.

LADA(Freya, Preya, Siv arba Zif) - jaunystės ir pavasario, grožio ir vaisingumo deivė, visapusiška motina, meilės ir santuokos globėja. Liaudies dainose „lado“ iki šiol reiškia labai mylimą draugą, meilužį, jaunikį, vyrą; „Rusų žmonos apsipylė ašaromis, arkuči: mes jau turime savo mielas damas (vyrus) nei su mintimi apie prasmę, nei su mintimi, nei su akimis“ (Jaroslavnos rauda). Frejos apranga spindi akinančiu saulės spindulių spindesiu, jos grožis keri, o ryto rasos lašeliai vadinami jos ašaromis; kita vertus, ji veikia kaip karinga herojė, veržiasi per audras ir perkūniją per dangaus erdves ir varo lietaus debesis. Be to, ji yra deivė, kurios palyda vaikšto išėjusiųjų šešėliai anapusinis pasaulis... Drumstas audinys yra būtent tas šydas, ant kurio siela po žmogaus mirties pakyla į palaimintųjų karalystę. Liaudies eilėraščių liudijimu, angelai, pasirodę už teisią sielą, paima ją į šydą ir neša į dangų. Frejos-Sivos kultas paaiškina prietaringą Rusijos paprastų žmonių puoselėjamą pagarbą penktadieniui, kaip dienai, skirtai šiai deivei. Kas penktadienį pradės verslą, pasak patarlės, tas judės atgal. Tarp senovės slavų beržas, įkūnijantis deivę Ladą, buvo laikomas šventu medžiu.

LADO- džiaugsmo ir viso gėrio dievybė. Kijevo Inokenty Gisel konspekte (1674) rašoma: „... Ketvirtasis stabas yra Lado. Tai džiaugsmo ir visokio klestėjimo dievo vardas. Aukokite tuos, kurie ruošiasi santuokai, padedami Lados, įsivaizduokite gėrį, džiaugsmą ir maloniai įgyti gyvenimą. Remiantis kitais šaltiniais, „Lado“ yra kilęs iš pavadinimo „Lada“.

LEDAS- slavai meldėsi šiai dievybei sėkmės mūšiuose, jis buvo gerbiamas kaip karinių veiksmų ir kraujo praliejimo valdovas. Ši nuožmi dievybė buvo vaizduojama kaip baisus karys, ginkluotas slaviškais šarvais arba visais šarvais. Prie klubo, kardas, ietis ir skydas rankoje. Jis turėjo savo šventyklas. Susirinkę į kampaniją prieš priešus, slavai meldėsi jam, prašydami pagalbos ir pažadėdami, jei pasiseks kariniuose veiksmuose, gausių aukų. Tikriausiai ši dievybė, labiau nei kiti pirminiai dievai, karo metu sulaukė kruvinų aukų.

Lyolya(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) – pavasario ir jaunystės dievybė iš Lados palydos, skatinanti gamtą apvaisinti, o žmogų – tuoktis. Jis yra vyriausias Lados sūnus, jo stiprybė buvo meilės uždegimas. Kartais jis buvo vaizduojamas auksaplaukio ugningo sparnuoto kūdikio pavidalu. Jis mėtė iš rankų kibirkštis, uždegdamas meilę. Dėl jaunystės Lel kartais tiesiog pasilinksmina meile, nors tai daro iš gerų ketinimų – jam tai smagus žaidimas. Lel pasirodo pavasarį, gyvena su jaunesniuoju broliu Poleliu (po Lelio) miške. Kartu jie išeina ryte susitikti su Yarilo. Svirel Lelya galima išgirsti Kupalos naktį. "Eina pas jį mergelės / Gražuolės, glosto galvą, / Pažiūrėk į akis, glosto ir bučiuoja. / Ir vadina Leliušku ir Lelemu, / Gražu ir miela"(AN Ostrovskis. „Snieguolė“). Nemažai įrašų kalba apie Lele moteriškąja lytimi. Pavyzdžiui, baltarusių užkeikimo dainoje: „Duok mums kaimietį ir kviečių žolę, / Lialija. Lyalya, mūsų Lialija!

MERCANA(Marzana) – derliaus deivė. Iš pradžių šiuo pavadinimu slavai reiškė aušrą, vėliau – perkūnijos blyksnius. Aušra kartais išlenda naktį pašėlti po laukus, plazda per nokstančias ausis. Jie tikėjo, kad žaibas prisideda prie didelio derliaus gausos ir ankstyvo nokinimo, todėl meldėsi deivės duonos derliaus. Vaizduojamas su ausų vainiku; kaip Zarya, skaistalai ir aukso-violetinės spalvos drabužiai, sudaryti iš plataus šydo arba šydo, dengiančio galvą ir prisegtą prie krūtinės arba besitęsiančio iki žemės.

Samanos(Makosh, Makesha) - viena pagrindinių rytų slavų deivių, griaustinio Peruno žmona. Jos vardas susideda iš dviejų dalių: „ma“ – mama ir „kosh“ – kosh (stan), piniginė, krepšelis, koshara. Mokosh yra sočiųjų kačių motina, gero derliaus motina. Tai ne vaisingumo, o ūkinių metų rezultatų deivė, derliaus deivė, naudos davėja. Kiekvienais metais derlių nulemia burtai, likimas, todėl ji vis dar buvo gerbiama kaip likimo deivė. Privalomas atributas jį vaizduojant – gausybė. Ši deivė abstrakčią likimo sampratą siejo su specifine gausos samprata, globojo buitį, kirpo avis, verpė, baudė aplaidžius. Specifinė „suktuko“ sąvoka buvo siejama su metaforine: „likimo sukimas“. Mokosh globojo santuoką ir šeimos laimę. Ji įsivaizdavo save kaip moterį su didele galva ir ilgomis rankomis, naktimis besisukiančią trobelėje: tikėjimai draudžia palikti kuodą, „kitaip Mokosh tiks“. Paraskeva penktadienis tapo tiesioginiu Mokos įvaizdžio tęsiniu krikščionybėje. Kadangi jos žinioje buvo visi žemės vaisiai, ji buvo atsakinga už derliaus likimą, t.y. gaminių, žaliavų, rankdarbių dirbinių platinimas. Būtent ji vadovavo prekybai, globojo prekybą. Novgorode 1207 m. buvo pastatyta Paraskeva Pyatnitsa bažnyčia ant Torgos, tos pačios šventyklos buvo pastatytos XII-XIII a. Černigove, Maskvoje, prekybos ir medžioklės eilėje. Mokosh yra vienintelė moteriška dievybė, kurios stabas stovėjo kalvos viršūnėje kunigaikščio Vladimiro panteone. „Ir princesės Volodimer pradžia yra viena Kijeve. Ir uždėkite stabus ant khlmos už bokšto kiemo: Perunas yra medinis, o jo galva yra srebryanu, o ūsai yra auksiniai, ir Khrsa, ir Dazhbog, ir Stribog, ir Smargla, ir Makosh.(XII-XIV a. šaltiniai). Kai kurioms šiaurinėms gentims Mokosh yra šalta, negailestinga deivė. „Ant banglenčių drėgno kranto pranašiškasis Mokuša, saugodamas žaibo ugnį, visą naktį spragtelėjo verpste, iš šventų laužų verpė degantį siūlą“(AM Remizovas. „Į jūrą-vandenyną“). „Dievas nesugalvok – tegul kažkas linksmina“(V.I.Dalas).

GADAS- blogų naujienų deivė tarp etruskų.

MOLONA-KARALIENĖ(Melanija) yra didžiulė žaibo deivė. Perunas turėjo daugybę įvairiausių giminaičių ir padėjėjų: griaustinį ir žaibų, krušos ir lietaus, vandens vėjų, keturių (pagal pagrindinių taškų skaičių). Nenuostabu, kad buvo senas rusų posakis - – Perunas turi daug. Karalienės Molonijos sūnus yra ugnies karalius. Per perkūniją, kai Molonia iššauna savo žaibo strėles, Ugnies karalius veržiasi į šių strėlių galus, padegdamas viską, kas jam pasitaiko.

MORAINA(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) – mirties, žiemos ir nakties deivė. Ji buvo suasmeninta siaubingame įvaizdyje: negailestinga ir nuožmi, jos dantys pavojingesni už laukinio žvėries iltis, rankos siaubingos, kreivos nagai; Mirtis juoda, griežia dantimis, greitai puola į karą, griebia žuvusius karius ir, įsmeigusi nagus į kūną, išsiurbia iš jų kraują. Rusų paminkluose Mirtis vaizduojama kaip bukas, sujungiantis žmogaus ir gyvūno panašumą, arba sausas, kauluotas žmogaus skeletas su apnuogintais dantimis ir įdubusia nosimi, todėl žmonės jį vadina „snukiu nosimi“. Sutikdami pavasarį su iškilminga švente, slavai atliko Mirties arba žiemos išvarymo apeigas ir įmetė Moranos atvaizdą į vandenį. Moraną, kaip žiemos atstovę, nugali pavasarinis Perūnas, kuris smogia jai savo kalvio kūju ir visai vasarai įmeta į požeminį požemį. Pagal Mirties tapatinimą su griaustinio dvasiomis, senovės tikėjimas privertė pastarąsias atlikti savo liūdną pareigą. Bet kadangi Gromovnikas ir jo bendražygiai taip pat buvo dangaus karalystės organizatoriai, mirties samprata buvo padalinta ir fantazijos vaizdavo ją kaip piktą būtybę, patraukiančią sielas į požemį, arba kaip aukščiausios dievybės pasiuntinį, lydintį žmonių sielas. mirusius didvyrius į savo dangiškuosius rūmus. Mūsų protėviai ligas laikė Mirties palydovais ir padėjėjais.

Morozko(Frost, Frost) – žiemos, šalto oro dievas. Pagal valstiečių įsitikinimus, tai žemo ūgio senukas su ilga žila barzda. Žiemą jis laksto laukais, gatvėmis ir beldžiasi – nuo ​​jo beldimo prasideda spragsinčios šalnos, upės surišamos ledu. Jei jis atsitrenks į trobelės kampą, rąstas tikrai įtrūks. Slavų legendose šaltis buvo tapatinamas su audringais žiemos vėjais: šalnos dvelksmas sukelia stiprų šaltį, sniego debesys - plaukus. Kalėdų išvakarėse Frost buvo paspaustas: „Šerkšnas, šerkšnas! Ateik valgyti želė! Šerkšnas, šerkšnas! Nemušk mūsų avižų, smeigk linus ir kanapes į žemę! Morozas yra daugelio pasakų ir kitų literatūros kūrinių veikėjas: „Ne vėjas siautėja virš miško, / Nebėgo upeliai iš kalnų, / Šalnos vaivada patruliuoja / Aplenkia savo turtus“(NA Nekrasovas. „Šerkšnas, raudona nosis“).

JŪRŲ KARALIUS(Vanduo, Padėklas, Miracle Yudo) – visų žemėje esančių vandenų valdovas; čia viso pasaulio oro vandenyno idėja susilieja su dideliais vandenimis, plaunančiais žemės paviršių; Lietingasis Perunas virsta jūrų, upių, šaltinių valdovu: krisdamas žemyn, versdamas atplaukti šaltinių vandenis ir generuodamas naujus upelius, lietus imtas laikyti pradiniu elementu, iš kurio susidarė visi žemiškieji rezervuarai. Pasak rusų legendos, kai Dievas sukūrė žemę ir nusprendė užpildyti ją jūromis, upėmis ir šaltiniais, tada jis įsakė eiti. liūtis; tuo pačiu metu jis surinko visus paukščius ir įsakė jiems padėti savo darbuose, nešti vandenį į jam skirtus konteinerius. Greitai skraidančių paukščių pavidalu mitas personifikuoja pavasario perkūniją, o kaip žaibus ir vėjus atneša įvairūs paukščiai, taip jie atneša vandens pirmojo pavasario lietinguoju sezonu, kai dievybė vietoj jų sukuria naują pasaulį. senas, sunykęs po šaltu žiemos alsavimu. Remiantis populiariu įsitikinimu, jūrų karalius valdo visas jūrose aptinkamas žuvis ir gyvūnus. Liaudies pasakose Jūrų karalius dar vadinamas Vandens karaliumi arba Palatino karaliumi; vienoje iš pasakos versijų ji vadinama Vandenyno jūra. „Yra sostas, nusėtas perlais su gintaru, / Ant jo sėdi kaip Karalius kaip pilkos bangos. / Įlankose, vandenyne, jo dešinė ranka tiesiasi, / Safyro skeptro vandenims liepia. / Caro drabužiai, porfyras ir skalbiniai, / Kad stiprios jūros neša jį prieš sostą "(M. Lomonosovas. „Petriada“).

SAVAITĖ(Reikia, reikia) - deivė, Mokosha padėjėja, pina nelaimingą likimą. Dolya ir Nedolya yra ne tik abstrakčių sąvokų, kurios neturi objektyvios egzistencijos, personifikacijos, bet, priešingai, yra gyvi asmenys, tapatūs likimo mergelėms. Jie elgiasi pagal savo paskaičiavimus, nepaisydami žmogaus valios ir ketinimų: laimingasis visai nedirba ir gyvena patenkintas, nes Share jam dirba. Priešingai, Nedoli veikla nuolat nukreipta žmogaus nenaudai. Jai pabudus, bėda seka bėdą, ir tik tada nelaimingajai pasidaro lengviau, kai Nedolas užmiega: "Jei slegiantis miegas, nežadinkite jo." „Ir įžeidimas – pati Nedolija, neužmerkusi akių, pavargusi, dieną vaikščiodama iš namų į namus, pargriuvo ant žemės ir miega po spygliuočių krūmu“.(AM Remizovas. „Į jūrą-vandenyną“).

Nemiza- oro dievas, vėjų valdovas. Nuo seniausių laikų vėjai buvo įasmeninami kaip originalūs padarai. Nemiza buvo vaizduojama su galva, vainikuota spinduliais ir sparnais. Nemiza raginama atkurti tvarką ir nuraminti smarkius vėjus.

BEPROTO -vŽiemą šviesos dievybė Belunas praranda blizgesį, nyksta, apsirengia nešvariais elgetų drabužiais ir yra netvarkingas Tinginys – senas baltaplaukis ir snūduriuotas senelis. Septynis žiemos mėnesius neniežti, nekerpa plaukų, nesiprausia ir nepučia nosies, t.y. padengtas debesimis ir rūku. Snarglys – sutirštėjusių miglų metafora, jas būtina nušluostyti, kad iš už debesų dangos išspindėtų auksiniai saulės spinduliai (nešvarios Neumoikos pavertimas skaidriu Belunu).

NII(Niya, Viy) - požemio dievybė, viena pagrindinių Černobogo tarnų. Jis taip pat buvo mirusiųjų teisėjas. Wii taip pat siejamas su sezonine gamtos mirtimi žiemos metu. Šis dievas taip pat buvo laikomas košmarų, vizijų ir vaiduoklių pasiuntiniu. Didžiulis kuprotas senukas ilgomis plaukuotomis rankomis-letenomis. Amžinas blogis, nes reikia dirbti dieną ir naktį be poilsio – priimti mirusiųjų sielas. Kas pateko į bjauriojo Niyu gniaužtus – kelio atgal nėra. Matyt, vėlesniais laikais tai yra piktųjų dvasių vadas Vijus. Žodinės legendos byloja, kad Černobogo atvaizdas buvo nukaltas iš geležies. Jo sostas buvo kertinis juodojo granito akmuo. Savo viešpatavimo ženklą jis turėjo ant galvos dantytą karūną, rankoje – švininį skeptrą ir ugningą botagą. „... štai ugninga Niy; / Rusija tikėjosi jame būti teisėja. / Jis ugningas laikė rankose nuodėmingą rykštę "(M. Cheraskovas." Vladimirada "). „... Staiga ištirpsta trobelės durys, - ir, nuolat žaibuojant, matau jauną riterį, sidabriniais šarvais, apjuostą didžiuliu kardu. Nei pats nuožmus Nijus savo pasirodymu „(VT Narežnyj. Slavų vakarai“) nebūtų supurtęs mano nedrąsios širdies.

UGNINĖ MARIJA- Dangaus karalienė, senovės deivė pavasaris ir vaisingumas.

PARASKEVA-PENKTADIENIS(linas, Mergelė-Pytenka) - moteriška dievybė, deivė-verpėja, palaiminimų davėja, krikščioniškojo laikotarpio vaisingumo globėja. Paraskeva-Penktadienis globoja šventus gydomuosius šaltinius ir šulinius; žinomi „penktadienio pavasariai“. Ji reikalauja griežto paklusnumo ir draudžia moterims dirbti jai skirtą dieną – penktadienį. Už draudimo pažeidimą ji gali išdurti kaltą mezgimo adatą ar net paversti ją varle. Taip pat jam patinka jaunimo žaidimai su dainomis ir šokiais. Pasirodo baltais chalatais ir saugo šulinius. Ten, kur ant stogų pavaizduota Paraskeva-Penktadienis, vanduo yra gydomasis. Kad Mergelės-penktosios malonė neišsenktų, moterys jai slapta aukoja: vilną ant prijuostės. Baltarusijoje išliko paprotys gaminti jai statulas iš medžio ir jai melstis. tamsi naktis apie lietų sodinukams. Penktadienis taip pat buvo laikomas prekybos globėja. Didžiajame Novgorode Penktadienio turgaus bažnyčia buvo pastatyta 1207 m. XII ir XIII amžių sandūroje. Černigove buvo sukurta Penktadienio turgaus bažnyčia. Maskvoje, Okhotny Ryad prekybos centre, buvo penktadienio bažnyčia. Nuo neatmenamų laikų prekybos turgaus diena Rusijoje buvo penktadienis.

PERŽIŪRĖTI- Rytų slavų dievybė. Nėra pakankamai duomenų, kad būtų galima išsamiai apibūdinti jo funkcijas. Kai kurie šaltiniai jį laiko sėklų ir sodinukų dievybe. Remiantis kitais šaltiniais, tai yra slavų bakchai. Jei jo vardas kilęs iš rusų kalbos „plaukti“, tai neatmetama ir jo sąsaja su navigacija. „... Atšokimas minimas kartu su bereginiais „žodžiuose“ prieš pagonybę. Remiantis V. Pisani hipoteze, Pereplutas yra Rytų slavų Bakcho-Dioniso atitikmuo. Neatmetama sąsaja su Baltijos slavų dievų vardais, tokiais kaip Porenut, Porrevit ir su tabu vardais, kilusiais iš „Perun“.(V.V. Ivanovas).

PERUNAS(Peren, Perkun As, Perkunas) – griaustinio dievas, pergalinga, baudžianti dievybė, kurios išvaizda kelia baimę ir baimę. Jis pristatomas didingai, ūgio, juodais plaukais ir ilga auksine barzda. Sėdėdamas ant liepsnojančio vežimo, jis, ginkluotas lanku ir strėlėmis, joja per dangų ir smogia nedorėliams. Remiantis Nestoro parodymais, medinis stabas Kijeve pastatytas „Perunas“ turėjo auksinius ūsus ant sidabrinės galvos. Gaudžiant jo vežimui, arijų gentys paaiškino sau griausmingus griaustinius. Siųsdamas krušą, audras ir nesavalaikius liūtis, jis nubaudė mirtinguosius derliaus netekimu, badu ir plačiai paplitusiomis ligomis. Rusų tradicija Peruną apdovanoja kuoda: „Jis, plaukioju per didįjį tiltą, kaip ir mano klubas ir mano kalba: septintą Naugarduko vaikai prisimena mane, kuris vis dar juo žudo beprotybę, kad sukurčiau džiaugsmą kaip demoną. Jo paleista strėlė pataiko į tuos, į kuriuos ji nukreipta, ir padega ugnį. Perkūno strėlės, krintančios iš debesų, prasiskverbia toli į žemės gelmes ir po trejų ar septynerių metų grįžta į jos paviršių juodo arba tamsiai pilko pailgo akmenuko pavidalu: tai arba varvekliai, susidarę smėlyje nuo žaibo iškrova, arba belemnitai, žmonės žinomi „perkūno šaulių“ vardu ir gerbiami už ištikimą apsauginę priemonę nuo perkūnijos ir gaisrų. Mituose griaustinio dievas vaizduojamas kaip kalvis ir artojas; iki raudonumo įkaitęs geležis, atidarytuvas ir akmuo – simboliniai jo žaibo ženklai, užtaisytas ginklas – vėlesnis Peruno strėlės ar pagaliuko pakaitalas, verdantis vanduo prilygsta dangaus šaltinių vandeniui, paruoštam griausmingoje liepsnoje. Šiltomis pavasario dienomis pasirodė Perunas su savo žaibais, apvaisino žemę lietumi ir ištraukė skaidrią saulę iš už išsibarsčiusių debesų; jo kūrybinė galia pažadino gamtą gyvenimui ir tarsi iš naujo buvo sukurtas gražus pasaulis.

PERUNAS-SVAROZHICH - kitas Svarog-dangaus sūnus, ugnies žaibas. "Ir jie meldžiasi ugnimi, vadina jį Svarožičiu /"(„Tam tikro Kristaus mylėtojo žodis“). Žaibas buvo jo ginklas – kardas ir strėlės; vaivorykštė — jo lankas; debesys - drabužiai arba barzda ir garbanos; griaustinis yra toli skambantis žodis, Dievo veiksmažodis, skambantis iš viršaus; vėjai ir audros – kvėpavimas; lietus yra apvaisinanti sėkla. Kaip dangiškosios liepsnos kūrėjas, gimęs griaustiniuose, Perunas taip pat pripažintas žemiškosios ugnies dievu, kurią jis atnešė iš dangaus kaip dovaną mirtingiesiems; kaip lietaus debesų valdovas, nuo seniausių laikų lyginamas su vandens šaltiniais, jis gauna jūrų ir upių dievo vardą, o kaip aukščiausias viesulų ir audrų, lydinčių perkūniją, valdytojas, gauna dievo vardą. vėjai. Šie įvairūs vardai iš pradžių jam buvo suteikti kaip būdingi epitetai, tačiau laikui bėgant jie virto tikriniais vardais; temstant seniausiems požiūriams, jie žmonių sąmonėje subyrėjo į atskirus dieviškus asmenis, o vienas perkūnijos viešpats suskilo į dievus - griaustinį ir žaibą (Perunas), žemišką ugnį (Svarožičius), vandenį (jūrą). karalius) ir vėjai (Stribog). Remiantis mitais, Perunas Svarožičius davė slavams Perunitsa arba Runitsa raštą, įrašytą danguje ugnies ženklus-raites.

ORAS- gražaus oro (gero), švelnaus ir malonaus vėjelio dievas. Lenkai ir vendai jį garbino. Prilwitze buvo rastas jo stabas, vaizduojantis vyrą smailia skrybėle, iš kurios kyšo du jaučio ragai. Jo dešinėje rankoje yra gausybė, o kairėje - lazda. J. Dlugošas (XV a.) Orą laiko vienu iš sezoninių dievybių vardų. Kai kurie šaltiniai teigia, kad tai susiję su ugnies kultu.

MAITINTI- medžioklės dievas. Jis buvo vaizduojamas su gyvūnu rankose. Buvo ypatingi ženklai ir sąmokslai, kurių pagalba medžiotojai bandė jį nuraminti – tada jis įviliodavo žvėrį į spąstus ir nuleisdavo paukštį žemyn. Paprastai jis padeda pradedantiesiems medžiotojams įskiepyti jiems aistrą medžioklei. Tačiau buvo tikima, kad jei jis susipyks su kokiu nors medžiotoju, tai jis niekada nepasiseks medžioklėje – tada iš miško grįš tuščiomis.

ŠIETIMAS– moteriška gamtos ir žemės dievybė („davėja“, „palaiminimų davėja“). „... Kai kurie neįsivaizduojamas savo stabų statulas dengia šventyklomis, pavyzdžiui, stabas Plune, kurio vardas Podaga...“(Helmoldas).

LAUKAS(Polelya) - antrasis meilės deivės Lados sūnus po Lelijos, santuokos, santuokinių ryšių dievo. Neatsitiktinai jis buvo vaizduojamas baltais paprastais kasdieniais marškiniais ir spyglių vainiku, tokį pat vainiką jis padovanojo ir savo žmonai. Jis palaimino žmones už spyglių kupiną kasdienybę šeimos kelias. „Polel linksmumas lydėjo deivę; / Jame Kijevas dievino santuokų sąjungas.(M. Cheraskovas. „Vladimiriada“)

POLKAN(Volkanas) yra etruskų panteono kariuomenės globėjas. Kaldino kariams šarvus ir saugojo būrius (pulkus). Jo atvaizdą ar vilko galvos atvaizdą lydėjo sėkmė. Gebėjimas patekti į vilko būseną arba įgyti jo pavidalą atsispindi mituose apie vilkolakius, kurie įgauna vilko pavidalą.

LITS - vienas iš aukščiausių genčių dievų. „Laikas“ (disputas) yra ne kas kita, kaip sėkla, o „vita“ yra gyvenimas. Tai yra, tai yra pasėlių ir vyriškos sėklos dievas, gyvybės ir jos džiaugsmo, meilės davėjas. Porrevitos stabas stovėjo Karenzės mieste. Pavaizduotas su penkiomis galvomis. Jis buvo laikomas genties gynėju ir globėju. Įvairovė simbolizavo dangiškuosius dievo galios regionus. Skirtingos gentys turėjo skirtingą magišką skaičių simboliką. Frenzelis teigė, kad Porevitas buvo grobio dievas - jis gavo savo vardą iš slaviško žodžio „porivats“, tai yra „pagrobėjas“. Tokios pat nuomonės laikosi ir Grosseris („Įsimintinas Lauzitas“).

PORENUCH- Javų ir vyriškos sėklos dievas, gyvybės tęsėjas. Idol Porenucha stovėjo Riugeno saloje, Karensės mieste. Šis stabas turėjo keturis veidus ant galvos, o penktasis ant krūtinės - „kuris Porenuchas kaire laikė antakį ir smakrą iš jų su dešine ranka“.(A. Kaisarovas. Slavų ir rusų mitologija.) Frenzelis prisiima jame nėščių moterų globėją Švarcą – jūreivių globėją.

PORTUNE – uostų dievas, jūreivių globėjas tarp etruskų ir Viduržemio jūros slavų tautų.

POŠISTAS(Pohvist, Pozvizd) - nuožmus blogo oro ir audrų dievas: “ Ten Švilpukas; audros, kaip chalatas, susisuko aplink...“. Jis atrodo nuožmus, plaukai ir barzda išsišiepę, turi ilgą epanchą ir plačiai išskleistus sparnus. Kijeviečiai išplėtė jo valdžią; jie gerbė jį ne tik kaip audrų, bet ir visų oro pasikeitimų – tiek gerų, tiek blogų, naudingų ir žalingų – dievą. Štai kodėl jie prašė suteikti raudonąsias dienas ir vengti blogo oro, kurie buvo gerbiami kaip jo pavaldūs ir kontroliuojami. Mazoviečiai didįjį vėją vadina Pohviscius. Pasakose Švilpiką kartais pakeičia Lakštingala Plėšikas, įkūnijantis piktąją ir griaunančią vėjo galią. "Kai švilpia krantas / veržiasi pilkos bangos, / miške sukasi geltonas lapas / siautėja, Perunas griaudėja ..."(A. K. Tolstojus. „Kunigaikštis Rostislavas“).

Iškepta- geismo dievas. Jo išvaizda keičiasi. Globoja vyrus.

Priya(Siwa) – pavasario, meilės, santuokos ir vaisingumo deivė. Pavasarį ji sudaro santuokos aljansą su Gromovniku ir siunčia palaimintą lietaus sėklą į žemę ir atneša derlių. Kaip deivė, kurianti žemiškąjį derlių, kaip dangaus dievo žmona, žaibo nešėja ir lietaus lietoja, ji pamažu susiliejo populiariame galvoje su derlinga motina Žeme. Pavadinimas „Siwa“ yra priebalsis su „sėti“, „sėti“. Živa mokė žmones dirbti žemę, sėti, pjauti ir auginti linus. Kaip Peruno atributai buvo perduoti pranašui Elijui, krikščionybės įtakoje, senovės pavasario vaisingumo deivė buvo pakeista Šv. Paraskeva (paprastų žmonių tarpe kankinė Paraskeva vadinama šv. penktadienio vardu) ir Dievo Motina. Kai kuriose vietose su penktadieniais susiję tikėjimai nurodo Švč.

ĮRODYTI(Prono, Prov, Provo) – nušvitimo dievas, pranašaujantis. Šia dievybe slavai suprato predestinaciją, kuri valdo pasaulį ir disponuoja ateitimi. "Įrodyti" arba „pervalgyti“ – ištarimas, pranašavimas. "Prono" - nuo žodžio „apie mus“ arba „Pažink mus“, tai yra numatyti arba įsiskverbti. Prove buvo žinomas tarp Pomoro slavų. Jie gerbė jį kaip antrą pagal svarbą dievybę po Svetovido. Jo atvaizdas stovėjo ant aukšto ąžuolo, prieš kurį stovėjo altorius. Aplink ąžuolą žemė buvo išbarstyta dviveidėmis, triveidėmis blokgalvėmis. Stargarde jis buvo gerbiamas kaip aukščiausia dievybė. Pagal V. Pisani hipotezę, pavadinimas Prove yra vienas iš Perun epitetų – teisingas, teisingas. Pavadinimas Prove taip pat lyginamas su dievo Porrevito vardu tarp baltų slavų ir jie jį apibūdina kaip vaisingumo dievybę. Paprastai Prove'as neturėjo savo stabo, jis buvo gerbiamas per šventes miškuose ar giraitėse prie šventų ąžuolų. Idol Prono stovėjo Altenburge. Knygoje „Apie germanų dievus“ aprašoma, kaip Altenburgo vyskupo Geroldo pavyzdžiu buvo sudegintas Pronui skirtas miškas.

PRPATS(peperuga, preperuga) - Dalmatijoje Dodolos mergelę užima nevedęs bičiulis, kurio vardas yra Prpac. Princas atstovauja griaustinio dievui. Jo bendražygiai vadinami prporushe; pati apeiga iš esmės niekuo nesiskiria nuo Dodolsko: jie taip pat aprengia žaluma ir gėlėmis, užpila prieš kiekvieną trobelę. Bulgarai tai vadina peperuga arba prepuga.

RADIGIJAUS(Redigostas, Radigastas) – žaibo dievas, debesų žudikas ir valgytojas, o kartu ir švytintis svečias, pasirodantis sugrįžus pavasariui. Žemiškoji ugnis buvo pripažinta Dangaus sūnumi, greitai skrendančio žaibo nunešta į slėnį, kaip dovana mirtingiesiems, todėl buvo ir garbingo dieviškojo svečio, ateivio iš dangaus į žemę, idėja. susijungę su juo. Rusijos kaimo gyventojai jį pagerbė svečio vardu. Kartu jis įgavo bet kurio svetimame name pasirodžiusio svetimšalio (svečio) gelbstinčiojo dievo charakterį ir pasidavusio vietinių penatų (ty židinio) apsaugai – pirklių, atvykusių iš tolimų šalių ir prekiaujančio dievo, globėjo. apskritai. Slavų Radigostas buvo vaizduojamas su buivolo galva ant krūtinės.

RAMHAT (Ra)- Teisingumo ir įstatymo bei tvarkos Dievas. Dangiškasis teisėjas prižiūri, kad nebūtų kruvinų žmonių auka... Šerno salės globėjas Svarogo rate.

GENUS- seniausias neįasmenintas slavų dievas. Visatos Dievas, gyvenantis danguje ir suteikiantis gyvybę visoms gyvoms būtybėms, Rod kartais buvo tapatinamas su falu, kartais su grūdais (įskaitant saulę ir lietaus grūdus, tręšiančius žemę). Vėliau tai buvo Peruno, kaip kūrybingų, vaisingų gamtos jėgų atstovo, slapyvardis; pavasario perkūnijos metu, smogdamas akmeniniu kūju, traiškydamas ir barstydamas akmenis-debesis, jis pašaukė į gyvenimą debesų milžinus, suakmenėjusius šalto žiemos dvelksmo; mitiškai kalbant, jis atgaivino akmenis ir iš jų sukūrė milžinišką gentį. Taigi milžinai buvo jo atžalos, pirmasis kūrybinės veiklos vaisius. Kai kuriuose bažnytiniuose slavų rankraščiuose Rodos pavadinimu reiškiama dvasia, o tai visiškai atitinka regioninę šio žodžio vartoseną: Saratovo provincijoje Rodas reiškė vaizdą, vaizdą, o Tuloje – vaiduoklį, a. vaiduoklis. Kasinėjimų metu randami molio, medžio ir akmens atvaizdai, apsauginiai šio dievo talismanai.

Tėvystė- Varangijos slavų dievybė, įstatymų globėja, gerų patarimų, išminties, raudonų ir protingų kalbų davėja. Jo stabas vaizdavo mąstantį vyrą, dešiniuoju rodomuoju pirštu pasidėjusį į kaktą, o skydą su ietimi kairėje rankoje.

DOMOS- seniausios neįasmenintos slavų deivės. Gimdančios moterys yra moterų gimdymo principas, suteikiantis gyvybę viskam, kas gyva: žmogui, augalijai ir faunai. Vėliau Rozhanitsy buvo personifikuoti - jie gavo tinkamus vardus: Makosh, Golden Baba, Didilia, Zizya ir kt.

RUGEVITAS(Ruevit) - aukščiausias vienos iš slavų genčių dievas. „Rugi“ (lugi) yra genties pavadinimas (galbūt rugių arba lugių savivardis), o „vita“ yra gyvenimas. Rugevitos stabas stovėjo Karenzės mieste Rugenės saloje, jis buvo pagamintas iš didžiulio ąžuolo, o šventyklą atstojo raudonų kilimų arba raudonų audinių sienos. Dievai, kurie buvo laikomi jų protėviais, globėjais ir karingais genties gynėjais, buvo vaizduojami su ryškiomis vyriškomis savybėmis. Remiantis Saksono aprašymu, Rugevitos stabas buvo pagamintas iš ąžuolo ir vaizdavo pabaisą su septyniais veidais, kurie buvo aplink kaklą ir viršuje sujungti į vieną kaukolę. Ant diržo kabojo septyni kardai su makštimi, o aštuntą, nuogą, jis laikė dešinėje rankoje. Į žygį valtimis kariai su savimi pasiėmė medines šio dievo lėles. O didelis medinis stabas stovėjo ant kalvos, grasindamas priešams ir saugodamas nuo bet kokių nelaimių. Ruevita buvo paaukota prieš ir po akcijos, ypač jei akcija buvo sėkminga. Dievo įvairiapusiškumas tarp senovės slavų reiškė jo nepažeidžiamumą ir visagalybę. „Aukščiau senolių lipa į ąžuolus, / Jis saugojo mūsų salą nuo priešų; / Kare ir taikoje mūsų vienodai pagerbtas, / Jis budriai žvalgėsi septyniomis galvomis, / Mūsų Rugevitas, nenugalimas dievas. / Ir galvojome: „Kunigai ne veltui sako, / Kad priešas tryptų jo slenkstį, / Jis atgys, ir akys sužibės ugnimi, / Ir septyni kardai iš pykčio kils / Mūsų Rugevitas, mūsų įžeistas dievas"(A. K. Tolstojus. „Rugevit“).

SVAROG- aukščiausias Visatos valdovas, kitų šviesos dievų protėvis arba, kaip jį vadino slavai, didysis, senas dievas, didysis dievas, kurio atžvilgiu visos kitos elementarios dievybės buvo vaizduojamos kaip jo vaikai, dievai (ty, jaunesni, kilę iš jo). Iš jo gimė saulės, žaibo, debesų, vėjų, ugnies ir vandens dievai globėjai. „Tarp įvairių dievybių, kurių jėgos laukuose ir miškuose, sielvartai ir malonumai yra, slavai neneigia nei vieno dievo danguje, kuris valdo kitus. Jis yra galingiausias, jam rūpi tik dangiški dalykai; o kiti dievai, atliekantys jiems pavestas pareigas, kilę iš jo kraujo, ir kuo kilnesnis, tuo arčiau šio dievų dievo.(Helmoldas). Svarogas, kaip dangaus personifikacija, kartais apšviesta saulės spindulių, kartais padengta debesimis ir šviečianti žaibais, buvo pripažinta saulės ir ugnies tėvu. Debesų tamsoje jis pakurstė žaibo liepsną ir tokiu būdu buvo dangiškos ugnies kūrėjas; žemiškoji ugnis, pasak senovės legendos, buvo dieviška dovana, nuleista į žemę žaibo pavidalu. Toliau: griaustančiomis strėlėmis laužydamas debesis, Svarogas ištraukė iš už jų skaidrią saulę arba, metaforine senovės kalba, uždegė saulės lempą, užgesinamą tamsos demonų; šis vaizdingas, poetiškas spektaklis buvo pritaikytas ir iš už juodų nakties uždangų kylančiai ryto saulei, nes nakties tamsa nuolat buvo tapatinama su dangų temdančiais debesimis. Tekant saulei, užsidegus jos lempai, mintis apie jos atgimimą buvo sujungta, todėl Svarogas yra dievybė, suteikianti Saulei gyvybę.

SVAROZIČIAS- ugnis, dangaus sūnus-Svarogas (kartais slavai jį vadina Ognebozhichu). „V mieste yra tik šventykla, meistriškai pastatyta iš medžio... Jos sienas iš išorės puošia nuostabūs raižiniai, vaizduojantys dievų ir deivių atvaizdus. Viduje yra žmonių sukurti dievai, siaubingai apsirengę šalmais ir šarvais; ant kiekvieno iškaltas jo vardas. Pagrindinis iš jų yra Svarožičius; visi pagonys jį gerbia ir garbina labiau už kitus dievus“.(Dietmaro liudijimas). Ši šventykla, anot Ditmaro, stovėjo slavų Retros mieste, vieni iš trijų šventyklos vartų vedė į jūrą ir buvo laikomi neprieinama paprastiems žmonėms. Žemiškosios ugnies kilmę mūsų protėviai priskyrė perkūnijos dievui, kuris nusviedė žemę dangišką liepsną numušto žaibo pavidalu.

SVENTOVIT(Svyatovid) - dangaus ir šviesos dievas tarp Baltijos slavų. Sventovito stabas stovėjo Arkonos miesto šventovėje.

SVYATIBOR- miško dievybė tarp serbų. Jo vardas sudarytas iš dviejų žodžių: "Šventasis" ir "Boras". Netoli Merseburgo serbai jam skyrė mišką, kuriame pagal mirties bausmę buvo uždrausta nupjauti ne tik visą medį, bet net šakelę.

Svyatovitas(Svetovidas) yra dievybė, identiška Divai ir Svarogui. Tai tik skirtingi tos pačios aukščiausios būtybės slapyvardžiai. Remiantis saksų gramatikos liudijimu, turtingoje Arkonijos šventykloje buvo didžiulis Svyatovito stabas, aukštesnis už vyrą, keturiomis barzdotomis galvomis ant atskirų kaklų, atsuktomis į keturias skirtingas puses; dešinėje rankoje laikė turijų ragą, pripildytą vyno. Keturios Svyatovito pusės tikriausiai žymėjo keturis pagrindinius taškus ir su jais susijusius keturis metų laikus (rytai ir pietūs - dienos karalystė, pavasaris, vasara; vakarai ir šiaurė - nakties ir žiemos karalystė); barzda – dangų dengiančių debesų emblema, kardas – žaibas; kaip dangaus griaustinių valdovas išeina naktimis kovoti su tamsos demonais, trenkia į juos žaibais ir lieja žemę lietų. Kartu jis pripažįstamas vaisingumo dievu; jam buvo siunčiamos maldos už žemės vaisių gausą, prie rago, pripildyto vyno, jie domėjosi būsimu derliumi. „Svyatki“ – žaidimai dievo Svetovido garbei po gruodžio 25 d. (Kolyados gimimas ir dienos ilgėjimo pradžia) – buvo plačiai paplitę tarp rytų slavų: rusų, ukrainiečių, baltarusių.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - ugnies dievas, ugnies aukų dievas, tarpininkas tarp žmonių ir dangaus dievų; dievybė, kuri buvo viena iš septynių senovės Rusijos panteono dievybių. Seniausia dievybė, kylanti į pakrantę, šventas sparnuotas šuo, saugojęs sėklas ir pasėlius. Tarsi ginkluoto gėrio personifikacija. Vėliau Semargla pradėta vadinti Pereplut, galbūt todėl, kad ji buvo labiau siejama su augalų šaknų apsauga. Jis taip pat turi demonišką prigimtį. Turi gebėjimą išgydyti, nes iš dangaus į žemę atnešė gyvybės medžio ūglį. Kunigaikščio Vladimiro panteono dievas; "ir jis pastatė stabus ant kalvos, už bokšto: Perun ... ir Khors, ir Dazhbog, ir Stribog, ir Simargl, ir Makosh "(„Pasakojimas apie praėjusius metus“). Žodžiu "Simargl" sujungti du skirtingi vardai kaip matyti iš kitų paminklų. Vieno Kristaus mylėtojo Žodis sako: „Jie tiki... Šemoje, ir Jergloje (var. Pagal XV a. sąrašą: Rgloje)“.Šie vardai lieka nepaaiškinti.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - rudens ir sodo vaisių deivė. Ji buvo vaizduojama kaip nuoga moteris ilgais plaukais, dešinėje rankoje laikanti obuolį, o kairėje – vynuogių kekę. Siva – ne tik sodo vaisių, bet ir paties jų nokimo laiko, rudens, dievybė.

STIPRIUS DIEVAS- vienas iš aukščiausiojo dievo vardų. Valdydami šią dievybę, slavai pagerbė gamtos dovaną – kūno stiprybę. Jie vaizdavo jį kaip vyrą, dešinėje rankoje laikantį strėlytę, o kairėje – sidabrinį rutulį, tarsi per tai leisdamas suprasti, kad tvirtovė valdo visą pasaulį. Po jo kojomis guli liūto ir žmonių galvos, nes abi yra kūno stiprybės emblema.

SITIVRAT(Sitomiras, Ganytojas, Vaistininkas) – dievas, kuris pasuka saulės ratą vasarai ir tuo pačiu atkuria žemei vaisingumo galią; žmonės prineša lietaus lašus prie sėklų ir teigia, kad lietus iš dangaus krenta per sietelį ar sietelį. Jie vaizdavo Dievą seno žmogaus pavidalu, su lazda rankose, kuria jis grėbė mirusiojo kaulus; po dešine koja matėsi skruzdėlės, o po kaire sėdėjo varnos ir kiti plėšrieji paukščiai.

SAULĖS MAMA- tai debesuota, lietų neša žmona, iš kurios tamsių gelmių pavasarį gimsta Saulė, ir, antra, deivė Zorya, kuri kiekvieną rytą pagimdo švytintį sūnų ir užtiesia jam aukso rausvą šydą. skliautas. Ji taip pat prisistatė kaip medžiagų verpėja. Rusijoje išliko senas posakis: „Palauk Saulės motinos dieviškasis nuosprendis!» Rusų pasakose Saulei priklauso 12 karalysčių (12 mėnesių, 12 zodiako ženklų); Slovakai sako, kad Saulė, kaip dangaus ir žemės valdovė, tarnauja 12 saulės mergelės; minimas serbiškų dainų Solntsevos seserys yra identiškos šioms mergelėms.

SPORYSH(Sparysh) - gausos, sėklų ir sodinukų dievybė, derliaus dvasia; Rytų slavų mitologijoje – vaisingumo įsikūnijimas. Jis buvo pavaizduotas kaip baltas garbanotas vyras, einantis per lauką. "Sporysh" - dvigubas grūdas arba dviguba varpa, kuri buvo laikoma dvynių vaisingumo simboliu, vadinama "Karaliaus ausis". Atliekant apeigas, iš dvigubų ausų buvo pinami vainikai, verdamas paprastas ("broliškas") alus, o šios ausys buvo nugraužtos dantimis. Pskovo srityje iš dvigubų ausų buvo gaminama speciali lėlė skalsė. Iš jų pjūtis "barzda", skirta šventiesiems, kurių kultas krikščionybėje tęsė įprastą slavų dvynių kultą – žemės ūkio globėjus: Florą ir Lavrą, Kozmą ir Demyaną, Zosimą ir Savvą. "Taigi ir yra, tai yra Sporysh. Ten – ausyse! Kaip jis augo: kaip ausis! O gegužinių laukuose tai nepastebima – nesimato nuo žemės, kai jis šuoliuoja ištisu verstu. – Neišsigąskite: jis vainiką kuria. Ausų vainikas, auksas – pjaunantis vainikas. Ir vainiką deda į vietą, kad viskas būtų sportiška, grūdų užteks ilgam“.(AM Remizovas. „Į jūrą-vandenyną“).

VESTUVĖS(Susitikimas) – likimo deivė. Ji prisistatė kaip graži besisukanti mergina, verpianti likimo giją. Tai nakties deivė – niekas nematė jos besisukančios – todėl nakties ateities pranašystės paprotys. Paprastai žiemos Kalėdų naktimis buvo spėliojama būsimo derliaus, palikuonių, o labiausiai - santuokų sąjungoms.

STRIBOGAS(stribas, oras, pohvistas, posvistas, posvystachas) – griaustinio dievas, pasirodantis audrose ir viesuluose, aukščiausias vėjų karalius. Jie vaizdavo jį pučiantį ragais. Žmonės tiki, kad nuo gerų dvasių kyla šilti pavasariniai vėjai, o nuo piktųjų – pūgos ir pūgos. Rusų sąmoksluose skelbiamas burtas prieš „velnią“. baisus, smarkus viesulas, ... skraidanti ugningoji gyvatė. Fantazija senovės žmogus, kuris audros staugimą ir vėjų švilpimą priartino prie dainavimo ir muzikos, kartu prilygino greitą ir įnoringą debesų skrydį ir sūkuriuojančius viesulus – siautulingą šokį, veržiantį dangiškų chorų garsams. Iš čia kilo įvairios mitinės legendos apie dainas, grojimą muzikos instrumentais ir šokančius griausmingas dvasias, legenda apie oro arfą ir tikėjimą magiška dainavimo ir muzikos galia. Išradėjai muzikos instrumentai buvo gerbiami dievai, griaustinių, pūgų ir vėjų valdovai. Mūzos savo pradine prasme buvo ne kas kita, kaip debesų dainininkės ir šokėjos. Slovakai tiki, kad dangaus viesulai ir ošiantys ąžuolynai išmokė dainuoti.

TEISMAS(Usud) yra likimo dievybė. Senovės paminkluose žodis „teismas“ tiesiogiai vartojamas likimo prasme. Pavyzdžiui, „Igorio kampanijoje“ sakoma: „Nei khytru, nei daug, nei paukštis, didžioji dalis Dievo teismo praėjo“. Teismas savo rankose laiko viską, kas gera ir destruktyvi, jo nuosprendžių neišvengia nei protas, nei gudrumas.

LIKIMAS- Moteriška teismo hipostazė, gyvenimo baigties deivė. Žmogus galėjo susikurti savo likimą, priešingai nei karna – kelias, anksčiau nubrėžtas danguje.

Sune(Surya) – saulė, saulės dievybė. Matyt, vienas iš dievo Khorso vardų – saulė po vasaros saulėgrįžos, kai galima rinkti vaistažoles ir ruošti gydomuosius gėrimus (surya). „Mes meldėme Belesą, mūsų Tėvą, kad jis pasiųsti į dangų Sūros žirgus, kad Surja pakiltų virš mūsų ir suktų amžinus auksinius ratus. Nes ji yra mūsų saulė, apšviečianti mūsų namus, o prieš jį mūsų namų židinių veidai išblyškę“.(Velesovo knyga).

SŪRIS-ŽEMĖS MAMA– žemės ar pačios Žemės deivė, vaisinga motina, Dangaus sutuoktinė. Vasaros dangus apkabina Žemę, išsklaido ant jos spindulių ir vandenų lobius, o Žemė tampa derlinga ir duoda vaisių. Neapšilęs pavasario šilumos, nepalaužtas liūčių, nieko nepajėgia pagaminti. Žiemą nuo šalčio pavirsta akmeniu ir tampa nevaisinga. Atvaizdas dažnai buvo naudojamas liaudies mene. „Saulės spinduliuose sklinda mielos meilės dievo, amžinai jauno dievo Jarilos kalbos. „O, tu eik tu. Sūrio žemės motina! Mylėk mane, šviesos dieve, už tavo meilę aš papuošiu tave mėlynomis jūromis, geltonais smėliukais, žalia skruzdėlyte, raudonais, žydros spalvos žiedais; tu pagimdysi begalę mielų vaikų...“(PI Melnikovas-Pečerskis. „Miške“).

TARA (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - Šventų giraičių, miškų, ąžuolų ir šventųjų medžių - ąžuolo, kedro, guobos, beržo ir uosio - deivė. Tara yra jaunesnė Dazhdbog sesuo. Ji prižiūri slavų žemę ir, jei atsitiktų kokia nelaimė, ji su broliu ateina į pagalbą.

Deivė Tara, pasakė žmonėms, kokius medžius reikia naudoti statyboms. Be to, ji mokė žmones vietoje iškirstų medžių sodinti naujus miško želdinius, kad jų palikuonims išaugtų nauji statyboms reikalingi medžiai.

Slavų ir arijų ašigalio žvaigždė buvo vadinama Tara

Taros atvaizdą sutinkame filme „Pasakojimas apie Finistą Sakalą“: ... mergina raudona, jos akys švyti mėlynai, o šviesia kasytė liečia žemę, ji maloniu žvilgsniu pažvelgė į Nastenką ...

Jai įteikiamos dovanos ir dovanos. Sėklos ir grūdai dedami ant ugnies aukuro, kad būtų gausus derlius, būtinas žmonėms pamaitinti. Šią dieną jos garbei vyksta pamaldos, o Didžioji Bratčina yra bendras valgis, arbata, vaišės, dalyvavimas šventėje. Dalyviai atsineša patiekalus, kuriuos savo rankomis sukūrė bendram stalui. Prieš prasidedant Didžiajam valgiui, iš kiekvieno patiekalo paimama po truputį, kad būtų atnešta Auka deivei Tarai ir kitiems dievams bei protėviams.

Tarp sentikių deivė Tara yra labai gerbiama ir mylima, jai buvo ir atnešamos bekraujos aukos.

Taros simbolis: Vaiga yra saulės gamtos ženklas, įkūnijantis deivę Tarą. Ši išmintinga deivė saugo keturis aukštesniuosius dvasinius kelius, kuriais eina žmogus. Tačiau šie Keliai atviri ir keturiems Didžiams Vėjams, kurie siekia neleisti žmogui pasiekti savo tikslo.

Maža ekskursija į istoriją:

Deivės Ishtar arba Astarte arba As Tara kultas buvo paplitęs prieš kelis tūkstančius metų visoje teritorijoje nuo Ramiojo vandenyno iki Atlanto vandenynų.
Kaip Tara – žemės ir vaisingumo deivė (vieninga gamtos samprata).
Tara „ariamos žemės“ prasme išliko beveik iki šių dienų.
Žemės sklypus turėjusių kazokų karinis dvaras buvo vadinamas „tarančiais“.

Rusijoje iki šių dienų išliko vietų, susijusių su deive Tara, tai miestas ir Taros upė, esanti Omsko srityje. Taros trakte 70–80-aisiais buvo atlikti deivės Taros šventyklų komplekso kasinėjimai.
Taip pat Kalugos regione yra miestas ir Tarusos upė.

Slavų legendos apie Tarą:

Dievas Mithra, išgelbėjo Rassen ir Svyatorus klanus nuo sausros, davė jiems vandens ir maisto bei parodė, į kuriuos klanus į kurias klestinčias žemes persikelti. Už tai, kad Mitra išgelbėjo Rodą, tamsiosios jėgos prirakino jį prie Kaukazo kalnų ir siuntė laukinius antplūdžius, kad jie čiuptų jo kūną. Mitra tarp gyvenimo ir mirties buvo tris dienas. Iš Svyatorus klanų buvo išrinktas trijų dešimtmečių būrys geriausi kariai, kuriai vadovavo kunigė – karė As "Tara. Ji nuvedė kareivius į Mitros kankinimo vietą, kur buvo nugalėtos tamsiosios jėgos, išlaisvino Mitrą iš pančių, atgaivino jį savo Meilės jėga, po to ji pakilo į dangų kartu su Mitra ant ugninio dieviškojo vežimo. daugelis pietų Skitijos klanų gerbė „Tarą kaip Aukščiausios išganingos meilės ir atgimimo deivę. Taigi pasirodė legendos, kad nukryžiuoti dievai buvo prikelti trečią dieną, tk. Kaukazo kalnuose Tarkh Dazhdbog taip pat buvo nukryžiuotas, jį išgelbėjo Swan Jiva.

Tarkh Dazhdbog kovojo su tamsiomis jėgomis ir prašė pasigailėjimo, paliaubų ir surengė puotą. Šventės metu Tarkhas buvo užpiltas Miegamojo gėrimo gėrimu, o kai jis užmigo, jį prirakino prie Kaukazo kalnų, kad plėšrūs arkliai ir gyvūnai kankintų jo kūną. Deivė Dživa išlaisvino jį iš pančių, ant savo Gulbės sparnų perkėlė į Taros traktą iki Ratos ir Irijos santakos, kur kartu su Tarkho seserimi deive Tara jie gydė jo kūno žaizdas, o deivė Dživa įkvėpė naujai. stiprybės į jį su Aukščiausios Išganingos Meilės ir Atgimimo bei Gyvybės galia, po kurių įvyko Tarkh Dazhdbog ir deivės Jiva vestuvės. Dazhdbog, kaip ir Mitra, tris dienas buvo prirakintas prie Kaukazo kalnų ir buvo tarp gyvenimo ir mirties.

TRIGLAVAS- pagrindinė daugelio senovės slavų genčių pagonių dievybė, trijų karalysčių, trijų pasaulių valdovas: Rule, Yavi, Navi (t. y. oro karalystė, debesuoti požemiai ir griaustinis pragaras). Čekams Triglavas turi tris ožkų galvas, o tai liudija jo griausmingą reikšmę (ožka – Torui skirtas gyvūnas). Ščecine trijų galvų Triglavo stabas stovėjo ant pagrindinės iš trijų kalvų ir prieš akis turėjo aukso juostą, kuri yra susijusi su šios dievybės dalyvavimu ateities spėjime ir pranašavimuose. Pagal įvairias mitologines tradicijas, Triglavas apėmė skirtingi dievai... IX amžiuje Novgorode Didįjį Triglavą sudarė Svarogas, Perunas ir Sventovitas, o anksčiau (prieš Vakarų slavų persikėlimą į Novgorodo žemes) - iš Svarogo, Peruno ir Veleso. Kijeve, matyt, iš Peruno, Dažbogo ir Stribogo. Mažuosius triglavus sudarė dievai, esantys žemiau hierarchinių kopėčių. Krikščionybėje monoteizmas atsispindi Triglave (Dievas tėvas, Dievas sūnus, Dievas šventoji dvasia).

TROJANAS- pagoniška dievybė, senovės paminkluose jis minimas kartu su Perunu, Khorsu ir Volosu. Pavadinimas Troyan susidarė iš žodžių „trys“, „trys“, ir labai tikėtina, kad jis yra tapatus Triglavui. Pagal vieną iš serbų tradicijos variantų, Trojanas turėjo tris galvas ir vaškinius sparnus bei ožkos ausis, kurios tikriausiai simbolizavo regėjimą ir girdėjimą trijuose pasauliuose. “ Per juodojo arklio ateities spėjimą Triglavas tris kartus buvo vedamas per devynias ietis, paguldytas ant žemės. Pagal pietų slavų ir, galbūt, Rytų slavų tradicijas, trigalvis personažas yra Troyan “.(V.Ya. Petrukhin). Serbų pasakose viena Trojos galva ryja žmones, kita – gyvūnus, trečia – žuvis, o tai simbolizuoja jo ryšį su trimis karalystėmis su išėjimo iš Atskleidimo kultu.

TURAS- Peruno įsikūnijimas; "įjungta jų įstatymus gerbiančios tam tikro Tura-Šėtono katedros ir numatyti dievobaimingi šykštūs žmonės išradingai prisimena "(Santrauka). Žodis „turas“ neatsiejamas nuo greito judėjimo ir veržlaus spaudimo sąvokų. Tolesnėje, išvestinėje šio žodžio reikšmėje „aršus turas“ yra drąsus, galingas karys.

MALONUMAS(Osladas) – vaišių dievas (iš veiksmažodžio „džiuginti“); malonumo ir meilės deivės Lados palydovė; meno mecenatas. "Džiaugiuosi, viliojanti vienu žvilgsniu...“(M. Cheraskovas. „Vladimiriada“). Jis buvo gerbiamas kaip visų malonumų ir pramogų globėjas, prabangos, švenčių, pramogų ir ypač vakarienės, pikantiškų malonumų dievas. Jo stabas, Vladimiro I valia, buvo pastatytas ir sunaikintas Kijeve. „... Kad ir kiek tuo metu buvo universitetų, ne vieną iš šių studentų Lada nuvežė į Černobogovo karalystę, o ten nepaliaujamai lydėjo Delight... geriau, paliekant Delightą, aukotis išmintingai. ir atsargiai į Ladą, kuri dažnai sudaro jaunų mokslininkų laimę, o Delight - niekada, panardindama juos į panieką ir amžiną skurdą “.(M. D. Chulkovas. „Pajuokos paukštis, arba slavų pasakos“).

FLINZAS- Mirties Dievas. Jie vaizdavo jį įvairiais būdais. Kartais jie vaizdavo jį kaip skeletą (skeletą), ant kairiojo peties kabojo mantija, o dešinėje jis laikė ilgą stulpą, kurio gale buvo deglas. Ant jo kairiojo peties buvo liūtas, kuris dviem priekinėmis letenomis remdavosi į galvą, viena nugarine į petį, o kita ant skeleto rankos. Slavai manė, kad šis liūtas verčia juos mirti. Kitas jo vaizdavimo būdas buvo toks pat, tik su tuo, kad jie vaizdavo jį ne kaip skeletą, o kaip gyvą kūną.

FORTŪNA- deivė, Portuno žmona, jo moteriškoji hipostazė, jūreivių likimo globėja.

HOP- augalas ir dievas; augalas, iš kurio ruošiamas dieviškas gėrimas. „Sakau tau, žmogau: aš esu apynė... Aš stipresnis už visus žemės vaisius, nuo pat šaknų tu stiprus ir gausus, ir didžioji giminė, o mano motina sukurta Dieve, bet aš turiu kojos gumbus, o įsčios aš nesu karoliai, bet turiu aukštą galvą, ir mano liežuvis turi daug žodžių, ir mano protas rožinis, bet abi akys aš niūrios, lengvos ir aš Aš didžiuojuosi savimi ir esu turtingas, o mano rankos laiko visą žemę “(Senas rusų palyginimas).

Arkliai(Korsha, Kore, Korsh) - Senoji Rusijos saulės ir saulės disko dievybė, saulė po rudens saulėgrįžos, perimanti iš Dazhdbog. Jis geriausiai žinomas tarp pietryčių slavų, kur saulė tiesiog karaliauja visame pasaulyje. Neatsitiktinai „Igorio pulko klojime“ Khorsas minimas būtent dėl ​​pietų, su Tmutarakanu, kur Khorsas vis dar stiprus rudenį. Kunigaikštis Vseslavas naktį keliauja į Tmutarakaną, „Į didįjį Horsovį su vilku sugrąžinsi kelią“, tai yra, jis buvo laiku prieš saulėtekį. Manoma, kad nuo šio žodžio pavadinimą gavo ir pietinis Korsuno miestas (iš pradžių Khoros arba Khorsun). Khorai yra skirti dviem labai didelėms slavų pagoniškoms šventėms per metus (taip pat siejamos su Svetovid, Yarila-Yarovit ir kt.) - rudens ir žiemos saulėgrįžų dienomis rugsėjį (kai vežimo ratas būtinai buvo nuriedamas nuo kalno į upė - saulės saulės ženklas, simbolizuojantis saulės atšaukimą žiemai) ir gruodį (kai buvo pagerbtas naujagimis Kolyada, perimant verslą iš Khorso ir kt.). Vieni šaltiniai teigia, kad šis dievas buvo slavų Eskulapijus, kiti – kaip Bacchas pagal naujo derliaus vyno nokinimą). Tuo pačiu metu yra požiūris, pagal kurį Hora yra susijusi ne su saule, o su aukščiau nurodytu laikotarpiu.

ČERNOBOGAS- baisi dievybė, visų nesėkmių ir žalingų atvejų pradžia. Černobogas buvo vaizduojamas su šarvais. Įniršio kupinu veidu jis laikė ietį rankoje, pasiruošęs pralaimėjimui ar dar daugiau – visokio blogio pridarymui. Šiai baisiai dvasiai buvo paaukoti ne tik arkliai ir kaliniai, bet ir sąmoningai tam parūpinti žmonės. Ir kadangi visos nacionalinės nelaimės buvo priskiriamos jam, tokiais atvejais jie meldėsi, kad išvengtų blogio. Černobogas gyvena pragare. Černobogas ir Belobogas nuolat kovoja, negali nugalėti vienas kito, diena ir naktis pakeičia viena kitą – šių dievybių personifikacija. Černobogo rūstybę gali sutramdyti tik Magai. „Černobogas ateina šniokščiantis su ginklais; / Ši nuožmi dvasia paliko kruvinus laukus, / Kur šlovino save barbariškumu ir įniršiu; / Kur kūnai buvo išbarstyti žvėrims; / Tarp trofėjų, kur mirtis vainikas pynė, / Jam paaukojo savo arklius, / Kai rusai prašė pergalių "(M. Cheraskovas. „Vladimiriada“).

SKAIČIUS Dievas- mėnulio ir skaičių skaičiavimo dievas. Slavai nustatė, kad Chislobogo apskritimo laikotarpis yra 144 metai, kiekvieni metai turėjo savo saulės ženklą. Kaimo žmonės išėjo pasitikti naujo mėnesio ir kreipėsi į jį su maldomis už laimę, sveikatą ir derlių. Kaip geri ženklai buvo siejami su saulės patekėjimu, o blogi – su saulėlydžiu, taip ir buvo suteiktas mėnuo laiminga prasmė jo augimo laikotarpiu ir nelaimingas - žalos laikotarpiu. Mėnulio menkinimas buvo aiškinamas destruktyviąja senatvės įtaka arba priešiškos jėgos veikimu.

CHUR(Tsur) – senovės dievasžidinys, saugantis žemės valdų ribas-ribą. Jo buvo paprašyta išlaikyti eilutes laukuose. Žodis „chur“ vis dar vartojamas kaip draudimas. Jie šaukiasi jam per ateities spėjimus, žaidimus ir pan. („Chur me!“). Churas pašventina nuosavybės teises („Chur mano!“). Jis taip pat nustato reikalingų prekių kiekį ir kokybę darbas ("Per kraštą!"). Churka – medinis čuro atvaizdas. Chur yra senovės mitinė būtybė. Chur yra vienas iš seniausi vardai, kuris buvo atiduotas namų tvarkytojui (penatei), t.y. židinyje liepsnojanti ugnis, paveldėtojo turto saugotoja. Baltarusiai sako, kad kiekvienas savininkas turi savo čurą – dievą, saugantį jo žemės valdų ribas; ties savo sklypų ribomis jie pila žemės kauburėlius, aptvėrę juos palisadu, ir niekas nedrįsta tokio kauburėlio suplėšyti, nes bijodamas supykdyti dievybę.

JUTRABOGAS- pagal kai kuriuos šaltinius, vienas iš Belbogo slapyvardžių, pasak Frenzelio, Yutrabog atitinka Aurorą arba yra jos vyriškoji hipostazė - šio dievo vardą jis kildina iš žodžio "rytas".

Netgi– lenkų įrašuose XV a. minimos trys dievybės: Lada, Leli ir Yazhe. Šių trijų dievybių derinys neturi loginio ryšio, visos jos dėl joms priskiriamų funkcijų yra susijusios su saulės šilumos padidėjimu, su sėjos ir nokimo sezonu: Lada ir Lelya įasmenino pavasarį-vasarą. gamtos klestėjimas, o Yazhe - ta chtoninė jėga, be kurios saulė negalėtų pakilti virš horizonto.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - pavasario perkūnijos dievas arba pati saulė nuo pavasario iki vasaros saulėgrįžos; personifikuoja pavasario apvaisinimo galią. Jame apjungiamos šios sąvokos: pavasario šviesa ir šiluma; jaunas, veržlus, iki įniršio susijaudinęs jėga; meilės aistra, gašlumas ir vaisingumas – tai sąvokos, neatsiejamos nuo pavasario ir jo griausmingų reiškinių bei artėjančio derliaus pradžios idėjų. Žodžio „yar“ šaknis buvo siejama su vyriška galia, vyriškoji sėkla. „Igorio kampanijos klojime“ epitetai jar, bui, turas priskirtas drąsiausių kunigaikščių vardams. Jis pristatomas jaunas, gražus, jojantis per dangų ant balto žirgo ir baltu chalatu; ant galvos jis turi pavasarinių lauko gėlių vainiką, kairėje rankoje laiko saują rugių varpų, basomis kojomis. Pavasarį buvo švenčiama "Yarilki", kuri baigėsi Yarila laidotuvėmis. Įspėdamas Voronežo žmones, Tikhonas rašė: „Tai matyti iš visų šios šventės aplinkybių. kad buvo kažkoks senovinis stabas, vardu Yarilo, kuris šiose šalyse buvo gerbiamas kaip dievas... O kiti šią šventę vadina... žaidimu “; toliau skelbiama, kad žmonės šios šventės tikisi kaip kasmetinės šventės, rengiasi geriausia suknele ir leidžiasi į perteklių. Yarila vaidina ypatingą vaidmenį žemės ūkio ritualuose, ypač pavasarį. Kur Yarilo praeis - bus geras derlius, į ką jis žiūrės - jo širdyje įsiliepsnoja meilė. „Yarilo tempėsi po visą pasaulį, pagimdė kukurūzus lauke, pagimdė vaikus žmonėms. O kur jis su koja, ten kukurūzų šluota, o kur pažiūrės, ten varpa žydės“.(liaudies daina). „Šviesa ir galia. Dievas Yarilo. Raudonoji saulė yra mūsų! Tu nesi gražesnė pasaulyje"(AN Ostrovskis. „Snieguolė“).

YAROVITAS(Gerovit) yra perkūnas, kuris žudo demonus. Kaip dangiškasis karys, Jarovitas prisistatė piktnaudžiavimu skydu, tačiau tuo pat metu jis buvo ir viso vaisingumo kūrėjas. Jarovito skydas su auksinėmis plokštelėmis ant Volgasto šventovės sienos taikos metu negalėjo būti pajudintas iš savo vietos; karo dienomis skydas buvo nešamas priešais kariuomenę. Kultinis Yarovitos centras per šventę jo garbei buvo apjuostas plakatais. Jarovitui buvo skirta ir pavasario vaisingumo šventė; kunigo Jarovito vardu, remiantis biografijos liudijimu Šv. Otgonas per šventą apeigą ištarė šiuos žodžius: „Aš esu tavo Dievas, aš puošiu laukus skruzdėlėmis, o miškus – lapais: mano valdžioje yra laukų ir medžių vaisiai, bandų palikuonys ir visa, kas naudinga žmogui. Visa tai duodu tiems, kurie mane gerbia, ir atimu iš tų, kurie nuo manęs nusisuka“.

UOSĖS(Jasonas, Hassonas, Esse) – šviesos dievas. Čekai pažinojo šį dievą. Jų vardas reiškė „ryškus“, „raudonas“. Lenkų istorikas Dlugošas jį vadina Esse, siedamas su Jupiteriu.

YASSA- polių slavų ir hertų dievybė. Yassa, Porevit ir Grove – trys dievybės, kurios yra slavų politeizmo dalis, tačiau kurių išskirtines savybes ir priklausomybę bei jų aptarnavimo būdą sunku apibūdinti dėl rašytinių šaltinių ar žodinių tradicijų stokos.