Religija Tengrianizmas nei jie meldžiasi Altajuje. Rafaelis Khakimovas: „Tengrianizmas – turkų religija – buvo gana abstrakti ir paprasta

Žmonija antrojo tūkstantmečio slenkstį peržengė su tam tikru nerimu ir baimėmis, nes, anot kai kurių analitikų, atėjo rinkos diktatūros ir totalinės globalizacijos era, kai žmogus, pamiršdamas šventos sandoros Dieve, vis labiau nutolsta nuo amžinųjų tiesų teisingumo į prekybinių interesų tuštybę ir iškelia savo grynai asmenines problemas aukščiau visko. Šiandien egocentrizmas ir savanaudiškumas išryškėja ir sąvoka „tai mano“ tapo pagrindiniu egzistencijos dėsniu.

Dar blogiau, kai žmonės religiją kartais paverčia politika, norėdami įrodyti savo galią ir autoritetą pasaulyje. Konfliktai dėl religinių priežasčių, kai praliejamas kraujas, peržengė visas leistinas ribas. Ir, deja, atsiranda vis daugiau faktų, kai pagrindiniai išpažintys suskirsto pasaulį į kariaujančius regionus ir bendruomenes, o tai galiausiai gali nuvesti žmoniją į bendrą katastrofą, apokalipsę. Stebina tai, kad tikintieji, puoselėdami sukaulėjusias konfesines ambicijas, pamiršo, kad Dievas vis dėlto skirtas visiems žmonėms žemėje. vienas (vienas!) kad ir kokiu vardu jis būtų vadinamas – Alachas, Kristus, Jahvė, Buda ir t.t.

Šiuolaikiniai žmonės, ypač pragmatiški ateistai, turi tai suprasti maniau iš tikrųjų tai yra materialu, o tai, kas buvo pasakyta vieną kartą, visada realizuojama, atliekama (gerai ir blogai) pagal grįžtamojo ryšio dėsnį. Koks vaidmuo ir stiprybė žodžiai , maldos, kreipimasis į Dievą, personifikuojantis Visatos dėsnius. Tikėjimas Dievu yra apraiška su pliuso ženklu, nes tai yra visuotinė kūrimo ir harmonijos pasaulyje galia. Bet Dievo neigimas netikėjimas visada bus su minuso ženklu, kuris visada veda į disharmoniją ir savęs naikinimą. Ir ne veltui Dievas jakutų kalba vadinamas Kūrėju arba Aiyy Tahara. O velnias ir „abaasy“ yra neigiama, destruktyvi pradžia. Taigi rinkitės, žmonės, kaip gyvensite toliau – su minusu ar pliusu. Tikėti ar netikėti? Būti ar nebūti?

Jei pažvelgsime į visos žmonijos istorijos gelmes, pamatysime vieną esminį faktą, kad Dievas tarp daugelio senovės pasaulio tautų neturėjo vardo, nes tai buvo tiesiog Dangus (visata) arba Tengri tiurkiškai kalbančių genčių kalba. Vėliau Jis, Visagalis, pradėtas personifikuoti, kai religijoje pradėjo plisti politeizmo modelis, kai vietoj zoomorfinių atsirado antropomorfinės dievybės. Bet tai yra atskira tema, mes nesigilinsime.

Laikui bėgant įvyko tragikomiškos metamorfozės: žmogus Žemėje, vis labiau reikšdamas savo valią ir galią, ilgainiui tapo Gamtos šeimininku, o šiandien, grubiai nustūmęs Dangiškąjį Tėvą į šalį, įsivaizduoja esąs mesijas, pagrindinis Dievas. , kaip, pavyzdžiui, Korėjos Mėnulis ar rusas Vissarionas, buvęs policininkas. Taip ir gyvenome, pataisydami visas tiesas, nuleisdami Vienintelį Dievą iš dangaus į savo žemiškąjį (nuodėmingąjį) lygmenį.

Tačiau dar ne viskas prarasta, ir reikia pasakyti, kad senovės tikėjimas dievu Dangumi, in Tengri dar neišnyko, nemirė, išliko iki mūsų technourbanizuotų laikų. Šį tikrai didelį (kosmogonistinį) tikėjimą išsaugojo santykinai maža tauta šiaurėje, Šalčio ašigalio šalyje, vietose, kur nevyko kruvini konfliktai ir karai, kur žalioje Motinos Gamtos krūtinėje viešpatavo taika ir ramybė. . „Tahara syrdaata“ vis dar šnekama tarp mūsų, į rusų kalbą ji verčiama kaip „dangus nušvito“. Sąvokos „dangus“ ir „tahara“ (Dievas) yra sinonimai tarp sakų žmonių. Žmonės išlaikė savo senovinį tikėjimą dangumi Tengri , o dabar šios senovės religijos tengrizmo apeigas ir algys (palaiminimus) galima pamatyti per pagrindinę nacionalinę šventę Ysyakh, kuri kasmet švenčiama šiaurinės vasaros pradžioje, dažniau vasaros lygiadienio dieną, birželio mėn. 22.

Be to, mano samprotavimai apie tengrizmą remiasi liaudies mitų ir legendų medžiaga, o, svarbiausia, visa tai galima rasti Sakha žmonių epo tekstuose - olonkho , dabar UNESCO pripažintas pasauliniu liaudies meno šedevru.

AT olonkho tai sako, kad Dievas Tengri , Uryug Aiyy Toyon, sukūrė viską, kas matoma ir nematoma, taip pat žmogus ir visa, kas egzistuoja žemėje, Vidurio pasaulyje. Tai parašyta ir krikščionių „Biblijoje“ bei kitų monoteistinių konfesijų šventosiose knygose. Kitas olonkho sakoma, kad žmonės yra „aiyy dievybių giminaičiai su vadelėmis už nugaros, su kamanomis už pečių“ (kokhsütten kontөstoukh, arҕaһyttan teһiinneeh Aiyy aimakhtara). Žmonėms „vadelės“ ir „kamanos“ reiškia jų amžiną ryšį ir priklausomybę nuo dievybių – juos valdantys Aukštutinio pasaulio aijai yra „dvikojų“ likimo žemėje arbitrai. Žmonės yra neatsiejamai susiję su kosmosu, visata ir yra visos visatos dalelė, kalbanti modernia, suprantama kalba.

Tarp sakų žmonių matomas simbolis, dievo Taҥar įsikūnijimas, yra saulė, prie kurios jie melsdavosi kiekvieną rytą, o tengrizme grafinis Dievo ženklas yra kryžius su apskritimu centre ir keturiais plačiai. skirtingi spinduliai, kaip rašo šiuolaikiniai šios seniausios religijos žemėje tyrinėtojai.

Beje, Sakha žmonių savivardis kilęs iš žodžio „Sakh“, kuris iš tiurkų kalbos verčiamas kaip šviesa, ugnis, saulė. Jie visada buvo saulės garbintojai ir dievino ugnimi, kuri suteikia žmogui šviesos, šilumos ir gyvybės. Sakha (Saki) kadaise buvo daugybė žmonių, išsibarsčiusių didžiulėse Europos, Azijos ir Šiaurės Afrikos erdvėse. Daug „sakos“ galima rasti (kalba ir kultūra) net tarp Šiaurės Amerikos indėnų, tokių kaip dakotos ir siu stepių gentys. Daugelyje pasaulio šalių galima aptikti sakų veiklos ir kultūros pėdsakų – toponimijoje, varduose, architektūroje, religijoje ir kt. Tačiau skirtingai nei kai kurios pasaulio tautos, jos niekada nesigyrė savo išskirtinumu ir egocentriškai neužsidarė nacionalinėse ribose, o visada stengėsi su kitomis tautomis pasidalinti nuo seno įgyta istorine patirtimi, ištirpusia jų aplinkoje, tapusia jų kūno dalimi. ir kraujas bei dvasia. Ir tai yra teisinga, dievišku būdu, tengrių kalba.

Ysyakh Jakutijoje – dangaus dievybių pagerbimo šventė – aiyy – prasideda tekančios Saulės garbinimo ritualu Urүҥ Aiyy Toion, kurį, beje, anksčiau garbino net mitriečiai. Įdomu pastebėti faktą, kad pirminis krikščionybės simbolis buvo žuvis, ėriukas arba balandis, o 5-ajame mūsų eros amžiuje, į Romos imperiją įsiveržusių hunų įtaka, jie priėmė kryžių, kuris puikavosi. ant Atilos, kurios dievas buvo Tengris, vėliavose, kaip jų tikėjimo simbolis. Tai, tiksliau, įvyko 452 m., kai popiežius Leonas aš išgelbėjo Amžinąjį miestą nuo sunaikinimo, priimdamas Tengrio kryžių, iškėlė jį į viršų, sutikdamas tiurkiškai kalbančius „barbarus“, Atilos karius.

Tačiau daugelis istorinių faktų ir informacijos apie tengrizmą buvo negrįžtamai prarasti dėl vėlesnių, modernių tikėjimų ir religijų atsiradimo istorinėje arenoje. Pavyzdžiui, viduramžių inkvizicija, pagarsėjusi „raganų medžioklė“ yra susijusi būtent su „senojo tikėjimo“ – tengrianizmo – šalininkų fiziniu sunaikinimu. Šie karšti jėzuitai kovojo prieš tai, kad tengriai visada palaikė visus pasaulyje egzistuojančius tikėjimus ir konfesijas ir neigė tik vieno tikėjimo dominavimą ir diktatūrą pasaulyje. „Negriauk, o kurk“ – reikalauja aukščiausiasis dievas Sakha žmonės – Aiyy Tahara. O pats šventas žodis „aiyy“ reiškia kūrybą, kūrybą, darbą gerovei. Be to, ši religija reikalauja pagarbos ir meilės „vandeniui, miškams ir žemei“, visai gamtai, kurioje gyvena „dvikojis“. Tačiau mūsų modernus technocivilizuotas pasaulis, kupinas godumo ir vartotojiškumo troškulio, skubotai ir be sielos griauna supančią erdvę, aplinką, kurioje gyvena. Kasmet didiname gamtos išteklių gavybą, išskleidžiame žemės vidų, kertame miškus, teršime vandens telkinius, palikdami atliekų kalnus ir negyvą dykumą. Žemė ir vandenys užteršti iki galo. Oras apnuodytas nuodingomis dujomis, planktonas ir banginiai miršta jūrose ir vandenynuose. Ir visa tai yra sunaikinimas, dangaus įstatymų pažeidimas - Tengri , Visagalis. Bet kodėl ne visos pirmaujančios, dominuojančios pasaulio religijos visiškai auga, kad apsaugotų gamtą? Kur jų garsūs balsai? Kažkas negirdėti. Jie gali piktai neprotestuoti dėl to, kad jų šventosios knygos daugiausia skelbia žmogaus gyvenimo dorovės ir moralės dėsnius, žmogaus elgesį ir gyvenimo būdą kasdieniame gyvenime, komandoje, tarp saviškių. Ir šiuose raštuose nėra to, kad reikia saugoti gamtą, aplinką, ko visus moko tengrių tikėjimas.

Tačiau kodėl tikintieji, supratę ir suvokę pasaulyje vykstančią ekologinę nelaimę, negali rasti bendros kalbos, susivienyti prieš prasidėjusį visišką sunaikinimą? Savęs naikinimas. Deja, dauguma pasaulio valstybių ir bendruomenių gyvena su „kasdieniais“ rūpesčiais, momentiniais reikalais, negalvodamos apie ateitį. Žmonės užsidarė savo politinėse, ekonominėse ir religinėse sistemose, ignoruodami, neklausydami proto balso, negerbdami vieni kitų, o priešiškumą. Gerai, jei tai politika. Tačiau paradoksalu ir, svarbiausia, įžeidžianti, kad žmonės, tikintys Dievą dėl kažkokių menkų tikėjimo dalykų skirtumų, net ir tarp tos pačios išpažinties, žudo, naikina vienas kitą fiziškai! Apsvarstykite Christian Ulster arba Musulmon Bagdadą. Ir kruvini sprogimai Pakistane, Amerikoje, Rusijoje, kai kraštutinis religinis fanatizmas virsta ekstremistiniu politiniu aktu. Religija virsta kai kurių autoritetingų valstybių politikos instrumentu. Visur konfliktai, nesantaika, nesutarimai... Kur išeitis? Kas gali išgelbėti ambicingą žmoniją, papuolusią į kraštutinumus?

Išsaugoti, kaip manau, tikėjimą Vienu Dievu. Būtent toks visus žmones vienijantis tikėjimas buvo tengrianizmas, kurio šalininkas buvo didysis reformatorius ir „tūkstantmečio žmogus“ – Čingischanas. Matydamas, kad pasaulis yra įklimpęs į kruvinus susirėmimus ir karus, suprasdamas, kad smurtas ir žmogžudystės tapo visiška visų žmonių nelaime, jis nusprendė „išmušti pleištą pleištu“, tai yra ginklo jėga atkurti tvarką ir harmonija pasaulyje. Tačiau tam vis tiek reikėjo teisingo ir išmintingo tikėjimo. Ir tikėjimas dangumi Tengri puikiai tinka šiai idėjai. Tiesą sakant, tengrianizmas palankiai vertino visas tuo metu egzistavusias religijas, įskaitant net pagoniškas, kurios buvo prieinamos toms tautoms, kurių gyvenamąją erdvę Čingischanas prijungė prie savo didžiosios imperijos. Tos pačios politikos vėliau laikėsi jo įpėdiniai ir palikuonys. Taigi, pavyzdžiui, Aukso ordos laikais Rusijoje klestėjo ir sustiprėjo stačiatikybė. Tą patį galima pasakyti apie religijas Kinijoje, Irane, Indijoje ir kt. Tengrijos klajokliai nesunaikino mečečių, šventyklų ir vienuolynų, laikydami juos vieno dievo buveine. – Dangus - Tengri , Visagalis, kuriuo tikėjo didžiųjų Eurazijos stepių savininkai – skitai, sakai, hunai ir mongolai. Beje, žodis „hun“ kilęs iš tiurkų „kun“ – saulė. Tai buvo „saulės žmonės“ arba „kun dyono“, kaip Sakha (Saki) save vadina nuo seno. O saulė, kaip žinote, įasmenino dievą Taharą arba T e ngri daugelio tiurkiškai kalbančių tautų kalba.

Bet koks tai buvo tikėjimas ir kada jis atsirado ir kur? Studijuodami medžiagą apie pasaulio tautų istoriją, pastebime, kad IV-III tūkstantmetyje prieš mūsų erą Mesopotamijoje gimė pirmoji pasaulyje Šumero valstybė, turinti savo raštų kalbą ir aukštą kultūrą. Iš daugybės dantiraščio lentelių taip pat sužinome, kad šumerų kalba buvo panaši į tiurkų kalbą ir jie tikėjo dangaus Dievu, vadinamu „dingir“ arba „tengir“. Jų egzistuojantis pasaulis susidėjo iš trijų dalių – dangiškosios (viršutinės), žemiškos (vidurinės) ir požeminės (apatinės), kur gyveno piktasis „Abza“. Jie turėjo Pasaulio medį kaip visatos ašį, o šumerai vadino save „sak-geek“. Ir jie atvyko į Mesopotamiją iš šiaurės rytų nuo Arato Kaspijos jūros regione. Įdomu tai, kad olonkho sakoma, kad senoji sakhų (sakų) tėvynė buvo netoli Arato (Aralo?) jūros. Ar per daug sutapimų su Sacha tautos etnokultūrine realybe? Ir ar šumerų „Abza“ piktosios būtybės yra „abaasy“ epe olonkho Sakha žmonės?

Laikui bėgant šumerai buvo nugalėti kitų tautų ir, matyt, nustūmė atgal į šiaurinius savo imperijos pakraščius – į šiuolaikinio Irano ir Vidurinės Azijos šiaurę, kur I tūkst. atsirado tiurkiškai kalbančių klajoklių sakų ir hunų valstybės. Ir čia, didžiulėse, beribėse Eurazijos platybėse, klajoklių tikėjimas dangaus dievu dar labiau sustiprėjo - Tengri , vienas ir viskas. Visagalis! Čia, po atviru dangumi, po saule ir žvaigždėmis, pučiamas visų vėjų, žmogus jautėsi kaip gyva, labai maža, visos visatos dalelė - heyge . Ir dabar žmogaus gyvenimas, jo likimas priklausė nuo vėjų judėjimo, žolių augimo, saulės spindulių ir žvaigždžių, nuo Dangaus, Aukščiausiojo, valios ... Ir visa tai - Tengri kam reikia melstis ir dovanoti. Meilė ir pagarba.

Valdant Čingischano įpėdiniams, Pekine buvo pastatyta Dangaus šventykla, labai panaši į apvalią stepių palapinę, kurioje meldėsi vėlesnių dinastijų Kinijos imperatoriai, prašė dangaus malonės ir klestėjimo valstybėje. . Šios apeigos Kinijoje buvo laikomasi iki XX amžiaus pradžios, o tai dar vienas įrodymas, kad tengrių tikėjimas, kviečiantis visus nusilenkti Dangui (visatai) ir gamtai, buvo išplitęs daugelyje Rytų ir Eurazijos šalių. Prisiminkime Pasaulio medžio (Yggdrasil) ir dievo Odino kultą tarp Europos tautų, kurie dažnai pasitaiko m. olonkho tiurkų-sakha. Japonijoje šintoizmo religija (šintoizmas) skelbia apie Gamtos ir Dangaus protėvio, kurio sūnumi laikomas pats imperatorius, garbinimą. O žodžiai „shogun“, „samurajus“, „sakura“ savo prasme ir tarimu labai panašūs į jakutų (tiurkų). Viena iš šintoizmo šakų vadinama „tenri-kyo“, kurioje gerbiama aukščiausia dievybė Tenri . Matyt, šintoizmas yra savotiška rytinė tengrizmo atšaka, taip pat šiaurinė jo atmaina Jakutijoje. O senoviniai tengrų kryžiai gerai išlikę Altajuje, Kaukazo regionuose, Vidurinėje Azijoje ir ypač Europoje.

Čia reikia pridurti, kad krikščionybė iš tengriečių perėmė ne tik simbolius, bet ir religinių apeigų formas, o svarbiausia – maldų žodžius ir tekstus. Pirmaisiais naujosios eros amžiais žuvis buvo krikščionybės simbolis, nes Jėzaus Kristaus (mesijo) karalystė pagal astrologinį kalendorių atėjo kartu su Žuvų eros pradžia. Dabar, atėjus antrajam tūkstantmečiui, į valdžią atėjo Vandenio amžius, o tai reiškia kito, atgijusio tikėjimo atėjimą. Harmonijos ir taikos tikėjimai žemėje. O harmonija ir ramybė reiškia visoms tautoms – gyventi harmonijoje su Gamtos ir Kosmoso dėsniais, o tai yra pagrindinė tengrizmo esmė, šerdis. O kas lėmė krikščionybės atėjimą į Žemę? Krikščionybė skelbia lygybę prieš Dievą, meilę ir pagarbą artimui, užuojautą ir filantropiją, kurios skubiai prireikė vergų sistemos, vyravusios daugelyje Europos ir Azijos šalių, laikais. Plėtojant prekybai ir amatams, pradėjo atsirasti dideli miestai, kuriuose susikaupė daug žmonių, kurių santykiams reguliuoti reikėjo naujų įstatymų ir taisyklių moralės ir papročių srityje. Taip atsirado Kristaus ir Mahometo kodeksai ir įsakymai, įrašyti Biblijoje ir Korane. Bet jie nieko nebekalbėjo apie dangų ir žvaigždes, apie meilę motinai gamtai, apie aplinką. Laikai pasikeitė, o gamta žmonėms tapo tik materialinės gerovės, praturtėjimo šaltiniu. Buvo naikinami gyvūnai ir paukščiai, kertami miškai, kasamos žemės... Auksas, pinigai pradėjo vaidinti vis svarbesnį vaidmenį žmogaus ir valstybių gyvenime. Ir dabar, mūsų laikais, išryškėjo pinigai, vis labiau stumdantys tikėjimą Dievu... Grįžta Aukso veršis, o dabar auksas, pinigai tapo pagrindiniu žmonių stabu ir stabu.

Tačiau klajoklių turkų ir mongolų neviliojo aukso spindesys ir Brangūs akmenys, nes jie, tikrieji gamtos vaikai, pirmiausia džiaugėsi saule, stepių platybėmis, srauniais žirgais ir giedru dangumi – Kek Tengri. Jie neužsidarė, nesėdėjo už storų akmeninių miestų sienų, neleido laiko turtinguose, prabangiai apstatytuose indais rūmuose. Turkų stepės ir mongolai pirmenybę teikė laisvei, mėgo Motiną gamtą, kurią pagyvino ir nusilenkė. O jų būstai – palapinės ir jurtos buvo surenkamos, lengvos, patogios migracijai. Sakha žmonės turėjo beržo žievės urasus, kuriuose, kaip aš tikiu, buvo atliekami ritualai Aiyy Tahar garbei. O Tengrijos šventyklos, kaip rašo istorikai, buvo su palapinės formos kupolais, kuriuos dabar galima pamatyti ant islamo mečečių ir krikščionių bažnyčių. Šių pastatų apačioje yra pamatai-kryžius. Tiksli Tengrian (devynių kupolų) šventyklos Kazanėje, egzistavusios Ivano Rūsčiojo laikais, kopija dabar stovi pačiame Rusijos sostinės Maskvos centre, Raudonojoje aikštėje. Deja, vėliau buvo pridėtas ir dešimtasis kupolas šventojo kvailio šv. Bazilijaus Palaimintojo garbei. Jis, šis kupolas, yra nereikalingas. Devyni kupolai yra devynių tengrių tikėjimo dievybių (aiyy) garbei. Būtent tokia šventykla, bet tik medinė, stovėjo Čingischano sostinės centre Karakorume, tai liudija archyviniai dokumentai. Taigi, ne veltui Šv.Vazilijaus katedra stovi tuščia ir negyvenama Maskvoje – laukia sparnuose. Šventyklos ir katedros su tengrio kupolais galima pamatyti ir daugelyje Europos šalių, net Vatikane, pasaulio katalikų (krikščionių) tikėjimo centre. Senosios Europos šventyklos Graikijoje ir Romoje neturėjo kupolų, kurių architektūra buvo standartinė – su stačiais kampais ir kolonomis. Apvalios, klubinės formos į Europą atkeliavo su Atilos hunais, kaip ir tengrio kryžiaus atvaizdas klajoklių vėliavose.

Be kryžių ir kupolų ant šventyklų, klajokliai tengriai užkariautų šalių teritorijose pastatė originalius bagano stulpus (serge) kaip savo galios ženklus. „Išvaryta“, – vis dar sako rusai. Šiuos simbolius Europos tautos dabar vadina stulpais, kuriuos galima pamatyti daugelio pasaulio šalių centrinėse aikštėse. Tokie didingai aukšti „sergai“ statomi kai kurių didelių įvykių ar pergalių garbei.

Kitas reikšmingas galios ir galybės simbolis yra Tengrijos stepių erelio atvaizdas daugelio šalių, įskaitant Ameriką, vėliavose ir emblemose. Tai išraiškingas didžiulis Tengrijos dievybės Hotoy Aiyy, gyvenančios ketvirtoje dangaus pakopoje, vaizdas. Erelis nuo senų senovės buvo valstybės, didelių El genčių asociacijų simbolis. Ar ne iš čia kilo žodis „Hellas“, Graikijos valstybė, kurios raidą ir kultūrą, beje, be abejo, vaidino Juodosios jūros skitai ir sakai, jau seniai turėję savo rašomą kalbą ir valstybinę struktūrą. graikai ir romėnai. Nenuostabu, kad Graikijoje jie randa pilkapių, stepių kentaurų ginklų ir įrankių. O vardai Hera, Agamemnon, Vasilene... Pastaroji jakutų kalboje reiškia „basylyk“ viešpatį.

Mes ir toliau neieškosime istorinių tiurkiškai kalbančių tengrių pėdsakų, tačiau atkreipsime dėmesį į pagrindines viską lemiančias gyvenimo vertybes, kurios vaidina ir vaidins didelį vaidmenį visų žmonių gyvenime Žemėje. Šias amžinąsias vertybes tengriečiai išdėstė pakopomis (iš apačios į viršų) pagal jų reikšmės asmeniui ir visai visuomenei laipsnį. Ir juos įasmenino šventieji egregoriai, turintys savo unikalią išvaizdą ir vietą Tengrio dvasių ir dievybių hierarchijoje - Aiyy.

Pavyzdžiui, Aan Alakhchyn Khotun laikomas vietos, kurioje gyvena žmogus, šeimininke. Ji įasmenina mažą tėvynę ir kalba šiuolaikinė kalba, pagrindinis nuolatinės žmogaus buveinės egregorius. Ir iš tiesų, kiekvienas Žemėje nematomomis gijomis (energetiškai) yra susietas su ta sritimi, kurioje gimė ir užaugo, ir jį nuolat traukia ten, kur bebūtų. Štai kodėl Sakha Tengrians, grįžę namo, į savo tėvynę, nusilenkia (meldžiasi) ir pavaišina (prašau) Aan Alakhchyn Khotun geriausiu maistu ir gėrimais. Paprastai tai yra blynai, sviestas ir kumisas. Šiose apeigose, tengrių tikėjime, yra didelė pagarba ir pagarba aplinkai ir vietovei, su kuria siejamas jūsų gimimas ir geriausi vaikystės metai. Tėvynė!

Lipimas Aiyy Tahara laiptais prasideda nuo meilės ir pagarbos pagrindinėms žmogaus gyvenimo vertybėms.

Pirmoje žemutinėje dangaus pakopoje gyvena vaisingumo ir dauginimosi deivė Aiyysyt Khotun. Ji pristato kut » - vaiko (siela) būsimuose tėvuose. Šis intymus, nuo akių paslėptas procesas dažniausiai vykdavo naktį, kai danguje viešpatavo Mėnulis, todėl jo pavadinimas iš tiurkų kalbos gali būti verčiamas kaip Mėnulis. „Ay“ daugelyje tiurkų kalbų reiškia „mėnulis“. Trečią dieną po vaiko gimimo Aiyysyt Khotun palieka Žemę, skrenda atgal į dangų.

Deivės Aiyysyt garbei ir vaiko gimimui šeimoje atliekama šio nuostabaus dangaus pagarbinimo ir išlydėjimo ceremonija. Mūsų laikais ši ceremonija tapo žmogaus gimtadienio švente.

Be to, deivė saugo ir saugo vaiką nuo rūpesčių Ieyehsit, kuri tarp krikščionių tapo žmogaus angelu sargu. Šis dangiškasis tarp tengrių buvo viso klano, genties egregoras. Mat žmogų, bendruomenės narį, nuo mažens ugdo ir saugo visa bendruomenė, kolektyvas. Atitinkamai jai jau buvo surengtos pagarbos apeigos, nebe siaurame šeimos rate, o platesnės, kolektyvinės tyusylge su šventuoju serge, su kabančiu salaam, kamlaniya ir gėrimu koumiss.

Sekė Dɵһɵgɵy Aiyy , arba Kuru ɵ Dɵһɵgɵy . Tai arklių ir galvijų globėja, pagrindinis Sakha ganytojų turtas. Kuo daugiau gyvų būtybių ganyklose, tuo žmogus turtingesnis, materialiai klesti. Šiuo būdu Dɵһɵgɵy Aiyy buvo Vidurio žmonių materialinių vertybių įsikūnijimas, egregoras. Ir šios garbingos dievybės garbei šeimoje buvo atliekami ritualai, Ysyakhs su svečiais ir dovanomis.

Pakilkime aukščiau išilgai Tengrio dangaus pakopos, kur 4 d Hotoy Aiyy, kuris yra pagrindinis daugelio sakų klanų totemas. Pagal viso Kangalų klano galvos standartą Tygyn Darkhan buvo Khotoi - didžiulis erelis. Vadinasi, būtent erelis Tengrian-Sakha tapo valstybingumo suvienijimo simboliu. Tai nurodyta aukščiau esančiame tekste.

Tada patekome į didįjį Uluu Toyona kuris suteikė žmonėms „sur“ dvasią, be kurios visos trys „kut“ (siela) yra prastesnės. Be to, jis yra šamanų ir udaganų, gydytojų ir pranašų, taip pat kūrybos ir meno žmonių protėvis ir globėjas. Todėl jį galima vadinti pagrindiniu kūrybos egregoriu, dvasingumas ant žemės.

Taip pat yra dievybė aukštoje dangaus pakopoje Sүҥ Dyaagyn , kuri negailestingai baudžia žmones už nuodėmes ir nukrypimus nuo aukštesnių dangaus įstatymų, Aiyy Taҥar. Ir tai teisinga, nes krikščioniškai, atleisdami aršius nusikaltėlius, paleisdami blogį (atlaidus davėme už pinigus), taip prisidedame prie nuodėmių, ydų, sunkių nusikaltimų dauginimo. Tengrijos dievybė Sүҥ Dyaagyn apostatams neatleido, bet griežtai nubaudė.

Septintoje dangaus pakopoje gyveno dievybės, vedančios ir lemiančios kiekvieno žmogaus likimą – Taҥkha Khaan, Dylҕa Khaan ir Bilge Khaan. Virš jų sėdėjo du puikūs tengrianizmo aiji - Odun Khaan ir Chyhys Khaan, likimo ir likimo dievybės, kurios, manau, lemia visos tautos, visų Vidurio pasaulio žmonių, gyvenimą ir likimą. „Chyhys khaan yyaaҕa, Odun Khaan oҥohuuta“, žmonės sakė nuo senų senovės. Pagal Čingischano įstatymą, pagal Odun Chano apibrėžimą, mūsų gyvenimas turi tekėti ir vystytis. Nukrypimas nuo dangiškųjų likimo dievybių įstatymų yra kupinas „urushal“ - sunaikinimo, katastrofos. Asmuo, pažeidęs aiyy įstatymus, po mirties pateko į „kyraman“ arba „dabyn“, tai yra, paprasčiau tariant, į dangų ar pragarą. Šie žodžiai mums primena apibrėžimus – „karma“ ir „velnias“, kurie tinka pagal reikšmę.

Dažniau blogi, nuodėmingi žmogaus poelgiai nutinka dėl to, kad į jį įsikėlė demonas, arba jakutiškai „abaaһy buulaabyt“. Ir kad žmogaus negalėtų paveikti neigiamos, griaunančios jėgos, jis turi nuoširdžiai tikėti savo geruoju aiyy, kad Tahara jam padės visame kame. Tas, kuris abejoja savo protėvių tikėjimu, dažniau tampa piktųjų dvasių auka – „abaagy“. O šiuolaikinis mokslas įrodė, kad žmogus, nuoširdžiai tikintis Dievu ar jo vidinėmis dvasinėmis jėgomis, gali įveikti bet kokias nelaimes, net ligas, įskaitant vėžį. Todėl šamanai, kaip ir geri psichoterapeutai, padeda pacientui piktoji dvasia“. O žmogui, kuris netiki „nei Dievu, nei pragaru“, šamanas (pasiūlymas) nepadės. Taigi žmogaus likimo paslaptys, jo gyvenimo rezultatai visiškai priklauso nuo jo dvasios (sur) ir sielos (kut) būsenos, kurią Sacha turi ne vieną, o tris.

Trys sielos ir Vidurio pasaulio žmogaus dvasia tengrianizme yra sujungti „vadžiais“ su dievybėmis-aiyy, gyvenančiomis aukščiausiose dangaus pakopose. „Buor-kut“ (žemė-siela) siejama su egregor-aiyy Kuru ɵ Dɵһɵgɵyem , visko, kas gyvybiškai svarbaus, materialaus žemėje meistras. „Salgyn-kut“ (oras-siela) siejamas su aukštesnių pakopų dangumi, pavyzdžiui, Odun Khaan, Chyhys Khaan, Bilge Khaan... Tai informacijos apie praeitį, dabartį ir ateitį sritis. asmens ar visos tautos. Šiuolaikiškai kalbant, tai yra akademiko Vernadskio noosferos sritis viršutiniuose Žemės atmosferos sluoksniuose, kur kaupiasi visa informacija apie mūsų planetos praeitį, dabartį ir ateitį, o ne visi turi prieigą prie šio lauko, tik išrinktieji, kaip ir būrėja Vanga.

Tačiau pati pagrindinė, pagrindinė tengrių žmogaus siela yra „iye-kut“ (motina-siela), kurią žmogui dovanoja pats Aiyy Taҥara, Yuryuҥ Aiyy Toyon. Po žmogaus mirties „iye-kut“ neišnyksta, kartais grįžta, Taharo valia persikėlęs į naujagimį. Tai dažnai atsitinka tarp tų jakutų šeimų, kurios turėjo šamanų protėvius. Šiuo atžvilgiu tengrių „kyramanas“ yra panašus į sielų persikėlimo (karmos) sampratą budizme. Beje, pats Buda, Shakya Muni, buvo iš sakijų genties, tų arijų, kurie įsiveržė į Indiją II tūkstantmečio prieš Kristų viduryje. Tačiau niekas nežino, kuriuo dievu tikėjo pats princas Gautama (Shakya Muni). Gal „dingiroje“, danguje, kaip tų tolimų laikų senovės šumerai?

Jei kalbėsime apie šumerus, ypač apie jų didįjį mitologinį herojų Gilgamešą, kurio vardą šumerų mokslininkai fonetiškai (tarimu) skaitė iš ženkliukų kaip " bilgames “, tada jis, vėliau tapęs dievybe tarp šumerų, yra labai panašus į didžiuosius sakos tautos olonkho herojus. Galbūt šis senovės herojus tapo dievybe-aiyy Bilge Khanas tarp Tengrian-Sakha, gyvenančių viršutinėje Sky-Takar pakopoje.

Labai panašų į šį istorinį faktą randame Europos tautų mitologijoje ir tikėjimuose. Tengrian Odunas Khanas vardu Vienas pasirodo skandinavų ir germanų sakmėse ir mituose kaip pagrindinė dievybė ir herojus. Jį, Odiną, taip pat randame senovės arijų genčių panteone, kurio genetinis ryšys, su kuriuo mokslininkai nustatė tarp jakutų-sakhų, apie kurį daug kalbėta ir parašyta, dar nepaneigtas. Vienas skandinavų mitas byloja, kad didysis herojus Odinas gimė ir gyveno tolimuose pietuose „didžiuliame žaliame septynių upių slėnyje“, iš kur į šiaurę atkeliavo Skandinavijos varangų protėviai, o tiurkų kalba „barachai“ – išvyko. Manoma, kad tai netoli nuo senovės arijų miesto Arkaimo, šiuolaikinio Kazachstano šiaurėje, Semirechie regione, kur gyvena kangalų-sachų protėviai, „Kangly“, kuriuos arabai ir kinai dažnai minėjo archyviniuose dokumentuose. , kažkada gyveno. Galima sakyti, kad britai „anglosaksai“ yra šiuolaikinės „Kangl-Sakha“ giminaičiai. Tai gana tikėtina, nes Anglų kalba daug jakutų žodžių, apie kuriuos jau parašyta ir įrodyta. Bet tai jau atskira tema, filologų sritis. Iš to darome išvadą, kad mes, Sachos žmonės, turime su Europos arijų tautomis – vokiečiais, skandinavais, britais ir kt. - bendras Odun Khaano protėvis, kuris tapo mūsų dievybe.

Eurazijos miško stepių zonos geografinis centras yra Altajaus ir Semirečės sritis (į šiaurės rytus nuo Kazachstano), kur nuo seno žmonės kasdavo geležį, varį, auksą ir kt. Baikonūro stepėse, toje pačioje vietoje, buvo veisiami greitakojai arkliai. Arklys ir geležies – tai du pagrindiniai veiksniai visos tolimesnės pasaulio civilizacijos raidai. Stepių gyventojų geležinis kardas-batas mūšyje visada pranoko kaulinius ar bronzinius pėdų priešų ginklus, kurie žūva po klajoklių „greitakojų pabaisų“ kanopomis.

Taigi, kad judėjimo greitis ir ginklo kokybė senovėje turėjo tą pačią reikšmę kaip lėktuvai ir atominė bomba mūsų laikais.

Antrajame ir pirmajame tūkstantmetyje prieš Kristų stepės („kentaurai“) viskuo pranoko savo sėslius kaimynus, o paskui visur pradėjo iš jų perimti - ginklus, drabužius, raštus (runas), tikėjimą dangaus (antropomorfiniais) dievais ir kt. .

Taigi, III a. pr. Kr e. Saksas ir Massagetae, nugalėję Aleksandro Makedoniečio įpėdinius, įkūrė Partų karalystę, kurios sienos siekė Indiją ir Babiloną. Prieš tai jie nugalėjo „neįveikiamą“ persų kariuomenę, nužudydami patį karalių – didįjį Kyrą. Apie tų tolimų laikų stepių batyrų didybę liudija akmens milžinų palaikai, rasti XX amžiaus aštuntajame dešimtmetyje (visai neseniai!), Ust-Jurt plynaukštėje (Baito šulinyje) į vakarus nuo Aralo jūros („Aratas“). muora“ iš olonkho?). Šios aukštos (iki 4 metrų!) karių sargų statulos stovėjo prie dviejų šventų piliakalnių. Ant kai kurių akmenų – runų tekstai. Panašūs tekstai (suruk-bichik) randami ant Jakutijos uolų. Skulptūrų skaičius nuostabus – apie septyniasdešimt figūrų! Galbūt šie akmeniniai kariai yra šiuolaikinės Sachos protėviai, kurių protėvių namai buvo didžiulis Aralo jūros regionas ir Balchašo ežeras, „Aratta šalis“ tarp Mesopotamijos šumerų. Dabar ten gyvena kazachais ir kirgizais save vadinančių garsiųjų sakų ir masažų palikuonys. Tai „khas-saki“ ir „kirgizai“, jakutų-sakų kraujo broliai, kurie laikui bėgant keitėsi, tačiau išlaikė tiurkų kalbą ir kultūrą.

Čia būtina atkreipti dėmesį į tai, kad Semirečės ir Altajaus regionai taip pat yra daugelio Europos ir Azijos tautų protėvių namai, nuo britų iki japonų, kurie dabar gyvena šios didžiosios miško stepės Eurazijos pakraštyje. , kurie labai pasikeitė nuo tų pamirštų, tolimų laikų. Tačiau juos vienija senovės (proto-tiurkų) kalbos šaknys, grafika runų raštas, epinės pasakos ir mitai, karinės (riterių) kultūros elementai ir tengrių tikėjimas. Pavyzdžiui, karaliaus Artūro ir Tokugavos samurajų riteriai turi daug bendro tiek ginklų, tiek karinės etikos taisyklėse. Pavyzdžiui, "garbė visų pirma!" Čia galima pridėti šventų megalitinių akmenų „menhirus“, kurie buvo naudojami Amžinojo dangaus garbinimo apeigose, žvaigždžių šviesulių, Tengri. „Mengir“ tarp jakutų-sakha yra žodis „mehe“, tai yra, „šventas, amžinas“. Šie „menhirai“ buvo išsaugoti Altajuje, iš kur daugelio tautų protėviai pasklido po pasaulio šalis, o dabar jų galima rasti visur – Europoje, Šiaurės Afrikoje, Indijoje, Irane ir kt. O ten, kur jie dabar kyla, tikriausiai juos patalpino klajokliai tengriai. Be „menhirų“, Eurazijos tautas dabar gali vienyti Didžioji Altajaus princesė – Kadyn, kurios palaikai (relikvijos) neseniai buvo perlaidoti šventajame Altajaus krašte. Bet tai dar viena labai reikšminga tema. Beje, „Kadyn“ tarp sakų yra „Khatyn“ arba „Khotun“, o tai reiškia „dama“.

Dabar apie Chyhys Khaaną, vėlesnę aiyy dievybę Tengrijos-Sachos panteone, kurią laikau tikru istoriniu herojumi - Čingischaną, nes jo įstatymai dėl valstybės struktūros (ekonomikos, mokesčių, religijų ir kt.) vis dar veikia ir , Tikiu, kad jie yra „amžini“ ir veikia šiuolaikinėse biurokratinėse sistemose daugelyje pasaulio šalių. Bet kokiu dievu Čingischanas tikėjo, šiuo didingu žemių reformatoriumi ir transformatoriumi, Eurazijos klajoklių galva ir lyderiu? Atsakymas: Dieve Tengri , kuriame tengrių tikėjimas pasiekė savo istorinę reikšmę ir kulminaciją bei pelnė daugelio pasaulio tautų ir šalių pagarbą. Ir būtent jam ir jo įpėdiniams daugelyje šalių, įskaitant Rusiją, buvo išsaugotos ir plėtojamos religijos – krikščionybė, islamas, budizmas, daoizmas ir kt. Būtent Aukso ordos laikais Rusijoje sustiprėjo stačiatikybės įtaka ir galia, nutrūko kruvini konfliktai tarp kunigaikštysčių, klestėjo prekybiniai santykiai. „Pleištą išmuša pleištas“, o Čingischanas nustatė „amžinus įstatymus“, pašalindamas smurtą ir žmogžudystes kardu, kuriame žmonija ėjo savitarpio supratimo ir religijos keliu, kiekvienos tautos Dievo įstatymais. Štai kodėl jis, Čingischanas, tapo „tūkstantmečio žmogumi“ ir dėl geros priežasties. Pagarba, supratimas ir tolerancija kitų tautų tikėjimui ir įsitikinimams padarė jį tikrai didžiu žmogumi, kurį turkai Sacha pakėlė į savo tengrių tikėjimo dangiškąjį-aiyy rangą.

Iš to darau išvadą, kad kai kurios Tengrijos Sachos (jakutų) panteono dievybės yra tikros istorinės asmenybės, davusios Vidurio pasaulio, Žemės tautoms tuos nepajudinamus įstatymus ir įsakymus, kuriuos mes, XXI amžiaus vaikai, pamirštame ir nenori stebėti. Įdomu tai, kad šios didvyrės dievybės - Odun, Bilge ir Chyhys, skirtingai nei kiti aiyy dangaus gyvūnai, šiuolaikiniame "stogas" turi gana žemiškus titulus - "khaan" arba "khahkhan" (kagan), kuris verčiamas kaip "apsaugininkas". O tai reiškia, kad tik dangaus įstatymai, Dievas-Tengri, gali apsaugoti mus nuo mūsų pačių ir kitų žmonių bendruomenių smurto. Ir tos pačios tikros istorinės asmenybės, kaip žinome, buvo Jėzus Kristus ir Buda. Žmonėms, silpniems ir neapsaugotiems, visada reikėjo vadovaujančių, pagrindinių asmenų-egregorių, kurių randame senojoje pasaulio tautų religijoje, ne tik tengrizme.

Visos minėtos trys „kut“ žmogaus sielos yra sujungtos su „sur“ (dvasia), o tai suteikia žmogui Uluu Toyon, kuris tengrianizmo panteone stovi atskirai nuo kitų aiyy dievybių. O Uluu Toion atvaizdas, prie kurio žmonės garbino ir jo garbei rengė rudens Ysyakh šventę, visiems turėjo didelę vertę, beveik prilygstančią pagrindinei sakų tautos dievybei Yuryuҥ Aiyy Toyon. Bet tai jau kita tema, kuri labai įdomi tengrių tikėjimo tyrinėtojams. Čia reikėtų pabrėžti kitus mūsų amžininkams gyvybiškai svarbius aspektus. Tengrių tikėjime dažniau kalbama apie pagrindinį žmogaus esmės turinį – sielą. Bet kurio žmogaus siela (kut) visada yra susijusi su dangumi, su didžiuoju Tengri ir jo vaikais bei pagalbininkais – „aiyy“, gyvenančiais skirtingose ​​dangaus pakopose.

Tengrių gyvenime ant hierarchinių dangaus kopėčių žmogaus siela iye-kut užima aukščiausią lygį, yra pagrindinė gyvenimo vertybė nei materialinė, ekonominė. Tą patį galima pasakyti ir apie dvasinę sferą, apie kultūrines vertybes, nes dievybės Uluu Toion sfera yra aukščiau už Kurүɵ Dɵһɵgɵya nišą, suteikiančią žmogui turtus ir materialinę gerovę. Tačiau pinigai, ekonomika ir vartotojo pradžia mūsų laikais išeina, deja, pirmiausia, nes rinkos diktatūra ir „kapitalizmo sistema“ reikalauja būtent tokios vertybių koreliacijos, kuri prieštarauja Aiyy Tahara tvarka ir įstatymai. Prieštarauja Visatos dėsniui. Atrodo, kad dabar dievybė Dɵһɵgɵy pakeičia patį Uruҥ Aiyy Taharą ir mums tampa pagrindiniu Senojo Testamento stabu arba „auksiniu veršiu“. Paradoksas. Galų gale tai gali sukelti gyvenimo harmonijos pažeidimą iki pasaulinės katastrofos. Visa tai dar kartą įrodo, kad dangaus dėsniai Aiyy Taҥara yra teisingesni nei žemės dėsniai, teisiniai ir ekonominiai, sugalvoti paties žmogaus, kuris įsivaizduoja save aukščiau visko ir visų, egocentriškai atsidūręs pasaulio centre. visata. Iš čia jo barbariškas, vartotojiškas požiūris į motiną gamtą, miškus, vandenis ir atmosferą. Aplinkos link. „Gamta – ne šventykla, o dirbtuvės“, – sako Maksimo Gorkio pjesės herojai, kurie taip pat tvirtino, kad Dievo nėra. Dievo neigimas tapo žalinga XIX ir XX amžių mada, kuri dabar veda žmoniją į savęs susinaikinimą ir katastrofas.

Antra, šiuolaikiniai žmonės technologijų plėtros dėka yra pripratę prie greitų vietų kaitos, prie ilgų kelionių ir kraustymosi. Atstumai pastebimai sumažėjo, žmonės pradėjo dažniau palikti savo namus, tapdami „klajokliais“. Vadinasi, pasikeitė mentalitetas, žmonių požiūris į erdvę ir laiką. Jie, kaip ir senovės stepių klajokliai, pradėjo dažniau žiūrėti į dangų, į žvaigždes. Žmonės pradėjo tyrinėti kosmoso erdves, peržengė Motinos Žemės ribas. Visa tai kartu reiškia, kad dangus (kosmosas) pateko į žmogaus gyvenimą kaip būtinas, pagrindinis principas, nuo kurio „nuotaikos“ priklauso gyvybė Žemėje. Visa tai buvo ir tengrių tikėjime buvo ir grįžta.

Trečia, žmonės pradėjo suprasti, kad žmonių sveikata, visa gyvenimo harmonija priklauso nuo aplinkos (atmosferos oro, žemės ir vandens) būklės. 2/3 visų deguonį gaminančių miškų žemėje jau iškirsti, oras ir vanduo iki galo užteršti. Atėjo poreikis gerbti miškus, upes, jūrą ir visus gyvus padarus, o tai vėl sugrąžina mus prie tengrizmo etikos normų ir dėsnių.

Mūsų „įtemptame“ pasaulyje viskas priklauso nuo paties žmogaus. Tengrizme aukščiau išvardytos „kut“ (trys žmogaus sielos atmainos) yra subtilios energijos struktūros, kurios kiekviena atskirai turi savo kvantinį protonų pobūdį ir impulsus, susijusius su tam tikromis dangaus lauko sferomis, Žemės atmosfera. Pavyzdžiui, žmogaus „salgyn-kut“ (oro siela) yra siejama su Vernadskio noosfera, kur visa informacija apie praeitį, ateitį ir Tikras gyvenimasŽemėje, Vidurio pasaulis jakutėje.

Pavyzdžiui, žmogus grįžta į vietovę, kurioje gimė ir augo, į tėvynę, ir čia jaučiasi labai gerai, kuo patogiau, kaip dabar sakoma. O tai reiškia, kad jis energetiškai giliai ir glaudžiai susijęs su šiuo namu, lauku, mišku, upe ir kt. Jo prigimties ritmika ir biologija, sielos kuo labiau sutampa, netgi, galima sakyti, yra viena nuo kitos priklausomos, nes žmogus iš esmės nuo gimimo dienos yra šios aplinkos dalis, tam tikra vieta. – Tėvynė. Jis yra gyva šios aplinkos dalis, kaip nepaneigiama jį pagimdžiusios motinos ir tėvo biologinė dalelė. Būtent todėl tengriai šią aplinką (tėvynę) labai gerbė, mylėjo, apdovanojo epitetu „motina“, gaivino, suteikė žmogiškų savybių. Humanizuotas. Suteikdami savo dievybių ir dvasių-ichchi žmogišką išvaizdą ir dvasines savybes, tengriai suartino juos kaip galima arčiau savęs, kaip gyvus pažįstamus ar giminaičius. Taigi buvo vienybė, pagrįsta pagarba ir meile. Taip Sachas pagyvino medžiai, ežerai ir upės, kurias jie meiliai vadino „Ebe“ – močiute. Su aplinka, reljefu, gamta jie elgėsi labai pagarbiai. Tai, šiuolaikiškai kalbant, bus būtina visiems, „ekologinė etika“, aukšta, tikrai žmogiška moralės norma. Beje, didžiųjų konfesijų religinėse knygose apie tai nieko neparašyta. Štai kodėl tenrijaus tikėjimas yra pranašesnis už juos savo statusu ir aktualumu. Atėjo laikas žmogui atitrūkti nuo grynai asmeninių reikalų ir problemų, o veidu atsigręžti į gamtą ir didįjį kosmosą „Sky-Tengri“.

O ką tiksliai reiškia gyventi pagal dievo Tengri, aiyy Taҥar, taisykles ir įstatymus? Kas tai yra?

Pirmiausia, pakeisti požiūrį į aplinkinius dalykus, didelius ir mažus; mylėti ir įkvėpti juos. Tengriai tiki, kad kiekvienas daiktas, net ir kėdė ar peilis, turi savo „ichchi“ – sielą, kuri, kaip ir žmogus, gali tave gerbti ar pykti. Daiktai gali net atkeršyti aplaidžiiems savininkams. Dabar žmonės, kaip vartotojiškos visuomenės nariai, negailestingai išmeta, atsikrato savo „pasenusių“, jau nemadingų daiktų, net kasmet keičia automobilius į itin naujas markes, o tai bus aiyy, aplinkos etikos dėsnių pažeidimas, kai žmogus vejasi vis madingesnių ir prabangesnių dalykų.negailestingai teršia savo aplinką – tėvynę, sunervina žemės Valdovę Aan Alakhchyn Khotun. Žmogus turėtų mylėti ir saugoti savo daiktus, kiek įmanoma pratęsdamas naudojimosi sąlygas, savo gyvenimą ir sielas-ichchi.

Antra, atsargus ir meilės santykiai gamtai, sudvasinti ir kiekvieną žolę ar medį. Atlikite pagarbos ir pagarbos ceremoniją vietovei, į kurią atvykote. Pavyzdžiui, Sakha, būdami tikri tengriai pagal kraują, genetiškai visada maitina, gydo ugnies dvasią (gydo), kuri personifikuoja tam tikro miško, ežero ar upės dvasią-ichchi. Tai visiems privalomas, griežtas įstatymas, kurio, laimei, dabar laikomasi visur, net draugų ar artimųjų virtuvėje per kokias nors šventes ar šventes. Nesakau, kad žmonės tiesiog laužo medžius ar pila į vandenį visokį purvą. Tai „annyy“, jakutų nuodėmė.

Trečia, požiūris į bet kurį asmenį, ypač į vaiką, turėtų būti nepaprastai pagarbus, kaip į paties Aiyy Taҥar, Visagalio, sūnų ar dukterį, nes būtent jis davė jiems „kut“ - sielą ir pavadino „aiyy aimakhtara“. “, „kun dyono“ , o tai reiškia aukštųjų dievybių giminaičius ir jie yra Saulės žmonės, tai yra dievas Taharas. Už įžeidimą, įžeidimą ar tolimą gresia griežta bausmė. Tengris, skirtingai nei kitų religijų dievai, yra griežtesnis žmonių atžvilgiu, o tai, manau, yra teisinga mūsų pernelyg ištikimu ir nevaržomu laiku. Mat žmogus, „sugriebęs nuo per didelės laisvės“, galiausiai gali nusižudyti, sunaikinti viską ir visus. Ir štai kodėl mums reikia tokių dievybių kaip Syuҥ Diaanyn, kuri negailestingai baudžia karštus, nežabotus nusidėjėlius.

Ketvirta Tengrijiečių požiūris į kitas religijas, tikėjimus ir išpažinimus (išskyrus destruktyvius, neigiamus, kaip, pavyzdžiui, satanistų sektas) visada turi būti pagarbus, nes dauguma jų yra tarsi senovės laikų gavėjai. monoteistinis tikėjimas, nes kurių suros, postulatai ir mokymai jų raštuose visiškai sutampa su Tengri, Aiyy Takar moraliniais ir etiniais principais. Pavyzdžiui, krikščionių „Psalmė“ yra dievo Tengri įstatymų rinkinys, kurio originalas, parašytas senovės tiurkų runų raidėmis, dabar yra Vatikano archyvo sandėliuose Romoje.

Istoriškai senovės tautų tikėjimas dangumi, aukščiausiu visuotiniu Absoliutu buvo sąmoningai pamirštas ir atmestas naujųjų, „didžiųjų pasaulio išpažinčių“ šalininkų, kuriems pirmiausia rūpėjo įtvirtinti „tikrą tikėjimą“ visur, daryti įtaką. ir galia Žemėje. Tačiau laikui bėgant šie prisipažinimai, stebėtinai, pradėjo skilti ir byrėti dėl priešiškumo vienas kitam. Tačiau svarbiausia visų šių religinių susivienijimų klaida, manau, yra būtent tai, kad jos atmetė jos „visuotinį“ komponentą iš senovės tikėjimo dangumi, palikdami savo tikėjimo postulatuose ir „šventuosiuose įstatymuose“ tik moralinį, grynai pasaulietišką. tokios taisyklės kaip dešimt Jėzaus Kristaus įsakymų, kas, žinoma, irgi nėra blogai. Žmonės visada norėjo kuo puikiausiai gyventi taikoje ir meilėje.

Šiuolaikiniai mokslininkai, įskaitant fizikus, vis dažniau daro išvadą, kad žmogaus mintis gali būti realizuota būtyje, materializuotis. Iš čia ir daroma išvada, kad ne tik Visata (erdvėje vykstantys procesai) turi įtakos žemiškojo žmogaus gyvenimui, bet ir žmogus, kaip kosminės aplinkos dalis, gali (energetiškai) paveikti žmogaus „būseną ir prigimtį“. Visata, jei ją priimtume kaip visiškai pagrįstą ir didžiulę pradžią – Dievas. Iš čia ir atsiranda vienos visumos samprata: žmogus-žemė-dangus (erdvė). Ir atgal. Pasirodo, senoliai, įskaitant tengrius, buvo teisūs.

Jei manysime, kad Dievas (Aiyy Taҥara) yra teigiama, kurianti kosminė energija su pliuso ženklu, tai viskas, kas bloga, neigiama (Šėtonas) yra griaunanti energija su minuso ženklu, o bet kurio žmogaus mintys apie gėrį, gražų ir harmoningą, susijungę su didžiąja dangiška (dieviška) energija, sukurkite viską, kas teigiama, gera Žemėje. Reikia tik tikėti ir melstis. Ir atvirkščiai, blogos mintys prisideda prie aukštesnių griaunamųjų jėgų ir, grįždamos, atneša žmonėms rūpesčių ir nelaimių.

Be to, reikia pasakyti, kad mokslininkų pastebėjimai ir išvados dėl žmogaus buveinės ir bioritmikos, apie vieną energetinę esmę ir žmogaus ryšį su jį supančiais daiktais ir reiškiniais, taip pat su Kosmosu visiškai sutampa su Tengrian-Sakha gyvybės, žmonių ir dievybių sampratos.

Rytų ir Europos šalyse iki krikščionybės klestėjo tokios „populiarios“ religijos kaip zoroastrizmas, mitraizmas, daoizmas ir kt.. Bet kodėl XXI amžiuje, mūsų laikais, tengrianizmas tinka tarp daugelio senovės religijų? Priartėjome prie Kosmoso, o dabar astrologijos vaidmuo išaugo žmonių, pasaulio tautų gyvenime, kai nuo žvaigždžių ir planetų padėties priklauso ne tik atskirų asmenų, bet ir ištisų valstybių likimas. Kaip išsiaiškino mokslininkai, nuo Saulės aktyvumo tiesiogiai priklauso žmonių aktyvumas Žemėje, prasideda konfliktai ir karai, audros ir žemės drebėjimai, gaisrai ir potvyniai, revoliucijos ir perestroika. Mėnulio įtaka gamtai ir žmonėms žinoma nuo senų senovės. Dabar tie, kurie užsiima žemdirbyste ir sodininkyste, gyvena toliau Mėnulio kalendorius, nes jų gerovė dabar priklauso nuo mėnulio ciklų. Dabar net mūsų kosmonautai uoliai ir rimtai meldžiasi prieš skrydį į kosmosą, žiūrėdami į dangų. Jie tiki! Taigi išeina, kad žmogaus gyvybė Žemėje priklauso nuo Dangaus, Visagalio, valios, apie kurią žinojo mūsų protėviai ir protėviai. Ratas uždarytas.

Apskritai, jei mes kalbame apie Sakha žmones (jakutus), tai, mano nuomone, ši tiurkiškai kalbanti tauta yra bene seniausia (relikvija) Žemėje, kurią, išgyvenusi daugybę karų ir nelaimių, pavyko išlaikyti. jos gyvenimo šerdis, dvasia ir religija, tikėjimas dangumi, Aiyy Tahara – tengrianizmas.

Kai kas gali manyti, kad autorius ragina žmones atsisakyti pirminio tikėjimo ir tapti tengriais. Žinoma ne. Tegul kiekvienas lieka savo išpažintyje, bet kitaip supras Dievo, kuriuo tiki, paveikslą ir esmę.

teigiamas bruožas Tengri tikėjimas slypi tame, kad jis niekada pasaulyje nepasitvirtino „ugnimi ir kardu“. Prisiminkime Čingischano įstatymus dėl tolerancijos ir pagarbos kitų žemės tautų įsitikinimams ir religijoms. Galbūt dėl ​​šios priežasties ši Eurazijos klajoklių religija tada nepastebimai ištirpo, palikdama pastebimus pėdsakus krikščionybėje, islame, budizme ir kt.

Šiuolaikinis tengrias, tikintis, kad Dievas yra vienas visiems, gali nueiti į bet kurią bažnyčią, šventyklą ar koplyčią ir melstis Jam, Visagaliui, vadindamas jį tiurkų kalba Tengri. Ir tuo jis istoriškai ir moraliai teisus.

Tačiau teisingiausia, tikriausia ir džiaugsmingiausia būtų, jei žmogus (krikščionis, musulmonas, budistas ir kt.), tikėjęs Vieno Dievo egzistavimu, ramiai įeitų į kitų (skirtingai nei jo paties) įsitikinimų ir išpažinčių maldos namus. su didžiosios Tiesos, savo teisumo jausmu. Ir tai bus Žmogaus, kuris atsikratė piktybinių prietarų ir religinių skirtumų bei priešiškumo, pergalė.

Šiuo būdu, tengrizmas sugeria ir iš esmės sujungia pagrindinius, pagrindinius visų pasaulio religijų ir tikėjimų postulatus – monoteizmą, politeizmą ir pagonybę, tikėjimą gamtos dvasiomis. Ir ši religija kviečia visus, visas pasaulio tautas asociacija kuri žada pasaulyje santarvę ir harmoniją. To nori dangus, visagalis, Tengris.

Turiu pasakyti, kad tengrianizmo apeigos yra stebėtinai paprastos ir priimtinos visiems. Melstis, prašyti Visagalio gerovės galite visur – namuose, gatvėje, gamtoje, šventyklose, bažnyčiose ir visų pasaulio religijų, įskaitant pagoniškas, maldos namuose. Jie meldžiasi, pakeldami abi rankas aukštyn ir darydami, sukryžiavę rankas prie krūtinės, giliai nusilenkia. Krikštyti galima krikščionių bažnyčiose, nes Tengri simbolis – kryžius nuo seno. Turėtumėte melstis du kartus per dieną, atsisukę į tekančią ir besileidžiančią Saulę-Tengri. Tai įmanoma vidurdienį, kai Šviestuvas yra savo zenite. Moksliniu požiūriu būtent ryto saulė suteikia žmogui naudingiausios sveikatai energijos, jos spinduliai pažadina ir įlieja jėgų į kiekvieną kūno ląstelę, suteikia teigiamą impulsą. Ir, priešingai, po saulėlydžio žmogui (kartu su Dievu) reikia pailsėti, kietai išsimiegoti. Dabar mūsų dienomis ypač jaunimas nemiega naktimis, tampa aktyvesnis, o dieną „linkčioja“ ir eina „perniek“. Taip elgdamiesi jie pažeidžia Dangaus, Visagalio, įstatymus, nes čia jie gauna bioritminį iškraipymą, kuris tik kenkia žmogaus sveikatai ir psichikai. O tikras, sveikas gyvenimas – tai gyventi vienu ritmu su dangumi, „kvėpavimu“ ir saulės spinduliais. Pavyzdžiui, Tengrian-Sakha nežinojo, negėrė vyno, bet mėgo pienišką maistą ir koumisą, kuris yra naudingas sveikatai. Maistas turėtų būti natūralus, geriausia šviežias, o jie gerdavo žalią, švarų vandenį iš šaltinių, žiemą ir vasarą tik ledinį šaltą, iš rūsių. Jie daugiau laiko praleisdavo lauke, gryname ore. Mes dirbome. Visa tai rodo, kad žmogui reikia būti kuo arčiau „gamtos“, gamtos, būti natūraliam gyvenamoje aplinkoje.

Džiugu, kad Sakha (Saki) žmonės išsaugojo tengriečių apeigas, skirtas aukščiausiosioms dievybėms Aiyy, apeliaciją ir algysy ugnies dvasią Byrdya Bytyk, vietovės dvasias-ichchi - Aan Alakhchyn Khotun, Bayanay, Kүɵh Bɵllɵh, ir tt Po perestroikos 90-ųjų pradžioje, kai buvo panaikinta daugybė draudimų žmonių gyvenime, Jakutijoje atvirai iškilo religinės draugijos - Kut-sur, Syrdyk Aartyk, Ite5el ir kt. „Aiyy үөreҕe“ (Aiyy mokymas) tema buvo išleista daug knygų, kuriose autoriai propaguoja Dangaus moralinius įstatymus, Aiyy dievybes. Šia kryptimi Jakutske puikiai veikia „Archijos namai“, kurių pastato viršuje iškyla runų ženklas-simbolis Ψ (ichchi), reiškiantis Dvasią. Žmonės pradėjo grįžti prie savo senovinių, pirmapradžių, tengriškų vertybių. Dabar Us Khaty rajone veikia pirmoji pasaulyje Tengrijos šventykla Sata. Perspektyvos geros ir džiuginančios.

Ir pabaigai norėčiau, kad susipažintumėte su Tengrio malda:

O dangus! Visagalis! Tengri!

Atleisk mums žemiškas nuodėmes

Atleisk man už debesuotą orą ir vandenį,

Atsiprašau už suterštą žolę, miškus ir žemes,

Už jūsų gražias sugadintas erdves!

Atleisk man už gudrumą, apgaulę ir godumą,

Už tinginystę ir svetimavimą,

Už apsivalgymą ir girtavimą...

Atsiprašau už linksmybes tuščias, be priežasties,

Atleisk mūsų išdidumą ir mūsų silpnybes,

Už žiaurumą ir negailestingumą savo kaimynams,

Atleisk man už visus Tavo dangiškųjų įstatymų pažeidimus,

Atleisk už netikėjimą, kvailumą ir mūsų nepaklusnumą,

Atleisk už nukrypimą nuo Tavo tiesų, nuo visa apimančio Dangaus įstatymų!

Tegul jūsų tikėjimas ir tiesa nugali!

Tegul žemėje būna ramybė, vienybė ir meilė!

Mes meldžiamės tavęs

Visagalis! Priimti!

Aman os! Tengri!

Aisenas Doidu. Aleksejaus Pavlovo nuotrauka.

P.s. Mieli mano tinklaraščio skaitytojai, savo komentarus, pasiūlymus siųskite privačiomis žinutėmis ykt.ru arba žinutėmis mano Facebook paskyroje: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Tengrianizmas atsirado Sarmatijos epochoje, vėliau šio kulto laikėsi hunai ir bulgarai. Vėliau jį priėmė tiurkų gentys.

Aukščiausiasis tengrianizmo Dievas yra Tangra (tarp turkų Tengri Khan) - dangaus dievas. Pasak bulgarų legendų, senovės Baktrijoje jis buvo gerbiamas dviem panašiais vardais Tangra ir Tara. Pažodžiui Tangra reiškia - griaustinis, jis turi panašias reikšmes ir kitose Europos kalbose: Tandor - anglų kalba, Donnar - germanų kalba ir Tandra - Pamyro baltųjų tautų kalbomis. Be to, panašios sąvokos žymi „priesaiką prieš Dievą“ – velsiečių dialekte – „tingor“ ir „togarm“ – airių kalba. Be to, Griaustinio dievų vardai panašūs į vardą Tangra/Tara: keltų Taranas/Taranis, vokiečių-skandinavų Toras ir hetitas Taru. Tačiau tikriausiai šis pavadinimas kilęs iš Devene-Indo-European sąvokos *TAN, žyminčios dangų ir paplitusią tarp daugelio arijų tautų.
Pasak bulgarų legendų, Tangra yra kosminis protas be atvaizdo ir panašumo, Visatos Dvasia, kuri neturi atvaizdo, nes vaizdas yra niekas, o Dvasia yra viskas.

Be Tangros, tengrianizmas gerbė dangaus kūnus ir senovės dievus - Alpes-Divas. Pirmasis tarp Divų buvo Khursa - Saulės sūnus, dangiškasis kalvis. Kitos Divos:
Bars / Barys - teisingumo Dievas, teisėjas tarp dievų. Vaizduojamas kaip snieginis leopardas.
Barinas – karo dievas. Kartais vaizduojamas kaip pilkas vilkas.
Kubaras – griaustinio dievas. Barino sūnus.
Džilė – vėjų dievas. Barino sūnus.
Falcon/Skill – mirusių sielų vadovas į kitą pasaulį. Pavaizduotas sakalo pavidalu.
Barajas – Baltoji gyvatė – kunigaikščių bulgarų dinastijos Dulo globėjas.

Artish – židinio ir teisingumo deivė.
Samar – kario deivė, Barso dukra.
Iš esmės čia nurodyti dievai, kurie buvo gerbiami Bulgarijos Volgos eroje. Remiantis kai kuriomis žiniomis, šiuolaikiniame Tatarstane išliko Tangros kulto šalininkai, kurie save vadina Ak Bulgar – baltaisiais bulgarais.

Visatos kilmė

Pradžioje nebuvo nei Žemės, nei dangaus, bet buvo vienas viską ryjantis chaosas – Pasaulio vandenynas.
Vandenyno paviršiumi plaukiojo dvi nuostabios antys. Viena jų linksminosi panirdama į juodąją vandenyno bedugnę ir ten ilgai plaukiodama. Šalta gelmių tamsa jos neišgąsdino, o patraukė ir tapo pažįstama. Ji buvo vis labiau traukiama žemyn. Ir ji nebegalėjo ilgai išbūti vandens paviršiuje.

Kitas laukė. Juodoji vandenyno bedugnė jos netraukė, ir ji liūdnai priprato prie savo vienatvės. Tačiau vieną dieną, žiūrėdama į lygų vandens paviršių, ji nusprendė sukurti pasaulį.
Norėdami tai padaryti, ji nusprendė sukurti žemę. Atsirandanti antis pasakojo, kad vandenyno dugne yra smėlio, iš kurio galima pasidaryti žemę.
Tada ji nusiuntė ją smėlio į vandenyno dugną. Pasiuntinys atnešė smėlį, atidavė, bet ne visą. Antis - Kūrėjas, gavęs smėlį, devynias dienas daužė jį plaktuku ir dėl to susidarė plokščio paviršiaus žemė. Jai nespėjus apžiūrėti savo kūrinio, antis pasiuntinys iš snapo išpylė smėlį. kuriuos ji paslėpė, - ir susidarė kalnai, tarpekliai ir įdubos, - kad ne visi. sukurtas žemėje priklausė Ančiukui-Kūrėjui.
Kaip bausmę už išdidumą ir slapstymąsi, Antis-Kūrėjas nedavė antrajai Ančiai žemės gyventi.

Mano sukurtas pasaulis nebuvo išdidumo, tuštybės ir apgaulės pasaulis, sakė ji.
Vis dėlto nusikaltėlis maldavo gauti nendrių pėdsako dydžio žemę, ją pervėrė ir įėjo į duobę.
- Būk tavo būdas, valdyk dugną, - pasakė Antis Kūrėjas.
Taigi Antis Kūrėjas pripažino Ančiuko teisę būti žemesniojo pasaulio valdove.
Po to, kai Jie užaugino mišką, užpildė jį įvairiausiais gyvūnais ir paukščiais, ir galiausiai Antis-Kūrėjas nusprendė sukurti žmones – vyrus ir moteris. Iš molio ji padarė jiems raumenis ir minkštuosius audinius, iš skirtingų veislių medžiai – kaulai. Bet Ji įkvėpė tik pusę savo sielos, kitą pusę įkvėpė kita antis – žemesniojo pasaulio dama.
Po to Antis Kūrėjas davė žmonėms Įstatymą, gyvulius ir duoną, kad jie galėtų gyventi ir dirbti. Antis žinojo, kad žmonės be Įstatymo neturės tvarkos, pavirs chaosu ir išnyks, o be vargo neištvers vienatvės nuobodulio ir žūsta.

Nuo žmogaus sukūrimo momento Antis Kūrėjas įgyja pavadinimą - Tengri Kudai, o antroji antis - Erlik Khan (Erlig Khan).
Sukūręs žmones, Tengri pakilo, atskirdamas dangų nuo žemės.
Taigi Tengri ir Erligas Khanas sukūrė Žemę ir Dangų bei atribojo buveines ir įtakos sferas. Taip jie sukūrė vertikalią Kosminę struktūrą – atsirado Viršus, Dugnas ir Vidurys.

„Tačiau chaosas vis dar karaliauja Visatoje. Virš Žemės skrieja juoda audra, žemės dulkės maišosi su debesimis, griaustinis griaustinis, žaibai, iš ančių kiaušinių krinta kruša.
Miršta žmonės, gyvūnai ir paukščiai, virš žemės girdisi tik dejonės, karaliauja baimė ir sumaištis, kančia ir sielvartas.
Kalnai nepažįsta ramybės, upės teka be kanalų, miškuose ir stepėse siautėja ugnis. Mėnulis, saulė ir žvaigždės sukasi netvarkingai.
Ir tada dangaus valdovas, Tengrio Dievas, varo „Auksinį Kolą“ („Altyn Teek“) į Visatą.

„Auksinis kolas“ fiksavo dangų ir žemę, tapo pasaulio ašimi, aplink kurią kelią laikosi Mėnulis ir Saulė, žvaigždės ir kometos. O štabo galą galima pamatyti naktį tamsiame danguje – tai Šiaurinė žvaigždė.
Kadangi dangus atrodo kaip kupolas, žmonės pradėjo statyti kupolo formos būstus (jurtas). Šiaurinė žvaigždė yra „dangiškoji dūmų skylė“ – dangaus centras ir įėjimas į dangiškąjį pasaulį. Taigi žmonės pagerbė Dievo Tengri kūrinį ir išmoko gyventi iš Jo.
Įsigalėjus tvarkai danguje, tvarka pradėjo kurtis ir žemėje.
„Tai buvo laikas, kai kalnai buvo dalinami maišytuvu,
Kai jie dalinosi vandeniu su kaušeliu,
Prasiveržus, tekėjo balta jūra,
Išaugo auksinis kalnas.
Taigi apie pasaulio gimimo laiką, tvarkos įvedimą žemėje kalbama herojiškoje legendoje „Kan Kes“.
Chaosas pagaliau sustabdytas, pažymėtas Visatos centras – pasaulio ašis. Žemėje tokia ašimi tapo „Auksinis kalnas“ (šventas kalnas) arba kalnas, ant kurio auga medis - „Auksinis beržas“ (šventas beržas). Taip pat pasaulio ašis yra būstas - jurta („Auksinė jurta“).
Tačiau pirmosios kūrybos era – tai ne tik sutvarkytos erdvės atsiradimas, bet ir perėjimas iš belaikiškumo į laiką. Buvo nustatytas laiko tėkmės ritmas, atsirado matas - erdvė ir laikas, skirtingo turinio, skirtingos kokybės, vadinasi, gimė skirtingi, priešingi pasauliai (viršus-apačia).

Šventasis medis žmonėms tapo aiškiu vertikalios pasaulio sandaros atspindžiu.
Viršūnė yra medžio vainikas.
Dugnas – medžio šaknys.
Viduryje yra medžio kamienas.
Kosmose:
Viršuje – dangus, šviesuliai, kalno viršūnė, upės ištakos, paukščiai – viršutinis pasaulis;
Dugnas – urvas, tarpeklis, vanduo, duobėse gyvenantys gyvūnai, raguotieji – žemutinis pasaulis;
Vidurys yra slėnis, žmogus, gyvūnai su „šiltu kvėpavimu“ – vidurio pasaulis.

Per medį visos būties sferos yra sujungtos vertikaliai. Jis tarnauja ir kaip pasaulio ašis, ir kaip jo centras. Tai yra laiko ir erdvės koordinačių atskaitos taškas.
Greta vertikalios erdvės struktūros – trišalės – vyko ir pasaulio padalijimas horizontaliai (pagal kardinalius taškus „dešinė – kairė“, „priekis – galinė“). Sankryžos centre taip pat yra šventas medis, kalnas arba būstas – jurta.
Kai žiūrima į kylančią saulę, šiaurė yra kairioji pusė, o pietūs - dešinė. Kai padėtis ant žemės nustatoma vertikaliai, pietūs yra „aukštyn“, o šiaurė – „žemyn“.
Šalys turi savo ribą, savo dangų. Dešinė ir kairė pusės yra priešingos kaip karšta ir šalta, kieta ir minkšta, stipri ir silpna. Žmogus yra visų dešinės ir kairės pusės savybių derinys.
Todėl meldžiantis atskirai buvo minima viršutinė (galva), dešinė ir kairė pusės (pečiai).

Erdvės ir laiko tvarkingumas yra svarbiausias vidurio pasaulio bruožas. Be šito neįmanomas paties pasaulio egzistavimas. Tai Dievo Tengri įstatymo apraiška.
Pagrindinė ir vyraujanti orientacija – į kylančią saulę, atsukta į rytus. Rytai yra ta pusė, kur teka saulė, yra šviesa, tai yra gyvenimas. Vakarinė pusė yra saulėlydis, tai gyvenimo išvykimas. Šiaurė ir pietūs yra priešingi vienas kitam, bet ne priešingi. Kartu jie formuoja gyvenimo judėjimą, laiko ritmą.
Atsiradęs ant priešingybių, bet tuo pat metu neturėdamas ryškių ribų, pasaulis yra amžinų pokyčių būsenoje. Kosmosas nuolat transformuojasi, pulsuoja. Kūrimo veiksme gimimas ir mirtis, pradžia ir pabaiga, aukštyn ir žemyn susilieja į vieną.
Ypač aktualūs tie visatos elementai, kurie turi kūrybinę, generuojančią galią – tarpekliai, perėjos, upės, šaltiniai, urvai – visi tie nukrypimai nuo tikrosios žemiškosios plotmės, nes vyksta pasaulių suartėjimas, jų mainai. Sukurtas pasaulis – tvarkos, šviesos, šilumos, garso pasaulis, tai žmogui sukurtas pasaulis, regimas pasaulis.

Jei „kažko“ nematome, o girdime, tai šis „kažkas“ priklauso kitam pasauliui. Ten karaliauja belaikiškumas.

Visos trys Visatos zonos – dangiškoji, žemiškoji ir požeminė – savo ruožtu skirstomos į matomas ir nematomas.

viršpasaulis

Nematomas dangiškasis pasaulis susideda iš trijų (šamaniškoje pasaulėžiūroje devynių) sluoksnių. Kiekvienas sluoksnis yra vienos ar kitos dvasios (dangiškųjų) buveinė. Dangiškojo pasaulio mastas aukštyn yra neapibrėžtas. Didysis dangaus dievas Tengri gyvena viršutiniame sluoksnyje.
Kai kurie kamai nematomą dangų pasaulį vadino „dangiška žeme“. Taip gyvena ne tik šviesios Dvasios, bet ir žmonės, kurių išskirtinis bruožas yra tai, kaip jie susijuosia drabužius – po pažastimis (koltyk).

Matomas dangus yra „artimas dangus“. Jame yra Saulė ir Mėnulis, žvaigždės ir vaivorykštė. Čia gimsta griaustinis, debesys juda, iš čia krinta žaibai ir lyja, kruša, sniegas. Šio dangaus kraštai horizonte liečiasi su žeme, sudarydami kupolą.

Vidurio pasaulis

Vidurinis pasaulis, kaip ir dangiškasis, skirstomas į regimą ir nematomą. Nematomame vidurio pasaulyje gyvena dvasios – kalnų, miškų, vandenų, perėjų, šaltinių Valdovai. Nuolatinė jų vieta yra žmogaus ir gamtos pasaulio riba, savotiška zona, į kurią žmogus įsiveržia dėl jo ūkinės veiklos. Taigi žmonių gyvenamoji teritorija kartu yra ir skirtingų Dvasių-Meistrų gyvenamoji vieta. Santykiai tarp jų ir žmonių yra santykiai tarp partnerių, o šios srities Dvasios Valdovai turėtų būti gerbiami kaip vyresni giminaičiai, kokie jie ir yra.
Kasdieniame gyvenime svarbus vaidmuožaisti kalnų ir vandens elemento meistrus. Vasarą jų veikla suaktyvėja, o žiemą nuslūgsta, tarsi „šąla“: daugelis miega savo urvuose ir nepasirodo iki pavasario.

Kalnų, miškų, vandenų savininkai viešos pamaldos (pabarstymai) vyksta du kartus per metus – pavasarį ir rudenį. Su šiomis dvasiomis turėtų būti artimiausi, „giminiški“ ryšiai: nuo jų priklauso ekonominė visuomenės gerovė, o žmonės su jomis „dalijasi gyvenamu pasauliu“.
Taip pat gerbiami dvasiai – perėjų ir šaltinių savininkai. „Pagarbos“ dažnis priklauso nuo to, kaip dažnai žmonės lankosi šiose vietose.
Jei nurodome žmonių ir dvasių buveines, plokščia dalis (įskaitant kalnų slėnį, stepę) priklauso žmonėms, nes tai yra originalus Dievo Tengri kūrinys - čia gyvena ir dirba žmonės.
Vietos, esančios aukščiau arba žemiau – kalnai, perėjos, tarpekliai, daubos, upės – yra Valdovų dvasių teritorija. Kalno papėdė, perėja, upės krantas, ežeras, vaga – tai pasaulių ribos, už kurių žmogus yra svečias. Žinoma, žmogus gali peržengti šią ribą, tačiau tik paprašęs leidimo atliks tam tikrą ritualą (pavyzdžiui, užriša juostelę, kuri yra išdėstyta „pasienio zonoje“, kur palengvinamas bendravimas su Pagrindinėmis Dvasiomis). ).

Vidurinis matomas pasaulis yra labiausiai prieinamas tobulėjimui ir žinioms, ypač ten, kur žmogus gimė ir augo. Šis mažas, žmogų supantis pasaulis yra miniatiūrinis kosmosas – churtas. Viduriniame pasaulyje gyvenantys žmonės laikomi tikrais žmonėmis, todėl juosmenį juosia diržą.

žemesnis pasaulis

Žemutinis, požeminis pasaulis taip pat skirstomas į nematomą ir matomą. Nematomas požeminis pasaulis, kaip ir dangiškasis, yra daugiasluoksnis, turi „apačią“ (ribą). Kamas tai pavadino „požemine žeme“. Žemutinis, požeminis pasaulis yra piktųjų jėgų susitelkimas, kuriam vadovauja galinga dievybė Erligas Khanas. Žemutiniame pasaulyje yra žmonių, kurie ten pateko iš viduriniojo pasaulio. Jie nešioja diržą po pilvu (ant klubų). Pagrindinė spalva – apatinis pasaulis yra juoda. Ši spalva nuolat siejama su naktimi, dugnu, neigiama pradžia. Beveik visi metalai ir iš jų gauti spalvų pavadinimai yra susiję su dievybės Erlig Khan pasauliu: „geležis“, „ketaus“, „varis“. Kitas požeminio pasaulio bruožas – sąmoningas jo „netaisyklingumas“, spekuliarumas, daugelio parametrų inversija.

Žemesniojo pasaulio padarai nuo žmonių skiriasi kvapu.
Žemutinis pasaulis taip pat turi matomą struktūrą su savo ribomis – žemės paviršius, bet kokia skylė ir įduba gali būti įėjimas į požemį. Visa gyva būtybė, gyvenanti žemėje, po žeme, vandenyje, priklauso žemesniajam pasauliui.
Apatinės žmogaus kūno dalies produktyvios savybės yra „žemesnės“ visose jos apraiškose. Žemutinis pasaulis yra platiausias kosminis „dugnas“, kuris yra tiesiogiai susijęs su gimimu.

Teisė

Pasaulis egzistuoja kaip veiksmas, kaip nuolatinė kaita, bet ne kaip simbolių rinkinys. Ir tai žinoma tik per veiksmą. Pagrindinė jo funkcija – gyvybės tęstinumas, nuolatinis atsinaujinimas. Žmogui, kaip pasaulio daliai, galioja tie patys dėsniai.

Mūsų subtiliausias įstatymas -
Negalima sulaužyti.
Dangiška tvarkos gija -
Jūs negalite to nutraukti, sakydavo senais laikais.
Natūralūs ritmai – metų laikų kaita, saulėtekis ir saulėlydis, mėnulio fazių kaita – būtini žmogaus ir visos visuomenės gyvenimui. Žmogus turi ne tik sinchronizuoti savo veiklą su natūraliais ritmais, bet ir sustiprinti šią koordinaciją dvasiškai, t.y. rituališkai.

Laiko pasireiškimas gamtoje, nuosekli metų laikų kaita ir dangaus kūnų judėjimas yra su žmogaus gyvenimu siejamo gyvenimo proceso požymiai. Kiekvieną rytą saulė nugali tamsą, kaip ir pirmąją kūrimo dieną, ir kaip kasmet pirmąją naujųjų metų dieną. Laikas tarp šviesos ir tamsos yra pradžios ir pabaigos sąjunga, leidžianti pereiti nuo vieno prie kito. Rytas – laikas, susijęs su kūryba.

Kassavaitiniai saulės garbinimo ritualai atliekami ryte. Rytas ir vakaras neprieštarauja – jie lygūs, kaip didėjimo ir mažėjimo procesai, saulėtekis ir saulėlydis, kaip pradžia ir pabaiga, siūlantys naują pradžią. Tai taikoma dieną ir naktį, pavasarį ir rudenį, vasarą ir žiemą.

Tengri. (Kudai Teng Er)
Turkų tautos dangaus dievo Tengri vardą taria įvairiai. Totoriai - "Tengri", chakasai - "Tigir"; Jakutai - "Tangara", altajiečiai - "Tengri, Tengeri", šorai - Tegri, Tengri.
Ką reiškia žodis Tengri – Teneris?
Dešimt (žyma) yra „vainikas“, „galvos viršus“. Ar, ir, er - „vyras, vyras, tėvas“. Žodis virėjas kažkada reiškė matomą, mėlyną, dangų. Taigi Tengri yra „Aukščiausiasis vyras“ (arba „Tėvas aukščiau“), sėdintis danguje.

Tengri visų pirma. Jis suteikia žmogui gyvybę ir žmogus yra Jo valioje. Orkhono užrašuose, kurie mus pasiekė per Bilge-Kaganą, sakoma: „ vyrų sūnūs visi gimsta mirti Dangaus nustatytu laiku“.
Tengri išvaizda niekam nežinoma.
Tengri yra tobulumas, sveikata, jėga, meilė, protas. Tai visos tos dvasinės jėgos (įskaitant kantrybę ir atleidimą), kurių žmogui reikia gyvenimui.

Žmogaus gyvenimo prasmė yra Tengri siekimas. Žmogus turi turėti savyje tvarką, tokią, kokią Visatoje nustatė Tengri, kurios dėka gimė gyvybė.
Jie garbina Visagalį Tengri, pakeldami rankas į dangų, nusilenkia iki žemės, kad Jis suteiktų gerą protą ir sveikatą, padėtų teisingam reikalui. Tengri teikia pagalbą tiems, kurie jį gerbia ir tuo pat metu yra aktyvūs. Tengri reikalauja ne tik maldos, bet ir veiklos, veiksmo.
Tengri maldos rituale atkuriamas pirmosios kūrimo procesas, Visatos atsiradimas, Gyvybės gimimas. Ritualo tikslas – atkurti Kosmosą švenčiausiame jo erdvės taške – prie pasaulio medžio. Ritualas atliekamas pavasario rytą su centru koreliuotoje vietoje – ant kalno, prie keturių šventų beržų. Rituale akcentuojami rytai – šia kryptimi nuo medžių kūrenama didelė, šventa ugnis. Be to, rytai, pavasaris ir rytas atitinka erdvės ir laiko pradžią, saulėtekio vietą ir laiką. Rytai rituale tampa pasaulio „kūrimo“ atskaitos tašku. Toliau, palaipsniui judant saulės kryptimi, meldžiamasi kiekvienam kalnui, kiekvienai upei, ne tik tiems, kurie matomi, bet ir tiems, kurie nematomi, bet yra. Taigi, pavyzdžiui, minimas Kara Tag kalnas (šventas senovės turkų kalnas). Kalnų, upių pavadinimų tarimas simbolizuoja erdvės kūrimą. Jis yra „užpildytas“ objektais kryptimi nuo centro iki periferijos. Kosmoso rekonstrukcija vykdoma pagal ciklinę schemą – žmonės pakaitomis sukasi į pagrindinius taškus ir uždaro žemės ratą. Kadangi judėjimas vyksta saulės eigoje, laiko ratas uždaromas. Taigi vyksta erdvės kūrimas ir plėtra, paremta medžiaga.

Kardinalių taškų aplinkkelio pradžioje prie rytinio beržo pririšama virvė. Apsukus visą ratą, jis ištraukiamas per likusius beržus ir kitu galu pririšamas prie kraštutinio vakarinio beržo. Tarp keturių beržų ištempta virvė akivaizdžiai atkartoja uždaros erdvės su apvadu schemą – stabilumo ir stabilumo garantą. Pasaulis yra patikimas, jei patvirtinamos tos pačios koordinatės visoms jo sferoms. Jis tampa kartojamas, atkuriamas ir dėl to priklausomas žmonėms.
Maldą vedė išrinktas senis, pažinojęs algį, t.y. maldos žodžiai kreipiasi į Tengri, vadinamą Algyschan Kizhi. Šiandien šią tradiciją galima pakeisti – maldai turėtų vadovauti nuolatiniai, apmokyti, pasiruošę žmonės (dvasininkai).

Be ritualinių (nacionalinių) maldų Tengriui, buvo kasdieninės rytinės ir vakarinės kiekvieno žmogaus maldos su pienu, vandeniu ar arbata keturiomis pagrindinėmis kryptimis.
Melsdamiesi Tengri, vyrai klūpo į dešinę, moterys – į kairę.

(Malda).
Kad gimtoji Žemė (arba Žemė, kurioje gyveno mano protėviai ir aš gyvenu) nenuskurdėtų
Kad gyvi žmonės nebūtų perkeliami
Kad nebūtų pamirštos tradicijos
Kaip mūsų seni žmonės nusilenkė
Taip ir aš su galva ir abiem pečiais:
Su mano dešiniuoju pečiu
Kairiuoju pečiu - lenkiuosi
Dešinio kelio lenkimas...
Aš ratu savo dešinė ranka,
Klausia mano kairiarankis,
Maldoje lenki galvą
Aš nukreipiu savo mintis į dangų. .
Auksinė galia kaip arklio galva
Tegul tai dabar prasiskverbia į mano stuburą!
Ruda galia kaip avies galva
Tegul jis prasiskverbia į mano stuburą!
Tegul jie susijungia mano virkštelėje
Tegul jie susipina į kamuolį
Tegul jie pripildo mane ištvermingos jėgos.
Tegul jie išvaduoja mane nuo juodų minčių
Kad mano širdis visada būtų sveika,
Kad visada būtų lengva kvėpuoti
Kad mano kepenys niekada nepajuoduotų.

Kipchakų turkų, gyvenusių Dešto ir Kipčako šalyje, religija, Europoje žinoma „hunų“, „barbarų“, „getų“ pavadinimais. Jis pagrįstas Tengri Chano kultu, susiformavusiu maždaug 5-3 amžiuje prieš Kristų. Be Tengri Khano, ...... Religiniai terminai

TENGRI, TENGRIANISM- (Kazachų dangus, dangus; Altajaus tengeri; chakasų tigiras; jakut. tangara; mong. tenger; buriat. tengeri, tengri; kalm. tenger). Terminas T. priklauso seniausiai Vidurinės Azijos tautų mitologinei kultūrai ir, ko gero, buvo įvestas jau ... ... Eurazietiška išmintis nuo A iki Z. Aiškinamasis žodynas

Tengrianizmas

kazachai– Šį straipsnį ar skyrių reikia peržiūrėti. Prašome patobulinti straipsnį pagal straipsnių rašymo taisykles ... Vikipedija

Azerbaidžano tiurkų mitologija - Tradicinės religijos Pagrindinės sąvokos Dievas deivė motina Dievybė ... Vikipedija

Adžijevas, Muradas Eskenderovičius– Vikipedijoje yra straipsnių apie kitus žmones tokia pavarde, žiūrėkite Adžijevas. Muradas Eskenderovičius Adžijevas Gimimo vardas: Muradas Eskenderovičius Adžijevas Pseudonimai: Muradas Adživas Gimimo data: 1944 m. gruodžio 9 d. (1944 12 09) (68 m.) ... Vikipedija

Filosofija Baškirijoje- filosofinės baškirų pažiūros ir filosofinis mokslas Baškirijoje. Turinys 1 ... Vikipedija

Mongolijos kultūra- Turinys 1 Tradicinė kultūra 1.1 Kalbos paveldas ... Vikipedija

Religijos Baškirijoje– Baškirijos Respublikos ypatybė yra daugiatautė gyventojų skaičius. Ši savybė nulėmė jos polikonfesiškumą. Tuo pačiu metu pagal Rusijos Konstituciją jokia religija negali būti nustatyta kaip valstybinė ar privaloma. ... ... Vikipedija

senovės egiptiečių mitologija- Tradicinės religijos Tipologija Animizmas Protėvių garbinimas Magija Polidoksija Spiritizmas Tengrianizmas ... Vikipedija

Knygos

• Svečias darbuotojas Pirk už 611 rub
• Migrantų invazija, Musa Murataliev. „Migrantų invazija“ yra labiausiai jaudinantis Musos Muratalijevo kūrinys. Romanas paremtas darbo jėgos migracijos Rusijoje kaip naujo reiškinio tema. Nacionalinis epas „Manas“ ir senovės religija...

Pasak bulgarų legendų, senovės Baktrijoje jis buvo gerbiamas dviem panašiais vardais Tangra ir Tara. Pažodžiui Tangra reiškia - griaustinis, jis turi panašias reikšmes ir kitose Europos kalbose: Tandor - anglų kalba, Donnar - germanų kalba ir Tandra - Pamyro baltųjų tautų kalbomis. Be to, panašios sąvokos žymi „priesaiką prieš Dievą“ – velsiečių dialekte – „tingor“ ir „togarm“ – airių kalba. Be to, Griaustinio dievų vardai panašūs į vardą Tangra/Tara: keltų Taranas/Taranis, vokiečių-skandinavų Toras ir hetitas Taru. Tačiau tikriausiai šis pavadinimas kilęs iš Devene-Indo-European sąvokos *TAN, žyminčios dangų ir paplitusią tarp daugelio arijų tautų.

Pasak bulgarų legendų, Tangra yra kosminis protas be atvaizdo ir panašumo, Visatos Dvasia, kuri neturi atvaizdo, nes vaizdas yra niekas, o Dvasia yra viskas.

Be Tangros, tengrianizmas gerbė dangaus kūnus ir senovės dievus - Alpes-Divas. Pirmasis tarp Divų buvo Khursa - Saulės sūnus, dangiškasis kalvis. Kitos Divos:

Bars / Barys - teisingumo Dievas, teisėjas tarp dievų. Vaizduojamas kaip snieginis leopardas.

Barinas – karo dievas. Kartais vaizduojamas kaip pilkas vilkas.

Kubaras – griaustinio dievas. Barino sūnus.
Džilė – vėjų dievas. Barino sūnus.
Falcon/Skill – mirusių sielų vadovas į kitą pasaulį. Pavaizduotas sakalo pavidalu.

Barajas – Baltoji gyvatė – kunigaikščių bulgarų dinastijos Dulo globėjas.

Artish – židinio ir teisingumo deivė.
Samar – kario deivė, Barso dukra.
Iš esmės čia nurodyti dievai, kurie buvo gerbiami Bulgarijos Volgos eroje. Remiantis kai kuriomis žiniomis, šiuolaikiniame Tatarstane išliko Tangros kulto šalininkai, kurie save vadina Ak Bulgar – baltaisiais bulgarais.

Visatos kilmė

Pradžioje nebuvo nei Žemės, nei dangaus, bet buvo vienas viską ryjantis chaosas – Pasaulio vandenynas.

Vandenyno paviršiumi plaukiojo dvi nuostabios antys. Viena jų linksminosi panirdama į juodąją vandenyno bedugnę ir ten ilgai plaukiodama. Šalta gelmių tamsa jos neišgąsdino, o patraukė ir tapo pažįstama. Ji buvo vis labiau traukiama žemyn. Ir ji nebegalėjo ilgai išbūti vandens paviršiuje.

Kitas laukė. Juodoji vandenyno bedugnė jos netraukė, ir ji liūdnai priprato prie savo vienatvės. Tačiau vieną dieną, žiūrėdama į lygų vandens paviršių, ji nusprendė sukurti pasaulį.

Norėdami tai padaryti, ji nusprendė sukurti žemę. Atsirandanti antis pasakojo, kad vandenyno dugne yra smėlio, iš kurio galima pasidaryti žemę.

Tada ji nusiuntė ją smėlio į vandenyno dugną. Pasiuntinys atnešė smėlį, atidavė, bet ne visą. Antis - Kūrėjas, gavęs smėlį, devynias dienas daužė jį plaktuku ir dėl to susidarė plokščio paviršiaus žemė. Jai nespėjus apžiūrėti savo kūrinio, antis pasiuntinys iš snapo išpylė smėlį. kuriuos ji paslėpė, - ir susidarė kalnai, tarpekliai ir įdubos, - kad ne visi. sukurtas žemėje priklausė Ančiukui-Kūrėjui.

Kaip bausmę už išdidumą ir slapstymąsi, Antis-Kūrėjas nedavė antrajai Ančiai žemės gyventi.

Mano sukurtas pasaulis nebuvo išdidumo, tuštybės ir apgaulės pasaulis, sakė ji.

Vis dėlto nusikaltėlis maldavo gauti nendrių pėdsako dydžio žemę, ją pervėrė ir įėjo į duobę.

Būk tavo būdas, valdyk dugną, - sakė Antis-Kūrėjas.

Taigi Antis Kūrėjas pripažino Ančiuko teisę būti žemesniojo pasaulio valdove.

Po to, kai Jie užaugino mišką, užpildė jį įvairiausiais gyvūnais ir paukščiais, ir galiausiai Antis-Kūrėjas nusprendė sukurti žmones – vyrus ir moteris. Iš molio ji padarė jiems raumenis ir minkštuosius audinius, iš įvairių medžių rūšių – kaulus. Bet Ji įkvėpė tik pusę savo sielos, kitą pusę įkvėpė kita antis – žemesniojo pasaulio dama.

Po to Antis Kūrėjas davė žmonėms Įstatymą, gyvulius ir duoną, kad jie galėtų gyventi ir dirbti. Antis žinojo, kad žmonės be Įstatymo neturės tvarkos, pavirs chaosu ir išnyks, o be vargo neištvers vienatvės nuobodulio ir žūsta.

Nuo žmogaus sukūrimo momento Antis Kūrėjas įgyja pavadinimą - Tengri Kudai, o antroji antis - Erlik Khan (Erlig Khan).

Sukūręs žmones, Tengri pakilo, atskirdamas dangų nuo žemės.

Taigi Tengri ir Erligas Khanas sukūrė Žemę ir Dangų bei atribojo buveines ir įtakos sferas. Taip jie sukūrė vertikalią Kosminę struktūrą – atsirado Viršus, Dugnas ir Vidurys.

„Tačiau chaosas vis dar karaliauja Visatoje. Virš Žemės skrieja juoda audra, žemės dulkės maišosi su debesimis, griaustinis griaustinis, žaibai, iš ančių kiaušinių krinta kruša.

Miršta žmonės, gyvūnai ir paukščiai, virš žemės girdisi tik dejonės, karaliauja baimė ir sumaištis, kančia ir sielvartas.

Kalnai nepažįsta ramybės, upės teka be kanalų, miškuose ir stepėse siautėja ugnis. Mėnulis, saulė ir žvaigždės sukasi netvarkingai.

Ir tada dangaus valdovas, Tengrio Dievas, varo „Auksinį Kolą“ („Altyn Teek“) į Visatą.

„Auksinis kolas“ fiksavo dangų ir žemę, tapo pasaulio ašimi, aplink kurią kelią laikosi Mėnulis ir Saulė, žvaigždės ir kometos. O štabo galą galima pamatyti naktį tamsiame danguje – tai Šiaurinė žvaigždė.

Kadangi dangus atrodo kaip kupolas, žmonės pradėjo statyti kupolo formos būstus (jurtas). Šiaurinė žvaigždė yra „dangiškoji dūmų skylė“ – dangaus centras ir įėjimas į dangiškąjį pasaulį. Taigi žmonės pagerbė Dievo Tengri kūrinį ir išmoko gyventi iš Jo.

Įsigalėjus tvarkai danguje, tvarka pradėjo kurtis ir žemėje.

„Tai buvo laikas, kai kalnai buvo dalinami maišytuvu,
Kai jie dalinosi vandeniu su kaušeliu,
Prasiveržus, tekėjo balta jūra,
Išaugo auksinis kalnas.
Taigi apie pasaulio gimimo laiką, tvarkos įvedimą žemėje kalbama herojiškoje legendoje „Kan Kes“.

Chaosas pagaliau sustabdytas, pažymėtas Visatos centras – pasaulio ašis. Žemėje tokia ašimi tapo „Auksinis kalnas“ (šventas kalnas) arba kalnas, ant kurio auga medis - „Auksinis beržas“ (šventas beržas). Taip pat pasaulio ašis yra būstas - jurta („Auksinė jurta“).

Tačiau pirmosios kūrybos era – tai ne tik sutvarkytos erdvės atsiradimas, bet ir perėjimas iš belaikiškumo į laiką. Buvo nustatytas laiko tėkmės ritmas, atsirado matas - erdvė ir laikas, skirtingo turinio, skirtingos kokybės, vadinasi, gimė skirtingi, priešingi pasauliai (viršus-apačia).

Šventasis medis žmonėms tapo aiškiu vertikalios pasaulio sandaros atspindžiu.

Viršūnė yra medžio vainikas.
Dugnas – medžio šaknys.
Viduryje yra medžio kamienas.
Kosmose:
Viršuje – dangus, šviesuliai, kalno viršūnė, upės ištakos, paukščiai – viršutinis pasaulis;

Dugnas – urvas, tarpeklis, vanduo, duobėse gyvenantys gyvūnai, raguotieji – žemutinis pasaulis;

Vidurys yra slėnis, žmogus, gyvūnai su „šiltu kvėpavimu“ – vidurio pasaulis.

Per medį visos būties sferos yra sujungtos vertikaliai. Jis tarnauja ir kaip pasaulio ašis, ir kaip jo centras. Tai yra laiko ir erdvės koordinačių atskaitos taškas.

Greta vertikalios erdvės struktūros – trišalės – vyko ir pasaulio padalijimas horizontaliai (pagal kardinalius taškus „dešinė – kairė“, „priekis – galinė“). Sankryžos centre taip pat yra šventas medis, kalnas arba būstas – jurta.

Kai žiūrima į kylančią saulę, šiaurė yra kairioji pusė, o pietūs - dešinė. Kai padėtis ant žemės nustatoma vertikaliai, pietūs yra „aukštyn“, o šiaurė – „žemyn“.

Šalys turi savo ribą, savo dangų. Dešinė ir kairė pusės yra priešingos kaip karšta ir šalta, kieta ir minkšta, stipri ir silpna. Žmogus yra visų dešinės ir kairės pusės savybių derinys.

Todėl meldžiantis atskirai buvo minima viršutinė (galva), dešinė ir kairė pusės (pečiai).

Erdvės ir laiko tvarkingumas yra svarbiausias vidurio pasaulio bruožas. Be šito neįmanomas paties pasaulio egzistavimas. Tai Dievo Tengri įstatymo apraiška.

Pagrindinė ir vyraujanti orientacija – į kylančią saulę, atsukta į rytus. Rytai yra ta pusė, kur teka saulė, yra šviesa, tai yra gyvenimas. Vakarinė pusė yra saulėlydis, tai gyvenimo išvykimas. Šiaurė ir pietūs yra priešingi vienas kitam, bet ne priešingi. Kartu jie formuoja gyvenimo judėjimą, laiko ritmą.

Atsiradęs ant priešingybių, bet tuo pat metu neturėdamas ryškių ribų, pasaulis yra amžinų pokyčių būsenoje. Kosmosas nuolat transformuojasi, pulsuoja. Kūrimo veiksme gimimas ir mirtis, pradžia ir pabaiga, aukštyn ir žemyn susilieja į vieną.

Ypač aktualūs tie visatos elementai, kurie turi kūrybinę, generuojančią galią – tarpekliai, perėjos, upės, šaltiniai, urvai – visi tie nukrypimai nuo tikrosios žemiškosios plotmės, nes vyksta pasaulių suartėjimas, jų mainai. Sukurtas pasaulis – tvarkos, šviesos, šilumos, garso pasaulis, tai žmogui sukurtas pasaulis, regimas pasaulis.

Jei „kažko“ nematome, o girdime, tai šis „kažkas“ priklauso kitam pasauliui. Ten karaliauja belaikiškumas.

Visos trys Visatos zonos – dangiškoji, žemiškoji ir požeminė – savo ruožtu skirstomos į matomas ir nematomas.

viršpasaulis

Nematomas dangiškasis pasaulis susideda iš trijų (šamaniškoje pasaulėžiūroje devynių) sluoksnių. Kiekvienas sluoksnis yra vienos ar kitos dvasios (dangiškųjų) buveinė. Dangiškojo pasaulio mastas aukštyn yra neapibrėžtas. Didysis dangaus dievas Tengri gyvena viršutiniame sluoksnyje.

Kai kurie kamai nematomą dangų pasaulį vadino „dangiška žeme“. Taip gyvena ne tik šviesios Dvasios, bet ir žmonės, kurių išskirtinis bruožas yra tai, kaip jie susijuosia drabužius – po pažastimis (koltyk).

Matomas dangus yra „artimas dangus“. Jame yra Saulė ir Mėnulis, žvaigždės ir vaivorykštė. Čia gimsta griaustinis, debesys juda, iš čia krinta žaibai ir lyja, kruša, sniegas. Šio dangaus kraštai horizonte liečiasi su žeme, sudarydami kupolą.

Vidurio pasaulis

Vidurinis pasaulis, kaip ir dangiškasis, skirstomas į regimą ir nematomą. Nematomame vidurio pasaulyje gyvena dvasios – kalnų, miškų, vandenų, perėjų, šaltinių Valdovai. Nuolatinė jų vieta yra žmogaus ir gamtos pasaulio riba, savotiška zona, į kurią žmogus įsiveržia dėl jo ūkinės veiklos. Taigi žmonių gyvenamoji teritorija kartu yra ir skirtingų Dvasių-Meistrų gyvenamoji vieta. Santykiai tarp jų ir žmonių yra santykiai tarp partnerių, o šios srities Dvasios Valdovai turėtų būti gerbiami kaip vyresni giminaičiai, kokie jie ir yra.

Kasdieniame gyvenime svarbų vaidmenį atlieka kalnų meistrai ir vandens stichija. Vasarą jų veikla suaktyvėja, o žiemą nuslūgsta, tarsi „šąla“: daugelis miega savo urvuose ir nepasirodo iki pavasario.

Kalnų, miškų, vandenų savininkai viešos pamaldos (pabarstymai) vyksta du kartus per metus – pavasarį ir rudenį. Su šiomis dvasiomis turėtų būti artimiausi, „giminiški“ ryšiai: nuo jų priklauso ekonominė visuomenės gerovė, o žmonės su jomis „dalijasi gyvenamu pasauliu“.

Taip pat gerbiami dvasiai – perėjų ir šaltinių savininkai. „Pagarbos“ dažnis priklauso nuo to, kaip dažnai žmonės lankosi šiose vietose.

Jei nurodome žmonių ir dvasių buveines, plokščia dalis (įskaitant kalnų slėnį, stepę) priklauso žmonėms, nes tai yra originalus Dievo Tengri kūrinys - čia gyvena ir dirba žmonės.

Vietos, esančios aukščiau arba žemiau – kalnai, perėjos, tarpekliai, daubos, upės – yra Valdovų dvasių teritorija. Kalno papėdė, perėja, upės krantas, ežeras, vaga – tai pasaulių ribos, už kurių žmogus yra svečias. Žinoma, žmogus gali peržengti šią ribą, tačiau tik paprašęs leidimo atliks tam tikrą ritualą (pavyzdžiui, užriša juostelę, kuri yra išdėstyta „pasienio zonoje“, kur palengvinamas bendravimas su Pagrindinėmis Dvasiomis). ).

Vidurinis matomas pasaulis yra labiausiai prieinamas tobulėjimui ir žinioms, ypač ten, kur žmogus gimė ir augo. Šis mažas, žmogų supantis pasaulis yra miniatiūrinis kosmosas – churtas. Viduriniame pasaulyje gyvenantys žmonės laikomi tikrais žmonėmis, todėl juosmenį juosia diržą.

žemesnis pasaulis

Žemutinis, požeminis pasaulis taip pat skirstomas į nematomą ir matomą. Nematomas požeminis pasaulis, kaip ir dangiškasis, yra daugiasluoksnis, turi „apačią“ (ribą). Kamas tai pavadino „požemine žeme“. Žemutinis, požeminis pasaulis yra piktųjų jėgų susitelkimas, kuriam vadovauja galinga dievybė Erligas Khanas. Žemutiniame pasaulyje yra žmonių, kurie ten pateko iš viduriniojo pasaulio. Jie nešioja diržą po pilvu (ant klubų). Pagrindinė spalva – apatinis pasaulis yra juoda. Ši spalva nuolat siejama su naktimi, dugnu, neigiama pradžia. Beveik visi metalai ir iš jų gauti spalvų pavadinimai yra susiję su dievybės Erlig Khan pasauliu: „geležis“, „ketaus“, „varis“. Kitas požeminio pasaulio bruožas – sąmoningas jo „netaisyklingumas“, spekuliarumas, daugelio parametrų inversija.

Žemesniojo pasaulio padarai nuo žmonių skiriasi kvapu.

Žemutinis pasaulis taip pat turi matomą struktūrą su savo ribomis – žemės paviršius, bet kokia skylė ir įduba gali būti įėjimas į požemį. Visa gyva būtybė, gyvenanti žemėje, po žeme, vandenyje, priklauso žemesniajam pasauliui.

Apatinės žmogaus kūno dalies produktyvios savybės yra „žemesnės“ visose jos apraiškose. Žemutinis pasaulis yra platiausias kosminis „dugnas“, kuris yra tiesiogiai susijęs su gimimu.

Pasaulis egzistuoja kaip veiksmas, kaip nuolatinė kaita, bet ne kaip simbolių rinkinys. Ir tai žinoma tik per veiksmą. Pagrindinė jo funkcija – gyvybės tęstinumas, nuolatinis atsinaujinimas. Žmogui, kaip pasaulio daliai, galioja tie patys dėsniai.

Mūsų subtiliausias įstatymas -
Negalima sulaužyti.
Dangiška tvarkos gija -
Jūs negalite to nutraukti, sakydavo senais laikais.
Natūralūs ritmai – metų laikų kaita, saulėtekis ir saulėlydis, mėnulio fazių kaita – būtini žmogaus ir visos visuomenės gyvenimui. Žmogus turi ne tik sinchronizuoti savo veiklą su natūraliais ritmais, bet ir sustiprinti šią koordinaciją dvasiškai, t.y. rituališkai.

Laiko pasireiškimas gamtoje, nuosekli metų laikų kaita ir dangaus kūnų judėjimas yra su žmogaus gyvenimu siejamo gyvenimo proceso požymiai. Kiekvieną rytą saulė nugali tamsą, kaip ir pirmąją kūrimo dieną, ir kaip kasmet pirmąją naujųjų metų dieną. Laikas tarp šviesos ir tamsos yra pradžios ir pabaigos sąjunga, leidžianti pereiti nuo vieno prie kito. Rytas – laikas, susijęs su kūryba.

Kassavaitiniai saulės garbinimo ritualai atliekami ryte. Rytas ir vakaras neprieštarauja – jie lygūs, kaip didėjimo ir mažėjimo procesai, saulėtekis ir saulėlydis, kaip pradžia ir pabaiga, siūlantys naują pradžią. Tai taikoma dieną ir naktį, pavasarį ir rudenį, vasarą ir žiemą.

Tengri. (Kudai Teng Er)
Turkų tautos dangaus dievo Tengri vardą taria įvairiai. Totoriai - "Tengri", chakasai - "Tigir"; Jakutai - "Tangara", altajiečiai - "Tengri, Tengeri", šorai - Tegri, Tengri.

Ką reiškia žodis Tengri – Teneris?
Dešimt (žyma) yra „vainikas“, „galvos viršus“. Ar, ir, er - „vyras, vyras, tėvas“. Žodis virėjas kažkada reiškė matomą, mėlyną, dangų. Taigi Tengri yra „Aukščiausiasis vyras“ (arba „Tėvas aukščiau“), sėdintis danguje.

Tengri visų pirma. Jis suteikia žmogui gyvybę ir žmogus yra Jo valioje. Orkhono užrašuose, kurie mus pasiekė per Bilge-Kaganą, sakoma: „Visi žmonių sūnūs gimsta mirti dangaus nustatytu laiku“.

Tengri išvaizda niekam nežinoma.
Tengri yra tobulumas, sveikata, jėga, meilė, protas. Tai visos tos dvasinės jėgos (įskaitant kantrybę ir atleidimą), kurių žmogui reikia gyvenimui.

Žmogaus gyvenimo prasmė yra Tengri siekimas. Žmogus turi turėti savyje tvarką, tokią, kokią Visatoje nustatė Tengri, kurios dėka gimė gyvybė.

Jie garbina Visagalį Tengri, pakeldami rankas į dangų, nusilenkia iki žemės, kad Jis suteiktų gerą protą ir sveikatą, padėtų teisingam reikalui. Tengri teikia pagalbą tiems, kurie jį gerbia ir tuo pat metu yra aktyvūs. Tengri reikalauja ne tik maldos, bet ir veiklos, veiksmo.

Tengri maldos rituale atkuriamas pirmosios kūrimo procesas, Visatos atsiradimas, Gyvybės gimimas. Ritualo tikslas – atkurti Kosmosą švenčiausiame jo erdvės taške – prie pasaulio medžio. Ritualas atliekamas pavasario rytą su centru koreliuotoje vietoje – ant kalno, prie keturių šventų beržų. Rituale akcentuojami rytai – šia kryptimi nuo medžių kūrenama didelė, šventa ugnis. Be to, rytai, pavasaris ir rytas atitinka erdvės ir laiko pradžią, saulėtekio vietą ir laiką. Rytai rituale tampa pasaulio „kūrimo“ atskaitos tašku. Toliau, palaipsniui judant saulės kryptimi, meldžiamasi kiekvienam kalnui, kiekvienai upei, ne tik tiems, kurie matomi, bet ir tiems, kurie nematomi, bet yra. Taigi, pavyzdžiui, minimas Kara Tag kalnas (šventas senovės turkų kalnas). Kalnų, upių pavadinimų tarimas simbolizuoja erdvės kūrimą. Jis yra „užpildytas“ objektais kryptimi nuo centro iki periferijos. Kosmoso rekonstrukcija vykdoma pagal ciklinę schemą – žmonės pakaitomis sukasi į pagrindinius taškus ir uždaro žemės ratą. Kadangi judėjimas vyksta saulės eigoje, laiko ratas uždaromas. Taigi vyksta erdvės kūrimas ir plėtra, paremta medžiaga.

Kardinalių taškų aplinkkelio pradžioje prie rytinio beržo pririšama virvė. Apsukus visą ratą, jis ištraukiamas per likusius beržus ir kitu galu pririšamas prie kraštutinio vakarinio beržo. Tarp keturių beržų ištempta virvė akivaizdžiai atkartoja uždaros erdvės su apvadu schemą – stabilumo ir stabilumo garantą. Pasaulis yra patikimas, jei patvirtinamos tos pačios koordinatės visoms jo sferoms. Jis tampa kartojamas, atkuriamas ir dėl to priklausomas žmonėms.

Maldą vedė išrinktas senis, pažinojęs algį, t.y. maldos žodžiai kreipiasi į Tengri, vadinamą Algyschan Kizhi. Šiandien šią tradiciją galima pakeisti – maldai turėtų vadovauti nuolatiniai, apmokyti, pasiruošę žmonės (dvasininkai).

Be ritualinių (nacionalinių) maldų Tengriui, buvo kasdieninės rytinės ir vakarinės kiekvieno žmogaus maldos su pienu, vandeniu ar arbata keturiomis pagrindinėmis kryptimis.

Melsdamiesi Tengri, vyrai klūpo į dešinę, moterys – į kairę.

(Malda).
Kad gimtoji Žemė (arba Žemė, kurioje gyveno mano protėviai ir aš gyvenu) nenuskurdėtų

Kad gyvi žmonės nebūtų perkeliami
Kad nebūtų pamirštos tradicijos
Kaip mūsų seni žmonės nusilenkė
Taip ir aš su galva ir abiem pečiais:
Su mano dešiniuoju pečiu
Kairiuoju pečiu - lenkiuosi
Dešinio kelio lenkimas...
Dešine ranka aš ratu,
Klausia mano kairės rankos
Maldoje lenki galvą
Aš nukreipiu savo mintis į dangų. .
Auksinė galia kaip arklio galva
Tegul tai dabar prasiskverbia į mano stuburą!
Ruda galia kaip avies galva
Tegul jis prasiskverbia į mano stuburą!
Tegul jie susijungia mano virkštelėje
Tegul jie susipina į kamuolį
Tegul jie pripildo mane ištvermingos jėgos.
Tegul jie išvaduoja mane nuo juodų minčių
Kad mano širdis visada būtų sveika,
Kad visada būtų lengva kvėpuoti
Kad mano kepenys niekada nepajuoduotų.

Tengrianizmas buvo senovės turkų religinių ir mitologinių pažiūrų išraiška, sistema, kuri buvo tiurkų mitologinės sąmonės pagrindas. Pagrindinis šios tikėjimų sistemos, sudarančios senovės ir šiuolaikinių tiurkų liaudies tikėjimų pagrindą, privalumas yra holistinis Visatos suvokimas. Čia Tengri, kaip seniausia būtybė, laikoma šventa ir visais atvejais siejama su dangumi. Tengrizme neminima jokia kita esybė, tiesiogiai besiliečianti su didžiuoju Kūrėju.

Tengrianizmas, kuris yra tiurkų religinės ir mitologinės sąmonės esmė ir lemia jos struktūrą, yra religija, kurioje nėra pranašų, su kanoniniu knygos tekstu, siunčiamu iš viršaus („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // To Dievo pažinimas surašytas, sutvarkytas, nusileidęs iš dangaus – Šlovė Koranui!“).

Pati tvarka viešasis gyvenimas Turkai kilo iš įsitikinimų, susijusių su Tanra kaip „pasaulio tvarkos“ kūrėja. Senovės turkai tikėjo Tanros visagalybe ir savo pradžią siejo su religine Gok-Tanros sąmone, įkūnijančia dangaus ir žemės vienybę. Žodis „Tanry“ senovės tiurkų kalboje turėjo formą „Tengri“ – dieviškąjį principą, reiškiantį „matomas dangus“ ir „Dievas“.

Tengrianizmas, kaip atvira pasaulėžiūra, apima ne tik mitologinę, bet ir religinę, filosofines idėjas. Kaip ir bet kuris dinamiškas, atviras ir besivystantis reiškinys, tengriizmas nepasiduoda paprastam apibrėžimui, bet koks apibrėžimas bus rekursyvaus pobūdžio ir iš esmės nušviečia tik didelio ir sudėtingo reiškinio dalies pasireiškimą. Kalbant apie tengrianizmą kaip pasaulėžiūros sistemą, gamtos filosofiją ir gamtos religiją galima suprasti kaip vienas kitą papildančius ir tarpusavyje susijusius tengrianizmo elementus. Gamtos religija suponuoja prigimtinio ir dvasinio vienybę, kurią išreiškia žmogus. Gamtinis ir dvasinis, kaip visuotinė visuma, žmogaus idėjose skyla į išskirtinumus. Visuotinės visumos sudievinimas apima ir singuliarybių sudievinimą, sudvasinimą.

Turkų tengrianizmas yra tam tikra monoteistinė religija, suformuota remiantis tikėjimu vienu Gok-Tanry. Tradicinėje tiurkų visuomenėje jie nepiešė portretų ir nestatė paminklų Gok-Tanrai, savo begalybe ir begalybe prilygstančiam dangui. Tengrianizmas buvo visuomenės įsitikinimų sistema, kupina grynų jausmų aukščiausiajam Tanros kūrėjui – pasaulių tvarkos kūrėjui. Pagrindinė tiurkų tengrizmo esmė yra idėja amžinas gyvenimas, išreikštas gimimu, mirtimi, atgimimų ciklu.

Kitas tengrianizmo privalumas – tarpininkų tarp žmogaus ir Tanros nebuvimas, t.y. šioje religijoje nėra pranašų ir dieviškų institucijų.

Tanry nebuvo jokių antropomorfinių savybių turkų, kurie suvokė Visatą kaip visumą, pasaulėžiūroje. Ši sąvoka, esanti religinės ir mitologinės turkų sistemos centre ir reiškianti vienintelį moralinės bei dvasinės stiprybės šaltinį, siejama su animistinėmis idėjomis apie Dangaus dvasią kaip aukščiausią esmę. Tanry, būdamas Visatos kūrėju, taip pat buvo laikomas vieninteliu tiurkų visuomenės dvasinės stiprybės šaltiniu. Senovės tiurkų visuomenė buvo tradicinė visuomenė, o pats šios draugijos vadovas buvo apeigų, skirtų Tanrai – amžinam stiprybės ir galios šaltiniui, atlikėjas.

Remiantis senovės tiurkų religija, tokios būtybės kaip kalnas, medis atliko simbolinių tarpinių vaizdų vaidmenį statant tiltą tarp Gok-Tanry - visų dalykų kūrėjo ir globėjo - ir žmogaus. V. N. Toporovas tvirtina, kad kalnas yra „pasaulio vaizdas, visatos modelis, atspindintis visus pagrindinius kosminio prietaiso elementus ir parametrus... Senovės pasaulyje šventyklų, šventovių, altorių statyba paaukštintos vietos buvo įprastas dalykas. Buvo tikima, kad kalnuose, bent kai kuriuose iš jų, gyvena patys dievai.

Turkų mitologiniame mąstyme, taip pat Kūrėjo sumanytame holistiniame Visatos modelyje senovės kalnai ir medžiai atskirai buvo dieviškosios Tanros esmės nešėjai. Mitologinė klajoklio sąmonė sujungė gamtą (makrokosmosą) ir žmogų (mikrokosmosą) į vieną visumą, o kalno vaizdas šioje sąmonėje atliko labai svarbias netiesiogines funkcijas, atlikdamas tarpininko tarp įvairių principų ir jėgų (elementų) vaidmenį. visatos – žmogus ir gamta, dangus ir žemė ir t.t.

Kalnas tiurkų mitologinėje sąmonėje buvo suvokiamas kaip pasaulio centre iškilęs sakralinės jėgos šaltinis, atspindintis kosminius parametrus, taip pat užuomazgų pradžia, šeimos pagrindas, Tėvynės simbolis. Su kalnu siejama ir pirmųjų protėvių dangiškoji kilmė. Turkų kaganai ir žmonės senovės kalnuose meldėsi Dangaus dvasiai. Turkai savo šalyje gerbė vieną šventą kalną ir tikėjo, kad ant šio kalno, kuris yra priesaikos vieta, gyvena senovės Tengris. S. A. Tokarevas straipsnyje „Apie kalnų kultą ir jo vietą religijos istorijoje“ rašo, kad iš daugybės Biblijos tekstų, ypač „istorinėse“ knygose, matyti, kad aukštumos dažniau buvo siejamos su vietiniais. dievybės – Astartė, Baalas ir kt. [7, Nr. 3, p. 110]. Viena vertikalė, prasiskverbianti į visas zonas – dangų, žemę, žemės dugną – yra kalnas.

Gokturkų laikais buvo tikima Tengri sukurtų kalnų dieviška kilme. Pagal tradicines idėjas Čingischanas, norėdamas padėkoti Tengriui ar jam pasimelsti, užkopė į kalną ir, atsisukęs į saulę, tris kartus atsiklaupė ir pasisveikino.

Ant kalno, kuris buvo laikomas šventu, vykdavo Gok-Tengri aukojimo ceremonijos. Daugelis kalnų, reiškiančių „šventasis, protėvis, didysis kaganas“, atpažįstami tokiais pavadinimais kaip Tanry chanas, Buztag Ata ir kt. Remiantis kinų šaltiniais apie Göktürkus, Gutlu kalnas „pavadintas Žemės dievybės vardu“. Gokturk Khagan sėdėjo ant Otuken kalno. Tengri kalnus šventais laikė vakarų turkai, o Otuken kalną – rytų turkai. Ir jie buvo laikomi šventais, nes ten buvo Chano Tanros vienuolynas.

Senovės turkai tikėjo, kad kalnai yra Tengri platybės. Iš tolo matoma mėlyna viršukalnių spalva, besiremianti į dangų, tikriausiai gali būti šio įsitikinimo pagrindas. Šie kalnai, kurių viršūnės kyla į dangų ir yra paslėptos už debesų, tarsi kalbasi su Tanra. Oguzės tikėjo, kad kalnai, akmenys, uolos viską supranta, į viską atsiliepia, praleidžia, duoda nakvynę tiems, kurie eina gerais ketinimais. Jie pildo norus, neša naujienas, linkėdami gero, saugodami nuo prakeiksmų. Todėl jie kalbėjo, keitėsi naujienomis su kalnais, sveikinosi, prisiekė kalnams, tikėjo jų gydomąja galia ir net tuo, kad kalnai yra maisto ir vandens šaltinis. Mūsų nuomone, taip yra dėl tikėjimo, kad kalnas yra iš viršaus nusiųstas sargas.

Turkiškojo tengrizmo institute vienas iš Gok Tengri simbolių yra puikus medis. Šiuo atveju galingą Tanrą simbolizuoja ne pats medis, o jį išreiškianti koncepcija.

Turkų mitologiniame mąstyme šventas medis ( „Ovlija agac// šventas medis” ) yra susiliejimo su Tanra priemonė. Pasak legendos, šventų medžių viršūnės, taip pat didelių kalnų viršūnės, besiilsinčios toli į dangų ir tampančios nematomos, pasiekia rojų, pripildytą šviesos. Laikui bėgant šie šventi medžiai, turintys tarpininkavimo pobūdį, virto matomais Tanros simboliais. Medžių kultas rėmėsi animistinėmis idėjomis. Altajuje šis senovinis liaudies tikėjimo sluoksnis visada vaidino svarbų vaidmenį, ypač Altajuje Kasdienybė klajoklius, kurie sudvasino visas gamtos jėgas ir reiškinius. Medžių pasaulis buvo pristatytas gyvų žmonių įvaizdyje. Patys medžiai buvo tokios pat gyvos būtybės kaip ir žmonės. Gerbiami medžiai, remiantis išoriniais ženklais, gali būti skirstomi į dvi pagrindines kategorijas: šviesus miškas – beržas, maumedis, tuopa, drebulė; tamsus miškas - kedras, pušis, eglė, eglė.

Minint tokius šventų medžių pavadinimus kaip „Bay Terek“, „Temir Terek“ ar „Hayat Agach“, aiškiai atsekami senovinių įsitikinimų, susijusių su kosminio medžio įvaizdžiu tiurkų kosmologijoje, pėdsakai. Šio medžio, iškilusio pačiame pasaulio centre, šaknys nusidriekė toli po žeme, o šakos siekė pasaulio medžio viršūnę. Taigi šventas medis sujungė vienas su kitu visas tris kosmines pakopas (tris kosmines zonas) – dangų, žemę ir požemį. IR AŠ. Gurevičius tiksliai apibrėžia Pasaulio medį kaip „pagrindinę mitologinės erdvės organizavimo priemonę“. Pavyzdžiui, Beržas buvo suvokiamas kaip dieviškas tiltas tarp Tanry ir jo klusnaus tarno – vyro.

Turkų mitologinėje sistemoje šventieji medžiai, apibūdinantys Tanras, turi keletą savitų savybių.

A) Medis turi būti vienišas. Kad bet koks medis būtų laikomas šventu, jis turi būti vienintelis savo augimo vietoje.

C) Šis medis turi būti visžalis. Pagal tiurkų mąstymą, tik Tengris yra amžinai gyvas, nemirtingas. Tai, ką simbolizuoja Tengri, taip pat turi būti amžina. Su šia savybe amžinai žaliuojantis medis virsta begalybės simboliu.

D) Šventu laikomas medis turėtų būti galingesnis ir didingesnis už jį supančius.

E) Senas šventas medis neturėtų būti vaisingas. Pagal tiurkų mąstymą Tengri negimsta ir neturi palikuonių. Pagal tiurkų tikėjimą, tas, kuris viską sukūrė, bet būdamas nesukurtas, negimęs ir nesukūręs Tengri, yra vienintelis, kuris neturi pradžios ir pabaigos.

E) neliečiamas šventas medis turi būti senesnis už aplinkinius. Turkų mąstyme senovės amžius yra dieviškumo, tai yra begalybės, simbolis.

G) Šventas medis turi duoti šešėlį savo galingomis šakomis. Pagal tiurkų mąstymą, Tengri yra vienintelė jėga, kurią galima iškviesti į pagalbą, ir jis padeda tiems, kurie yra bėdoje.

Tai reiškia, kad medžių unikalumas ir originalumas, nemirtingumo, prieglobsčio (prieglobsčio) ir kitų panašių ženklų simbolika daugiausia priklauso Didžiajam Gok-Tanry. Šiuo atžvilgiu vienišas augantis medis buvo gerbiamas kaip šventas, o jo kirtimas buvo laikomas sunkia nuodėme.

„Kitabi-Dede Gorgud“, kai kalbama apie šventus medžius, kartu su būdvardžiu „ gaba // grubus, stiprusth", žodis " Kolgəlicə // šešėlinis“, ir čia stebimas jo mitologinis turinys. Epas dažnai giriamas: " Tegul tavo šešėlis stiprus medis nenukertamas!» .

Apatiniame mitologinio turinio sluoksnyje žodis „šiurkštus“ reiškia „senovinis, didis, galingas, aukščiausias“ – vienas iš Tengri titulų. Kalbant apie žodžio „šešėlis“ mitologinį turinį, reikia pažymėti, kad šešėlis yra prieglobsčio, poilsio vieta. Turkų mitologijoje tam, kad koks nors medis būtų laikomas šventu, neliečiamu, viena iš svarbių sąlygų buvo jo metamo šešėlio plotis. Pagal tiurkų mąstymą, tas, kuris pateko į bėdą, pasislėpė švento, gerbiamo „šiurkštaus, stipraus“ medžio pavėsyje ir prašė Tengri išgelbėjimo, ištraukti jį iš bėdos. Tengri pagal savo taupymo funkciją išgelbėjo nuo bėdos prašantįjį.

Vadinasi, „šventas medis“ ir „pasaulio kalnas“ tiurkų mitologinėje sistemoje simbolizavo Tanras.

Mamedovas M.M.,
Azerbaidžanas, Baku
[apsaugotas el. paštas]

Šaltiniai ir literatūra:

1. Beidili J. (Mammadovas). Turkų mitologinis žodynas. Baku: Guoba, 2003 (azerbaidžaniečių k.).
2. Mano senelio Korkuto knyga. Oguzo herojinis epas / Išvertė akad. V.V. Bartoldas. Baku: „YNE XXI“, 1999 m.
3. Ayupov N.G. Tengrianizmo naturfilosofija // Tengri tyrimo problemos ideologinės kultūros aspektu. IV tarptautinės mokslinės praktinės konferencijos „Tengrianizmas ir Eurazijos tautų epinis paveldas: ištakos ir modernumas“ medžiaga. 2013 m. spalio 09-10 d. Ulan Batoras, Mongolija, p. 38-44.
4. Beidili J.(Mammadovas). Turkų mitologinių įvaizdžių sistema: struktūra ir funkcija. Baku: Mutarjim, 2007 (azerų k.).
5. Toporovas V.N. Kalnas // Knygoje: Pasaulio tautų mitai. Dviejų tomų enciklopedija. M.: Sovietinė enciklopedija, 1991, 311-315 p.
6. Abaeva L.L. Kalnų kultas ir budizmas Buriatijoje. M.: Nauka, 1991 m.
7. Tokarev S.A. Apie kalnų kultą ir jo vietą religijos istorijoje // Tarybinė etnografija, 1982, Nr.3, p.107-113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995 m
9. Abdullah B. „Kitabi-Dede Korkut“ poetika. Baku: Guoba, 1999 (azerbaidžaniečių k.).
10. Kypchakova N.V. Dėl medžių kulto tarp Altajaus / Gorny Altajaus archeologijos ir etnografijos klausimai. Gorno-Altaiskas. 1983, 141-148 p.
11. Gurevičius A.Ya. viduramžių kultūros kategorija. Maskva: Nauka, 1972 m.
12. Ergun M. Turkiško medžio kulto pėdsakai oguzų legendose apie senelį Korkutą // „Dede Gorgud“. Mokslo ir literatūros almanachas. Baku: Syada, 2002, Nr. 1, p. 3-17 (azerų k.).