Atgimimo kultūra. Renesanso humanizmo principai

Atkuriant antikos idealus ir paneigiant niūrią viduramžių atmosferą, Renesanso specifika jokiu būdu nėra išnaudota. Renesansu žmogus pradeda suvokti savo ne tik dvasinį, bet ir kūnišką individualumą, unikalumą. Žmogaus prigimties individualistinėms apraiškoms įgyvendinti ir plėtoti taip pat reikėjo tinkamų priemonių. Nuo XIV amžiaus tos disciplinos buvo susijusios su žmogaus pažinimu, tai yra, istorija, literatūra, filosofija ir retorika. Cicerono datuojamos sąvokos „studia humanitais“ ir „studia humaniora“ buvo datuojamos humanitarinėmis (tai yra žmogaus studijavimo) disciplinomis, o jų mokytojai buvo vadinami humanistais (humanista). Vėliau buvo vadinamos beveik visos Renesanso figūros, humanizmo sąvoka taip pat paskyrė naują epochos kultūrinės raidos kryptį, kurios esmė buvo antropocentrinė pasaulėžiūra.

Lotynų kalba tapo humanistinio judėjimo kalba (klasikine Cicerono, Horacijaus, Senekos kalba). Šveicarijos filosofas Jokūbas Burkhardtas, vienas pirmųjų italų renesanso kultūros tyrinėtojų, pažymėjo, kad šiuo laikotarpiu lotynų kalba buvo tokia populiari, kad net vaikai labai gerai mokėjo lotynų kalbą. Septynerių metų vaikai rašė lotyniškas raides, o tarp keturmečių buvo ir kalbėtojų, kurie stebino auditoriją gryna lotyniška kalba.

Humanistai nuveikė ne tik atgaivinti senovės kalbą, bet ir atkurti autentiškus jos tekstus. Jie pradėjo atkurti užmirštus graikų ir romėnų autorių kūrinius, atkurti autentiškus tekstus, o ne iškraipytus viduramžiais. Humanistai rinko ir kūrė daugybę senovės autorių tekstų, kuriuos turi šiuolaikinis mokslas.

Renesanso humanizmas pakėlė ant pjedestalo natūralų žmogaus grožį ir jo dvasinį savęs patvirtinimą pasaulyje. Yra iš esmės naujas pasaulio modelis, kuriame žmogus tampa pagrindiniu įvykiu. Asmenybė paskelbta visatos centru ir progreso tikslu. Renesanso žmogus pradeda jausti, kad jis yra tikrasis savo gyvenimo ir istorijos subjektas.

Humanizmas sparčiai vystosi kaip ideologinis judėjimas, jis telkia prekybininkų ratus, tironiškose teismuose randa bendraminčių, įsiskverbia į aukštesnes religines sritis, tampa galingu politikų ginklu, įsitvirtina tarp masių, palieka gilų ženklą liaudies poezijoje, architektūroje, teikia turtingos medžiagos menininkų ir skulptorių paieškoms. . Humanizmo įtakoje atsiranda nauja pasaulietinė inteligentija. Jos atstovai organizuoja būrelius, skaito paskaitas universitetuose ir yra artimiausi patarėjai suverenams. Humanistai dvasinei kultūrai suteikia nuomonės laisvės, nepriklausomybės nuo valdžios ir drąsios kritinės dvasios. Jie kupini tikėjimo beribėmis žmogaus galimybėmis ir patvirtina juos daugybėje kalbų bei traktatų. Humanistams nebėra hierarchinės visuomenės, kurioje asmuo yra tik dvaro interesų atstovas. Humanistai išreiškia istorinės situacijos poreikį - jie formuoja verslų, aktyvų, iniciatyvų žmogų: žmogus sugalvoja savo likimą, o Viešpaties apvaizda neturi nieko bendra, žmogus gyvena pagal savo supratimą, jis yra „paleistas“ *.

Klojamas naujos pasaulėžiūros kertinis akmuo Dante Alighieri (1265–1324) - „paskutinis viduramžių poetas ir pirmasis naujojo laiko poetas“. Puiki Dantės sukurta poezijos, filosofijos, teologijos, mokslo sintezė „Dieviškojoje komedijoje“ yra ir viduramžių kultūros raidos, ir požiūrio į naują Renesanso kultūrą rezultatas. Tikėjimas žmogaus žemiškuoju likimu, jo sugebėjimu savo jėgomis atlikti žemiškąjį poelgį leido Dantė „Dieviškąją komediją“ padaryti pirmąja žmogaus orumo giesme.

„Dieviškojoje komedijoje“ Dante naudoja įprastą viduramžių siužetą - vaizduoja save keliaujantį į pragarą, skaistyklą ir rojų kartu su seniai mirusiu Romos poetu Virgiliu. Kūrinyje gausu šiuolaikinės Italijos gyvenimo paveikslų, jame pilna simbolinių vaizdų ir alegorijų.

Iš visų dieviškosios išminties apraiškų žmogus Dantei yra „didžiausias stebuklas“. Ši pozicija buvo būdinga ir kūrybai. Francesco Petrarchas   (1304–1374), filosofas ir puikus lyrikos poetas, dažnai vadinamas humanistinio judėjimo Italijoje įkūrėju. Asmenybės idėjas, naują žmogaus, kaip laisvos ir tobulos būtybės, viziją kuria ir filosofai, rašytojai ir poetai Janozzo Manetti   („Dėl žmogaus orumo ir pranašumo“), Lorenzo Valla   (traktatas „Dėl malonumo“), „Pico della Mirandola“ ( esė „Dėl žmogaus orumo“). Asmeninė laisvė tapo pagrindine raštų samprata Alamanno Rinuccini (įsitikinęs respublikonas, aršus Medici oponentas, Rinuccini laisvę laikė svarbiausia ir būtiniausia asmens ir visuomenės moralinio tobulėjimo sąlyga; lygybė ir teisingumas jo etikoje yra socialinio gyvenimo norma).

Humanistų pastangomis dvasininkai vis labiau prarado savo autoritetą ir pozicijas dėl kritiško požiūrio į Bažnyčią, kunigus ir moksliško išsilavinimo didžiųjų epochos mąstytojų darbuose. Taigi, kritiškas požiūris į olandų humanisto Bibliją Roterdamo „Erasmus“   (1469–1536) padarė revoliucinį indėlį plėtojant reformacijos idėjas; „Kvailumo pagyrimas“ Erasmas aktyviai veikė požiūrio į Bažnyčią ir egzistuojančios visuomenės moralės pokyčius.

Italijos politinis mąstytojas savo knygoje „The Sovereign“ atvirai priešinosi dvasininkų autokratijai Niccolo Machiavelli . Jis tikino, kad nepaisant to, kad respublika yra progresyviausia valdymo forma, dabartinėje politinėje atsiskyrimo ir nesantaikos Europoje situacijoje ji nėra taikoma. Tik stiprus suverenas gali suvienyti žmones vienoje valstybėje. „Morka ir lazda“ jis turi laimėti žmonių meilę, priversti save gerbti jėgą ir galią. Savo knygoje Machiavelli paragino bažnyčią spręsti tik dvasinius dalykus ir iš dalies moralės ugdymą, o valstybinė valdžia turėtų visiškai tapti pasaulietine.

Pagrindiniai viso Renesanso humanistinės literatūros raidos etapai sutampa su ankstyvojo, aukštojo ir vėlyvojo Renesanso laikotarpiais. Ankstyvojo Renesanso literatūra pasižymi apsakymu, ypač komiksu ( Bocaccio ), laikydamiesi antifeodalinės orientacijos, šlovindami verslininką ir neturėdami išankstinio nusistatymo asmenybės.

Aukštasis Renesansas pasižymi didvyriškos poemos žydėjimu: Italijoje - L. Pulchi,F. Burnie Ispanijoje - L. Camoensa , nuotykių kupiname ir riteriškame siužete, poetizuojančiame Renesanso idėją apie vyrą, gimusį dėl didelių dalykų. Kūrinys buvo originalus Aukštojo Renesanso epas, išsamus visuomenės ir jos herojiškų idealų vaizdas liaudies pasakos ir filosofinės bei komiškos formos Rabelais   „Gargantua ir Pantagruel“.

Vėlyvasis Renesansas plėtojo pastoracijos romantikos ir dramos žanrus. Aukščiausias vėlyvojo renesanso iškilimas - dramos Šekspyras   ir romanai Cervantesas remiantis tragiškais ar tragikomiškais konfliktais tarp herojiškos asmenybės ir nevertingo asmens socialinio gyvenimo sistemos.

Progresinis humanistinis Renesanso kultūros turinys buvo aiškiai išreikštas teatro mene, kuris patyrė didelę senovės dramos meno įtaką. Jam būdingas domėjimasis vidiniu žmogaus pasauliu, turinčiu galingos asmenybės bruožų. Išskirtiniai Renesanso teatro meno bruožai buvo liaudies meno tradicijų plėtojimas, gyvenimą patvirtinantis patosas, drąsus tragiškų ir komiškų, poetinių ir bufetoniškų kvadratinių elementų derinys. Toks yra Italijos, Ispanijos, Anglijos teatras. Aukščiausias Italijos teatro laimėjimas buvo improvizacinė komedija „del arte“ (XVI a.). Renesanso teatras pasiekė kulminaciją Shakespeare'o kūryboje.

Muzikinei kultūrai nėra svetimos ir Renesanso laikų humanistinės idėjos. Renesanso laikais profesionalioji muzika nebeapsiriboja vien tik bažnytiniais kanonais, ją įtakoja liaudies muzika, įpinta į naują humanistinį požiūrį. Atsiranda įvairūs pasaulietinio muzikos meno žanrai - frotetas ir villanella Italijoje, vilyansiko Ispanijoje, baladė Anglijoje, madrigal, kilę iš Italijos, tačiau sulaukę plataus paplitimo. Sekuliarūs humanistiniai siekiai įsiskverbia į kultinę muziką. Atsiranda nauji instrumentalizmo žanrai, skiriamos nacionalinės atlikimo mokyklos ant liūto, vargonų. Renesansas baigiasi naujų muzikos žanrų - solo dainų, oratorijų, operų - atsiradimu.

Nepaisant kilnių humanizmo idėjų ir tobulos žmogaus asmenybės išaukštinimo, Renesanso visuomenė daugeliu aspektų gyvena vis dar senais viduramžių požiūriais ir idealais. Viešųjų ryšių problemas vis dar išsprendžia durklas ir nuodai, sąmokslai ir karai. Borgio šeima, vadovaujama paties popiežiaus Aleksandro VII, žudiko, plėšiko ir liberalo, kuriam vis dėlto buvo suteiktas ryškus valstybininko talentas, išgarsėjo savo gudrumu, išradingumu ir „dvigubais standartais“. Garsus istorikas, poetas ir diplomatas Machiavelli traktate „Apie suvereną“ randa tam pagrindimą: idealus suverenas, pažymi jis, turi mokėti suderinti lapės ir liūto techniką, būti ne tik žmogus, bet ir žvėris.

Tyrėjai ne kartą pažymėjo, kad gėris ir blogis Renesanso laikais susipynė keisčiausiais būdais. Žmonės išėjo iš viduramžių, aukštas humanizmo idealas apšvietė jų dvasinį gyvenimą, tačiau jie vis dar yra nauji laisvos minties dalykams. Harmonija socialinėje struktūroje nebuvo pasiekta, o nevaldomos aistros turėjo asmenis, paskatinusios juos veikti, niekur nesustoti ir negalvoti apie pasekmes.

Problema ta, kad orientacija į individualumą, įgyvendinta taip galingai ir nuostabiai meno srityje, pasirodė esanti destruktyvi Renesanso visuomenės gyvenimo socialinei ir politinei struktūrai. Čia individualumas virsta ryškiu individualizmu, tik jų poreikių ir norų tvirtinimu, humanistinės moralės degradavimu. Spontaniškas individualybės patvirtinimas dažnai pasirodė esąs labai toli nuo kilnaus renesanso humanizmo *.

Apskritai, atsižvelgiant į humanistinių idėjų ir koncepcijų įvairovę, o kartais ir nesuderinamumą, pagrindinis humanizmo branduolys išliko antropocentrizmas, pagal kurį būtent žmogus yra visatos centras ir aukščiausias tikslas.

Renesanso (Renesanso) kultūra nebuvo labai ilga era. Italijoje, kur ši kultūra atsirado pirmą kartą, ji truko tris šimtmečius - nuo XIV iki XVI amžiaus. O kitose Europos šalyse dar mažiau - XV – XVI a. Kalbant apie kitas šalis ir žemynus, renesanso buvimas bent jau yra problemiškas. Nepaisant to, kai kurie šalies mokslininkai, ypač garsusis orientalistas N.I. Konradas, iškėlė pasaulinio Renesanso idėją.

Ši idėja palaikoma pačiose rytų šalyse. Taigi Kinijos mokslininkai kuria koncepciją, pagal kurią Kinijoje buvo ne viena, o keturios Renesanso eros. Taip pat yra Indijos renesanso šalininkų. Tačiau šioje byloje pateikti argumentai ir įrodymai nėra pakankamai pagrįsti ir įtikinami. Tą patį galima pasakyti apie Renesansą Rusijoje: kai kurie autoriai reikalauja jo egzistavimo, tačiau jų argumentai abejotini. Renesanso kultūra nesugebėjo susiformuoti net Bizantijoje. Tai dar labiau taikoma Rusijai.

Socialiniuose ir ekonominiuose bei politiniuose santykiuose, taip pat chronologiškai, Renesansas išlieka viduramžių ribose, feodalizmo rėmuose, nors šiuo požiūriu jis taip pat iš esmės yra pereinamasis. Kalbant apie kultūrą, čia renesansas iš tikrųjų sudaro labai ypatingą, pereinamąją epochą nuo viduramžių iki naujųjų amžių.

Pats žodis   Renesansas  reiškia viduramžių kultūros atmetimą ir graikų-romėnų senovės kultūros ir meno grąžinimą, „atgimimą“. Ir nors terminas „atgimimas“ buvo plačiai vartojamas vėliau, XIX amžiaus pradžioje, patys procesai vyko daug anksčiau.

Italijos naujos kultūros atsiradimo fenomenas nebuvo atsitiktinumas, bet sąlygojamas italų feodalizmo ypatumų. Šiaurės ir Vidurio Italijos kalnuotas reljefas neleido sukurti didelių žemės valdų. Šalis taip pat neturėjo nuolatinės karališkosios dinastijos, nebuvo vieninga ir centralizuota, tačiau buvo suskaidyta į atskiras miesto valstybes.

Visa tai prisidėjo prie ankstesnio (X-XI a.) Nei kitose šalyse, greitesnio miestų augimo, o kartu su jais - augimo ir stiprėjančio miesto vaidmens.   popolanovas, t.y. prekybos ir amatų sluoksniai, kurie kovojant su feodalais jau XIII a. prie jų ekonominio dominavimo Florencijoje, Bolonijoje, Siena ir kituose miestuose buvo pridėta politinė galia.

Dėl to buvo sudarytos palankios sąlygos kapitalizmo elementams atsirasti ir vystytis. Būtent besiformuojančiam kapitalizmui reikėjo laisvo darbo, kuris paspartino feodalinių santykių sistemos sunaikinimą.

Reikėtų pridurti, kad būtent Italijoje buvo išsaugota daug iš Romos antikos, o svarbiausia - antikos kalbos - lotynų, taip pat miestų, pinigų ir kt. Išliko atminties apie tolimos praeities didybę. Visa tai Italijai suteikė pirmenybę kuriant naują kultūrą.

Renesanso kultūros patvirtinimas ir plėtra prisidėjo prie daugelio kitų įvykių ir reiškinių. Tai visų pirma apima:   puikūs geografiniai atradimai -  Amerikos atradimas (1492 m.), jūros maršruto iš Europos į Indiją atidarymas (XV a.) ir kt. - po to nebebuvo įmanoma tomis pačiomis akimis pažvelgti į pasaulį. Tai turėjo didelę reikšmę   tipografijos išradimas  (XV a. vidurys), kuris padėjo pagrindą naujai rašytinei kultūrai.

Renesanso kultūros formavimasis pirmiausia buvo atsakas į gilią viduramžių kultūros krizę. Todėl   pagrindinės jo savybės yra antifeodalinės ir antiklerikalinės orientacijos, akivaizdus pasaulietinių ir racionaliųjų principų dominavimas prieš religinius. Religija nepanaikinama ir neišnyksta, ji iš esmės išlaiko lyderio pozicijas. Tačiau jos krizė reiškė paties viduramžių kultūros pagrindo krizę. Katalikybės krizė pasirodė tokia rimta, kad joje kilo galingas judėjimas.   Reformacija, kuris lėmė jo suskaidymą ir krikščionybėje atsirado nauja kryptis - protestantizmas.

Tačiau pagrindinis ir reikšmingiausias Renesanso kultūroje yra humanizmas.

Humanizmo ir visos Renesanso kultūros pradininkas buvo italų poetas Francesco Petrarchas (1304-1374).   Jis pirmasis kalbėjo apie kultūros posūkį į antiką, Homerą ir Vergilijų. Petrarchas neatmeta krikščionybės, tačiau atrodo, kad jis permąstas, humanizuotas. Poetas labai kritiškai žvelgia į mokslistiką, smerkia ją pavaldumui teologijai, už žmogaus problemų nepaisymą.

Petrarchas visais įmanomais būdais pabrėžia humanitarinių ir žodinių menų svarbą - poeziją, retoriką, literatūrą, etiką, estetiką, kurios padeda žmogaus moraliniam ir dvasiniam tobulėjimui, nuo kurio vystymosi priklauso naujos kultūros sėkmė. Petrarcho idėją toliau plėtojo jo pasekėjai - Kolyuchcho Salutati, Lorenzo Valla, Pico della Miran dolly ir kiti.

Ryškus humanizmo atstovas buvo prancūzų filosofas Michelis Montaigne'as (1533-1592). Į  savo darbe „Eksperimentai“ jis pateikia ironišką ir šarmingą moksliškumo kritiką, demonstruoja ryškius pasaulietinio laisvo mąstymo pavyzdžius, skelbia aukščiausią vertybę turintį asmenį.

Anglų rašytojas ir politikas   Tomas More'as (1519–1577)  ir italų filosofas ir poetas   Tomaso Campanella (1568–1639)  humanizmo idėjos sudaro jų branduolį   utopinio socializmo sąvokos.Pirmasis juos aprašo savo garsiojoje utopijoje, o antrasis - ne mažiau garsiajame Saulės mieste. Abu mano, kad žmogaus vertas gyvenimas turėtų būti grindžiamas proto, laisvės, lygybės, brolybės ir teisingumo principais.

Roterdamo „Erasmus“ (1469–1536)  - teologas, filologas, rašytojas - tapo krikščioniškojo humanizmo vadovu. Jis sugalvojo atgaivinti ankstyvosios krikščionybės idealus ir vertybes, „sugrįžti prie šaknų“ visose gyvenimo srityse. Savo satyroje „Nesąmonių pagyrimas“ ir kituose darbuose jis atskleidžia šiuolaikinės visuomenės ydas, išjuokia dvasininkų pasaulio veidmainystę, neišmanymą, vulgarumą ir tuštybę.

Roterdamo Erasmas siekė atkurti krikščionybės „evangelinį grynumą“, padaryti jį tikrai žmogišku, impregnuoti jį su senovės išmintimi ir suderinti su nauja humanistine pasaulietine kultūra. Svarbiausios vertybės jam yra laisvė ir protas, nuosaikumas ir ramybė, paprastumas ir sveikas protas, išsilavinimas ir minties aiškumas, tolerancija ir harmonija. Jis karą laiko blogiausiu žmonijos prakeiksmu.

Visiems kylančių tendencijų ir humanizmo sampratų unikalumui tarp jų yra daug bendro. Jie visi ilsisi   antropocentrizmaspagal kurią būtent žmogus yra visatos centras ir aukščiausias tikslas. Galima sakyti, kad humanistai atgaivino Sokrato sąvoką, taip pat garsiąją kito graikų filosofo - Protagoraso formulę: „Žmogus yra visų dalykų matas. Esamos - kad jos egzistuoja. Neegzistuojanti - kad jų nėra “.

Jei religiniams viduramžiams žmogus yra „drebanti būtybė“, tada Renesanso humanistai nežino žmogaus aukštinimo ribos, priartindami jį prie savęs ir prilygindami jį Dievui. Nikolajus Kuzanskis žmogų vadina „antruoju dievu“. Jei pirmasis Dievas valdo danguje, tada antrasis žemėje.

Užuot tikėjęs Dievu, humanizmas skelbia tikėjimą žmogumi ir jo raida.   Žmogus  apibrėžta kaip tobula būtybė, turinti neribotus sugebėjimus ir neišsenkančias galimybes. Jis turi viską, ko reikia ir pakankamą, kad būtų savo likimo kūrėjas, nesikreipdamas į nieką pagalbos, visiškai pasitikėdamas savimi.

Humanistai taip pat skelbė tikintys   protas  žmogus, mokėdamas pažinti ir paaiškinti supantį pasaulį nesinaudodamas Dievo apvaizda. Jie atmetė teologijos teiginius apie monopolinį tiesos turėjimą, kritikavo buvusį religinių dogmų ir autoritetų vaidmenį žiniose.

Priešingai nei viduramžių moralė, pažadėjusi žmogui geresnį gyvenimą kitame pasaulyje, humanizmas pripažino žmogaus žemiškąjį gyvenimą aukščiausiąja verte, padidino žmogaus žemiškąjį likimą, patvirtino savo teisę į laimę realiame pasaulyje anapus.

Humanistai atmetė religinę žmogaus kaip „Dievo tarno“, atimto iš laisvos valios, sampratą, kurios elgesio normos yra švelnus atsistatydinimas, paklusimas likimui, besąlyginis paklusimas dieviškajai valiai ir malonė. Jie atgaivino senovinį laisvos, kūrybingos, aktyvios, visapusiškai ir harmoningai išsivysčiusios asmenybės idealą. Ne kritimas ir sutaikinimas sudaro   žmogaus prasmė. Ir aktyvus, aktyvus, darbingas gyvenimas, kuris yra absoliuti vertybė. Bet kokį darbą - žemės ūkį, amatą ar prekybą, bet kokį turto padidėjimą - humanistai labai vertina.

Humanistai atgaivino aristotelišką žmogaus, kaip „politinio gyvūno“, supratimą ir nuėjo žymiai toliau šia linkme. Jie visiškai suprato   socialinis žmogaus charakteris  ir jo esybe. Jie papildė krikščionių lygybę su Dievu prieš lygybę su įstatymais. Humanistai aktyviai priešinosi žiauriai socialinei klasių hierarchijai, prieš klasių privilegijas. Pradėję nuo Petrarcho, jie ėmė vis labiau kritikuoti nenaudingą „didikų gyvenimo būdą“, priešindami jį darbiniam gyvenimo būdui trečiajame dvare.

Humanizmas - ypač itališkas - pagamintas   prieš religinį asketizmą, reikalaudamas iš žmogaus savęs visko ribojimo, juslinių norų slopinimo. Jis atgaivino senovės hedonizmą šlovindamas malonumą ir malonumą. Gyvenimas neturėtų žmogui suteikti kančios ir kančios, o buvimo džiaugsmas, pasitenkinimas, malonumas, linksmybės ir malonumas. Pats gyvenimas yra laimė ir palaima. Jausminga, fizinė meilė nustoja būti nuodėminga ir pagrįsta. Ji įtraukta į aukščiausias vertybes. Didžioji Dantė savo „Dieviškojoje komedijoje“ dainuoja ir šlovina visą meilę, taip pat ir nuodėmingąją meilę.

Humanistinė kultūra sukūrė ne tik naują žmogaus supratimą, bet ir naują žvilgsnį   gamta.  Viduramžiais jie į ją žiūrėjo religingomis akimis, ji buvo vertinama labai skeptiškai, kaip nešvarumų ir pagundų šaltinis, kaip tai, kas skiria žmogų nuo Dievo. Renesanso humanizmas grįžta prie senovės idealų aiškindamas gamtą, apibrėždamas ją kaip visko, kas egzistuoja, pagrindą ir šaltinį, kaip harmonijos ir tobulumo įsikūnijimą.

Petrarchas gamtoje mato gyvą ir protingą padarą. Ji jam yra mylinti mama ir mokytoja, „gamtos norma“ „natūraliam vyrui“. Žmonėje viskas yra iš prigimties, ne tik kūnas, bet ir protas, ir dorybė, ir net iškalba. Gamtoje jis laikomas grožio šaltiniu arba kaip pats grožis. Italų architektas ir meno teoretikas, ankstyvojo renesanso atstovas L. Alberti kalba apie meno ir gamtos kalbos artumą, menininką apibūdina kaip puikų gamtos mėgdžiotoją, skatina jį sekti gamta „akimi ir protu“.

Reformacija ir protestantizmo gimimas

Renesansas sukėlė didelius pokyčius visose kultūros srityse, ypač Portugalijoje. Kaip minėta aukščiau, katalikybės krizė paskatino iškilti XVI amžiaus pradžioje. platus reformacijos judėjimas, kurio rezultatas buvo protestantizmas - trečioji krikščionybės kryptis. Tačiau rimtos katalikybės kančios požymiai buvo akivaizdūs dar ilgai iki reformacijos. Pagrindinė to priežastis buvo ta, kad katalikų dvasininkai ir popiežius negalėjo atsispirti materialinių turtų pagundai.

Bažnyčia tiesiogine prasme skendo prabangoje ir turtuose; ji prarado bet kokią galią, norą praturtėti ir išplėsti žemės valdas. Praturtėjimui buvo naudojamos visų rūšių rekvizicijos, kurios pasirodė ypač žlugdančios ir nepakeliamos šiaurinėms šalims. Prekyba indulgencijomis, t. atleidimas už pinigus.

Visa tai sukėlė didėjantį nepasitenkinimą ir skundus dėl dvasininkų ir popiežiaus. Pažymėtina, kad savo „Dieviškojoje komedijoje“ - net renesanso aušroje - Dantė į pragarą, į ugnies kvėpavimo skylę, įkurė du popiežius, Nikolajus III ir Boniface VIII, manydami, kad jie nieko geresnio nenusipelno. Katalikybės krizinės būklės suvokimą padėjo kūrybinė Roterdamo „Erasmus“ veikla. Prancūzų filosofas P. Beilis teisingai pavadino jį reformacijos „Jonu Krikštytoju“. Jis tikrai ideologiškai ruošė Reformaciją, bet jos nepriėmė, nes ji buvo. Jo nuomone, ji įveikė viduramžius viduramžių metodais.

Krikščionybės ir Bažnyčios reformavimo būtinybę suprato ir patys kulto ministrai, tačiau visi jų bandymai šia linkme buvo nesėkmingi. Dėl to jie gavo galingą reformacijos sąjūdį ir suskaldė katalikybę.

Vienas pirmųjų reformacijos pirmtakų buvo kunigas anglų kalba   Johnas Wycliffe'as (1330–1384),  Jis nepritarė Bažnyčios teisei turėti žemę, likviduoti popiežių ir atsisakyti daugybės sakramentų ir apeigų. Panašių idėjų pateikė ir čekų mąstytojas.   Janas Husas (1371–1415),  kuris reikalavo panaikinti indulgencijų prekybą, grįžti prie ankstyvosios krikščionybės idealų, suvienodinti pasauliečių ir dvasininkų teises. Gusas buvo pasmerktas Bažnyčios ir sudegintas.

Italijoje J. tapo reformistų siekių pradininku.   Savonarola (1452–1498). Jis griežtai kritikavo popiežių, atskleisdamas Bažnyčiai jos turtų ir prabangos paieškas. Jis taip pat buvo ekskomunikuotas ir sudegintas. Italijoje reformacijos judėjimas nebuvo paplitęs, nes čia popiežiaus priespauda ir piktnaudžiavimas buvo ne tokie aštrūs.

Pagrindinės reformacijos figūros yra kunigas iš Vokietijos Martinas Lutheris (1483–1546)  ir prancūzų kunigas   Jeanas Calvinas (1509-1564),  vadovavo buržuazinei-buržuazinei tendencijai, taip pat   Tomas Münzeris (1490-1525),  Vadovavo reformacijos, kuri Vokietijoje peraugo į valstiečių karą (1524–1526), \u200b\u200bžmonių sparnui. Nyderlanduose ir Anglijoje reformacijos judėjimas paskatino buržuazines revoliucijas.

Tiksli reformacijos pradžios data yra 1517 m. Spalio 31 d., Kai Liuteris ant savo Vitenbergo bažnyčios durų prikalė popieriaus lapą, kuriame yra 95 tezės, nukreiptos prieš indulgencijų prekybą.

Tai turėjo įtakos ne tik prekybai indulgencijomis, bet ir fundamentalesniais katalikybės dalykais. Ji koncertavo su   grįžimo prie pačių krikščionybės šaltinių šūkis.  Šiuo tikslu ji suderino katalikišką Šventąją Tradiciją su Šventuoju Raštu, Biblija ir padarė išvadą, kad Šventoji Tradicija yra didelis pirminės krikščionybės iškraipymas. Bažnyčia ne tik neturi teisės parduoti indulgencijų, bet ir paprastai atleidžia žmogaus nuodėmes.

Biblija nereikalauja nuodėmių atnašavimo. Jo išganymui reikia ne „gerų darbų“, bet aukų Bažnyčiai ar vienuolynams, o nuoširdžios atgailos ir gilaus tikėjimo. Asmeninės nuodėmės atleidimas, asmeninė kaltė pasiekiama tiesiogiai, asmeniškai kreipiantis į Dievą. Tarpininkų nereikia.

Atsižvelgiant į kitas Bažnyčios funkcijas, Reformacijos šalininkai daro išvadą, kad visos jos, kaip ir pati Bažnyčios egzistavimas, prieštarauja Šventajam Raštui. Bažnyčios, kaip religinės institucijos, egzistavimas priklauso nuo katalikybės pozicijos skirstant tikinčiuosius į kunigus ir pasauliečius. Tačiau Biblijoje tokios institucijos ir suskirstymo nereikia, atvirkščiai, skelbiamas „visuotinės kunigystės“ principas.   visuotinė žmonių lygybė prieš Dievą.

Būtent šį lygybės principą atkuria Reformacija. Bažnyčios ministrai neturėtų turėti jokių privilegijų santykiuose su Dievu. Pareikšdami tarpininkavimo misiją tarp paprasto tikinčiojo ir Dievo, jie pažeidžia kiekvieno teisę tiesiogiai bendrauti su Dievu. pasak Lutherio, „kiekvienas žmogus yra savas kunigas“. Į klebono postą gali būti išrinktas bet kuris bendruomenės narys.

Lygiai taip pat kiekvienas tikintysis turėtų mokėti skaityti ir aiškinti Raštus. Liuteris atmetė popiežiaus išimtinę teisę į vienintelį teisingą Biblijos aiškinimą. Ta proga jis skelbia: „Kiekvienam krikščioniui derėtų žinoti ir aptarti doktriną, kuri jai tinka, ir leisti jam būti smerkiamam. kas siaurina šią teisingą anotaciją. “ Norėdami tai padaryti, jis išvertė Bibliją iš lotynų į vokiečių kalbą, o sekdamas savo pavyzdžiu ji buvo išversta į kitų Europos šalių kalbas.

Katalikų bažnyčios neigimas taip pat buvo pateisinamas   naujas Dievo supratimas.  Katalikybėje jis suvokiamas kaip kažkas išorinio žmogaus, dangiškojo, išorinio žmogaus palaikymo. Erdvinis atotrūkis tarp Dievo ir žmogaus tam tikru mastu leido tarpininkams būti tarpininkais, kuriais tapo Bažnyčia.

Protestantizme reikšmingai keičiasi Dievo supratimas: iš išorinės paramos jis virsta vidiniu, esančiu pačiame žmoguje. Dabar visas išorinis religingumas tampa vidiniu ir kartu su juo visi išorinio religingumo elementai, įskaitant Bažnyčią, praranda savo ankstesnę prasmę. Kadangi dieviškasis principas yra perkeliamas žmogaus viduje, nuo jo priklauso, kaip ir kiek jis sugebės jame panaudoti dieviškąją dovaną.

Tikėjimas Dievu iš esmės veikia kaip žmogaus tikėjimas savimi, nes Dievo buvimas perkeliamas į save. Toks tikėjimas iš tikrųjų tampa vidiniu žmogaus reikalu, jo sąžinės reikalas, jo sielos darbas. Šis „vidinis tikėjimas“ yra vienintelė sąlyga ir būdas išgelbėti žmogų.

Peržiūrėjus Bažnyčios vietą ir vaidmenį religiniame gyvenime, reikėjo atmesti daugelį ritualų, sakramentų ir šventovių. Tik tie buvo išgelbėti. kurie yra griežtai raštiški. Iš septynių sakramentų liko tik du:   krikštas ir bendrystė.

Daugelio jos partijų reformacija   aidai  su Renesanso humanizmu. Ji taip pat eina žmogaus išaukštinimo keliu, darydama tai tam tikra prasme blaiviau ir atidžiau. Humanizmas per dosniai priartina žmones prie Dievo, paskelbia juos „antruoju dievu“, žmogaus dievu ir pan. Reformacija yra atsargesnė. Tai išsaugo krikščioniškąją tezę apie pirminį žmogaus nuodėmingumą. Tuo pačiu metu ji suteikia jam Dieviškąjį principą, dieviškąją dovaną ir malonę, kurie jam atveria tikrą kelią į išganymą.

Taigi ji labai pabrėžia paties žmogaus pastangų, asmeninio tikėjimo, asmeninio pasirinkimo, asmeninės atsakomybės svarbą. Ji pati išsigelbėjimą paskelbia asmeniniu asmens reikalu. Kaip ir humanizmas. Reformacija prisidėjo prie pasaulietinio gyvenimo vaidmens stiprinimo. Visų pirma Liuteris atmetė vienuolystę kaip aukščiausią tarnystės Dievui formą.

Tuo pačiu metu tarp reformacijos ir humanizmo yra   reikšmingi skirtumai.  Pagrindinis rūpestis yra   požiūris į protą.  Išaukštinęs žmogų, humanizmas pirmiausia rėmėsi begalinėmis žmogaus proto galimybėmis. Jo tikėjimas žmogumi rėmėsi tikėjimu jo galvoje. Reformacija į protą žiūrėjo labai kritiškai. Liuteris pavadino jį „velnio paleistuve“. Jis paskelbė Peru Dievui neprieinamą ir protui nesuprantamą.

Tokie žmogaus ir dieviškojo gyvenimo santykio klausimai buvo sprendžiami skirtingais būdais, kurie pasireiškė ideologiniu Liuterio ir Roterdamo Erasmo ginče. Pirmasis priekaištavo pastarajam už tai, kad „žmogus jam reiškia daugiau nei dieviškąjį“. Liuteris laikėsi priešingos pozicijos.

Kilo iš reformacijos   protestantizmas  apima keletą srovių: liuteronizmą, kalvinizmą, anglikanizmą, presbiterionizmą, krikštą ir kt., tačiau jie visi reprezentuoja religiją. kuris yra stebėtinai paprastas, pigus ir patogus. Tai buvo tokia religija, kurios reikėjo besikuriančiai buržuazijai. Tam nereikia daug pinigų brangių šventyklų statybai ir puikaus kulto, kuris vyksta katalikybėje, išlaikymui. Maldoms, piligriminėms kelionėms į šventas vietas ir kitoms apeigoms bei apeigoms nereikia daug laiko.

Tai netrukdo žmogaus gyvenimui ir elgesiui stebint pasninką, renkantis maistą ir pan. Ji nereikalauja jokių išorinių savo tikėjimo apraiškų. Norint joje būti teisingam, pakanka tikėti savo siela. Tokia religija yra gana patogi šiuolaikiniam verslininkui. Neatsitiktinai J. Calvinas pažymėjo, kad sėkmė profesinėje veikloje yra Dievo išrinktų žmonių ženklas.

Priimti naują religiją kilo didelių sunkumų. Katalikybė, vadovaujama popiežiaus, negalėjo susitaikyti su tuo, kad praranda didelę Vokietijos, Prancūzijos, Šveicarijos ir visos Anglijos dalį.   Susipriešinimas  tarp senosios ir naujosios religijų, kurios vedė XVI amžiaus antroje pusėje. į atvirą religinį karą su protestantizmu, vadinamą kontrreformacija, kuriame ypatingą vaidmenį vaidino Ignaco Lojolos (1491-1556) sukurtas jėzuitų ordinas.

Būtent šis įsakymas išgarsėjo tokiu garsiu įvykiu kaip Baltramiejaus naktis, kai 1572 m. Rugpjūčio 24 d. Vien Paryžiaus vandenyje žuvo daugiau nei 2 tūkstančiai hugenotų protestantų, o per kitas dvi savaites žuvo apie 30 tūkstančių protestantų. .

Buvo persekiojami ne tik protestantai, bet ir humanistai, kurių darbai buvo paskelbti uždraustais. Tuo tikslu buvo sukurtas „Draudžiamų knygų rodyklė“, kurioje buvo Danto dieviškoji komedija, Boccaccio „Dekameronas“. „Apie dangaus sferų virsmą“ Kopernikas ir daugelis kitų.

Katalikų bažnyčios, pasibaigusios XVII amžiuje, dėka pavyko išlaikyti įtaką Italijoje, Ispanijoje, Prancūzijoje, Vokietijos pietiniuose regionuose ir daugelyje Rytų Europos valstybių. Tačiau Europos kultūra buvo padalinta į katalikišką ir protestantišką.

Humanizmas, kuris pažymėjo naują visuomenės visuomenės raidos erą, vadinamą Renesansu. tais laikais ji buvo apimta sunkių bažnytinių išankstinių nusistatymų naštos, visa laisva mintis buvo žiauriai užgniaužta. Būtent tuo metu Florencijoje atsirado filosofinė doktrina, kuri privertė mus pažvelgti į Dievo kūrinijos karūną nauju būdu.

Renesanso humanizmas yra mokymo rinkinys, vaizduojantis mąstantį žmogų, ne tik galintį eiti kartu su tėkme, bet ir galintis atsispirti bei veikti savarankiškai. Pagrindinė jo kryptis yra susidomėjimas kiekvienu asmeniu, tikėjimas jo dvasinėmis ir fizinėmis galimybėmis. Būtent Renesanso humanizmas paskelbė kitus asmenybės formavimo principus. Žmogus šiame mokyme pateikiamas kaip kūrėjas, jis yra individualus ir nėra pasyvus savo mintyse ir poelgiuose.

Nauja filosofinė tendencija buvo pagrįsta senovės kultūra, menu ir literatūra, daugiausia dėmesio skiriant dvasinei žmogaus esmei. Viduramžiais mokslas ir kultūra buvo bažnyčios prerogatyva, kuri labai nenoriai dalijosi sukauptomis žiniomis ir laimėjimais. Renesanso humanizmas atidengė šį šydą. Pirmiausia Italijoje, o po to palaipsniui ir visoje Europoje pradėjo formuotis universitetai, kuriuose kartu su teosofiniais mokslais buvo pradėti mokytis pasaulietiniai dalykai: matematika, anatomija, muzika ir humanitariniai dalykai.

Garsiausi humanistai: Dante Alighieri, Giovanni Boccaccio, Francesco Petrarch, Leonardo da Vinci, Rafael Santi ir Michelangelo Buanarotti. Anglija padovanojo pasauliui tokius milžinus kaip Williamas Shakespeare'as, Francis Baconas. Prancūzija taip pat pristatė Ispaniją - Miguelą de Cervantesą, o Vokietija - Albrechtą Dürerį ir Ulricho von Gutteną. Visi šie puikūs mokslininkai, šviesuoliai, menininkai amžinai pavertė žmonių pasaulėžiūrą ir sąmonę bei parodė racionalią, gražią sielą ir mąstytoją. Visos kitos kartos yra skolingos jiems už suteiktą galimybę pažvelgti į pasaulį kitaip.

Humanizmas Renesanso epochoje sukūrė visas dorybes, kurias turi žmogus, ir pademonstravo jų vystymosi galimybę asmenyje (savarankiškai arba dalyvaujant mentoriams).

Antropocentrizmas nuo humanizmo skiriasi tuo, kad žmogus, pagal šią srovę, yra visatos centras, ir viskas, kas yra aplink, turėtų jam tarnauti. Daugelis krikščionių, apsiginklavę šiuo mokymu, paskelbė žmogų aukščiausiuoju tvariniu, kartu prisiimdami ir didžiausią atsakomybės naštą. Renesanso antropocentrizmas ir humanizmas labai skiriasi vienas nuo kito, todėl reikia mokėti aiškiai atskirti šias sąvokas. Antropocentrikas yra vartotojas. Jis mano, kad visi jam yra kažkiek skolingi, jis pateisina išnaudojimą ir negalvoja apie laukinės gamtos naikinimą. Pagrindinis jo principas yra toks: žmogus turi teisę gyventi kaip nori, o likęs pasaulis privalo tarnauti jam.

Renesanso antropocentrizmu ir humanizmu vėliau pasinaudojo daugelis filosofų ir mokslininkų, tokių kaip Descartesas, Leibnizas, Locke'as, Hobbesas ir kiti. Šios dvi apibrėžtys buvo pakartotinai naudojamos kaip pagrindas įvairiose mokyklose ir judėjimuose. Reikšmingiausias, be abejo, visoms vėlesnėms kartoms buvo humanizmas, kuris Renesanso laikais sėjo gėrio, nušvitimo ir proto sėklas, kurias šiandien, po kelių šimtmečių, mes laikome svarbiausia protingam žmogui. Mes, palikuonys, šiandien džiaugiamės dideliais Renesanso literatūros ir meno laimėjimais, o šiuolaikinis mokslas remiasi daugybe mokymų ir atradimų, kilusių XIV amžiuje ir tebeegzistuojančių. Renesanso humanizmas bandė jį išmokyti gerbti save ir kitus, o mūsų užduotis - sugebėti išsaugoti ir sustiprinti geriausius jo principus.

Renesanso humanizmas atsirado ne universitetuose - mokslinio tipo stipendijų paveldėtojai - literatūrinėje aplinkoje. Humanistinio laikotarpio pradžia siejama su didžiojo italų poeto F. Petrarcho (1304–1374) kūryba. Savo brošiūroje „Apie savo ir kitų nežinojimą“ Petrarchas pateikė visos viduramžių filosofinių žinių sistemos kritikos programą. Filosofiniai tekstai pirmą kartą tapo kritinių istorinių ir filologinių tyrimų objektu, o ne nesenstančiu autoritetingų vietinių gyventojų šaltiniu. Atidžiai tiriama senovės kultūra, kuriami senovės tekstų istorinės ir filologinės kritikos metodai, kuriama literatūrinė lotynų kalba.

Renesanso humanizmui būdingas kalbos kultas:  teisingas kalbos toniškumas ir grakštumas, kalbos turtingumas ir paaukštinamų temų atskleidimo virtuoziškumas yra stipriai įbrėžtas. Kalbos kulte, kaip parodė A. F. Losevas, pasireiškia praktiškai gyvybiškai svarbi regeneracinio humanizmo orientacija.

Humanistai sukūrė naują vertybių sistemą, svarbią vietą užima šlovės siekimas, himnas žmogaus kūno grožiui, žemiškos egzistencijos džiaugsmų priėmimas, malonumo ir naudos kultas. Antropologija tampa tikrąją mokslo karaliene. Žmogus vertinamas kaip neatsiejama nemirtingos sielos ir mirtingojo kūno vienybė. Dvasinis ir materialusis, dangiškasis ir žemiškasis - žmogaus gyvenime prasidėjo lygiomis teisėmis.

Kad žmogus įgyvendintų savo aukštą tikslą, reikia sekti jo prigimtį - absoliučiai nuodėmingą pagal asketiško viduramžių moralinio idealo standartus. Norėdami realizuoti Dievo tobulėjimo galimybę, žmogus turi dėti pastangas ir tapti menininku, savo gyvenimo kūrėju. Todėl „pspapiak“ reikšmė sutampa su kultūrinės veiklos, mokslinių ir literatūrinių ieškojimų prasme ir to, ką mes vadiname „žmoniškumu“, kuris skiria žmogų nuo gamtos pasaulio, prasme. Kūryba, kaip išskirtinė Dievo savybė, perduodama žmogui, o tai veda prie žmogaus niekinimo.

Lorenzo traktatas „Malonumas ar tikras gėris“ Renesanso humanistinės etikos manifestas pagal stoicizmą Vatla kritikuoja viduramžių asketinį moralinį idealą. Vienuoliniai skurdo, celibato, paklusnumo įžadai, pasak Ballos, yra tik vergiškos bausmės baimės apraiškos, asmens moralinio nestabilumo požymiai. Tinkamas pinigų naudojimas, santuoka, apdairus laisvės naudojimas yra ne mažiau dorybės nei skurdas, celibatas, paklusnumas ir vienodai taupo žmogų.

Aukščiausias žmogaus gėris - malonumas ar laimė, o malonumo ir mūsų galimybių jiems šaltinis yra Dievas. Palyginusi epikuriečių ir krikščioniškąją etiką, Valla daro išvadą apie jų panašumą į patį jo pagrindą - malonumo troškimą - ir apie moralinių nurodymų turinio skirtumą. „Ne dėl dorybės, bet dėl \u200b\u200bmalonumo dėl savo paties turėtų stengtis tiek norintys, tiek šiame gyvenime, tiek tie, kurie to nori ateityje“, - rašo Valla.

Epikūro etikos pranašumas  jis mato loginį pagrįstumą ir raidą, palyginti su nemotyvuota krikščioniška etika. Žmogaus moralinės veiklos pagrindas, pasak Lorenzo Balla, yra savisaugos jausmas ir iš to išplaukiantis malonumo troškimas. Todėl amoralūs malonumai neegzistuoja, o aukščiausias gėris yra malonumas iš teigiamo malonumo, o ne Epikūro ramybė. Jis apgailestauja, kad žmogus turi tik 5, o ne 500 jutimų, kad gautų įvairiausius malonumus. Džiaugsmas yra pats gyvenimo sezonas, kuris, jam atimant, atrodo kvailas ir nemalonus.

Humanistinio laikotarpio filosofinis pagrindas yra platonizmas ir aristotelizmas, pašalintas iš moksliškų iškraipymų. Ryškus opozicijos lotyniškojo averroizmo tomizmui atstovas buvo Pietro Pomponazzi. Jo „Traktatas apie sielos nemirtingumą“ (1516 m.) Buvo puikus įvykis XVI amžiaus Italijos filosofiniame gyvenime. Išvada, paremta traktatu apie individualios sielos mirtingumą ir neigimą, kad ją tiesiogiai sukūrė Dievas, sunaikino neišdildomus krikščioniškojo personalizmo stulpus. Anot Pomponazzi, tikėjimas sielos nemirtingumu tik žemina žmogaus moralinį lygį, nes tokiu atveju žmogus elgiasi moraliai tik iš amžinų kančių baimės, o baimė prieštarauja pačiam dorybės pamatui.

Pomponazzi taip pat kreipiasi į Aristotelį savo traktate „Dėl gamtos reiškinių ar burtų priežasčių“ (parašytas 1520 m., Pirmą kartą paskelbtas po Pomponazzi mirties 1556 m.). Pomponavimas neigia tiek demonų, tiek angelų egzistavimą, manydami, kad vadinamieji „stebuklai“ neprieštarauja gamtai ir gali pateikti pusiau natūralų paaiškinimą. Stebuklai, kurių neįmanoma racionaliai paaiškinti, yra sumanių politikų, kurie juos sugalvojo šviesti žmones, darbo rezultatas.

Pagrindinis humanistinės minties centras buvo Šiaurės Italija., tačiau humanistinis judėjimas vienokiu ar kitokiu mastu pasklido po visą Europą, įgydamas savotiškų atspalvių kiekvienoje šalyje. Žymus ir įvairus Roterdamo Erasmo (1469–1536) ir Thomas More'o (1478–1535) asmenybės suvaidino svarbų vaidmenį vystant Šiaurės renesansą. Roterdamo Erasmusas ar Dedederis humanizmą padėjo tarnauti bažnyčios reformai.

Pagrindinis „Erasmus“ motyvas  - maksimalus krikščionybės moralinio turinio identifikavimas, tikrosios dvasios atgaivinimas ir tiesos paprastumas pirmaisiais krikščionybės amžiais. Naudodamas filologinės ir istorinės kritikos metodus, Erasmus atliko naują Naujojo Testamento vertimą iš lotynų kalbos. Jis sujungė antikinius ir krikščioniškus moralinius ir filosofinius idealus - taigi Sokratas juos iš tikrųjų prilygino Kristui. Šventojo Rašto vertimui į liaudies kalbas buvo parengtas Roterdamo ideologinis pagrindas artėjančiai Reformacijai.

Nuostabus anti-moksliškas, satyrinis pamfletas „Nesąmonių pagyrimas“ šiuo metu pelnė jam vardą „XVI amžiaus Voltaire“. Šiame darbe „Erasmus“ skandalo stilistinis formalizmas, dogmatinis religingumas, iškeliantis krikščioniškojo mokymo raidę aukščiau dvasios. Kvailumas taip pat įrodo žmogaus prigimties nuoseklumą. Išreikšdamas gyvenimo neracionalumą, kvailumas daro malonų bendravimą su žmonėmis; ji pati, nenorėdama, išsaugo pirmines krikščioniškojo tikėjimo vertybes, nors ir iškreiptai. Labai svarbus Erasmo filosofinės veiklos aspektas buvo jo polemika su Liuteriu ties pagrindine to meto laisvos valios problema.

Renesanso humanistai apie asmenybės formavimąsi (XIV - XVI a.)

© Levit S. Ya., 2015 m

© Revyakina N.V., Kudryavtsev O.F., 2015

© Humanitarinių iniciatyvų centras, 2015 m

Įvadinis straipsnis

Renesansas yra energingas kultūrinis laikotarpis Europos istorijoje, datuojamas XIV - XVII amžiaus pradžia. Iš kitų kultūros raidos etapų jis išsiskiria dideliu susidomėjimu žmogumi, kurį daugiausiai paaiškina pereinamasis Renesanso pobūdis iš viduramžių į naująjį amžių, pradedant feodalizmu ir baigiant buržuazine sistema. Feodalinių socialinių struktūrų ir senųjų ekonominės veiklos formų sunaikinimas bei naujų atsiradimas pastatė žmogų į ypatingą padėtį - jie reikalavo iš jos asmeninės iniciatyvos ir energijos ugdymo, prisidėjo prie savimonės ugdymo. Renesanso kultūra iš esmės atspindi šį procesą. Bet trokštantis į ateitį  ji turi ir jo šios ateities vizija ir jo vizija apie žmogų. E epocha siūlo savo asmens įvaizdį, jos švietimo sistema yra sutelkta, jos idealai paprastai yra platesni, aukštesni, kilnesni nei reikalaujama era. Todėl šio laikotarpio kultūra pasirodė suprantama ateities kartoms, o jos idėjos, mokymai ir meninės vertybės tebegalioja ir šiandien.

Renesansas atskleidžia mums išties grandiozinį žmogaus savimonės darbą, kruopščiai atliktą ir dominantį visas kultūrinio gyvenimo sritis - literatūrą ir filosofiją, meną ir mokslą. Šis išskirtinis susidomėjimas žmogumi suteikė vardą pirmaujančiai renesanso ideologinei srovei - humanizmui (iš lotynų homo, humanus - žmogus, žmogus) ir apibūdino jo turinį. Humanizmas atsiranda filologinės kultūros srityje, kuri buvo suprantama plačiau nei viduramžiais ir apėmė kartu su tradicinėmis viduramžių disciplinomis (pirmiausia gramatika ir retorika), istorija, moralės filosofija ir poezija. Šie studia humanitatis - humanitariniai mokslai - sudaro humanistinės kultūros pagrindą, nors jie jo neišsenka ir yra nuolat praturtinami, įtraukiant gamtos mokslų idėjas. Humanitarinių mokslų srityje gimsta naujas žmogaus supratimas, kurio įtaka pastebima visose kultūrinio gyvenimo srityse.

Humanizmas buvo įkvėptas Antika  būtent ji tapo vienu pagrindinių jo kultūros šaltinių. Humanistai rašytojai entuziastingai ieškojo senovės autorių kūrinių visoje Europoje ir Bizantijoje, mielai atgaivino gyvenimą, išvesdami Dievą į šviesą, kaip kaliniai iš požemio (Poggio Bracciolini atvaizdas), kruopščiai perrašinėjo ir išplatino, išvertė (pirmiausia į lotynų kalbą iš graikų, vėliau - į nacionalines kalbas) ) ir pasirodžius tipografijai, jie energingai išleido. Toks savotiškas požiūris į antiką, kurio pagalba humanistai norėjo atkurti kultūrą po to, kas, jų manymu, buvo tamsieji viduramžių nuosmukio šimtmečiai, ir davė vardą visai kultūros erai - Renesansui. fr) Žmonija kreipėsi į antiką (pirmiausia į lotynišką paveldą, vėliau į graikų kalbą) tiek tam, kad pagrįstų savo idėjas, tiek polemikos tikslais su pasenusia viduramžių tradicija. Ciceronas ir Seneka, Terence'as ir Plavtas, Virgilis ir Lucianas, Aristotelis, Platonas, Epikūras, Titas Livy, Thucydidesas ir kiti Romos ir Graikijos poetai, filosofai, istorikai kiekvienas patraukė juos savaip. Tačiau humanistai niekada nesiekė visiškai ar tiksliai atkurti tos ar tos senovės doktrinos, į reprezentacijas ir mokymus įtraukė senovės idėjas, pastatė savo namą iš pačių įvairiausių senovės plytų. Be to, antikos mąstytojai dažnai aiškindavo savaip, būdami tarpusavyje susiję, fantastiškai suderinti su krikščionybe.

Krikščionybė, daugiausia ankstyva, buvo kitas svarbus humanizmo šaltinis. Jis taip pat buvo atgaivintas, ieškodamas Bažnyčios tėvų ir krikščionių rašytojų (Augustino, Jeromo, Laktantius, Graikijos Bažnyčios Tėvų) kompozicijų, kurios kartais buvo pamirštos viduramžiais. Tačiau krikščionybė tarp humanistų nemažėja nuorodomis į Bibliją ir Bažnyčios tėvus, jos įtaka yra gilesnė. Krikščioniškoji tradicija, esanti už humanistų, praturtino humanistinę mintį dvasingumu ir dėmesiu psichologijai, padidino žmogaus idealą, pagilino gyvenimo susidomėjimą individualybe, „aš“, savęs pažinimu ir sustiprino moralės principą. Šiauriniame humanizme, kur krikščionybės įtaka buvo stipresnė, tai paskatino „krikščioniškojo humanizmo“ atsiradimą, kuris siejamas su Roterdamo Erasmo, Thomaso More ir kitų vardais.

Humanizme verčia jaustis ir viduramžių tradicija  ji egzistavo joje anonimiškai, nes paprastai humanistai nebuvo minimi viduramžių autoriams, nors žymiausi iš viduramžių rašytojų, pavyzdžiui, Dantė, buvo žinomi humanistams ir sukėlė gilią pagarbą. Didžiausia viduramžių tradicijų, ypač liaudies kultūros, įtaka jaučiama Vokietijos ir Prancūzijos humanizme.

Humanizmo užuomazgos, taip pat ir Renesanso pradžia, buvo siejamos su Italija - miesto valstybių šalimi, kurioje vyravo sparti ekonominė veikla, kuri savo mastu ir organizavimo forma peržengė viduramžius; su tokiu pat intensyviu politiniu gyvenimu, valdžios įvairove ir dinamiškumu; vystantis pasaulietinei kultūrai, kurios paklausa dėl sekuliarizacijos labai išaugo. Įtemptas Italijos miestų gyvenimas pritraukė į istorinę areną energingų ir nuotykių kupinų žmonių, kurie mąsto, jaučia ir elgiasi kitaip nei jų viduramžių kolegos. Prekeivis, kilęs iš popoliškos ar valstietiškos aplinkos, kilnaus palikuonių kondoderio, tapęs miesto valdovu ar dideliu kariniu vadu, humanistas, kilęs iš bet kurio visuomenės sluoksnio, kartais iš apačios, visi pasiekia aukštą poziciją ir sėkmės dėka savo asmeninių savybių, darbo, žinių. Visuomenėje susidaro atmosfera, kurioje asmenybė, jos paskatos ir motyvai pradeda būti labai vertinami, suprantamos naujos elgesio normos. Ši nauja psichologinė atmosfera ir kultūriniai pokyčiai miestuose tapo palankia aplinka, kurioje gimė humanistinė ideologija. Naujos nuotaikos atsispindėjo humanistų raštuose ir pakėlę juos į teorijos lygį, paversdami juos mokymais ir sąvokomis, humanistai veikė kaip naujų visuomenės sluoksnių ideologai. Bet jie patys buvo „nauji žmonės“, atstovavo pirmajai pasaulietinei inteligentijai, atsiradusiai visuomenėje, žyminčią pirmąjį jos vystymosi etapą, todėl jiems reikėjo savęs patvirtinimo, pasiteisinimu  ir savo veiklos išaukštinimas. Būdami kultūros darbuotojai, jie, remdamiesi gausia mintine medžiaga, kūrė savo idėjas apie žmogų ir pasaulį, apie moralę ir auklėjimą, siekė jas supažindinti su visuomenės sąmone. Humanizmas nuo pat pradžių paskelbė esąs aktyvi ideologija, susijusi su gyvenimu ir daranti įtaką gyvenimui.

Pirmuoju humanistu teisėtai laikomas Francesco Petrarchas, jo vaidmenį formuojant humanizmą pripažįsta jo amžininkai ir palikuonys. Kaip ir Sokratas, jis nuleido filosofiją iš dangaus į žemę ir, mokydamasis poleizmo, paskelbė žmogumi pagrindinį filosofijos ir visų mokslų žinių objektą. Svarbiausios žinios žmogui, sako Petrarchas, yra žinios apie save: kas jis yra, kodėl jis egzistuoja, kur jis eina? Jis siūlo žmogaus pažinimo būdą - savęs pažinimą, kurio puikią patirtį jis parodė pasauliui savo traktatais, laiškais, poezija. Tačiau savęs pažinimas jam yra ne tik savęs, kaip konkretaus žmogaus, pažinimas, nors Petrarchui ši užduotis yra svarbiausia, nes žmogus jam yra dieviškosios šviesos atspindys žemėje, o jo sielos turtai yra neišsenkantys. Žmogaus savęs pažinimas Petrarchui, kiek galima suprasti iš jo polemikos su scholastika, yra žmogaus pažinimas jo žmoniškumo ribose, atsižvelgiant į visą jo žmogiškumą, visą jo sudėtingą ir turtingą dvasinį gyvenimą, o ne taip, kaip žinomi gyvūnai („dviejų kojų keturkojai“). - ironizuoja jis per mokslas).

Apmąstydamas žmogų, kaip pagrindinį pažinimo objektą, Petrarchas neabejotinai padidino susidomėjimą žmogumi ir iškėlė mokslą, kuris tiria žmogų. Svarbus jo požiūris yra jo užimta pozicija, antropocentrizmas, t.y., žmogaus centrinės vietos Visatoje idėja; humanizme iki Montaigne šis požiūris bus pagrindinis.

Antropocentrizmas iš esmės nėra naujas požiūris, jis būdingas krikščionybei: Biblijoje iškalbingai teigiama apie žmogaus dominavimą pasaulyje. Pagal krikščioniškąją doktriną, žmogus, turintis protą ir nemirtingą sielą, tuo skiriasi nuo kitų kūrinių, per kuriuos jam suteikiama teisė valdyti. Tačiau protėvių - Adomo ir Ievos - nuodėmė, perduota jų žmonių giminaičiai, lėmė žmogaus valios iškrypimą, atimtą galimybę daryti gerus darbus - kaip sakė Augustinas ir kiti ankstyvosios krikščionybės rašytojai; Viduramžių teologijoje aiškinant pirminę nuodėmę buvo akcentuojamas kūnas - nuodėmės nešiklis, nes su jo pagalba apvaisinimo metu nuodėmė perduodama žmonėms. Dėl nuopuolio žmogus negali to pasiekti be dieviškosios malonės, išgelbėjimo ir rasti teisingą kelią žemiškuose darbuose. Taigi vidun dramatiška yra žmogaus vieta ir kelias pasaulyje.