Pirmasis sutaikinamasis Petro laiškas. Antrasis Šv. Petro katedros laiškas

Bažnyčios persekiojimas sustojo tik ketvirtojo amžiaus pradžioje, kai į sostą pakilo krikščionių imperatorius Konstantinas Didysis.

  Per tris šimtus tryliktus metus imperatorius paskelbė garsųjį Milano ediktą dėl visiškos religinės tolerancijos. Anot edikto, krikščionybė tapo valstybine religija.

Išorinių priešų išpuoliai prieš Bažnyčią buvo nutraukti, tačiau juos pakeitė vidinis priešas, dar pavojingesnis Bažnyčiai. Šis blogiausias priešas buvo eretikinis Aleksandrijos prezidento Arijaus mokymas.

Ariano erezija buvo susijusi su pagrindiniu krikščionių tikėjimo principu - Dievo Sūnaus dieviškumo doktrina.

Arijus atmetė Jėzaus Kristaus dieviškąjį orumą ir jo lygybę su Dievu Tėvu. Eretikas tvirtino, kad „Dievo sūnus yra ne kas kita, kaip aukščiausias tobulas dieviškosios būtybės, per kurią buvo sukurtas pasaulis“. „Jei Antrasis asmuo Šventajame Rašte vadinamas Dievo sūnumi, - tvirtino Arijus, - tai ne šiaip sau prigimtis, o įvaikinimas“.

Išgirdęs naują ereziją, Aleksandrijos vyskupas Aleksandras bandė samprotauti su Ariu, tačiau archpastoro prisipažinimai buvo veltui. Eretikas buvo tvirtas ir tvirtas.

Kai erezija, kaip maras, apėmė Aleksandriją ir jos apylinkes, vyskupas Aleksandras dvidešimt dvidešimt metų sušaukė Vietinę tarybą, kurioje Arijus pasmerkė melagingą mokymą.

Bet tai nesustabdė atsiprašymo: rašydamas laiškus daugeliui vyskupų, besiskundžiančius Vietos tarybos apibrėžimu ir sulaukęs jų palaikymo, Arijus ėmė skleisti savo mokymus visuose Rytuose. Gandai apie eretikinius neramumus netrukus pasiekė patį imperatorių Konstantiną. Neramumų tyrimą jis patikėjo vyskupui Hosea iš Kordub. Įsitikinęs pats, kad klaidinga Arijos doktrina buvo nukreipta prieš Kristaus bažnyčios pamatus, Konstantinas nusprendė sušaukti Ekumeninę tarybą. Per tris šimtus dvidešimt penktus metus jo kvietimu į Nikaėją atvyko trys šimtai aštuoniolika tėvų: vyskupai, prezidentai, diakonai ir vienuoliai - visų Vietinių Bažnyčių atstovai.

Taryboje taip pat dalyvavo didieji Bažnyčios tėvai: šventasis Nikolajus, arkivyskupas Mir Lycian, šventasis Spyridonas, vyskupas Trimfuntas ir kt. Aleksandro vyskupas Aleksandras atvyko su savo diakonu Atanaasiu, vėliau garsiuoju Šv. Atanazijumi Didžiuoju, Aleksandrijos patriarchu. Pats imperatorius dalyvavo Tarybos posėdžiuose. Jis pasakė ugningą kalbą. "Dievas padėjo man nuversti piktą persekiotojų jėgą, - sakė Konstantinas. - Bet man nepalyginamai liūdniau yra bet koks karas, kruvinas mūšis ir nepalyginamai labiau kenksmingas vidinis karas Dievo bažnyčioje".

Katedros diskusijų metu Arijus ir jo rėmėjai tarp septyniolikos vyskupų laikėsi išdidžiai ir beatodairiškai.

Du mėnesius ir dvylika dienų susirinkusieji dalyvavo diskusijose ir aiškinosi teologines formuluotes. Galiausiai buvo priimti ir paskelbti sprendimai, kurie nuo to laiko tapo privalomi visam krikščioniškajam pasauliui.

Katedra tapo apaštališkojo švietimo apie Šventosios Trejybės antrąjį asmenį atstovu: Viešpats Jėzus Kristus, Dievo sūnus, yra tikrasis Dievas, gimęs iš Dievo Tėvo prieš visus amžius, jis yra toks pat amžinas kaip Dievas Tėvas; Jis yra gimęs, nesukurtas ir turintis reikšmės, tai yra, vienas iš prigimties su Dievu Tėvu. Kad visi stačiatikiai galėtų aiškiai žinoti savo tikėjimo dogmas, jie buvo trumpai ir tiksliai išdėstyti pirmosiose septyniose tikėjimo dalyse, kuris nuo to laiko buvo vadinamas Nikėja.

Melaginga Arijaus doktrina, kaip išdidžiojo proto klaida, buvo pasmerkta ir atmesta, o pati eretikė buvo ekskomunikuota Tarybos.

Išsprendusi pagrindinį dogmatišką klausimą, Taryba nustatė dvidešimt kanonų, tai yra bažnyčios administravimo ir drausmės taisykles. Šventų Velykų šventimo klausimas buvo išspręstas. Tarybos potvarkiu, krikščionys neturėtų švęsti Šventų Velykų tą pačią dieną kaip ir žydų, ir tikrai pirmą sekmadienį po žydiškos lygiadienio.

Jono evangelisto pirmojo laiško autorystė.

Nepaisant to, kad nei pavadinimas, nei tekstas tiesiogiai nenurodo, kad šios Naujojo Testamento knygos autorius yra Jonas evangelistas, dėl to nėra abejonių ir niekada nebuvo krikščionių bažnyčioje. Laiško pradžioje sužinome tik tiek, kad knygos autorius yra Jėzaus Kristaus gyvenimo liudininkas. Bažnyčios pasitikėjimas Šventojo apaštalo Jono teologo autorystė kyla iš laiško ir laiško teksto panašumo. Vis dėlto, jei prisiminsime, kad nemažai šiuolaikinių tyrinėtojų mano, jog Jono Evangelijos autorius buvo ne Jonas teologas, bet galbūt Jeruzalės Jonas, prezidentas Jonas ar apaštalo Jono pasekėjų grupė, pirmojo Jono laiško autorystės klausimas gali būti laikomas atviru.

Rašymo laikas.

Mes žinome, kad pirmasis Jono teologo katalikų laiškas buvo pažįstamas Justinui kankiniui, gyvenusiam maždaug 100–165 m. Pr. Kr. Todėl žinutė negalėjo būti parašyta vėliau kaip 165 g, nesvarbu, kas jos autorius. Iki III amžiaus pradžios knyga jau buvo laikoma kanonine ir autentiška. Nebuvo kilę klausimų dėl knygos autentiškumo ir kanoninio orumo dėl tos pačios priežasties - nebuvo abejonių, kad tekstas priklauso Ketvirtosios evangelijos autoriui. Čia mus pasitinka tie patys vaizdai ir mintys, tas pats aukštas krikščioniškas kontempliavimas, tie patys gyvi Dievo Sūnaus gyvenimo liudininko prisiminimai. Net leksinis žodžių rinkinys yra tas pats.

Rašymo laikas Bažnyčios tradicijoje paprastai priskiriamas I amžiaus pabaigai (97–99) - paskutiniams apaštalo Jono gyvenimo metams. Tekste Jonas Teologas kalba ne apie krikščionių bendruomenių struktūrą, bet apie jų funkcionavimą ir augimą, kas, be abejo, buvo būdinga vėlesniam Šventojo Apaštalo gyvenimo laikotarpiui. Tekstas neatspindi žydų ginčų, būdingų ankstesniems apaštalų laiškams. Tačiau autorius bando priešintis melagingiems mokytojams, veikiantiems pačioje krikščionių bendruomenėje.

Rašymo vieta - Efezas Mažojoje Azijoje.

Jono pirmojo laiško aiškinimas.

Pirmasis Šventojo apaštalo Jono evangelisto laiškas dažnai suvokiamas kaip papildomas Jono Evangelijos skaitymas. Evangelija traktuojama kaip teorinė dalis, o žinia yra praktiškesnė ir netgi polemingesnė.

Pirmasis laiškas visų pirma skirtas Mažosios Azijos krikščionims. Pagrindinis laiško tikslas yra perspėjimas melagingiems mokytojams. Knygos veikėjas yra kaltinamasis, raginantis. Autorius perspėja krikščionis apie melagingų mokymų apie Viešpatį pavojus.

Greičiausiai žodžiu „melagingas mokytojas“ turėjo omenyje pranešimo autorius gnostikaikurie savo filosofijoje aiškiai atskyrė žemiškąjį ir dvasinį. Taip pat įmanoma, kad rašymas nukreiptas prieš teoriją presetikakurie nelaikė Dievo Sūnaus tikru žmogumi. Tikėtina, kad ir autorius turėjo omenyje eretiški Sirentijos vaizdai, kuris manė, kad dieviškasis principas krikšto metu nusileido Jėzui ir paliko jį prieš nukryžiavimą.

Verta pasakyti, kad tuo metu graikų-romėnų pasaulis išsiskyrė daugybe idėjų ir filosofijų, tik akivaizdu, kad Jonas Teologas kovojo su tomis idėjomis, kurios paneigė faktą, kad Jėzus yra Dievo Sūnus. Žinia dar labiau skirta bažnyčios vadovams, o ne visoms bendruomenėms. Būtent bendruomenės vadovai turi būti ištikimi savo dvasinėms pažiūroms.

Apaštališkasis vyras ir studentas Šv. Apaštalas Jonas evangelistas laiške filipiečiams, kaip liudija Eusebijus (Tserkovn. Istorija IV, 14), „cituoja kai kuriuos Petrovo pirmojo laiško liudijimus“, ir tai visiškai patvirtina Polikarpovo laiško filipiečiams palyginimas su pirmuoju katalikų laišku „Ap“. Petras (iš paskutiniųjų Šv. Polikarpuose skiriami: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Lygiai taip pat aiškūs pirmo Ap. Laiško autentiškumo įrodymai. Petras yra prie Šv. Irenaeus iš Liono, taip pat cituodami vietas nuo laiško, nurodantį jų Ap. Petras (Adv. Halres. IV, 9, 2, 16, 5), Eusebijuje. (Bažnyčia. Rytai. V, 8), Tertullian („Prieš žydus“), Aleksandrijos Klemense (Strom. IV, 20). Apskritai, Origenas ir Eusebijus vadina 1 Petrą neginčijamai tikru επιστολή όμολογουμένη (Bažnyčia. Hist. VI, 25). Pirmojo dviejų šimtmečių senovės bažnyčios bendro tikėjimo 1 Petro autentiškumu įrodymai galiausiai yra šios žinios radimas II amžiaus Pescito „Sirsky“ vertime. Ir visais vėlesniais amžiais ekumenas Rytuose ir Vakaruose, pasak Petrovo, pripažino šią žinią.

Apie tą patį Ap. Petrui taip pat nurodomi vidiniai ženklai, vaizduojami žinutės turiniu.

Bendras šventojo rašytojo laiško tonas ar pabrėžimas, jo teologijos pobūdis, moralizavimas ir prisipažinimas visiškai atitinka didžiojo aukščiausiojo apaštalo Petro savybes ir asmenybės bruožus, kaip ji žinoma iš Evangelijos ir apaštalų istorijos. Dvi pagrindinės savybės pasireiškia dvasine Šv. Apaštalas Petras: 1) gyvas, konkretus mąstymo būdas, linkęs atsižvelgiant į savitą Ap. Petro aistra lengvai virsta veiklos paskata ir 2) nuolatiniu apaštalo pasaulėžiūros ryšiu su Senojo Testamento mokymu ir siekiais. Pirmasis apaštalo Petro ypatumas išryškėja visuose įrodymuose, kurie yra minimi Evangelijoje; (žr. ;;;;;; ir kt.); antrasis yra patvirtintas jo pašaukimu kaip apipjaustymo apaštalu (); abi šios savybės vienodai atsispindėjo Ap. Petras, išdėstytas Apaštalų darbų knygoje. Teologijos ir Raštų Ap. Petra paprastai išsiskiria tuo, kad vaizdai ir idėjos vyrauja prieš abstrakčius samprotavimus. Apaštalui Petrui neteko sutikti tokių išaukštintų metafizinių apmąstymų, kaip apaštalas ir evangelistas Jonas Teologas, ir tokio subtilaus krikščioniškų idėjų ir dogmų santykio kaip apaštalas Paulius paaiškinimo. Dėmesio Šv. Petra daugiausia remiasi įvykiais, istorija, daugiausia krikščioniškuoju, iš dalies Senuoju Testamentu: šviečia krikščionybe, daugiausia kaip istorijos faktu, Ap. Petras yra, galima sakyti, teologas-istorikas arba, jo paties žodžiais tariant, Kristaus liudytojas: jis apaštalinį kvietimą laiko liudytoju viskam, ką sukūrė Viešpats, o ypač Jo prisikėlimui. Tai ne kartą teigiama apaštalo kalbose (), tą patį patvirtina ir jo laiškai (;). Ne mažiau būdingas apaštalui Petrui yra jo mokymo ryšys su Senuoju Testamentu. Ši savybė labai pastebima rašytuose Šv. Apaštalas Petras. Jis visur nušviečia krikščionybę daugiausia iš savo ryšių su Senuoju Testamentu pusės, nes joje buvo įvykdyti Senojo Testamento numatymai ir siekiai: pavyzdžiui, užtenka palyginti, pavyzdžiui, apaštalo Petro kalbos ištrauką apie laimo išgydymą ir žodį, kad pamatytume, jog visi apaštalo sprendimai ir įrodymai yra tokie. kyla iš Senojo Testamento apreiškimo fakto ir visur siūlo Senojo Testamento pranašystes, išankstinį pasirengimą ir Naujojo Testamento išsipildymą. Šiuo atžvilgiu Ap. Petro mintis apie dievišką įžvalgą ir predestinaciją užima labai didelę vietą (pats žodis πρόγνωσις, nušvitimas, įžvalga, išskyrus kalbas ir Ap. Žinią). Petra -; - nėra niekur kitur Naujajame Testamente). Ir jo kalbose, ir Ap laiškuose. Petras labai dažnai kalba apie tam tikro Naujojo Testamento įvykio nulemimą (Apd 16, 2: 23–25, 3: 18–20, 21, 4:28, 10:41, 42;). Tačiau skirtingai nei Ap. Paulius, kuris visiškai išplėtojo predestinacijos doktriną (), Ap. Petras, nepateikdamas teorinio dieviško įžvalgos ir predestinacijos idėjos paaiškinimo, siūlo išsamiausią pasakojimą apie tikrąjį dieviško įžvalgos ir predestinacijos atradimą istorijoje - apie pranašystes. Pranašystės, pranašų įkvėpimo Šventąja Dvasia, Dievo paslapčių atskleidimo jiems, mėgėjiško skverbimosi į šias paslaptis ir kt. Doktrina yra aprašyta Ap. Petras buvo toks pilnas ir aiškus, kaip nė vienas šventasis rašytojas - ir ši doktrina buvo vienodai išreikšta ir laiškais, ir kalbomis (;, žr.).

Galiausiai būdingas laiškų, taip pat apaštalo Petro kalbų, bruožas yra tiesioginių citatų iš Senojo Testamento gausa. Pasak mokslininko A. Clemeno (Der Gebrauch des Alt. Testam. In. Neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144), „nė viename iš Naujojo Testamento raštų nėra gausu tokių nuorodų, kaip 1 Ap. Petras: 105 laiško eilutės atspindi 23 Senojo Testamento citatų eiles “.

Tai yra artimas sutapimas su Ap. Kalbų ir pranešimų doktrinos dvasia, kryptimi ir pagrindiniais punktais. Petro, taip pat tarp turinio bruožų ir iš Evangelijos žinomo asmens bruožų Ap. Petras pateikia įtikinamą įrodymą, kad dvi Soboro žinios priklauso tam pačiam aukščiausiajam apaštalui Petrui, kurio kalbos įrašytos į Šv. apaštalų, tai yra pirmoje šios knygos dalyje (). Po kalbos Apaštalų taryboje (), tolesnė veikla Šv. Petras tampa bažnytinių tradicijų, kurios ne visada yra pakankamai apibrėžtos, nuosavybe (žr. Chet.-Min. Birželio 29 d.). Kalbant apie pradinį paskyrimą ir pirmuosius „Synodic Epistle Ap“ skaitytojus. Petras, tada apaštalas rašo savo žinią atrinktiems ateiviams išsklaidydamas ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Pontus, Galatia, Kapadokija, Azija ir Bithynia (). Atsižvelgiant į tai, kad „išsklaidymas“, διασπορα, Raštuose (;;) dažnai reiškia žydų, gyvenančių išsibarsčiusius už Palestinos ribų, pagoniškose šalyse, visumą, daugelis senovės ir naujų šv. Apaštalo Petro pranešimo aiškintojų manė, kad tai parašyta krikščionims (έκλεκτοις, išrinktas) iš žydų. Tokį požiūrį senovėje laikė Origenas, Cezarėjos Eusebijus (Bažnyčia. Rytai. III 4), Kipro epifanijus (Archpriest erezija, XXVII 6), palaimintas Jeronimas (ant garsių vyrų, I skyrius). , Icumenius, Palaimintasis teofilaktas; šiuolaikiniais laikais - Bertoldas, Goochas, Weissas, Kühlas ir kiti, tačiau visais išskirtiniais atvejais šiai nuomonei negalima pritarti: pranešime yra vietų, kurios gali būti priskirtos krikščionims, kurie kalba, bet ne judeo-krikščionims, pavyzdžiui, apaštalo žodžiai, kuriuose buvusio skaitytojų kūniško ir nuodėmingo gyvenimo priežastis yra έν τή αγνοία, nežinodami Dievo ir Jo šventojo įstatymo, ir toks praeitas jų gyvenimas yra vadinamas „tuščiu (ααααα) gyvenimu, ištikimas iš tėvų„: Abu yra taikomi tik religiniams ir moraliniams pagonims, o ne žydams. Tą patį reikėtų pasakyti ir apie tokias vietas kaip. Todėl ji turėtų 1) priimti mišrią skaitytojų kompoziciją - judėjų ir krikščionių bei kalbos krikščionių; 2) pavadinimu „išsibarstyti I“ reikia suprasti krikščionis apskritai, neišskiriant tautybės; 3) „išrinktieji ateiviai“ - ne pavieniai krikščionys, o visos krikščionių bažnyčios bendruomenės, kaip matyti iš visos Bažnyčios paskutinio pasveikinimo. Jei geografinių pavadinimų „1Pet 1“ sąraše buvo užfiksuota judeo-krikščionių bendruomenių egzistavimo Mažojoje Azijoje, įkurtų čia anksčiau ir nepaisant pamokslavimo Ap. Paulius, o šių bendruomenių pagrindą išmoko Ap. Petras, tada viso to nepatvirtina Naujojo Testamento duomenys, kurie, priešingai, apibūdina pirmąjį krikščionybės pasodinimą Mažosios Azijos provincijose Ap. Paulius (;; plg. Apd 14, kt.). Be to, bažnytinė tradicija nieko konkretaus nesako apie Ap. Petra nurodytose 1 Pet 1 vietose.

Kas paskatino Ap. Petras, kad nusiųstų žinią šių provincijų krikščionims? Bendras laiško tikslas, kaip matyti iš jo turinio, yra apaštalo ketinimas - patvirtinti įvairių visuomeninių pozicijų skaitytojus krikščioniškojo gyvenimo tikėjime ir taisyklėse, pašalinti kai kuriuos vidinius neramumus, nusiraminti išoriniuose sielvartuose, perspėti apie melagingų mokytojų pagundas, - žodžiu, sodinti į Mažosios Azijos gyvenimą. Krikščionys tų tikrųjų dvasinių palaiminimų, kurių gyvenime ir elgesyje trūko, buvo žinomi apaštalui Petrui, galbūt tuo metu uoliai bendradarbiaujant su juo. ka Pavlova Silvanas (;;). Galima tik pastebėti, kad tiek instrukcijos, tiek ypač Ap. Įspėjimai. Petras išsiskiria bendresniu pobūdžiu nei instrukcijos ir perspėjimai Paulino laiškuose, o tai yra natūralu atsižvelgiant į tai, kad Ap. Paulius buvo Mažosios Azijos bažnyčių įkūrėjas ir geriau žinojo savo gyvenimo sąlygas iš tiesioginės asmeninės patirties.

Pirmojo „Synodal Epistle Ap“ rašymo vieta. Petra yra Babilonas, iš kur apaštalas vietos krikščionių bendruomenės vardu siunčia sveikinimą Mažosios Azijos bažnyčioms, kuriai jis siunčia žinią (). Bet ką čia reikėtų suprasti kaip Babiloną, vertėjų nuomonės skiriasi. Kai kurie (Cale, Neander, Weisog ir kt.) Čia mato senovės Babiloną, garsėjantį Eufrate. Bet tai jau prieštarauja tam, kad iki evangelijos laikų šis Babilonas gulėjo griuvėsiuose, vaizduodamas vieną didžiulę dykumą (έρημος πολλή - Strabo, Geograph. 16, 736), o tada dar daugiau - visišką bažnytinės tradicijos įrodymų apie Ap. Petras Mesopotamijoje ir jo pamokslai ten. Kiti (čia vyskupas Mykolas) šiuo atveju supranta Egipto Babiloną - nedidelį miestą dešiniajame Nilo krante, beveik prieš Memfį: čia buvo krikščionių bažnyčia (chet.-min. Birželio 4 d.). Bet apie Ap viešnagę. Petro ir Egipto Babilone tradicija nieko neinformuoja, ji laiko tik evangelistą Marką, Apio mokinį. Petras, Aleksandrijos bažnyčios įkūrėjas (Eusebius. Ts. II II 16). Belieka pritarti senajam laikui Eusebijaus išsakytai ir dabar moksle vyraujančiai trečiajai nuomonei, pagal kurią Babilonas () turi būti suprantamas alegorine prasme, būtent: pamatyti čia Romą (Corneli, Hoffmann, Zahn, Farrar, Harnack, Prof. Bogdaševskis). Be Eusebijaus, Romą palaimino senovės komentatoriai Babilone. Jerome, palaimintasis teofilaktas, Iumenijus. Tekstinė legenda taip pat pasisako už šį supratimą: daugelis minusų kodų turi blizgesį: έγράφη από Ρώριης . Jei prieš tai buvo pabrėžta, kad prieš rašydamas Apokalipsę (žr.), Alegorinis Romos vardas negalėjo būti suformuotas Babilono, tada iš tikrųjų toks ankstesniojo suartinimas su pastaruoju įvyko, remiantis Schettgen liudijimu (Horae hebr. P. 1050), daug anksčiau, dėl analogijos. tarp senovės chaldėjų ir vėliau romėnų priespaudos žydams. Ir tai, kad paskutiniuose Pauliaus laiškų sveikinimuose, parašytuose iš Romos (filipiečiams Kolosui, Timotiejui, Philemonui), nėra vadinami Babilonu, neatmeta galimybės, kad toks vartojimas Ap. Petras, kuriam paprastai būdinga alegorija (pavyzdžiui, žodis διασπορα, turi dvasinę, perkeltinę reikšmę). Taigi Katedros laiško 1 rašymo vieta 1. Petra buvo Roma.

Sunku tiksliai nustatyti pranešimo parašymo laiką. Daugybė senovės bažnyčios rašytojų (Šv. Klemensas Romas, Dievo nešėjas Šv. Ignacas, Korinto Dionizas, Liono Šv. Irenėjus, Tertulianas, Origenas, Kanonų muratorija) liudija apie Ap. Petras Romoje, bet visi jie net ne mažiau tiksliai apytiksliai nurodo jo atvykimo į Romą datą, bet dažniausiai kalba apie pirmųjų apaštalų kankinystę, vėlgi be tikslių šio įvykio pasimatymų. Todėl nagrinėjamo pranešimo kilmės laiko klausimas turėtų būti išspręstas remiantis Naujojo Testamento duomenimis. Laiškas apima paskirstymą Šv. Aukštyn Paulius iš Mažosios Azijos bažnyčių, kuri, kaip žinoma, vyko per trečiąją didelę kalbų apaštalo evangelikų kelionę maždaug 56–57 m. pagal R. X .; todėl anksčiau nei šią datą pirmasis Sinodalinis laiškas Ap. Petras negalėjo būti parašytas. Tuomet šiame laiške ne veltui buvo nurodomi panašumai su Paulino laiškais su romėnais ir efeziečiais (plg., Pvz., 1 Petrą 1 ir kitus), tačiau pirmasis nepasirodė prieš 53 metų žaizdą, o antrasis - ne anksčiau kaip po 61-ojo. Dėl gana vėlyvo nagrinėjamo laiško pasirodymo minėtasis, jau žinomas iš laiško (), rastas Ap. Petre Silouan, draugas Ap. Paulius. Remiantis visa tai, galima apsvarstyti galimybę parašyti žinutę po misijos Ap. Paulius Mažosios Azijos bažnyčių atžvilgiu nutrūko - kai jis buvo iš Cezarėjos pasiųstas kalėti į Romą Cezario teisme (). Tada Ap buvo natūralus. Petras siųs žinią Mažosios Azijos bažnyčioms, praradusioms savo didįjį evangelistą, ir mokys joms tikėjimo, pamaldumo ir padrąsinimo gyvenimo skausmuose. Taigi tikėtinas žinutės rašymo laikas yra 62–64 metai. (netrukus po pirmojo laiško, netrukus prieš jo kankinystę, apaštalas parašė ir antrąjį laišką).

Pagal savo asmeninio dvasinio gyvenimo ypatumus, taip pat ir dėl ypatingo laiško tikslo, apaštalas Petras dažniausiai ir pakartotinai moko krikščioniškąją viltį į Dievą ir Viešpatį Jėzų Kristų bei išganymą Jame. Kadangi apaštalas Jokūbas yra tiesos skelbėjas, o evangelistas Jonas yra Kristaus meilė, taip ir Ap. Petras pirmiausia yra krikščioniškosios vilties apaštalas.

Izabelinė ir aiškinamoji literatūra apie Ap. „Petra“ Vakaruose yra labai reikšminga, pavyzdžiui, Hofmanno „a“, „Wesingerio“ ir „Kuhlio„ Aš, Ustenas, Sieffertas "ir kitų darbai. Rusijos bibliologinėje literatūroje nėra specialios mokslinės monografijos apie Šv. Aukštyn Petra. Tačiau labai vertinga isagoginė-egzegetinė informacija apie šią temą yra 1) prof. prot. D. I. Bogdaševskis. Laiškas Šv. Aukštyn Paulius efeziečiams. Kijevas 1904 m. Ir 2) prof. O. I. Mishenko. Šv. Ap. Petras apaštalų darbų knygoje. Kijevas 1907. Vyskupo George'o brošiūra taip pat nusipelno viso dėmesio. Paaiškinimas apie sunkiausias vietas pirmojo laiško Šv. Apaštalas Petras. 1902. Artimiausia paaiškinti Ap. Žinutes. Petras, kaip ir kiti sutaikinami laiškai, tarnauja klasikiniam vyskupų darbui. bp Michaelas „Aiškinamasis apaštalas“, princas 2-asis leidimas Kijevas 1906. Archimandro katedros laiškų „Viešai paaiškinami paaiškinimai“ turi tam tikrą prasmę. († arkivyskupas.) Nicanoras. Kazanė. 1889 metai.

Pasakojimas

Laiško autorius save įvardija jau pačioje pirmoje eilutėje - Petras, Jėzaus Kristaus apaštalas. Priešingai nei antrajame Petro laiške, pirmojo laiško tikrumu nekilo abejonių, nuo seno jis buvo cituojamas ir įtrauktas į Naujojo Testamento knygų sąrašus. Jis skirtas Mažosios Azijos krikščionims, kurių tikėjimas buvo rimtai patikrintas tuo metu, kai apaštalas Paulius ir jo darbuotojai, įkūrę daugybę krikščionių bažnyčių Graikijoje ir Mažojoje Azijoje, paliko Efesą.

Parašymo vieta

Nuomonės apie knygos rašymo vietą skiriasi. Pasak Petro, jis parašė savo pirmąjį laišką Babilone (5:13). Pagal labiausiai paplitusią versiją, laiškas parašytas Romoje, kurią apaštalas alegoriškai vadina Babilonu, tarp 58 ir 63 metų. Yra versija, kad kalbėdamas apie Babiloną, Petras iš tikrųjų turėjo omenyje miestą tokiu vardu. „Žydų enciklopedijoje“ straipsnis apie Talmudo sukūrimą mini Babilono judaizmo akademijas, kurios ten veikė mūsų eroje.

Pagrindinės temos

• Sveikinimai (1: 1-2)
• Dėkingumas Dievui už išgelbėjimą (1: 3-12)
• Kvietimas į šventumą ir paklusnumą tiesai (1: 13-25)
• Ištikimybė Jėzui (2: 1-8)
• Apie Dievo žmones (2: 9–12)
• Pateikimas valdžios institucijoms (2: 13-17)
• Tarnų pareigos (2: 18-20)
• Kristaus pavyzdys (2: 21-25; 3: 18-22)
• Sutuoktinių pareigos (3: 1-7)
• Dėl taikos ir teisumo (3: 8-17)
• Instrukcijos tikintiesiems (4: 1-11)
• Apie kančią (4: 12–19)
• Instrukcijos piemenims (5: 1-4)
• Įvairūs raginimai (5: 5–11)
• Išvada (5: 12–14)

Pastabos

Nuorodos

„Wikimedia Foundation“. 2010 metai.

Pažiūrėkite, koks yra „Pirmasis sutaikinamasis Šv. Apaštalo Petro laiškas“ kituose žodynuose:

Antrasis Petro laiškas, visas pavadinimo „Antrasis katalikų Šv. Apaštalo Petro laiškas“ pavadinimas yra Naujojo Testamento knyga. Jokūbo, Judo laiškai, du Petro ir trijų Jono laiškai yra vadinami laiškais, nes jie, skirtingai nei apaštalo laiškai, ... ... Vikipedija

Pirmasis Petro laiškas, visas pavadinimas „Pirmasis apaštalo Šv. Petro katedros laiškas“ yra Naujojo Testamento knyga. Jokūbo, Judo laiškai, du Petro ir trijų Jono laiškai yra vadinami laiškais, nes jie, skirtingai nei apaštalo laiškai, ... ... Vikipedija

Pirmasis Jono laiškas, pilnas „Šventojo apaštalo Jono evangelisto pirmojo sinodalinio laiško“ pavadinimas yra Naujojo Testamento knyga. Jokūbo, Judo laiškai, abu Petro ir trijų Jono laiškai yra vadinami sutaikinančiaisiais laiškais, nes jie, skirtingai nuo laiškų, ... ... Vikipedija

Pirmasis Jono laiškas, pilnas „Šventojo apaštalo Jono evangelisto pirmojo sinodalinio laiško“ pavadinimas yra Naujojo Testamento knyga. Jokūbo, Judo laiškai, abu Petro ir trijų Jono laiškai yra vadinami sutaikinančiaisiais laiškais, nes jie, skirtingai nuo laiškų, ... ... Vikipedija

Apaštališkasis vyras ir studentas Šv. Apaštalas Jonas evangelistas laiške filipiečiams, kaip liudija Eusebijus (Tserkovn. Istorija IV, 14), „cituoja kai kuriuos Petrovo pirmojo laiško liudijimus“, ir tai visiškai patvirtina Polikarpovo laiško filipiečiams palyginimas su pirmuoju katalikų laišku „Ap“. Petras (iš paskutiniųjų Šv. Polikarpuose skiriami: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Lygiai taip pat aiškūs pirmo Ap. Laiško autentiškumo įrodymai. Petras yra prie Šv. Irenaeus iš Liono, taip pat cituodami vietas nuo laiško, nurodantį jų Ap. Petras (Adv. Halres. IV, 9, 2, 16, 5), Eusebijuje. (Bažnyčia. Rytai. V, 8), Tertullian („Prieš žydus“), Aleksandrijos Klemense (Strom. IV, 20). Apskritai, Origenas ir Eusebijus vadina 1 Petrą neginčijamai tikru επιστολή όμολογουμένη (Bažnyčia. Hist. VI, 25). Pirmojo dviejų šimtmečių senovės bažnyčios bendro tikėjimo 1 Petro autentiškumu įrodymai galiausiai yra šios žinios radimas II amžiaus Pescito „Sirsky“ vertime. Ir visais vėlesniais amžiais ekumenas Rytuose ir Vakaruose, pasak Petrovo, pripažino šią žinią.

Apie tą patį Ap. Petrui taip pat nurodomi vidiniai ženklai, vaizduojami žinutės turiniu.

Bendras šventojo rašytojo laiško tonas ar pabrėžimas, jo teologijos pobūdis, moralizavimas ir prisipažinimas visiškai atitinka didžiojo aukščiausiojo apaštalo Petro savybes ir asmenybės bruožus, kaip ji žinoma iš Evangelijos ir apaštalų istorijos. Dvi pagrindinės savybės pasireiškia dvasine Šv. Apaštalas Petras: 1) gyvas, konkretus mąstymo būdas, linkęs atsižvelgiant į savitą Ap. Petro aistra lengvai virsta veiklos paskata ir 2) nuolatiniu apaštalo pasaulėžiūros ryšiu su Senojo Testamento mokymu ir siekiais. Pirmasis apaštalo Petro ypatumas išryškėja visuose įrodymuose, kurie yra minimi Evangelijoje; (žr. ;;;;;; ir kt.); antrasis yra patvirtintas jo pašaukimu kaip apipjaustymo apaštalu (); abi šios savybės vienodai atsispindėjo Ap. Petras, išdėstytas Apaštalų darbų knygoje. Teologijos ir Raštų Ap. Petra paprastai išsiskiria tuo, kad vaizdai ir idėjos vyrauja prieš abstrakčius samprotavimus. Apaštalui Petrui neteko sutikti tokių išaukštintų metafizinių apmąstymų, kaip apaštalas ir evangelistas Jonas Teologas, ir tokio subtilaus krikščioniškų idėjų ir dogmų santykio kaip apaštalas Paulius paaiškinimo. Dėmesio Šv. Petra daugiausia remiasi įvykiais, istorija, daugiausia krikščioniškuoju, iš dalies Senuoju Testamentu: šviečia krikščionybe, daugiausia kaip istorijos faktu, Ap. Petras yra, galima sakyti, teologas-istorikas arba, jo paties žodžiais tariant, Kristaus liudytojas: jis apaštalinį kvietimą laiko liudytoju viskam, ką sukūrė Viešpats, o ypač Jo prisikėlimui. Tai ne kartą teigiama apaštalo kalbose (), tą patį patvirtina ir jo laiškai (;). Ne mažiau būdingas apaštalui Petrui yra jo mokymo ryšys su Senuoju Testamentu. Ši savybė labai pastebima rašytuose Šv. Apaštalas Petras. Jis visur nušviečia krikščionybę daugiausia iš savo ryšių su Senuoju Testamentu pusės, nes joje buvo įvykdyti Senojo Testamento numatymai ir siekiai: pavyzdžiui, užtenka palyginti, pavyzdžiui, apaštalo Petro kalbos ištrauką apie laimo išgydymą ir žodį, kad pamatytume, jog visi apaštalo sprendimai ir įrodymai yra tokie. kyla iš Senojo Testamento apreiškimo fakto ir visur siūlo Senojo Testamento pranašystes, išankstinį pasirengimą ir Naujojo Testamento išsipildymą. Šiuo atžvilgiu Ap. Petro mintis apie dievišką įžvalgą ir predestinaciją užima labai didelę vietą (pats žodis πρόγνωσις, nušvitimas, įžvalga, išskyrus kalbas ir Ap. Žinią). Petra -; - nėra niekur kitur Naujajame Testamente). Ir jo kalbose, ir Ap laiškuose. Petras labai dažnai kalba apie tam tikro Naujojo Testamento įvykio nulemimą (Apd 16, 2: 23–25, 3: 18–20, 21, 4:28, 10:41, 42;). Tačiau skirtingai nei Ap. Paulius, kuris visiškai išplėtojo predestinacijos doktriną (), Ap. Petras, nepateikdamas teorinio dieviško įžvalgos ir predestinacijos idėjos paaiškinimo, siūlo išsamiausią pasakojimą apie tikrąjį dieviško įžvalgos ir predestinacijos atradimą istorijoje - apie pranašystes. Pranašystės, pranašų įkvėpimo Šventąja Dvasia, Dievo paslapčių atskleidimo jiems, mėgėjiško skverbimosi į šias paslaptis ir kt. Doktrina yra aprašyta Ap. Petras buvo toks pilnas ir aiškus, kaip nė vienas šventasis rašytojas - ir ši doktrina buvo vienodai išreikšta ir laiškais, ir kalbomis (;, žr.).

Galiausiai būdingas laiškų, taip pat apaštalo Petro kalbų, bruožas yra tiesioginių citatų iš Senojo Testamento gausa. Pasak mokslininko A. Clemeno (Der Gebrauch des Alt. Testam. In. Neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144), „nė viename iš Naujojo Testamento raštų nėra gausu tokių nuorodų, kaip 1 Ap. Petras: 105 laiško eilutės atspindi 23 Senojo Testamento citatų eiles “.

Tai yra artimas sutapimas su Ap. Kalbų ir pranešimų doktrinos dvasia, kryptimi ir pagrindiniais punktais. Petro, taip pat tarp turinio bruožų ir iš Evangelijos žinomo asmens bruožų Ap. Petras pateikia įtikinamą įrodymą, kad dvi Soboro žinios priklauso tam pačiam aukščiausiajam apaštalui Petrui, kurio kalbos įrašytos į Šv. apaštalų, tai yra pirmoje šios knygos dalyje (). Po kalbos Apaštalų taryboje (), tolesnė veikla Šv. Petras tampa bažnytinių tradicijų, kurios ne visada yra pakankamai apibrėžtos, nuosavybe (žr. Chet.-Min. Birželio 29 d.). Kalbant apie pradinį paskyrimą ir pirmuosius „Synodic Epistle Ap“ skaitytojus. Petras, tada apaštalas rašo savo žinią atrinktiems ateiviams išsklaidydamas ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Pontus, Galatia, Kapadokija, Azija ir Bithynia (). Atsižvelgiant į tai, kad „išsklaidymas“, διασπορα, Raštuose (;;) dažnai reiškia žydų, gyvenančių išsibarsčiusius už Palestinos ribų, pagoniškose šalyse, visumą, daugelis senovės ir naujų šv. Apaštalo Petro pranešimo aiškintojų manė, kad tai parašyta krikščionims (έκλεκτοις, išrinktas) iš žydų. Tokį požiūrį senovėje laikė Origenas, Cezarėjos Eusebijus (Bažnyčia. Rytai. III 4), Kipro epifanijus (Archpriest erezija, XXVII 6), palaimintas Jeronimas (ant garsių vyrų, I skyrius). , Icumenius, Palaimintasis teofilaktas; šiuolaikiniais laikais - Bertoldas, Goochas, Weissas, Kühlas ir kiti, tačiau visais išskirtiniais atvejais šiai nuomonei negalima pritarti: pranešime yra vietų, kurios gali būti priskirtos krikščionims, kurie kalba, bet ne judeo-krikščionims, pavyzdžiui, apaštalo žodžiai, kuriuose buvusio skaitytojų kūniško ir nuodėmingo gyvenimo priežastis yra έν τή αγνοία, nežinodami Dievo ir Jo šventojo įstatymo, ir toks praeitas jų gyvenimas yra vadinamas „tuščiu (ααααα) gyvenimu, ištikimas iš tėvų„: Abu yra taikomi tik religiniams ir moraliniams pagonims, o ne žydams. Tą patį reikėtų pasakyti ir apie tokias vietas kaip. Todėl ji turėtų 1) priimti mišrią skaitytojų kompoziciją - judėjų ir krikščionių bei kalbos krikščionių; 2) pavadinimu „išsibarstyti I“ reikia suprasti krikščionis apskritai, neišskiriant tautybės; 3) „išrinktieji ateiviai“ - ne pavieniai krikščionys, o visos krikščionių bažnyčios bendruomenės, kaip matyti iš visos Bažnyčios paskutinio pasveikinimo. Jei geografinių pavadinimų „1Pet 1“ sąraše buvo užfiksuota judeo-krikščionių bendruomenių egzistavimo Mažojoje Azijoje, įkurtų čia anksčiau ir nepaisant pamokslavimo Ap. Paulius, o šių bendruomenių pagrindą išmoko Ap. Petras, tada viso to nepatvirtina Naujojo Testamento duomenys, kurie, priešingai, apibūdina pirmąjį krikščionybės pasodinimą Mažosios Azijos provincijose Ap. Paulius (;; plg. Apd 14, kt.). Be to, bažnytinė tradicija nieko konkretaus nesako apie Ap. Petra nurodytose 1 Pet 1 vietose.

Kas paskatino Ap. Petras, kad nusiųstų žinią šių provincijų krikščionims? Bendras laiško tikslas, kaip matyti iš jo turinio, yra apaštalo ketinimas - patvirtinti įvairių visuomeninių pozicijų skaitytojus krikščioniškojo gyvenimo tikėjime ir taisyklėse, pašalinti kai kuriuos vidinius neramumus, nusiraminti išoriniuose sielvartuose, perspėti apie melagingų mokytojų pagundas, - žodžiu, sodinti į Mažosios Azijos gyvenimą. Krikščionys tų tikrųjų dvasinių palaiminimų, kurių gyvenime ir elgesyje trūko, buvo žinomi apaštalui Petrui, galbūt tuo metu uoliai bendradarbiaujant su juo. ka Pavlova Silvanas (;;). Galima tik pastebėti, kad tiek instrukcijos, tiek ypač Ap. Įspėjimai. Petras išsiskiria bendresniu pobūdžiu nei instrukcijos ir perspėjimai Paulino laiškuose, o tai yra natūralu atsižvelgiant į tai, kad Ap. Paulius buvo Mažosios Azijos bažnyčių įkūrėjas ir geriau žinojo savo gyvenimo sąlygas iš tiesioginės asmeninės patirties.

Pirmojo „Synodal Epistle Ap“ rašymo vieta. Petra yra Babilonas, iš kur apaštalas vietos krikščionių bendruomenės vardu siunčia sveikinimą Mažosios Azijos bažnyčioms, kuriai jis siunčia žinią (). Bet ką čia reikėtų suprasti kaip Babiloną, vertėjų nuomonės skiriasi. Kai kurie (Cale, Neander, Weisog ir kt.) Čia mato senovės Babiloną, garsėjantį Eufrate. Bet tai jau prieštarauja tam, kad iki evangelijos laikų šis Babilonas gulėjo griuvėsiuose, vaizduodamas vieną didžiulę dykumą (έρημος πολλή - Strabo, Geograph. 16, 736), o tada dar daugiau - visišką bažnytinės tradicijos įrodymų apie Ap. Petras Mesopotamijoje ir jo pamokslai ten. Kiti (čia vyskupas Mykolas) šiuo atveju supranta Egipto Babiloną - nedidelį miestą dešiniajame Nilo krante, beveik prieš Memfį: čia buvo krikščionių bažnyčia (chet.-min. Birželio 4 d.). Bet apie Ap viešnagę. Petro ir Egipto Babilone tradicija nieko neinformuoja, ji laiko tik evangelistą Marką, Apio mokinį. Petras, Aleksandrijos bažnyčios įkūrėjas (Eusebius. Ts. II II 16). Belieka pritarti senajam laikui Eusebijaus išsakytai ir dabar moksle vyraujančiai trečiajai nuomonei, pagal kurią Babilonas () turi būti suprantamas alegorine prasme, būtent: pamatyti čia Romą (Corneli, Hoffmann, Zahn, Farrar, Harnack, Prof. Bogdaševskis). Be Eusebijaus, Romą palaimino senovės komentatoriai Babilone. Jerome, palaimintasis teofilaktas, Iumenijus. Tekstinė legenda taip pat pasisako už šį supratimą: daugelis minusų kodų turi blizgesį: έγράφη από Ρώριης . Jei prieš tai buvo pabrėžta, kad prieš rašydamas Apokalipsę (žr.), Alegorinis Romos vardas negalėjo būti suformuotas Babilono, tada iš tikrųjų toks ankstesniojo suartinimas su pastaruoju įvyko, remiantis Schettgen liudijimu (Horae hebr. P. 1050), daug anksčiau, dėl analogijos. tarp senovės chaldėjų ir vėliau romėnų priespaudos žydams. Ir tai, kad paskutiniuose Pauliaus laiškų sveikinimuose, parašytuose iš Romos (filipiečiams Kolosui, Timotiejui, Philemonui), nėra vadinami Babilonu, neatmeta galimybės, kad toks vartojimas Ap. Petras, kuriam paprastai būdinga alegorija (pavyzdžiui, žodis διασπορα, turi dvasinę, perkeltinę reikšmę). Taigi Katedros laiško 1 rašymo vieta 1. Petra buvo Roma.

Sunku tiksliai nustatyti pranešimo parašymo laiką. Daugybė senovės bažnyčios rašytojų (Šv. Klemensas Romas, Dievo nešėjas Šv. Ignacas, Korinto Dionizas, Liono Šv. Irenėjus, Tertulianas, Origenas, Kanonų muratorija) liudija apie Ap. Petras Romoje, bet visi jie net ne mažiau tiksliai apytiksliai nurodo jo atvykimo į Romą datą, bet dažniausiai kalba apie pirmųjų apaštalų kankinystę, vėlgi be tikslių šio įvykio pasimatymų. Todėl nagrinėjamo pranešimo kilmės laiko klausimas turėtų būti išspręstas remiantis Naujojo Testamento duomenimis. Laiškas apima paskirstymą Šv. Aukštyn Paulius iš Mažosios Azijos bažnyčių, kuri, kaip žinoma, vyko per trečiąją didelę kalbų apaštalo evangelikų kelionę maždaug 56–57 m. pagal R. X .; todėl anksčiau nei šią datą pirmasis Sinodalinis laiškas Ap. Petras negalėjo būti parašytas. Tuomet šiame laiške ne veltui buvo nurodomi panašumai su Paulino laiškais su romėnais ir efeziečiais (plg., Pvz., 1 Petrą 1 ir kitus), tačiau pirmasis nepasirodė prieš 53 metų žaizdą, o antrasis - ne anksčiau kaip po 61-ojo. Dėl gana vėlyvo nagrinėjamo laiško pasirodymo minėtasis, jau žinomas iš laiško (), rastas Ap. Petre Silouan, draugas Ap. Paulius. Remiantis visa tai, galima apsvarstyti galimybę parašyti žinutę po misijos Ap. Paulius Mažosios Azijos bažnyčių atžvilgiu nutrūko - kai jis buvo iš Cezarėjos pasiųstas kalėti į Romą Cezario teisme (). Tada Ap buvo natūralus. Petras siųs žinią Mažosios Azijos bažnyčioms, praradusioms savo didįjį evangelistą, ir mokys joms tikėjimo, pamaldumo ir padrąsinimo gyvenimo skausmuose. Taigi tikėtinas žinutės rašymo laikas yra 62–64 metai. (netrukus po pirmojo laiško, netrukus prieš jo kankinystę, apaštalas parašė ir antrąjį laišką).

Pagal savo asmeninio dvasinio gyvenimo ypatumus, taip pat ir dėl ypatingo laiško tikslo, apaštalas Petras dažniausiai ir pakartotinai moko krikščioniškąją viltį į Dievą ir Viešpatį Jėzų Kristų bei išganymą Jame. Kadangi apaštalas Jokūbas yra tiesos skelbėjas, o evangelistas Jonas yra Kristaus meilė, taip ir Ap. Petras pirmiausia yra krikščioniškosios vilties apaštalas.

Izabelinė ir aiškinamoji literatūra apie Ap. „Petra“ Vakaruose yra labai reikšminga, pavyzdžiui, Hofmanno „a“, „Wesingerio“ ir „Kuhlio„ Aš, Ustenas, Sieffertas "ir kitų darbai. Rusijos bibliologinėje literatūroje nėra specialios mokslinės monografijos apie Šv. Aukštyn Petra. Tačiau labai vertinga isagoginė-egzegetinė informacija apie šią temą yra 1) prof. prot. D. I. Bogdaševskis. Laiškas Šv. Aukštyn Paulius efeziečiams. Kijevas 1904 m. Ir 2) prof. O. I. Mishenko. Šv. Ap. Petras apaštalų darbų knygoje. Kijevas 1907. Vyskupo George'o brošiūra taip pat nusipelno viso dėmesio. Paaiškinimas apie sunkiausias vietas pirmojo laiško Šv. Apaštalas Petras. 1902. Artimiausia paaiškinti Ap. Žinutes. Petras, kaip ir kiti sutaikinami laiškai, tarnauja klasikiniam vyskupų darbui. bp Michaelas „Aiškinamasis apaštalas“, princas 2-asis leidimas Kijevas 1906. Archimandro katedros laiškų „Viešai paaiškinami paaiškinimai“ turi tam tikrą prasmę. († arkivyskupas.) Nicanoras. Kazanė. 1889 metai.