Trijų šventųjų šventė yra šeimos šventumo šventė. Stačiatikių tikėjimas - Trijų šventųjų katedra

Imperatoriaus Aleksejaus Komnino, kuris valdė 1081–1118 m., Metu Konstantinopolyje kilo ginčas, kuris pasidalijo į tris stovyklas vyrus, kurie buvo nušviesti tikėjimo klausimais ir atsargiai įgijo dorybes. Tai buvo apie tris šventuosius ir iškiliausius Bažnyčios tėvus: Didįjį Bazilijoną, Teologą Grigalių ir Joną Chrysostomą. Kai kurie pasisakė už tai, kad Šv. Bazilijus kitiems dviem, nes jis kaip niekis kitas sugebėjo paaiškinti gamtos paslaptis ir buvo paaukštintas dėl angelikų aukštumų. Jo šalininkai teigė, kad nebuvo nei pagrindo, nei žemiškumo, jis buvo vienuolystės organizatorius, visos Bažnyčios kovos su erezijomis vadovas, griežtas ir reiklus pastorius, kalbantis apie moralės grynumą. Todėl jie padarė išvadą, Šv. Bazilikas stovi virš Šv. Johnas Chrysostomas, kuris iš prigimties buvo labiau linkęs atleisti nusidėjėliams.

Kita šalis, priešingai, gynė „Chrysostom“, protestuodama priešininkus, kad garsus Konstantinopolio vyskupas buvo ne mažesnis kaip Šv. Bazilijus buvo pasiryžęs kovoti su ydomis, kviesti nusidėjėlius į atgailą ir skatinti žmones tobulėti pagal Evangelijos įsakymus. Neapsakomai iškalbingas, auksakalių aviganis drėkino Bažnyčią tikra pilnateise pamokslų upe. Juose jis aiškino Dievo žodį ir parodė, kaip jį pritaikyti kasdieniame gyvenime, ir jam tai pavyko padaryti geriau nei kitiems dviem krikščionių mokytojams.

Trečioji grupė pasisakė už Šv. Grigalius Teologas už savo kalbos didingumą, grynumą ir gilumą. Jie sakė, kad Šv. Gregoris, geriausiai įsisavinęs graikų pasaulio išmintį ir iškalbingumą, pasiekė aukščiausią laipsnį apmąstydamas Dievą, todėl nė vienas iš žmonių negalėjo taip nuostabiai pristatyti Šventosios Trejybės doktrinos.

Taigi kiekviena partija gynė vieną tėvą priešais kitus du, ir ši konfrontacija netrukus užklupo visus sostinės gyventojus. Visiškai negalvodami apie pagarbų požiūrį į šventuosius, žmonės mėgavosi nesibaigiančiomis diskusijomis ir kivirčais. Šalių nesutarimai negalėjo įžvelgti nei pabaigos, nei krašto.

Tada vieną naktį sapne pasirodė trys šventieji Šv. Jonui Mavropodui, eučitų metropolitui (spalio 5 d. Komitetas), pirmiausia po vieną, po to - po tris. Vienu balsu jie jam pasakė: „Kaip matote, mes visi esame kartu su Dievu ir jokie kivirčai ar konkurencijos neišskiria mūsų. Kiekvienas iš mūsų, remdamasis aplinkybėmis ir įkvėpimu, kurį jam suteikė Šventoji Dvasia, rašėme ir mokėme, ko reikia žmonėms išgelbėti. Tarp mūsų nėra nei pirmojo, nei antrojo, nei trečiojo. Jei paspausite vieno iš mūsų vardą, kiti du taip pat yra šalia jo. Todėl jie papasakojo tiems, kurie ginčijasi, kad nesukurtų schizmų Bažnyčioje dėl mūsų, nes gyvenime mes visas jėgas skyrėme vienybės ir harmonijos pasaulyje sukūrimui. Tada sujungkite savo prisiminimus į vieną šventę ir atlikite už ją paslaugą, įskaitant giesmes, skirtas kiekvienam iš mūsų ten, laikantis meno ir mokslo, kurį jums davė Viešpats. Suteikite šią paslaugą krikščionims, kad ji būtų švenčiama kiekvienais metais. Jei jie mus pagerbs tokiu būdu - suvienyti Dievo akivaizdoje ir Dieve, tada pažadame, kad įsiterpsime į bendrą maldą už jų išgelbėjimą “. Po šių žodžių šventieji pakilo į dangų, apgaubti neapsakoma šviesa, kreipdamiesi vienas į kitą vardu.

Tada Šv. Jonas Mavropodas nedelsdamas surinko žmones ir paskelbė apreiškimą. Kadangi visi gerbė metropolitą už dorybę ir žavėjosi jo iškalbos galia, ginčijamosios šalys susitaikė. Visi iš karto ėmė prašyti Jono, kad pradėtų rengti trijų šventųjų bendros šventės tarnystę. Kruopščiai apmąstęs klausimą, Jonas nutarė atidėti šią šventę sausio trisdešimtą dieną, tarsi užantspauduoti šį mėnesį, kurio metu visi trys šventieji prisimenami atskirai.

Kaip rašoma daugybėje šios nuostabios pamaldos troparijų, trys šventieji, „žemiška trejybė“, skirtingi kaip individai, tačiau sujungti Dievo malonės, savo raštuose ir savo gyvenimo pavyzdyje liepė pagerbti ir pašlovinti Švenčiausią Trejybę - Vieną Dievą trijuose asmenyse. Šios Bažnyčios lempos skleidė tikrojo tikėjimo šviesą visoje žemėje, nepaisant pavojų ir persekiojimų, ir paliko mums, jų palikuonims, šventą palikimą. Per jų kūrybą mes taip pat galime pasiekti aukščiausią palaimą ir amžinąjį gyvenimą Dievo akivaizdoje kartu su visais šventaisiais.

Visą sausio mėnesį mes švenčiame daugelio šlovingų hierarchų, konfesijų ir asketų atminimą ir baigiame tai katedros švente trijų didžiųjų šventųjų garbei. Taigi Bažnyčia prisimena visus šventuosius, kurie savo gyvenime ar raštuose skelbė stačiatikių tikėjimą. Per šias šventes pagerbiame visas tikinčiųjų žinias, nušvitimą, protą ir širdį, kurias jie gauna per žodį. Dėl to trijų šventųjų šventė tampa visų Bažnyčios Tėvų atminimu ir visais Evangelijos tobulinimo pavyzdžiais, kuriuos Šventoji Dvasia sukuria bet kuriuo metu ir visose vietose, kad pasirodytų nauji pranašai ir nauji apaštalai, mūsų sielų vadovai į dangų, žmonių guodėjai ir ugningos maldos kolonos. kuriam Bažnyčia ilsisi, būdama sustiprinta tiesoje.

Sudarė Hieromonk Makarios (Simonopetra),
  pritaikytas vertimas į rusų kalbą - Sretenskio vienuolyno leidykla

   Grigalius teologas ir Jonas Chrysostomas

Šventės įkūrimo istorija
Ekumenikos mokytojų ir šventųjų katedra
Didysis bazilikas,
   Grigalius teologas
   ir Jonas Chrysostomas

Vasario 12 d. (Sausio 30 d. SST) bažnyčia švenčia
   šventų ekumeninių mokytojų ir šventųjų atminimas
   Bazilijus Didysis, Grigalius teologas ir Jonas Chrysostomas

Trijų ekumeninių mokytojų šventimo pradžia išsprendė ilgas Konstantinopolio žmonių diskusijas, kuriam iš trijų šventųjų reikėtų teikti pirmenybę. Kiekvienas iš didžiųjų šventųjų jo pasekėjams atrodė didžiausias, iš kurio tarp krikščionių kilo nesantaika: vieni save vadino bazilikais, kiti vadino gregoriečiais, kiti - Johannais.

1084 m. Dievo valia metropolitui Jonui iš Euchito pasirodė trys šventieji ir, paskelbdami, kad jie yra lygūs prieš Dievą, liepė jiems nustoti ginčytis ir įsteigti bendrą dieną, skirtą jų atminimui paminėti. Vladyka Jonas nedelsdamas susitaikė su kariaujančiomis partijomis ir sausio pabaigoje, mėnesyje, kuriame švenčiamas kiekvieno iš trijų šventųjų atminimas (sausio 1 d. - Bazilijus Didysis; sausio 25 d. - teologas Grigalius ir sausio 27 d. - Jonas Chrysostomas), įsteigė naują šventę.

Jis padarė kanonus, troparijas ir pagyrimus šventei.

Šventieji gyveno IV - V amžiuje - tai buvo pagoniškų ir krikščioniškų tradicijų susidūrimo laikas. Jau buvo įsakymai uždaryti pagonių šventyklas ir drausti aukas, tačiau iškart po stačiatikių bažnyčios tvoros prasidėjo senasis gyvenimas: vis dar veikė pagonių šventyklos, mokė pagonių mokytojai.

O bažnyčiose šventieji aiškino Šventosios Trejybės doktriną, kovojo su erezijomis, skelbė nesavanaudiškumą ir aukštą moralę; jie aktyviai įsitraukė į visuomeninę veiklą, vadovavo Bizantijos imperijos episkopiniams skyriams.

Jie tapo lemtingo krikščionybės likimo momento IV amžiuje liudininkais, kai susilpnėjo pagoniškos ir krikščioniškos tradicijos, ir prasidėjus naujai erai, užbaigusiai vėlyvosios antikinės visuomenės dvasinius ieškojimus. Neramumų ir kovų metu senasis pasaulis atgimė iš naujo. Vėliau paskelbti keli dekretai dėl religinės tolerancijos (311, 325), aukojimo draudimas (341), pagonių šventyklų uždarymas ir draudimas lankytis jose mirties bausmės metu ir turto konfiskavimas (353) buvo bejėgiai, prieš juos iškart paskelbiant. už bažnyčios tvoros prasidėjo senasis pagoniškas gyvenimas, vis dar veikė pagonių šventyklos, mokė pagonių mokytojai. Pagonybė inertiškai klaidžiojo imperijoje, nors tai buvo tarsi gyvas lavonas, kurio skilimas prasidėjo, kai nuo jos nutolo atraminė valstybės armija (381). Pagonių poetas Pallas rašė: „Jei mes gyvi, tada pats gyvenimas negyvas“. Tai buvo bendro pasaulėžiūros sutrikimo ir kraštutinumų era, kurią lėmė naujo dvasinio idealo ieškojimas rytiniuose mistinių orfikų, mitraistų, chaldėjų, sibbilistų, gnostikų kultuose, grynai spekuliacinėje neoplatoninėje filosofijoje, hedonizmo religijoje - kūniški malonumai be sienų - kiekvienas pasirinko savo kelią. Tai buvo era, daugeliu atžvilgių panaši į šiuolaikinę.

Visi trys šventieji buvo nuostabiai išsilavinę. Bazilijus Didysis ir Grigaliaus teologas, įvaldę visas savo gimtajame mieste turimas žinias, baigė mokslus Atėnuose, klasikinio ugdymo centre. Čia šventieji draugai žinojo du būdus: vienas vedė į Dievo šventyklą, kitas - į mokyklą. Ši draugystė truko visą gyvenimą. Johnas Chrysostomas studijavo pas geriausią Libano eros retoriką; studijavo teologiją pas Diodorą, vėliau garsų Tarsijos vyskupą ir vyskupą Meletius. Žodžiai iš gyvenimo Šv. Bazilijus: jis studijavo kiekvieną mokslą iki tokio tobulumo, tarsi nieko daugiau nebūtų studijavęs.

Trijų šventųjų gyvenimas ir darbai padeda suprasti, kaip senovės paveldo sąveika vyko su krikščionių tikėjimu Romos visuomenės intelektualinio elito galvose, kaip buvo klojami tikėjimo ir proto, mokslo, švietimo vienybės pagrindai, neprieštaraujantys tikrajam pamaldumui. Šventieji neneigė pasaulietinės kultūros, tačiau skatino jas studijuoti, „prilygdami bitėms, kurios nesėdi ant visų gėlių, ir iš tų, kurios puola, ne visos stengiasi išnešti, bet, priėmusios tai, kas tinka jų darbui, likusias palieka nepaliestas“. (Didysis bazilikas. Jauniems vyrams. Apie tai, kaip naudoti pagoniškus kūrinius).

Iš universiteto į dykumą

Vasilijus, grįžęs į Cezarėją, kurį laiką dėstė retoriką, tačiau netrukus ėmėsi asketiško gyvenimo kelio. Jis leidosi į kelionę po Egiptą, Siriją ir Palestiną pas didžiąją krikščionių asketiją. Grįžęs į Kapadokiją, jis nusprendė juos mėgdžioti. Atidavęs savo turtą vargšams, šventasis Bazilijus susibūrė į namus vienuoliuose ir savo laiškais į dykumą išvežė savo draugą teologą Gregorį. Jie gyveno griežtai susilaikydami, sunkiai dirbdami ir uoliai studijuodami Šventąjį Raštą pagal seniausių aiškintojų gaires. Vasilijus Didysis, vienuolių prašymu, šiuo metu sudarė mokymų apie vienuolyną rinkinį.

Po krikšto Jonas Chrysostomas ėmė mėgautis asketiškais išnaudojimais, pirmiausia namuose, paskui dykumoje. Mirus motinai, jis priėmė vienuolystę, kurią pavadino „tikra filosofija“. Dvejus metus šventasis tylėjo būdamas nuošaliame oloje. Ketverius dykumoje praleistus metus jis parašė veikalus „Prieš ginkluotą ieškant vienuolyno“ ir „Caro galios, gerovės ir naudos palyginimas su tikra ir krikščioniška vienuolyno išmintimi“.

Iš dykumos tarnauti pasauliui

Visus tris šventuosius pirmiausia paskyrė skaitytojai, paskui diakonai ir vyresnieji. Bazilijus Didysis paliko dykumą tais laikais, kai, siekiant kovoti su šia erezija, pasklido klaidinga Arijos doktrina.

Grigalių teologą iš dykumos iškvietė jo tėvas, kuris jau buvo vyskupas ir, reikalingas padėjėjas, įšventino jį į presbiterį. Tuo tarpu jo draugas Bazilijus Didysis jau buvo pasiekęs aukštą arkivyskupo rangą. Gregoris vengė vyskupystės, bet po kurio laiko, susitarus tėvui ir Bazilijonui Didžiajam, vis dėlto buvo įšventintas.

Šventasis Jonas Chrysostomas presbiterio laipsnį gavo 386 m. Jam buvo pavesta skelbti Dievo žodį. Žmonių santakos metu šventasis dvylika metų pamokslavo šventykloje. Už retą dovanotą įkvėptą žodį jis gavo pulką Zlatoust. 397 m., Mirus arkivyskupui Nektarios, Šv. Jonas Chrysostomas buvo paguldytas į Konstantinopolio katedrą.

Iš imperatoriškojo miesto - į tremtį

Metropolijos papročių, ypač imperatoriškojo teismo, licencijavimas nustatė, kad Jono Chrysostomo asmenyje jis buvo nešališkas kaltintojas. Imperatorė Eudoxia sukėlė pyktį prie archpastoro. Pirmą kartą hierarchų taryba, taip pat teisingai veikusi Jono, jį atidavė ir nuteisė vykdyti, pakeisdama tremtį. Karalienė jį iškvietė atgal, išsigandusi žemės drebėjimo.

Link nepakeitė šventojo. Kai hipodrome buvo pastatyta sidabrinė imperatoriaus statulėlė, Jonas ištarė garsųjį pamokslą, prasidedantį žodžiais: „Kartą Erodas siautėja, vėl pasipiktino, vėl šoka, vėl reikalauja Jono galvos ant lėkštutės“. Sostinėje vėl susirinko katedra, kuri po apkaltinamojo nuosprendžio apkaltino Joną neteisėtu skyriaus užėmimu. Po dviejų mėnesių, 404 m. Birželio 10 d., Jonas išvyko į tremtį. Jį pašalinus iš sostinės, Senato pastatą pavertė pelenais, po kurio žlugo barbarų reidai, ir 404 m. Spalio mėn. Eudoksija žuvo. Net pagonys šiuose įvykiuose matė dangišką bausmę už neteisingą Dievo šventojo pasmerkimą. Jonas buvo išsiųstas į Kukuzą, Mažąją Armėniją. Iš čia jis susirašinėjo su draugais. Priešai jo nepamiršo ir reikalavo tremties mirusiame Pitsiuse, Kaukazo Juodosios jūros pakrantėje. Bet Jonas mirė pakeliui ten, į Komansą, 407 m. Rugsėjo 14 d., Su žodžiais ant lūpų: „Garbė Dievui už viską“. Chrizostomo literatūrinis palikimas yra beveik visiškai išsaugotas; tai apima traktatus, laiškus ir pamokslus.

Trys šventieji - Didysis bazilikas,

Grigalius teologas ir Jonas Chrysostomas

Žinomas kaip didysis Bažnyčios teologas ir tėvas. Kiekvienas šventasis yra gyvenimo Kristuje pavyzdys, pavyzdys visiems tikintiesiems. Be abejo, daug ką galima pasakyti apie trijų didžiųjų stačiatikių bažnyčios hierarchų gyvenimą, tačiau norėčiau atkreipti dėmesį į vieną dalyką: atidžiau pažvelgti į šeimų, kuriose gimė ir augo hierarchai Bazilijus, Gregoris ir Jonas, gyvenimą. Ką mes žinome apie juos?

Svarbiausia, kad kiekvieno didžiojo šventojo šeima, visa jo žodžio prasme, yra šventa šeima. Daugelį šių šeimų narių šlovina Bažnyčia. Šv. Bazilijaus Didžiojo šeimoje - tai jo motina vienuolis Emilija (minimas sausio 1–14 d.), Seserys: kun. Makrina (minimas liepos 19 – rugpjūčio 1 d.) Ir palaimintasis Teoseviijus (Theozva), diakonija (minimas sausio 10–23 d.), Broliai: šventieji Grigalius Nysa (minimas sausio 10–23 d.) Ir Peteris Sevastia (minimas sausio 9–22 d.). Šventasis Gregoris iš Nyssa rašo: „Tėvo tėvų turtas buvo paimtas Kristaus išpažinimui, o mūsų motinos senelis buvo nužudytas dėl imperatoriško pykčio ir visa, ką jis turėjo, buvo perduotas kitiems savininkams“. Šv. Bazilijaus Didžiojo tėvo motina buvo vyresnioji Šv. Makrina (kom. Gegužės 30 d. - birželio 12 d.). Jos dvasinis mentorius buvo Šv. Gregoris iš Neocaesarea, taip pat žinomas kaip St. Gregory the Wonderworker. Šventoji Makrina aktyviai dalyvavo būsimojo šventojo ugdyme, kaip jis pats apie tai rašo: „Aš kalbu apie garsųjį Makriną, iš kurio išmokau Jo Beatitude Gregorio posakių, kuriuos jai išsaugojo atminties palikuonys ir kurį ji pati stebėjo manyje nuo vaikystės. atspausdinta, formuodama man pamaldumo dogmą “.

Šv. Gregoris teologas giria Šv. Bazilijaus protėvius taip: „Tarp daugelio garsių buvo Vasilijaus protėviai pagal tėvą; Ir jiems einant viso pamaldumo keliu, tas laikas jų žygdarbiui suteikė nuostabią karūną ... Jų širdis buvo pasirengusi su džiaugsmu ištverti viską, už ką Kristus vainikuoja tuos, kurie mėgdžiojo Jo paties poelgį už mus ... “. Taigi, Šv. Bazilijaus tėvai - Vasilijus Vyresnysis ir Emilija - buvo kankinių palikuonys ir išpažinėjai už Kristaus tikėjimą. Reikia pasakyti, kad šv. Emilija iš pradžių ruošėsi nekaltybės žygdarbiui, tačiau, kaip rašo jos sūnus, Šv. Gregory iš Nyssa, „kadangi ji buvo našlaitė ir jaunystėje žydėjo taip kūniškai, kad gandai privertė jos ieškoti daugybės ir net iškilo grėsmė, kad jei ji neištekės už ką nors savo noru, ji patirs nepageidaujamą įžeidimą, tada tie, kurie pyko dėl jos grožio, buvo pasirengę nuspręsti dėl pagrobimo “. Todėl šventasis Emilija vedė Baziliką, kuris turėjo išsilavinusio ir pamaldaus vyro šlovę. Taigi Šv. Bazilijaus tėvus vienijo pirmiausia meilė Kristui. Šventasis Gregoris, teologas, giria šią tikrai krikščionišką santuoką: „Vasilijaus tėvų santuoka, kurią sudarė ne tiek kūniška sąjunga, kiek lygus dorybės siekimas, turėjo daug skiriamųjų bruožų, tokių kaip: maistas vargšams, keistas priėmimas, sielos valymas per susilaikymą, konsekracija. Dalis jo turto Dievui ... Jis taip pat turėjo kitų gerų savybių, kurių pakako užpildyti daugelio ausis. “

Šventasis Vasilijus ir jo broliai bei seserys buvo užauginti tokioje šeimoje. Tėvai, pasirinkę krikščioniškosios dorybės kelią, imituodami tai savo tėvams - kurie liudijo savo tikėjimą kankinyste ir išpažintimi, užaugino vaikus, kurie savo gyvenime parodė visą krikščionių žygdarbio įvairovę.

Trečiojo didžiojo šventojo ir Bažnyčios mokytojo Johno Chrysostomo šeima yra daug mažiau žinoma nei šventųjų Baziliko ir Gregorio šeimos. Jo tėvai buvo vadinami Secundus ir Anfisa (Anfusa), jie buvo kilmingos kilmės. Būdamas vaikas, šv. Jonas neteko tėvo, todėl jo motina užsiėmė jo auklėjimu, visiškai atsidavusi savo sūnui ir vyresniajai dukrai, kurios vardas nebuvo išsaugotas. Esė „Dėl kunigystės“ šventasis Jonas cituoja motinos žodžius, apibūdinančius visus jos gyvenimo sunkumus: „Mano sūnau, aš ilgai negalėjau mėgautis sugyvenimu su tavo dorybingu tėvu; Dievas taip patenkintas. tai, kuris netrukus sekė tavo gimimo ligomis, atnešė tau našlaičių, o man per ankstyvą našlę ir našlystės liūdesį, kurį gerai žino tik juos patyrę žmonės. Neįmanoma jokiais žodžiais pavaizduoti audros ir įspūdžių, kad mergaitė, neseniai palikusi savo tėvo namus, vis dar nepatyrusi verslo ir staiga ištiko nepakeliamas liūdesys ir buvo priversta rūpintis, viršydama amžių ir savo prigimtį. “ Daugiau nei 20 metų šventosios motina gyveno našlystėje, kuri tapo jos krikščioniška žygdarbiu. Šventasis Jonas apie tai rašė taip: „Kai buvau dar jaunas, prisimenu, kaip mano mokytojas (ir jis buvo prietariškiausias iš visų žmonių) daugelį stebino mano mama. Norėdamas sužinoti, kaip įprasta, iš aplinkinių, kas aš esu, ir išgirdęs iš kažkokio vyro, kad esu našlės sūnus, jis manęs paklausė apie mano motinos amžių ir jos našlystės laiką. Kai aš pasakiau, kad jai buvo keturiasdešimt metų ir kad praėjo dvidešimt metų nuo tada, kai ji prarado mano tėvą, jis nustebo, garsiai sušuko ir, atsisukęs į susirinkusius, tarė: „Ai! kokias moteris turi krikščionys! “Ši būsena (našlė) ne tik tarp mūsų, bet ir tarp išorinių (pagonių) patiria tokią nuostabą ir tokį pagyrimą!“ Iš tokios drąsios ir kantrios motinos šv. Jonas sulaukė auklėjimo, o pats pastoracijos tarnyboje, būdamas sostinės kėdėje, parodė daug drąsos ir kantrybės. Nors šv. Jono tėvai nėra pašlovinti šventųjų veiduose, negalima paminėti šventos šeimos, kurioje gimė ir užaugo didžiausias bažnyčios pamokslininkas ir piemuo.

Tėvystė krikščionių tikėjime yra didžiausias kiekvienos tikinčios šeimos žygdarbis ir pareiga. O geriausias auklėjimas yra asmeninis krikščioniško gyvenimo pavyzdys, perduodamas iš tėvų vaikams, einantis iš kartos į kartą. Tai matome Šv. Bazilijaus Didžiojo šeimoje. Krikščioniškos žmonos, kuri kreipiasi į Kristų su netikinčiu vyru, pavydo pavyzdys yra Šv. Grigaliaus teologo šeima, priklausanti jo motinai ir vyresniajai seseriai. Patvarumą, drąsą ir kantrybę kančiose ir sunkumuose demonstruoja šv. Jono Chrizostomo motina. Todėl trijų didžiųjų šventųjų šventė taip pat gali būti laikoma jų šeimų, auginusių vaikus, kurie tapo Kristaus bažnyčios ramsčiais, švente.

Sausio 30 d. (Vasario 12 d. Nauju stiliumi) Stačiatikių bažnyčia švenčia šventųjų ekumenikos mokytojų ir šventųjų Bazilijaus Didžiojo, Grigaliaus teologo ir Johno Chrysostomo atminimą. Nuo Turkijos valdžios laikų Graikijoje tai yra švietimo ir nušvitimo diena, atostogos visiems studentams ir studentams, ypač švenčiama universitetuose. Rusijoje šią dieną teologinių mokyklų ir universitetų bažnyčiose, remiantis tradicija, vyksta neįprasti tęsiniai - daug maldų ir giesmių atliekamos graikų kalba.

Trys šventieji gyveno IV – V amžiuje, dviejų milžiniškų kultūrų - senovės ir Bizantijos - kryžkelėje ir atsidūrė didžiosios pasaulėžiūros virsmo, vykusio visoje Romos imperijoje, centre. Jie tapo lemtingo krikščionybės likimo 4-ajame amžiuje liudininkais, kai susiklostė pagoniškos ir krikščioniškos tradicijos ir prasidėjo nauja era, užbaigusia vėlyvosios antikinės visuomenės dvasinius ieškojimus. Neramumų ir kovų metu senasis pasaulis atgimė iš naujo. Vėliau paskelbti keli dekretai dėl religinės tolerancijos (311, 325), aukojimo draudimas (341), pagonių šventyklų uždarymas ir draudimas lankytis jose mirties bausmės metu ir turto konfiskavimas (353) buvo bejėgiai, prieš juos iškart paskelbiant. už bažnyčios tvoros prasidėjo senasis pagoniškas gyvenimas, vis dar veikė pagonių šventyklos, mokė pagonių mokytojai. Pagonybė inertiškai apvažiavo imperiją, nors tai buvo tarsi gyvas lavonas, kurio skilimas prasidėjo, kai atraminė valstybės ranka (381) nutolo nuo jos. Pagonių poetas Pallas rašė: „Jei mes gyvi, tada pats gyvenimas negyvas“. Tai buvo bendro pasaulėžiūros sutrikimo ir kraštutinumų era, kurią lėmė naujo dvasinio idealo ieškojimas rytiniuose mistiniuose orfikų, mitraistų, chaldėjų, sibbilistų, gnostikų kultuose, grynai spekuliacinėje neoplatoninėje filosofijoje, hedonizmo religijoje - kūniški malonumai be sienų - kiekvienas pasirinko savo kelią. Tai buvo era, daugeliu atžvilgių panaši į šiuolaikinę.

Būtent tokiu sunkiu metu Trys hierarchai turėjo skelbti nesavanaudiškumo, griežto taupymo ir aukštos moralės religiją, dalyvauti sprendžiant Šventosios Trejybės klausimą ir kovojant su IV amžiaus erezijomis, aiškinti Šventąjį Raštą ir rengti ugningas kalbas kankinių atminimui ir bažnytinėms šventėms, aktyviai dalyvauti visuomeninėje veikloje. , vadovauja bizantinės imperijos episkopiniams departamentams.

Iki šių dienų stačiatikių bažnyčia tarnauja liturgijai, kurios branduolį sudaro anaphora (Eucharistijos kanonas), sudaryta Jono Chrysostomo ir Bazilijaus Didžiojo. Maldas, kurių meldėsi Bazilijus Didysis ir Jonas Chrysostomas, skaitėme ryto ir vakaro taisyklėmis. Universiteto filologinio fakulteto klasikinės katedros studentai ir absolventai su džiaugsmu savo širdyje gali prisiminti, kad tiek teologas Grigalius, tiek Vasilijus Didysis taip pat įgijo klasikinį išsilavinimą Atėnų universitete ir studijavo senovės literatūrą, buvo geriausi draugai.

Gregoris juokavo: „Ieškodamas žinių radau laimę ... patyręs tą patį, ką ir Saulius, kuris, ieškodamas tėvo asilų, rado karalystę (graikų bazilijoną)“. Visi trys stovėjo prie naujos literatūrinės tradicijos ištakų, dalyvavo ieškant naujo poetinio įvaizdžio. Vėliau rašytojai dažnai piešdavo vaizdus iš savo kūrinių. Taigi, Kalifornijos Mayos (VIII a.) Kalėdų kanono pirmųjų irzmų eilutės: „Kristus gimsta, girkite. Kristus iš dangaus, sukrėk. Kristus į žemę, pakilk. Giedok Viešpačiui visą žemę ... “, kuris bažnyčiose skamba nuo pat gavėnios gavėnios laikotarpio, yra pasiskolintas iš Grigaliaus teologo pamokslo Epifanijoje.

Trijų šventųjų vardai jiems pateikia tiksliausius asmeninius apibrėžimus: Didysis - mokytojo, pedagogo, teoretiko didybė; Teologas (tik trys asketai visoje krikščionybės istorijoje buvo apdovanoti šiuo vardu - mylimasis Kristaus mokinys, Šv. Jonas evangelistas, Šv. Gregoris ir Šv. Simeonas Naujasis, gyvenęs XI amžiuje) - liūdesio ir kančios poeto ir gyvenimo teologo, o ne gyvenimo teologo įkvėpimas. dogmatikas; Zlatoustas yra asketiko ir kankinio burnos auksas, aršus ir nuodingas oratorius, talentingas ir puikus.

Trijų hierarchų gyvenimas ir darbai padeda suprasti, kaip senovės paveldo sąveika vyko su krikščionių tikėjimu Romos visuomenės intelektualinio elito galvose, kaip buvo klojami tikėjimo ir proto, mokslo, švietimo vienybės, neprieštaraujančios tikram pamaldumui, pamatai. Pasaulinės kultūros šventieji jokiu būdu neneigė, bet ragino juos to studijuoti, „tapdami tokiomis bitėmis, kurios nesėdi ant visų gėlių, ir iš tų, kurias užpuola, ne visos bando nunešti, bet pasiima tai, kas tinka jų darbui, visa kita liko nepaliesta “(Vasilijus Didysis. Jauniems vyrams. Apie tai, kaip naudoti pagoniškus darbus).

Nors trys hierarchai gyveno IV amžiuje, jie savo šventę pradėjo švęsti daug vėliau - tik nuo XI amžiaus. Kiekvieno iš jų prisiminimai anksčiau buvo švenčiami atskirai, tačiau XI amžiuje tai įvyko. Pasak pasakojimo, sinaksaras, įdėtas į šiuolaikinę graikų ir slavų tarnybą Mineas netoli sausio 30 d., Valdant Bizantijos imperatoriui Aleksejui Komninui, 1084 m. (Pagal kitą 1092 m. Versiją) tarp Bizantijos imperijos sostinės Konstantinopolio kilo konfliktas dėl aplinkos "Labiausiai išsilavinę ir labiausiai iškalbingi žmonės". Vieni buvo pastatyti virš Didžiojo baziliko, kiti - teologo Grigaliaus, kiti - Jono Chrysostomo. Tuomet šie hierarchai pasirodė Jonui Mavropodui, Euchithe metropolitui, iškiliam to meto dainų autoriui (apie du šimtai jo šventųjų kanonų yra saugomi rankraščiuose; šiandien mes skaitėme jo kanoną Sargybos angelui prieš Komuniją), paskelbė jų lygybę Viešpaties akivaizdoje ir liepė tą pačią dieną švęsti jų atminimą. ir komponuokite himnus bendrai tolesnei veiklai.

Po vizijos Mavropod tarnybą atliko sausio 30 d., Kaip visi trys prisiminė šį mėnesį: Vasilijus Didysis - 1,01, Gregoris teologas - 25,01, perkeldamas Jono Chrysostomo relikvijas - 27,01. Kai kurių mokslininkų abejotina sinaksaro sudarytojo istorija. Kito Bizantijos šaltinio jo nėra; be to, nežinoma, ar Mavropod buvo gyvas Aleksejaus Komnino valdymo laikais. Tačiau šis įvykis jau pateko į bažnyčios tradicijos iždą.

Trys šventieji Bizantijos literatūros šaltiniuose

Trys šventieji buvo mylimiausi ir gerbiami hierarchai Bizantijoje. Iš išlikusių šaltinių, literatūrinių, grafinių, liturginių, darytina išvada, kad iki X – XI amžiaus jau buvo susiformavusi idėja apie juos kaip apie vieną visumą. Į „Stebuklai Šv. George'as “pasakoja apie šventojo Kristaus regėjimą Saracene per dieviškąją liturgiją garsiojoje Didžiojo kankinio bažnyčioje. George'as Ampelone. Į kaltinimus Saracenui už paskerdimą kūdikiui, kunigas atsakė, kad net „didingi ir nuostabūs Bažnyčios tėvai, seserys ir mokytojai, tokie kaip šventasis ir didysis Vasilijus, šlovingoji Chrizostomas ir teologas Grigalius, nematė šio baisaus ir baisaus sakramento“. Bulgarijos dvasininkas Cosma Presbyter (XIX a. - XI a.) Savo „Žodyje apie eretiką ir pamokymus iš dieviškųjų knygų“ rašė: „Imituok vyskupą, buvusį prieš tave, savo šventųjų šventiesiems. Grigalius mnu, ir bazilikas, ir Jonas ir kiti. Jų liūdesys ir liūdesys žmonėms, kurie anksčiau prisipažino “.

Jonui Mavropodui (XI a.) Trys šventieji yra labai ypatinga tema, skirta „Pagyrimui“, poetinėms epigramoms, dviem dainų kanonams. Vėlesniais amžiais rašytojai ir iškilūs bažnyčių hierarchai, tokie kaip Fiodoras Prodromas (XII a.), Niekada nepavargsta prisimindami Tris šventuosius; Fiodoras Metohitas, Nicephorus, Konstantinopolio patriarchas, vokietis, Konstantinopolio patriarchas (XIII a.); Philotheus, Konstantinopolio patriarchas Matthew Kamariot, Philotheus, Selimvri vyskupas Nikolajus Kavasila, Nikifor Kallist Ksanfopul (XIV a.).

Trys šventieji liturginėse knygose: Mineas, Sinaxars, Typicons

Trijų šventųjų atminimas pažymimas graikų liturginėse knygose iš XII amžiaus pirmosios pusės. - Pavyzdžiui, imperatoriaus Jono II Komnino ir jo žmonos Irinos įsteigtoje Pantokratorių Konstantinopolio vienuolyno chartijoje (1136) nurodomos šventyklų apšvietimo šventės „Šventųjų baziliko, teologo ir chrizostomo“ šventės. Pasaulyje išliko kelios dešimtys XII – XIV amžių graikų rankraščių „Mineas“, kuriuose tarnauja trys hierarchai; kai kuriuose iš jų taip pat dedamas Mavropodo „pagyrimas“. Sinaksaro yra tik dviejuose, susijusiuose su XIV a.

Trijų šventųjų atvaizdai

Trijų šventųjų vaizdai yra žinomi nuo XI amžiaus. Viename iš Mavropodo epigramų aprašyta Trijų šventųjų piktograma, padovanota tam tikram vyskupui Gregorijui. Kita Trijų šventųjų piktograma yra minima Mergelės Kekharitomeni Konstantinopolio vienuolyno chartijoje, kurią XII amžiuje įkūrė imperatorienė Irina Ducheni.

Pirmasis išlikęs Trijų šventųjų paveikslas yra Psalteryje, kurį padarė 1066 m. Konstantinopolio Teodoro studijos vienuolyno raštininkas, kuris dabar yra Britų muziejaus kolekcijos dalis. Iki XI amžiaus antrosios pusės priklauso Lektoriaus miniatiūra (Biblijos skaitymų knyga) iš Dionisoio vienuolyno ant Atono kalno, kuriame trys šventieji veda šventųjų būrį. Bizantijos šventyklų peizaže hierarchijoje yra trijų šventųjų atvaizdai altoriaus apse nuo Bizantijos imperatoriaus Konstantino Monomakho (1042–1055) laikų: pavyzdžiui, Sofijos Ohrido bažnyčioje (1040–1050), Palatino koplyčioje Palerme (1143). 1154) Pasklidus sinaksaro legendai XIV a. sujungtas unikalaus ikonografinio pasakojimo „Šv. Jono Mavropodo vizija“ pasirodymas - Jonas Euchaitas priešais tris sostus sėdinčius hierarchus Hodegetria bažnyčioje arba Afendiko Mystra mieste (Peloponesse, Graikija), kurio paveikslas datuojamas 1366 m.

Trys šventieji ant slavų dirvožemio

Pietų slavų žodžių mėnesiais, t. Bulgarų ir serbų kalbomis, Evangelija mini tris hierarchus nuo XIV amžiaus pradžios, o į senąją rusą - nuo XIV amžiaus pabaigos. Mavropodo „pagyrimas“ ir tarnystė su sinaksaru patenka į pietų slavų dirvožemį XIV amžiuje, o rusų kalba - XIV – XV amžių sandūroje. Tada pasirodė pirmieji vaizdai - Pskovo piktograma Trys šventieji iš Šv. Paraskeva (XV a.) .XIV – XV a. iškilo šventyklų dedikacija trims šventiesiems Rusijoje (pavyzdžiui, pirmoji trijų šventųjų šventykla Kuliškyje egzistavo nuo 1367 m. su šia dedikacija).

Į atostogų kilmę

„Mavropodo“ epigramos ir kanonai, skirti Trims šventiesiems, kalba apie hierarchų lygybę tarpusavyje, jų kovą dėl bažnytinių dogmų triumfo, jų retorinę dovaną. Trys šventieji yra panašūs į Šventąją Trejybę ir ištikimai moko apie Šventąją Trejybę - „Vienoje Trejybėje teologija yra Tėvo, Sūnaus, Gimimo ir Dvasios gimimo teologija. Jie gniuždo erezijas - šventųjų kalbų eretikinių judesių drąsumas „tirpsta kaip vaškas ugnies akivaizdoje“. Tiek pagyrimuose, tiek kanonuose Trys šventieji vaizduojami kaip kažkokie dogmatiški stačiatikių bažnyčios šarvai, autorius jų mokymą vadina „Trečiuoju testamentu“.

Kreipimasis į jų Trejybės teologiją, t. Šventosios Trejybės doktrina, gali būti laikoma 1054 m. schizmos kontekste, atsiribojant nuo Vakarų (katalikų) bažnyčios ekumeninės bažnyčios, kurios viena iš naujovių buvo Filioque („ir iš sūnaus“ - katalikiškas kreivio papildymas). Kanonų nurodymai ir „Pagyrimas“ dėl Bažnyčios išsaugojimo ir šventųjų nutraukiamų eretikinių judėjimų, atminimo apie jų daugybę „darbų ir ligų“, kuriuos jie ištvėrė Bažnyčiai, „kovojančiai su Rytais ir Vakarais“, taigi gali būti suprantamas kaip dogmatiškų šventųjų raštų panaudojimas kovojant su lotynų klaidomis ir nesuprastiems santykiams Šventosios Trejybės viduje.

Sprendimo raktą, kaip atrodo, galima rasti Rytų Bažnyčios polemikoje iš Vakarų, vadinamosios anti Lotynų Amerikos polemika XI a Anti-lotyniškų polemininių traktatų autoriai dažnai patvirtina tai, kas buvo pasakyta su šių šventų tėvų citatomis; nepagarba Trims šventiesiems yra vienas iš lotynų kaltinimų. Taigi Konstantinopolio patriarchas Michailas Kerulariy savo laiške Peteriui, Antiochijos patriarchui, kalba apie Lotynų tautą: „Mūsų šventasis ir didysis tėvas bei didysis mokytojas Vasilijus ir teologas Grigalius Jonas Chrysostomas nesuvokia jokių mokymų su šventaisiais“. George'o „Companion with Latina“, Met. Kijevas (1062-1079 gg.), Nicforo pranešime (1104-1121gg.), Met. Kijevas, Vladimiras Monomachas Latinai taip pat kaltinami pagarbos Trims hierarchams ir jų bažnyčios mokymo nepaisymu. „Suzedalo Simeono pasakojime apie aštuntąją (Florencijos) katedrą“, kurioje 1439 m. Buvo pasirašyta katalikų ir stačiatikių bažnyčių sąjunga (sąjunga), Šv. Markas, Metropolitenas. Efezas, gynęs savo stačiatikių poziciją, yra pasakos autorius palyginęs su trim šventaisiais: „Jei tik galėtumėte pamatyti, kad sąžiningas ir šventas Efeso metropolijos Markas kalba popiežiui ir visoms lotynų kalboms, o jūs verkiate ir linksminatės panašiai. Bet jūs matote sąžiningą ir šventą Efezo Marką, nes jo šventasis Jonas Chrysostomas ir Cezarėjos bazilikas bei teologas Gregorius buvo anksčiau, tas pats ir dabar šventasis Markas yra panašus į juos “.

Trijų hierarchų įvaizdis, atsirandantis iš nacionalinės garbinimo gelmių, galėjo būti galutinai suformuotas ir oficialiai įvestas į liturginių bažnyčių metus Konstantinopolio teismo sluoksniuose XI amžiaus trečiajame ketvirtyje. kaip viena iš kovos su lotynų kalba priemonių. Trijų hierarchų mokymai, jų teologiniai raštai ir jie patys buvo suvokiami kaip tvirtas stačiatikių tikėjimo pagrindas, būtinas dvasinių išsivadavimo ir sutrikimų dienomis. Jų pačių kovos su IV amžiaus šiuolaikinėmis erezijomis pavyzdys tapo aktuali XI amžiaus bažnytinėje situacijoje. Todėl buvo įsteigta šventė, sukonstruoti kanonai, poetiniai epigramos, Mavropodo „pagyrimai“, pasirodė pirmieji vaizdai. Galbūt šis siužetas tapo papildoma priežastimi įsteigiant Trijų šventųjų šventę Bizantijoje, valdant Aleksejui Komninui XI amžiaus pabaigoje, be to, kas išdėstyta vėlesniame „Sinaxar“ autoriaus variante (XIV a.), Taip paaiškindama diskusijų apie hierarchų retorinius nuopelnus pabaigą.

Vienu metu mūsų artimieji to nepadarys. Kokia mirtis jie mirs, jei mirtis prarado sielos galią? KDAiS profesoriaus Archimandrito Sylvesterio (Stoičiovo) samprotavimai.

Prieš devynias dienas buvo Velykos. Velykos vis dar skamba „Kristus prisikėlė iš mirusiųjų, mirtį pataisė mirtis“ ...Pažeista mirtis. Pragaras nuniokotas. Velnio galia panaikinta. Bet ... bet žmonės ir toliau miršta. Žmonės mirė prieš Kristų ir miršta dabar ... Ir pragaras ... tas pragaras, kuris buvo giedamas liturginėmis giesmėmis, kad jis liko tuščias, taip pat neišnyko, jis tebeegzistuoja.

Kodėl taip Kodėl egzistuoja mirtis? Kodėl pragaras, nors ir sutryptas ir sugriautas, tačiau egzistuoja? Kodėl?

Mirtis tebeegzistuoja, tačiau tai nėra tokia mirtis. Ji taip pat toliau renka savo derlių. Ji taip pat yra neišsemiama ir universali. Mums tai taip pat nėra natūralu, nes Dievas nesukūrė mirties. Bet vis dėlto ji nebe tokia ... Ji turi valdžią kūnui, tiksliau, sielos ir kūno sąjungai, kurios atskyrimas vienas nuo kito yra mirtis, tačiau neturi galios sielos, jos būsenos atžvilgiu. Mirtis nebėra tiesioginis keltuvas į skydą, per kurį tiek teisieji, tiek nusidėjėliai nusileido į pragarą. Šią sąjungą, abipusį mirties ir pragaro bendradarbiavimą, panaikina Kristus.

Mirtis turi galią atskirti sielą ir kūną, tačiau ji prarado savo galią sielos atžvilgiu ... Tai tapo tik perėjimu į kitą pasaulį.Aišku, nusidėjėliams mirtis vis dar yra nusileidimas į pragarą, tačiau daugeliui krikščionių šventųjų kartų mirtis yra perėjimas prie Dievo. Šventieji nebijojo mirties. Jie mirė iš džiaugsmo. Ir jie tikėjo, kad už mirties vartų jų laukė Kristus. Todėl šventieji ... laukė mirties.

Apaštalas Paulius jau taip ryškiai kalba apie šį pakitusį požiūrį į mirtį: nuo baimės ir siaubo iki jos laukimo „Aš noriu ryžtis ir būti su Kristumi, nes jis nepalyginamai geresnis“   (Fil. 1:22).

Krikščioniui mirtis yra galimybė būti su Kristumi , būti nuolat su juo, nesiblaškyti, nenukrypti, neišsisklaidyti ... o tik būti su Juo.

Mirti Kristuje ir prisikelti kartu su Juo ...

Mes tikime sielos nemirtingumu, bet svarbiausia - tikime mirusiųjų prisikėlimu.

Mūsų tikėjime nieko nesakoma apie sielos nemirtingumą, tačiau yra prisipažinęs „Arbata mirusiųjų prisikėlimui“.Kodėl taip Manau, kad atsakymas yra toks: senovės pasaulyje kur pamokslavo apaštalai visi (arba beveik visi) tikėjo sielos nemirtingumu. Bet mirusiųjų prisikėlimas ... Būtent toks yra Biblijos apreiškimas.

Kas neįprasta tuo, kad krikščionys tiki sielos nemirtingumu? Senovės graikai tikėjo tuo pačiu. Bet graikai netikėjo prisikėlimu; būtent ši krikščioniškojo pamokslo dalis juos sukėlė ... net atstūmimo, greičiau pasityčiojimo. Prisiminkime apaštalo Pauliaus kalbą Areopage: „Išgirdę apie mirusiųjų prisikėlimą, vieni tyčiojosi, o kiti sakė: mes tavęs klausysimės kitu metu“.   (Apd 17:32).

Pragaras taip pat neišnyko. Popranas. Busted. Nuniokotas. Bet ji ir toliau egzistuoja. Kodėl Kristus, pragaro užkariautojas, jo visiškai nesunaikino, nesugadino iki pradinių dulkių ir negrąžino į nebūtį?

Kad ir kaip baisu tai skamba, bet pragaras tebeegzistuoja, nes net ir nuo to momento, kai Kristus vedė mirusiųjų sielas iš požemio, yra ir tokių, kurie verti pragaro.

Primenu vieno literatūrinio veikėjo samprotavimus, kuriuos derėtų pacituoti, norint iliustruoti šį teiginį. Du herojai kalbasi amžinomis temomis: Dievas, žmogus, siela, pragaras, rojus. Vienas jų išreiškia abejones visko egzistavimu ... išskyrus pragarą. Dėl pašnekovo sumišimo žmogus atsako, kad per savo gyvenimą jis matė tiek daug piktų, žiaurių, neteisingų, godių žmonių, kad atėjo į galvą: negali būti vietos, kur visi šie žmonės būtų susirinkę kartu su visu savo blogiu ir neapykanta, taigi, pragaras. turėtų būti.

Šis argumentas, žinoma, gali būti ginčijamas. Tačiau esmė yra teisingas supratimas, kad yra žmonių, kurie nepriima gėrio, nenori jo kurti, jie turi kitus idealus, tikslus ir norus: „Šviesa atėjo į pasaulį; bet žmonės labiau mylėjo tamsą nei šviesą, nes jų darbai buvo blogi “   (Jono 3:19).

Tai nėra smerkimas. Jokio nuosprendžio. Tai tik fakto konstatavimas: yra žmonių, kurie „mylėjo tamsą“.

Jie nenori būti su Dievu. Visą gyvenimą to nenorėjo. Jiems viskas, kas liečia kelią į Viešpatį, atrodė nuobodu, nuobodu, nereikalinga, tolima.

Ir tada nutiko tai, kas nutiko kiekvienam iš mūsų. Manoma, kad žmonės vieną kartą mirs, o paskui teiss “.   (Žyd 9:27).

Ir ten anapus mirties Jie nelaukia keptuvės ar orkaitės. Jų laukia vieta, kuriai jie visą gyvenimą sąmoningai ruošėsi. Vieta, kur nėra Dievo ... Aš neturiu omenyje, kad yra vietų, kur Dievo nėra jo energijose. Galų gale

Jis yra visur. Pabrėžiu, kad nėra Dievo buvimo patirties.

Yra patirties, kai žmogus nemato Dievo Apvaizdos savo gyvenime. Ir tai yra susiję su niekinimu, neviltimi, gyvenimo prasmės praradimu, apskritai su tuo, ką dabar galima vadinti gerai žinomu reiškiniu - depresija. Taigi čia pragaras yra visiško depresijos vieta.

Bet kodėl Dievas negali pasiimti ir išgelbėti tuos žmones?   Taigi, darydami visagalybę, darykite taip, kad viskas eitų tiesiai į dangų ?!

Viskas labai paprasta. Arba, priešingai, viskas labai sudėtinga. Jei visi pragaro nuomininkai bus perkelti į rojų, jiems tai taps pragaru.   Taip Teisingai. Nes pragaras pirmiausia yra proto būsena ir tik tada vieta. Prisiminkite garsiuosius Kristaus žodžius „Dievo karalystė yra tavyje“(Luko 17: 20–21). Taigi jo antipodas, pragaras, taip pat yra mūsų viduje ...

Jei pragaras mumyse, dangiškos buveinės džiaugsmo neduos.

Paaiškinsiu savo idėją viename pavyzdyje. Čia tikriausiai visus ar beveik visus supa kažkas, linkęs į depresiją. Ar bandėte išbraukti tokį žmogų iš šios valstybės? Davė gėlių, pasivaikščiojo gryname ore, išvyko į gamtą, dovanojo dovanų, linksminosi? Ar tai padėjo? Aš turiu galvoje radikaliai, o ne dvi ar tris valandas ...

Sutikite, kad dalykai, kurie daugumai teikia džiaugsmo, depresija sergančiam žmogui tokio džiaugsmo neteikia. Nes mūsų vidinė būsena lemia mūsų suvokimą, kas vyksta.

Yra kažkas, ko Dievas niekada nepalauš. Žmogaus laisvė. Jūs negalite būti su Kūrėju ne savo noru, priešingai nei jūs norite.

Atokumas nuo Jo taip pat skiriasi. Ne tik teisieji skiriasi vienas nuo kito (1 Kor 15, 41), bet ir ne teisioji nuodėmė skirtingais būdais. Nuodėmės skiriasi skirtingu stiprumo laipsniu. Žmonių įsišaknijimas nuodėmėje yra skirtingas. Todėl jų būklė taip pat skiriasi.

Yra daug žmonių, kurie tiki Dievą ir priklauso Bažnyčiai, tačiau gyvena gyvenimą, kuris ne visada atitinka Evangeliją, vadinasi, jie nėra įgiję savyje tokios būsenos, kurią galima pavadinti šventumu. Kas jo laukia po mirties? Apaštalas Petras sako: „O jei teisusis vos neištrūks, pasirodys nedorėlis ir nuodėmingas?“(1 Pet 4:18). Toks žmogus nepateks į rojų, aišku ...

Bažnyčia gali tik melstis. Ir ji meldžiasi už savo mirusiuosius.

Atgailos neįmanoma už karsto ribų. Neįmanoma, nes „atgaila yra sandora su Dievu pataisyti gyvenimą“, tačiau gyvenimo nebėra ir pataisyti neįmanoma.

Tada kodėl melstis? Reikalas tas, kad už šio klausimo „kodėl?“ Slypi tam tikras praktinis požiūris į viską, ką darome. Aš tai darau tada, nes bus toks ir toks rezultatas. Mes linkę susieti visus dalykus su numatomu rezultatu. Jei jo nėra arba jis nėra akivaizdus, \u200b\u200bmes nustojame veikti.

Visa esmė ta, kad šis praktinis principas ne visada yra teisingas.

Mes galime ką nors padaryti ne todėl, kad tikimasi rezultato, bet todėl, kad jis teisingas. Taigi, tarkime, kažkas nori visada būti sąžiningas, nuolat sakyti tiesą. Kodėl? Ar tai asmeniškai padeda tikram meilužiui? Paprastai tai atsitinka atvirkščiai. Gal tai pakeis aplinkinius melagius? Tokios svajonės naivumas yra akivaizdus. Kodėl tada būti sąžiningam, jei nėra praktinio rezultato arba jis yra minimalus. Ar visai ne akivaizdu? Nepaisant to, būtina siekti sąžiningumo, nes tai yra teisinga.

Taip, Bažnyčia sako, kad atgaila už kapo neįmanoma ir ji meldžiasi už iškeliavusiuosius.

Melstis yra teisinga ne tik Bažnyčiai ir visiems jos nariams, ji yra natūralus Bažnyčios darbas.

Bažnyčia meldžiasi ir už gyvuosius, ir už mirusius. Bažnyčia meldžiasi už gyvuosius ir mirusiuosius, nes tai yra jos meilės apraiška. Kam mes prisimename savo maldas? Mūsų šeima ir draugai. Dėl kokios priežasties? Nes mes juos mylime.

Tai akivaizdu daugelis artimų ir brangių žmonių yra negirdėti, dauguma jų yra neigiami. Bet mes meldžiamės. Mes meldžiamės metų metus, meldžiamės dešimtmečius. Ir jie visi ne bažnyčioje, visi gyvena pagal pasaulio elementus ... bet mes ir toliau meldžiamės.Mes tęsiame, nors ir nėra rezultato, kurio gali ir nebūti, tačiau meldžiamės, nes ir toliau mylime artimus ir artimus.

Ir vieną akimirką mūsų artimieji to nepadarys. Jie mirs. Kas pasikeis mūsų požiūriu į juos? Nieko! Ar po jų mirties nebebus mūsų meilės jiems? Jokiu būdu! Ir jei mes už juos meldėmės gyvenime, kodėl tada turėtume nustoti melstis už juos po mirties? Galų gale, kai jie buvo gyvi, mūsų maldos buvo laikomos mūsų meilės jiems pasireiškimu, tačiau net ir po mirties meilė išliko, niekur nedingo ir mes toliau meldžiamės už artimuosius, kurių nebėra su mumis.

Žinoma, galima nesutikti, kad gyvenimo metu yra vilties pasitaisyti, todėl yra malda, o po mirties nėra vilties taisytis, todėl malda nereikalinga ...

Tačiau praleistas vienas svarbus punktas. Mes išpažįstame mirusiųjų prisikėlimą, tai yra, dabar ir teisiųjų, ir nusidėjėlių sielos yra tam tikroje būsimoje palaimos ar kankinimo būsenoje.

Žmogus gaus visą matavimą tik kūne. Mes visi prisikelsime. Nes būti žmogumi reiškia turėti ir sielą, ir kūną. Mes esame sukurti iš karto kaip sielos ir kūno sąjunga. Nebuvo laiko, kad siela iš anksto egzistuotų mūsų kūnui, ir nebuvo laiko, kad kūnas galėtų iš anksto egzistuoti mūsų sielai. Žmogus iš pradžių, iškart, nuo pirmųjų pastojimo sekundžių - iš sielos ir kūno. Ir mes visi grįšime į šią prigimtinę būseną prisikėlę. Ir tada ateik „Kristaus teismo sprendimas“, kai „visos tautos susirinks Jo akivaizdoje; ir jis atsiskirs vienas nuo kito, kaip piemuo atskyrė avis nuo ožkų “. (Mato 25:32).

Viešpats Jėzus Kristus teisia gyvus ir ... mirusius: „Jis vertins gyvus ir mirusius dėl savo išvaizdos ir savo karalystės“   (2 Tim. 4: 1).

Teiskite mirusius. Kodėl teisti tie, kurie jau buvo teisti, teisti tuos, kurie jau buvo tam tikroje būsenoje.

Kanoninėje Bažnyčios tradicijoje galioja taisyklė: už tą patį dalyką jie nėra vertinami du kartus. Jūs negalite būti nubaustas už tą patį dalyką du kartus. Tuomet kodėl teismas, paskutinis teismo sprendimas?

Leiskite pateikti analogiją iš pasaulietinių procesų, kuriuose galima amnestija.

Šv. Teofanas Atsiskyrėlis sako, kad paskutiniojo teismo metu Viešpats sieks ne to, kaip smerkti, o kaip teisinti žmones.

Mūsų Dievas yra meilė (1 Jono 4: 8). Ir   Jis nori, kad visi žmonės žinotų Tiesą. Jis už tai įsikūnijo, mirė ant kryžiaus ir prisikėlė.

Taip, už kapą nėra atgailos, bet tai nereiškia, kad mirusiesiems nėra Dievo gailestingumo. Prisiminkite plėšiką, kuris prieš mirtį išpažino Kristų. Kaip jis galėjo pataisyti savo gyvenimą? Ar jis turėjo galimybę pradėti gyvenimą iš naujo? Akivaizdu, kad ne. Bet tik to, kad Dievas numirtų atleidimą ant kryžiaus, pakako tik savęs pripažinimo nusidėjėliu ir tikėjimo Kristumi.

Bažnyčia meldžiasi už mirusius tikėdama, kad paskutiniojo teismo dieną jie bus atleisti Dievo malonės ir bažnyčios maldų metu.

Mes tikime, žinome, kad mūsų Dievas yra meilė, ir norėdamas išgelbėti mirusiųjų sielas, Jis jau nuėjo į pragarą. Mes tikimės, kad teismo dieną Dievas pasigailės tų, už kuriuos Bažnyčia meldėsi.

Todėl Bažnyčia atlieka meilės darbą - meldžiasi už mirusiuosius, tikėdamasi, kad Visuotinio prisikėlimo dieną Viešpats Jėzus Kristus įvykdys teismą, gailestingą teismą.

„Archimandrite Sylvester“ (Stoichev)

Stačiatikių gyvenimas