Stačiatikių doktrina apie rojų ir pragarą. Informacija „fizikams“

Turbūt nėra nė vieno žmogaus, net toli nuo tikėjimo, kuris liktų abejingas savo pomirtinio likimo klausimui. Kažkas išspręs šį klausimą sau grynai materialistiniu lygmeniu: aš mirsiu, varnalėša augs ir daugiau nieko. Kitas negali būti patenkintas tokiu sprendimu: už ką tada gyvenu, kodėl man buvo suteikti kūrybiniai sugebėjimai, kodėl aš siekiu gėrio? Ar kažkas yra už karsto dangčio?

Stačiatikių įsitikinimas mums pasakoja apie dvi galimas žmogaus mirties formas: buvimą rojuje  arba pragare  . Šios sąlygos yra tiesiogiai susijusios su bendrystės su Dievu samprata ir žmogaus laisvos valios pasireiškimu.

Kur yra dangus ir pragaras?

Taigi kur žmogus eina po mirties? Kur yra šios vietos? Remiantis patristiniu mokymu, kosmose nėra jokių ypatingų vietų, kurios, mūsų supratimu, riboja „rojų“ ir „pragarą“. Dvasinio pasaulio realybės yra nepaaiškinamos pagal žemiškojo pasaulio kategorijas. Objektyviausia tikrovė, kuri mūsų laukia už kapo, yra Dievo meilės tikrovė. Todėl pats Dievas yra teisiųjų rojus ir nusidėjėlių pragaras.

Dangiškos palaimos ir pragariškų kančių esmė

Bet kaip tas pats gerasis Dievas gali būti tiek palaimos, tiek kančios šaltinis? Galite pabandyti suprasti šį paradoksą, jei manote, kad žmonėms patirti Dievą yra skirtinga. Lygiai taip pat, kaip tos pačios saulės įtakos, vaškas suminkštėja, o molis pasidaro tvirtas, todėl Dievo meilės veiksmas vieniems bus palaima, o kitiems - miltai. Izaokas kalba apie rojų: „Rojus yra Dievo meilė, kurioje mėgaujamasi visa palaima“.  ir apie pragariško kankinimo esmę rašo: Aš sakau, kad tuos, kuriuos kankina pragaras, užklupo meilės rykštė. Ir koks karštas ir žiaurus yra šis meilės kankinimas! “

Tokiu būdu dievui, kuris yra Meilė, Rojus ir Pragaras neegzistuoja, jie egzistuoja tik žmogaus požiūriu .

Informacija „fizikams“

Dievo priešininkai iškėlė naujų klausimų, į kuriuos neįmanoma suformuluoti įtikinamų ar bent suprantamų atsakymų. Pavyzdžiui.
Ar dangaus karalystė ir dangaus karalystė yra tas pats? Jei taip, bet dangaus karalystė, kaip jūs žinote, yra mūsų viduje, tada kur dabar yra protingas plėšikas? Manyje? Aš nežiūriu. Pats plėšikas Kristus pasakė, kad dabar tu būsi su manimi rojuje (Luko 23:43). Sakė ne „manyje“, o „su manimi“. Kodėl Jo žodžius reikėjo suprasti alegoriškai? O kaip tiksliai yra alegorinis? Kiek pasakotojų, atleisk mane, tiek daug supratimo. Gal dangaus karalystė ir dangaus karalystė yra tiesiog skirtingos realybės?

Šėtonas buvo ištremtas iš Rojaus, tačiau nepaisant to suviliota Ieva, dėl kurio protėviai buvo ištremti iš Rojaus. Kaip šėtonui pavyko grįžti į Rojų ir įvykdyti savo nešvarų poelgį? Prastai ištremtas, Dievas leido ar neištvėrė iš rojaus? Ir tada susijęs klausimas: kur jie išsiųsti? Tikrai į rojų, nes ten atsidūrė šėtonas?

Adomas ir Ieva gyveno Rojuje prieš jų kritimą (gerai, kadangi jie buvo ištremti, tai reiškia, kad jie ten buvo): tada ar Rojaus ir Edeno yra tas pats? Jei taip, kodėl teisieji, kurie sėkmingai išgyveno vargus, pasilieka trečioje „būsimų palaiminimų numatymo vietoje“ ir negrįžta į Edeną? Jei ne tas pats, koks tada likimas nepopuliariam ir nepopuliariam Edenui pasibaigus Paskutiniam teismui, kai teisieji susirinks Jeruzalės kalne? Ar Edenas bus sunaikintas kaip nereikalingas? Kodėl reikia sunaikinti vieną rojų, kad iškart sukurtum kitą? Tai atrodo kvailai. Ar aukštas Edenas ir Jeruzalė - tas pats? Bet tai neįmanoma, kaip sakė Viešpats „Štai aš darau viską nauja“  (Apr 21, 5), ne „Štai aš atstatau viską, kas sena“.Šiaip ar taip, paaiškėja, kad Edenas „neveikia“ nieko. Kam to reikia, be žmonių?

Bažnyčia moko, kad Gelbėtojas sunaikino pragarą, bet tuo pat metu įspėja, kaip mes negalėtume patekti į jį dėl savo nuodėmių - kur logika? Jei pragarą sunaikino tik Kristus tūkstančius metų po Abraomo, tai kur buvo Abraomo lova, teisingoji Senojo Testamento buveinė? Tikrai pragare, ugningame pragare? Galų gale, jei Gelbėtojas išvedė iš pragaro teisųjį Senąjį Testamentą, tada jie ten buvo.

Senajame Testamente labai nenoriai ir slaptai kalbama apie posthumuotą teisiųjų likimą ir tik Evangelija to aiškiai ir aiškiai moko - kodėl taip yra, kodėl Rojaus doktrina atnešama į Naująjį Testamentą, ko reikia tokiam atsiskyrimui? Ar iš tikrųjų prieš Kristų žmonėms nereikėjo paguodos būsimojo Rojaus atpildo metu? Vargu. Galbūt vėlesnė doktrina yra klaidinga, ir laikas pagaliau grįžti prie pragaro ir šello sampratų apie antrosios Jeruzalės šventyklos laikotarpį? Ir mūsų viduje nėra Dangaus Karalystės, o jūs tiesiog turite sąžiningai ir kiek įmanoma geriau įvykdyti suprantamą Senojo Testamento dekalogą?

Paprastai į tokio pobūdžio klausimus net patys santūriausi kunigai pateikia kažką panašaus: „Pagal patristinį mokymą, ypatingų vietų kosmose, kurios, mūsų supratimu, riboja rojų ir pragarą, nėra. Dvasinio pasaulio realybės yra nepaaiškinamos pagal žemiškojo pasaulio kategorijas. Objektyviausia tikrovė, kuri mūsų laukia už kapo, yra Dievo meilės tikrovė. “ Tarsi klausiame apie vietas kosmose ar abejojame Dievo meilės tikrove. Dabar ji yra objektyviausia realybė, ir ne tik už kapo, tokia taps.

Dabar spręskite patys. Čia yra modernus, norintis suprasti, klausiantis asmuo. Ne kvailas, išugdytas pasitikėjimo mokslu, pakartotinai pateisinant sėkmingą racionalaus mąstymo ir logikos taikymą. Kosmologiniais klausimais, viena vertus, jis turi neaiškių stačiatikių kunigų paaiškinimų: jie sako: „supranti dvasiškai“. Kita vertus, įprasta, nuosekli žydų ir pagonių logika. Į kurią pusę imsis žmogaus protas? Kas yra žinoma. Taigi ar tikrai neįmanoma padėti protui? Ar iš tikrųjų neįmanoma prieš įgyjant asmeninių gracingų žinių (ir mes visi esame šioje apgailėtinoje būsenoje) pateikti aiškius atsakymus ir tokiu būdu per proto kliūtis išvalyti kelią gyvybę teikiančiam tikėjimui?

Mes tikime - tai įmanoma ir būtina. Taigi pabandykime.

Sąlygos Pranešimas .

Apie kosmosą .

Negalėjimas pateikti įprastų fizinių tam tikros vietos (koordinačių) erdvinių nuorodų nereiškia pačios vietos nebuvimo ar vietų skirtumo. Tik Dievas yra neribotas Kuris yra visur, o Jo tvarinys yra ribotas: jei kūrinys (žmogus, angelas) yra vienoje vietoje, tai jo (jie) nėra kitoje. Šventasis pranašas Danielius tris savaites laukė jam atsiųsto angelo, kuriam sutrukdė šėtoniška armija ir kuris galų gale praėjo tik padedant arkangelui Mykolui (Dan. 10: 12-13). Tai reiškia, kad nors tai yra „dvasinės realybės“, kuriai „mūsų sąvokos nėra pritaikomos“, angelas vis dėlto užtruko tris savaites, kad patektų ten, kur reikėjo. Angelas negalėjo būti dviejose „vietose“ tuo pačiu metu, jam reikėjo „ateiti“ iš vienos vietos į kitą.

Todėl, kai žodis „vieta“ bus vartojamas toliau, šis terminas bus vartojamas plačiąja prasme. Nesvarbu, ar tai būtų penkių matmenų erdvė, lygiagreti, dvasinga, kaip jums patinka, ir nesvarbu - bet tai yra ta vieta, kuri yra; vieta kaip samprata, apibūdinanti tvarinio ribotumą ir neatsiejamai susijusi su šiuo ribotumu.

Apie laiką .

Laiko trūkumas nėra procesų ir priežasties-priežasties ryšių nebuvimas. Mes tai žinome buvo „laikas“, kai nebuvo laiko, ir „laikas“ ateis, kai nebuvo laiko.   Šis Biblijos pažinimas būtinai reiškia, kad nei Dievui, nei Jo tvariniams, norint gyventi (ir neužšalti), nereikia jokio laiko.

Sunku net manyti, kad sukūrus naują žemę ir dangų, visi procesai sustos. Mažiausiai žinoma, kad teisieji Aukštojoje Jeruzalėje giria Dievą - jei nebūtų procesų, tai būtų sunku.

Aukštoje Jeruzalėje esantis žmogus išliks kūne, kaip ir mūsų Gelbėtojas. Grįžimas į kūną (atsinaujinęs, dvasinis) reiškia žmogui galimybę sugrįžti į kūrybą. Nepriklausomiems angelams iš esmės atimta ši galimybė. O ką, kūrybingas žmogus gyvens ir nesukurs?

Kada atsirado laikas: prieš pasaulio sukūrimą ar po jo? O kas yra priežastis ir pasekmė: Dievo planas pasauliui ir žmogui ir dėl to pasaulio sukūrimas ar atvirkščiai? Priežastys ir padariniai, nepaisant laiko stokos, egzistuoja.

Trumpai tariant laiko trūkumas nereiškia įvykių, gyvenimo ir kūrybos nebuvimo .

Greičiausiai laikas yra pažeistos visatos tarnavimo parametras apibūdinantis entropijos sumažėjimą (skilimo padidėjimas iki mirties - vadinamoji „laiko rodyklė“). O gal laikas yra kategorija, reikalinga įgyvendinti žmogaus būsenos pakeitimo procesą iš blogo į blogą (galiu nusidėti, negaliu nusidėti, negaliu nusidėti). Deja, aiškių nuorodų Rašte ir tradicijoje dar nerasta.

Reikšmingi įvykiai pasaulio istorijoje .

Mūsų nuomone, jie yra pripažinti: (1) pasaulio sukūrimas , (2) angelų sukūrimas , (3) žmogaus kūryba , (4) dornicos kritimas, (5) protėvių kritimas, (6) adomo mirtis, (7) Kristaus prisikėlimas, (8) Paskutinis teismo sprendimas.   Kiekvienas iš šių įvykių žymiai pakeitė visatos sudėtį ir užmezgė naujas jungtis (ir (arba) pakeitė senas) tarp jos sudedamųjų dalių.

Jei bandysite iš eilės suvokti sukurto pasaulio kosmologiją iš krikščioniškos perspektyvos, bet ne taip plačiai kaip Prot. Vasilijus Zenkovskis, gauname tokią nuotrauką.

Pamatinė Visatos struktūra .

1. Pasaulio sukūrimas.

Mes tai žinome pasaulis, matomas ir nematomas, buvo sukurtas iš nieko. Iki pasaulio sukūrimo patikimai žinome tik laiko trūkumo, Dievo egzistavimo ir jo namų tvarkymo planus.

2. Angelų kūrimas.

Tai atsitiko prieš žmogaus sukūrimą , kaip rodo angelų likimas ir bendra pasaulio kūrimo logika. Prisiminkite Biblijos apibrėžimą: angelų gyvenamoji vieta yra dangus (ir visai ne „rojus“, nesvarbu, ką jis reiškia).

3. Žmogaus kūrimas.

Sukurtas žmogus gyvena Edene - ir tai taip pat griežtas biblinis terminas. Jis gyvena ne rojuje, o Edeno sode, kuris savo grožiu pelnė pakylėtąją „Edeno sodo“ metaforą. Bet tai nėra sodas rojuje, tai yra metafora. Rojus tikrąja prasme dar neegzistuoja.

A dangus egzistuoja (Angelų gyvenamoji vieta) ir Edenas  (asmens gyvenamoji vieta). Angelai laisvai keliauja iš dangaus į Edeną (Dennitsa yra Žemės angelas sargas) ir atvirkščiai, žmogus geba bendrauti su Dievu. Apie žmonių ir angelų bendravimą nėra pasakyta.

4. Kritimo kritimas.

Anot tradicijos, Dennitsos kritimas buvo žmogaus sukūrimo pasekmė. Iš esmės šėtono jausmai yra aiškūs: „Kaip gi! Aš, planetos cherubinio rango angelas, turėčiau tarnauti šiai nuskurusiai buvusiai beždžionei, kuri, kaip matai, turi kūrybos dovaną? Jokiu būdu aš pats esu dievas! “Ar tai buvo tiesa, mes nežinome, ir nesvarbu.
  Ir svarbu tai Šėtonas buvo ištremtas iš dangaus. T. y., Šėtonas ir aggeliai sustabdė jo laisvą prieigą prie dangaus.   Ir jis galėjo būti tik Edene (ir ne rojuje), kur sėkmingai suviliojo mūsų motiną .

5. Protėvių kritimas.

Šėtono griūtis nepadarė jokios įtakos ontologiniam (egzistenciniam, fiziniam) materialiosios Edeno pagrindui, nepadarė jokios įtakos jame. Kitas dalykas žmogaus kritimas , dvasinio kūno būtybės. Dėl jo kritimo Edenas patyrė katastrofiškų pokyčių. : atsirado pagrindinis mūsų pasaulio dėsnis - entropija (irimas), maisto grandinė (visa būtybė dejuoja ir kankinasi), žemėje išaugo erškėčiai ir erškėčiai, gyvūnai atsigręžė į žmones, pasirodė mirtis . Edenas buvo sugadintas, nes dvasiškai kūniškas žmogus pažeidė pagrindinį visatos dvasinį įstatymą ir dėl savo dvigubos esmės sugadino materialųjį Edeną, kuris virto kosmosu, kuris dabar stebimassu negražiomis žvaigždėmis, išsisklaidžiusiomis viena nuo kitos. Autentiškai žinoma, kad pradedama vėliausiai nuo šio etapo laikas egzistuoja sukurtame pasaulyje .

Dėl to mes turime dangus kaip angelų gyvenamoji vieta ir mums pažįstama moksline prasme Visata, t.y. buvęs Edenas kaip žmogaus ir kritusių angelų gyvenamoji vieta.

Siekdamas užkirsti kelią laisvam žmonių ir demonų bendravimui, Viešpats gailestingai ir aplaidžiai įtraukia mus į „odinius rūbus“.  (iš kurių kiekvienas psichikas taip trokšta išsišokti). Tokiu būdu nors mes gyvename toje pačioje visatoje su demonais, mes jų nematome ir tiesiogiai nejaučiame . Tiesa demonai mus mato tobulai, tačiau jie negali tiesiogiai įtakoti mūsų.

Šiame pasaulio vystymosi etape nėra rojaus . Kaip vis dėlto ir pragaras.

6. Adomo mirtis.

Mirtis yra sielos ir kūno atskyrimas.   Nuogas siela, likusi be odinių chalatų apsaugos, iš karto tampa prieinama šėtonui ir jo demonams, nes angelams siela yra „vienas kūnas“.  Pomirtiniame gyvenime siela išlaiko atmintį, sąmonę, sugebėjimą norėti ... Žodžiu asmenybė išsaugoma, tačiau valia visiškai išnyksta, o tai suprantama kaip sugebėjimas veikti.

Ką gi nori padaryti šėtonas, gavęs silpno valios ir bejėgį Adomą į savo rankas? Taip ir kiti demonai, pagaliau pasiekę žmonių giminę? Deja, ilgai atspėti nebūtina. Mirusiesiems prasideda tikras pragaras. Viešpatie   iš to pragaras nesukūrė . Kankinimo vieta yra mūsų Visata (buvusi Edenas), tačiau gyvi jų odiniuose drabužiuose nemato, kas vyksta. Kur konkrečiai yra kankinimų vieta, nežinoma ir neįdomu. Pagal Bažnyčios tradiciją - žemės centre (žemės tvirtumas nėra tankesnis orui svetimoms, nematerialioms sieloms ir demonams nei oras, kurio mirusiam žmogui nebereikia gyvenimui). Dėmesio, atkuriame biblinį apibrėžimą: vadinama ši kankinimų vieta sheol . Tai nėra pragaras. Tai vieta, kur laukiama galutinio jų likimo sprendimo per Paskutinįjį teismo posėdį.

Sheol yra   tiesiog visatos dalis „aprūpinta“ šėtonu ir demonais po kankinimo kameromis.   Ar yra katilų ir keptuvių? Gal yra, nesu girdėjęs. Daugybė liudijimų, grįžtančių iš kito pasaulio, rodo, kad šėtono vaizduotė yra turtingesnė. Bet kokiu atveju kai kurie bažnyčios inteligentai, sutikę patirti maksimalią sąžinės kančią pomirtiniame gyvenime, bus žiauriai ir apčiuopiamai nusivylę. Siela jaučia tą patį, ką ir kūnas jei veikiate pagal tai su tinkamais kūno įrankiais: ar tai „ugnis“, „šaltis“ ar dar kažkas. Šėtonas turėjo daug laiko eksperimentams ir apgalvotam pasirinkimui (sheol yra visatos, kurioje teka laikas), ir jis suras kuo nustebinti nusidėjėlį. Bet mes einame į priekį patys.

Yra keletas gerų naujienų. Jie tokie lygiai taip pat, kaip šėtonas nėra visatos šeimininkas, taigi jis nėra ir sheol meistras . Mes tai žinome „pragare“, t.y. šeolyje yra „apskritimai“: nuo vietų, kur nėra kančios, bet nėra džiaugsmo, iki vietų, kur yra Judas. Jei šėtonas būtų Šeolio valdovas, tada jis kankintų visus vienodai ir kuo žiauriau, tačiau Viešpats neleidžia to daugiau, nei nelaimingasis nelaisvas, kurio nusipelnė per savo žemiškąjį egzistavimą.

Būdingas ir liūdnas visatos ženklas šiame istorijos etape yra posthuminio likimo besąlygiškumas dėl žemiškojo gyvenimo teisumo laipsnio. Jūs esate nusidėjėlis ar teisus žmogus ir tik karste jūsų laukia už karsto: demonai tiesiog neleis mirusiųjų sielų angelams danguje, o Visata neturi kitų vietų. Senasis Testamentas neturi ko pažadėti savo šventiesiems, ir jis tyli. Jis dar nebuvo atėjęs, o Jobas šaukė: Mano kaulai prilipo prie mano odos ir kūno, o aš likau tik su oda prie dantų. Bet aš žinau, kad mano Atpirkėjas gyvas, ir paskutinę dieną jis atstatys mano pūvančią odą nuo dulkių, o aš matysiu Dievą savo kūne. Aš pats jį pamatysiu; Jį matys mano akys, o ne kito akys “.  (Job 19: 20-27).

Todėl mes turime: dangus (angelų gyvenamoji vieta), Visata (gyvų žmonių ir demonų gyventojų vieta) ir šeolis (mirusių žmonių ir kankinančių demonų buveinė). Nei dangus, nei pragaras, tinkama šių žodžių prasme, vis dar ne .

7. Kristaus prisikėlimas.

Ir galiausiai, Viešpats įtraukia save į pasaulio, kurį sukūrė, likimus, priėmęs nuodėmės pažeistą žmogaus prigimtį. Mums tai svarbu po   šlovingas Kita „vieta“ pasirodo Kristaus prisikėlimo visatoje: vieta, kur teisieji laukia dangiškos palaimos, laukdami būsimų palaiminimų.  Kur tiksliai yra - Dievas žino.

Gal tai tik dangus, angelų „registracijos“ vieta? Tai mums nėra atvira.

Ir struktūriškai Visata dabar atrodo taip: dangus, visata, sheol, dangiškos palaimos numatymo vieta. Ir vėl nei dangus, nei pragaras. Viešpats jų nesukūrė.

Laukimo vietoje siela nėra demonų kankinama, tačiau lieka už kūno ribų, todėl nėra visavertė ir negyvena pilnaverčio gyvenimo.

Vėlgi, mirusiesiems suteikiama galimybė išvengti „Sheol“ \u200b\u200bsėkmingai užbaigus išbandymus.

Kadangi Šeolo vartai yra susprogdinti Gelbėtojo prisikėlimo metu, nusidėjėliai turi galimybę per Bažnyčios maldas pereiti prie lengvesnių kankinimų ratų (jei judėjimo link Kristaus kryptis sutampa su jų noru, Kristaus Evangelija pragare tęsiama) ir net visiškai palikti sheol.   Būtų nepaprastai gėda palikti mirusius brolius be maldingos pagalbos.

8. Paskutinis teismo sprendimas.

Viskas yra trumpai ir paprastai. Antrasis Dievo sutvėrimo veiksmas: „ Štai aš darau viską nauja “.(Apr 21, 5) ir dangus susisuko kaip ritinys ir iškilo naujas dangus ir nauja žemė . Pažeista Visata (buvusi Edenas) yra sunaikinama, o kartu su ja (kaip ir joje esančiose) jie rado savo pabaigą ir šerną, nes čia yra tikras pragaras ir vieta, kur tikimasi būsimų palaiminimų, nes priekis yra tikras rojus.

Sunaikintas ir dangus - kaip nereikalingas.

Visatos struktūra supaprastinta. Atsiranda nauja, aukšta Jeruzalė - teisiųjų ir eterių gyvenamoji vieta. Iš esmės tai yra rojus.

Vis dėlto patartina nuo rojaus atskirti šėtoną, jo demonus ir ožkas nuo žmonių, kitaip jie greitai jį suterš, kaip nutiko su Edenu. Ir kyla pragaras . Viešpats pasirinko labai gerą pragaro žodį. Helenna (Aramėjų kalba.) - Tai yra tik miesto sąvartynas, esantis šlaunies Jeruzalės pusėje, kur jie išnešė nereikalingų šiukšlių, padegė ir visada degė ir sustingo. Gehenna yra tik šiukšlynas. Ir tai yra tikras pragaras - niekam tavęs nereikia elementariai, niekas tavęs auklėja ir nebaudžia, niekas iš tavęs nesitiki ir nereikalauja - jie tave išmetė. Išmesta iš gyvenimo. Jūs esate pašalintas iš bendravimo net su tokiais pat nusidėjėliais kaip jūs patys, jus supa pikio tamsa ir ledinė tyla. Absoliuti, amžina vienatvė, kurioje jūsų ištikimiausi draugai bus „kirminas, kuris niekada nemiega“ ir „ugnis, kuri niekada neišnyks“ (juoda, nešviesi liepsna).

Gehenna yra skirta, tai yra pragaru tikrąja to žodžio prasme, visų pirma Šėtonui ir jo angelams, tačiau žmonės gali lengvai ten patekti.  Ir jei šeoloje demonai buvo „ant arklio“ ir kankino žmonių sielas, tai pragare jie yra sujungti ir kankinami.

Vienatvės absoliutumą lemia tai, kad pragare nėra vietos (ar vietos); nėra nieko, ir laiko - jūs kaip asmenybė tiesiog nesunaikinama ir esate savo asmeniniame pragare, kuriame nėra jokio nereikalingo pratęsimo - esate prisijungę. Ir taip kiekvienas iš jų nuėjo į pragarą. Jiems nebuvo sukurta vieta, jie buvo tiesiog išmesti iš rojaus, iš tos vietos, kur yra. Galbūt tėvai šia prasme kalbėjo apie pragaro „perpildymą“.

Atkreipkite dėmesį - Pragaro valdovas  vėl nekūrė - pragaras yra tiesiog „ne vietoje“ tiems, kurie išmetami. Kankinimo šaltinis nelaimingiems Gehennos gyventojams yra dieviškoji meilė, kuri neatėmė gyvybės, ir jų pačių neapykanta tam, kartu su visišku bejėgiškumu, absoliučia vienatve ir jokios vilties, kad pasikeis jų būklė, nebuvimu. Nėra ko laukti - niekas nepasikeis.

Dievo karalystė yra šviesos karalystė.   Paimkite medinę dėžę, dažykite jos vidų juodais dažais ir plaktuku. Kas joje bus? Tamsa Mes atnešime šią dėžę, pilną tamsos, į šviesų kambarį ir atidarysime. Pamatysime, kad tamsos nebėra, dėžutė pilna šviesos. Taigi tamsa išnyko. Štai kodėl tamsi siela negali patekti į Dievo karalystę, nes ji turės ten išnykti. Todėl prieš įeinant į Dievo karalystę, reikia užpildyti savo sielą šviesa. Šviesa yra panaši į šviesą. Taigi, jei tapsime šviesos sūnumis, tada pasuksime į Dievo karalystę (Arkivyskupas Dmitrijus Smirnovas, pamokslas apie Velykų šventimą, Šventojo Kryžiaus Išaukštinimo bažnyčia, 1984 m. Gegužės 30 d.).

Laiku pasirinktas laisvas intelektualios būtybės pasirinkimas lėmė amžinas pasekmes. Ne į „laikinas“ pasekmes „amžinybėje“, kaip daugelis norėtų, o tiesiog į nenutrūkstamas. Jie mane perspėjo.

Visatos struktūra paprasta - tik rojus, aukšta Jeruzalė.

Išvada .

Nenuostabu Stačiatikių bažnyčia neturi dogmatinio mokymo apie pragarą.   Jo lordas nesukūrė ir nesukurs.

Nenuostabu užuot rojaus doktrina, mūsų Bažnyčioje daugiausia yra dangaus karalystės doktrina, esanti kiekvieno iš mūsų viduje.

Viešpaties požiūriu, nėra ir rojaus, tačiau yra erdvė normaliam, neribotų, laisvų ir racionalių tvarinių gyvenimui.

Belieka tik tai pridurti Dangaus karalystė yra valstybė, o dangus yra vieta. Tai, kas pasiekė Dangaus karalystę savo sieloje, galės patekti į tą vietą, kuri iš pradžių bus vadinama dangiškos palaimos numatymo vieta, o paskui - tiesiog Jeruzalės (tikra, normali, teisinga, dešinė) Jeruzalė.

Amen.

Nežinoma stačiatikybė

Ar pragarą sukūrė Dievas, ar iš kur jis atsirado, ar galima melstis, atgailauti pragare ir ar yra galimybė būti išgelbėtam iš pragaro, jei jau ten patekai? Motyvai: MDA Biblijos katedros dėstytojas arkivyskupas George'as KLIMOV'as.

Nusileidimas į pragarą - piktogramos fragmentas iš Eliaso bažnyčios Vologdoje. Dionisy Grinkov, 1567/1568

Pragaro Dievas nesukūrė

Pragaras ar ugningas pragaras stačiatikybėje priešinasi dangaus karalystei. Bet jei Dangaus karalystė yra amžinasis gyvenimas ir palaima, paaiškėja, kad pragaras taip pat yra amžinasis gyvenimas, tik kankinantis? Ar dar kažkas?

Norėdami atsakyti į šį klausimą, turite susitarti dėl sąlygų, tai yra dėl to, ką turime omenyje gyvenimą. Jei per gyvenimą turime omenyje Dievą, nes Jis yra Gyvenimas ir gyvybės šaltinis (Jn 1,4), tuomet negalime sakyti, kad pragaras yra gyvenimas. Kita vertus, jei pats Kristus, rodydamas tiems, kuriuos jis smerkia per Paskutinį teismo sprendimą, sako: „Jie imsis amžinų kančių“, o žodis „amžinas“ čia reiškia „niekada nesibaigiantis laikas“, o gal „kas tai, kas peržengia laiko ribas “, galima manyti, kad jei žmogus patiria kankinimą, patiria kančią, tai reiškia, kad jis gyvas, jo gyvenimas tęsiasi. Todėl galime pasakyti, kad iš tikrųjų pragaras yra tas, kurį paveldi siela, siejama su kūnu amžiams po Paskutiniojo teismo.

Pravoslavų supratimas apie pragarą buvo gana suformuluotas ekumeninių tarybų epochoje, kai gyveno mūsų didieji bažnyčios mokytojai, ir nuo to laiko kokybiškai nepasikeitė. Vienintelis stačiatikių teologijos rūpestis, kai kalbame apie pragarą, yra apocatastasis, visuotinio išganymo galimybė. Šio mokymo pagrindus suformulavo Origenas (III a.).

Tačiau to niekada nepripažino stačiatikių teologijos mokymai. Bet kiekvienoje kartoje apocatastasis doktrina randa savo šalininkų, ir Bažnyčia turi nuolat aiškinti apie savo neištikimybę. Daugeliui sunku išsiaiškinti šią problemą dėl to, kad Raštuose aiškiai parašyta: Dievas yra meilė. Ir suprasti, kaip meilė gali vykti taip, kad Jo kūrinijos, kurią sukelia nebūtis, taip pat meilė, neįmanoma pasiųsti į amžinas kančias. Apocatastasis doktrina siūlo savo atsakymą.

138 psalmėje yra eilutė: „Ar aš eisiu į pragarą (pragarą), o ten tu esi“. Ar gali būti kuriamas Dievo sukurtas pasaulis, kur nėra Dievo Kūrėjo?

Jausmas, kad Dievas visur užpildo save, su Jo buvimu viskas taip pat buvo Senojo Testamento žyde, ir krikščionis tai turi. Anot apaštalo Pauliaus, paguoda ar eschatologinis laukimas, kurio laukiame, yra labai paprastas: „Visame bus visas Dievas“ (1 Kor 15, 28). Bet tada reikėtų užduoti klausimą: Dievas yra visur, bet kaip aš jį patiriu. ir suvokti?

Jei tai yra kaip meilė, jei aš paverčiau jo gerą ir tobulą valią ne pareiga ar prievarta, o troškimu ir meile, tada mano bendravimas su Juo tikrai bus rojus. Iš tikrųjų palaimos, laimės būseną žmogus patiria tik tada, kai įgyvendina tai, ko nori. Rojuje bus vykdomas tik Dieviškasis. Tiesą sakant, rojus yra todėl, kad rojus, nes jame yra tik viena dieviškoji valia. Ir žmogus šią vietą suvoks kaip rojų tik vienu atveju - jei jo valia visiškai sutampa su dieviškąja valia.

Bet jei ne viskas taip, jei mano valia nesutinka su Dievo valia, jei nuo jos nukrypstama net viena anotacija, man rojus iškart nustoja būti rojumi, tai yra, palaimos, malonumų vieta. Galų gale, kas atsitinka, yra tai, ko nenoriu. Ir liekant kaip rojų objektyviai, ir kitiems, man ši vieta tampa kankinimų vieta, kur man tai tampa netoleruotina nuo Dievo buvimo, nes Jo šviesa, Jo šiluma mane ne sušildo, bet sudegina.

Čia galime prisiminti šv. Jono Chrysostomo išraišką: „Dievas geras, nes sukūrė pragarą“. T. y., Dievas dėl savo meilės žmogui ir jam suteiktos laisvės suteikia galimybę būti arba su Dievu, arba be Jo, priklausomai nuo sielos būsenos, ir už tai žmogus didžiąja dalimi yra atsakingas už save. Ar gali žmogus palaiminti Dievą, jei jo siela nori keršto, yra pikta, geidulinga?
  Bet Dievas nesukūrė pragaro, kaip ir jis nesukūrė mirties. Pragaras yra žmogaus valios iškraipymo, nuodėmės, nuodėmės teritorijos pasekmė.

Kaip velnias nuėjo į dangų?

Jei jums reikia būti harmonijoje su Dievo valia likti rojuje, kaip gi gyvatė-velnias pateko į rojų, ten vaikščiojusiam (vis dar nesmerktam šliaužti jam ant pilvo), net nesigėdijamam dėl Dievo buvimo?

Iš tikrųjų, pirmuose Biblijos puslapiuose mes skaitome apie tai, kaip Adomas ir Ieva kalbėjosi su Dievu rojuje, o tas bendravimas su juo „tonkos balsu“ buvo palaimingas mūsų protėviams. Bet tuo pačiu metu danguje yra tas, kuris nesuvokia rojaus kaip tokio - tai velnias. Ir jis rojuje gundo piktą Adomą ir Ievą.

Teologija nesako, kaip velnias nuėjo į dangų. Yra pasiūlymų, kad velniui, kuris gyvena gyvatėje, galbūt ši vieta dar nebuvo pažodžiui uždaryta, nebuvo baigtinumo priimant sprendimą dėl jo likimo, jis nestovėjo už kerubo su ugningu kardu, nes vėliau, po kritimo, jis buvo įkurtas asmeniui. Nes galbūt Dievas taip pat tikėjosi iš velnio pataisyti. Tačiau žmogaus apgaudinėjimas velniu reiškia paskutinį Dievo prakeikimą prieš velnią. Galų gale, prieš tai mes niekada negirdime prakeikimo žodžių jo atžvilgiu. Gal Dievas, kaip savo kūrybos mylėtojas, vis tiek suteikė galimybę likti rojuje ir jam? Tačiau velnias nepasinaudojo šia proga.

Tai, kad rojus nėra tam tikra teritorija ar išorinė būsena, objektyviai nepriklausoma nuo žmogaus, bet būsena, tiesiogiai susijusi su jo savimone ir požiūriu, kaip teigia kai kurie Biblijos tyrinėtojai, yra pasakyta pirmame Jono Evangelijos skyriuje, prologe: „Jame tai buvo gyvenimas, o gyvenimas buvo žmonių šviesa “(Jono 1: 4).

Bendrystės su Viešpačiu dėka, kad galėtų paimti gyvybės medį, protėviai pajuto rojų - rojų, tai yra gyvybę ir šviesą, kurios buvo neatsiejama jų prigimties dalis, gyvybės kvapas, apie kurį kalba Šventasis Raštas. Bet kitas eilėraštis: „Šviesa šviečia tamsoje, o tamsa jos nesuvokė“ (Jono 1: 5), jau kalba apie laiką po kritimo, kai Dievas, Dieviškoji šviesa, žmogui tampa išoriniu objektu, nes jis paliko žmogaus prigimtį: Šventąją Dvasią. palieka žmogų. Ir žmogus tampa mirtingas, nes nebepajėgia sulaikyti Dievo.

Tamsa šioje eilutėje taip pat gali reikšti vietą, kur nėra Dievo, ne objektyviai, o suvokiant. Čia galite nubrėžti paralelę su kita Evangelijos ištrauka - iš Mato evangelijos (6: 22–23): „Kūno lempa yra akis. Taigi, jei tavo akis švari, visas tavo kūnas bus lengvas; Jei tavo akis bloga (tamsi), tada visas tavo kūnas bus tamsus “.

Ir tada: „Taigi, jei tavyje yra šviesa, tamsa, tai kokia tamsa!“ Apie ką čia kalba Kristus? Turbūt tas pats, kas dangus ir pragaras, kaip šviesa ir tamsa prasideda pačiame žmoguje, čia, žemėje. Luko evangelijoje Kristus neabejotinai sako: „Dievo karalystė nebus pastebima. Nes štai Dievo karalystė yra jumyse “(Lk 17, 20–21).

Evangelijoje nėra panašių žodžių apie pragarą, tačiau, remiantis Evangelijos logika, tai taip pat taikoma pragarui. Galime pasakyti, kad pragaras neatsiranda pastebimai. Ir mūsų viduje yra pragaras.

Žinoma, Evangelijos ir Senojo Testamento tekstuose dažnai sutinkamas jausmingas, detalus pragaro aprašymas. Turime suprasti, kad tam tikra prasme tai yra antropomorfizmas, kažkas pritaikytas žmogaus suvokimui. Pažiūrėję, kaip šventieji tėvai kalbėjo apie pragarą, pamatysime, kad jie visada pašalino iš darbotvarkės šiuos jausmingai išsamius baisius vaizdus su keptuvėmis, geležiniais kabliukais ir druskos ežerais.

Bazilijus Didysis rašė apie pragarišką kankinimą, kad tie, kurie daro blogą, bus prikelti, bet ne kepti keptuvėje, o „priekaištauti ir gėdytis, kad patys pamatytų padarytų nuodėmių bjaurėjimąsi už patį žiauriausią iš visų. kankinimas yra amžina gėda ir amžina gėda “.

Johnas Chrysostomas, žinomas dėl savo noro pažodžiui aiškinti, komentuodamas Kristaus žodžius apie dantų šlifavimą ir nenusakomą kirminą, apie amžiną liepsną, nesusijęs su pačiais vaizdais, bet sako: „Geriau patirti daugybę žaibo smūgių, nei pamatyti, kaip nuolankus Gelbėtojo veidas nusisuka nuo mūsų ir Jis nenori į mus žiūrėti. “ Dėl Chrysostomo pragaras nulemia tai, kad Dievas nukreipia savo veidą nuo tavęs. O kas gali būti blogiau?

Ar galima atgailauti pragare?

Evangelijos parapijoje apie turtinguosius ir vargšus Lozorius sakoma, kad turtuolis, po žiauraus gyvenimo nuėjęs į pragarą, atgailavo ir paprašė protėvio Abraomo atsiųsti žinią savo artimiesiems, kad jie atgailautų. Taigi atgaila įmanoma pragare?

Atgailos klausimas yra pagrindinis išsigelbėjimo klausimas. Kai Viešpats siunčia nusidėjėlius į pragarą per Paskutinį teismo sprendimą, tai liudija, kad žmogus yra pasmerktas būtent už nenorą atgailauti už savo nuodėmes, už nenorą taisytis. Galų gale atrodytų, kad gerai, buvo netikintis žmogus, bet tada atėjo Paskutinis teismas, Kristus atėjo, viskas buvo apreikšta, atgailaukite, ir tada jūs būsite išgelbėti!

Bet ne taip paprasta. Neatsitiktinai Bažnyčia nuolat sako, kad žemiškojo gyvenimo laikas buvo atidėtas atgailai.
  Yra Bažnyčios mokymas apie vadinamąsias mirtingąsias nuodėmes. Jie, žinoma, vadinami ne todėl, kad už juos reikia nužudyti žmogų.

Esmė ta, kad padarydamas mirtingąją nuodėmę ir neatgailaudamas nuo jos, žmogus kiekvieną kartą miršta amžinam gyvenimui, kiekvieną kartą tarsi imasi nuodų ir atsisako atgailos. Nusprendęs tai padaryti, jis nutraukia tam tikrą liniją, peržengia tą grįžimo tašką, po kurio nebegali atgailauti, nes jo valia, siela yra nuodijami nuodėmės, paralyžiuoti. Jis yra gyvas miręs. Jis gali žinoti, kad Dievas turi tiesą Dieve, šviesą ir gyvenimą, tačiau jis jau yra išleidęs visą nuodėmę ir tapo nebegali atgailauti.

Atgaila nereiškia sakyti: O Viešpatie, atsiprašau, klystu. Tikra atgaila reiškia, kad imsitės ir keisite savo gyvenimą nuo juodos iki baltos. Tačiau gyvenimas nugyventas ir praleistas dėl nuodėmės. Ji neturėjo nieko gero.

Atgailos pavyzdžiai, kuriuos matome Evangelijoje. Kai fariziejai su sadukiejais eina pas Joną Krikštytoją krikštyti Jordano krantuose kartu su visais žmonėmis, jis susitinka su jais žodžiais: „Operų kartos, kas tave įkvėpė bėgti nuo ateities rūstybės?“ (Mato 3: 7). Šie žodžiai, pasak vertėjų žodžių, nėra baptisto klausimas, bet jo teiginys, kad jie, eidami pas jį, nebegali atgailauti. Ir todėl jie yra smurto palikuonys, tai yra velnio vaikas, kuris, kaip ir jo angelai, yra taip įsišaknijęs blogyje, kad nebegali atgailauti.

O turtuolis iš palyginimo Abraomas sako: „Tarp mūsų ir jūsų yra didžiulė bedugnė, todėl norintys eiti iš čia pas jus negali ir negali iš mūsų ateiti“ (Lk 16, 26). Abraomas nieko negali padaryti.

Bet šią paramą, kurią papasakojo pats Viešpats, Jis pasakė prieš savo prisikėlimą. Ir mes žinome, kad prisikėlęs Jis nuėjo į pragarą ir vedė visus norinčius eiti su juo. Viename iš savo laiškų apaštalas Petras sako, kad Kristus skelbė kalėjime visoms dvasioms, taip pat visiems nusidėjėliams, kurie nuo Nojaus dienų buvo nuplauti potvynio, bet atgailavo ir išvedė juos iš pragaro.

Čia nėra prieštaravimo. Žmogus perspėjamas, kad nuodėmė yra kelias į mirtį. Mes turime laiko atgailai - visam gyvenimui. Iki paskutiniojo teismo Bažnyčia meldžiasi už išvykusius, tuos, kurie per savo gyvenimą neturėjo laiko atgailauti. Ir mes tikime, tikimės, kad Dievas išklausys mūsų maldas. Bet mes taip pat tikime, kad po Paskutiniojo teismo nebus atgailos laiko.

Bet jei Dievo paveikslas žmoguje yra nesunaikinamas, ar gali ateiti momentas, kai atgaila neįmanoma? Jei žmogus negali atgailauti, tai reiškia, kad jame nieko neliko Dievas, ir velnias, žinoma, ne laimėjo, bet vis tiek laimėjo sau „teritorijos gabalą“?

Kai kalbame apie Dievo paveikslą, turime suprasti, kuo jis išreiškiamas. Yra Dievo paveikslas, ir yra Dievo panašumas. Vaizdas kartu su panašumu daro žmogų vertą Dievo. Jų derinys ir kalba apie žmogaus valios sutikimą su Dievo valia.
  Dievo įvaizdis yra kiekviename žmoguje, panašumas - ne kiekviename. Kurdamas žmogų savo žodžiu, Dievas sako: „Kurkime žmogų pagal savo atvaizdą ir pagal savo panašumą (Pradžios 1:26), o vaizdas čia yra tas, kuris yra įmūrytas žmoguje nuo pat pradžių ir nesunaikinamas, jo dieviškosios savybės yra amžinybė ir laisvė . Panašumas yra potencialas, kurį žmogus turi išlaisvinti.

Mes galime tapti panašūs į Dievą vykdydami įsakymus, gyvendami pagal Dievo valią. Žmogus, turėdamas savyje neišdildomą Dievo paveikslą, savo laisva valia pasirenka - į pragarą ar į rojų. Negalime sustabdyti savo būties.

Pasakyti, kad velnias triumfavo, gali būti dar prieš Kristaus atėjimą. Ir velnio pergalė pirmiausia buvo išreikšta tuo, kad kiekviena siela, tiek teisusis, tiek nusidėjėlis nusileido į pragarą. Bet po to, kai Viešpats sutrypė mirtį, jūs jau galite paklausti, o šv. Jonas Chrysostomas vienu metu uždavė šį klausimą - kodėl Viešpats paliko velnią, nes jį būtų galima ištrinti ir ne kankinti kito?

Velnias buvo „leidžiamas“ žmogui, kaip ir Jobas, kad žmogus galėtų augti gėryje, atsispirti blogiui, laisvai pasirinkti Dievą, tai yra paruošti savo sielą gyvenimui rojuje, kur Dievas bus viskuo. Arba laisvai atmesk Dievą.

Sakėme, kad dangus ir pragaras prasideda čia ir dabar. Ar yra mažai žmonių žemėje, kurie, turėdami savyje Dievo paveikslą, iš viso nesistengia būti panašūs į Dievą, elgiasi be Dievo, nenori būti su juo? Ir nors žmogus iš tikrųjų negali gyventi be Dievo, gyventi tikrą, nuoširdų gyvenimą, jis dažnai sąmoningai pasirūpina sau gyvenimą, kuriame nėra Dievo, ir gyvena taikiai. Ir atsiriboja nuo to, ką Dievas jam paruošė. Bet jei žemėje jis nenori būti su Dievu, kokia priežastis manyti, kad po mirties jis nori būti su Viešpačiu?

Pokalbyje su Nikodemu yra tokie žodžiai: „Tas, kuris tiki Jį (Dievo Sūnų), nėra smerkiamas, bet ir netikintis jau yra smerkiamas, nes netikėjo Dievo Viengimio sūnaus vardu“ (Jono 4:18). Tada Kristus pasakys: „Teismo sprendimą sudaro tai, kad į pasaulį atėjo šviesa; bet žmonės labiau mylėjo tamsą nei šviesą, nes jų darbai buvo blogi “(Jono 4:19). Ką šie žodžiai mums sako? Kalbama apie tai, kad žmogus pats pasirenka, su kuo jis turėtų būti ir kaip turėtų gyventi. Netikintis jau pasmerktas, tačiau netikintis nėra ta prasme, kad niekada apie Dievą negirdėjo, nepažinojo, nesuprato ir todėl netikėjo, ir staiga paaiškėjo, kad toks yra. Ir netikintis ta prasme, kad sąmoningai netiki, kad žino apie Dievą ir apie Kristų, kaip Gelbėtoją. Ir pasmerkė save dėl savo netikėjimo.

Ar girdimos maldos iš pragaro?

Ką gi tie, kurie netapo panašūs į Dievą, kenčia pragare, jei sąmoningai pasirinko gyvenimą be Dievo, nieko neatgailauja?

Pragariškas kankinimas bus tas, kad aistros mumyse negali būti patenkintos, ir tas nepasitenkinimo jausmas amžinybės perspektyvoje taps nepakeliamas. Žmogus, nesikreipęs į Dievą, kad išgydytų savo aistringą, nuodėmės pažeistą prigimtį, visada norės ko nors aistringai ir niekada negalės įvykdyti savo noro. Kadangi pragare aistros nėra patenkintos, Dievas nesukurs sąlygų, kuriomis žmonės įpratę naudotis žemėje.

Jono evangelijoje sakoma, kad tas, kuris vykdo Dievo valią, „neteisia teismo, bet perėjo iš mirties į gyvenimą“ (Jono 5:24). Tai yra, iš tikrųjų pats žmogus, jo valia, jo aistra ar laisvė nuo to nulems - kur eiti, į pragarą ar dangų. Panašūs susisieks su panašiais.

„Ar gali nusidėjėlis melstis pragare?“ O gal jis ten turi tokį norą?

Jei mes maldą vadiname tiesiog kreipimusi į Dievą, tada, sprendžiant iš turtingesniųjų ir Lozoriaus palyginimų ir iš daugybės paterikiečių liudijimų, tokia malda yra įmanoma. Bet jei mes kalbėsime apie maldą kaip apie bendrystę su Viešpačiu ir jos veiksmingumą, tai čia, vertindami ir turtingo žmogaus bei Lozoriaus palyginimą, galite pamatyti, kad tokia malda nėra girdima pragare.

Galite prisiminti Kristaus žodžius: „Daugelis man tą dieną pasakys: Viešpatie, Viešpatie, ar tavo vardu mes išvarėme demonus“ (Mato 7:22). Tai taip pat gali būti suprantama kaip malda, tačiau ji nėra efektyvi. Nes už jos nebuvo tikro Dievo valios išsipildymo, o buvo vienas savęs vertinimas. Ir todėl tokia malda turbūt nesugeba pakeisti žmogaus. Žmogus, neauginęs savyje Dievo karalystės, jos neieškojo, prie jos nedirbo, nežinau, ar gali laukti prašymo.

- Kuo skiriasi pragariškos kančios prieš Paskutinį teismą ir po jo?

Po Paskutiniojo teismo įvyks prisikėlimas iš visų žmonių mirties, naujo dvasinio žmogaus kūno atstatymas. Ne tik sielos pasirodys Dievo akivaizdoje, kaip nutinka prieš Paskutinįjį teismo procesą, bet ir sielos, sujungtos su kūnais. Ir jei prieš Paskutinįjį teismo posėdį ir prieš antrąjį Kristaus atėjimą žmonių sielos laukė dangiškos palaimos ar nuožmių kančių, tada po Paskutiniojo teismo visapusiškai žmogus pradės tiesiogiai patirti nei dangaus, nei pragaro būseną.
„Ar gali pragaro žmonės pamatyti vienas kito kančias?“
  - Paterikuose šia tema yra apreiškimų, pavyzdžiui, pasakojime apie tai, kaip Macarius Didysis, eidamas dykuma, pamatė kaukolę, kuri, kaip Macarius buvo nužengusi, pasirodė esanti Egipto kunigo kaukolė. Šventasis ėmė jo klausinėti, o kaukolė kalbėjo apie jo karčias kančias. Asketas, patikslinęs, paklausė: „Pasakyk man, ar kas nors kankina dar labiau nei tavo?“ Kaukolė sako: „Žinoma, yra. Aš stoviu ant vyskupo pečių “. Ir tada jis pradeda kalbėti apie jį.
  Šie liudijimai ne veltui mums duoti. Galite šiek tiek atidaryti pragariškų kančių paslapčių šydą, įsivaizduokite tą gėdą, kai nėra kur slėptis, kad atskleistumėte savo nuodėmes.
- Kodėl Didžiojo šabo giesmėse, kai primenamas Kristaus nužengimas į pragarą, yra žodžiai: „Ir iš pragaro yra visa laisvė“?

Mes tai dainuojame ta prasme, kuria sakome, kad „Kristus mus visus išgelbėjo“. Dievo-žmogaus atėjimas į pasaulį, jo kančia, mirtis, prisikėlimas, Šventosios Dvasios siuntimas žmonijai - nepriklauso nuo paties žmogaus valios. Bet tai priklauso nuo žmogaus valios - priimti šią bendrą išganymo dovaną kiekvienam, kad ji taptų jo asmenine dovana, arba ją atmesti.

Todėl sakome, kad Kristus nusileidžia pragaru, kad išgelbėtų visus. Bet ką Jis išgelbėjo? Iš tradicijos mes žinome, kad Kristus po savo prisikėlimo išvedė iš pragaro Senojo Testamento teisius ir atgailaujančius nusidėjėlius. Bet mes neturime informacijos, kad Kristus visus išvedė. O jei kas nors nenorėjo eiti pas Jį? Mes taip pat neturime informacijos, kad nuo to laiko pragaras buvo tuščias. Tradicija, priešingai, sako kitaip.

Bažnyčia supranta laiko netiesiškumą, kuris išreiškiamas tuo, kad mes neprisimename, pavyzdžiui, Kristaus gimimo, kuris buvo prieš 2013 metus, ar Prisikėlimo, kuris buvo Judėjoje prieš maždaug 2000 metų, tačiau šiuos įvykius mes patiriame čia ir dabar.

Tai nėra tikslus supratimas. Yra doktrina apie Kristaus aukos unikalumą. Tai buvo padaryta vieną kartą visiems laikams. Bet tai, kas vyksta šventą šeštadienį, pačias Velykas ir kiekvieną bažnytinę šventę, yra galimybė prisijungti prie šios realybės, kuri, kaip savaime suprantama, jau egzistuoja. Įveskite šią realybę, tapkite jos dalyviais.

Galų gale, mes nesame „kalti“, kad negimėme tuo metu, kai Kristus vaikščiojo ant žemės. Bet Kristus atnešė išgelbėjimą kiekvienam asmeniui ir kiekvienas suteikė „lygias galimybes“, nepriklausomai nuo laiko, dalyvauti savo kančios, triumfo tikrovėje.

Pats Kristus sako: „Valanda ateina, o dabar yra“, „Artėja laikas ir jau yra“. Liturgijos metu, kai kunigas meldžiasi soste Eucharistijos kanono metu, jis kalba praeities į dangų Karalystės atėjimo į valdžią, visuotinio prisikėlimo laikais. Kodėl? Nes Viešpats jau visa tai mums davė kaip realybę. O mūsų užduotis yra patekti į jį, tapti jo dalyviais.

Kristaus bažnyčia yra Dievo karalystės tikrovė žemėje. Bendrystė su Bažnyčia ir viskuo, ką ji yra pasirengusi duoti, ir atskleidžia žmogui amžinojo palaimintojo gyvenimo tikrovę. Ir tik tas, kuris atranda savyje šią tikrovę, gali tikėtis, kad ji visiškai atsiskleis net po Paskutiniojo teismo.

Dievo karalystė jau atėjo. Tačiau pragaras nenaudojamas.

Kas nutiks man po mirties? Šį klausimą uždavė kiekvienas žmogus. Ir pats įžvalgiausias ateistas tikriausiai kartkartėmis abejoja: o kas, jei mirtis nesibaigia? O jei taip, kas bus po jos?

Nuo vaikystės iš įvairių šaltinių visi girdėjome apie pragarą ir rojų. Danguje palaima ruošiama teisiesiems, o pragare nusidėjėlių sielos bus skirtos amžinajam kankinimui. Pragaras ir rojus, kaip taisyklė, įgauna mūsų galvose visą gyvenimą gana specifines realijas, kurios dažnai būna sveiko proto sveiku protu ir, man atrodo, gana natūraliai sukelia šypseną. Na, turite pripažinti, sunku įsivaizduoti tam tikrą vietą, kurioje daugybė velnių kepa kankinančius nusidėjėlius keptuvėse. Be to, skirtingos kultūros ir skirtingos religijos kartais pateikia visiškai skirtingus pomirtinio gyvenimo paveikslus. Taigi katalikai turi skaistyklos idėją, kur numanomos mirusių nusidėjėlių sielos gali būti apvalomos nuo gyvenimo nuodėmių. Stačiatikybėje egzistuoja išbandymų, per kuriuos kiekviena siela praeina po mirties, koncepcija. Tačiau sunku įsivaizduoti, kad visi Žemėje gyvenantys žmonės turi savo pomirtinį „likimą“, kuris priklausys nuo jų žmonių religinių ir kultūrinių pažiūrų.

Labai noriu suprasti šią problemą ir aiškiai suprasti: kas vis dar laukia mūsų sielos po mirties, koks yra stačiatikių bažnyčios požiūris į egzistavimą po žemiškojo gyvenimo? Kas lemia pomirtinį žmogaus likimą? Svarbu suprasti, kaip šiame pasaulyje gyvenantys žmonės sugebėjo susidaryti idėją, kas mūsų laukia po mirties.

Kas yra pragaras ir rojus? Jei tai yra konkrečios vietos, kur eina mūsų sielos, tada kur jos yra? O gal žodžiai „pragaras“ ir „rojus“ labiau žymi tam tikrą būseną, kurioje gyvens mūsų sielos, priklausomai nuo to, kokia buvo mūsų viso gyvenimo patirtis? Ir kur pasibaigs netikinčių žmonių sielos, ar pomirtinis gyvenimas jiems neegzistuoja?

Mirtis kaip nemirtingumo sąlyga

Marksizmas pasakė savo svarų žodį:
   Medžiaga neišnyksta.
   Studentas pasilenks - prie savo kapo
   Auga didžiulės varnalėšos (Anastasija Krasnova. Studentų daina. SSU Mehmat. 1970 m.)

Čia yra šlykščios rupūžės
   Storoje kritimo žolėje.
   Kai ne mirtis
   tai niekada
   Aš nesupratau, kad gyvenu ... (O. Mandelstamas)

Vladimiras Sergejevičius Solovjovas kadaise pažymėjo, kad visą dvasinį žmogaus gyvenimą lemia prieštaravimas tarp žinių apie mirties neišvengiamumą ir nesugebėjimo ją laikyti savaime suprantamu dalyku. Pačiame giliausiame lygmenyje ne vienas žmogus, nesvarbu, kokio tikėjimo laikosi, gali susitarti, kad jo asmeninė mirtis yra visiškai teisingas įvykis, kuris dėl jo neišvengiamumo turėtų būti traktuojamas ramiai ir abejingai.

Nepaisant mirties banalumo, kasdienį artumą ir pakartojamumą, net desperatiškas pozityvistas patiria tam tikrą sumaištį pranešdamas apie kito žmogaus mirtį, padaro reikšmingą veidą ir nustoja juokauti. Bet kodėl akivaizdu kaskart atrodo neįtikėtina? Tikriausiai todėl, kad, pirma, visa mirtis atrodo kaip įsiveržimas į kitą pasaulį, kuris emocinio patyrimo gilumoje net ateistas atskleidžia bent jau nebūties realybę, ir, antra, bet kokia mirtis neišvengiamai projektuojama į savo paties likimą, primindama apie baigtinumą ir vienintelį. gyvenimo.

Tai, kad mirtis iš esmės yra nenatūrali, kad būdama gamtos dėsniu ji pažeidžia kažkokį kitą žmogaus egzistavimo dėsnį, įrodo pačios mirties baimės buvimas. Iš kur jis atsiranda? Jei neturime vidinės mirties patirties, bet racionaliai laikome ją tiesiog asmeninės egzistencijos nutraukimu, kodėl tada mes to bijome?

Jei pagalvoji, visa žmogaus kultūra yra protestas prieš mirtį. Pirštų galiukais nubrėžtas delno atspaudas ar susuktos linijos, tūkstančius metų įspaustos į užšaldytą primityvių urvų molį - o kas, jei tai nėra troškimas palikti norą, kas egzistuos po to, kai dings ankstyvos mirties pasmerktas žmogus?

Matyt, tai yra visos kūrybos, ypač meninės, pagrindas: atsiskirti nuo savęs, išreikšti savo vidinį pasaulį autonomiškomis formomis, kad būtų užtikrintas jo egzistavimas meno kūrinio forma po fizinės autoriaus mirties.

"Ne, aš nemirsiu!" - patikina Puškinas. Krikščionių bažnyčia spėja, iš kur kyla tas pasitikėjimas, vienaip ar kitaip būdingas kiekvienam žmogui. Tai yra genetinė atmintis, pagrįsta dieviškuoju apreiškimu, kuris buvo suteiktas mūsų visuotiniam protėviui Adomui. Ir nors tūkstančius metų gamta įtikino žmogų priešingai, ši atmintis ir šis įsitikinimas, priešingai viskam, reikalavo: "Ne, aš nemirsiu visų! Joks Dievo sukurtas subjektas negali būti sunaikintas! Žmogus pasmerktas nemirtingumui".

***

Raštas labai taupiai kalba apie tokią mirtį, o ypač apie pomirtinę egzistavimą. Priežastis ta, kad norint suprasti tokius dalykus, jums reikia atitinkamos patirties, tačiau iš esmės gyvas žmogus negali turėti mirimo patirties.

Skliausteliuose pažymime, kad paslėptas mokslas nepadarė ypatingos pažangos suprantant mirties fenomeną: nei biologiniu, nei psichologiniu, nei net filosofiniu aspektu.

Senasis Testamentas, vengdamas jausmingų vaizdų, praneša apie svarbiausią mirties dalyką.

Pirma, mirtis nėra nepakeičiamas gyvenimo įstatymas: „Dievas nesukūrė mirties ir nesidžiaugia mirusiųjų mirtimi, nes Jis viską sukūrė egzistencijai, o pasaulyje viskas yra gelbėjama, o kenksmingų nuodų nėra, žemėje nėra pragaro karalystės“ (prem. 1: 13–14).

Antra, mirtis yra žmogaus nuodėmės rezultatas: „Teisumas yra nemirtingas, o neteisumas sukelia mirtį: nedorėliai pritraukė ją abiem rankomis ir žodžiais, laikė draugu ir dingo ir sudarė su ja sąjungą, nes jie nusipelno būti jos dalimi“ (1 konstatuojamoji dalis). : 15-16).

Trečia, pomirtinis žmogaus likimas yra visiškai ir visiškai nulemtas jo žemiškojo gyvenimo: „Linksminkis, jaunute, jaunystėje, ir galbūt jūsų širdis jaunystės dienomis valgytų džiaugsmą, ir eikite savo širdies keliais ir pagal savo akių viziją; kad dėl viso šito Dievas tave atves į teismą “(Pr 11: 9).

Pomirtinis egzistavimas šioje epochoje atrodė vienareikšmiškai niūrus.

Naujasis Testamentas atidaromas džiaugsminga Kristaus prisikėlimo žinia. Gelbėtojo mirtis ant kryžiaus, Jo nusileidimas į pragarą ir vėlesnis Jo prisikėlimas yra pergalė prieš Šėtono karalystę ir pati mirtis. Visa Naujojo Testamento esmė yra pagrindiniame Velykų himne:

Kristus prisikėlė iš numirusių,
   Mirtis yra mirtis
   Ir tiems, kurie yra kapuose
   Duodamas skrandis.

Tikėjimas artėjančiu visuotiniu prisikėlimu yra pagrindinis krikščioniškojo tikėjimo turinys, visa kita yra antraeilė. Tai labai emociškai sako apaštalas Paulius: „Jei šiame gyvenime mes pasikliaujame Kristumi, esame nelaimingi nei visi žmonės“ (1 Kor 15, 19).

Mato evangelijos 25-ame skyriuje visiškai aiškiai ir nedviprasmiškai kalbama apie visuotinį prisikėlimą ir vėlesnį baisų teismo sprendimą: „Kai Žmogaus Sūnus ateis savo šlovėje ir visi šventieji angelai bus su juo, tada jis sėdės savo šlovės soste ir visos tautos susirinks Jo akivaizdoje. “(Mato 25: 31-32).

Naujasis Testamentas mus įtikina, kad kiekvienas žmogus, kuris kada nors gyveno žemėje, bus prikeltas. „... Visi, esantys kapuose, išgirs Dievo Sūnaus balsą, ir tie, kurie daro gera gyvenimo prisikėlimui ir daro blogą teismo prisikėlimui, išeis“ (Jono 5: 28–29). Sakoma „viskas“. Apaštalas Paulius rašo: „Kaip miršta visi Adomas, taip ir Kristuje visi gyvens“ (1 Kor 15, 22).

Taigi mirtis ir vėlesnis prisikėlimas tampa tik be galo trunkančio gyvenimo ribomis. Labai svarbu, kad artėjantis visuotinis prisikėlimas būtų žmogaus prisikėlimas dvasios, sielos ir kūno vienybėje. Stačiatikių bažnyčia išpažįsta ne sielos nemirtingumą, kaip daugelis senovės religijų, bet kūno prisikėlimą. Tik dabar kūnas bus kitoks, pertvarkytas, be trūkumų, ligų, deformacijų, kurios yra nuodėmės pasekmės. Apaštalas Paulius įtikinamai kalba apie šį artėjantį virsmą: „Ne visi mes mirsime, bet visi bus pakeisti“ (1 Kor 15:51).

Tikriausiai amžinajame žmogaus gyvenime laukia ne kažkokia statiška būsena, o nauja veikla. Juk dangaus karalystė yra vadinama amžinuoju gyvenimu, o gyvenimas visada yra veikla ... Remdamiesi apaštalo Pauliaus užuominomis galime net atspėti, kokia bus ši veikla - begalinio Dievo begalinio žinojimo dėka. Ar tai nėra pati didžiausia palaima?

Tačiau yra dar viena amžinybė. Amžinybė su priešingu ženklu, pragaro amžinybė. Pats žodis „pragaras“ tikriausiai datuojamas senovės graikų hadais - be džiaugsmo mirusiųjų karalyste. Apibūdinant pragarą, bendra viduramžių fantazija sukūrė daug įspūdingų vaizdų, iš kurių kraujas atvėso jo venose. Šventasis Raštas pasakoja apie pragarą daug santūresnį.

Kalbėdamas apie amžinuosius nusidėjėlių kankinimus, Kristus naudoja „ugningo pragaro“ (Mato 5:22), „nenumaldomos ir neužgesinamos ugnies kirminas“ (Morkaus 9:44), kurį jo amžininkai supranta gerai. Šiukšlių sąvartynas, esantis netoli Jeruzalės, buvo vadinamas henna, kur nuolat sukosi vabzdžiai ir nuolat degė ugnis, kuri tapo pagrindiniu pragariško kankinimo simboliu.

Daugelis teologų amžinąjį kankinimą laikė ne begaliniu ilgalaikiu fiziniu skausmu, o psichiniu skausmu, sąžinės kankinimu ar amžinu susierzinimu praleistose galimybėse, neteisingai atliktame žemiškame gyvenime. Tokio „humaniško“ aiškinimo pagrindas gali būti paties Jėzaus Kristaus žodžiai, kurie sako, kad pragarą užpildo „verkimas ir dantų griežimas“ (Mato 8:12). Iš tikrųjų nepakenčiamas fizinis skausmas apima rėkimą ir rėkimą, o dantų verksmas ir graudinimas yra požymiai, labiau būdingi emociniams išgyvenimams.

Įspūdingo Rusijos mąstytojo Jevgenijaus Nikolajevičiaus Trubetskojaus nuomonė. „Gyvenimo prasmės“ epiloge jis užsimena, kad galbūt amžinos kančios yra amžina subjektyvi mirties akimirkos patirtis. Tai, kas iš tikrųjų įvyksta per tą akimirką, nuteistasis nusidėjėlis patiria kaip amžinybę.

Kad ir kaip būtų, visa tai tik spėlionės. Neskubėkime išsiaiškinti, kas iš esmės yra pomirtinis gyvenimas. Laikui bėgant visi apie tai patikimai sužinojo.

Svarbu suprasti vieną dalyką - mirtis padeda žmogui suvokti didžiausią gyvenimo vertę, sužadina sugebėjimą pamatyti didįjį Dievo Apvaizdos stebuklą žmogui už kasdienio gyvenimo. Ir tuo pat metu fizinė mirtis yra metafizinio nemirtingumo sąlyga, amžinojo gyvenimo garantija, kurioje žmogus tampa ne tik Dievo atvaizdu, bet ir panašumu.

Šis krikščionybės optimizmas išreiškiamas nepaprasta galia tikėjimo straipsnio paskutiniuose žodžiuose: "Aš geriu mirusiųjų prisikėlimą ir kito amžiaus gyvenimą! Amen." Bažnyčios slavų žodis „arbata“ reiškia laukti su tikėjimu, laukti su pastangomis. „Arbata iš numirusiųjų prisikėlimo“ reiškia ne tik pasyvų laukimą, bet ir rimtą pasiruošimą šiam įvykiui, stengimąsi pakeisti save, suvokiant, kad mūsų žemiškasis gyvenimas, be kita ko, taip pat yra pasirengimas amžinam gyvenimui, buvimui su pilnatve. Dieve ir Dieve!

Kalbėti apie rojų sunku dėl kelių priežasčių. Vienas iš jų - įprasta kalba nėra tinkamų žodžių, o mes nežinome rojaus kalbos. Turime žodžių lentelėms ir kėdėms, kompiuteriams ir telefonams, laiptams ir liftams - daiktams, su kuriais nuolat susiduriame. Tačiau rojus peržengia mūsų patirtį; mums sunku kalbėti apie jį, nes, pavyzdžiui, aklai gimusiems vaikams sunku kalbėti apie spalvą, o kūdikiams įsčiose (jei jie galėtų susikalbėti) būtų sunku kalbėti apie pasaulį, kuris jų laukia po gimdymo. Mes tikime, kad turime aiškiai pamatyti, gimti į kitą gyvenimą, tačiau mums sunku suprasti, koks pasaulis mūsų laukia. Bet ar tada iš viso prasminga pradėti šį pokalbį? Taip Negalime sakyti, kad mes nieko nežinome - tiek Raštas, tiek tradicija mums sako apie rojų, todėl turime atkreipti dėmesį į šiuos žodžius ir stengtis juos suprasti. Kalbant apie dvasines realijas, kalba neišvengiamai tampa vaizdine, metaforiška; o Šventasis Raštas kalba apie rojų, naudodamas pažįstamus vaizdus.

Namas, sodas, miestas, karalystė, santuokos šventė

Turime žodį „metafora“, dažnai siejamą su kažkuo nespecifiniu ir nerealu. Tiesą sakant, mes kalbame apie dalykus, kurie yra labai konkretūs ir realūs. Negalite paaiškinti afrikiečiams, kaip atrodo sniegas, nesiimdami alegorijų, tačiau jūs (skirtingai nei jūsų pašnekovas) žinote, kad sniegas yra tikrai tikras, prisimenate, kaip jis tirpsta rankose ir glamžosi po kojomis. Rojus yra absoliučiai tikras, ilgas, tikras, tikresnis nei pasaulis, kuriame gyvename dabar - bet apie jį galime kalbėti tik alegoriškai. Įvairios metaforos gali būti naudingos, nes mūsų pasaulyje, mūsų patyrime, yra rojaus atspindžiai - mes gyvename puolusiame pasaulyje, bet ne pragare, o tie geri ir geri dalykai, kuriuos žinome, gali būti naudojami mums kaip rodikliai.

Nes mes žinome- sako apaštalas - kad kai žemiški namai, ši būda, griūva, mes turime dangų nuo Dievo, gyvenamą vietą, pastatytą be rankų, amžiną. Štai kodėl mes atsidūstame norėdami apsivilkti savo dangiškąjį būstą  (2 Kor 5 : 1,2). Rojus yra mūsų gimtasis miestas; mes už jį, o jis už mus. Mes nevažiuojame į tolimą šalį; atvirkščiai, mes grįžtame namo. Sergejui Yeseninui yra gerai žinomos eilutės: „Jei šaukia šventoji armija: /„ Mėk Rusiją, gyvenk rojuje! “/ Aš pasakysiu:„ Neturi rojaus, / duok savo tėvynę “.“ Tai gali būti puiki poezija, tačiau klaidinga nuomonė apie rojų. Rojus yra tikroji mūsų Tėvynė, ir tai, kas yra šventoji šventoje Rusijoje, neša rojaus atspindžius, nurodo rojų ir tikrai bus rojuje. Galite prisiminti, kad kitame krikščioniškos Europos gale, keltų pasaulyje, šventosios vietos, tokios kaip garsusis Aiono vienuolynas, buvo vadinamos „plonosiomis“ - vietomis, kur dangus „šviečia“ per žemišką kraštovaizdį - tiems, kurie turi akį jas pamatyti. Visatos grožis, kaip ir Bažnyčios grožis, padeda mums, nors ir „paslaptingai, tarsi per nuobodų taurę“, pamatyti rojaus atspindžius.

Šventasis Raštas rojų vadina miestu - dangiškąją Jeruzalę. Turiu pasakyti, kad „miestas“ bibliniais laikais nebuvo panašus į šiuolaikinį metropolį, kur žmonės, net suspausti metro, lieka svetimi vienas kitam. Miestas buvo organizmas, vienybė, kurioje žmonės buvo sujungti tarpusavio ištikimybės, bendros atminties ir bendros vilties ryšiais. Išsaugota, kaip sako pranašas: įrašytas į knygą, skirtą gyventi Jeruzalėje  (Yra 4 : 3). Įėję į Bažnyčią mes įgyjame dangiškąją pilietybę; mes turime gimtąjį miestą, kuriame, kaip sako apaštalas, mes nebe svetimi ir ne ateiviai, bet šventųjų ir mūsų Dievo bendrapiliečiai  (Ef 2 :19).

Kitas rojaus vaizdas yra karalystės vaizdas. Šiais laikais „karalystė“ dažnai suprantama kaip „šalis“, „teritorija“. Evangelijos laikais buvo kalbama apie ką nors kita - viešpatavimą. Mes priklausome Dievo karalystei, jei mūsų karalius yra Kristus. Kaip jis pats sako, Dievo karalystė yra jumyse (Luko 17:21). Tai tikrovė, kurioje Kristus yra Viešpats ir įstatymų leidėjas, tikrovė, kurioje viešpatauja Jo meilė.

Kristus kalba apie rojų kaip apie vestuvių šventę. Šiuolaikiniam Šventojo Rašto skaitytojui sunku suprasti šių dviejų paveikslų prasmę - šventę ir santuoką. Pradėkime nuo šventės. Pirmajame amžiuje Palestinoje žmonės maisto vertę suprato labai skirtingai; jie valgė saikingai - dažnai prievarta dėl maisto trūkumo, kartais savo noru, eidami šias pareigas. Dabar, kai maistas parduodamas ant kiekvieno kampo, mes praradome supratimą apie jo vertę ir tik bažnyčios pasninkas gali sugrąžinti mums supratimą, kas yra šventė, džiaugsmingai sutikti su gausybe Dievo dovanų.

Tačiau maistas turėjo dar vieną funkciją, kurią šiuolaikinė visuomenė prarado. Šiandien gyvename greito maisto kultūroje, dažnai valgome vieni arba keliaudami, ir mums nerūpi žmogus, su kuriuo netyčia pasidalinome prie stalo greito maisto kavinėje. Bet to meto žmonėms valgymas su kuo nors kartu buvo giliausias žmogaus bendravimo ir bendruomenės pasireiškimas. Kažkas panašaus yra išlikę mūsų laikais, kai šeima susirenka prie to paties stalo. Visi susirinkę prie stalo, šeima ar artimi draugai, dalijamės ne tik maistu, bet ir vieni kitų gyvenimais. Šventė buvo priešingybė ne tik alkiui, bet ir vienatvei, tenkino ne tik maisto, bet ir žmonių brolijos poreikį.

Ypač tai buvo pasakyta vestuvių šventėje, kai jauno vyro ir merginos meilė sujungė ne tik juos, bet ir jų šeimas - žmonės tapo vienas kito artimaisiais. Santuoka buvo tai, ką Biblijos hebrajų kalba pavadino „Hesed“, ištikima, nekintančia meile. Apibrėžtas pirmosios meilės ilgesys, tikėjimasis kažko puikaus išsipildė, kai meilužiai tapo sutuoktiniais, sukūrė šeimą. Laiminga šeima, kupina meilės ir rūpesčio, yra rojaus įvaizdis; vietinių žmonių intymumas ir supratimas yra tos meilės, kuri bus būsimojo amžiaus oras ir šviesa, vaizdas, nors ir netobulas ir sugadintas.

Galite badauti ir trokšti ne tik maisto ir gėrimų, bet ir meilės, tiesos, grožio, prasmės. Pats Viešpats, kalbėdamas, naudoja šį troškulio ir alkio įvaizdį Palaiminti tie, kurie alksta ir trokšta tiesos, nes jie pasipildys  (Matas 5 : 6). Rojuje bus numalšintas giliausias žmogaus širdies troškulys - pateksime į patį viso gėrio, grožio ir tiesos šaltinį, kad daugiau niekada jo nepalikime.

Nes jie bus paguosti

Rojus yra jaukumo vieta; Lozorius, stipriai nukentėjęs nuo žemiško gyvenimo, guodžiasi rojuje; Viešpats pažada paguodą tiems, kurie liūdi, ir Jono Apreiškimas sako tai dievas nušluostys kiekvieną jų ašarą(Atidaryti 21 : 4). Šis mokymas buvo (ir tebėra) ypač nuožmių išpuolių objektas: kai kurie sako, kad žmonės tiesiog sugalvojo rojų, kad galėtų kažkaip paguosti, kai susiduria su aplinkinio pasaulio skausmais, badu, šalčiu ir nepakenčiamu žiaurumu; kiti - kad šis išradimas buvo visiškai sąmoningas bandymas atitraukti dirbančius žmones nuo kovos pagerinti savo situaciją žemėje.

Abu šie prieštaravimai nusidėjo ta pačia akivaizdžia logine klaida - nuo to, kad tam tikras mokymas neša paguodą, jo melagingumas niekaip nereiškia, kaip ir nuo to, kad tam tikras mokymas sukelia neviltį, jo tiesa nesivadovauja. Mes galime manyti, kad žmonės, kurie gyvena viltimi, yra kvaili, tačiau blaivus požiūris į gyvenimą yra beviltiškumas. Mes galime manyti, kad kankinys, kuris atiduoda savo gyvenimą amžinojo gyvenimo viltimi, yra sužavėtas iliuzijų, tačiau savižudis į gyvenimą žvelgia realistiškai, tačiau nėra loginės priežasties tuo tikėti.
Kitas prieštaravimas rimtesnis: yra dalykų, po kurių paguodos neįmanoma. Vaikas, pametęs žaislą, bus guodžiamas, jei gaus kitą; suaugusiam, netekusiam vaiko, niekada nebus paguodos - jis išmoks gyventi, bet liūdesys liks su juo amžinai. Galite kompensuoti materialinę žalą, pavyzdžiui, sugedusį nešiojamąjį kompiuterį, tačiau negalite kompensuoti tikro sielvarto. Kaip sako pranašas - ir evangelistas cituoja jį, kalbėdamas apie Erodo sumuštus kūdikius - Balsas Ramoje yra girdimas, verkiantis ir šnibždantis, ir didelis šauksmas; Rachel verkia dėl savo vaikų ir nenori būti guodžiama, nes jų nėra  (Matas 2 : 18). Yra skausmas, kuris palieka per gilias opas žmogaus sieloje, kad bent kažką užpildytų. Šis pasaulis neturi ko pasiūlyti paguodos - ir bandymai pasiūlyti save atrodo beveik šventvagystė. Tačiau rojus nėra šis pasaulis.

Izaijo pranašystėje, pasakojančioje apie Gelbėtojo kančias, yra nuostabių žodžių: Jis su pasitenkinimu pažvelgs į savo sielos žygdarbį(Yra 53 : 11). Paprastai, kai žmonės išgyvena ką nors baisaus, pavyzdžiui, kankinimus, tada to visiškai neprisimena. Sąmonė bando išstumti nepakenčiamus prisiminimus, tačiau jie vis tiek išlieka skausmo šaltiniu, kuris nuodija visą likusį gyvenimą. Nukryžiuotasis yra neapsakomai baisi ir skausminga mirtis, kurios detales yra baisu skaityti; bet Šventasis Raštas sako, kad šlovės sulaukęs Kristus į ją žiūri „su pasitenkinimu“. Kažkas panašaus sakoma apie krikščionių kančias, kurios gamina be galo amžiną šlovę(2 Kor 4 :17).

Šventasis apaštalas Petras tai sako dalyvaudami Kristaus kančiose, džiaukis ir net apreikšdami Jo šlovę džiaugsitės ir triumfuositee (1 Petro 4:13). Kančia neliks tik praeityje - ji pavirs šlove ir triumfu. Baisios žaizdos, dengiančios kankinių kūnus, bus paverstos dangiškos šlovės ženklais; nepakeliamas liūdesys virsta amžinuoju džiaugsmu, šeimos vėl susijungs vienoje didelėje šeimoje, kurios Tėvas yra Dievas. Žvelgdami atgal į savo žemišką kelią, išgelbėti išvys visas - ir sunkiausias bei skausmingiausias - savo gyvenimo dienas, ir juos ypač užplūs ta dangiškoji šviesa, kuri jiems atskleis tikrąją visko prasmę. Dievas aiškų rytą pavers mirties šešėlį (Am 5 : 8) bendras prisikėlimas ir neišvengiama amžinojo gyvenimo diena.

Ir niekas nepasidavė bjaurybėms ir melui

Rojaus durys yra plačiai atvertos; mes visi esame agresyviai kviečiami. Ir Šventasis Raštas, ir tradicija mus nuolatos tikina, kad bet kuris žmogus, kad ir koks būtų nuodėmingas, gali atgailauti, tikėti ir būti išgelbėtas. Pirmasis, einantis į rojų, buvo plėšikas, nukryžiuotas į dešinę Viešpaties ranką.

Bet kas atsitiks, jei atsisakysime patekti? Atsakymas yra akivaizdus tiek Rašto, tiek sveiko proto požiūriu: jei mes atsisakysime įeiti pro duris, liksime už durų, lauko tamsoje. Ir į ją nepateks nieko nešvaraus ir nė vieno, kuris pasiaukojamas ir melagingas, bet tik tie, kuriuos Avinas užrašė gyvenimo knygoje.  (Atidaryti 21 : 27), sako pats paskutinis Biblijos eilėraštis. Rojus, kuriame patektų kažkas nešvaraus, rojus, kuriame būtų galima pasibjaurėjimą ir melą, nebebūtų rojus. Mums tvirtai pažadėta, kad jei pasiduosite Viešpačiui, Jis apvalys mus ir nuves į savo miestą.

Bet mes galime pailsėti, nenorėti, mylėti tamsą, o ne šviesą, be to, šioje būsenoje galime pražūti amžinai. Tuomet, Šventasis Raštas įspėja, mes liksime išorinėje tamsoje. „Nekaltas kirminas“ ir „neužgesinama ugnis“, apie kuriuos kalba Viešpats, gali būti laikomi alegorijomis, o ryškūs viduramžių ikonografijos vaizdai, kuriuos nulemia laikmetis ir kultūra. Bet kokiu atveju negalime paneigti, kad Viešpats mus nuolatos įspėja apie nepaaiškinamai baisų dalyką.

Žmonės dažnai nenori girdėti šių įspėjimų ir kartais tiesiogiai dėl jų ginčijasi: nėra dėl ko jaudintis, Dievas yra per geras, kad ką nors smerktų ir atstumtų. Jų klaida visiškai nėra ta, kad jie patvirtina Dievo gerumą; „Jo gerumas neišmatuojamas, o filantropija nenusakoma“ - tai giliai tradicinė ir stačiatikių doktrina, skelbiama kiekvienai liturgijai. Jų klaida ta, kad jie neigia žmogaus laisvę. Dievas taip trokšta išgelbėti kiekvieną žmogų, kad „uždėjo ant kūno, buvo nukryžiuotas ir palaidotas už mus, nedėkingas ir piktybiškas“. Bet žmogus turi tikrą, tikrą pasirinkimą - jis gali pasakyti „ne“ Dievui.

Kartą mačiau dokumentinį filmą apie keturiasdešimtųjų dešimtmečių pabaigos Indijos padalijimą (ir per tą laiką įvykusias žudynes). Buvo pokalbis su vienu siku, jau giliu senuku, kuris, meiliai glostydamas kreivą kardą, gyrėsi, kad tada ne vienas musulmonas paliko jį gyvą. Paklaustas, ar apgailestauja dėl įvykdytų žmogžudysčių, jis piktinosi: „Ir kodėl turėčiau dėl to gailėtis? Šie prakeikti musulmonai papjovė pusę mūsų žmonių! “

Kas nutiks šiai sielai po mirties? Kaip žmogus gali patekti į rojų, kuris nuožmiai reikalauja, kad būtų teisus, ir negalvoja atgailauti už savo nuodėmes? Kur jis bus? Yra daugybė pavyzdžių, kaip žmonių pasididžiavimas ir piktumas paverčia žemę pragaru - kuo ji pavers amžinybę? Ką Dievo meilė gali padaryti tiems, kurie pagaliau pasirinko pasipriešinimo kelią? Dievas nustato „didelę bedugnę“ tarp išgelbėtųjų ir prarastųjų, kad piktadariai nebegalėtų pakenkti nekaltiesiems. Dievas jiems suteikia tiek žinių apie tiesą, kiek jų gali būti - ir tas žinojimas jiems virsta kančia. Žemėje piktadariai gali pasiglemžti blogį ir sulaukti iškreipto džiaugsmo iš kitų kankinimų; pragare nuodėmė ir blogis virsta tuo, ką jie turėjo nuplauti.

Tačiau įspėjimai apie pragarą netaikomi tik kai kuriems nepažįstamiems žmonėms iš tolimos šalies, kaip šis sikhas iš aukščiau pateikto pavyzdžio. Ir ne tik neatgailaujantiems žudikams.
Yra tik du būdai - kylantys ar besileidžiantys į Dievą ar iš jo. Galite augti meilėje, pažinime ir savo Dievo duoto tikslo atskleidime. Tai įmanoma - išdidumu ir priešiškumu. Mes neišvengiamai pasirinksime vieną ar kitą kelią, o kai mūsų pasirinkimas padaugės iš amžinybės, tai neišvengiamai mus nuves į vieną ar kitą kelionės tikslą.

Krikščioniškasis gyvenimas nėra pragaro baimės gyvenimas; Mes pasikliaujame savo Gelbėtoju, nes jis gali ir nori mus išgelbėti iš šio likimo. Priešingai, krikščionys gyvena „galvodami apie aukštumas“ ir su nuoširdžia viltimi laukia amžinojo išganymo. Bet mes esame kviečiami prisiminti savo pasirinkimo tikrovę ir jos padarinius - ir prisiminti savo atsakomybę už save ir savo kaimynus.
Išganymo būdas

Kalba apie dangų ir pragarą jokiu būdu nėra abstrakti teoretika. Mes skubame į vieną ar kitą vietą su stulbinančiu šešiasdešimt sekundžių per minutę greičiu, nuolat, dieną ir naktį, ir negalime sustoti ar net sulėtėti. Didįjį prancūzų mąstytoją Blaise'ą Pascalį labai nustebino tai, kad žmonėms trukdo ne kas kitas, o amžinas išgelbėjimas: „Tas pats asmuo, kuris tiek dienų ir naktų praleidžia nusivylęs ir neviltis dėl prarastos pareigos ar kokio nors įsivaizduojamo savo garbės įžeidimo, - tas pats asmuo žino, kad su mirtimi jis praranda viską, ir tai jo netrikdo ar jaudina. Reiškinys yra bjaurus, kad toje pačioje širdyje tuo pačiu metu atsiskleidžia toks jautrumas mažiausiems dalykams ir toks abejingumas svarbiausiems. “ Svarbiausias dalykas mūsų gyvenimo kelyje yra tai, kur mes jį baigsime. Kai žmogus tai supranta, jis susimąsto: „Kaip aš galiu būti išgelbėtas? Kaip aš galiu pasiekti dangų? “

Ir Šventasis Raštas atsako į šį klausimą: tikėk Viešpačiu Jėzumi Kristumi, ir tu ir tavo namai bus išgelbėti  (Aktai 16 : 31). Tikėti reiškia atsiduoti Jėzui Kristui kaip Viešpačiui ir pasitikėti Juo, kaip Gelbėtoju, priimti krikštą, pradėti Bažnyčios sakramentus, kaip Jis įsakė, nuoširdžiai stengtis laikytis savo įsakymų. Tikėjimas reiškia naują gyvenimą, galbūt atmetimą to, prie ko esame įpratę, pertrauką su senomis nuodėmėmis ir sena išvaizda. Bet kai matome tikslą priešais save, kai iš rojaus sklindanti šviesa apšviečia mūsų kelią, mes suprantame, kiek mažai iš tikrųjų reikalaujama iš mūsų ir kiek mes laimėsime.

Medžiaga iliustruota Mikalojaus Čiurlionio paveikslais

Žmonės visą laiką ieškojo atsakymo, kas jų laukia po mirties: ar yra dangus ir pragaras, ar mes pagaliau čia, ar galime atgimti? Šiuo metu Žemėje yra 4 pagrindinės (katalikų ir stačiatikių), islamo, budizmo, judaizmo ir šimtai religinių judėjimų, taip pat daugybė mažų ir didelių sektų. Ir kiekvienas žada teisųjį gyvenimą rojuje, ir nusidėjėliams neišsakomas pragariškas kančias.

Kaip atrodo Kristianas

Rojus mitologijoje

Senovės tautos taip pat turėjo kitokį požiūrį į egzistavimą po mirties:

Slavai: paukštis ir gyvatė Irius (atitinkamai - dangus ir pragaras). Kiekvieną rudenį paukščiai skraido į Avian Iri; iš ten jie atneša naujagimių sielas;

Skandinavai: šlovingoji Valhalla, kur krenta karių sielos ir kur yra begalinė šventė;

Senovės graikai reiškė tik kankinimą nusidėjėliams, visiems kitiems - bejėgišką tylų egzistavimą liūdesio laukuose.

Be abejo, daugelio religijų rojaus aprašymai sutampa, detalėse yra tik nedideli skirtumai. Bet visi turi atsakyti į klausimą „ar iš tikrųjų yra rojus“ - šios žinios negali būti įgytos moksliškai, galima tikėti arba netikėti.