Erezii și vrăjitorie în Europa medievală. Mișcările eretice ale Evului Mediu Svetlov istoria ereziilor din Europa medievală

Creștinismul a apărut în secolul I. ANUNȚ în provincia romană Iudeea. Momentul apariției sale a fost caracterizat de o criză profundă trăită de Imperiul Roman. În Roma însăși, a domnit decăderea internă, golul teribil și licențialitatea morală a vârfului. Atmosfera de incertitudine și așteptare a sfârșitului lumii a favorizat apariția diferitelor culte ale religiilor orientale (cultul zeilor egipteni - Isis și Osiris, zeul iranian - Mithras etc.), în care acele elemente au fost subliniate că Creștinismul a împrumutat mai târziu de la ei - suferința unui Dumnezeu muribund și învierea lui, speranța pentru viața de apoi. Această credință a fost adusă de o nouă religie - creştinism , care, printre altele, se adresa tuturor oamenilor, fără deosebire de naționalitate și clasă, ca egali în fața lui Dumnezeu. Creștinismul s-a născut în pântece religie evreiască dar curând a abandonat-o.

iudaismul - prima religie monoteistă (recunoașterea unicului Dumnezeu), care a apărut cu mai bine de 3 mii de ani în urmă, ale căror principale postulate au fost următoarele:

• - evreii sunt poporul ales, întrucât Dumnezeu, prin Moise, le-a dat o lege, acceptând că evreii au intrat într-o relație specială cu Dumnezeu, au încheiat o înțelegere cu el, care le-a asigurat ocrotirea divină dacă erau respectate toate prescripțiile lui. ;
• - conform Torei, istoria este intenționată, esența ei nu constă în distrugerea perfecțiunii create inițial, ci în deplasarea către punctul său cel mai înalt, spre stabilirea Împărăției lui Dumnezeu pe Pământ, care va duce la o răsplată pentru bine. faptele, spre învierea drepţilor;
• - credința în venirea lui mesia - mântuitorul trimis de Iehova Dumnezeu pentru a stabili dreptatea. Vechiul Testament conținea o predicție că Mesia va veni din descendența regelui David.

Iisus Hristos (Hristos în greacă înseamnă „mesia”) pentru urmașii săi - creștini și a fost un astfel de mesia. Evreii l-au judecat ca impostor. Aceasta a condus la identificarea creștinismului ca religie specială, care a adăugat Noul Testament al lui Isus Hristos, nerecunoscut de evrei, la cărțile sfinte ale evreilor, care au devenit cunoscute creștinilor drept Vechiul sau Vechiul Testament.

Noul Testament - sursa principală de judecată asupra gândirii politice a creștinismului timpuriu. Este format din patru evangheliilor- din Matei, Marcu, Luca și Ioan; actele apostolilor și Apocalipsa lui Ioan Teologul (mai bine cunoscută sub numele grecesc „Apocalipsa”). Inițial, creștinismul a condamnat Roma deținătoare de sclavi. Deci, în „Apocalipsa”, scrisă în anii ’60. secolul I d.Hr., este desenată o imagine teribilă a sfârșitului lumii și a Judecății de Apoi, care conține critici dure la adresa Romei.

Creștinii așteptau venirea lui Mesia, Hristos Răscumpărătorul, care, într-o luptă cu „împăratul-fiară”, avea să zdrobească împărăția răului și să fie înființată împărăția de o mie de ani a dreptății promisă de profeți.

În așteptarea venirii iminente, creștinii au căutat să se izoleze de realitatea rea ​​din comunitățile lor, unde duceau o viață comună după obiceiuri care erau direct opuse celor din Roma.

Fundamentele creștinismului.

• - ideea popoarelor alese de Dumnezeu a fost depășită în comunitate;
• - a proclamat egalitatea tuturor credincioșilor;
• - spre deosebire de Roma, unde atitudinea fata de munca fizica era negativa (era considerata o rusine, soarta sclavilor), in comunitatea crestina toata lumea era obligata sa munceasca. „Dacă nu vrea cineva să muncească, să nu mănânce”, spune Epistola Apostolului Pavel către Tesaloniceni (2 Tes. 3, 10);
• - Dreptul roman a protejat interesele proprietatii private, in comunitatile primilor crestini totul era comun;
• - repartizarea după muncă sau nevoi: „Împărţeau totul după nevoile fiecăruia” şi „nu era nimeni în nevoie între ei” (Fapte 4, 32-35);
• - la Roma a dominat cultul luxului, la creştini cultul reţinerii. Primii creștini au condamnat bogăția, asociind-o cu asuprirea săracilor. Achizitivitatea a fost declarată incompatibilă cu credința în Dumnezeu: „Nu puteți sluji lui Dumnezeu și lui Mamona” (Mat. 6:24; Luca 16:13).

Aceste principii ne permit să vorbim despre „comunismul creștin”, a cărui particularitate era că era „închis” în comunitățile religioase, nu era universal, și avea un caracter consumator, nu productiv. După cum a remarcat M. Weber, „o dorință carismatică autentică de a-și salva propriul suflet trebuie să fie apolitică în esență. Ordinele pământești (statul) au fost recunoscute ca independente în raport cu dogmele creștine, caracterizate fie ca fiind diabolice, fie absolut neimportante pentru mântuirea sufletului - „dați Cezarului ce este al Cezarului” (Mat. 22, 21). Realitatea politică și juridică a fost condamnată.

În secolele I și II. ANUNȚ Comunitățile creștine s-au răspândit în tot Imperiul Roman. Rândurile adepților noii religii au crescut, au început, de asemenea, să se completeze cu oameni din straturile de proprietate și educate. Acest lucru a dus la o schimbare a compoziției sociale, a principiilor organizatorice și a ideologiei comunităților creștine. În același timp, evoluția creștinismului a fost predeterminată de irealizabilitatea idealului proclamat, de dezamăgirea în speranța venirii iminente a lui Mesia.

Pe la mijlocul secolului al II-lea. s-a format aparatul ecleziastic. Conducerea comunităților a trecut în mâinile episcopilor, preoților, grefierilor, care formau clerul stând deasupra credincioșilor.

Învățătura inițială a creștinilor a suferit o schimbare semnificativă. Ideile despre „venirea iminentă a lui Mesia” și „împărăția de o mie de ani” au fost înlocuite cu dogmele venirii deja vechi, crucificarea și învierea lui Hristos, precum și „răsplata vieții de apoi”.

Egalitatea universală a fost interpretată ca egalitate înaintea lui Dumnezeu în păcatul universal înaintea lui Dumnezeu. Propovăduind „dragostea pentru dușmani”, clerul a declarat că este un păcat grav condamnarea Imperiului Roman.

Treptat s-a produs o adaptare la realitatea politică: s-a justificat principiul loialitatii guvernului existent şi principiul ascultarii. Astfel, Apostolul Pavel în scrisoarea sa către Romani spune: „Fiecare suflet să fie supus autorităţilor superioare, căci nu există autoritate decât de la Dumnezeu, ci autorităţile existente sunt întemeiate de Dumnezeu”.

Această prevedere a devenit fundamentală pentru creștinism și i-a deschis calea mai întâi pentru a legitima, recunoaște împreună cu alte religii (Milano, sau Mediolan, edictul din 313 al împăraților Constantin și Licinius), și în curând transformării creștinismului în religia dominantă ( 324). Constantin a devenit primul împărat creștin. Biserica și-a sfințit puterea, s-a ridicat o unire a tronului și a altarului. Biserica persecutată a devenit dominantă. În 380, sub împăratul Teodosie cel Mare (379-395), creștinismul a devenit religia de stat („Edictul asupra credinței catolice”).

La începutul secolului al IV-lea. ANUNȚ Biserica creștină și-a schimbat componența socială. Dacă mai devreme majoritatea adepților săi erau sclavi și proletari, acum erau reprezentanți ai clasei de mijloc și ai aristocrației. Biserica de stat a devenit universală - catolică sau universală. Monopolul Bisericii Creștine asupra ideologiei, politicii și mai târziu asupra legii, care a fost instituit după recunoașterea creștinismului ca religie oficială, nu a putut decât să fie criticat. S-au numit curente care s-au abătut de la dogmele oficiale ale religiei creștine erezii (tradus din greacă - predare).

Ereziile își aveau rădăcinile epistemologice și socio-politice. Aspectul epistemologic a pornit din dorința firească a unei persoane gânditoare de a explica cu ajutorul rațiunii principiile principale ale credinței creștine (despre trinitatea divinității și Dumnezeu-umanitatea lui Hristos). Baza socio-politică a ereziilor a fost determinată de nemulțumirea oamenilor de rând, care sufereau de exploatare și violență.

Caracterizarea conținutului ereziilor nu poate fi decât istorică concretă, deoarece în diferite etape acestea diferă semnificativ. Totuși, se pot distinge și unele trăsături comune: toate ereziile au văzut un ideal în creștinismul timpuriu, doar cele mai moderate dintre ele s-au limitat la eforturile de reorganizare a vieții religioase și bisericești, iar cele mai radicale - la toate sferele societății. Ereziile au apărut în centrele vieții intelectuale ale societății, care au coincis cu centrele dezvoltării meșteșugurilor și comerțului și, prin urmare, a vieții socio-politice.

Prin secolele IV-V. ereziile s-au concentrat în estul Mediteranei. Orașele în curs de dezvoltare din Est au produs un spectru bogat de erezii: arianism(Alexandria), Nestorianism(Constantinopol), Donatism(Cartagina) şi alţii.Primele erezii au apărut pe baza aşa-ziselor dispute trinitare, adică. controversă asupra interpretării dogmei trinității zeității. Biserica oficială a apărat dogma de piatră de temelie a credinței creștine despre sfânta treime (Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt - esența „aceeașii” zeități trinite), iar adversarii ei au susținut că Dumnezeu Fiul, adică. Iisus Hristos nu poate fi egal cu Dumnezeu Tatăl, ci doar ca el (ariani), iar unii dintre eretici au văzut în Hristos doar neamul omenesc (nestorienii). În termeni politici, primele erezii, deși uneori legate de o mișcare populară largă (donatismul), reflectau mai des protestul social pasiv, contradicțiile etice și aspirațiile separatiste ale provinciilor individuale ale Prefecturii de Est.

A doua creștere semnificativă a învățăturilor eretice este asociată cu ascensiunea meșteșugurilor și comerțului în orașele din Europa de Vest și de Sud în secolele XI-XII. În regiunile de vest ale Bulgariei (azi Bosnia) a apărut o mișcare Bogomilov(pelerini); în Lombardia, în nordul Italiei a apărut paterene;în Lyon, în sudul Franței - Valdeis(adeptii lui Pierre Waldo, un negustor bogat care si-a dat proprietatea saracilor), in Languedoc, tot in sudul Frantei - albigenzii. Toate aceste erezii au intrat în istorie sub numele general "catari"(curat).

bogomili a acordat atenție faptului că deja la începutul Noului Testament se spune clar despre două forțe de altă lume: bunului Dumnezeu Hristos i se opune diavolul cel rău, căruia, după cum se spune acolo, toate împărățiile lumii. aparține. Dintr-o comparație a acestor idei cu textul: „Nimeni nu poate sluji la doi stăpâni... nu poate sluji lui Dumnezeu și mamona (bogăția)”, rezultă imuabil că diavolul (zeul rău) este bogăția. Concluziile din aceasta au fost destul de specifice: în legendele Bogomil, se descrie că diavolul a luat o notă de robie de la Adam când acesta, alungat din Paradis, a început să arate pământul - pentru el și pentru toți urmașii săi, deoarece pământul era însuşit de ei, diavolul. De atunci, țăranii sunt în robia slujitorilor diavolului care au pus mâna pe pământ arabil.

În ceea ce privește conținutul lor teologic, ereziile catarilor aveau drept scop criticarea fundamentelor dogmei catolice. Continuând tradițiile arienilor, catarii s-au opus interpretării ortodoxe a chestiunii trilitice. De la nestorieni au moștenit cerințe foarte mari asupra lumii. Clerul medieval nu îndeplinea cerințele morale ale catarilor, așa că nu erau recunoscuți ca intermediari între Dumnezeu și laici. Un nou element al doctrinei a fost negarea cultului bisericesc și a celor șapte sacramente creștine, cererea pentru o biserică ieftină - fără zecimi bisericești, fără cler numeroși, fără mari proprietăți feudale.

Pentru a eradica ereziile, Biserica Creștină a organizat o serie de cruciade (războaiele albigenzi, prima treime a secolului al XIII-lea), inchizitieși ordinele „mendicante” ( dominicani și franciscani)(sfârșitul secolului XII - începutul secolului XIII). În cele din urmă, în efortul de a smulge din mâinile ereticilor arma formidabilă - Sfintele Scripturi - Papa Grigore al IX-lea a emis o bula (1231) prin care le interzicea laicilor să citească Biblia.

În a doua jumătate a secolelor XIV - XV. a început o nouă ascensiune a disidenței religioase. În mișcările eretice, au apărut în mod clar două curente independente: burghezși erezie ţărănească-plebeană. erezie burgheză a exprimat interesele orășenilor și a unei părți a nobilimii inferioare, era îndreptată în principal împotriva preoției, a cărei bogăție și poziție politică a atacat-o. Această erezie a necesitat restaurarea structurii simple a bisericii creștine timpurii, desființarea călugărilor, prelaților și a curiei romane. Reprezentanții săi proeminenți au fost John Wycliffe (c. 1330-1384), doctor în teologie și profesor la Universitatea Oxford din Anglia și teologul ceh Jan Hus (c. 1370-1415).

Ereziile au atras mase largi ale claselor inferioare urbane și ale țărănimii datorită ideii de a reveni la structura simplă a bisericii creștine timpurii și mai ales a reorganizării vieții pe baza justiției sociale. Mișcările eretice plebee sunt reprezentate prin discursuri preoţi lollarzi rătăcitori- adepții lui Wycliffe din Anglia, care au cerut transferul pământului către comunitățile țărănești și eliberarea de iobăgie și au încercat să pună în practică stilul de viață simplu, ascetic al primilor creștini; precum și taborite condusă de Jan Zizka în Cehia. Prin eforturile combinate ale autorităților ecleziastice și seculare, atât lolarzii, cât și taboriții au fost învinși.

• Evanghelia (greacă) - vești bune.
• Tora (învățătura ebraică, legea) - o colecție de legi care guvernează lumea, o descriere a universului. Biblia-Tora evreiască în ebraică include Tora scrisă (Pentateuhul lui Moise, Cărțile Profeților și Scripturile) și Tora orală (Talmud) - un comentariu la Tora scrisă. Tora, în sensul larg al cuvântului, include, de asemenea, Codul Legilor Evreiești Shulchan Aruch, cărțile Cabalei și comentariile asupra lor. Tora scrisă a intrat aproape complet în Biblia creștină și parțial, sub formă de repovestiri distorsionate, pietre prețioase, idei și legi, în Coran.

În Europa medievală, erezia era o doctrină religioasă care recunoștea ideile de bază (dogmele) creștinismului, dar le înțelegea și le interpreta altfel decât biserica dominantă.

Ereziile pot fi împărțite condiționat în trei tipuri: cele care au fost predominant de natură teologică; învățături de opoziție care interpretează diferit doctrina și critică organizarea bisericii; erezii cu orientare politică care nu numai că critică biserica, ci și se opun ordinii feudale.

Ereziile de orientare politică, în funcție de baza lor socială și de natura revendicărilor politice, pot fi împărțite în erezii moderate (burghe) și radicale (țărănesc-plebee).

Ereziile burghere au exprimat interesele cetățenilor înstăriți și au apărat ideea unei „biserici ieftine” (desființarea clasei de preoți, eliminarea privilegiilor acestora și revenirea la fundațiile creștine timpurii). În opinia lor, organizarea ierarhică a bisericii, concentrarea marii bogății în mâinile ei, ceremoniile magnifice și slujbele bisericești nu corespund Noului Testament. Biserica s-a abătut de la adevărata credință și trebuie reformată.
Unul dintre reprezentanții ereziei burgheze a fost un profesor la Universitatea Oxford, John Wycliffe, care a vorbit la sfârșitul secolului al XIV-lea. împotriva dependenţei bisericii engleze de curia papală, intervenţiei bisericii în treburile statului, criticând principiul infailibilităţii papilor. Cu toate acestea, el a considerat păstrarea proprietății private și a ierarhiei de clasă drept principii plăcute lui Dumnezeu.

Începutul Reformei în Republica Cehă a fost pus prin discursul lui Jan Hus împotriva privilegiilor clerului, zecimii și avuției bisericii. În mișcarea hușită, s-au determinat în curând două curente - Chashniki și Taboriți. Programul de cupe a fost de natură moderată și a echivalat cu eliminarea privilegiilor clerului, privarea bisericii de puterea seculară, secularizarea (transferul puterii seculare) a averii bisericii și recunoașterea independenței bisericii cehe.

Ereziile țărănești-plebei au subliniat că ordinea socială existentă era contrară ideii de egalitate reflectată în creștinismul timpuriu și au criticat decorația bogată a bisericii, inegalitatea de clasă, iobăgia, privilegiile nobiliare, războaiele, curțile și jurămintele.

Din punct de vedere istoric, prima erezie radicală a fost mișcarea bulgară Bogomil. Trecerea bruscă și violentă a societății bulgare de la un sistem comunal-patriarhal la un sistem de clasă-feudal, acapararea pământurilor țărănești de către țar, slujitorii regali, biserica, povara țăranilor sărăciți cu o masă de îndatoriri în favoarea bogații au dat naștere la o îndoială masivă că toate acestea se întâmplau prin voia lui Dumnezeu. Confirmarea a fost găsită în Noul Testament, chiar la începutul căruia se spune că toate împărățiile acestei lumi nu aparțin unui zeu bun, ci unui diavol rău. Evanghelia despre ispita lui Hristos spune: „Și ducându-l pe un munte înalt, diavolul i-a arătat într-o clipă toate împărățiile universului și i-a zis diavolul: Îți voi da putere peste toate acestea. Împărățiile și gloria lor, căci ea îmi este închinată, iar eu, căruia vreau, o dau; deci, dacă te închini în fața mea, atunci totul va fi al tău.”

Ereticii bulgari au acordat o atenție deosebită textelor evangheliilor, care dau motive pentru a identifica diavolul cu bogăția: „Nimeni nu poate sluji la doi stăpâni; căci unul va fi urât, iar celălalt va fi iubit; sau va fi zelos pentru unul și va neglija pe celălalt. Nu poți sluji lui Dumnezeu și mamona (bogăția)”. Din aceasta, bogomilii au ajuns la concluzia că bogăția este diavolul. Crucile - instrumente de execuție - se împodobesc cu cei bogați, în special cu biserica, care s-a vândut diavolului. Despre tradițiile, statutele și ritualurile bisericești, ei spuneau: „Acest lucru nu este scris în Evanghelie, ci este stabilit de oameni”. Dintre toate riturile, bogomilii nu recunoșteau decât postul, mărturisirea reciprocă și rugăciunea „Tatăl nostru”. Ei au susținut că sfârșitul domniei bogăției și violenței era aproape: „Prințul acestei lumi este condamnat... Acum este judecata acestei lumi; acum prințul acestei lumi va fi izgonit”. Bogomilii și-au creat propria organizație după modelul creștin timpuriu, bazat pe egalitate și comunitate de muncă. Predicatorii lor („apostoli”) au proclamat neobosit idei rebele și au realizat comunicarea între comunități.

La scurt timp după apariție, doctrina Bogomil s-a răspândit în alte țări (Bizanț, Serbia, Bosnia, Rusia Kieveană). A avut un impact deosebit de puternic asupra ideologiei țărilor din Europa de Vest, în primul rând din sudul Franței și nordul Italiei („oameni buni”, catari, patareni, albigenzi).

Pentru eradicarea ereziei, papii romani au organizat o serie de cruciade, au înființat ordinele Inchiziției și mendicante (dominicani și franciscani), papa Inocențiu al III-lea a ordonat distrugerea tuturor cărților din Scriptura sacră traduse în limba populară, iar apoi în 1231 laicii erau în general. interzis să citești Biblia.

Noi valuri de mișcări eretice au apărut în a doua jumătate a secolului al XIV-lea. În epoca Evului Mediu clasic și târziu, ideea eretică a „împărăției mileniului”, „Împărăția lui Dumnezeu”, proclamată în „Apocalipsa lui Ioan” (Apocalipsa), a devenit larg răspândită.

Cele mai radicale erezii ale acestei perioade sunt mișcările lolarzilor (Anglia) și taboriților (Cehia). Ei s-au opus Bisericii Catolice, care s-a abătut de la adevăratele dogme ale creștinismului, a condamnat inegalitatea de clasă, a susținut abolirea iobăgiei și a privilegiilor de clasă. Mișcarea Lollard, care cerea transferul pământului către comunitățile țărănești și abolirea iobăgiei, a jucat un rol proeminent în pregătirea celei mai mari revolte țărănești a lui Wat Tyler (1381), unul dintre liderii căreia a fost predicatorul John Ball.

Ambele mișcări au fost înfrânte, dar au avut ulterior un impact semnificativ asupra ideilor Reformei.

Capitolul 20

Creștinismul, care a apărut și s-a dezvoltat în condițiile istorice ale Imperiului Roman (vezi capitolul 3), ca religie mondială, a prins în cele din urmă contur în societatea feudală. În Evul Mediu, organizarea sa a fost consolidată și întărită - biserica, care a acționat „ca sinteza cea mai generală și sancțiunea cea mai generală a sistemului feudal existent” * . Creștinismul a devenit o doctrină politică, un regulator ideologic și etic al vieții societății medievale, o formă a conștiinței și conștiinței sale de sine, baza comunității culturale a Europei. Biserica a pretins, de asemenea, să devină o unitate mistică a credincioșilor, să unească toate segmentele populației pe o bază religioasă.

* ()

În același timp, Biserica a exclus în viața reală orice pretenție de egalitate adevărată, folosind demagogic egalitatea tuturor în fața lui Dumnezeu, pe care o propovăduiește, pentru a justifica „naturalitatea” inegalității reale, de clasă, socială și orice alta.

Biserica Catolică creează o doctrină religioasă cu caracteristici exterioare atotcuprinzătoare. În cadrul acestuia, ideile care reflectă interesele claselor conducătoare sunt permanent modificate și extinse pentru a putea asimila unele elemente ale conștiinței populare, astfel rupte din propriul sistem și subordonate unui sistem străin acestora. Cu ideea sa de sinteză a întrupării divine și a suferinței lui Hristos pentru mântuirea tuturor oamenilor, creștinismul devine baza atât pentru căutările teologice ortodoxe, cât și pentru apariția diferitelor erezii. Nici nu este întâmplător ca „toate atacurile asupra feudalismului exprimate într-o formă generală, și mai presus de toate atacurile asupra Bisericii, toate doctrinele sociale și politice revoluționare, să fie preponderent... erezii teologice”*.

* (Marx K., Engels F. Op. a 2-a ed. T. 7. S. 361.)

Prin urmare, istoria creștinismului medieval nu poate fi redusă doar la istoria bisericii și a doctrinei sale oficiale, ci trebuie să includă și specificul religiozității populare, reflectând punctele de vedere ale maselor muncitoare și, mai larg, ale diferitelor straturi ale laicilor. .

Religiozitatea populară, pe de o parte, s-a opus creștinismului oficial, structurilor sale teologice sofisticate destinate elitei intelectuale și, pe de altă parte, a alimentat constant ideologia ortodoxă, dând naștere nevoii de corectare a acesteia. Deci, de exemplu, cultul Fecioarei Maria a fost inițial inerent religiozității populare și abia în secolul al XII-lea. a fost susținut și dezvoltat de biserică. Același lucru se poate spune despre venerarea sfinților sau ideile despre purgatoriu, care au fost adoptate de Biserica Catolică sub presiunea credințelor populare. Cererile populare de „sărăcie sfântă” și dreptate socială au dus la faptul că până în secolul al XII-lea. focusul venerației se mută de la cultul formidabilului naș, conducător al lumii (autocrator), la cultul suferindului Hristos Răscumpărătorul. Structura figurativă, sistemul de semne și simbolismul creștinismului medieval s-au bazat, de asemenea, în mare măsură pe specificul imaginii conștiinței oamenilor.

În Evul Mediu, când majoritatea oamenilor erau analfabeți, asimilarea doctrinei venea din cuvintele preoților, care adesea nu erau foarte familiarizați în complexitatea doctrinei. În aceste condiţii, elementele creştinismului au fost asimilate aproximativ. Erau suprapuse cu idei și sentimente care erau inițial departe de religia creștină. Toate acestea au fost combinate într-un singur aliaj de religiozitate populară doar superficial creștinizată, cu setea sa nepotolită de miracole, magie și speranță socio-religioasă.

În diferite momente din istoria societății medievale, relația dintre dogma oficială și religiozitatea populară a luat forme variate, dar interacțiunea lor a influențat dezvoltarea fiecăreia dintre părțile care interacționează. Uneori a luat forme antagonice. Discrepanța dintre dogma oficială și religiozitatea populară începe să se agraveze în mod deosebit începând cu secolul al XI-lea, când, în legătură cu creșterea ascensiunii generale a societății, are loc o reînviere și aprofundare a vieții spirituale a poporului, o intensificare a căutării. pentru căi către dreptatea socială, care au răsunat în primul rând în predica „sfintei sărăcie” și a revenirii la simplitatea evangheliei. Cu toate acestea, percepția bisericii asupra elementelor de religiozitate populară ar putea continua „pașnic” doar până la o anumită limită. Religiozitatea populară în formele sale cele mai radicale a dus la erezii condamnate de biserică.

Biserica la începutul Evului Mediu. Aurelius Augustin. Până la începutul Evului Mediu, creștinismul a fost religia oficială a Imperiului Roman timp de aproximativ două secole. Idealurile democratice ale vremii, când oficiile episcopale serveau ca trepte de tranziție nu către palatul împăratului, ci către arena circului cu animale sălbatice, au fost uitate cu fermitate. Biserica a încetat să fie preponderent o comunitate spirituală și s-a transformat într-o organizație socială și politică ierarhizată. Sprijinul oferit bisericii de către stat a contribuit la întărirea ei administrativă și economică. Prin munca apologeților și a părinților bisericii, dezvoltarea dogmei creștine a fost finalizată în termeni generali. Dreptul canonic a încorporat multe dintre prevederile practice care erau fundamentale pentru organizarea și disciplina ecleziastică. Practic, existau forme de cult și liturghie (cult). În cele din urmă, au fost formulate și reunite principiile principale ale doctrinei sociale și ale eticii creștinismului. Aurelius Augustin (354-430), episcop al orașului Hippo din Africa de Nord, a jucat un rol important în acest sens. În tinerețe, a adus un omagiu pasiunii pentru maniheism și neoplatonism și a fost botezat abia la treizeci de ani după lungi și dureroase ezitari. A lăsat multe lucrări de diferite feluri, în care s-au pus bazele ideologice ale creștinismului occidental medieval. Concepția sa despre biserică ca o organizație ierarhică, disciplinată, căreia singura ar trebui să aibă dreptul de a media între Dumnezeu și oameni, a deschis calea pentru pretențiile teocratice ale papalității. În același timp, conceptul augustinian al istoriei lumii, prezentat în lucrarea „Despre orașul lui Dumnezeu”, era departe de a fi consecvent. Augustin a considerat istoria lumii ca pe o luptă între două orașe - „ceresc” („ale lui Dumnezeu”) și „pământesc” („umane”). Dar el nu a identificat rigid „cetatea cerească” cu adevărata biserică, iar doctrina sa despre predestinarea divină și harul (puterea divină dăruită de Dumnezeu omului pentru mântuire), al cărei ultim secret este inaccesibil înțelegerii umane, a hrănit în mod egal atât doctrina ortodoxă și diverse erezii.

Creștinizarea Europei. Încă de la sfârșitul secolului al IV-lea. după edictele lui Constantin I și Teodosie I, majoritatea populației Imperiului Roman a devenit cel puțin formal creștină. În același timp, a început convertirea la creștinism a triburilor barbare care au invadat teritoriul imperiului. Vandalii, ostrogoții și vizigoții au adoptat noua credință în versiunea eretică ariană. Învățătura preotului alexandrin Arie (m. 336), care credea că nu toate persoanele din Treime sunt egale, deoarece Dumnezeu Tatăl l-a precedat pe Dumnezeu Fiul (Hristos), care, astfel, s-a dovedit a nu fi consubstanțial cu primul persoană a Treimii, dar născută și, în consecință, numai asemănătoare în esență, a dus la îndoieli atât cu privire la originea divină a bisericii, al cărei întemeietor era considerat Hristos, cât și cu privire la instituțiile religiei ortodoxe.

La sfârşitul secolului al V-lea Creștinismul în formă ortodoxă a fost acceptat de regele francilor Clovis, care multă vreme nu a fost de acord să renunțe la zeii strămoșilor săi. Convertirea lui la noua credință arată clar adevăratele motive care i-au călăuzit pe conducătorii barbarilor, devenind creștini. Istoricul Grigore de Tours, care a trăit un secol mai târziu, relatează că pentru convertirea sa, Clovis a cerut ca Hristos și slujitorii săi să acorde victoria imediată în luptă. În principal considerente practice și motive politice, și nu orice aspirații spirituale înalte, i-au motivat pe regii barbari să fie botezați. Papa și clerul Galiei l-au susținut pe Clovis în politica sa agresivă, justificând-o prin faptul că lupta împotriva dușmanilor bisericii - arieni și păgâni, făcând lucruri „plăcute lui Dumnezeu”.

După o lungă luptă și luptă civilă la sfârșitul secolului VI. Vizigoții s-au convertit de la arianism la catolicism. Atunci episcopii spanioli au făcut mari eforturi pentru a converti triburile păgâne care locuiau în Peninsula Iberică la creștinism. Datorită manevrelor diplomatice ale tronului papal, lombarzii au fost incluși și în sânul bisericii ortodoxe. În același timp, influența Romei creștine a început să se răspândească și asupra triburilor îndepărtate ale unghiilor și sașilor, pe ale căror ținuturi erau trimiși misionari, care acționau acolo alături de călugării irlandezi, care, încă din secolul al IV-lea. și-au întemeiat propriile mănăstiri pe insulă. În secolele VI-VIII. Mănăstirile irlandeze și engleze au produs predicatori zeloși ai creștinismului, care au pătruns în cele mai îndepărtate regiuni ale Europei. În secolul al VIII-lea triburile din Germania Centrală și de Sud, frizii și sașii continentali, ale căror pământuri fuseseră cucerite de franci, au fost convertite. Din secolul al IX-lea Creștinizarea Scandinaviei a început.

În secolul al IX-lea Creștinismul începe să pătrundă în ținuturile slave. Aici rolul principal îi revine Constantinopolului, și nu Romei. Apoi ungurii au acceptat creștinismul de la Roma, iar în secolul al X-lea - populația ținuturilor poloneze. La sfârşitul secolului al X-lea. a existat un botez al Rusiei Kievene, care, la fel ca Bulgaria, a preferat biserica bizantină celei romane. În secolul al XII-lea. Slavii polabieni au fost convertiți cu forța la catolicism, iar în secolele XIII-XIV. - Triburi baltice, prusaci, lituanieni.

Creștinizarea Europei a fost un proces de lungă durată și complex, îmbinând activitatea misionară a bisericii cu cucerirea și convertirea la o nouă credință, nu numai prin predicare, ci și prin forța armelor. Astfel, de exemplu, creștinismul a fost adus la sași pe vârfurile de suliță ale soldaților lui Carol cel Mare, iar convertirea prusacilor și a triburilor baltice a fost în natura unui război de exterminare.

În Europa medievală, creștinismul a fost plantat predominant de sus. Clasa conducătoare în curs de dezvoltare a dobândit în noua religie un mijloc ideologic puternic de a influența masele și de a justifica ordinea existentă. Încercările de botez în masă au întâlnit adesea o rezistență mai mult sau mai puțin evidentă din partea unei părți semnificative a populației, care a rămas fidelă în secret foștilor zei, care nu înțelegeau și nu acceptau noua religie. Protestul ar putea lua forme ascuțite, de exemplu, uciderea misionarilor și a preoților creștini (cum s-a întâmplat, de exemplu, cu Bonifaciu, Botezătorul Germaniei), distrugerea bisericii și a capelei. Creștinizarea nu a afectat straturile profunde ale conștiinței oamenilor, în care au continuat să domine ideile păgâne și imaginile folclorice; Riturile păgâne s-au dovedit, de asemenea, excepțional de tenace.

Biserica în timpul formării relațiilor feudale în Europa. stat papal. Sfârșitul secolelor V-VI au fost o perioadă dificilă pentru Italia, care a fost cucerită de ostrogoți, apoi de bizantini și lombarzi. Absența unei puternice autorități centralizate a contribuit la întărirea pozițiilor papilor, care în esență au devenit nu doar domni spirituali, ci și seculari ai diecezei Romei.

La sfârșitul secolului al VI-lea, când țara, sângerată de războaiele gotico-bizantine, se confrunta cu un pericol și mai teribil - cucerirea lombardă, în papalitate a fost ales Grigore I cel Mare (590-604). A dat dovadă de o energie remarcabilă pentru organizarea apărării Romei, oferind populației hrană. Autoritatea lui Grigore I era foarte mare în Occident; puterea sa s-a extins asupra întregii Italiei centrale. În același timp, numele orașului St. Petru, al cărui succesor Grigore I se considera. El a văzut în papalitate principala forță chemată să creeze și să unească lumea creștină. Sub el, activitatea misionară a bisericii romane a fost deosebit de activă. Scrierile teologice și spirituale ale lui Grigore I, apropiate de nivelul de conștiință populară a vremii sale, au avut un impact semnificativ asupra dezvoltării viziunii și culturii medievale asupra lumii. Grigore I slăvește pe asceții Bisericii Romane din timpul cuceririlor barbare, afirmând astfel autoritatea noilor sfinți catolici. Reforma de cult realizată de el, în care a atribuit un rol însemnat muzicii, a servit și la întărirea influenței spirituale a bisericii asupra maselor. Sub Grigore I, curia papală a aspirat să devină centrul diplomației europene; papa a menținut cumva relații cu cei mai mulți dintre suveranii Europei. El a obținut confirmarea conducerii sale în Biserica Apuseană de la împăratul bizantin Focas, a întărit alianța cu merovingienii.

În prima jumătate a secolului al VIII-lea, când puterea în regatul franc a trecut în mâinile primarilor, relațiile dintre aceștia și papalitate s-au complicat. Karl Martell, care a oprit înaintarea arabilor în Europa, a pătruns pe pământurile bisericești. Luându-i din parohii și mănăstiri, i-a predat vasalilor săi, a demis și a numit episcopi. Clerul l-a răsplătit cu dușmănie cruntă.

Cu toate acestea, când regele lombard Aistulf s-a apropiat de zidurile Romei, papa Ștefan al II-lea a decis să folosească alianța cu statul franc care se dezvoltase sub merovingieni în lupta împotriva lombarzilor. A apelat la ajutor lui Pipin cel Scurt, care în 751, cu acordul papei, a fost proclamat rege al francilor. Pepin a întreprins două campanii în Italia (în 754 și 757) și l-a forțat cu forța pe regele lombarzilor să-i dea papei pământurile ocupate din regiunea romană și Exarhatul Ravenna. Pe aceste meleaguri, în 756, s-a format Statul Papal. Deci papa a devenit nu numai pastorul spiritual suprem, ci și un suveran secular. La rândul său, papa i-a conferit lui Pepin rangul de patrician, patronul

Fiul lui Pepin, Carol cel Mare, bazându-se pe o alianță cu papa și folosind religia creștină ca mijloc de consolidare ideologică și de întărire a puterii centrale, a extins semnificativ granițele statului franc și l-a întărit. Sub stăpânirea sa se aflau aproape toate ținuturile (cu excepția Angliei și Irlandei), unde Biserica Romană s-a stabilit, forțată să-l recunoască pe Carol ca șef politic al lumii creștine. În anul 800, Carol a fost proclamat împărat al Imperiului Roman, iar Papa Leon al III-lea l-a pus asupra lui în Catedrala Sf. Petru la Roma, coroana imperială, subliniind astfel că puterea seculară, oricât de puternică ar fi, dobândește legitimitate doar cu binecuvântarea papei.

În persoana împăratului francilor, Biserica Romană a primit un apărător de încredere al proprietăților sale de pământ de atacurile din exterior. Împăratul a legalizat zecimea bisericii, care a început să fie percepută asupra întregii populații. Aceasta a întărit poziția economică a bisericii, care de acum înainte a concentrat în mâinile ei sume uriașe de bani. În aceeași perioadă, textul canonic al Bibliei a fost unificat în tot imperiul, liturghia a fost reformată, închinarea s-a înființat peste tot după un singur model roman, sistemul de învățământ a fost îmbunătățit și, întrucât era în principal proprietatea clerului, biserica a primit slujitori mai instruiți și educați.

În același timp, încercarea lui Carol cel Mare de a stabili prioritatea puterii seculare față de puterea spirituală a fost contrar pretențiilor teocratice ale papalității. După moartea sa, papii au încercat să clarifice cine trebuie să ocupe primul loc în creștinătate. Dezvoltarea doctrinei teocratice a dus la faptul că treburile de stat au început să fie considerate de papi ca unul dintre aspectele activității bisericii. Acest lucru a fost insistat în special de către Papa Nicolae I (858-867), care a aspirat să devină arbitrul suprem în Occident. În numele său, episcopul Hinkmar de Reims dezvoltă doctrina că regele este doar un instrument în mâinile bisericii, îndreptându-l către adevăratul scop. Papa Ioan al VIII-lea (872-882) a mers și mai departe, declarând că papa are dreptul nu numai de a încorona, ci și de a destitui împărați.

Pentru a întări pretențiile teocratice ale papalității, Nicolae I a folosit produse fabricate în biroul papal în secolul al VIII-lea. un document fals „Darul lui Constantin”, conform căruia împăratul Constantin cel Mare i-ar fi acordat Episcopului Romei drepturile de șef al Bisericii Creștine și i-a acordat puterea supremă asupra Romei, Italiei și provinciilor vestice ale Imperiului Roman. „Donația lui Constantin” a fost apoi întărită prin decretale – o colecție de scrisori papale fictive și hotărâri ale consiliilor bisericești atribuite lui Isidor din Sevilla (vezi cap. 21), dar de fapt compilate în secolul al IX-lea. „Decretalele false ale lui Isidore”, care au fost incluse în codul de drept canonic al Bisericii Catolice, au fundamentat ideile de supremație (supremație) papală asupra oricărei alte puteri pământești. Falsificarea „darului lui Constantin” în secolul al XV-lea. a fost dovedit de umanistul Lorenzo Valla.

Confruntare între bisericile occidentale și cele orientale. Despărțirea lor în 1054. Întărirea pretențiilor papilor de a deține o putere nelimitată și dorința de a ridica tronul papal asupra patriarhilor răsăriteni nu a putut decât să provoace o atitudine puternic negativă din partea împăraților bizantini și a clerilor din răsărit, deoarece era în primul rând despre confruntarea politică dintre Roma şi Constantinopol. Roma amenința să își extindă influența asupra popoarelor din Europa de Est și de Sud. Confruntarea dintre bisericile occidentale și cele orientale a fost agravată de neînțelegeri dogmatice, teologice și rituale.

Disputa a izbucnit în primul rând în jurul dogmei procesiunii spiritului sfânt. Crezul de la Niceea, care a fost respectat cu strictețe de către biserica din Răsărit, a afirmat că duhul sfânt vine numai de la Dumnezeu Tatăl, persoana întâi a treimii. Biserica romană a insistat asupra descendenței sale din tată și fiu (lat. filioque). Această adăugare a fost făcută în 589 la Sinodul al treilea de la Toledo și apoi stabilită sub Carol cel Mare de Sinodul de la Aachen în 809. Biserica Răsăriteană a condamnat această adăugare ca erezie. De asemenea, ea i-a acuzat pe latini de doctrina harului, al cărei stoc ar fi fost creat de faptele sfinților, ceea ce a făcut posibil ca biserica occidentală să ierte păcatele pe cheltuiala acesteia prin vânzarea de scrisori speciale - indulgențe. Condamnarea a fost cauzată și de faptul că în Biserica Romană comuniunea cu pâine și vin s-a extins doar asupra clerului, în timp ce în Biserica Răsăriteană s-a extins la toți credincioșii. În Occident s-au împărtășit cu pâine nedospită, în Orient - cu pâine dospită.

Latinii s-au cruce cu cinci degete, bizantinii cu trei. În Occident, închinarea se făcea în latină, în Est - în greacă, dar erau permise și limbile locale. Celibatul era o condiție prealabilă pentru toți clerul din Occident; în Orient, numai călugării erau supuși acestei reguli. Biserica romană, spre deosebire de cea răsăriteană, nu a permis ieșirea din cler, a afirmat monopolul clerului asupra citirii și tălmăcirii Sfintei Scripturi și nu a permis desfacerea căsătoriilor. În Occident, a existat o instituție a cardinalilor care nu era recunoscută în Orient. Biserica Răsăriteană a fost deosebit de indignată de dogma supremației papilor, în care a văzut pe bună dreptate aspirația la tronul Sf. Petru să domine biserica și creștinătatea.

Pasiunile alimentate de încoronarea lui Carol cel Mare au izbucnit cu o vigoare reînnoită în 858. Motivul a fost înlăturarea Patriarhului Constantinopolului Ignatie și alegerea lui Fotie de către acesta. Papa Nicolae I a refuzat să recunoască legitimitatea acestui act, a protestat împotriva deciziei conciliului, care l-a susținut pe Fotie, și a anunțat depunerea tuturor gradelor de preoție de la Patriarhul Constantinopolului. Constantinopolul i-a răspuns papei cu o anatemă. Papa a făcut la fel. De atunci, neînțelegerile dintre bisericile occidentale și cele orientale au dus în mod constant la separarea lor, la schismă.

Acest lucru s-a întâmplat în 1054. Ca răspuns la atacurile ostile ale Patriarhului Constantinopolului Mihail Cirularie, Papa Leon al IX-lea a trimis trei legați în capitala Bizanțului, care, în timpul liturghiei din biserica Sf. Sophia a fost anatematizată de patriarh, declarând că „își scutură praful picioarelor asupra Constantinopolului și a întregului Răsărit”. Cirularius a convocat un conciliu și la rândul său l-a blestemat pe papa. Luptele de secole dintre Est și Vest s-au încheiat cu împărțirea bisericilor, fiecare dintre ele considerandu-se singura ecumenică, ortodoxă, iar cealaltă - eretică. Biserica occidentală a început să fie numită romano-catolică, iar cea răsăriteană - greco-catolică, ortodoxă.

Schisma nu a fost doar rezultatul dezacordurilor bisericești, ci și o reflectare a diferențelor socio-economice, politice și culturale în dezvoltarea istorică a regiunilor de vest ale Europei și Bizanțului. A dus la dezbinarea popoarelor Europei, în care contradicțiile religioase erau unul dintre numeroșii factori de confruntare.

Declinul papalității în secolele X-XI. Prăbușirea imperiului carolingian a dus la declinul papalității. Italia a fost cea mai vulnerabilă după împărțirea de la Verdun, a fost copleșită de anarhia politică. Puterea papei, care până de curând dădea instrucțiuni suveranilor din țări îndepărtate, s-a dovedit a fi prea slabă pentru a calma pretențiile și jaful lorzilor feudali din Italia însăși.

Sub Otto I s-a încercat restabilirea Imperiului Roman. Din acest moment, împărații germani au numit efectiv papi, ca să nu mai vorbim de episcopi, care erau priviți de ei ca oficiali ai coroanei. Puterea seculară, în esență, și-a însușit dreptul de învestitură - numirea și aprobarea ierarhilor bisericii. În cadrul ceremoniei corespunzătoare, episcopul trebuia să îngenuncheze în fața domnului secular, să-i ofere un omagiu și să primească de la el un toiag și un inel ca semne ale demnității sale.

Cei mai înalți clerici, episcopi, arhiepiscopi, stareți s-au transformat în feudali, i-au imitat pe feudali seculari: au comandat trupe, au jefuit, au ucis, au trăit în lux, înfundați în căutarea bunurilor și a plăcerilor lumești.Moravurile clerului au fost, ca niciodată. înainte, departe de legămintele Evangheliei. Biserica „a devenit laică”, s-a supus intereselor seculare. Acest lucru a fost facilitat și de răspândirea obiceiului de a cumpăra clerici pe bani de la autoritățile seculare (simonie). Toate acestea au subminat prestigiul bisericii, au lipsit-o de autoritatea spirituală și politică.

Reforma cluniacană. Grigore al VII-lea. Lupta pentru îmbunătățirea bisericii a început mănăstirea Cluny, fondată în 910 în Burgundia franceză. Activitățile cluniacenilor reflectau starea de spirit a maselor, printre care, în așteptarea sfârșitului lumii (se apropia anul 1000), aspirațiile milenare (credința în a doua venire a lui Hristos și începutul domniei sale de o mie de ani). pe pământ) și stări de spirit ascetice, dorință de viață curată, ispășire pentru păcate s-au intensificat. Cluniacenii au fost susținuți și de mari feudali, care și-au folosit reforma în lupta împotriva guvernului central și ca mijloc împotriva revoltelor eretice populare în creștere.

Reforma cluniacană a avut drept scop întărirea organizării bisericești, punerea în ordine a bazei materiale a bisericii și reglementarea strictă a relațiilor acesteia cu autoritățile laice. S-a proclamat că papa, ca vicar al lui Dumnezeu pe pământ, este arbitrul suprem în toate problemele, atât cele spirituale, cât și cele lumești. Mănăstirile au fost preluate din puterea nu numai a domnilor seculari, ci și a episcopilor, ceea ce a contribuit la întărirea centralizării bisericii. Cluniacenii au acționat ca fanoși pentru îndeplinirea cu fermitate a tuturor jurămintelor bisericești, au condamnat sever vânzarea funcțiilor bisericești, declinul moravurilor clerului și au cerut introducerea celibatul clerului (celibatul).

Cluniacenii s-au ocupat și de pregătirea noilor generații de clerici care au studiat în școlile de la mănăstirile cluniacene, care se distingeau printr-o disciplină severă și un regim strict. Au folosit ideile larg răspândite despre sfârșitul iminent al lumii pentru a predica „pacea lui Dumnezeu”, pentru a opri violența feudalilor. Cu toate acestea, influența acestor idei ale cluniacenilor a fost de scurtă durată și superficială.

În 1059, călugărul cluniac Hildebrand (viitorul Papă Grigore al VII-lea) a obținut o decizie la Sinodul Lateran care a fost fundamental importantă pentru ascensiunea ulterioară a papalității. De acum înainte, împărații germani și nobilii romani au fost excluși pentru totdeauna de la alegerea papilor. Dreptul de a participa la ele a fost acordat doar cardinalilor.

Poziția bisericii a fost întărită și mai mult sub Papa Grigore al VII-lea (1073-1085), care a luptat cu o energie nestăpânită pentru punerea în aplicare a două sarcini: supunerea completă la puterea seculară a bisericii și întărirea disciplinei stricte a clerului sub limita nelimitată. autoritatea papei. În documentul de program „Dictatul Papei” (1075), el a dezvoltat în continuare ideea teocrației papale și a susținut că cel mai mic reprezentant al bisericii este mai înalt decât orice suveran, că biserica poate înlătura orice conducător, deoarece secular puterea este nemăsurat mai mică decât cea spirituală. Grigore al VII-lea le-a cerut monarhilor Europei să depună un jurământ de vasalitate papei, la fel ca ducele normand al Italiei de Sud, și să plătească o contribuție la biserica romană, așa-numitul denar al Sf. Petru.

Un astfel de program nu putea decât să provoace o opoziție puternică din partea autorităților laice, în special din partea împăratului german. A început o luptă pentru învestitură, care a culminat cu compromisul Concordatului de la Worms din 1122 (vezi cap. 6, § 4).

Feudalizarea Bisericii. Biserica si societatea. Procesul de feudalizare, care a început în Europa de Vest în Evul Mediu timpuriu, a capturat și biserica. Chiar și atunci, aproximativ o treime din terenul cultivat era concentrat în mâinile sale. Ierarhi bisericești, capitole catedrale, mănăstiri s-au transformat în mari proprietari feudali. Au dobândit drepturi imunitare largi. Numărul țăranilor dependenți de proprietarii bisericești a crescut. În perioada fragmentării feudale, multe episcopii și mănăstiri s-au transformat în adevărate cetăți, iar arbitrariul episcopilor și stareților a concurat uneori cu arbitrariul feudalilor seculari.

Biserica a devenit nu doar un element important al sistemului socio-politic al feudalismului, ci și principala instituție care a sancționat-o. Pretențiile bisericii s-au extins la toate sferele societății. Ea a fost responsabilă de multe afaceri, economice, politice, sociale, funcții judiciare concentrate. Cu ajutorul unui sistem complex de pedepse, biserica a influențat nu numai mirenii de rând, ci și slujitorii săi. O pedeapsă severă era un interdict, o interdicție temporară, uneori chiar și pentru un întreg teritoriu sau țară în care viața era practic paralizată, de a îndeplini ritualuri și închinare. Excomunicarea bisericii, care nu permitea unei persoane la sacramente și ritualuri bisericești, în esență, l-a exclus din sistemul relațiilor sociale. Cetăţenii au fost eliberaţi de jurământul faţă de suveranul excomunicat. În cele din urmă, excomunicarea solemnă și blestemul (anatema) au lipsit cel mai adesea o persoană de toate drepturile civile și o puneau în afara legii.

Biserica a proclamat sistemul feudal existent ca fiind universal și divin, a justificat contradicțiile sociale și etnice, exploatarea păturilor muncitoare ale populației. Religia a devenit cea mai importantă armă ideologică a clasei conducătoare. În același timp, în anumite perioade ale istoriei, biserica a acționat și ca o forță care a adunat societatea, ca gardian al tradițiilor morale și culturale, ca o organizație care făcea apel la milă pentru cei suferinzi și încerca să-i ajute.

Odată cu pontificatul lui Grigore al VII-lea, a început perioada de ascensiune rapidă a papalității, de creștere a puterii sale și, în esență, de formarea monarhiei papale, bazată pe o ierarhie bisericească rigidă și propria bază materială. Curia papală avea resurse financiare mai mari decât mulți suverani ai Europei. Din toate țările catolice, veniturile din posesiunile funciare ale bisericii, din zecimii bisericești, o mare varietate de taxe bisericești, inclusiv taxe de la episcopii individuale, s-au adunat la Roma.

Întărirea papalității a fost facilitată de faptul că până la sfârșitul secolului al XI-lea. majoritatea țărilor europene au cunoscut o perioadă de fragmentare feudală. Biserica catolică relativ închegată a devenit o forță influentă, cea mai stabilă instituție a societății feudale. În condițiile slăbirii puterii regale, creșterea contradicțiilor feudale, au crescut semnificativ autoritatea bisericii, care s-a bazat pe ceea ce părea a fi un fundament de nezdruncinat și drept - Sfânta Scriptură și tradiția bisericească. Biserica „a fost o adevărată legătură între diferite țări”, a devenit „un centru internațional major al sistemului feudal”* .

* (Marx K., Engels F. Op. a 2-a ed. Or. 21. S. 495.)

Organizația bisericească acoperea practic întreaga populație a Europei de Vest, care era împărțită în aproximativ patru sute de eparhii, conduse de episcopi și arhiepiscopi și subordonată papei. În localităţi, clerul a format un fel de sistem ierarhic. Subordonate episcopiei și curiei romane din punct de vedere administrativ, juridic, spiritual, gradele inferioare ale bisericii urmau să formeze o armată disciplinată condusă de papă. Separarea clerului de lume a fost facilitată și de faptul că în Biserica Catolică dreptul de a citi și interpreta Sfânta Scriptură aparținea doar clerului, iar odată cu dezvoltarea limbilor naționale, latina - limba oficială a bisericii - a devenit din ce în ce mai de neînțeles pentru mase.

Un instrument puternic de influență a Bisericii Catolice asupra societății medievale a fost monopolul educației, care a persistat până la apariția universităților și a culturii urbane (vezi capitolul 21). De regulă, mai ales în Evul Mediu timpuriu, în administrația seculară, locurile care necesitau educație erau înlocuite cu clerici. În mâinile clerului a existat o corespondență de cărți, documente, diverse feluri de lucrări polemice, al căror număr a crescut brusc în perioada luptei pentru învestitură și care au început să joace un rol din ce în ce mai proeminent în formarea opiniei publice în perioada ulterioară. ori. Cu toate acestea, trebuie menționat că marii ierarhi bisericești, precum și clerul educat, nu l-au sprijinit întotdeauna pe papa. În țările din Europa de Vest, ei au devenit uneori conducătorii politicii regale, iar activitățile lor au contribuit la întărirea puterii seculare.

Papalitatea la apogeu. În secolul al XII-lea. Biserica Romană creează o adevărată monarhie teocratică cu o puternică bază financiară paneuropeană, un sistem judiciar, o birocrație extinsă atât la Roma, cât și în regiuni, o diplomație sofisticată. Papalitatea își aroga dreptul exclusiv de a convoca concilii ecumenice. În 1122 a fost aprobat Concordatul de la Worms. Lupta ulterioară dintre papă, orașele lombarde și împărații germani ai familiei Staufen s-a încheiat cu înfrângerea acestuia din urmă.

Papalitatea a atins apogeul puterii sale în secolul al XIII-lea. sub Inocențiu al III-lea (1198-1216). Convingerea că „precum luna își împrumută lumina de la soare, tot așa și puterea regală își primește strălucirea de la papalitate”, a pus-o în practică, folosind excomunicarea, interdicția și depunerea monarhilor. Sub Inocențiu al III-lea, trei suverani, germani, francezi și englezi, au fost excomunicați, iar țările lor le-a fost impus un interdicție. Acest lucru a complicat foarte mult situația din cadrul acestor state, deoarece biserica, care reglementa până și cele mai intime sfere ale vieții fiecărui creștin, a încetat să se închine acolo. Era imposibil să botezi nou-născuții, să te căsătorești, să îngropi morții.

Inocențiu al III-lea a obținut de la monarhii Europei de Vest recunoașterea supremației puterii papale, a întărit statul papal. Sub el, a fost efectuată o reformă a dreptului canonic și toate mesajele și decretele papale au fost adunate împreună în corpul Decretalului, care a căpătat caracterul de document juridic universal. De asemenea, au fost luate măsuri pentru a transforma curia papală în cea mai înaltă instanță judecătorească și de apel a întregii creștinătăți.

Creșterea influenței politice a papalității a fost dezvăluită în mod deosebit în mod clar în organizarea sa de cruciade către Est și împotriva ereticilor. Ideea „apărării creștinătății de necredincioși” a devenit, de asemenea, steagul Reconquista în Spania. Sub auspiciile catolicismului, feudalii germani s-au extins în țările slave și în statele baltice. Datorită taxelor pentru cruciade, pe care biserica le încasa de la toate popoarele din vestul Europei, zecimi și alte impozite, veniturile curiei papale au atins proporții enorme.

Politica lui Inocențiu al III-lea a fost continuată de succesorii săi. Sub Inocențiu al IV-lea (1243-1254), împăratul german Frederic al II-lea a fost excomunicat. Primul Conciliu de la Lyon din 1245 a stabilit în cele din urmă procedura de alegere a papilor de către colegiul cardinalilor, care în acel moment se aflau într-o izolare completă de lumea exterioară, „sub cheie” (conclav), de unde numele său „conclav”. Aceasta și alte măsuri au fost luate pentru a limita termenele limită adesea prelungite pentru alegeri. Același consiliu a notat amenințarea la adresa Europei din partea mongolo-tătarilor. Cu toate acestea, papalitatea, absorbită în lupta pentru putere cu împărații germani, nu a făcut niciun pas pentru a o respinge cu adevărat.

Monahismul. Conducătorul politicii papale, sprijinul acesteia, pe lângă clerul care se afla în lume, era monahismul. Pe teritoriul Europei de Vest au apărut primele mănăstiri în secolul al IV-lea. în Italia, Galia, Spania. Au fost organizate după modelul mănăstirilor cenobitice din Orientul Mijlociu, în care călugării au așezat mai multe persoane în chiliile unei clădiri, s-au angajat intens în rugăciuni, muncă fizică și au renunțat la lume, chiar și la fostele lor legături familiale. De fapt, monahismul occidental cu propria sa carte specială își are originea în secolul al VI-lea. Fondatorul acesteia a fost Benedict de Nursia (480 - c. 547). Montecassino, cea mai mare mănăstire benedictină din Evul Mediu timpuriu, conform legendei, a fost fondată în anul 529. Conform „Regulilor” lui Benedict, în mănăstiri au fost stabilite subordonare și disciplină stricte. Călugării s-au supus necondiționat starețului (egumenului). Existența mănăstirii urma să fie asigurată prin munca membrilor săi. Cu toate acestea, mănăstirile benedictine s-au transformat în scurt timp în feude cu țărani dependenți care își munceau pământurile.

Îndatoririle călugărilor includ citirea și copierea cărților, predarea copiilor, care au jucat un rol pozitiv în păstrarea rămășițelor educației, manuscrisele antice în timpul declinului cultural al Europei în Evul Mediu timpuriu. În același timp, spre deosebire de monahismul răsăritean, călugării din Occident erau angajați în muncă fizică; monahismul de acolo își pierdea tot mai mult caracterul contemplativ, implicându-se mai activ în viața bisericii și a societății. În general, stăpânirea benedictină nu era prea aspră și nu impunea cerințe excesiv de ascetice călugărilor. Accesul în mănăstire era deschis oamenilor de toate gradele. Intrarea într-o mănăstire pentru un țăran, un om sărac, o persoană dependentă a contribuit la creșterea statutului său social.

În secolele următoare, mănăstirile benedictine s-au răspândit în toată Europa. Împreună cu biserica în secolele IX-X. au căzut în paragină. În timpul reformei cluniacene au fost create asociații de mănăstiri, subordonate unui singur centru - ordinele monahale. În jurul anului 1100, Ordinul Cluniac număra 2.000 de mănăstiri și mănăstiri mici. La sfârșitul secolului al XI-lea. în Franța, s-a format un nou Ordin al Cistercienilor, care s-a remarcat inițial printr-un hrisov mai sever, numit după mănăstirea lor principală - Cistercium (Cister în Burgundia) și a căpătat în curând o mare influență. Figura sa cea mai proeminentă a fost Bernard de Clairvaux, un oponent implacabil al gândirii libere a lui Petru Abelard (vezi cap. 21) și inspiratorul cruciadelor, ulterior canonizate de Biserica Catolică.

În secolul al XII-lea. de cistercieni s-a despărţit Ordinul Premonstranţilor, condus de o hrisovă şi mai severă. S-a răspândit curând în multe țări europene. Întemeierea ordinului cartuşian datează din aceeaşi perioadă. Aceste ordine monahale, deși au intervenit activ în treburile lumești, ar fi trebuit în mod ideal să servească drept o evadare din lume și au existat în afara ei. Nevoia de reforme, de creare a unor ordine tot mai noi (premonstranți, cartusieni etc.) a fost generată în mare măsură de pierderea treptată de către predecesorii lor (întâi benedictini, apoi cistercieni) a severității și severității ascetice a chartelor ca au acumulat avere și i-au transformat în mari proprietari de pământ feudali, prejudiciu moralei călugărilor.

În timpul cruciadelor au apărut organizații semimilitare-semimonastice - ordine spirituale și cavalerești. Dintre aceștia, cele mai influente au fost ordinele Ospitalierilor, Cavalerii Templului, sau Cavalerii Templieri, Cavalerii Teutoni (vezi cap. 9, 11).

Un nou tip de organizare monahală orientată spre viața în lume au fost așa-numitele ordine mendicante. Au fost reprezentați de franciscani, dominicani, carmeliți și augustinieni. Apariția lor a fost în primul rând răspunsul bisericii la schimbarea condițiilor sociale: creșterea orașelor, creșterea populației, renașterea comerțului, răspândirea ereziilor. Crearea de noi ordine a fost stimulată și de influența mentalității populare, care a condamnat „secularizarea” bisericii. Primele ordine au fost adaptate la vechea structură, predominant rurală, a societății feudale. Călugării mendicanţi, care nu aveau mănăstiri permanente, pentru renunţarea la proprietăţi şi „sfânta sărăcie” au fost primele lor porunci, propovăduite în cartierele aglomerate, s-au mutat din oraş în oraş, şi se aflau în mijlocul populaţiei. Rugăciunile și predicile lor erau însoțite de gesturi expresive și semănau cu cântecele jonglerilor rătăcitori. Nu întâmplător „frații” s-au numit „animatorii lui Dumnezeu”. Dar mai era un motiv, cel mai important, pentru care biserica i-a susținut pe călugării mendicanți, care la prima vedere semănau atât de mult cu ereticii, al căror număr creștea în fiecare an: convinsă de popularitatea enormă a „fraților” în rândul oamenilor, biserica a decis să includeţi-le în structura sa şi folosiţi-le în luptă.cu ereticii de o persuasiune mai radicală.

Fondatorul Ordinului franciscan mendicant a fost Francisc de Assisi (1182-1226), fiul unui negustor bogat, care a părăsit casa tatălui său și și-a abandonat proprietatea. El a propovăduit iubirea universală nu numai a oamenilor unii pentru alții, ci și pentru toate ființele vii, copacii, florile, lumina soarelui și focul, a învățat să găsească bucurie în lepădarea de sine și iubire. Nu este surprinzător că în acea epocă aspră și nemiloasă, numărul adepților lui Francis a crescut rapid în detrimentul orășenilor, meșteșugarilor și a săracilor.

Papa Inocențiu al III-lea și urmașii săi nu au avut încredere în „frații mai mici” (minori), dar nu i-au persecutat. Ei au cerut ca adepții lui Francisc să depună oficial jurăminte monahale, să se unească și să constituie Ordinul Călugărilor Mendicanti, subordonat direct papei.

Concurenții franciscanilor erau dominicanii, un ordin mendicant de frați-predicatori, care a fost fondat de călugărul spaniol Dominic de Guzman (1170-1224), care s-a remarcat în lupta împotriva ereticilor albigenzi. Adepții săi, care și-au ales ca emblemă un câine cu o torță aprinsă în gură, au fost numiți „câinii Domnului” dintr-un motiv (un joc cu cuvintele latine domini canes). Ei au devenit coloana vertebrală a papilor în lupta împotriva oponenților lor politici. Una dintre principalele forme ale activității lor a fost predicarea și polemica cu ereticii, susținând puritatea doctrinei creștine. Din mijlocul lor au venit cei mai mari teologi Albert cel Mare și Toma d'Aquino. Catedrele teologice de la universități au trecut și ele în mâinile dominicanilor. Mai mult decât orice alt ordin, dominicanii și franciscanii au gravitat spre Est. Au pătruns în Rusia, Orientul arab, în ​​posesia mongolo-tătarilor și chiar în China și Japonia.

erezii medievale. Ereziile din Evul Mediu timpuriu au fost predominant de natură teologică, cum ar fi, de exemplu, arianismul. În această perioadă se cunosc cazuri izolate de discursuri ale clerului susținut de populația locală împotriva bisericii oficiale, dar acestea, de regulă, erau locale. Intensitatea speranțelor milenare ale poporului, asociată cu așteptarea declanșării „împărăției lui Dumnezeu” de o mie de ani și având, fără îndoială, o culoare eretică, a căzut în secolele al X-lea - începutul secolului al XI-lea, dar a fost oarecum atenuată de cluniacieni. reforma.

Ereziile din Evul Mediu dezvoltat au avut un caracter social mai pronunțat. Dintre acestea, în primul rând, trebuie să se distingă două tipuri de erezii: moderate, generate de protestul tot mai mare al orăşenilor împotriva sistemului feudal, aşa-zisele erezii burgheze din Evul Mediu, şi ţărănesc-plebei, reflectând starea de spirit a cele mai asuprite, cele mai sărace secțiuni ale societății feudale - plebea urbană și țărănimea săracă. Cei dintâi au cerut curăţirea morală a bisericii, limitarea bogăţiei ei, simplificarea ritualurilor, desfiinţarea clerului ca clasă deosebită privilegiată, au opus „adevărata credinţă populară” învăţăturii oficiale a bisericii, pe care o au opus „adevărata credinţă populară”. văzut ca o minciună și o eroare. Al doilea a fost mai radical. În cele din urmă, au avut ca scop stabilirea proprietății și egalității sociale și abolirea celor mai urâte ordine și privilegii feudale. Trebuie remarcat că acest „subtext” social radical ar putea fi prezent într-o oarecare măsură în ereziile burgheze, purtătorii cărora le erau cei mai defavorizați adepți. Ereziile țărănești-plebee au devenit adesea steagul revoltelor antifeudale în masă, revoltelor țărănești din Evul Mediu.

În secolul al XI-lea. sub influența ereziei paulicienilor și bogomililor, răspândită în Bizanț și Peninsula Balcanică, s-a născut în Franța și Italia mișcarea Patarilor (Patarens) (și-au luat numele de la numele pieței din Milano). Ei au condamnat bogăția bisericii, viciile slujitorilor ei, practica vânzării de indulgențe și s-au opus elitei urbane. Când predicatorul Arnold de Brescia, un discipol al lui Abelard, a apărut în nordul Italiei, vorbind împotriva clerului și a papei, cerând distrugerea nedreptății sociale și protejarea săracilor de opresiunea feudalilor și a cetățenilor bogați, mulți Pataras s-a alăturat susținătorilor săi, s-au format secte arnoldiste. Biserica a tratat cu cruzime tribunul poporului. Arnold de Brescia a fost ars pe rug, dar ideile sale au continuat să trăiască printre oameni timp de câteva secole, iar adepții săi s-au împrăștiat în multe țări din Europa Centrală și de Sud.

În secolul al XII-lea. s-a răspândit erezia dualistă a catarilor („pură”), care a cuprins întreg sudul Franței și parțial regiunile din nordul Italiei. A fost o învățătură maniheică care a absolutizat rolul răului în lume. Ei considerau lumea un produs al forțelor întunericului, diavolul. Catarii credeau că dincolo de limitele vieții pământești, sufletele tuturor oamenilor se vor uni în dragoste frățească. Au respins instituțiile societății, ale statului și mai ales ale bisericii. Catarii au proclamat ca obiective puritatea vieții și perfecțiunea spirituală. Ei au tradus Evanghelia în limba populară și au respins toate formele de închinare și închinare oficiale. În fruntea comunităților catare se aflau „cele desăvârșite”, care au renunțat la toate ispitele lumești și s-au încredințat numai în grija apropierii împărăției luminii.

Erezia valdensilor, sau „săracii din Lyon”, era apropiată de învățăturile catarilor. Peter Waldo, fondatorul ei, a numit biserica „smochin stearp” și a cerut desființarea ei. Valdenzii au respins violența și, în legătură cu aceasta, războiul, procesul, pedeapsa cu moartea și persecuția religioasă. Mișcarea valdensă în secolul al XIII-lea împărțit în două fluxuri. Cei mai moderati au optat pentru o alianță cu Biserica Catolică. Reprezentanții aripii radicale s-au mutat în Germania, Austria, Elveția, Cehia, Polonia și Ungaria. Cei plecați în Italia au format o sectă de „săraci lombarzi”.

În secolul XII - începutul secolului XIII. erezia albigensilor (numele comun pentru catari și valdensi, provenind din orașul Albi din Languedoc, unde predicatorii lor i-au învins pe preoții catolici într-o dispută) a devenit atât de răspândită încât mulți lorzi feudali din sudul Franței, inclusiv i s-au alăturat conții de Toulouse. Papa Inocențiu al III-lea a decis să elimine această erezie. În acest scop, a folosit Inchiziția, dar erezia a continuat să se răspândească. Apoi, papa a chemat domnii feudali din nordul Franței și din alte țări europene să facă cruciada împotriva albigensilor, promițând că vor primi drept recompensă proprietatea ereticilor distruși. Impulsați nu atât de dorința de a proteja biserica, cât de dorința de a profita de pe pământurile bogate din sud, au pornit în campanie. Represalia împotriva albigensilor a fost crudă nemaiauzită. Pământul înflorit s-a transformat într-un deșert (vezi cap. 9).

Printre mișcările eretice burghere, un loc aparte îl ocupă „ereziile intelectuale” asociate cu creșterea libertății europene și cu ascensiunea culturii urbane.

Efortul pentru o justificare rațională a credinței și alte căutări ale minții, însetate de emancipare, au fost privite de biserică ca o încălcare a fundamentelor ei. Nu întâmplător, printre ereticii pe care i-a condamnat s-au numărat mințile marcante ale Evului Mediu, Peter Abelard, Siger of Brabant, Amaury of Vienna (Chartres). Părerile lor anti-bisericești au găsit un răspuns larg în rândul tinerilor studenți, parte din profesorii școlilor și universităților. Susținătorii lui Amory din Viena s-au unit în sectele amalrikanilor, în părerile lor apropiate de catarii, care au venit cu ideea „împărăției lui Dumnezeu pe pământ”. În 1210, amalrikanii au fost condamnați de Biserica Catolică, iar conducătorii lor au fost condamnați să fie arși. Biserica a abuzat de cenușa lui Amory din Viena, care murise mai devreme.

Printre ereziile burghere s-au numărat și învățăturile lui John Wycliffe și Jan Hus (vezi secțiunile relevante ale manualului).

O tendință eretică radicală deosebită și-a luat naștere printre spiritualiștii franciscani și s-a răspândit apoi la sectele fraților săraci, „Fraticelli”, Beguini etc. Călugărul calabrian Joachim Florsky în „Evanghelia veșnică” a împărțit istoria în trei epoci „: Dumnezeu. Tatăl, Dumnezeu -fiu și Dumnezeu - Duhul Sfânt; cu acesta din urmă a identificat timpul adevăratului creștinism, libertatea și fericirea tuturor oamenilor. El a susținut că epoca spiritului sfânt va fi stabilită nu în cer, ci pe pământ. Joachim Florsky a numit biserica romană centrul răului, iar tronul papal - „o groapă de tâlhari”. Deja după moartea lui Ioachim al Florenței, cartea sa a fost condamnată ca eretică, ceea ce, însă, nu a mai putut împiedica apariția unor noi secte ioachimite. Învățăturile predicatorului calabrian au fost dezvoltate de Peter Olivi, care a cerut deschis discursuri împotriva bisericii și a opresiunii sociale.

Dintre spiritiști a venit predicatorul popular Segarelli, care a fost ars pe rug în 1300. Discipolul său a fost conducătorul răscoalei țărănești din nordul Italiei, Dolcino (vezi cap. 12). Mișcarea lui Dolcino și a „fraților apostolici” conduși de Segarelli reflecta cel mai pe deplin acea formă de „sfințenie” țărănească și plebea în care sărăcia reală a maselor țărănești și plebeilor a devenit un mijloc de raliune împotriva ordinii sociale existente.

În legătură cu cea mai mare răscoală populară a lui Wat Tyler (vezi cap. 10) au fost învățăturile lui John Ball și „bieții preoți” ai Lollards. În gura lor, declarațiile predicatorului reformist John Wycliffe au căpătat o ascuțită orientare antifeudală. Într-un document parlamentar se spunea că „cotoarcă din dieceză în eparhie... cu scopul de a distruge complet orice ordine, dreptate și prudență”.

Motivul apariției ereziilor din Evul Mediu a fost în primul rând orașul cu populația sa numeroasă plebee, precum și păturile inferioare ale monahismului, nemulțumite de secularizarea bisericii. Din oraș și din mediul monahal, ereziile s-au răspândit și printre masele țărănești, dobândind adesea un caracter radical care a înspăimântat părțile moderate ale orășenilor.

În general, ereziile întruchipează în formă religioasă sentimentele antifeudale ale maselor. Dar numai ereziile radicale, țărănești-plebee, au înaintat cereri pentru ruperea întregului sistem de relații, eliminarea exploatării omului de către om (prin propagandă a egalității universale și chiar a comunității de proprietate). Majoritatea ereziilor moderate, burgheze, s-au limitat la propovăduirea purificării morale, a perfecțiunii spirituale, au susținut schimbări mai mult sau mai puțin semnificative în structura bisericii, dogmatice, schimbări parțiale în sistemul social, fără a-l încălca în ansamblu și deseori îndepărtând masele. din lupta reală pentru o soluţie.sarcinile care le au în faţă.

Inchiziția. Pentru a combate ereziile, Biserica Catolică a creat Inchiziția. Chiar și în zorii istoriei sale, biserica a considerat violența acceptabilă în materie de stabilire și purificare a credinței. Augustin a cerut o luptă fără compromis împotriva ereticilor, care făceau apel nu numai la biserică, ci și la stat. Încă din anul 382, ​​împăratul Teodosie cel Mare a înființat pentru prima dată instituția de anchetă (lat. - inquisitio, de unde „inchiziția”) dușmanilor bisericii și religiei. Cu toate acestea, până în secolul al XII-lea persecuția ereticilor, deși aceștia au îmbrăcat uneori forme crude, nu au avut caracterul sistematic și distructiv pe care l-au dobândit în timpul războaielor albigenzi și după crearea de către Papa Grigore al IX-lea (1227-1241) a curților inchiziționale - tribunale sfinte subordonate direct. papei și pe terenul dat în mâinile ordinelor mendicante, predominant dominicani.

Într-o serie de țări, de exemplu, în Spania, Franța, Italia, inchizitorii au devenit o vreme mai puternici decât episcopii. În caz de neascultare față de Inchiziție, blestemul amenința și autoritățile seculare. Așa cum a ordonat papii, în mâinile inchizitorilor „sabia nu s-a uscat din sânge”. Închisori nenorocite, torturi monstruoase, agresiune sofisticată, focuri de tabără (auto da fé) au devenit din ce în ce mai des întâlnite în lumea creștină, care uitase de predicarea Evangheliei a iubirii pentru aproapele și a iertării.

Zelul inchizitorilor a fost adesea alimentat nu numai de dorința de a apăra credința. Inchiziția a devenit un mijloc de soluționare a contului personal, a intrigilor politice, a îmbogățirii în detrimentul proprietății condamnaților. Ura Inchiziției a căzut asupra oamenilor de știință, filozofi și artiști, în a căror lucrare biserica a văzut vlăstiri de gândire liberă care erau periculoase pentru ea însăși. Inchiziția a căpătat o amploare specială în Evul Mediu târziu, cu infama sa „vânătoare de vrăjitoare”.

Biserica în secolele XIV-XV. Căderea papalității. Un fel de răscruce în istoria Bisericii Catolice și a papalității a fost pontificatul lui Bonifaciu al VIII-lea (1294-1303). Bonifaciu al VIII-lea a revizuit din nou dreptul canonic, care urma să sporească și mai mult prestigiul și influența puterii papale în Europa. În același scop, în 1300, a organizat pentru prima dată un „jubileu bisericesc”. Mulți pelerini s-au înghesuit la Roma pentru celebrarea acesteia și s-au adunat sume uriașe de bani. Papa a proclamat absolvirea tuturor celor care au venit la Roma și a inspirat vânzarea de indulgențe la scară uriașă. În afacerile internaționale, Bonifaciu a căutat să acționeze ca arbitru suprem și suveran universal. Supremația absolută a papalității asupra bisericii și a lumii a fost confirmată printr-o bula specială din 1302, dar în ea dorința era prezentată ca reală. Jubileul, sărbătorit cu o splendoare fără precedent, a devenit punctul cel mai înalt și, în același timp, începutul declinului puterii papale. O nouă forță se ridica pentru a răspunde pretențiilor papalității de a uni Europa sub conducerea sa. Această forță au fost statele centralizate în curs de dezvoltare, pentru care exista un viitor. Chiar și în perioada de fragmentare feudală și de declin economic, unitatea religiei și puterea papalității nu au fost suficiente pentru unificarea politică a Europei. Formarea statelor naționale a pus capăt speranțelor teocratice ale papalității, care s-au transformat într-o frână pentru dezvoltarea ulterioară a Europei.

La sfârşitul secolului al XIII-lea. a izbucnit un conflict între regele francez Filip cel Frumos și papa Bonifaciu al VIII-lea, care s-a încheiat cu înfrângerea și moartea papei (vezi cap. 9). Tronul papal a fost apoi ocupat de unul dintre episcopii francezi, iar în 1309 reședința papei a fost transferată de la Roma la Avignon. „Robia de la Avignon” a papilor a durat aproximativ 70 de ani și s-a încheiat abia în 1377. În această perioadă, papii au fost de fapt un instrument în mâinile regilor francezi. De exemplu, Papa Clement al V-lea (1305-1314) a susținut acuzațiile regelui împotriva Cavalerilor Templieri și a autorizat masacrul acestuia, care a fost cauzat mai degrabă din motive politice decât religioase.

Societatea medievală a încercat să înțeleagă și să fundamenteze ideologic situația actuală. Ideea de independență a puterii seculare față de papalitate a fost exprimată de Dante în Divina Comedie și eseul Despre monarhie. A primit o rezonanță aparte în așa-numitele „erezii naționale”, care au pregătit terenul viitoarei Reforme. Discursurile anti-papale, fuzionate cu fostele pretenții imperiale, au continuat în Germania și au dus la lupta lui Ludwig al Bavaria cu papalitatea.

O mișcare largă de reformare a Bisericii Catolice s-a desfășurat în a doua jumătate a secolului al XIV-lea. în Anglia. A găsit expresie în adoptarea de către rege și parlament în 1343, 1351 și 1353. rezoluții apropiate de decretele corespunzătoare ale lui Filip cel Frumos și care prevăd limitarea taxelor bisericești și interzicerea de a se adresa curții papale. Ideile de independență a bisericii naționale, indiferent de autoritatea papală, l-au inspirat pe Jan Hus în Cehia, unde în secolul al XV-lea. a izbucnit un adevărat război popular.

O expresie vie a crizei profunde în care s-a aflat Biserica a fost așa-numita Mare Schismă (1378-1417) – cea mai lungă schismă din istoria Bisericii Catolice. Discordia în curie și intervenția monarhilor europeni au dus la apariția primilor doi, apoi a trei papi. Neferindu-se de niciun mijloc, au luptat pentru tronul Sf. Petru. Toți suveranii lumii catolice, universitățile de conducere, laicii au fost atrași în acest conflict, care a cauzat prejudicii ireparabile autorității Romei.

Căutarea unei ieșiri din situația actuală a dus la apariția în rândul clerului superior a așa-numitei „mișcări de catedrală”, care a fost susținută activ și de o serie de conducători seculari. Ideologii săi, cum ar fi oamenii de știință de la Universitatea din Paris Pierre d'Ailly, Jean Gerson și, mai târziu, cardinalul Nicolae de Cusa, au cerut ca papa să fie pus sub controlul consiliilor bisericești convocate în mod regulat și să reformeze biserica „în frunte și în membri” din de mai sus pentru a-și recâștiga pozițiile pierdute Ca urmare a unor eforturi mari, consiliul a fost întrunit sub egida împăratului Sigismund în orașul Constanța în anii 1414-1418. Consiliul de la Constanța a reușit să pună capăt „marii schisme”. , alege un nou papă și schițează un plan pentru reformele bisericii.Totuși, noul papă ales și succesorul său Eugen al IV-lea au făcut totul pentru a neutraliza deciziile conciliului și a restabili puterea absolută a pontifului roman.

Când susținătorii mișcării conciliare și-au convocat noul consiliu în orașul Basel (1431-1449), care a confirmat principiul supremației consiliului asupra papei, au anulat o serie de plăți în favoarea curiei, au anunțat convocarea regulată. al sinoadelor provinciale, Eugen al IV-lea nu și-a recunoscut hotărârile. Conflictul a fost agravat și mai mult de faptul că Eugen al IV-lea a decis să-și folosească propriile arme împotriva adversarilor săi și a convocat propriul său consiliu „alternativ”, cunoscut sub numele de Ferraro-Florentin (1438-1445). Ascultător de voința papei, el a condamnat mișcarea conciliară. În plus, după lungi negocieri, s-a încheiat o unire între bisericile romano-catolice și ortodoxe (vezi cap. 17, § 2). Deși mai târziu atât Biserica Greacă, cât și Biserica Rusă au respins unirea ca fiind contrară tradiției bisericești și intereselor naționale, ea a întărit temporar poziția lui Eugen al IV-lea. Lunga confruntare dintre papă și Conciliul de la Basel s-a încheiat în 1449 odată cu înfrângerea susținătorilor reformelor. Bula din 1460 a interzis apelul la conciliul ecumenic, restabilind astfel autocrația papei.

Mișcarea conciliară, fără a-și atinge principalele scopuri, a contribuit totuși la întărirea autonomiei bisericilor unui număr de țări (Franța, Anglia, Cehia). Victoria papalitatea a fost efemeră. Nepermițând reformarea bisericii de sus, adaptarea ei în timp util la condiții mult schimbate, aceasta, fără să-l observe, s-a îndreptat spre un pericol mult mai grav decât catedralele - mișcarea antipapală de masă, Reforma.

Plan

1. Teoriile teocratice ale statului
2. Erezii medievale: bohumili, catari și valdensi. Revolte ale populaţiei urbane şi rurale. J.Wycliffe
3. Politica și dreptul în scrierile lui Toma d'Aquino
4. Concepții politice și juridice ale lui Marsilius de Padova

1. Teoriile teocratice ale statului

Odată cu căderea Romei (476), perioada Lumii Antice s-a încheiat și a început istoria Evului Mediu. Deja prin secolele IX-X. Europa de Vest s-a despărțit în multe state feudale mici, practic independente de guvernul central. Fiecare moșie din ele avea un domeniu de aplicare clar definit al drepturilor. Un loc aparte l-a ocupat Biserica Catolică, organizată pe baza unei ierarhii stricte și condusă de Papă. Biserica avea propriile instanțe, forțe armate, o serie de norme stabilite de biserică aveau semnificație juridică la nivel național ( lege canonică ). Dacă înainte de secolul al XI-lea. puterea papală era încă destul de slabă, atunci papa Grigore al VII-lea (născut între 1015 și 1025 – decedat în 1085) a implementat o serie de reforme care vizează în primul rând eliminarea influenței autorităților seculare asupra vieții interne a bisericii. De exemplu, dacă timp de cinci sute de ani papii au fost supuși ai împăratului și nici unul dintre ei nu a intrat pe tron ​​fără voința împăratului, atunci, ca urmare a politicii lui Grigore al VII-lea, succesorii săi nu numai că s-au eliberat de puterea monarhului, dar l-a și subjugat. Dominația Bisericii Catolice a devenit aproape absolută. Ea a folosit cu succes numeroase și variate argumente pentru a-și justifica participarea decisivă la puterea politică. Cum ar fi, de exemplu: teoria „legii morale” a lui Augustin Aurelius, „Două săbii”, „Soarele și Luna”, etc.

Teoria dreptului moral. În activitățile sale, Papa Grigore al VII-lea s-a ghidat după învățăturile lui Augustin despre orașul lui Dumnezeu, care în esența sa este mult mai înalt decât orașul pământului. În conformitate cu această teorie, biserica are dreptul de a evalua și judeca acțiunile monarhului, nu numai ca creștin, ci și ca purtător de putere.

Teoria a două săbii. Sabia simboliza puterea. Conform acestei teorii, două săbii au fost create de Dumnezeu pentru a proteja creștinismul - biserica și laica. Dar această teorie este cunoscută în două interpretări. În interpretarea bisericii, ambele săbii sunt transferate bisericii, care, păstrând sabia spirituală pentru sine, o dă pe cea seculară monarhului, deoarece nu este potrivit ca biserica să folosească o sabie goală. Prin urmare, monarhul trebuie să slujească și să asculte de biserică. Cu toate acestea, susținătorii puterii monarhice independente, dimpotrivă, au susținut că împărații și-au primit sabia direct de la Dumnezeu.

Teoria soarelui și a lunii sau teoria a doi luminari.Împărații romani s-au identificat cu Soarele, iar unii monarhi medievali au încercat să reînvie această comparație. Dar din vremea lui Grigore al VII-lea, aceste încercări au fost înăbușite cu hotărâre. Și pentru a determina relația dintre autoritățile spirituale și cele seculare, teologii au folosit imaginea a doi luminari, împrumutat din Cartea Facerii: „Și Dumnezeu a creat două luminatoare mari: un luminator mai mare pentru a controla ziua și un luminator mai mic pentru a controla ziua. noapte." Așa cum luna își primește lumina de la soare, tot așa puterea imperială își trage splendoarea și autoritatea de la papă.

Adesea, biserica a recurs la compilarea și utilizarea diferitelor tipuri de falsuri - de exemplu, „Darul lui Constantin” (o scrisoare falsificată în numele lui Constantin, care ar fi transferat papilor puterea asupra Imperiului Roman de Apus în secolul al IV-lea) și „ False Isidore Decretali”, apărute la mijlocul secolului al IX-lea. Compilatorul s-a ascuns sub pseudonimul Isidore Mercator. Ei au purtat ideea „infailibilității” papilor și au susținut că regii și împărații din primele secole ale creștinismului au fost supuși papilor ca succesori ai lui Hristos.

Teoria cheii. Doctrina cheilor primite de Apostolul Petru, cu care acesta închide și deschide cerurile, exprimă pretenția papilor la dreptul de a destitui împărați, întrucât papii s-au considerat la început urmașii apostolului Petru. Ideea supremației puterii papale a fost exprimată clar în actele Papei Grigore al VII-lea, care proclamau că numai episcopul roman este ecumenic și poate depune și restaura toți episcopii, emite carte și înființa eparhii. El singur pe lume este numit papă și depune chiar și împărați. Nici un singur Sinod nu poate deveni ecumenic fără permisiunea lui, nici o singură carte nu poate fi recunoscută ca canonică fără permisiunea sa. Nimeni nu-și poate inversa deciziile decât el însuși. Nimeni nu-l poate judeca. El își poate elibera supușii de jurământul față de suverani.

2. Erezii medievale: bohumili, catari și valdensi. Revolte ale populaţiei urbane şi rurale. J.Wycliffe.

Monopolul bisericii creștine asupra ideologiei, politicii și apoi a legii, instituit după recunoașterea creștinismului ca religie oficială, nu a putut decât să provoace proteste, care erau adesea îmbrăcate într-un furnir religios. Curentele care s-au abătut de la fundamentele oficiale ale credinței creștine au fost numite erezii (din gr. - alegere, școală, învățătură). Termenul în sine erezie ” a fost folosit mai întâi de scriitorii antici în legătură cu diverse învățături filosofice, cu școli de filozofi și retori, iar mai târziu în textele Noului Testament pentru a se referi la grupuri religioase care au existat în secolele I-II. (de exemplu, „erezie fariseică”). În istoria creștinismului, acest termen este folosit pentru a se referi la o învățătură falsă care denaturează fundamentele doctrinare ale credinței creștine. „Erezia” trebuie distinsă de sectarism . O sectă (din latină - învățătură, direcție) este un grup separat de credincioși care au plecat de la biserica dominantă.

Biserica creștină este deosebit de bogată în erezii. Ele au apărut în Imperiul Roman aproape simultan cu apariția creștinismului, apoi s-au dezvoltat în Bizanț. Pe lângă rădăcinile epistemologice, care erau dorința firească a unei persoane gânditoare de a explica principiile de bază ale credinței, ele aveau și rădăcini socio-politice care proveneau din nemulțumirea maselor asuprite, atât față de activitățile statului, cât și ale bisericii. . Din punct de vedere politic, ereziile timpurii reflectau adesea protestul social pasiv fără a duce la revolte populare la scară largă. Al doilea val mai semnificativ al mișcărilor eretice din secolele X-XIII este asociat cu agravarea contradicțiilor sociale în multe țări europene. În regiunile de vest ale Bulgariei (azi Bosnia) există bogomilism; in sudul Frantei doctrină albigenzi și catari(secolele XI-XII1-12), care au recunoscut existența primordială a binelui și a răului, mișcarea valdeză(secolele XII-XV12-15), care propovăduia revenirea la puritatea apostolică originară a credinței și a vieții, precum și altele.Conținutul ereziilor depindea de stadiul de dezvoltare a societății, de specificul condițiilor sociale într-un anumit regiune, asupra intereselor căror moșii și grupuri etnice s-au exprimat etc. După baza socială și mediul de distribuție ereziile se împart în burghezși ţăran-plebeu. Cu toate acestea, ei sunt uniți de câteva trăsături comune: toți au văzut idealul în creștinismul timpuriu. Dar, în același timp, cei mai moderati dintre ei s-au limitat la problemele de reorganizare a vieții bisericești, iar cei mai radicali - la toate sferele societății. Ei au cerut desființarea dreptului bisericii de a primi plata pentru îndeplinirea ritualurilor religioase, au condamnat acumularea de avere de către biserici, referindu-se la Sfintele Scripturi. Ereticii au fost persecutați peste tot de autoritățile bisericești și de stat. Chiar și sub împăratul Constantin, a început persecuția lor crudă, până la aplicarea pedepsei cu moartea. Împotriva lor au fost îndreptate enciclice și bule papale formidabile. , au fost excomunicați din biserică și adesea supuși distrugerii fizice. Pentru a combate ereziile, biserica le-a interzis în 1231 laicilor să citească Biblia, pe care ereticii au folosit-o în lupta împotriva bisericii, și la începutul secolului al XIII-lea. Biserica Catolică a creat Inchiziția.

Bogomilstvo (bogomilstvo). Una dintre cele mai mari mișcări eretice din Balcani și Asia Mică din secolele X-XV. numit după numele (sau porecla) preotului Bogomil. Erezia a apărut printre țăranii Bulgariei probabil la începutul secolului al X-lea. În centrul învățăturilor bogomililor se află ideea dualității lumii, exprimată în lupta constantă a principiilor bune și rele și unde binele învinge inevitabil. Bogomilii și-au creat organizația după modele creștine timpurii, nu au recunoscut riturile și sacramentele bisericii creștine, considerându-le opera lui Satana, nu au mers la biserică, nu au onorat icoane, sărbători bisericești și moaște. Apostolii lor propovăduiau ideile de neascultare față de autorități, celibatul. În plus, bogomilii au susținut că între Dumnezeu și om nu este nevoie de un intermediar - clerul. De asemenea, au respins puterea seculară.

Bogomilstvo, întărit în secolul al X-lea. în Bulgaria, a primit distribuție în continuare în Bizanț, Serbia, Rusia Kievană, Bosnia, Europa de Vest. După cucerirea Peninsulei Balcanice de către turci, bogomilismul a început să dispară treptat. Cele mai recente dovezi ale acesteia datează din secolul al XVII-lea.

Doctrinăalbigenzi și catari. Catarii erau ostili Bisericii Catolice și predicau că papa nu este vicarul lui Hristos, ci al Satanei. Ei susțineau că Biserica Catolică era înfundată în greșeală și păcat.

Catarii au negat nu numai biserica, ci și o serie de instituții ale statului: serviciul militar, execuții și, în general, orice vărsare de sânge. Ei au negat, de asemenea, căsătoria și familia, pe care o considerau un produs al răului. Papa Inocențiu al III-lea a organizat o cruciadă împotriva catarilor din sudul Franței (albigenzi) (1209-1229), deoarece această doctrină era foarte periculoasă, după cum credea el, pentru toată lumea.

mișcarea valdeză. Mișcarea eretică a valdensilor (Săracul Lyon) a luat naștere la începutul secolului al XII-lea. și poartă numele negustorului din Lyon P. Wald, care și-a împărțit averea săracilor și a propovăduit sărăcia și pocăința. Această doctrină, care a apărut printre ciobanii alpini, s-a răspândit apoi în rândul populației urbane. Valdenzii au respins statul și toate învățăturile bisericii. Între ei a avut loc o scindare, iar cea mai radicală parte a fuzionat cu catarii.

În secolele XIV-XV. în vestul Europei se formează treptat două curente independente ale mișcării eretice: burghezii și țăranul-plebei.

erezie burgheză a exprimat interesele orășenilor, făcând parte din clerul inferior și a fost îndreptat în principal împotriva Bisericii Catolice și a clericului superior. Cererile ereticilor s-au redus la restaurarea organizării creștine timpurii a bisericii, desființarea monahismului, a curiei romane, secularizare proprietatea bisericii, protecția proprietății private de pretențiile bisericii.

Unul dintre cei mai străluciți reprezentanți ai ereziei burgheze a fost profesorul de la Universitatea Oxford, John Wycliffe.

John Wycliffe(Wyclaf) s-a născut în 1320, a studiat la Oxford și apoi a lucrat aici. În 1361 a devenit preot, dar nu și-a încetat funcția de profesor. Wycliffe, în predicile sale, care, chiar și după dușmanii săi, au avut o influență puternică asupra orășenilor, s-a opus ferm dependenței bisericii engleze de papalitate și amestecului bisericii în treburile statului. El considera că principalele neajunsuri ale bisericii sunt corupția clerului, prevalența intereselor egoiste asupra celor religioase. Wycliffe a acordat o atenție deosebită două motive pentru răspândirea corupției în rândul clerului - munca clericilor în administrația regală și deținerea puterii seculare. Wycliffe, împreună cu alți profesori, a tradus Biblia din latină în engleză. În 1381, învățătura sa a fost condamnată oficial de Biserica Catolică, Wycliffe s-a retras în parohia sa, unde a murit în 1384. Mai târziu, învățătura sa s-a răspândit pe continentul european, având un impact semnificativ asupra opiniilor lui J. Hus și M. Luther. .

Erezia ţărănească-plebeană a exprimat interesele țăranilor și a cavalerismului sărăcit, a susținut egalitatea socială și proprietății oamenilor, pentru desființarea privilegiilor feudale, pentru transferul pământului către comunitățile țărănești, eliberarea de iobăgie, pentru lichidarea organizațiilor bisericești și a clerului. Reprezentanții ereziilor țărănești-plebei au fost: lolarziiîn Anglia (literal din Țările de Jos Mijlociu. mormăind rugăciuni), cerând transferul pământului către comunitățile țărănești și desființarea iobăgiei. Învățătura lor a jucat un rol proeminent în pregătirea celei mai mari revolte țărănești de către W. Tyler (1381), precum și taboriteîn Republica Cehă, care s-a opus Bisericii Catolice și ierarhiei bisericești, abolirii iobăgiei și abolirii îndatoririlor feudale și a restricțiilor de clasă. taborite- unul dintre curentele mișcării hușite (numit după J. Hus, care s-a opus privilegiilor clerului, zecimii și averii bisericești), în care a existat și o mișcare. chashnikov, al cărei program aparținea ereziei burgheze și se reducea la eliminarea privilegiilor clerului, privarea bisericii de putere seculară, secularizarea averii bisericești și recunoașterea independenței bisericii cehe. Prin eforturile conjugate ale autorităților ecleziastice și seculare, după mulți ani de luptă, lolarzii și taboriții au fost înfrânți. Dar, în ciuda acestui fapt, ideile eretice au continuat să trăiască. Mai mult, ereziile burghere și țărănești-plebee au devenit parte integrantă a unei mișcări socio-politice ample într-un număr de țări europene, cunoscute în istorie ca Reforma (vezi Subiectul nr. 7).

3. Politică și drept în scrierile lui Toma d'Aquino.

În secolele XII-XIII. în Europa de Vest începe procesul de revigorare a ideii de prioritate a dreptului. Un moment important în acest sens a fost publicarea în 1137 a Rezumatului lui Iustinian. În multe țări din Europa de Vest, există un fel de renaștere a dreptului roman, studiul și aplicarea lui activă. Acest lucru s-a datorat în mare măsură faptului că societatea europeană din acei ani avea mare nevoie de stabilitate, în primul rând în sfera politică și economică. Dreptul roman era cel care conținea reglementatorii necesare pentru aceasta. În același timp, atât puterea regală, cât și Biserica Catolică au fost interesate de răspândirea dreptului roman. Biserica credea că dreptul roman va ajuta la fundamentarea pretențiilor papilor la dominația lumii. În ceea ce privește puterea regală, aceasta a primit activ dreptul roman, în speranța că va contribui la procesul de centralizare a puterii de stat. La Bologna (Italia) în 1088 a fost creată prima universitate unde s-a predat dreptul roman. Biserica însăși și-a bazat dreptul canonic pe dreptul roman. Biserica Catolică a atins apogeul puterii în secolul al XIII-lea. când papa s-a declarat vicarul lui Hristos, deși până atunci nu era considerat altceva decât vicarul Apostolului Petru. În același timp, are loc formarea definitivă a dogmei religioase medievale. Această biserică este în primul rând datoare lui Toma d'Aquino.

Toma d'Aquino, Aquino(1225 sau 1226-1274) s-a născut în Italia în orașul Aquino, lângă Napoli. A aparținut unei familii aristocratice, a fost nepotul strănepot al lui Frederick Barbarossa. În al cincilea an de viață, Toma a fost trimis să studieze la o mănăstire benedictină, unde a petrecut nouă ani. La 17 ani s-a alăturat ordinului dominican. A trăit și a studiat la Napoli, Paris, Köln, a predat filozofie, teologie la mai multe universități europene importante. În anii 60, în numele Curiei Romane, Toma a participat la revizuirea aristotelismului în spiritul creștin-catolic. În 1274, în drum spre Lyon, unde trebuia să explice teologia occidentală, latină, reprezentanților Bisericii Ortodoxe Grece, s-a îmbolnăvit și a murit în scurt timp. A fost canonizat în 1323. În 1879, învăţătura sa a fost declarată „singura adevărată filozofie a catolicismului”. Este semnificativ faptul că filosofia lui Toma d'Aquino este utilizată pe scară largă astăzi în Europa de Vest şi America.

Lucrari principale:„Suma împotriva păgânilor”, „Suma teologiilor”, „Despre domnia suveranilor”, dedicată Regelui Ciprului, comentează „politica” și „etica” lui Aristotel.

F. Aquino a folosit pe scară largă lucrările lui Aristotel, apărute în Europa medievală datorită arabilor, care în orașele cucerite din Bizanț au descoperit biblioteci excelente cu lucrările filosofilor antici. În numele Curiei romane, Aquino a participat la revizuirea lucrărilor lui Aristotel într-un spirit creștin-catolic și a dovedit că filosofia precreștină era bazată pe rațiune și în conformitate cu legea divină. Odată cu scrierile lui Toma d'Aquino, care „a izgonit pe diavoli din dreptul roman”, ultimul obstacol în calea renaşterii dreptului roman a dispărut.

Stat. Problemele statului sunt consacrate lucrării „Despre domnia suveranului”, în care Toma se referă la opiniile lui Aristotel. Dar dacă gânditorul grec a văzut sarcina statului în binele comun al cetățenilor, atunci F. Aquinas credea că una dintre funcțiile principale ale statului este protecția bisericii. Aquino distinge trei elemente ale puterii de stat: esență, origine, utilizare. Esența este ordinea relațiilor de dominație și subordonare, în care voința persoanelor conducătoare mișcă păturile inferioare ale populației. Originea statului este rezultatul înclinației naturale a unei persoane către viața publică, dar este predeterminată de Dumnezeu și mediată de mintea umană. Thomas nu exclude contractul social ca modalitate de a crea un stat. Se întâmplă ca folosirea puterii de stat să fie lipsită de divinitate. Acest lucru se întâmplă atunci când un conducător fie ajunge la putere prin mijloace nedrepte, fie guvernează pe nedrept. În aceste cazuri, judecata asupra legitimității originii și folosirii puterii domnitorului aparține bisericii.

Forma de stat. După Aristotel, Toma distinge trei forme corecte (monarhie, aristocrație și politică) și trei forme pervertite (tiranie, oligarhie și demagogie sau democrație). Criteriul de împărțire este atitudinea față de binele comun și legalitatea (regula justiției). Primele se bazează pe lege și obicei, cele din urmă pe arbitrar și nu sunt limitate de lege. Aquinas consideră că cea mai bună formă de guvernare este o monarhie, deoarece. experiența istorică a arătat stabilitatea acelor state în care a condus o singură persoană. Totuși, Aquino a înțeles că monarhia poate deseori să se abată de la scop și să devină tiranie, pe care el, după Platon și Aristotel, o considera cea mai proastă formă. Prin urmare, în opinia sa, în practică, ar trebui preferată o formă mixtă, în care rolul principal este jucat de mari feudali (laici și spirituali).

F. Aquino a aderat la ideea supremației puterii bisericești, dar în forme moderate. În înțelegerea sa, cele două puteri sunt legate ca suflet și trup. Dar puterea spirituală este mai presus decât seculară, materială. Toma a căutat să fundamenteze natura spirituală a intervenției papale în treburile monarhilor, inclusiv nevoia de a pedepsi pe păcătoși, înlăturând de la putere regii vinovați de erezie.

Dreapta. Rezolvând problema esenței dreptului, Toma d’Aquino nu distinge legea de morală și încearcă să le găsească baza în legile universului. El caută să justifice sistemul feudal în ordinea mondială, ale căror legi le înțelege conform canoanelor teologiei catolice.

Principala trăsătură a statului Aquino a considerat dreptul de a emite legi. Legea este definită de el ca o regulă generală pentru atingerea unui scop, o regulă prin care cineva este indus să acționeze sau să se abțină de la el. Teologul împarte legile care guvernează lumea și ordinea socială în patru categorii: 1) legea veșnică; 2) legea naturală; 3) legea umană; 4) legea divină.

1. deasupra lege veșnică. Este providența divină, norme universale inaccesibile cunoașterii umane, întruchipate în legea divină, care se transmite prin revelație, Biblie și viziunile sfinților;
2. lege naturala- o reflectare a legii eterne în toate ființele vii, create de natură, care este fundamentul dreptului pozitiv. Acestea sunt legile conviețuirii, procreării, dorința de autoconservare;
3. legea umană- drept pozitiv bazat pe dreptul natural, aceasta este legea feudala actuala, care este cea mai imperfecta.
4. legea divină- revelație, exprimată în Scriptură și menită să corecteze imperfecțiunile legii umane.

Încălcarea oricărei legi este pedepsită, a subliniat F. Aquinas.

Părerile gânditorului în domeniul dreptului civil se caracterizează prin faptul că reflectă, pe de o parte, relațiile feudale, iar pe de altă parte, procesul de dezvoltare a relațiilor marfă-bani la acel moment.

Instituția proprietății private, conform învățăturilor lui Toma d’Aquino, nu este de origine divină, ci de origine umană. Prin legea naturală totul aparține lui Dumnezeu, dar proprietatea privată nu este contrară legii naturale.

Învățăturile lui Toma d’Aquino au întărit bazele statului feudal, au devenit una dintre cele mai consistente justificări pentru originea divină a puterii.

1. Concepții politice și juridice ale lui Marsilius de Padova.

În secolul al XIV-lea. Biserica Catolică începe treptat să-și piardă rolul principal în viața țărilor din Europa Occidentală. Se fac contradicții între statele-națiune și biserică. Cea mai frapantă expresie teoretică a protestului împotriva dominației Bisericii Catolice și a pretențiilor sale de putere seculară este întruchipată în învățăturile lui Marsilius de Padova.

Marsilius din Padova(născut între 1275 și 1280 la Padova - d. 1342 la Munchen), a studiat medicina, filozofia, teologia și dreptul la Padova, Orleans și Paris. În 1312 a fost ales rector al Universității din Paris, din 1316 - preot la Padova. Pentru că a criticat papalitatea și l-a sprijinit deschis pe împăratul Ludovic al Bavariei în lupta sa cu papa, a fost declarat eretic, excomunicat în 1327 și condamnat să fie ars pe rug. Verdictul a fost pronunțat în lipsă, întrucât Marsilius fugise în Germania. A participat la campania italiană a împăratului Ludovic al Bavariei, care l-a făcut pe M. de Padova vicar al Romei. În ultimii ani a trăit în Germania, unde a murit.

Loc de muncă principal„Apărătorul păcii” (scris în 1324, publicat în 1522). În carte, autorul discută despre scopurile cerești și pământești ale omului, legile care determină căile de atingere a acestor scopuri. Aceste argumente sunt prezentate sub forma unor interpretări ale „Politicii” lui Aristotel la modă la acea vreme, dar erau însoțite de referiri la Sfânta Scriptură. Este posibil ca cartea să fi fost scrisă în legătură cu faptul că în 1302 papa Bonifaciu al VIII-lea a emis o bula în care proclama prioritatea absolută a autorității ecleziastice față de seculară.

Stat. Padova împrumută în mare măsură de la Aristotel teoria originii statului. Statul ia naștere ca urmare a evoluției societății umane: familiile în numele binelui comun se unesc în clanuri, clanurile în triburi, triburile în orașe. Etapa finală este apariția statului, care se formează ca urmare a unui acord încheiat între persoanele care locuiesc pe același teritoriu. M. Padova definește statul ca o uniune politică, al cărei scop este acela de a avea grijă de bunăstarea populației.

forme de guvernare, ca Aristotel, el împarte în bine și rău. Se acordă preferință monarhiilor (ereditare și elective). Totodată, el demonstrează că monarhia electivă este mai perfectă, pentru că. monarhul, chiar și pe viață și ales popular, este responsabil față de supușii săi și poate fi înlăturat de popor atunci când își depășește puterile și guvernele nu pe baza legilor.

Separarea puterii de stat. M. Padova face o distincţie clară între puterea legislativă şi cea executivă. El a susținut că adevărata sursă a întregii puteri este oamenii, dar nu toți, ci partea sa cea mai bună și cea mai demnă. El a împărțit membrii societății în două categorii: cei mai înalți și cei mai de jos, unde cei mai înalți (funcționari, preoți, militari) servesc binelui comun, iar cei mai de jos (negustori, fermieri, artizani) se preocupă doar de propriile interese. Doar poporul este singurul purtător al suveranității și legiuitorul suprem. Puterea legislativă determină competența și organizarea puterii executive. Puterea executivă trebuie să îndeplinească voința legiuitorului (poporului), să fie unică și să acționeze în cadrul legii. În plus, ea este aleasă de popor (ca toți funcționarii de orice grad).

Relația dintre biserică și stat. M. Padova credea că autorităţile laice şi cele bisericeşti ar trebui separate. Încercările bisericii de a se amesteca în treburile puterii seculare seamănă discordie și privează statele europene de pace. Clerul are dreptul doar să propovăduiască doctrina creștină. El a negat legitimitatea curții bisericești, a tribunalelor inchizitoriale, considerând că nu ar trebui să existe constrângere în materie de religie. Ereticul nu trebuie ucis, ci alungat din stat (dacă învățătura lui este dăunătoare comunității), și numai statul, dar nu și biserica, poate face acest lucru. El s-a pronunțat pentru reforma bisericii, pentru alegerea preoților și supunerea acestora la curtea seculară, pentru desființarea unui număr de privilegii ale papilor.

Dreapta. Autoritatea spirituală trebuie separată de autoritatea seculară. De aici împărțirea legilor în două tipuri după scopul, conținutul și metodele de asigurare a acestora:

• legea divină- indică calea fericirii veșnice, determină diferențele dintre păcat și merit în fața lui Dumnezeu, precum și pedepse și recompense în lumea cealaltă;
• legea umană- acestea sunt regulile care reglementează comportamentul uman, conținutul ordinului, interzicerea, permisiunea. Ea reflectă legea divină pe pământ, asigurând aplicarea ei prin constrângere, asigură binele comun, puterea puterii, face distincția între comportamentul legal și cel ilegal și stabilește dreptatea.

M. Paduansky concluzionează că dreptul reprezintă limitele a ceea ce este permis și interzis de stat. Astfel, statul nu se bazează pe lege, ci legea este determinată de stat.

Literatura educațională

1. Antologie a gândirii politice mondiale. - M., 1997, V.1-5.
2. Antologie a gândirii juridice mondiale. - M., 1999, V.1-5.
3. Istoria doctrinelor politice și juridice. Evul Mediu și Renaștere. - M., 1986.
4. Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. V. S. Nersesyants. - M., 2003 (orice ediție).
5. Istoria doctrinelor juridice de stat. Manual. Reprezentant. ed. V. V. Lazarev. - M., 2006.
6. Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. O. V. Martyshina. - M., 2004 (orice ediție).
7. Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. O. E. Leist. - M., 1999 (orice ediție).
8. Istoria doctrinelor politice și juridice: Cititor. - M., 1996.
9. Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. V. P. Malahova, N. V. Mikhailova. - M., 2007.
10. Rassolov M. M. Istoria doctrinelor politice și juridice. - M., 2010.
11. Chicherin B.N. Istoria doctrinelor politice. - M., 1887-1889. T.1-5.

1. Angelov D. Bogomilstvo în Bulgaria. - Sofia. 1961.
2. Berea M. Istoria generală a socialismului și a luptei sociale. - Kiev. 1922.
3. Borgosh Yu. F. Toma d'Aquino. - M., 1975.
4. Evfimy Zigaben. Împotriva bogomililor. - Kiev, 1902.
5. Luparev G.P. Viziuni politice și juridice ale lui Marsilius de Padova // Drept și politică. 2008. Nr. 7.
6. Svezhevsky S. Sf. Toma, recitit // „Simbol”, Paris, iulie, 1995. Nr. 33.
7. Toma d'Aquino// Antologie de filozofie mondială. - M., 1969.

Întrebări pentru autocontrol și pregătire pentru testare

1. Ce este dreptul canonic?
2. Care este conținutul „teoriei dreptului moral” a lui A. Aurelius?
3. Care este particularitatea viziunii teologice asupra lumii din Evul Mediu?
4. Care este conceptul de lege umană în învățăturile lui F. Aquino?
5. Care este raportul dintre puterea seculară și cea bisericească după F. Aquino?

Începând din secolul al XI-lea, în Europa de Vest au început să se răspândească ereziile, adică asemenea mișcări religioase care erau îndreptate împotriva Bisericii Catolice feudale dominante și care au avut ca rezultat separarea unui număr mai mare sau mai mic de credincioși de biserică. Dezvoltarea ereziilor medievale este strâns legată de creșterea orașelor, de întărirea clasei orășenilor ca „a treia stare” specială, de identificarea contradicțiilor sociale acute între orășeni și feudali. Atacurile orășenilor asupra sistemului feudal în erezii au primit o nouă formă religioasă și ideologică particulară. De obicei ereziile s-au dezvoltat în Europa de Vest în acele țări în care viața urbană era cel mai dezvoltată. Sudul Franței, sudul Germaniei, nordul Italiei, Țările de Jos, Anglia, Cehia au fost centre semnificative ale mișcării eretice.

Erezia cea mai răspândită, care a luat naștere deja în a doua jumătate a secolului al XI-lea, a fost erezia catarilor, care și-a găsit o răspândire largă în nordul Italiei (Lombardia) și mai ales în sudul Franței. După numele orașului francez Albi, care a fost unul dintre principalele centre ale mișcării catare, adepții acestei erezii au fost numiți albigenzi. Originea catarismului a fost în mod clar legată de cruciade. Europenii au făcut cunoştinţă cu această doctrină în Orient şi de acolo au adus-o în Europa de Vest. Cea mai apropiată sursă a învățăturilor catarilor albigenzi a fost pelerinajul bulgar, care, la rândul său, se întoarce la paulicianismul bizantin și la maniheismul iranian. La fel ca bogomilii, catarii au pornit dintr-un dualism strict. În lume ei se împotrivesc unul altuia și se luptă constant cu binele și răul, cu Dumnezeu și cu diavolul; lumea exterioară în relație cu o persoană este rea, corpul este de asemenea rău - materie, ținând sufletul, parcă, în lanțuri. Scopul omului este eliberarea de această lume rea. Condamnând lumea exterioară (în esență ordinea feudală dominantă), catarii au negat necesitatea unei Biserici Catolice feudale, a unui stat feudal, s-au opus războaielor, curților și instituțiilor feudale similare. Ei se numeau „puri” (cuvântul grecesc katharoi - pur tocmai a dat numele întregii secte) și „perfecți” (perfekti - în latină). Cu toate acestea, idealul unei vieți „perfecte”, exprimat în desfășurarea ascezei complete, a fost dus la îndeplinire în rândul catarilor de relativ puține persoane - mentorii și conducătorii lor spirituali. Catarii obișnuiți, „simpli” s-au adaptat de obicei la situația existentă: aveau familii și erau angajați în activități economice, iar abia înainte de moarte, printr-un rit special de „consolare” (consolamentum - în latină), au trecut în categoria „ perfectă”, rupând astfel complet cu lumea exterioară. Cu clerul lor special, întâlniri secrete speciale, învățături speciale și mod de viață, catarii au distrus Biserica Catolică și au ieșit din influența ei. Nu numai orășenii, ci și o parte din feudalii seculari erau pasionați de erezie, aplecându-se mai ales în speranța secularizării proprietății funciare a Bisericii Catolice, care decurgea în mod logic din învățăturile ereticilor. La începutul secolului al XIII-lea, Papa Inocențiu al III-lea a organizat o cruciadă împotriva ereticului sud al Franței, la care au luat parte de bunăvoie feudalii din nordul Franței, iar rezultatul a fost ruinarea teribilă a întregului Languedoc și apoi anexarea acestuia la posesiunile regelui francez.

O altă erezie, care a apărut și în oraș, dar apoi s-a răspândit într-o oarecare măsură în mediul rural, a fost erezia valdensilor. Și-a luat numele de la numele negustorului din Lyon Pierre Waldo, care și-a împărțit proprietatea săracilor și a predicat el însuși pocăința și chemarea la sărăcie (în anii 70 ai secolului XII). Doctrina valdensilor, care a inclus un protest împotriva bogăției, a inegalității sociale și a nedreptății, a găsit în special distribuție între elementele plebeilor urbane. Adesea erezia valdensilor era numită de contemporani erezia săracilor din Lyon. Dar valdenzii s-au răspândit și printre țăranii din sudul Germaniei și din sudul Franței. În special, valdenzii erau răspândiți în Elveția, unde țăranii, sub acest steag religios, s-au opus înrobirii lor de către feudalii locali. În Cehia erau și mulți valdenzi.

În secolele XIV-XV, mișcările eretice capătă un caracter deosebit de larg, împărțindu-se din ce în ce mai brusc în două curente principale:

• 1) o erezie burgheză moderată, care se opune papalității și urmărește desființarea unei clase speciale de preoți și crearea propriei biserici burghere „mai ieftine” și
• 2) erezia ţărănească-plebeană, care a propus un program de transformare socială a societăţii în spirit democratic antifeudal. Deci, în Anglia, împreună cu Wyclefism, despărțindu-se de acesta, s-a dezvoltat polarismul, ai cărui reprezentanți au luat parte activ la revolta din 1381 (John Ball și alții). În Boemia, la începutul secolului al XV-lea, taboriții au proclamat Marele Război al Țăranilor, rupându-se în cursul acestuia cu Chashniki, adepții moderați ai lui Jan Hus.