Subiect abstract:

Spațiul și timpul în filosofia lui Kant.

Plan.

Introducere

1. Immanuel Kant și filosofia sa.

2. Spațiu și timp.

Concluzie.

Literatură.

Introducere.

Immanuel Kant (1724-1804) este considerat fondatorul filosofiei clasice germane - o etapă grandioasă din istoria gândirii filosofice mondiale, care acoperă mai bine de un secol de dezvoltare spirituală și intelectuală - intensă, foarte izbitoare în rezultatele sale și extrem de importantă în impact asupra istoriei spirituale umane. El este asociat cu nume cu adevărat mărețe: alături de Kant, aceștia sunt Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - toți gânditori extrem de originali. Fiecare este atât de unic încât este dificil să nu pui întrebarea, este deloc posibil să vorbim despre filozofia clasică germană ca despre o educație relativ unificată, holistică? Și totuși este posibil: cu toată varietatea bogată de idei și concepte, clasicii germani se remarcă prin aderarea la o serie de principii esențiale care se succed pentru toată această etapă de dezvoltare a filosofiei. Ei sunt cei care ne permit să considerăm filosofia clasică germană ca o singură educație spirituală.

Prima caracteristică a învățăturilor gânditorilor, clasată printre clasicii germani, este o înțelegere similară a rolului filosofiei în istoria omenirii, în dezvoltarea culturii mondiale. Filozofie. au încredinţat cea mai înaltă misiune spirituală – să fie conştiinţa critică a culturii. Filosofia, absorbind sucurile vii ale culturii, civilizației, umanismului larg înțeles, este chemată să efectueze o reflecție critică amplă și profundă în raport cu viața umană. Aceasta a fost o afirmație foarte îndrăzneață. Dar filosofii germani din secolele XVIII-XIX. a obținut un succes incontestabil în implementarea sa. Hegel spunea: „Filosofia este... epoca sa contemporană, cuprinsă în gândire”. Iar reprezentanții clasicilor filozofici germani au reușit cu adevărat să surprindă ritmul, dinamica, cerințele timpului lor tulburător și tulbure - perioada transformărilor socio-istorice profunde. Și-au îndreptat privirea atât spre istoria umană ca atare, cât și către natura umană. Desigur, pentru aceasta a fost necesar să se dezvolte o filozofie cu o gamă foarte largă de probleme - să îmbrățișeze în gândire trăsăturile esențiale ale dezvoltării lumii naturale și ale existenței umane. În același timp, o singură idee a celei mai înalte misiuni culturale, civilizatoare și umaniste a filozofiei a fost dusă prin toate secțiunile problematice ca un fir roșu. Kant, Fichte, Schelling, Hegel ridică și filozofia atât de sus, încât o consideră o știință riguroasă și sistematică, totuși, o știință specifică în comparație cu știința naturii și cu disciplinele care studiază mai mult sau mai puțin specific omul. Și totuși, filosofia se hrănește cu sursele dătătoare de viață ale științificității, se concentrează pe modele științifice și se străduiește (și ar trebui) să se construiască ca știință. Cu toate acestea, filosofia nu se bazează doar pe știință, supunând criteriilor de caracter științific, ci dă ea însăși științei și caracterului științific orientări umaniste și metodologice largi.

În același timp, ar fi greșit să reprezentăm problema ca și cum alte domenii ale vieții și culturii umane dobândesc auto-reflecție doar din filozofie. Conștiința critică de sine este o chestiune a întregii culturi.

A doua trăsătură a gândirii clasice germane este că a avut misiunea de a da filozofiei aspectul unui sistem larg dezvoltat și mult mai diferențiat decât înainte, a unui sistem special de discipline, idei și concepte, un sistem complex și multifațetat, ale cărui legături individuale. sunt legate într-un singur lanț intelectual de abstracțiuni filozofice. Nu întâmplător clasicii filosofici germani sunt extrem de greu de stăpânit. Dar iată paradoxul: această filozofie extrem de profesionistă, extrem de abstractă, greu de înțeles ar putea avea un impact extraordinar nu numai asupra culturii, ci și asupra practicii sociale, în special în sfera politicii.

Așadar, filosofia clasică germană este și o unitate în sensul că reprezentanții ei Kant, Fichte, Schelling, Hegel își construiesc doctrinele foarte complexe și ramificate, sisteme care includ probleme filozofice de foarte înaltă generalizare. În primul rând, ei vorbesc filozofic despre lume, despre lume ca întreg, despre legile dezvoltării ei. Acesta este așa-numitul aspect ontologic al filosofiei - doctrina ființei. În strânsă unitate cu ea, se construiește doctrina cunoașterii, adică. teoria cunoașterii, epistemologie. Filosofia este dezvoltată și ca doctrină a omului, adică. antropologie filozofică. În același timp, clasicii gândirii germane se străduiesc să vorbească despre o persoană, explorând diverse forme de activitate umană, inclusiv viața socială a unei persoane. Ei reflectă asupra societății, o persoană socială în cadrul filozofiei dreptului, moralității, istoriei lumii, artei, religiei - așa erau diversele domenii și discipline ale filosofiei în epoca lui Kant. Așadar, filosofia fiecăruia dintre reprezentanții clasicilor germani este un sistem ramificat de idei, principii, concepte asociate cu filozofia anterioară și care transformă în mod inovator moștenirea filozofică. Toți sunt uniți de faptul că problemele filozofiei sunt rezolvate de ei pe baza unor reflecții filozofice foarte largi și fundamentale, o viziune filozofică atotcuprinzătoare asupra lumii, a omului și a întregii ființe.

1. Immanuel Kant și filosofia sa.

KANT Immanuel (22 aprilie 1724, Konigsberg, acum Kaliningrad - 12 februarie 1804, ibid.), filosof german, întemeietorul „criticii” și „filozofiei clasice germane”.

Născut într-o familie numeroasă a lui Johann Georg Kant în Konigsberg, unde a trăit aproape toată viața, fără a părăsi orașul mai mult de o sută douăzeci de kilometri. Kant a fost crescut într-un mediu în care ideile de pietism, o mișcare de renovare radicală a luteranismului, au avut o influență deosebită. După ce a studiat la o școală pietistă, unde a descoperit un talent excelent pentru limba latină, în care au fost scrise ulterior toate cele patru disertații ale sale (Kant știa mai puțin greaca veche și franceză și aproape că nu vorbea engleza), în 1740 Kant a intrat în Albertina. Universitatea din Königsberg. Dintre profesorii universitari din Kant, s-a remarcat Wolffianul M. Knutzen, care l-a familiarizat cu realizările științei moderne. Din 1747, din cauza circumstanțelor financiare, Kant a lucrat ca profesor acasă în afara Königsberg în familiile unui pastor, proprietar și conte. În 1755 Kant s-a întors la Konigsberg și, terminându-și studiile la universitate, și-a susținut teza de master „On Fire”. Apoi, în cursul anului, a susținut încă două lucrări de doctorat, care i-au dat dreptul de a preda în calitate de asistent și profesor. Cu toate acestea, Kant nu a devenit profesor în acest moment și a lucrat ca asistent extraordinar (adică primind bani doar de la studenți, și nu de la stat) până în 1770, când a fost numit în postul de profesor ordinar la Departamentul de Logica si metafizica la Universitatea din Konigsberg. În timpul carierei sale didactice, Kant a ținut prelegeri pe o gamă largă de subiecte, de la matematică la antropologie. În 1796 a încetat să predea, iar în 1801 a părăsit universitatea. Sănătatea lui Kant a scăzut treptat, dar a continuat să lucreze până în 1803.

Stilul de viață al lui Kant și multe dintre obiceiurile sale sunt celebre, mai ales după ce și-a cumpărat propria casă în 1784. În fiecare zi, la ora cinci dimineața, Kant era trezit de slujitorul său, un soldat în retragere Martin Lampé, Kant se ridica, bea câteva cești de ceai și fuma o pipă, apoi trecea la pregătirea pentru prelegeri. La scurt timp după prelegeri, a venit timpul pentru cină, la care de obicei participau mai mulți invitați. Cina a durat câteva ore și a fost însoțită de discuții pe diverse teme, dar nu filozofice. După prânz, Kant a făcut legendara plimbare zilnică în jurul orașului. Seara, lui Kant îi plăcea să privească clădirea catedralei, care era foarte clar vizibilă de la fereastra camerei sale.

Kant și-a monitorizat întotdeauna cu atenție sănătatea și a dezvoltat un sistem original de prescripții de igienă. Nu era căsătorit, deși nu avea prejudecăți speciale cu privire la jumătatea feminină a umanității.
În concepțiile sale filozofice, Kant a fost influențat de H. Wolf, A. G. Baumgarten, J. J. Rousseau, D. Hume și alți gânditori. Kant a ținut prelegeri despre metafizică pe baza manualului Wolffian al lui Baumgarten. Despre Rousseau, a spus că scrierile acestuia din urmă l-au înțărcat de aroganță. Hume l-a „trezit” pe Kant „din somnul său dogmatic”.

Filosofie „precritică”.
În opera lui Kant se disting două perioade: „subcritică” (până în jurul anului 1771) și „critică”. Perioada precritică este timpul eliberării lente a lui Kant de ideile metafizicii lui Wolf. Momentul critic este momentul în care Kant și-a pus problema posibilității metafizicii ca știință și crearea lui de noi linii directoare în filozofie și, mai ales, teoria activității conștiinței.
Perioada precritică este caracterizată de căutările metodologice intense ale lui Kant și de dezvoltarea lui a întrebărilor din știința naturii. De un interes deosebit sunt investigațiile cosmogonice ale lui Kant, conturate de acesta în lucrarea sa din 1755 „Istoria naturală generală și teoria cerului”. Baza teoriei sale cosmogonice este conceptul de Univers antropic, care se dezvoltă spontan de la haos la ordine. Kant a susținut că pentru a explica posibilitatea formării sistemelor planetare este suficient să admitem materia înzestrată cu forțe de atracție și repulsie, bazându-se pe fizica newtoniană. În ciuda caracterului naturalist al acestei teorii, Kant era sigur că nu prezintă un pericol pentru teologie (este curios că Kant a avut totuși probleme cu cenzura pe probleme teologice, dar în anii 1790 și pe o cu totul altă chestiune). În perioada precritică, Kant a acordat multă atenție studiului naturii spațiului. În teza sa „Monadologie fizică” (1756), el a scris că spațiul ca mediu dinamic continuu este creat prin interacțiunea unor substanțe simple discrete (condiția căreia Kant considera că toate aceste substanțe au o cauză comună - Dumnezeu) și are o caracter relațional. În acest sens, deja în lucrarea sa studențească „Despre adevărata evaluare a forțelor vii” (1749), Kant a sugerat posibilitatea spațiilor multidimensionale.
Lucrarea centrală a perioadei precritice – „Singura bază posibilă pentru demonstrarea existenței lui Dumnezeu” (1763) – este un fel de enciclopedie a filozofiei precritice a lui Kant, cu accent pe problemele teologice. Criticând aici dovezile tradiționale ale existenței lui Dumnezeu, Kant prezintă în același timp propriul argument „ontologic”, bazat pe recunoașterea necesității unui fel de existență (dacă nimic nu există, atunci nu există material pentru lucruri, și ele sunt imposibile; dar imposibilul este imposibil, adică ceea ce existența este necesară) și identificarea acestei existențe primordiale cu Dumnezeu.

Trecerea la critică .

Tranziția lui Kant la filosofia critică nu a fost un eveniment unic, ci a trecut prin mai multe etape importante. Primul pas a fost asociat cu o schimbare radicală a concepțiilor lui Kant despre spațiu și timp. La sfarsitul anilor '60. Kant a acceptat conceptul de spațiu și timp absolut și l-a interpretat într-un sens subiectiv, adică a recunoscut spațiul și timpul ca forme subiective ale receptivității umane independente de lucruri (doctrina „idealismului transcendental”). Obiectele spațio-temporale imediate ale simțului s-au dovedit astfel lipsite de un independent, adică independent de subiectul perceptiv al existenței și au fost numite „fenomene”. Lucrurile, așa cum există independent de noi („prin ele însele”), au fost numite „noumena” de către Kant. Rezultatele acestei „revoluții” au fost consolidate de Kant în teza sa din 1770 „Despre forma și principiile lumii inteligente și percepute senzual”. Disertația rezumă, de asemenea, căutarea lui Kant pentru o metodă metafizică riguroasă în perioada precritică. El propune aici ideea unei distincții clare între sferele de aplicabilitate a ideilor senzoriale și raționale și avertizează împotriva încălcării grăbite a limitelor lor. Unul dintre principalele motive ale confuziei în metafizică, Kant numește încercările de a atribui predicate senzoriale (de exemplu, „undeva”, „uneori”) concepte raționale precum „existență”, „fundament”, etc. În același timp, Kant este încă încrezător în posibilitatea fundamentală a cunoașterii raționale a noumenelor. Un nou punct de cotitură a fost „trezirea” lui Kant din „somnul dogmatic”, care s-a produs în 1771 sub influența analizei principiului cauzalității întreprinsă de D. Hume și a concluziilor empirice care decurg din această analiză. Având în vedere amenințarea empirizării complete a filozofiei și, prin urmare, eliminarea diferențelor fundamentale dintre reprezentările senzoriale și cele raționale, Kant formulează „întrebarea principală a noii” „filozofii” critice: „Cum sunt posibile cunoașterea sintetică a priori?”. Căutarea unei soluții la această problemă a durat câțiva ani („deceniul tăcerii lui Kant” este o perioadă de cea mai mare intensitate a lucrării sale, din care un număr mare de manuscrise interesante și câteva note studenților din prelegerile sale despre metafizică și alte au rămas discipline), până în 1780, când „peste 4 5 luni „Kant a scris „Critica rațiunii pure” (1781), prima din trei „Critica”. În 1783, a apărut Prolegomena to All Future Metaphysics, explicând Critica. În 1785 Kant a publicat „Fundamentul metafizicii morale”, în 1786. - „Principii metafizice ale științei naturii”, care expune principiile filosofiei sale a naturii, pe baza tezelor formulate de acesta în „Critica rațiunii pure”. În 1787, Kant a publicat o a doua ediție, parțial revizuită, a Criticii rațiunii pure. În același timp, Kant a hotărât să extindă sistemul cu încă doi „critici”. În 1788 a fost publicată „Critica rațiunii practice”, în 1790 – „Critica capacității de judecată”. În anii 90. apar lucrări importante, care completează cele trei critici ale lui Kant: Religia în rațiune numai (1793), Metafizica moralei (1797), Antropologia dintr-un punct de vedere pragmatic (1798). În aceeași perioadă și până în ultimele luni de viață, Kant lucra la un tratat (și neterminat), care trebuia să îmbine fizica și metafizica.

Sistem de filozofie critică .

Sistemul filosofiei critice a lui Kant constă din două părți principale: teoretică și practică. Veragă de legătură dintre ele este doctrina lui Kant despre oportunitatea în două dintre formele sale: obiectivă (utilitatea naturii) și subiectivă (înțeleasă în „judecățile de gust” și experiențe estetice). Toate problemele principale ale criticii se reduc la o singură întrebare: „Ce este o persoană?” Această întrebare rezumă întrebările mai specifice ale istoriei omenirii: „ce pot să știu?”, „Ce ar trebui să fac?”, „La ce pot spera?” Filosofia teoretică răspunde la prima întrebare (echivalent cu întrebarea de mai sus despre posibilitatea unor cunoștințe sintetice a priori), practică - la a doua și a treia. Studiul unei persoane poate fi realizat fie la nivel transcendental, când sunt dezvăluite principiile a priori ale umanității, fie la nivel empiric, când o persoană este considerată în forma în care există în natură și societate. Primul fel este investigat de „antropologia transcendentală” (care încorporează fundamentele a trei dintre „criticii” lui Kant), în timp ce al doilea subiect, în sine mult mai puțin filozofic, este dezvoltat de „antropologie din punct de vedere pragmatic”.

Critica metafizicii tradiționale.

Încercările zadarnice de a cunoaște lucrurile de la sine sunt discutate de Kant în secțiunea „Dialectica transcendentală” din „Criticii rațiunii pure”, împreună cu „Analitica” constituind „Logica transcendentală”. El argumentează aici cu fundamentele celor trei științe de bază ale așa-numitei „metafizici private” (locul „metafizicii generale”, sau ontologiei, este luat de „analistul minții”): psihologia rațională, cosmologia și natura naturală. teologie. Principala greșeală a psihologiei raționale, care pretinde că cunoaște esența sufletului, este confuzia inadmisibilă a eu-ului gânditor cu eu ca lucru în sine și transferul concluziilor analitice despre primul la cel de-al doilea. Cosmologia întâlnește „antinomii ale rațiunii pure”, contradicții care fac mintea să se gândească la limitele propriilor cunoștințe și să renunțe la opinia conform căreia lumea dată nouă în simțurile noastre este lumea lucrurilor în sine. Potrivit lui Kant, cheia rezolvării antinomiilor se dovedește a fi „idealismul transcendental”, care implică împărțirea tuturor obiectelor posibile în lucruri prin ele însele și fenomene, iar primele sunt gândite de noi exclusiv problematic. În critica sa la adresa teologiei naturale, Kant identifică trei tipuri de dovezi posibile ale existenței lui Dumnezeu: „ontologice” (pe care anterior le-a numit „cartezian”, dar propria sa dovadă ontologică timpurie nu este deloc propusă de Kant în „Critică”. ca posibilă dovadă), „cosmologică” și „teologică fizică”. Prima se desfășoară complet a priori, a doua și a treia - a posteriori, cu cosmologicul pornind de la „experiență în general”, cel fizico-teologic - de la experiența concretă a structurii cu scop a lumii. Kant arată că dovezile a posteriori în orice caz nu pot fi duse până la capăt și au nevoie de un argument ontologic a priori. Acesta din urmă (Dumnezeu este o ființă atotreală, ceea ce înseamnă că trebuie să existe ființă printre componentele esenței sale - altfel nu este atotreal - și asta înseamnă că Dumnezeu există în mod necesar) este criticat de el pe baza că „ ființa nu este un predicat real” și că adăugarea de ființă la conceptul unui lucru nu extinde conținutul acestuia, ci doar adaugă lucrul însuși conceptului.

Doctrina minții.

„Dialectica” îl servește lui Kant nu numai pentru a critica metafizica tradițională, ci și pentru a studia cea mai înaltă capacitate cognitivă a omului - mintea. Rațiunea este interpretată de Kant ca fiind capacitatea de a gândi necondiționatul. Rațiunea crește din rațiune (care este sursa regulilor), aducându-și conceptele la necondiționat. Asemenea concepte ale rațiunii, cărora nu le poate fi dat niciun obiect în experiență, Kant le numește „ideile rațiunii pure”. El identifică trei clase posibile de idei corespunzătoare subiectelor celor trei științe ale „metafizicii particulare”. Rațiunea în funcția sa „reală” (în funcția „logică”, rațiunea este capacitatea de a trage concluzii) permite aplicarea teoretică și practică. Teoreticul are loc atunci când obiectele sunt prezentate, practic când sunt create după principiile rațiunii. Aplicarea teoretică a rațiunii este, după Kant, reglatoare și constitutivă și numai aplicarea reglementară este legitimă, atunci când privim lumea ca „ca și cum” ar corespunde ideilor rațiunii. Această utilizare a rațiunii îndreaptă mintea către un studiu tot mai profund al naturii și căutarea legilor ei universale. Aplicarea constitutivă presupune posibilitatea atribuirii probatorii a legilor a priori ale rațiunii asupra lucrurilor în sine. O astfel de posibilitate este respinsă hotărât de Kant. Totuși, conceptele de rațiune pot fi încă aplicate lucrurilor de la sine, dar nu numai în scopul cunoașterii, ci ca „postulate ale rațiunii practice”. Legile acestuia din urmă sunt investigate de Kant în Critica rațiunii practice și în alte lucrări.

Filosofie practică.

Baza filozofiei practice a lui Kant este doctrina legii morale ca „fapt al rațiunii pure”. Morala este asociată cu obligația necondiționată. Aceasta înseamnă, crede Kant, că legile sale decurg din capacitatea de a gândi necondiționatul, adică din rațiune. Întrucât aceste prescripții generale determină voința de a acționa, ele pot fi numite practice. Fiind universale, ele presupun posibilitatea împlinirii lor indiferent de condițiile sensibilității și, prin urmare, presupun „libertatea transcendentală” a voinței umane. Voința umană nu urmează automat preceptele morale (nu este „sfântă”), așa cum lucrurile urmează legile naturale. Aceste prescripții acționează pentru ea ca „imperative categorice”, adică cerințe necondiționate. Conținutul imperativului categoric este relevat de formula „acționează astfel încât maxima voinței tale să poată fi principiul legislației universale”. Se mai cunoaște o altă formulare kantiană: „nu trata niciodată o persoană doar ca pe un mijloc, ci întotdeauna și ca pe un scop”. Îndrumări morale concrete sunt date unei persoane de un sentiment moral, singurul sentiment pe care, așa cum spune Kant, îl cunoaștem complet a priori. Acest sentiment ia naștere din suprimarea înclinațiilor senzoriale de către rațiunea practică. Totuși, plăcerea pură de a face datoria nu este un motiv pentru a face fapte bune. Sunt dezinteresați (spre deosebire de acțiunile „legale” similare în exterior), deși sunt asociați cu speranța de a primi o recompensă sub formă de fericire. Kant numește unitatea virtuții și a fericirii „binele cel mai înalt”. Omul trebuie să contribuie la cel mai înalt bine. Kant nu neagă firescul năzuirii unei persoane pentru fericire, înțeleasă de acesta ca sumă a plăcerilor, dar consideră că condiția fericirii ar trebui să fie comportamentul moral. O formulare a imperativului categoric este chemarea de a deveni demn de fericire. Cu toate acestea, comportamentul virtuos în sine nu poate genera fericirea, care depinde nu de legile moralității, ci de legile naturii. Prin urmare, o persoană morală speră în existența unui creator înțelept al lumii, care va fi capabil să împace beatitudinea și virtutea în existența postumă a unei persoane, credință în care decurge din nevoia de îmbunătățire a sufletului, care poate continua la nesfârșit.

Concept estetic.

Filosofia practică dezvăluie legile regatului libertății, în timp ce teoretica stabilește legile prin care procesele naturale au loc. Legătura dintre natură și libertate este, potrivit lui Kant, conceptul de oportunitate. Raportându-se la natură din partea obiectului său, ea indică în același timp o sursă rezonabilă și, prin urmare, spre libertate. Legile oportunității sunt studiate de Kant în Critica puterii de judecată.

Oportunitatea obiectivă este ilustrată de organismele biologice, în timp ce oportunitatea subiectivă se manifestă în interacțiunea armonioasă a forțelor cognitive ale sufletului, care decurg din percepția frumuseții. Judecățile care fixează experiențe estetice sunt numite de Kant „judecăți de gust”. Judecățile de gust sunt izomorfe față de judecățile morale: sunt la fel de dezinteresate, necesare și universale (deși subiective). Prin urmare, frumosul pentru Kant este un simbol al binelui. Frumosul nu poate fi confundat cu plăcutul, care este în întregime subiectiv și accidental. Kant mai distinge de simțul frumosului un simț al sublimului, care crește dintr-o conștientizare a măreției morale a omului în fața imensității lumii. Un rol important în filosofia estetică a lui Kant îl joacă conceptul său de geniu. Geniul este capacitatea de a fi original, manifestată într-un singur impuls de activitate conștientă și inconștientă. Geniul întruchipează în imagini senzuale „idei estetice” care nu pot fi epuizate de niciun concept și care oferă motive nesfârșite pentru interacțiunea armonioasă a rațiunii și imaginației.

Filosofia socială.
Problemele creativității nu sunt limitate de Kant la domeniul artei. În esență, el vorbește despre crearea unei întregi lumi artificiale de către om, lumea culturii. Legile dezvoltării culturii și civilizației sunt discutate de Kant într-o serie de lucrări ulterioare. Originile progresului comunității umane, Kant recunoaște competiția naturală a oamenilor în efortul lor de autoafirmare. În același timp, istoria umană este o mișcare înainte spre recunoașterea deplină a libertății și valorii individului, către „pacea eternă” și crearea unui stat federal mondial.

Influență asupra filozofiei ulterioare.
Filosofia lui Kant a avut un impact extraordinar asupra gândirii ulterioare. Kant este fondatorul „filozofiei clasice germane”, reprezentată de sistemele filozofice pe scară largă ale lui J. G. Fichte, F. W. J. Schelling și G. W. F. Hegel. A. Schopenhauer a fost, de asemenea, foarte influențat de Kant. Ideile lui Kant au influențat și mișcarea romantică. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, „neokantianismul” s-a bucurat de un mare prestigiu. În secolul XX, reprezentanții de frunte ai școlii fenomenologice, precum și existențialismul, antropologia filozofică și filosofia analitică, recunosc influența serioasă a lui Kant.

2. Spațiu și timp.

Cele mai importante atribute ale materiei în mișcare sunt spațiul și timpul. Cu toate acestea, filosofia și știința naturii nu au ajuns la o astfel de înțelegere deodată. Atomiștii antici credeau că totul constă din particule materiale - atomi și spațiu gol. Newton considera spațiul și timpul izolat unul de celălalt și ca ceva independent, existând independent de materie și mișcare; ele, în opinia sa, sunt „recipiente” în care sunt amplasate diverse corpuri și au loc evenimente. Spațiul absolut, conform lui Newton, este o cutie fără pereți, iar timpul absolut este un flux gol de durată care absoarbe toate evenimentele.

După părerile idealiștilor obiectivi, spațiul și timpul, existente în mod obiectiv, sunt derivate din mintea lumii, ideea absolută a lumii etc. Acestea sunt părerile lui Platon, Augustin cel Fericitul, Toma d'Aquino, Hegel, neo-tomiştii şi alţi filosofi. Deci, în învățăturile lui Hegel, spațiul și timpul sunt rezultatul unei idei absolute autodezvoltate. El a scris: „Ideea, spiritul este deasupra timpului, pentru că așa este conceptul de timp însuși. Spiritul este etern, există în sine și pentru sine, nu este purtat de curgerea timpului, pentru că nu se pierde într-o parte a procesului.”

În filosofia subiectiv-idealistă, spațiul și timpul sunt considerate forme subiective de ordonare a senzațiilor noastre. Acest punct de vedere a fost aderat de Berkeley, Hume, Mach, Avenarius și alții Conceptul lui Kant este, de asemenea, apropiat de aceste puncte de vedere. El a susținut că spațiul și timpul sunt forme pure ale oricărei reprezentări vizuale senzoriale, că nu sunt proprietăți ale lucrurilor în sine, ci sunt date înaintea oricărei experiențe (a priori), sunt forme de contemplare senzorială, datorită cărora ne grupăm percepțiile. Potrivit lui Kant, senzațiile și percepțiile noastre sunt ordonate în spațiu și timp, dar pe această bază nu poate exista încredere în ordonarea corpurilor reale în spațiu și timp. Percepția noastră asupra ordinii lucrurilor și evenimentelor nu poate fi transferată, „proiectată” în realitate.
Astfel, conceptul lui Kant și a adepților săi neagă existența obiectivă a spațiului și timpului. Potrivit lui Kant, „lucrurile în sine” sunt non-spațiale și atemporale.

De remarcat că există un moment rațional în doctrina lui Kant, cuprins în formularea întrebării cât de mult corespund percepțiile noastre, reprezentările realității obiective în sine, spațiul și timpul obiectiv în diversitatea lor specifică? Kant nu a folosit expresia „spațiu și timp perceptiv”, care a fost introdusă mai târziu, la sfârșitul secolului al XIX-lea, ci a fundamentat în esență sensul și semnificația originară a spațiului și timpului perceptiv în raport cu experiența umană.
Istoria ulterioară a dezvoltării învățăturilor a format opiniile conform cărora spațiul și timpul sunt forme ale materiei în mișcare, în afara spațiului și timpului mișcarea materiei ar fi imposibilă, adică. s-a dezvoltat înțelegerea spațiului și timpului ca proprietăți ale lumii obiective. Din acest punct de vedere, spațiul perceptiv și timpul este o imagine (senzație, percepție senzorială, reprezentare) în conștiința secolului, corespunzătoare într-o anumită măsură spațiului și timpului real. Ordinea senzațiilor, percepțiilor, reprezentărilor noastre este determinată de ordonarea corpurilor reale în sine și de evenimentele lumii obiective. În realitate însăși, unele corpuri sunt lângă noi, altele sunt mai departe, la dreapta, la stânga etc., iar evenimentele au loc mai devreme, mai târziu etc. Dar imaginile noastre senzoriale ale spațiului și timpului nu pot fi transferate necondiționat, „proiectate” în lumea reală. Problema existenței spațiului și timpului obiectiv este mult mai complicată decât pare la prima vedere.

Căutarea răspunsurilor la întrebarea corespondenței spațiului și timpului nostru perceptiv cu conținutul lor obiectiv a condus inevitabil la dezvoltarea unor concepte filozofice și natural-științifice, la crearea diferitelor modele matematice care ar putea reproduce, exprima cu mai multă acuratețe spațiul real și timp și dezvăluie mai pe deplin raportul dintre subiectiv și obiectiv într-o anumită problemă. Așa a apărut spațiul și timpul conceptual (latină - înțelegere, sistem).

Înțelegerea relațională a spațiului și timpului ca forme universale ale existenței materiei în mișcare a fost formulată și fundamentată în mod consecvent și clar de F. Engels. A primit confirmarea științifică în știința naturii și o fundație logică mai profundă în teoria relativității a lui Einstein. Esența acestei înțelegeri este că spațiul și timpul sunt forme ale existenței materiei, ele nu depind doar de conținutul lor - materie în mișcare, ci sunt în unitate cu conținutul lor, sunt determinate de materia în mișcare. În acest sens, spațiul și timpul sunt forme universale, obiective ale materiei în mișcare, natura lor se regăsește întotdeauna în forme specifice de mișcare a materiei, prin urmare structura spațiu-timp a Universului nu este aceeași pentru diferite părți ale acestuia, pentru diferite nivelurile și formele de mișcare ale materiei. De aici rezultă că este imposibil de înțeles natura reală a spațiului și timpului indiferent de mișcarea materiei, proprietățile structurii spațiu-timp sunt determinate de mișcarea materialului. Spațiul și timpul sunt în unitate unul cu celălalt, cu mișcarea și materia.

Spațiul și timpul au caracteristici comune ca forme direct legate de existență a materiei: obiectivitatea, absolutitatea (în sensul universalității și necesității), relativitatea (dependența de proprietăți, trăsături, tipuri și stări specifice ale materiei), unitatea de continuitate (absența spațiu gol) și discontinuitate (existență separată a corpurilor materiale, fiecare dintre ele având limite spațiale și temporale), infinit. În același timp, au și o diferență care le caracterizează trăsăturile inerente.
Varietatea tuturor proprietăților și relațiilor diferitelor obiecte materiale constituie conținutul obiectiv al spațiului real.

Spațiul este o formă obiectivă, universală, regulată a existenței materiei, condiționată de interacțiunea diferitelor sisteme, care caracterizează lungimea, dispunerea reciprocă, structura și coexistența acestora.
O proprietate caracteristică a spațiului este lungimea acestuia, care se manifestă prin aranjarea și coexistența diferitelor elemente. În agregatul diferitelor poziții ale elementelor se formează un anumit sistem de coexistență, o structură spațială care are proprietăți specifice: tridimensionalitate, continuitate și discontinuitate, simetrie și asimetrie, distribuția materiei și a câmpurilor, distanța dintre obiecte, locația lor etc.

Spațiul real este tridimensional. Tridimensionalitatea este legată organic de structura diferitelor obiecte și de mișcarea acestora. Aceasta înseamnă că orice relație spațială din existența sa poate fi descrisă pe baza a trei dimensiuni (coordonate). Afirmațiile despre multidimensionalitatea spațiului real nu sunt confirmate de niciun experiment, experiment etc. De obicei, spațiul multidimensional este folosit în matematică și fizică pentru o descriere mai completă a proceselor microlumii, care nu pot fi reprezentate clar. Aceste „spații” sunt abstracte, conceptuale, concepute pentru a exprima conexiuni funcționale între diverse proprietăți ale proceselor complexe ale microlumii. Teoria relativității folosește patru-dimensionalitatea: timpului se adaugă dimensiunilor spațiale (a patra dimensiune). Acest lucru mărturisește doar faptul că acest obiect cu anumite coordonate spațiale se află exact aici la un anumit moment dat. Spațiul real este tridimensional. Toate corpurile sunt voluminoase, extinse în trei direcții: lungime, lățime, înălțime. Aceasta înseamnă că nu pot fi trase mai mult de trei linii drepte reciproc perpendiculare în fiecare punct din spațiu. Tridimensionalitatea spațiului real este un fapt stabilit empiric, dar încă nu există o fundamentare teoretică a acestui fapt și, prin urmare, discutarea problemei spațiilor multidimensionale pare legitimă.

Timpul are și proprietățile sale specifice. Interacțiunea diferitelor sisteme materiale, procese și evenimente constituie conținutul timpului real. În realitate însăși, observăm schimbarea diferitelor fenomene, evenimente, procese etc. Unele dintre ele s-au întâmplat deja demult, altele au loc în prezent, altele sunt așteptate etc. În toată această diversitate a lumii, observăm durate diferite și intervale de timp diferite între evenimentele care au loc, remarcăm înlocuirea unor fenomene cu altele.

Timpul este o formă obiectivă, universală, regulată a existenței materiei, condiționată de interacțiunea diverselor sisteme, care caracterizează durata și succesiunea modificărilor stărilor acestora. Timpul există ca o legătură între schimbarea, alternarea diferitelor sisteme și stările acestora, exprimând durata și succesiunea existenței acestora, care este o formă obiectivă, universală de comunicare între evenimente și fenomene care se înlocuiesc reciproc. Lumea materială și formele ei universale sunt infinite și eterne. Dar timpul de existență al fiecărui lucru specific, fenomen, eveniment etc., desigur, este discontinuu, deoarece fiecare lucru are începutul și sfârșitul existenței sale. Totuși, apariția și distrugerea unor lucruri specifice nu înseamnă distrugerea lor completă, absolută, formele lor specifice de existență se schimbă, iar această legătură consistentă între schimbarea formelor specifice de ființă este continuă, eternă. Lucrurile și evenimentele concrete, trecătoare și ieșitoare sunt incluse într-un singur flux continuu al eternității, prin existența finită, temporară a lucrurilor, se manifestă legătura lor universală, dezvăluind necrearea și indestructibilitatea lumii în timp, adică. eternitatea lui.

Timpul real caracterizează o anumită direcție a tuturor fenomenelor și evenimentelor. Este ireversibilă, asimetrică, întotdeauna îndreptată de la Trecut prin prezent către viitor, cursul său nu poate fi nici oprit, nici inversat. Altfel, timpul este uniform și presupune o ordine strict definită, o succesiune de momente din trecut, prezent și viitor. Această unidimensionalitate, unidirecționalitate, ireversibilitate a curgerii timpului este determinată de ireversibilitatea fundamentală a mișcării și schimbărilor din toate sistemele lumii materiale, procesele și stările acesteia, datorită ireversibilității relațiilor cauză-efect. Pentru apariția oricărui fenomen este necesar, în primul rând, să se conștientizeze cauzele care îl dau naștere, ceea ce este determinat de principiile conservării materiei, principiul conexiunii universale a fenomenelor lumii.

Spațiul și timpul pot fi considerate separat doar mental, în abstract. În realitate, ele constituie o singură structură spațio-temporală a lumii, sunt inseparabile între ele și de mișcarea materială, numită știința naturii confirmă și concretizează pe deplin conceptul de unitate de spațiu, timp, mișcare și materie.

A fost nevoie de mult timp pentru apariția unor noi idei care explică faptul că structura spațiu-timp a lumii este neomogenă, că geometria „plată” a lui Euclid nu este o expresie absolută, deplină, a proprietăților spațiale reale. Astfel, savantul rus N.I. Lobaciovski a creat în anii 20. al XIX-lea. noua geometrie, a fundamentat ideea dependenței proprietăților spațiale de proprietățile fizice ale materiei. Lobachevsky a arătat că formele spațiale reale aparțin lumii materiale în sine, sunt determinate de proprietățile acesteia, iar diferitele poziții ale geometriei exprimă mai mult sau mai puțin corect proprietățile individuale ale spațiului real, au o origine experimentală. În acest sens, devine clar că toată varietatea de proprietăți ale spațiului infinit nu poate fi exprimată printr-o singură geometrie a lui Euclid, prin urmare au apărut alte geometrii. De exemplu, geometria riemanniană, în care „linie dreaptă”, „unghi” sunt diferite de „dreaptă” și „unghi” în geometria euclidiană, iar suma unghiurilor unui triunghi este mai mare de 180 °.

Dezvoltarea cunoștințelor despre spațiul și timpul real ne permite să clarificăm, să îmbunătățim și să ne schimbăm în mod constant ideile despre acestea ca forme obiective, universale de mișcare a materiei. Teoria relativității a lui Einstein a confirmat și a fondat legătura inextricabilă dintre spațiu și timp cu materia în mișcare. Concluzia principală a teoriei relativității este că spațiul și timpul nu există fără materie, că proprietățile lor metrice sunt determinate de distribuția maselor materiale și depind de interacțiunea forțelor gravitaționale dintre masele în mișcare. Spațiul și timpul nu sunt absolute, neschimbate, întrucât sunt determinate, condiționate de mișcarea materiei ca formă de conținutul lor și depind de nivelul de organizare a materiei și de mișcarea acesteia, caracteristicile lor în diferite sisteme materiale sunt relative, diferite.
Teoria specială a relativității a stabilit că caracteristicile spațiu-timp în diferite cadre de referință materiale relative vor fi diferite. Într-un cadru de referință în mișcare față de unul în repaus, lungimea corpului va fi mai scurtă, iar timpul va încetini. Astfel, nu există o lungime constantă în lume, nu există simultaneitate a evenimentelor care au loc în diferite sisteme materiale. Și în acest caz nu vorbim despre diferența de caracteristici spațiu-timp în percepția unui anumit observator, i.e. nu se face dependent de subiectul observatiei, ci de modificarea proprietatilor spatio-temporale ale sistemelor materiale, in functie de miscarea relativa obiectiva a acestora.

Relativitatea spațiului și timpului este condiționată de conținutul său material alocat și, prin urmare, în fiecare caz specific se manifestă în propria sa structură specială, are propriile sale proprietăți specifice. Deci, de exemplu, în sistemele biologice organizarea spațială este diferită de cea a obiectelor de natură neînsuflețită. În special, s-a constatat că moleculele materiei vii au o asimetrie a structurii spațiale, în timp ce moleculele materiei anorganice nu au astfel de proprietăți. Organismele vii au propriile ritmuri, ceasuri biologice, anumite perioade de reînnoire celulară. Aceste ritmuri se manifestă în funcțiile fiziologice ale tuturor organismelor vii și depind de o varietate de factori diferiți. În acest caz, avem de-a face cu studiul trăsăturilor structurii spațio-temporale a formelor biologice de mișcare.

Spațiul și timpul au o structură specială în formele sociale de mișcare. Aceste caracteristici decurg din întreaga activitate organizatorică a persoanelor care au voința, memoria, experiența acelor evenimente, participanții și martorii oculari ai cărora sunt. În consecință, avem deja de-a face cu caracteristicile spațiului și timpului istoric, cu trăsăturile timpului psihologic asociate experienței subiective etc.
Filosofia, bazată pe generalizarea realizărilor în studiul spațiului și timpului de către știința modernă, le consideră drept forme obiective, universale ale existenței materiei, condiții necesare existenței mișcării materiale.

Concluzie

KANT Immanuel(1724-1804), filosof german, fondator al filosofiei clasice germane; profesor la Universitatea din Konigsberg, membru străin de onoare al Academiei de Științe din Sankt Petersburg (1794). În 1747-55 el a dezvoltat o ipoteză cosmogonică a originii sistemului solar din nebuloasa originală („Istoria naturală generală și teoria cerului”, 1755). În „filozofia critică” dezvoltată începând cu 1770 („Critica rațiunii pure”, 1781; „Critica rațiunii practice”, 1788; „Critica judecății”, 1790), el s-a opus dogmatismului metafizicii speculative și scepticismului cu doctrina dualistă. a „lucrurilor în sine” incognoscibile (o sursă obiectivă de senzații) și a fenomenelor cognoscibile care formează sfera experienței infinite posibile. Condiția pentru cunoaștere este în general semnificativă forme a priori care ordonează haosul senzațiilor. Ideile lui Dumnezeu, libertate, nemurire, nedemonstrabile teoretic, sunt, însă, postulatele „rațiunii practice”, o condiție prealabilă necesară a moralității. Principiul central al eticii datoriei lui Kant este imperativul categoric. Doctrina lui Kant despre antinomiile rațiunii teoretice a jucat un rol important în dezvoltarea dialecticii.

Cea mai importantă parte a Criticii Rațiunii Pure este doctrina spațiului și timpului.

Nu este ușor să dai o explicație clară a teoriei lui Kant despre spațiu și timp, deoarece teoria în sine este neclară. Ea este expusă atât în ​​Critica rațiunii pure, cât și în Prolegomene. Expunerea din Prolegomeni este mai populară, dar mai puțin completă decât în ​​Critică.

Kant crede că obiectele imediate ale percepției se datorează parțial lucrurilor externe și parțial propriului nostru aparat de percepție. Locke a învățat lumea ideea că calitățile secundare - culorile, sunetele, mirosul etc. - sunt subiective și nu aparțin obiectului, deoarece acesta există de la sine. Kant, ca și Berkeley și Hume, deși nu chiar în același mod, merge mai departe și face ca calitățile primare să fie și subiective. În cea mai mare parte, Kant nu are nicio îndoială că senzațiile noastre au cauze, pe care le numește „lucruri în sine” sau noumene. Ceea ce ne apare în percepție, pe care el îl numește fenomen, constă din două părți: ceea ce este condiționat de obiect - această parte el numește senzație și ceea ce este condiționat de aparatul nostru subiectiv, care, după cum spune el, ordonează. diversitatea într-o relație definită. Această ultimă parte o numește forma fenomenului. Această parte nu este senzația în sine și, prin urmare, nu depinde de aleatorietatea mediului, este întotdeauna aceeași, deoarece este întotdeauna prezentă în noi și este a priori în sensul că nu depinde de experiență. . Forma pură a senzualității se numește „intuiție pură”; exista doua astfel de forme si anume spatiul si timpul: una pentru senzatiile exterioare, cealalta pentru cele interne.

Literatură.

1. Kant I. Lucrări: În 6 volume - M., 1963-1966.

2. Kant I. Opere din 1747-1777: În 2 volume - T. 2. - M., 1940.

3. Kant I. Tratate şi scrisori. - M., 1980.

4. Kant I. Critica raţiunii pure // Lucrări: V b t. -T. 3. - M., 1964.

5. Kant I. Critica rațiunii practice // Lucrări: În 6 volume - T. 4. -Ch. 1. -M., 1965.

6. Kant I. Critica aptitudinii de a judeca // Lucrări: În 6 volume - T. 5. -M., 1966.

7. Kant I. Antropologia din punct de vedere pragmatic // Lucrări: În 6 volume - T. 6. - M., 1966.

8. Kant I. Ideea istoriei universale în planul lume-civil // Lucrări: În 6 volume - T. 6. - M., 1966.

9. Kant I. Spre pacea eternă // Lucrări: În 6 volume - T. 6. -M., 1966.

10. Kant I. Presupusul început al istoriei omenirii // Tratate și scrisori. - M., 1980.

11. Blinnikov L.V. Mari filozofi. - M., 1998.

12. Gulyga A. Kant. - M., 1977.

13. Știința, 1980. / Filosoful monumentelor. gânduri/.

14. Abramyan L.A. Opera principală a lui Kant: La aniversarea a 200 de ani de la publicarea „Critica rațiunii pure” - Erevan: Hayastan, 1981,

15. Baskin Yu.Ya. Kant. - M :. Legal. lit., 1984 .-- 88 p.

16. Bakhtomin N.K. Teoria cunoașterii științifice a lui Immanuel Kant: Experiența sovr. citind Critica rațiunii pure. M.: Nauka, 1986,

17. Grinishin D.M., Kornilov S.V. Immanuel Kant: om de știință, filozof, umanist. - L .: Editura Leningrad. un-ta, 1984,

Știm acum, în termeni generali, că cunoașterea este creată prin acțiunea combinată a senzațiilor senzoriale și a minții (vezi articolul lui Kant – judecăți a priori și a posteriori). Dar în ce condiții există percepția senzorială sau, în termenii lui Kant, contemplația ( Anschauung)? Am spus că experiența senzorială oferă minții materialul cunoașterii sale. Dar materialul din care sunt făcute hainele are deja un anumit aspect în sine. Strict vorbind, aceasta nu mai este substanța inițială, deoarece a trecut prin operațiuni pregătitoare în fabricile de filare și țesut. Cu alte cuvinte, sensibilitatea noastră nu este pasivă necondiționat. În opinia lui Kant, transmite minții materialele de care are nevoie, nu fără unele adăugiri din ea însăși. Are, parcă, propria ei marcă, pe care o impune lucrurilor, propriile forme, ca să spunem așa, organele ei, cu care marchează obiectul perceput, așa cum amprenta mâinilor noastre este imprimată pe o mână de zăpadă. . În consecință, senzualitatea este în același timp o abilitate atât de a percepe, cât și de a acționa. Primindu-și hrana misterioasă din exterior, ea creează contemplare din acest material exterior. Prin urmare, în fiecare contemplare există două elemente: pur, pre-experimentat (a priori) și secundar, obținut din experiență (a posteriori); pe de o parte - formă, pe de altă parte - material; ceva creat de mintea contemplativă însăși și ceva pe care ea îl primește din exterior.

Ce este această formă? Care sunt aceste elemente pe care percepția noastră nu le primește, ci le extrage din propria natură pentru a se alătura fiecărei contemplații, ca un aparat digestiv care își atașează sucurile de substanțele absorbite? Aceste contemplații, a priori în raport cu toată percepția senzorială, pe care senzaționalismul nu le recunoaște și a căror existență o dovedește „Critica rațiunii pure” a lui Kantian, sunt: spaţiu- forma senzualitatii exterioare si timp- o formă de senzualitate interioară. Spațiul și timpul sunt „contemplarile”, „intuițiile” inițiale ale minții, precedând orice experiență. Aceasta este descoperirea nemuritoare a lui Kant, principala învățătură a filozofiei sale.

Teoria cunoașterii a lui Kant

Dovada că spațiul și timpul sunt copii ai rațiunii, nu experienței, este:

1) Faptul că copilul, neavând încă o concepție exactă a distanțelor, se străduiește deja să se îndepărteze de obiectele care îi sunt neplăcute și să se apropie de cele care îi fac plăcere. Prin urmare, el știe Aa priori ca aceste obiecte sunt in fata, in lateral, in afara lui, intr-un alt loc decat el. Înainte de orice altă contemplare, el are conceptul de spațiu. Același lucru se poate spune despre timp. Înainte de orice percepție, copilul are o idee despre inainte deși după, fără de care percepțiile lui s-ar fi contopit într-o masă de necompunet, fără ordine și consistență; adică înainte de orice contemplare, el are pre-experimentat conceptul de timp.

2) O altă dovadă a contemplării a priori a spațiului și timpului este că gândul poate fi distras de la tot ceea ce umple spațiul și timpul, dar niciodată de la spațiu și timpul însuși. Imposibilitatea acestuia din urmă dovedește că aceste contemplații nu vin la noi. in afara, dar constituie, ca să spunem așa, un singur corp cu o minte pe care ei congenital el, după expresia imprecisă a filozofiei dogmatice. Spațiul și timpul sunt mintea însăși.

O dovadă decisivă a naturii a priori a conceptelor de spațiu și timp este oferită de matematică. Aritmetica este știința timpului, ale cărei momente succesive sunt numerele; geometria este știința spațiului. Adevărurile aritmetice și geometrice au caracter de necesitate absolută. Nimeni nu va spune serios: „conform experimentelor, ceea ce am făcut, de trei ori trei vor da nouă, trei unghiuri ale unui triunghi sunt egale cu două unghiuri drepte ” etc., pentru că toată lumea știe că aceste adevăruri există independent de orice experiență. Experiența, limitată la un anumit număr de cazuri, nu poate da un adevăr cu un caracter atât de necondiționat și incontestabil precum axiomele matematice. Aceste adevăruri nu apar din experiență, ci din rațiune, care le imprimă cea mai înaltă autoritate; de aici imposibilitatea de a ne îndoi de ei, chiar și pentru o clipă. Dar întrucât aceste adevăruri se referă la spațiu și timp, atunci spațiul și timpul sunt contemplații a priori.

Poate că vor spune că acestea sunt concepte generale formate prin comparație și abstractizare? Dar un concept astfel format conține mai puține trăsături decât un anumit concept; deci, conceptul general de „om” este infinit mai puțin semnificativ și mai sărac decât exemplele sale particulare: Socrate, Platon, Aristotel. Dar cine îndrăznește să afirme că spațiul atotcuprinzător conține mai puține semne decât orice parte a acestuia? că timpul infinit este mai mic decât intervalul definit cunoscut? Deci, conceptele de spațiu și timp nu sunt rezultatul unui proces mental - o comparație a diferitelor spații, din care s-ar extrage un concept general, și nu rezultatul unei comparații de momente în timp, din care un concept general de ar veni timpul. Acestea nu sunt rezultate, ci principii, condiții a priori și inevitabile de percepție.

Oamenii ignoranți își imaginează că spațiul și timpul, ca tot ce este în ele, sunt obiecte de percepție. De fapt, sunt la fel de mici obiecte de contemplare pe cât se pot vedea puțini ochi (imaginea unui ochi într-o oglindă nu este ochiul însuși). Vedem toate lucrurile în spațiu și percepem toate lucrurile în timp, dar nu putem vedea spațiul însuși și simți timpul, pe lângă conţinutul său... Orice percepție presupune concepte de spațiu și timp; iar dacă nu am avea aceste concepte a priori, dacă mintea nu le-a creat înainte de orice contemplare, dacă nu ar exista în ea în primul rând, ca forme inițiale, rădăcină, inalienabile, atunci percepția senzorială nu ar fi deloc posibilă. .

Așa stabilește Kant condițiile în care se desfășoară percepția noastră. Ea ia naștere prin conceptele a priori de spațiu și timp, care nu sunt imagini legate de obiectele exterioare, pentru că nu există lucru numit timp, așa cum nu există lucru numit spațiu. Timpul și spațiul nu sunt obiecte de percepție, ci forme de percepție a obiectelor, aptitudini instinctive inerente unui subiect de gândire.

Afirmație idealitatea transcendentală spațiu și timp - aceasta este ideea principală a criticii lui Kant asupra senzualității (estetica transcendentală). Iar concluzia principală din acest gând este că, dacă spațiul și timpul nu există independent de mintea noastră și de activitatea sa contemplativă, atunci lucrurile luate în considerare de ei înșiși(sau, așa cum este adesea tradus greșit în rusă „lucruri în sine”, Ding an sich), - așa cum sunt ei, indiferent de minte, de gândirea lor, - nu există în timp, în spațiu... Dacă sentimentele noastre, ca urmare a unui obicei instinctiv și inevitabil, ne arată obiecte în timp și spațiu, atunci ele nu arată deloc ceea ce sunt ele în sine („în ele însele”), ci doar, așa cum le par sentimentelor noastre. prin ochelarii lor, unul al cărui pahar se numește timp, iar celălalt spațiu.

Aceasta înseamnă că senzualitatea ne arată doar nouă manifestări de lucruri ( fenomene), dar nu se poate da singur lucru în sine (noumen). Și din moment ce mintea primește materialele de care are nevoie doar de la senzualitate și nu există nicio altă cale prin care ar putea ajunge la ea, atunci, evident, funcționează întotdeauna și inevitabil. fenomene ale conștiinței noastreși misterul, lucruri reale ascuns în spate fenomen, scapă pentru totdeauna din mintea umană, așa cum părăsește pentru totdeauna simțurile.

Teoria lui Kant despre spațiu și timp

Cea mai importantă parte a Criticii Rațiunii Pure este doctrina spațiului și timpului. În această secțiune, îmi propun să întreprind un studiu critic al acestei învățături.

Nu este ușor să dai o explicație clară a teoriei lui Kant despre spațiu și timp, deoarece teoria în sine este neclară. Se afirmă atât în ​​Critica rațiunii pure, cât și în Prolegomeni. Prezentarea din Prolegomeni este mai populară, dar mai puțin completă decât în ​​Critică. În primul rând, voi încerca să explic teoria cât de ușor pot. Abia după prezentare voi încerca să o critic.

Kant crede că obiectele imediate ale percepției se datorează parțial lucrurilor externe și parțial propriului nostru aparat de percepție. Locke a învățat lumea ideea că calitățile secundare - culorile, sunetele, mirosul etc. - sunt subiective și nu aparțin obiectului așa cum există în sine. Kant, ca și Berkeley și Hume, deși nu chiar în același mod, merge mai departe și face ca calitățile primare să fie și subiective. În cea mai mare parte, Kant nu are nicio îndoială că senzațiile noastre au cauze, pe care le numește „lucruri în sine” sau noumene. Ceea ce ne apare în percepție, pe care el îl numește fenomen, este format din două părți - ceea ce este condiționat de obiect - el numește această parte senzație și ceea ce este condiționat de aparatul nostru subiectiv, care, așa cum spune el, ordonează diversitatea. într-o anumită relație. Această ultimă parte o numește forma fenomenului. Această parte nu este senzația în sine și, prin urmare, nu depinde de aleatorietatea mediului, este întotdeauna aceeași, deoarece este întotdeauna prezentă în noi și este a priori în sensul că nu depinde de experiență. . Forma pură a senzualității se numește „intuiție pură” (Anschauung); exista doua astfel de forme, si anume spatiul si timpul, una pentru senzatiile exterioare, cealalta pentru cele interne.

Pentru a demonstra că spațiul și timpul sunt forme a priori, Kant prezintă argumentele a două clase – argumentele unei clase sunt metafizice, iar celelalte sunt epistemologice sau, așa cum le numește el, transcendentale. Argumentele primei clase sunt derivate direct din natura spațiului și timpului, argumentele celei de-a doua - indirect, din posibilitatea matematicii pure. Argumentele despre spațiu sunt mai complete decât argumentele despre timp, deoarece acestea din urmă sunt considerate a fi în esență aceleași cu primele.

În ceea ce privește spațiul, sunt prezentate patru argumente metafizice˸

1) Spațiul nu este un concept empiric abstras din experiența exterioară, deoarece spațiul este asumat atunci când se referă senzații la ceva extern iar experienţa exterioară este posibilă numai prin reprezentarea spaţiului.

2) Spațiul este o reprezentare a priori necesară, care stă la baza tuturor percepțiilor exterioare, deoarece nu ne putem imagina că spațiul nu ar trebui să existe, în timp ce ne putem imagina că nimic nu există în spațiu.

3) Spațiul nu este un concept discursiv, sau general, al relației lucrurilor în general, deoarece există doar un lucru spațiu, iar ceea ce numim „spații” sunt părți ale acestuia, nu exemple.

Teoria lui Kant despre spațiu și timp - concept și tipuri. Clasificarea și caracteristicile categoriei „Teoria spațiului și timpului lui Kant” 2015, 2017-2018.

proprietăţile, susţine el, depind de cifre. Putem vedea, de exemplu, că dacă sunt date două drepte care se intersectează în unghi drept una cu cealaltă, atunci doar o singură dreaptă poate fi trasată prin punctul lor de intersecție în unghi drept cu ambele drepte. Această cunoaștere, după cum crede Kant, nu este derivată din experiență. Dar intuiția mea poate anticipa ceea ce se va găsi în obiect numai dacă conține doar forma sensibilității mele, care predetermina toate impresiile reale în subiectivitatea mea. Obiectele simțurilor trebuie să se supună geometriei, deoarece geometria se referă la modurile noastre de a percepe și, prin urmare, nu putem percepe în nici un alt mod. Așa se explică de ce geometria, deși sintetică, este a priori și apodictică.

Argumentele pentru timp sunt în esență aceleași, cu excepția faptului că geometria este înlocuită cu aritmetică, deoarece numărarea necesită timp.

Să examinăm acum aceste argumente unul câte unul. Primul dintre argumentele metafizice despre spațiu spune: „Spațiul nu este un concept empiric abstras din experiența exterioară. într-un loc diferit în spațiu decât unde sunt eu) și, de asemenea, astfel încât să le pot imagina ca fiind în exterior (și lângă fiecare). altele, deci, nu doar ca diferite, ci și ca fiind în locuri diferite.” Ca urmare, experiența exterioară este singura posibilă prin reprezentarea spațiului.

Expresia „în afara mea (adică într-un alt loc decât sunt eu însumi)” este greu de înțeles. Ca lucru în sine, nu sunt nicăieri și nu există nimic spațial în afara mea. Corpul meu poate fi înțeles doar ca un fenomen. Astfel, tot ceea ce înseamnă cu adevărat este exprimat în partea a doua a propoziției, și anume că percep diferite obiecte ca obiecte în locuri diferite. Imaginea care poate apărea în mintea cuiva este aceea a unui însoțitor de vestiar care atârnă diferite paltoane pe diferite cârlige; cârligele ar trebui să existe deja, dar subiectivitatea însoțitorului de la vestiar pune în ordine haina.

Aici, ca și în altă parte în teoria lui Kant despre subiectivitatea spațiului și timpului, există o dificultate pe care pare să nu fi simțit-o niciodată. Ce mă face să aranjez obiectele percepției așa cum o fac și nu altfel? De ce, de exemplu, văd mereu ochii oamenilor deasupra gurii lor, și nu sub ei? Potrivit lui Kant, ochii și gura există ca lucruri în sine și provoacă percepțiile mele separate, dar nimic din ele nu corespunde aranjamentului spațial care există în percepția mea. Teoria fizică a culorilor contrazice acest lucru. Nu credem că există culori în materie în sensul că percepțiile noastre au culoare, dar credem că culori diferite corespund undelor de lungimi diferite. Deoarece valurile, totuși, includ spațiu și timpul, ele nu pot fi cauzele percepțiilor noastre pentru Kant. Dacă, pe de altă parte, spațiul și timpul percepțiilor noastre au copii în lumea materiei, așa cum sugerează fizica, atunci geometria este aplicabilă acestor copii și argumentul lui Kant este fals. Kant credea că mintea ordonează materia primă a senzațiilor, dar nu s-a gândit niciodată la necesitatea de a spune de ce mintea comandă acest material în acest fel și nu altfel.

În ceea ce privește timpul, această dificultate este și mai mare, deoarece atunci când se ia în considerare timpul, trebuie luată în considerare cauzalitatea. Percep fulgerul înainte de a percepe tunetul. Un lucru în sine A îmi provoacă percepția fulgerului, iar un alt lucru în sine B îmi provoacă percepția tunetului, dar A nu mai devreme decât B, deoarece timpul există doar în relația de percepții. De ce, atunci, două lucruri atemporale A și B se desfășoară în momente diferite? Acest lucru ar trebui să fie complet arbitrar dacă Kant are dreptate și atunci nu ar trebui să existe nicio relație între A și B corespunzătoare faptului că percepția cauzată de A este mai devreme decât percepția cauzată de B.

Al doilea argument metafizic afirmă că cineva poate imagina că nu există nimic în spațiu, dar nu se poate imagina că nu există spațiu. Mi se pare că un argument serios nu poate fi bazat pe ceea ce poate și nu poate fi imaginat. Dar subliniez că neg posibilitatea reprezentării spațiului gol. Vă puteți imagina că vă uitați la un cer întunecat, dar apoi sunteți în spațiu și vă imaginați nori pe care nu îi puteți vedea. După cum a subliniat Weininger, spațiul lui Kant este absolut ca spațiul lui Newton și nu doar un sistem de relații. Dar nu văd cum vă puteți imagina un spațiu complet gol.

Al treilea argument metafizic spune: „Spațiul nu este un concept discursiv, sau, după cum se spune, un concept general al relației lucrurilor în general, ci o reprezentare pur vizuală. Într-adevăr, se poate imagina un singur spațiu și dacă acestea vorbim despre mai multe spații, atunci ele înseamnă doar părți ale unuia și aceluiași spațiu unic, în plus, aceste părți nu pot preceda un singur spațiu atotcuprinzător ca elemente constitutive ale acestuia (din care ar putea fi adăugat), ci pot fi gândite doar ca fiind Fiind în el. Spațiul este în esență unul; divers în el și, prin urmare, de asemenea, conceptul general de spații în general se bazează numai pe restricții.” Din aceasta, Kant concluzionează că spațiul este o intuiție a priori.

Scopul acestui argument este negarea multiplicității în spațiul însuși. Ceea ce numim „spații” nu sunt nici exemple ale unui concept general de „spațiu”, nici părți ale unui întreg. Nu știu exact care este, după Kant, statutul lor logic, dar, în orice caz, urmăresc logic spațiul. Pentru cei care acceptă, așa cum se face practic în epoca noastră, viziunea relativistă a spațiului, acest argument dispare, deoarece nici „spațiul” și nici „spațiul” nu pot fi privite ca substanțe.

Al patrulea argument metafizic se referă în principal la dovada că spațiul este intuiție și nu un concept. Premisa sa este „spațiul este imaginat (sau reprezentat – vorgestellt) ca o cantitate infinit dată”. Acesta este aspectul unei persoane care locuiește într-o zonă plată, cum ar fi zona în care se află Königsberg. Nu văd cum l-ar putea accepta un locuitor al văilor alpine. Este greu de înțeles cum poate fi „dat” ceva infinit. Trebuie să consider că este evident că partea de spațiu care este dată este aceea care este plină cu obiecte de percepție și că pentru alte părți avem doar un sentiment al posibilității de mișcare. Și dacă este permis să se aplice un astfel de argument vulgar, atunci astronomii moderni susțin că spațiul nu este cu adevărat infinit, ci rotunde ca suprafața unei mingi.

Argumentul transcendental (sau epistemologic), care este cel mai bine stabilit în Prolegomeni, este mai clar decât argumentele metafizice și, de asemenea, respinge mai clar. „Geometria”, așa cum știm acum, este un nume care reunește două discipline științifice diferite. Pe de o parte, există geometrie pură care deduce corolare din axiome fără a pune la îndoială dacă aceste axiome sunt adevărate. Nu conține nimic care să nu decurgă din logică și să nu fie „sintetic”, și nu are nevoie de figuri, așa cum sunt folosite în manualele de geometrie. Pe de altă parte, există geometria ca ramură a fizicii, așa cum apare, de exemplu, în teoria generală a relativității - este o știință empirică în care axiomele sunt derivate din măsurători și diferă de axiomele geometriei euclidiene. Astfel, există două tipuri de geometrie: una este a priori, dar nu sintetică, cealaltă este sintetică, dar nu a priori. Acest lucru scapă de argumentul transcendental.

Să încercăm acum să luăm în considerare întrebările pe care Kant le pune atunci când consideră spațiul într-un plan mai general. Dacă pornim de la punctul de vedere, care este acceptat în fizică ca nefiind dovezi, că percepțiile noastre au cauze externe, care sunt (într-un anumit sens) materiale, atunci ajungem la concluzia că toate calitățile reale ale percepțiilor diferă de calitățile din motivele lor nepercepute.dar că există o anumită asemănare structurală între sistemul percepţiilor şi sistemul cauzelor lor. Există, de exemplu, o corespondență între culori (așa cum sunt percepute) și undele de o anumită lungime (după cum au dedus fizicienii). De asemenea, trebuie să existe o corespondență între spațiul ca ingredient al percepțiilor și spațiul ca ingredient în sistemul cauzelor nepercepute ale percepțiilor. Toate acestea se bazează pe principiul „una și aceeași cauză, una și aceeași acțiune”, cu principiul opus: „acțiuni diferite, motive diferite”. Astfel, de exemplu, când reprezentarea vizuală A apare în stânga reprezentării vizuale B, vom presupune că există o relație adecvată între cauza A și cauza B.

Avem, după această viziune, două spații - unul subiectiv și celălalt obiectiv, unul este cunoscut în experiență, iar celălalt este doar dedus. Dar nu există nicio diferență în acest sens între spațiu și alte aspecte ale percepției, cum ar fi culorile și sunetele. Toate în formele lor subiective sunt cunoscute empiric. Toate în formele lor obiective sunt deduse prin intermediul principiului cauzalităţii. Nu există niciun motiv să considerăm cunoștințele noastre despre spațiu în vreun fel diferite de cunoștințele noastre despre culoare, sunet și miros.

În ceea ce privește timpul, nu este cazul, pentru că dacă ne menținem încrederea în cauzele de neperceptie ale percepției, timpul obiectiv trebuie să fie identic cu timpul subiectiv. Dacă nu, ne confruntăm cu dificultățile deja discutate în legătură cu fulgerul și g

Spațiu și timp. Kant a produs două „interpretări” la fel de subiective ale vederilor
în spațiu și timp.

Esența primului, „metafizic »Interpretarea acestora este cuprinsă în prevederile care
« spaţiu există o idee a priori necesară care stă la baza oricărei contemplații exterioare", A " timp există o reprezentare necesară care stă la baza oricărei contemplații».

Esența celui de-al doilea, „transcendental „Interpretarea lor constă,

in primul rand, pentru a clarifica asta spaţiu este „numai forma tuturor fenomenelor simţurilor exterioare", A timp există „o condiție directă pentru fenomenele interne (a sufletului nostru) și astfel indirect și o condiție pentru fenomenele externe”.

În al doilea rând, - și acesta este principalul lucru - că spatiu si timp nu sunt definiţii obiective ale lucrurilor şi nu au realitate în afara „condiţiilor subiective ale contemplaţiei". Kant proclamă tezele despre „Idealitatea transcendentală” a spațiului și timpului, susținând „că spaţiu nu este nimic de îndată ce renunțăm la condițiile posibilității oricărei experiențe și o luăm drept ceva subiacent
în mine însumi”, și ce timp, „Dacă ignorăm condițiile subiective ale contemplației senzoriale, nu înseamnă absolut nimic și nu poate fi numărat printre obiecte de la sine...”.

Tot ceea ce este contemplat în spațiu și timp nu reprezintă „lucruri-în-sine”, fiind ca atare un indicator inconfundabil al nereprezentării lor în conștiință. Și tocmai din aceste teze rezultă concluzia agnostică că, din moment ce oamenii contemplă totul în spațiu și timp și din moment ce contemplația senzorială este o bază necesară pentru cunoașterea intelectuală, mintea umană este în mod fundamental lipsită de capacitatea de a cunoaște „lucrurile în sine. ".

Potrivit lui Kant, spațiul și timpul sunt „empiric reale” în singurul sens că au semnificație „pentru toate obiectele care pot fi date vreodată simțurilor noastre...” (39. 3. 139), adică pentru fenomene. Cu alte cuvinte, toate lucrurile ca fenomene (și numai ca fenomene!), ca obiecte ale contemplației senzoriale, există în mod necesar în spațiu și timp... Această universalitate și necesitatea existenței fenomenelor în spațiu și timp, Kant a numit „semnificația obiectivă” a acestuia din urmă, interpretând astfel obiectivitatea însăși subiectiv-idealist.

Kant credea că concluziile despre spațiu și timp ca concepte a priori necesare care stau la baza contemplației oferă o bază filozofică pentru capacitatea matematicii de a prezenta propoziții care au o semnificație universală și necesară. Cert este că, după Kant, una dintre cele două ramuri principale ale matematicii - geometria - are ca bază reprezentări spațiale, iar cealaltă ramură, aritmetica, are reprezentări temporale.