Cum să-L iubești pe Dumnezeu din toată inima și sufletul tău. El este iubire

Părinte Nectarie, nu mi-e atât de greu, ca, cred, pentru mulți alții, să răspund la întrebarea ce înseamnă să iubești o persoană. Dacă îmi lipsește să fiu separat de o persoană, vreau să-l văd, mă bucur când îl văd în sfârșit și dacă această bucurie a mea este dezinteresată - adică nu mă aștept la niciun beneficiu material, nici un ajutor practic de la această persoană , nu am nevoie de ajutor, dar el însuși - înseamnă că îl iubesc. Dar cum se aplică acest lucru la Dumnezeu?

În primul rând, este bine când această întrebare apare în principiu la creștinul de astăzi. Eu, ca, cred, și orice alt preot, de foarte multe ori am de-a face cu oameni care, întrebați despre dragostea pentru Dumnezeu, răspund imediat, fără ezitare și fără ambiguitate, afirmativ: „Da, sigur că iubesc!”. Dar ei nu pot răspunde la a doua întrebare: ce este iubirea pentru Dumnezeu? În cel mai bun caz, o persoană spune: „Ei bine, este firesc să-L iubești pe Dumnezeu, așa că Îl iubesc.” Și nu merge mai departe de atât.

Și îmi amintesc imediat dialogul bătrânului Valaam cu ofițerii din Sankt Petersburg veniți la mănăstire. Ei au început să-l asigure că Îl iubesc foarte mult pe Hristos. Și bătrânul a spus: „Ce binecuvântat ești. Am părăsit lumea, m-am retras aici și în cea mai strictă singurătate muncesc aici toată viața pentru a mă apropia măcar puțin de iubirea lui Dumnezeu. Și trăiești în zgomotul unei lumini mari, printre toate ispitele posibile, cazi în toate păcatele în care poți cădea și reușești în același timp să-L iubești pe Dumnezeu. Ce oameni norocoși sunteți! Și apoi s-au gândit...

În afirmația ta - știu ce înseamnă să iubești o persoană, dar nu știu ce înseamnă să-l iubești pe Dumnezeu - există o anumită contradicție. La urma urmei, tot ceea ce ai spus despre iubirea pentru o persoană se aplică dragostei pentru Dumnezeu. Spui că îți este dragă comunicarea cu o persoană, îți lipsește când nu o vezi de mult, te bucuri când o vezi; in plus, probabil ca incerci sa faci ceva placut pentru aceasta persoana, sa-l ajuti, sa ai grija de el. Cunoscând această persoană - și este imposibil să iubești o persoană și să nu o cunoști în același timp - îi ghiciți dorințele, înțelegeți ce anume îi va aduce bucurie acum și faceți exact asta. Același lucru se poate spune despre dragostea omului pentru Dumnezeu. Problema este că o persoană este concretă pentru noi: iată-l, aici, îl poți atinge cu mâinile, emoțiile noastre, reacțiile noastre sunt direct legate de el. Dar dragostea lui Dumnezeu în mulți oameni are un anumit caracter abstract. Și de aceea oamenilor li se pare că nu poți spune nimic concret aici: aici, te iubesc, atât. Între timp, Domnul în Evanghelie răspunde foarte specific la întrebarea cum se manifestă dragostea unei persoane pentru El: dacă mă iubești, păzește poruncile mele(În. 14 , 15). Aceasta este dovada iubirii omului pentru Dumnezeu. O persoană care își amintește și împlinește poruncile lui Dumnezeu Îl iubește pe Dumnezeu și dovedește acest lucru prin faptele sale. O persoană care nu le împlinește, indiferent ce spune despre sine, nu are dragoste pentru Hristos. Pentru că cum credinţa, dacă nu are fapte, este moartă în sine(Jac. 2 17), la fel cum dragostea este moartă fără fapte. Ea trăiește în afaceri.

- Nu este și asta o chestiune de dragoste pentru oameni?

Vorbind despre Judecata de Apoi, Mântuitorul le spune ucenicilor Săi și nouă tuturor ceva foarte important: tot ceea ce am făcut în relație cu vecinii noștri, am făcut în raport cu El și pe baza acestui lucru fiecare dintre noi vor fi condamnate sau justificate: pentru că ai făcut-o unuia dintre cei mai mici dintre aceștia frați ai mei, mi-ai făcut-o(Mt. 25 , 40).

Domnul a plătit un preț groaznic pentru mântuirea noastră: prețul suferinței Sale și al morții Lui pe Cruce. El a venit să ne mântuiască datorită iubirii Sale incomensurabile pentru noi, El a suferit pentru noi, iar răspunsul nostru la iubirea Lui este împlinirea în viața noastră a ceea ce El ne-a dat această libertate și posibilitatea renașterii, ascensiunii la El.

- Și dacă nu simt, nu recunosc în mine iubire pentru Dumnezeu ca atare, dar tot încerc să împlinesc poruncile?

Adevărul este că împlinirea poruncilor lui Hristos nu este doar o dovadă a iubirii unei persoane pentru Dumnezeu, ci și calea către această iubire. Călugărul Ambrozie de la Optina i-a răspuns unui bărbat care se plângea că nu știe să iubească: „Ca să înveți să iubești oamenii, fă fapte de dragoste. Știi ce funcționează dragostea? Tu stii. Atunci, fă-o. Și după ceva timp, inima ta se va deschide oamenilor: pentru lucrarea ta, Domnul îți va da harul iubirii. Același lucru este valabil și pentru dragostea lui Dumnezeu. Când o persoană lucrează, împlinind poruncile lui Hristos, dragostea pentru El se naște și se întărește în inima lui. La urma urmei, fiecare poruncă a Evangheliei se opune patimilor noastre, bolilor sufletului nostru. Poruncile nu sunt grele: jugul meu este ușor și povara mea este ușoară(Mt. 11 30), zice Domnul. Este ușor pentru că este firesc pentru noi. Tot ceea ce se spune în Evanghelie este firesc pentru o persoană.

- Desigur? De ce ne este atât de greu să urmăm asta?

Pentru că suntem într-o stare nefirească. Ne este greu, dar în același timp această lege trăiește în noi – legea după care omul, creat de Dumnezeu, trebuie să trăiască. Mai corect ar fi să spunem că două legi trăiesc în noi: legea omului vechi și legea omului nou, reînnoit. Și astfel avem tendința să fim și răi și buni în același timp. Atât răul, cât și binele sunt prezente în inima noastră, în sentimentele noastre: există o dorință de bine în mine, dar nu o găsesc să o fac. Binele pe care îl vreau, nu îl fac, dar răul pe care nu-l vreau, îl fac- așa a scris apostolul Pavel despre condiția umană în Epistola către Romani ( 7 , 18–19).

De ce scrie călugărul Abba Dorotheos că o persoană este o creatură care depinde foarte mult de pricepere? Când o persoană se obișnuiește să facă fapte bune, adică fapte de dragoste, devine, parcă, firea sa. Datorită acestui fapt, o persoană se schimbă: o persoană nouă începe să câștige în el. Și în același mod, și poate într-o măsură mai mare, o persoană este schimbată prin împlinirea poruncilor lui Hristos. El se schimbă, pentru că există o purificare de patimi, eliberare de asuprirea iubirii de sine și la urma urmei, acolo unde este iubirea de sine, există deșertăciune, mândrie și așa mai departe.

Ce ne împiedică să ne iubim aproapele? Ne iubim pe noi înșine, iar interesele noastre se ciocnesc de interesele altor oameni. Dar, de îndată ce pășesc pe calea tăgăduirii de sine, cel puțin parțială, am ocazia să mut un bolovan uriaș al stimei de sine în lateral, iar vecinul meu mi se deschide, și pot, vreau. a face ceva pentru el. Îndepărtez obstacolele din calea iubirii acestei persoane, ceea ce înseamnă că am libertate – libertatea de a iubi. Și la fel, atunci când o persoană se respinge pe sine pentru a împlini poruncile lui Hristos, când devine pentru el un obicei care îi schimbă întreaga viață, atunci calea lui este curățată de obstacole în calea iubirii de Dumnezeu. Imaginați-vă – Domnul spune: faceți asta și asta, dar eu nu vreau să fac asta. Domnul spune: nu face asta, dar eu vreau să o fac. Iată-l, un obstacol care mă împiedică să-l iubesc pe Dumnezeu, să stau între mine și Dumnezeu. Când încep să mă eliberez treptat de aceste atașamente, de această lipsă de libertate, am libertatea de a-L iubi pe Dumnezeu. Și străduința naturală pentru Dumnezeu care trăiește în mine se trezește în același mod natural. Cu ce ​​se poate compara? Aici, au pus o piatră pe o plantă și ea moare sub această piatră. Au mutat piatra și imediat începe să se îndrepte: frunzele se îndreaptă, crenguțele. Și iată-l deja în picioare, întinzând mâna spre lumină. Același lucru este valabil și pentru sufletul uman. Când suntem piatra patimilor noastre, păcatele noastre sunt deplasate deoparte, când ieșim de sub dărâmături, ne repezim firesc în sus, spre Dumnezeu. În noi se trezește un sentiment, care a fost insuflat încă de la creația noastră - iubirea pentru El. Și ne asigurăm că este natural.

- Dar dragostea pentru Dumnezeu este și recunoștință...

Sunt momente grele în viața noastră când am fost fie abandonați, fie părăsiți involuntar – pur și simplu nu ne pot ajuta cu nimic – pe toată lumea, chiar și pe cei mai apropiați. Și suntem complet singuri. Dar tocmai în astfel de momente o persoană, dacă are măcar puțină credință, înțelege: singurul care nu l-a părăsit și nu îl va părăsi niciodată este Domnul. Nu există nimeni mai aproape, nu există nimeni mai aproape. Nu există nimeni care să te iubească mai mult decât El. Când înțelegi acest lucru, răspunsul tău apare într-un mod complet natural: ești recunoscător și aceasta este, de asemenea, trezirea iubirii pentru Dumnezeu inerentă inițial unei persoane.

Fericitul Augustin a spus că Dumnezeu l-a creat pe om pentru Sine. Aceste cuvinte conțin sensul creației omului. El a fost creat pentru părtășia cu Dumnezeu. Fiecare ființă vie există într-o ordine stabilită pentru el. Prădătorul trăiește ca un prădător, erbivorul trăiește ca un ierbivor. Aici avem un furnicar imens și în el fiecare furnică știe exact ce să facă. Și numai omul este un fel de creatură neliniştită. Nu există o ordine predeterminată pentru el, iar viața lui este în permanență sub amenințarea haosului sau a catastrofei. Vedem că marea majoritate a oamenilor nu știu ce să facă. Oamenii sunt pierduți, toată lumea caută frenetic măcar ceva de care să se agațe pentru a se realiza cumva în această viață. Și întotdeauna ceva nu merge bine, iar persoana se simte nefericită. De ce alunecă atât de mulți în alcoolism, dependență de droguri, jocuri de noroc, alte vicii teribile? Pentru că o persoană nu se poate sătura de nimic în viață. Dorința nestăpânită de a se sinucide cu droguri, alcoolul sugerează că în toate acestea o persoană încearcă să nu se găsească nici măcar pe sine, ci oportunitatea de a umple abisul care se deschide constant în el. Toate încercările de a trata alcoolismul sau dependența de droguri sunt temporare - dependența fiziologică poate fi înlăturată, dar a învăța o persoană să trăiască diferit nu mai este o problemă medicală. Dacă abisul pe care o simte o persoană în sine nu primește o împlinire reală, el va reveni la o împlinire falsă și pernicioasă. Și dacă tot nu se întoarce, atunci oricum nu va deveni o persoană cu drepturi depline. Cunoaștem oameni care au renunțat la băutură sau la droguri, dar arată mizerabil, deprimați, adesea amărâți, pentru că li s-a luat vechiul conținut al vieții și nu a existat altul. Și mulți dintre ei se strică, își pierd interesul pentru viața de familie, pentru muncă, pentru orice. Pentru că cel mai important lucru din viața lor lipsește. Și, în timp ce nu este acolo, până când o persoană simte dragostea lui Dumnezeu pentru sine, el rămâne întotdeauna cumva gol. Căci prăpastia despre care vorbim poate din nou, după Fericitul Augustin, să fie umplută numai de prăpastia iubirii divine. Și de îndată ce o persoană se întoarce la locul său - și locul lui este acolo unde se află cu Dumnezeu și totul în viața lui este construit corespunzător.

- Acceptarea iubirii divine despre care vorbiți și iubirea lui Dumnezeu sunt același lucru?

Nu. Suntem foarte egoiști în starea noastră căzută. În viață, observăm adesea situații în care o persoană o iubește pe alta nechibzuită și complet fără critici, în timp ce cealaltă profită de asta. Și tocmai așa, ne obișnuim să ne bucurăm de iubirea lui Dumnezeu. Da, știm și învățăm prin experiență că Domnul este milostiv, filantropic, că El ne iartă cu ușurință și, inconștient, începem să folosim asta, să exploatam iubirea Lui. Adevărat, fără să ne dăm seama că harul lui Dumnezeu, respins de noi în păcat, se întoarce de fiecare dată cu tot mai greu; că inimile noastre sunt împietrite și nu ne schimbăm deloc în bine. Omul este asemănat cu un animal nerezonabil: iată, capcana pentru șoareci nu s-a închis trântit, ceea ce înseamnă că este posibil să trageți brânza mai departe. Și faptul că nu poți trăi o viață plină, că viața ta nu este viață, ci un fel de vegetație, nu mai este atât de important. Principalul lucru este că ești în viață și bine. Dar o persoană trăiește o viață plină doar atunci când împlinește poruncile Evangheliei, care îi deschid calea spre a-L iubi pe Dumnezeu.

Păcatul este o barieră între noi și Dumnezeu, o piedică în relația noastră cu El, nu? Mă simt foarte bine tocmai când îmi vine pocăința pentru orice păcat. De ce mă pocăiesc? Pentru că mi-e frică de pedeapsă? Nu, nu am o astfel de frică. Dar simt că mi-am tăiat propriul oxigen undeva, făcând imposibil să primesc ajutorul de care aveam nevoie de la El.

De fapt, teama, dacă nu de pedeapsă, atunci de inevitabil declanșare a consecințelor, este necesară și pentru o persoană. Nu e de mirare că lui Adam i s-a spus: ziua în care mănânci din el(din pomul cunoașterii binelui și răului. - roșu.), vei muri de moarte (Gen. 2 , 17). Aceasta nu este o amenințare, aceasta este o afirmație, așa îi spunem copilului: dacă bagi două degete sau acul de păr al mamei tale în priză, vei fi șocat. Când comitem păcat, trebuie să știm că vor exista consecințe. Este firesc să ne temem de aceste consecințe. Da, acesta este cel mai jos nivel, dar e bine să ai măcar asta. În viață, acest lucru se întâmplă rar în forma sa cea mai pură: mai des în pocăință există atât teama de consecințe, cât și despre ceea ce vorbești: sentimentul că eu însumi pun obstacole pentru o viață normală, plină, autentică, eu însumi încalc armonie de care am atâta nevoie.

Dar, pe lângă aceasta, există și ceva pe care nu îl putem înțelege pe deplin. Pentru o persoană, oricât de amărăcită ar fi, oricât de distorsionată de rău, este totuși firesc să lupți spre bine și să faci bine și este nefiresc să faci răul. Silouan din Athos a spus că o persoană care face bine își schimbă fața, devine ca un înger. Iar fața unei persoane care face răul se schimbă, el devine ca un demon. Nu suntem oameni buni în orice, dar sentimentul de bunătate, sentimentul a ceea ce este firesc pentru noi, este prezent în noi, iar când facem ceva contrar, simțim că am rupt, am stricat ceva foarte important: ceva. că mai mult decât noi, care stă la baza tuturor. Și în momentele de pocăință suntem ca un copil care a rupt ceva și tot nu înțelege ce și cum a rupt, înțelege doar că a fost întreg, bun, iar acum nu mai este bun la nimic. Ce face copilul? Aleargă la tatăl sau la mama lui în speranța că o vor repara. Adevărat, există copii care preferă să ascundă cei rupti. Aceasta este doar psihologia lui Adam care se ascunde de Dumnezeu între copacii paradisului(Gen. 3 , 8). Dar pentru noi, dacă spargem ceva, este mai bine să devenim ca un copil care aleargă cu un lucru stricat la părinți. Căindu-ne pentru ceea ce am făcut, îi spunem lui Dumnezeu: nu pot să repar singur, ajută-mă. Și Domnul, prin mila Sa, ajută, restaurează pe cei distruși. Astfel, experiența pocăinței contribuie la aprinderea în inima unei persoane a flacăra iubirii pentru Dumnezeu.

Hristos a fost răstignit pentru noi toți – și așa, și așa și alții: El ne-a iubit așa cum suntem. Sfântul Nicolae al Serbiei are acest gând: imaginați-vă răufăcători, tâlhari, curve, vameși, oameni cu conștiința complet arsă, merg pe drumurile Palestinei. Ei merg și deodată Îl văd pe Hristos. Și îndată ei aruncă totul și se repezi după El. Si cum! Unul se urcă într-un copac, celălalt cumpără smirnă cu toate ultimele, poate cu bani, și nu se teme să se apropie de El în fața tuturor, nu se gândește la ce pot face cu ea acum (vezi: Lc. 7 , 37–50;19 , 1–10). Ce se întâmplă cu ei? Iată chestia: ei Îl văd pe Hristos și Îl întâlnesc, iar ochii lor se întâlnesc. Și deodată văd în El ceea ce este mai bun în ei înșiși, care, în ciuda tuturor, rămâne în ei. Și trezește-te la viață.

Și când experimentăm ceva similar în momentul pocăinței noastre, atunci, desigur, avem o relație complet personală, directă cu Dumnezeu. La urma urmei, cea mai groaznică nenorocire a creștinismului modern și, în general, cel mai teribil viciu care reduce creștinismul la o persoană la nimic, este lipsa sentimentului că Dumnezeu este o Personalitate, o atitudine față de El ca Personalitate. La urma urmei, credința nu este doar credința că există un Dumnezeu, că va exista Judecata și viața veșnică. Toate acestea sunt doar periferia credinței. Și credința constă în faptul că Dumnezeu este o realitate, că El m-a chemat la viață și că nu există alt motiv pentru care să exist, în afară de voința și iubirea Lui. Credința presupune o relație personală a omului cu Dumnezeu. Numai atunci când aceste relații personale există, există orice altceva. Fără asta, nu există nimic.

Tindem să ne gândim la oamenii pe care îi iubim – tot timpul sau nu tot timpul, mai mult sau mai puțin, depinde cu adevărat de puterea atașamentului. A gândi, în esență, înseamnă a-ți aminti această persoană. Dar cum poate cineva să învețe să gândească și să-și amintească de Dumnezeu?

Desigur, o persoană ar trebui să gândească, pentru că nu în zadar i s-a dat această abilitate uimitoare de a gândi. După cum spune Sfântul Barsanufie cel Mare, creierul tău, mintea ta funcționează ca o piatră de moară: poți arunca un fel de praf în ei dimineața și ei vor măcina toată ziua acest praf, sau poți turna grâne bună și tu va avea faina si apoi paine . În pietrele de moară ale minții tale, trebuie să pui acele boabe care ne pot hrăni sufletul, inima și ne pot hrăni. Boabele în acest caz sunt acele gânduri care pot aprinde, întări, întări iubirea noastră pentru Dumnezeu.

La urma urmei, cum suntem organizați? Atâta timp cât nu ne amintim unele lucruri, ele par a fi inexistente pentru noi. Am uitat de ceva și parcă nu s-ar fi întâmplat în viața noastră. Amintit - și a prins viață pentru noi. Și dacă nu numai că și-au amintit, dar și-au păstrat atenția asupra acestui lucru?... Un exemplu care poate fi dat aici este gândul morții: dar voi muri, și voi muri curând, dar acest lucru este inevitabil, dar nu o fac. știi deloc ce se va întâmpla în continuare. Cu un minut în urmă, persoana nu s-a gândit la asta, dar apoi s-a gândit și totul s-a schimbat pentru el.

Și așa, desigur, ar trebui să fie și cu gândul la Dumnezeu și la ceea ce ne leagă și ne unește cu El. Pentru a face acest lucru, toată lumea ar trebui să se gândească: de unde am venit, de ce exist? Pentru că Dumnezeu mi-a dat această viață. Câte situații din viața mea au fost situații în care viața mea putea fi întreruptă?.. Dar Domnul m-a salvat. Câte situații au fost când meritam să fiu pedepsit, dar nu am fost supus niciunei pedepse. Și a fost iertat de o sută de ori și de o mie de ori. Și de câte ori în vremuri dificile a venit ajutor - așa, la care nici nu puteam spera. Și de câte ori s-a întâmplat ceva sacru în inima mea - ceva ce nimeni în afară de mine și de El nu știe... Să ne amintim de Apostolul Natanael (vezi: In. 1 , 45–50): el vine la Hristos plin de îndoieli, scepticism: ... din Nazaret poate veni ceva bun?(46). Și Domnul îi zice: când erai sub smochin te-am văzut(48). Ce era acolo, sub acel smochin? Necunoscut. Totuși, este clar că sub smochin Natanael era singur, singur cu propriile gânduri și acolo s-a întâmplat ceva care era foarte important pentru el. Și, auzind cuvintele lui Hristos, Natanael înțelege: iată Cel care a fost împreună cu el sub smochin, care l-a cunoscut acolo și mai înainte și înainte de nașterea lui - întotdeauna. Și atunci Natanael spune: Rabin! Tu ești Fiul lui Dumnezeu, Tu ești Regele lui Israel!(În. 1 , 49). Aceasta este o întâlnire, aceasta este o încântare care nu poate fi descrisă. Au existat astfel de momente în viața ta? Probabil că au fost. Dar toate acestea trebuie amintite în mod regulat. Și așa cum țarul Koschey lâncește după aur și îl sortează, îl sortează, tot așa un creștin trebuie să sorteze regulat această comoară, acest aur, să-l examineze: asta am! Dar nu vă ofilește peste el, desigur, ci, dimpotrivă, prindeți viață cu inima, umpleți-vă de un sentiment viu - recunoștință față de Dumnezeu. Când avem acest sentiment, toate ispitele și încercările sunt trăite de noi într-un mod complet diferit. Și fiecare ispită, în care ne-am păstrat credincioșia față de Hristos, ne aduce mai aproape de El și ne întărește dragostea pentru El.

Creatorul se manifestă în creatură și, dacă îl vedem, Îl simțim în lumea creată și îi răspundem, atunci Îl iubim, nu-i așa? Dacă te gândești la asta - de ce iubim natura? De ce avem atât de nevoie să comunicăm cu ea, ca să obosim fără ea? De ce iubim izvoarele, râurile și mările, munții, copacii, animalele? Cineva va spune: ne place pentru că este frumos. Dar ce înseamnă „frumos”? Undeva am citit că imposibilitatea definirii frumuseții este dovada existenței lui Dumnezeu. La urma urmei, Dumnezeu este, de asemenea, imposibil de definit, explicat, privit la El din afară - îl poți întâlni doar față în față.

- „Frumos” este de fapt o definiție foarte limitată. Desigur, există frumusețea lumii din jurul nostru, frumusețe și măreție. Dar, în afară de asta, sunt lucruri și mai interesante. Te uiți la un fel de animal - poate să nu fie foarte frumos (putem numi un arici frumos, de exemplu? Cu greu), dar este atât de atractiv, ne ocupă atât de mult, este atât de interesant pentru noi să-l privim: este atât amuzant, cât și emoționant. Te uiți, și inima ta se bucură și înțelegi: la urma urmei, Domnul a creat această făptură așa cum este... Și asta aduce cu adevărat o persoană mai aproape de Dumnezeu.

Dar există și alte moduri. Și căile sfinților erau diferite. Unii dintre ei priveau lumea înconjurătoare și vedeau în ea desăvârșirea planului divin, înțelepciunea lui Dumnezeu. De exemplu, marele martir Varvara L-a înțeles pe Dumnezeu exact în acest fel. Nu este o coincidență că în multe imnuri bisericești Domnul este numit „Artistul corect”. Dar au fost și alți sfinți care, dimpotrivă, s-au îndepărtat de toate acestea și au trăit, de exemplu, în deșertul Sinai și nu există nimic care să mângâie ochiul, sunt doar stânci goale, apoi căldură, apoi frig și practic nimic viu. Și acolo Dumnezeu i-a învățat și S-a descoperit lor. Dar acesta este următorul pas. Există un moment în care lumea din jurul nostru ar trebui să ne vorbească despre Dumnezeu și există un timp în care chiar și această lume trebuie uitată, trebuie să ne amintim doar despre El. În primele etape ale formării noastre, Dumnezeu ne călăuzește constant cu ajutorul unor lucruri concrete, direct experimentate. Și atunci lucrurile se pot întâmpla altfel. Același lucru este dovedit de prezența a două teologii: catafatică și apofatică. Mai întâi, o persoană, parcă, îl caracterizează pe Dumnezeu, spunându-și ceva necesar despre El: că El este atotputernic, că El este Iubire; și atunci persoana spune pur și simplu că Dumnezeu există și nu poate fi definit de nicio caracteristică umană și nu mai sunt necesare suporturi, concepte și imagini pentru o persoană - el urcă direct la cunoașterea lui Dumnezeu. Dar aceasta este o măsură diferită.

Cu toate acestea, te uiți la o altă persoană și vezi că nu mai poate iubi nimic - nici natura, nici oamenii, nici pe Dumnezeu - și este cu greu în stare să accepte dragostea lui Dumnezeu pentru sine.

Barsanuphius cel Mare are această idee: cu cât îți faci inima mai moale, cu atât mai mult va putea primi har. Și când o persoană trăiește în har, când inima lui primește har, atunci acesta este atât un sentiment al iubirii lui Dumnezeu, cât și al iubirii față de Dumnezeu, pentru că numai prin harul lui Dumnezeu este posibil să iubești. Prin urmare, împietrirea inimii este exact ceea ce ne împiedică să-l iubim atât pe Dumnezeu, cât și pe aproapele nostru și pur și simplu să trăim o viață plină, reală. Întărirea inimii nu este evidențiată doar de faptul că suntem supărați pe cineva, ne ținem ranchiună, vrem să ne răzbunăm pe cineva, urâm pe cineva. Întărirea inimii este atunci când permitem în mod conștient inimii noastre să se întărească, pentru că se presupune că este imposibil în această viață altfel, nu vei supraviețui. Lumea zace în rău, oamenii în starea lor căzută sunt atât nepoliticoși, cât și cruzi și insidioși. Și reacția noastră la toate acestea se exprimă prin faptul că deseori stăm într-o poziție de luptă toată viața. Acest lucru poate fi observat tot timpul - în transport, pe stradă... O persoană a atins-o pe alta, iar acesta răspunde imediat de parcă s-ar fi pregătit pentru asta toată ziua precedentă. El are totul pregătit! Ce spune? Despre cât de tare este inima. Nu numai în relație cu oamenii - doar în amărăciune.

Amărăciunea este o boală foarte răspândită, se observă nu numai în transport, mulți suferă de ea și, de altfel, și în Biserică. Mai mult, mi-e teamă că niciunul dintre noi nu poate fi numit perfect sănătos. Dar cum să te descurci cu asta?

Este foarte greu să te descurci cu asta. Este foarte greu, înfricoșător să decizi să trăiești fără să te aperi, să renunți la această autoapărare constantă. Da, agresivitatea este o manifestare a fricii. Dar, uneori, o persoană poate să nu fie agresivă sau poate să fie doar frică. Doar ascunde-te, trăiește în casa ta ca un melc, fără să vezi nimic, să nu auzi în jur, să nu participi la nimic, doar salvându-te. Dar o astfel de viață într-o coajă întărește și inima. Inima ta, oricât de grea ar fi, nu ar trebui să fie niciodată împietrită. De fiecare dată când vrem să ne apărăm sau pur și simplu trântim ușa și să nu lăsăm pe nimeni, nimic să intre în casa noastră, trebuie să ne amintim că Domnul există, că El este peste tot, inclusiv între mine și această amenințare, eu și această persoană. Am un Martor care mă va justifica dacă cineva mă calomniază, există un Protector al vieții mele. Și când ai încredere în El, atunci nu mai trebuie să te închizi, iar inima ta este deschisă atât lui Dumnezeu, cât și oamenilor, și nimic nu te împiedică să-L iubești pe Dumnezeu. Nu există bariere.

De asta are nevoie și o persoană pentru a-L iubi pe Dumnezeu - lipsa de apărare. La urma urmei, când ești propria ta protecție, nu ai nevoie de un protector.

De fapt, acest lucru este foarte de înțeles și tangibil - ne apărăm (cel puțin pe plan intern, trăim dureros jignirea noastră și ne certăm cu infractorul), de fiecare dată când ne opunem lui Dumnezeu, de parcă L-am refuza sau arătăm neîncredere față de El.

Cu siguranță. În același timp, parcă-i spunem lui Dumnezeu: Doamne, desigur, sper în Tine, dar iată-mă pe mine. Acesta refuzul nostru către Dumnezeu, se întâmplă destul de imperceptibil, foarte subtil. De ce și-a coborât mâinile Călugărul Serafim și a permis tâlharilor care l-au atacat să-l schilodeze? Aici din acest motiv. A vrut el să fie schilod, a vrut ca acești oameni să ia păcatul asupra sufletelor lor? Desigur, nu a vrut. Dar voia altceva - să fie lipsit de apărare pentru dragostea lui Dumnezeu.

Deci, înseamnă că, pentru a primi viața veșnică, trebuie să împliniți cu sârguință cele două porunci principale: să-L iubești pe Dumnezeu din toată inima și pe aproapele tău ca pe tine însuți. Dar de vreme ce întreaga lege constă în aceste două porunci, este necesar să le explicăm pentru a ști bine în ce constă iubirea față de Dumnezeu și aproapele? Deci, cu ajutorul lui Dumnezeu, să trecem la explicație.

dragosteљ Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta și din tot sufletul tău și din toată puterea ta și din tot cugetul tău, adică cu toată ființa, cu toată puterea, predă-te lui Dumnezeu, dedică-te Lui în întregime fără nicio lipsă, nu te împărți între Dumnezeu și lume; nu trăiți parțial numai pentru Dumnezeu și Legea Lui, și parțial pentru lume, pentru trupul mult pătimaș, pentru păcat și diavol, ci devotați-vă cu totul lui Dumnezeu, fiți tot al lui Dumnezeu, tot sfinți, în toată viața voastră. Urmând exemplul Sfântului care te-a chemat(Dumnezeu) și fiți sfinți în toate faptele voastre, spune Sfântul Apostol Petru (1 Petru 1:15).

Să explicăm această poruncă cu exemple. Să presupunem că te rogi lui Dumnezeu. Dacă Îl iubești pe Dumnezeu din toată inima, atunci Îl vei ruga mereu din toată inima, din tot sufletul, din toată puterea, din toată mintea, nu vei fi niciodată distras, leneș, nepăsător, rece în rugăciune; în timpul rugăciunii nu vei lăsa loc în inima ta nici unei griji şi griji lumeşti, vei da deoparte toate grijile lumeşti, vei arunca toată întristarea asupra Domnului, căci El are grijă de tine, precum zice apostolul. Încercați să înțelegeți rugăciunea, slujirea lui Dumnezeu complet, în toată profunzimea. Dacă Îl iubești pe Dumnezeu din tot sufletul tău, atunci te vei pocăi sincer lui Dumnezeu de păcatele tale, îi vei aduce Lui pocăință profundă în fiecare zi, pentru că în fiecare zi păcătuiești mult. Te vei pocăi, adică te condamni pentru păcate din toată inima ta, din toată puterea, din toată mintea; te vei mustra cu toată severitatea fără milă, cu toată sinceritatea; vei aduce lui Dumnezeu o mărturisire deplină, o jertfă de ardere de tot de tot a păcatelor, pentru ca nici un păcat să nu rămână nepocăit, neplâns.

Astfel, a-L iubi pe Dumnezeu din toată inima înseamnă să iubești din toată inima și cu toată puterea adevărul Lui, legea Lui și să urăști din toată inima orice nedreptate, orice păcat; cu toată inima și cu toată puterea să împlinesc adevărul, să fac binele și din toată inima, cu toată puterea să mă îndepărtez de rău, adică de tot păcatul, să nu las loc în inimă niciunui păcat. pentru un minut, nici pentru o clipă, adică să nu fie de acord cu el, să nu-l compătimizez, să nu-l suporte, ci neîncetat, pentru totdeauna vrăjmași cu păcatul, să lupți cu el și, astfel, să fii. un războinic curajos și biruitor al lui Hristos Dumnezeu.

Sau să luăm un alt exemplu: să presupunem că ești persecutat pentru evlavie, pentru adevăr, pentru virtute; dacă îl iubești pe Dumnezeu, atunci nu te vei abate nici măcar o clipă de la evlavie, de la adevăr, de la virtute, chiar dacă acest devotament față de adevăr presupune pierderea oricăror beneficii; întrucât adevărul însuși, sau fidelitatea față de Dumnezeu și dreptatea Lui, este cel mai mare beneficiu pentru noi, iar Dumnezeu poate răsplăti credincioșia față de neprihănirea Lui de o sută de ori atât în ​​această epocă, cât și în cea următoare. Un exemplu în acest sens este neprihănitul Iosif, fiul patriarhului Vechiului Testament Iacov și mulți oameni drepți din Noul Testament. Deci, a-L iubi pe Dumnezeu din toată inima înseamnă să lupți după Dumnezeu, după dreptatea Lui, din toată inima ta, din tot sufletul tău, din toată puterea ta, din toată mintea. Așa au luptat sfinții părinți și sfinții mucenici după Dumnezeu, după dreptatea Lui, mai ales în lupta împotriva ereziilor și schismelor. Aceasta este gelozia pentru Dumnezeu. A-L iubi pe Dumnezeu din toată inima înseamnă a-i îndrepta pe toți oamenii cu toată puterea spre Dumnezeu, spre iubirea Lui, spre slăvirea Lui, către împărăția Sa veșnică, pentru ca toată lumea să-L cunoască, să-L iubească și să-L slăvească. Aceasta este și zel pentru Dumnezeu!

După ce am explicat prima poruncă cât de bine putem, să o explicăm acum pe a doua: Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți. Ce înseamnă să-ți iubești aproapele, adică fiecare persoană, ca pe tine însuți? Înseamnă să cinstiți pe altul așa cum doriți să fiți onorat, să nu considerați pe nimeni străin, ci pe al tău, fratele tău, membrul tău, ci creștin și membru al lui Hristos; consideră binele lui, mântuirea lui ca binele tău, mântuirea ta; bucură-te de bunăstarea lui ca și cum ar fi a ta, întriste-te de nenorocirea lui ca și cum ar fi a ta; încearcă să-l eliberez de nenorocire, nenorocire, sărăcie, păcat în același mod în care aș încerca să-mi eliberez propria mea. Bucurați-vă cu cei ce se bucură, plângeți cu cei ce plâng, - spune apostolul (Romani 12:1) . Trebuie să suportăm slăbiciunile celor slabi, nu ca să ne facem pe plac; toți să placă aproapelui tău pentru binele creației(Romani 15:1-2). Rugați-vă unii pentru alții ca să fiți vindecați(Iacov 5:16).

A-ți iubi aproapele ca pe tine însuți înseamnă a-l respecta ca pe tine însuți, dacă, totuși, este demn de asta; să nu se gândească la el nevrednic, smerit, fără motiv din partea lui, să nu aibă vreun rău împotriva lui; să nu-l invidiem, ci să fim mereu binevoitori, să ne condescendem cu neajunsurile, slăbiciunile lui, să-i acoperim păcatele cu dragoste, așa cum ne dorim să se condescende cu neajunsurile noastre. Tolerează-te unii pe alții cu dragoste, spune apostolul (Efeseni 4:2), să nu plătească rău pentru rău, sau supărare pentru supărare(1 Petru 3:9). Iubește-ți dușmanii, binecuvântează pe cei care te blestemă, fă bine celor care te urăsc.(Matei 5:44). Dacă vrăjmașului tău îi este foame, mănâncă-l; dacă îi este sete, dă-i să bea, - spune Scriptura Vechiului Testament (Prov. 25:22; Rom. 12:20).

A-ți iubi aproapele ca pe tine însuți înseamnă a te ruga pentru cei vii și morți, rude și nerude, cunoscuți și străini, pentru prieteni și dușmani, precum și pentru sine, și urezându-le cât mai mult bine, mântuirea sufletului, ca pe sine. Aceasta este ceea ce învață Sfânta Biserică în rugăciunile ei zilnice.

A-ți iubi aproapele ca pe tine însuți înseamnă a-i iubi pe toți fără parțialitate, indiferent că este sărac sau bogat, arătos sau nu, bătrân sau tânăr, nobil sau simplu, sănătos sau bolnav; folositor nouă sau nu, prieten sau dușman, pentru că tot este al lui Dumnezeu, totul este după chipul lui Dumnezeu, fiecare este copil al lui Dumnezeu, mădulare ale lui Hristos (dacă creștini ortodocși), toți membrii noștri, căci suntem toate un singur trup, un singur spirit(Efeseni 4:4), există un singur Cap pentru toți – Hristos Dumnezeu. Astfel să înțelegem și să încercăm astfel să împlinim cele două porunci principale ale Legii lui Dumnezeu – și vom moșteni viața veșnică prin harul lui Hristos Dumnezeu. Amin.

22 / 11 / 2003

Ieromonahul Gheorghi Sokolov

Dedicat mamei mele spirituale
Sheikhumene George (Fedotova) † 03.10.2014

Vântul proaspăt al aleșilor îmbătat,
Doborât, înviat din morți,
Pentru că dacă nu iubești
Înseamnă că nu a trăit și nu a respirat!
V. Vysotsky

1. Introducere

"Dumnezeu este iubire" (). După aceste cuvinte, vreau să pun capăt. Nu pentru că am rezolvat în sfârșit o dispută despre cine este sau nu este Dumnezeu. Nu, doar că Dumnezeu s-a revelat omului treptat, pe măsură ce „se putea acomoda”. La început El a fost un Creator Grijuliu, apoi o Providență Milostivă și, de asemenea, un Judecător Drepți, și un Dreaptă Solicitator. Și totuși... poți da multe nume potrivite, dar toate acestea au fost, parcă, „parțial”, ca un indiciu al unui fel de perfecțiune, odată cu apariția căreia „ceea ce este în parte va înceta”. Iar acest lucru desăvârșit a venit și a apărut în faptul că „Atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât a dat pe singurul Său Fiu, pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică” ().

În timpul existenței sale, creștinismul a formulat mai multe înțelegeri diferite ale semnificației Jertfei Mântuitorului pe cruce. A fost atât izbăvirea de păcat, cât și eliberarea de blestem, și biruința asupra morții și victoria asupra diavolului. Dar o întrebare simplă poate fi aplicată tuturor acestor puncte de vedere: Nu ar fi putut un Dumnezeu atotputernic să facă toate acestea fără să fie răstignit pe Cruce? Care a fost nevoia de a se întrupa și de a suferi? Dumnezeu a luat firea umană pentru a o vindeca de păcat, pentru că, după cuvântul Sf. Grigore de Nazianz: „Ceea ce nu este perceput nu se vindecă”. Dar nu ar putea să o vindece și Cel care a creat inițial această natură prin simpla voință a Voinței Sale? Dumnezeu a luat natura umană de dragul de a o îndumnezeci. Ca Sf. „Dumnezeu S-a făcut om pentru ca omul să devină Dumnezeu”. Nu ar putea Cel care l-a creat pe Adam, asemănător unui zeu, fără întrupare, să îndumnezeiască natura omului căzut? Nu slăbim atotputernicia lui Dumnezeu și nu-l facem pe Dumnezeu dependent de ceva când spunem că Întruparea și Jertfa Crucii au fost absolut necesare pentru ca Dumnezeu să ne îndeplinească mântuirea și îndumnezeirea? Răspunzând la toate aceste întrebări, este absolut necesar să admitem că Dumnezeu ne-ar putea mântui fără a recurge la Întrupare și, mai mult, la moartea pe cruce. Dar El a făcut-o totuși. Pentru ce?

Pentru a răspunde la această întrebare, să presupunem că nu a existat nici o Întrupare și nici un sacrificiu pe Cruce. La un moment dat, Cerurile s-au deschis și de acolo s-a auzit o voce puternică: „Iert și permit!” Dacă am fi salvați astfel, ce ar fi diferit? S-ar părea, nimic. Dar, de fapt, multe s-ar schimba - nu vom ști niciodată cât de mult ne iubește Dumnezeu și pentru ce este El gata pentru noi. El a venit la noi, a devenit unul dintre noi, a devenit prietenul nostru și a suferit pentru noi doar pentru a ne arăta dragostea Lui. „Nu există dragoste mai mare decât dacă cineva își dă viața pentru prietenii săi” (). Adevăratul sens al Întrupării și Jertfei Crucii este revelația iubirii lui Dumnezeu față de neamul uman. Toate celelalte semnificații palid înaintea acestui sens.

În primul secol al existenței creștinismului, sfinții părinți ai Bisericii Ortodoxe au discutat despre cui a fost oferită Jertfa Crucii a Mântuitorului Hristos. Opiniile și răspunsurile lor nu au fost întotdeauna de acord între ele. Doar Sinoadele de la Constantinopol 1156-1157. a dezvoltat un anumit punct de vedere în răspunsul la această întrebare, hotărând că Jertfa Mântuitorului a fost oferită întregii Sfinte Treimi. Dar, după cum am subliniat deja, Dumnezeu nu a avut nevoie de această jertfă, așa că se mai poate spune că și nouă ne-a fost oferită și această jertfă a iubirii.

Dar dacă Dumnezeu ar dori să Se descopere oamenilor tocmai ca iubire, atunci nu ar fi mai corect să vorbim despre El tocmai ca iubire? Majoritatea științelor seculare moderne sunt construite pe principiul că unele axiome evidente sunt luate ca bază, care nu sunt dovedite și toate teoriile științifice ulterioare sunt construite pe această bază. De exemplu, teoria relativității care stă la baza fizicii moderne se bazează pe postulatul că viteza luminii în vid este viteza maximă posibilă în univers. Desigur, teologia nu poate fi pusă la egalitate cu științele laice, fie doar pentru că vârsta ei este egală cu vârsta umanității, iar majoritatea științelor seculare au două sau trei sute de ani, dar pare destul de posibil să le folosești. principiul construcției pentru teologie.

Această carte este o mică încercare de a ne construi raționamentul despre Dumnezeu pe baza faptului că El este iubire. Uneori este interesant să înlocuiești pur și simplu cuvântul „Dumnezeu” cu cuvântul „iubire” în orice judecată despre Dumnezeu și să vezi ce se întâmplă.

2. Dumnezeu suferind

Dar de ce ne-a arătat Dumnezeu dragostea Sa? Există un singur răspuns: să ne învețe și pe noi să iubim. „Vă dau o poruncă nouă: să vă iubiți unii pe alții; cum v-am iubit Eu, așa să vă iubiți și voi unii pe alții.” Dacă Dumnezeu este iubire, atunci esența mântuirii și a fii ca Dumnezeu este să învățăm să iubim așa cum El ne-a iubit. Împărăția Cerurilor este Împărăția iubirii și numai un iubit poate intra în ea. În Sfinții Părinți se poate citi că o persoană crește în dragoste pentru Dumnezeu, așa cum ar fi, în trei etape. În prima etapă, el Îl slujește pe Dumnezeu de frica de pedeapsă, ca un sclav. În a doua etapă, o persoană îi place lui Dumnezeu de dragul de a primi o recompensă sau o plată, ca un angajat. Și, în cele din urmă, la a treia etapă, o persoană îndeplinește poruncile lui Dumnezeu numai din dragoste pentru El, ca un fiu care nu vrea să-și întristeze Tatăl. Dar Dumnezeu nu crește în iubire: indiferent cum l-am trata cu El, El ne iubește întotdeauna ca pe un Tată. De aceea, când păcătuim, nu Îl mâniăm cu adevărat ca pe sclavul unui stăpân și nu Îl jignim ca pe un angajat al stăpânului, ci Îl rănim, precum un fiu rănește pe tatăl său prin neascultarea lui. Da, Dumnezeirea este impasibilă, dar El nu este insensibil, iar păcatele noastre Îi provoacă mâhnire. Un exemplu în acest sens este povestea icoanei făcătoare de minuni a Maicii Domnului, numită „Bucurie neașteptată”.

„O anumită persoană păcătoasă avea un obicei zilnic - să se roage Preasfintei Maicii Domnului, repetând adesea cuvintele unui salut îngeresc: „Bucură-te, Binecuvântat!” Într-o zi, când avea de gând să comită o nelegiuire urâtă, s-a îndreptat către imagine pentru a face mai întâi rugăciunea obișnuită către Ea și apoi să facă o faptă răutăcioasă deliberată. Când a început să se roage, l-au atacat frica și groaza: vede chipul mișcându-se și pe Maica Domnului vie cu Fiul ei. El se uită, rănile Pruncului s-au deschis pe brațe și picioare, și în lateral, iar sângele curge din ele în șuvoi, ca pe Cruce. Văzând asta, a căzut cu frică și a strigat: „O, Doamnă, cine a făcut asta?” Maica Domnului a răspuns: „Tu și alți păcătoși Îl răstigniți din nou pe Fiul Meu, ca iudeii”. Atunci păcătosul a plâns, zicând: „Miluiește-mă pe mine, Născătoare de milă!” Ea i-a răspuns: „Tu Mă numești Maica Milostivirii, dar Mă umpli de întristare cu faptele tale.” Iar păcătosul a zis: „Nu, Stăpână, să nu biruie răutatea mea nespusa bunătate și îndurare, Tu ești singura nădejde și adăpost pentru toți păcătoșii. Închină-te îndurării, mamă bună! Roagă-te pentru mine, Fiul tău și Creatorul meu!” Atunci Preacurata Maica a început să se roage Fiului ei: „Fiul Meu milostiv, de dragul iubirii Mele, miluiește-te pe acest păcătos”. Dar Fiul a răspuns: „Nu te mânia, Maică, că nu Te voi asculta. Și M-am rugat Tatălui ca paharul suferinței să treacă de la Mine – și nu M-am ascultat. Atunci Mama a spus: „Fiul meu! Adu-ți aminte de cel care te-a alăptat și iartă-l”. Fiul a răspuns: „Și a doua oară M-am rugat Tatălui pentru un pahar și nu M-am ascultat” (vezi). Maica a întrebat din nou: „Adu-ți aminte de bolile Mele pe care le-ai îndurat cu tine când erai pe Cruce cu trupul tău, în timp ce eram înțepat de pântecele meu sub Cruce, căci o armă mi-a trecut prin suflet” (vezi). Fiul a răspuns: „Și a treia oară s-a rugat Tatălui să ducă paharul, dar nu s-a învrednicit să asculte”. Atunci Mama L-a așezat pe Fiul și a vrut să cadă la picioarele Lui, dar Fiul a strigat: „Ce vrei să faci, Maică?” „Mă voi culca la picioarele tale cu acest păcătos”, spune el, până când îi vei ierta păcatele.” Atunci Fiul a spus: „Legea îi poruncește Fiului să cinstească pe Mama, dar adevărul vrea ca Însuși Dătătorul de Legi să fie executorul legii. Eu sunt Fiul Tău, Tu ești Mama Mea și trebuie să Te cinstesc ascultând rugăciunile Tale. Să fie cum vrei: acum păcatele lui sunt iertate de dragul tău. În semn de iertare, lasă-l să-mi sărute rănile”. Ridicându-se, păcătosul și-a atins cu evlavie cele mai curate ulcere cu buzele și a venit în sine. Când vedenia a dispărut, și-a simțit inima umplută de tremur și bucurie, a început să plângă și să plângă și mai tare, căzând la chipul Doamnei, mulțumind și rugându-se să aibă mereu milă, așa cum a văzut într-o teribilă vedenie pe bunătatea Domnului, iertând păcatele. Și de atunci și-a corectat viața.

Puțini oameni se gândesc la faptul că ne închinăm unui Dumnezeu care suferă. Simbolul central și principal al Bisericii lui Hristos este Crucea și noi ne închinăm ei, dar Mântuitorul este răstignit pe ea. În vechiul Imperiu Roman, romanii erau ostili creștinismului, parțial pentru că credeau că acesta propovăduiește canibalismul: „Cum poți să mănânci carnea și să bei sângele Dumnezeului tău?!”, au spus ei. Pentru noi sunt firești și familiare cuvintele pe care preotul le proclamă la Sfânta Liturghie: „Luați, mâncați, acesta este trupul Meu, care vi se frânge pentru iertarea păcatelor” și „Beți din toate, acesta este sângele Meu”. , din Noul Testament, chiar și pentru voi și revărsat pentru mulți, pentru iertarea păcatelor.” Și mulți sfinți ai lui Dumnezeu au văzut cum în timpul Liturghiei un prunc este adus de îngeri, care este măcelărit de ei, împărțit și învățat credincioșilor în Sfântul Potir. Dumnezeu suferă din cauza noastră, din cauza păcatelor noastre. Prin urmare, dragostea lui Dumnezeu ni s-a descoperit tocmai în suferința pentru noi. Într-un alt fel, această idee poate fi exprimată în așa fel încât Dumnezeu ca iubire ne-a fost descoperit pe cruce.

3. Imaginea și asemănarea

Dacă Dumnezeu este iubire, atunci primul lucru de spus este că iubirea nu poate fi creată. Orice altceva poate fi creat, dar dragostea nu este. Așadar, iubirea este de necreat, dar poți să-i creezi un receptacol, o parte din templul ei, în care să locuiască și să se manifeste. Acest templu, conform Planului Divin, este o persoană umană. „Nu știți că sunteți templul lui Dumnezeu și că Duhul lui Dumnezeu locuiește în voi?” – scrie Sf. Apostol Pavel: „Dacă va nimici cineva templul lui Dumnezeu, Dumnezeu îl va pedepsi; căci templul lui Dumnezeu este sfânt; iar acest templu ești tu”(). „Tu ne-ai creat pentru Tine și inima noastră nu se odihnește până nu se odihnește în Tine”, spune el. Dar procesul de creație în general, și în special crearea omului, nu este pur și simplu aducerea la ființă a unei imagini ideale a unei persoane care se află în conștiința divină, ci un proces creativ complex de realizare a planului divin pentru o persoană. , care amintește mai mult de cultivarea unei personalități umane, la fel ca ceea ce este aruncat în cereale măcinate.

Prin urmare, procesul de formare umană nu s-a încheiat odată cu crearea lui Adam, ci doar a început. Cartea Genezei confirmă indirect acest lucru, pentru că a spus despre porunca Domnului: „Să facem om după chipul Nostru și după asemănarea Noastră” (), apoi spune: „Și Dumnezeu a făcut pe om după chipul Său, după asemănarea Noastră”. chipul lui Dumnezeu El l-a creat” (). Astfel, Domnul tăce despre creație „după asemănare”, indicând prin aceasta că creșterea omului nu a fost încă încheiată. Mai clar, St. Apostol Pavel în Epistola întâi către Corinteni: „Așa este scris: primul om Adam s-a făcut suflet viu; iar ultimul Adam este un spirit dătător de viață” (); „Primul om este de pe pământ, pământesc; a doua persoană este Domnul din ceruri „(); „Și așa cum am purtat chipul pământului, vom purta și chipul cerului” (). Vă puteți aminti și blzh. Augustin, care spunea că Adam se afla într-o stare care se exprimă prin formula „nu pot păcătui” și trebuia să ajungă la starea „nu pot păcătui”. Deci, desăvârșirea omului nu este desăvârșită și se va încheia abia după Învierea Generală.

Care a fost imperfecțiunea noului creat Adam și ce i-a lipsit? Ca templu al lui Dumnezeu, ea poseda totalitatea perfecțiunii, dar acel templu nu era încă umplut cu Cel căruia îi era destinat. Adică Adam nu L-a avut încă pe Dumnezeu în sine, sau, cu alte cuvinte, nu a avut dragoste desăvârșită în sine. Această concluzie poate părea foarte îndrăzneață, dar acest lucru este indicat de primul test al iubirii pe care Adam nu a reușit să-l treacă - o încălcare a primei porunci. Faptul că Adam nu a avut dragoste de Dumnezeu și dragoste de aproapele (Eva) este confirmat și de răspunsul lui la Dumnezeu după cădere: „Adam a spus: soția pe care mi-ai dat-o Tu, mi-a dat-o dintr-un copac, iar eu a mancat" (). Adică, Adam a ales să dea vina pe aproapele său, și chiar pe Dumnezeu însuși, pentru greșeala lui, mai degrabă decât pe el însuși. Nu se poate decât să fie de acord că Adam avea o oarecare imperfecțiune în sine, altfel căderea în păcat nu ar fi avut loc. În prima epistolă a Sf. Apostolul Ioan Teologul scrie: „Cine rămâne în El, nu păcătuiește; oricine păcătuiește nu L-a văzut și nu L-a cunoscut ”(), și mai departe: „Cine nu iubește, nu-L cunoaște pe Dumnezeu, pentru că Dumnezeu este iubire” (). Omul mai trebuia să-L cunoască pe Dumnezeu sau să cunoască iubirea, să lase iubirea în sine, să o crească în sine. Prin urmare, întreaga istorie a relației dintre Dumnezeu și om, expusă în Sfânta Scriptură, este istoria cunoașterii lui Dumnezeu, sau istoria cunoașterii iubirii de către om, sau istoria învățării omului să iubească.

Aproape toți scriitorii și profesorii Bisericii s-au ocupat într-un fel sau altul de problema asemănării omului cu Dumnezeu. În cele mai vechi timpuri, imaginea lui Dumnezeu era de obicei văzută într-un fel de abilitate umană, în timp ce, de-a lungul timpului, scriitorii bisericești erau gata să înțeleagă totalitatea darurilor sau abilităților spirituale sub conceptul de imaginea lui Dumnezeu; din ce în ce mai mult conținut a fost pus. în această expresie biblică. Aproape majoritatea scriitorilor bisericești au vrut să vadă imaginea lui Dumnezeu în raționalitate (spiritualitate). Unii au permis, alături de spiritualitate sau raționalitate, liberul arbitru ca semn al chipului lui Dumnezeu. Alții au văzut imaginea lui Dumnezeu în nemurire, în poziția dominantă sau de comandă a omului în univers. Chipul lui Dumnezeu în om a fost înțeles și de către învățătorii Bisericii atât ca sfințenie, sau, mai exact, ca capacitate de îmbunătățire morală, cât și ca capacitate de creativitate.

Unii dintre scriitorii bisericești au deosebit imaginea de asemănare, în timp ce alții erau înclinați să considere aceste expresii drept sinonime. În descrierea biblică a creației omului, se face o distincție binecunoscută între „în chip” și „după asemănare”. Vorbind despre sfatul Dumnezeirii Treimii înainte de crearea omului, sfântul profet Moise povestește că Dumnezeu a hotărât să creeze omul după chipul și asemănarea Sa: „Și Dumnezeu a spus: Să facem om după chipul Nostru, după asemănarea Noastră... ” (). Descriind creația însăși, Moise spune: „Și Dumnezeu a creat pe om după chipul Său, după chipul lui Dumnezeu l-a creat...” (), și omite cuvintele „după asemănarea”. „De ce presupusul nu este îndeplinit”, întreabă sfântul. – De ce nu se spune: „Și Dumnezeu a făcut pe om după chipul lui Dumnezeu și după asemănarea Lui? A eșuat Creatorul? E nerușinat să spui așa ceva. Și-a schimbat Creatorul intenția? „Este fără Dumnezeu chiar să te gândești la așa ceva. A spus și a schimbat intenția? - Nu. Sfânta Scriptură nu spune că Creatorul a fost epuizat și nici că intenția a rămas neîmplinită. Din ce motiv atunci tăce - „în asemănarea”? Motivul este că „în chip” îl avem prin creație, iar „în asemănare” îl dobândim prin propria noastră voință. A fi după chipul lui Dumnezeu ne este specific încă de la prima noastră creație, dar a deveni după asemănarea lui Dumnezeu depinde de voința noastră.

Deci, imaginea este ceea ce Creatorul a pus inițial într-o persoană, iar asemănarea este ceea ce urma să fie realizat ca rezultat al unei vieți virtuoase. Dar, așa cum am subliniat deja, Adam avea totul, cu excepția dragostei perfecte pe care trebuia să o obțină. Prin urmare, dacă Dumnezeu este iubire, atunci asemănarea dumnezeiască a omului constă în iubire. „Dragostea în calitatea ei este asemănarea cu Dumnezeu, atât cât pot realiza oamenii”, spune Sf. .

4. Cunoașterea lui Dumnezeu

Probabil că mulți dintre cei care au citit Evanghelia au fost în mod repetat stânjeniți de faptul că Mântuitorul caută să-și ascundă minunile. Un exemplu viu în acest sens este povestea Evangheliei despre Schimbarea la Față: câteva sute de oameni L-au urmat pe Hristos, dar el ia doar trei dintre cei mai apropiați ucenici ai săi, îi ridică singur pe munte și se transformă în secret înaintea lor. S-ar părea că nu există o ocazie mai bună de a convinge oamenii de calitatea Sa divină de fiu: toată lumea ar vedea Transfigurarea Sa miraculoasă, ar auzi glasul Tatălui. Dar Mântuitorul nu face acest lucru, iar acest exemplu este departe de a fi singurul. De asemenea, după Învierea Sa miraculoasă, Domnul se arată doar celor mai apropiați ucenici ai Săi, și chiar și atunci nu imediat. De ce nu s-a arătat El acelor episcopi, bătrâni și cărturari care L-au trădat pentru a fi răstignit și, în general, întregului popor care striga lui Pilat: „Răstignește-L!”, și însuși Pontiu Pilat? La urma urmei, atunci probabil că ar crede și ar fi mântuiți. Mai mult, în cursul narațiunii Evangheliei, Hristos îi denunță în mod repetat pe cei care caută minuni, spunând: „Neamul rău și adulter caută un semn și niciun semn nu i se va da, în afară de semnul profetului Iona”. (). În general, această întrebare poate fi extinsă și pusă astfel: de ce Dumnezeul atotputernic nu arată unei persoane în timpul vieții sale pământești dovezi clare ale existenței Sale? La urma urmei, nu există nicio îndoială că în domeniul rațiunii nu există nicio dovadă a existenței lui Dumnezeu. Este imposibil să dovedești că Dumnezeu există, la fel cum este imposibil să dovedești că El nu există.

Să încercăm să răspundem la această întrebare astfel: întrucât Dumnezeu este dragoste, cunoașterea Lui nu este o chestiune a minții umane, ci o chestiune a inimii umane. Aici, în general, aș dori să fiu sceptic cu privire la abilitățile cognitive ale minții umane, care în activitatea sa rațională nu se ocupă direct de un lucru cognoscibil, ci de propria sa idee despre acest lucru, care se formează. prin percepție. Acest mod de cunoaștere este imperfect, poți cunoaște perfect ceva doar lăsând acest ceva în tine sau devenind acest ceva. Inima omului, care a fost creată inițial și destinată cunoașterii lui Dumnezeu, posedă această capacitate de cunoaștere. Faptul că Dumnezeu este cunoscut din inimă este subliniat în mod repetat de către Mântuitorul în Evanghelie. Așa, de exemplu, El le spune ucenicilor despre evrei: „... peste ei se împlinește profeția lui Isaia, care zice: auziți cu urechile voastre – și nu veți înțelege, și veți privi cu ochii – și nu veți vedea, căci inima acestor oameni este împietrită și aud cu greu cu urechile lor și ochii lor și-au închis pe ai lor, ca nu cumva să vadă cu ochii și să audă cu urechile și să înțeleagă cu inima, și să nu se întoarcă ca să-i vindec”(). În acest caz, vorbind despre auz, văz și înțelegere, Hristos indică abilitățile cognitive ale inimii umane. Din nefericire, dacă inima unei persoane este mult timp un recipient al păcatului, și nu al iubirii, atunci ea își pierde treptat capacitatea de a-și cunoaște Dumnezeu, ca și cum ar fi aspru și atenuat, așa cum indică fragmentul de mai sus din Evanghelie. Când se spune că o persoană Îl cunoaște pe Dumnezeu cu inima sa, atunci aici inima este înțeleasă nu ca organ anatomic care pune sângele în mișcare, ci ca centru al vieții spirituale și locația spiritului într-o persoană. Inima, ca organ intern al corpului, are contact cu sufletul într-un mod de neînțeles și, prin urmare, o persoană simte toate experiențele spirituale prin inimă.

Trebuie remarcat faptul că inima unei persoane știe inițial despre existența lui Dumnezeu, deși acest lucru nu este de obicei realizat de minte. Această idee a fost exprimată în mod strălucit de un remarcabil teolog creștin timpuriu când a spus că sufletul uman este prin natură creștin. În plus, la o persoană, inima este întotdeauna dominantă, și nu mintea, așa cum poate părea. Mintea este mereu angajată în ceea ce își dorește inima, pentru ce tinde, dar nu invers. Prin urmare, dacă o persoană spune că nu crede în Dumnezeu și încearcă să-și demonstreze șieși și altora că El nu există, atunci, de fapt, pur și simplu îl urăște pe Dumnezeu cu inima sa și în secret chiar și de la sine. În acest caz, este inutil să dovedești ceva, în plus, ar fi o încălcare a libertății umane. Dimpotrivă, o persoană care are o inimă iubitoare nu va avea niciodată nevoie de dovezi ale existenței lui Dumnezeu și îl va accepta întotdeauna de bunăvoie cu mintea sa. În acest caz, dovezile pur și simplu nu sunt necesare.

Atunci de ce a făcut Domnul încă minuni? Pentru a influența inima unei persoane prin mintea unei persoane. Acest lucru este posibil într-o oarecare măsură și nu degeaba majoritatea minunilor lui Hristos sunt legate tocmai de faptele de milă, adică afectează inima omului. Așa că apostolul și evanghelistul Marcu povestește că Mântuitorul, când ucenicii erau săraci în înot, a făcut minunea umblării pe ape, pentru că apostolii „n-au înțeles minunea pâinii, pentru că inima lor s-a împietrit” () . Adesea, miracolele sunt necesare și pentru acei oameni care se confruntă cu încercări serioase ale credinței. Astfel, în timpul Schimbării la Față, Domnul i-a luat cu El pe apostolii Petru, Iacov și Ioan. Toți s-au confruntat cu încercări serioase în viitorul apropiat: apostolul Petru avea să-L urmeze pe Hristos după capturarea Sa de către iudei, apostolul Ioan va fi prezent la răstignirea lui Hristos, apostolul Iacov va fi primul dintre apostoli care va fi martirizat. Dar totuși, cu privire la toate minunile, putem spune: „fericiți cei care n-au văzut și n-au crezut” (), pentru că adevărata credință în minte nu poate veni decât de la Dumnezeu care este în inimă.

5. Examene de dragoste

Procesul de cunoaștere a lui Dumnezeu, ca și alte procese de învățare, implică un fel de situații de învățare, un fel de examene. O astfel de examinare, sau un complex de astfel de examinări, este viața pământească pentru o persoană. În fiecare zi, la oră, și uneori chiar în fiecare minut, Domnul Atotînțelept ne creează situații în care El bate la ușa inimii noastre și Îl cere să-L lase să intre: „Iată, eu stau la ușă și bat: dacă oricine aude glasul Meu și deschide ușa, voi intra la el și voi cina cu el și el cu mine. Această situație este testul iubirii. Îl poți trece, nu îl poți trece, iar dacă nu îl treci, îl poți relua. Eșecul de a promova examenul se mai numește și păcat, care poate fi numit și respingerea iubirii, negarea iubirii sau antipatie.

Faptul că viața este un test al iubirii este confirmat figurativ de Domnul Însuși în pilda oilor și caprelor așezate la dreapta și la stânga. Celor care au trecut cu succes acest examen li se va spune astfel: „...veniți, binecuvântați de Tatăl Meu, moșteniți împărăția pregătită pentru voi de la întemeierea lumii; Mi-a fost sete și Mi-ați dat să beau; Am fost străin și M-ați primit; era gol și M-ai îmbrăcat; Am fost bolnav și M-ați vizitat; Eram în închisoare și ați venit la Mine” (). Celor care au picat examenul li se va spune astfel: „...pleaca-te de la mine, blestemat, in focul vesnic, pregatit pentru diavol si ingerii lui: ca am fost flamant si nu mi-ai dat de mancare; Mi-a fost sete și nu Mi-ați dat să beau; Eram străin și nu m-au primit; era gol și nu M-au îmbrăcat; bolnav și în închisoare și nu M-a vizitat” (). Desigur, faptele de dragoste nu se limitează la faptele de mai sus. În mod constant de-a lungul vieții, în fapte, cuvinte, chiar gânduri, unei persoane i se oferă posibilitatea de a alege: între bine și rău, între voia lui Dumnezeu și păcat, între iubire și antipatie. Iar liberul arbitru al unei persoane este absolut complet redus la libertatea de a alege între aceste două opțiuni. Această alegere nu poate fi refuzată, mai exact, refuzul înseamnă un răspuns negativ. Și nu există nimic între ceea ce s-ar putea alege, așa cum nu există nimic între adevăr și minciună, între bine și rău, între Dumnezeu și diavol, între iubire și antipatie.

În Evanghelia după Luca este o poveste despre dialogul lui Hristos cu un oarecare învăţător de lege evreu, care „s-a ridicat şi, ispitindu-L, a zis: Învăţătorule! ce ar trebui să fac pentru a moșteni viața veșnică? Iar el i-a zis: Ce este scris în Lege? cum citesti? El a răspuns și a zis: Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta și din tot sufletul tău și din toată puterea ta și din tot cugetul tău și pe aproapele tău ca pe tine însuți. Iisus i-a spus: Ai răspuns corect; fă așa și vei trăi. Dar el, vrând să se îndreptățească, i-a zis lui Isus: Și cine este aproapele meu? Iisus a spus la aceasta: un om mergea de la Ierusalim la Ierihon și a fost prins de tâlhari, care și-au scos hainele, l-au rănit și au plecat, lăsându-l abia în viață. Din întâmplare, un preot mergea pe acel drum și, văzându-l, a trecut. La fel, levitul, fiind în acel loc, s-a apropiat, s-a uitat și a trecut. Dar un oarecare samaritean, trecând, l-a găsit și, văzându-l, i s-a făcut milă și, urcându-se, și-a bandajat rănile, turnând ulei și vin; și punându-l pe măgarul lui, l-a adus la un han și a avut grijă de el; iar a doua zi, la plecare, a scos doi dinari, i-a dat hangiului si i-a zis: Ai grija de el; iar dacă cheltuiești mai mult, ți-l dau când mă întorc. Care dintre acești trei credeți că era vecinul celui care a fost prins de tâlhari? El a spus: Cine i-a arătat milă. Atunci Iisus i-a zis: du-te și faci la fel”().

Situația descrisă este cea mai bună modalitate de a arăta care este testul iubirii. În acest caz, ea a bătut în inima tuturor celor care l-au văzut pe cel care a fost prins de tâlhari, dar numai samariteanul a deschis-o, iar între el și victimă s-au stabilit aceleași relații misterioase în care oamenii sunt numiți vecini sau prieteni. Acești oameni sunt pe care Domnul poruncește să-i iubească și îi poruncește atât în ​​Vechiul, cât și în Noul Testament, cu o ușoară diferență în formulare. Dar nu degeaba am numit aceste relații misterioase, pentru că minții umane nu-i este clar cine este aproapele, doar dragostea care sălășluiește în inimă îl poate indica. Cu alte cuvinte, Dumnezeu Însuși, după ce a intrat în inima unei persoane, îi arată cine este aproapele său și ce trebuie făcut pentru el în acest moment. Dar Dumnezeu și toate acțiunile Sale în inima omului sunt de neînțeles de rațiune. Este imposibil să explici minții ce este dragostea și cum funcționează, poți doar să subliniezi, să faci o analogie, să faci un indiciu. Prin urmare, Mântuitorul nu dă un răspuns direct la întrebarea avocatului, ci spune o pildă. În general, majoritatea pildelor lui Hristos sunt un astfel de fel de indicii pentru minte, prin care Dumnezeu caută să intre în inima omului și să o reînvie.

Adesea oamenii, neînțelegând toate acestea, spun că toată lumea este aproape și că trebuie să-i iubești pe toată lumea. Dar Domnul nu spune: iubiți pe toți, El spune: iubiți-vă aproapele, prietenii. Da, într-adevăr, fiecare persoană poate deveni un vecin, un prieten, dar nu toată lumea este una. O consecință frecventă a acestui raționament că vecinii sunt totul este un curs de acțiune în care o persoană începe să facă bine acelor oameni care nu au nevoie deloc de ajutorul lui, dar trece pe lângă cei care în momentul de față au nevoie cel mai mult de iubirea lui. Prin urmare, dacă încercăm să formulăm cât mai exact răspunsul la întrebare: cine este vecinul, putem spune că acesta este cel care în momentul de față are nevoie cel mai mult de atenția, ajutorul și sprijinul nostru. Dar chiar și având o astfel de formulare în minte, se poate face o greșeală, pentru că numai Dumnezeu, care este în inimă, poate indica cu adevărat cine este aproapele. Și pentru ca El să rămână acolo, trebuie să fie lăsat să intre, ceea ce a făcut samariteanul.

Preoții din Vechiul Testament care treceau pe lângă tâlhari nu se considerau deloc împietriți și nu credeau că încalcă porunca de a iubi aproapele. Conform raționamentului lor, această persoană nu putea fi considerată un vecin. Ei au preferat să se lase călăuziți de argumentele rațiunii și nu L-au auzit pe Dumnezeu bătând la inimă. Ai putea crede că la o persoană mintea este o componentă negativă și se luptă cu inima, dar nu este deloc așa. Inima, așa cum am spus deja, domină întotdeauna, mintea îi prezintă doar argumentele sale. Lupta dintre dragoste și antipatie are loc în inimă. „Aici diavolul luptă cu Dumnezeu, iar câmpul de luptă este inimile oamenilor”, scrie F.M. Dostoievski. Și aceasta nu este mai probabil nici măcar o luptă, ci o alegere liberă a inimii între unul și celălalt. Prin urmare, mintea nu este izvorul păcatului, ci inima, „căci din interior, din inima omului, ies gânduri rele, adulterii, curvie, crime, furturi, lăcomie, răutate, înșelăciune, lascivie, ochi rău, hulă. , mândrie, nebunie - tot acest rău vine din interior și spurcă o persoană ”().

6. Virtuți

Manifestările de iubire la o persoană se numesc virtuți. S-au scris multe despre faptul că iubirea este baza și sursa tuturor virtuților. Iată cum, de exemplu, apostolul Pavel vorbește despre aceasta: „Dragostea este îndelung răbdătoare, milostivă, iubirea nu pizmuiește, dragostea nu se înalță, nu se mândrește, nu se poartă nepoliticos, nu își caută pe ale ei, nu este iritat, nu gândește răul, nu se bucură de nelegiuire, ci se bucură de adevăr; acoperă totul, crede totul, speră totul, îndură totul ”(). Sau în alt loc: „Mai mult, îmbrăcați-vă cu dragostea, care este legătura perfecțiunii” (). „Toate perfecțiunile care stau în conceptul de virtute cresc din rădăcina iubirii; ca să nu-i lipsească nici cel ce o are alte virtuţi”, scrie Sf. . Nevoia de a îndeplini virtuți este exprimată de Dumnezeu sub forma unor porunci date omului. Trebuie remarcat faptul că, cu cât o persoană se străduiește mai mult să împlinească poruncile, adică cu cât se străduiește mai mult să arate dragoste, cu atât mai mult se străduiește Dumnezeu să-și umple inima. În Vechiul Testament, acest lucru este exprimat prin următoarele cuvinte ale lui Dumnezeu: „Eu iubesc pe cei ce mă iubesc, iar cei care Mă caută mă vor găsi” (). În Noul Testament, Mântuitorul spune: „Cine are poruncile Mele și le păzește, mă iubește; și oricine Mă iubește, va fi iubit de Tatăl Meu; și îl voi iubi și mă voi arăta lui” (). Și de asemenea: „... cine mă iubește se va ține de cuvânt; și Tatăl Meu îl va iubi și Noi vom veni la el și ne vom face sălășluiesc cu el. Dimpotrivă, cu cât iubirea umple o persoană, cu atât mai mult caută să se manifeste în el sub formă de virtuți. „Tu ești lumina lumii. Un oraș în vârful unui munte nu se poate ascunde. Și, după ce au aprins o lumânare, nu o pun sub un vas, ci pe un sfeșnic și strălucește pentru toată lumea din casă ”(). Se pare că iubirea este, parcă, atât cauza, cât și efectul virtuților.

Este imposibil să faci virtuți fără a avea pe Dumnezeu (dragoste) în sine: „căci fără Mine nu poți face nimic” () – spune Mântuitorul. Mai precis, dacă încerci să le faci nu de dragul iubirii, adică nu de dragul lui Hristos, atunci astfel de virtuți nu vor fi adevărate și nu vor aduce beneficii unei persoane. „Dragostea este atât de superioară tuturor virtuților, încât fără ea niciuna dintre ele, nici toate împreună, nu vor aduce vreun folos celui care le-a dobândit”, scrie Sf. . Toată lumea știe următoarea afirmație a apostolului Pavel: „Dacă vorbesc în limbi omenești și îngerești, dar nu am dragoste, atunci sunt o aramă care sună sau un chimval care sună. Dacă am darul profeției și știu toate tainele și am toată cunoașterea și toată credința, ca să pot muta munții, dar nu am dragoste, atunci nu sunt nimic. Și dacă îmi dau toate averile și îmi dau trupul să fie ars, dar nu am dragoste, nu-mi este de nimic în asta ”(). Din acest pasaj rezultă că o persoană poate fi un credincios în minte (deși o astfel de credință nu poate fi numită adevărată), împlinind poruncile, dar în același timp inima sa poate fi departe de Dumnezeu și poate fi călăuzită nu de iubire. , dar din motive cu totul diferite. Acest lucru este confirmat în special de cuvintele lui Hristos: „Mulți Îmi vor spune în ziua aceea: Doamne! Dumnezeu! Nu am proorocit noi în numele Tău? și nu au scos ei demoni în numele tău? și nu au făcut multe minuni în numele tău? Și atunci le voi declara: Nu v-am cunoscut niciodată; Depărtați-vă de la Mine, lucrători ai fărădelegii.” Adică, o persoană poate avea o astfel de credință încât să profețească, să scoată demoni, să facă multe minuni, dar în același timp să nu-L cunoască pe Dumnezeu în inima lui. Există un exemplu în acest sens în moștenirea hagiografică, sună cam așa: a existat un oarecare bătrân care, în felul vieții sale, era venerat de toată lumea ca sfânt. Dar când era pe moarte, un alt bătrân a avut o viziune că îngerii se certau cu demonii pentru sufletul muribundului, iar această dispută a fost oprită de glasul Fiului lui Dumnezeu adresat demonilor: „Luați-l și nu-i dați nimic. odihnă, așa cum nu am găsit odihnă în inima lui.” Potrivit tălmăcirii sfinților părinți, bătrânul muribund, în timpul vieții sale neprihănite în exterior, a fost călăuzit în toate treburile sale de mândrie și deșertăciune.

Sfinții părinți au o astfel de părere că binele făcut nu de dragul lui Hristos nu este adevărat. Aceasta va fi așa-numita ipocrizie sau viclenie. În Evanghelia după Matei, Domnul le spune fariseilor: „Sânge de vipere! cum poți vorbi bine când ești rău? Căci din belșugul inimii, gura vorbește. Prin urmare, acest păcat este uneori numit și ipocrizie. Există o zicală foarte bună a unui autor necunoscut, care reflectă perfect în ce se transformă virtuțile fără iubire:

Datoria fără iubire face o persoană iritabilă.
Responsabilitatea fără iubire face o persoană lipsită de ceremonii.
Dreptatea fără iubire face o persoană crudă.
Adevărul fără iubire face o persoană critică.
Educația fără iubire face ca o persoană să aibă două fețe.
Prietenia fără iubire face o persoană ipocrită.
Mintea fără iubire face o persoană vicleană.
Competența fără iubire face o persoană neînduplecată.
Onoarea fără iubire face o persoană arogantă.
Puterea fără iubire face o persoană un violator.
Bogăția fără iubire face o persoană lacomă.
Credința fără iubire îl face pe om un fanatic.”

Și această listă poate fi completată și completată. Autorul acestor rânduri personal a trebuit să observe cum chiar și o virtute atât de mare precum ascultarea monahală, săvârșită nu de dragul iubirii, s-a transformat într-o perversiune completă, care s-a exprimat prin faptul că, de dragul împlinirii imaginare a acestei virtuți , o persoană a încălcat legile de bază ale iubirii. Întotdeauna am vrut să-i spun: este imposibil să nu iubești de dragul ascultării. Ascultarea este mai presus de post și rugăciune, dar nu mai presus de iubire. Cum poate o persoană să fie ghidată prin îndeplinirea virtuților nu de dragul iubirii? Evident, un fel de pasiune. De obicei este mândrie, dar o conversație separată despre asta.

Pe lângă împlinirea poruncilor, există și diverse exerciții pioase care îl atrag pe Dumnezeu în inima unei persoane, pregătesc inima pentru a primi iubire. Uneori sunt numite și virtuți. Aceste exerciții includ rugăciunea, postul, participarea la închinare, citirea Sfintei Scripturi și altele. Mai ales în acest sens, sfinții părinți au lăudat rugăciunea mintală neîncetată. Totuși, la fel ca și în cazul virtuților, dacă aceste fapte de evlavie nu sunt săvârșite de dragul dragostei, atunci ele nu numai că nu aduc foloase, ci chiar pot dăuna unei persoane, care în viața spirituală se numește prelest. Iată cum Rev. într-o conversație cu NA Motovilov despre scopul vieții creștine: „Rugăciunea, postul, privegherea și toate celelalte fapte creștine, oricât de bune sunt în sine, totuși, scopul vieții noastre creștine este nu numai să le facem, deşi servesc ca mijloace necesare pentru realizarea acesteia. Scopul adevărat al vieții noastre creștine este să dobândim Duhul Sfânt al lui Dumnezeu. Postul, privegherea, rugăciunea și milostenia și orice faptă bună făcută de dragul lui Hristos sunt mijloacele pentru dobândirea Duhului Sfânt al lui Dumnezeu. Observă, părinte, că numai de dragul lui Hristos, o faptă bună făcută ne aduce roadele Duhului Sfânt. Totuși, ceea ce nu se face de dragul lui Hristos, deși este bun, nu ne oferă mită în viața veacului viitor și nici în această viață nu dă harul lui Dumnezeu.

Prin urmare, este necesar să fim mereu conștienți de motivul pentru care îndeplinim anumite virtuți, amintindu-ne că adevăratul lor scop este dobândirea iubirii. Nu-l vom contrazice câtuși de puțin pe Sfântul Serafim, spunând că sensul vieții omenești constă în dobândirea iubirii, dacă ne amintim că Duhul Sfânt este Dumnezeu, iar Dumnezeu este iubire.

7. Constante spirituale

Dacă, potrivit Sf. Apostol Ioan Teologul, „Dumnezeu este iubire” (), același lucru se poate spune despre o persoană care este creată după chipul lui Dumnezeu, el este și iubire. Dragostea, ca atracție, străduința pentru ceva, este principala manifestare a naturii umane, parcă prin însăși esența ei. De la naștere, o persoană dobândește pentru sine câteva idei stabile despre iubire, le puteți numi constante spirituale. Sau, într-un alt fel, aceasta este ceea ce este sacru pentru o persoană, care este, parcă, o caracteristică stabilă a personalității sale și motivează toate activitățile acesteia. În general, astfel de constante spirituale sunt aceleași pentru toți oamenii, printre ei se pot distinge în mod deosebit: dragostea pentru Dumnezeu, dragostea pentru Patria, dragostea pentru o mamă, iubirea pentru prietenul apropiat, iubirea pentru copii. Se spune despre o persoană că s-a format ca persoană exact atunci când aceste caracteristici spirituale se formează în el.

Este interesant că fiecare ispită caută să distrugă, să strice aceste constante spirituale. Scopul diavolului nu este nicidecum moartea fizică a unei persoane, ci tocmai deteriorarea, distrugerea lui ca persoană, distrugerea sa spirituală. Dezorientarea însăși esenței naturii umane duce la deteriorarea însăși imaginea lui Dumnezeu în om, transformându-l într-un animal. Valoarea principală a unei persoane pentru Dumnezeu este capacitatea sa de a iubi, adică de a realiza imaginea lui Dumnezeu în sine, iar scopul principal al diavolului este de a deteriora această imagine.

În timpul războiului cecen, luptătorii ceceni, batjocorindu-și soldații ruși capturați, i-au forțat să renunțe la Dumnezeu, patria lor și mama lor. În ceea ce privește Dumnezeu și Patria, acest lucru este de înțeles, pentru că s-au luptat pentru credința și patria lor, dar unde are de-a face mama cu asta? Destul de ciudat, dar dragostea pentru părinți, pentru tată și mamă este cea mai fundamentală, mai centrală și mai stabilă constantă spirituală a personalității și tocmai aceasta caută diavolul să o distrugă mai ales prin ispite. În lumea modernă, puteți găsi o mulțime de dovezi diverse și variate în acest sens. Deci, de exemplu, înjurăturile - chiar numele acestui fenomen foarte comun indică deja că jignește pe cel mai sacru - mama. Justiția juvenilă notorie nu este altceva decât o încercare de a distruge legăturile amoroase fundamentale ale părinților și copiilor. De asemenea, este foarte caracteristic faptul că marea majoritate a sectelor totalitare se străduiesc cu insistență să insufle adepților lor, dacă nu ura, atunci indiferența față de părinți. În tradiția bisericească s-au păstrat informații despre viața lui Iuda Iscarioteanul: a conviețuit cu mama sa, adică a pângărit pe cele mai sfinte. O persoană poate să nu aibă pe Dumnezeu, în sensul că poate fi un necredincios, sau să nu aibă Patrie Mamă, în sensul că a crescut într-un pământ străin, dar încă nu s-a născut o astfel de persoană care să nu aibă o mamă. .

În psihologia modernă, există o teorie foarte interesantă despre matricele perinatale de bază, care a fost introdusă și dezvoltată de Stanislav Grof, unul dintre fondatorii psihologiei transpersonale, în 1975 în lucrarea sa „Regiunile inconștientului uman”. Conform acestei teorii, în timpul dezvoltării fetale și al nașterii, o persoană experimentează o experiență inconștientă specială care are un impact fundamental asupra întregii vieți ulterioare și devine baza întregului portret psihologic al unei persoane. Stanislav Grof a postulat în lucrările sale că psihicul uman se formează nu atât în ​​etapa biografică, cât în ​​perioada perinatală (prebiografică), corespunzătoare stadiului embrionului și procesului de naștere. Aceste zone ale inconștientului au fost numite termenul de „matrici perinatale de bază”, ele au fost alocate 4 în funcție de etapele fiziologice succesive ale sarcinii și nașterii:

1. Starea statică a embrionului în pântec, caracterizată prin pace, seninătate și equanimitate. Predominanța acestei matrice în subconștientul uman corespunde, după clasificarea lui Hipocrate, tipului de temperament flegmatic.
2. Prima fază a nașterii, adică contracțiile. În subconștientul unei persoane, acestea sunt asociate cu sentimente de frică, anxietate, entuziasm, depresie. Predominanța acestei matrice în subconștient este caracteristică unui melancolic.
3. A doua fază a travaliului este atunci când bebelușul trece prin canalul de naștere. Aici există senzații de luptă, șocuri, durere, emoție puternică. Predominanța acestei matrice în subconștient este caracteristică unei persoane colerice.
4. Nașterea și primele minute după ea. Sentimente de eliberare, iubire, bucurie, mântuire, care corespund tipului de temperament sanguin.

Deși teoria matricelor perinatale este adesea criticată în rândul creștinilor pentru extinderea inacceptabilă în sfera spirituală a individului, cu toate acestea, fiabilitatea practică a acestei teorii arată în cel mai bun mod posibil puterea legăturilor spirituale dintre mamă și copil. Forța acestor legături este confirmată de numeroasele mărturii ale ajutorului plin de har adus copilului prin rugăciunile mamei, de aceea, în oameni chiar a apărut un proverb: „Rugăciunea unei mame o va lua din fundul mării. ”

O legendă foarte frumoasă despre două jumătăți, descrisă cândva de Platon, ne-a venit din Grecia Antică. Potrivit acestei legende, oamenii au fost cândva creaturi cu patru brațe, patru picioare, cu două fețe pe un cap, cu două „părți rușinoase”. Erau numiți „androgini”. Acești oameni posedau o mare putere și putere și într-o zi au decis să ridice o revoltă împotriva zeilor pentru a conduce ei înșiși lumea. Zeii, afland despre acest lucru, s-au supărat, iar conducătorul suprem Zeus i-a pedepsit pe recalcitranti: a împărțit fiecare făptură în jumătate și a împrăștiat aceste jumătăți în toată lumea. Așa au apărut oamenii moderni - cu două brațe, două picioare, cu o singură față pe cap. De atunci, jumătățile separate s-au căutat una pe cealaltă. Dacă cineva își întâlnește doar jumătatea, amândoi sunt îmbrățișați de un sentiment atât de uimitor de afecțiune, apropiere și iubire, încât cu adevărat nu vor să fie despărțiți nici măcar pentru o perioadă scurtă de timp. Iar oamenii care își petrec toată viața împreună nu pot nici măcar să spună ce își doresc de fapt unii de la alții, pentru că nu se poate argumenta că se străduiesc cu atâta râvnă să fie împreună doar de dragul satisfacerii poftei. Jumătățile se caută una pe cealaltă, iar fericirea, dacă până la urmă una o găsește pe cealaltă. Deși, s-ar părea, care ar putea fi obstacolele în acest sens? O jumătate este femeie, cealaltă jumătate este bărbat, de ce nu fiecare bărbat și fiecare femeie este gata să se îmbine în dragoste și fericire? Deci nu, treaba nu a fost deloc simplă. Androginii, se pare, erau împărțiți în două nu în mod egal, ca de o riglă, ci într-un mod special - „cu margini rupte”, să spunem.
Iată de ce bărbații și femeile suferă - își caută singura jumătate, care lipsește, la contopirea cu care ar reapărea o ființă armonioasă, în care atât părțile feminine cât și cele masculine sunt echilibrate, împletite ca degetele, formate ca un model într-un mozaic .

Mulți teologi creștini și-au pus în mod repetat întrebarea: de ce a împărțit Dumnezeu o persoană în două sexe (însuși numele seamănă cu cuvântul „jumătate”)? De ce a creat Dumnezeu femeia? Dacă nu atingeți fiziologie, ci gândiți doar din punct de vedere spiritual, atunci răspunsul clasic vor fi cuvintele din Biblie: „Și Domnul Dumnezeu a spus: Nu este bine ca omul să fie singur; Să-l facem un ajutor potrivit pentru el. Adică Dumnezeu a vrut să creeze un obiect al iubirii pentru om, astfel încât omul să iubească și să fie iubit. Dar dacă ne amintim că Dumnezeu este iubire, atunci apare o explicație surprinzătoare: Dumnezeu a împărțit omul primordial pentru a intra în el ca iubire. La urma urmei, pentru a intra în ceva, trebuie să îl împărțiți, să intrați înăuntru și să îl puneți la loc. Omul a fost inițial menit să fie templul lui Dumnezeu și devine asta atunci când începe să iubească pe cineva. Îl iubim pe Dumnezeu când ne iubim unul pe altul. Dumnezeu devine o legătură între cele două jumătăți, iar această legătură a două suflete iubitoare este atât de puternică încât este comparabilă cu legătura dintre o mamă și un copil: „... omul își lasă tatăl și mama și se lipește de soția sa; și vor fi un singur trup” (). Prin urmare, diavolul caută și prin ispite să distrugă această constantă spirituală: prin propaganda curviei, a depravării sexuale, a homosexualității etc. Luptând cu Dumnezeu, diavolul luptă tocmai cu iubirea în noi, încercând prin orice mijloace să o pervertize, să o distrugă, să o stingă. .

O persoană iubitoare este complet plină de viață, adică cel care își păstrează constantele spirituale îl protejează pe Dumnezeu în interiorul vasului sufletului său. Este suficient să ne amintim cât de multă putere și energie oferă unei persoane binecuvântarea tatălui și a mamei sale, pe care îi venerează și îi iubește. Sau cât de inspirată de iubire și plină de inspirație este o persoană care și-a găsit sufletul pereche. Această bucurie, vitalitate, fericire este acțiunea lui Dumnezeu în noi.

Absolut toate poruncile divine se referă la iubire, în cele zece porunci ale lui Moise, primele patru vorbesc despre dragostea pentru Dumnezeu, a cincea - despre iubirea de părinți, celelalte cinci - despre iubirea față de aproapele. Dar există o condiție importantă: pentru a împlini poruncile, o persoană trebuie să fie deja capabilă să iubească, adică inima sa trebuie să aibă o anumită experiență de iubire. Poate fi iubire pentru o mamă, pentru sufletul pereche, pentru copiii cuiva etc. Fără o astfel de experiență, o persoană nu va putea îndeplini poruncile, nici măcar nu le va putea înțelege. Va fi ca și cum ai încerca să explic unui orb ce înseamnă să vezi. Cum arată o astfel de persoană? Are o relație rece cu mama lui, nu a avut niciodată sentimente profunde pentru ea. Nu a avut niciodată o iubită, nu s-a căsătorit. Nu a avut niciodată copii. Adică, o astfel de persoană pur și simplu nu știe să iubească, nu înțelege ce este, constantele spirituale nu sunt formate. Cum poate păzi el poruncile?

A fost un astfel de caz: odată o tânără a venit la un călugăr bătrân și și-a exprimat dorința arzătoare de a intra în mănăstire. Bătrâna a început să întrebe despre viața ei și ea a spus că nu-i plăcea viața pe lume: avea o relație tensionată cu părinții ei, nu iubea niciodată pe niciunul dintre bărbați, așa că nu fusese căsătorită niciodată, nu fusese niciodată căsătorită. avut copii. Ea a considerat toate acestea ca fiind premise bune pentru monahism și a vorbit despre marea ei atracție pentru viața monahală. Ce i-a spus bătrânul? „Du-te, fă pace cu părinții tăi și iubește-i. Găsește-te un bărbat iubit și căsătorește-te, fă copii. Învață mai întâi să iubești și apoi vei ajunge la o mănăstire.”

Ce se va întâmpla dacă încerci să împlinești poruncile fără să ai dragoste în inima ta? Acest fenomen se numește ipocrizie. Astfel de oameni percep poruncile doar prin rațiune, ca pe o instrucțiune de comportament, ca pe un program de acțiuni pe care le pun în orice mașină. În exterior, par complet corecte, dar ceva în ele este foarte respingător, de obicei se spune despre ei: nu există dragoste, nici cordialitate. Un politician cunoscut, răspunzând la întrebarea, ce calități, în opinia sa, ar trebui să aibă un politician, printre alte calități, a numit următoarele: capacitatea de a simți durerea altcuiva. Fariseul nu are deloc această calitate, se va trata cu tine absolut corect din punctul de vedere al poruncilor, dar niciodată nu va pune dragostea mai presus de porunci, pentru că nu înțelege ce este, inima lui nu are. asemenea experiență. Înțelesul tuturor poruncilor lui Dumnezeu este că iubirea este mai presus de orice poruncă. Ce este dragostea? Este imposibil de înțeles cu mintea, este imposibil de explicat în cuvinte, doar inima știe despre asta. Domnul, prin cuvintele profetului Ieremia, a promis că în veacul următor toată lumea va ști aceasta: „Dar acesta este legământul pe care îl voi încheia cu casa lui Israel după acele zile, zice Domnul: „Voi pune Legea Mea. înăuntrul lor, și le voi scrie în inimile lor și Eu voi fi ei, Dumnezeu și ei vor fi poporul meu. Și nu se vor mai învăța unul pe altul, frate cu frate, și nu vor zice: „Cunoașteți pe Domnul”, căci toți Mă vor cunoaște, de la cel mai mic până la cel mai mare, zice Domnul, că le voi ierta fărădelegile și îmi voi aduce aminte. păcatele lor nu mai” () .

8. Viață și moarte

Deoarece iubirea este sursa vieții, respingerea, respingerea ei duce la o stare care se numește moarte. Pentru prima dată în Biblie, această stare este indicată în al doilea capitol al Cărții Genezei în cuvintele lui Dumnezeu adresate lui Adam: „... dar din pomul cunoștinței binelui și răului nu mâncați din el. , căci în ziua în care vei mânca din el vei muri de moarte” () . Iată cum comentează sfântul aceste cuvinte: „... precum despărțirea sufletului de trup este moartea trupului, tot așa despărțirea lui Dumnezeu de suflet este moartea sufletului. Și aceasta este în principal moartea, moartea sufletului. Dumnezeu a arătat-o ​​când, dând o poruncă în paradis, i-a spus lui Adam: în ce zi vei mânca din pomul interzis, vei muri de moarte (). Căci atunci sufletul lui a murit, despărțindu-se de Dumnezeu prin nelegiuire; după trup, a continuat să trăiască din acel ceas încolo până la nouă sute treizeci de ani. Dar moartea, venită printr-o crimă, a făcut nu numai sufletul obscen și persoana supusă jurământului, ci și trupul, făcându-l dureros și mult pătimaș, în cele din urmă trădat la moarte...”. Deci, adevărata moarte a unei persoane este spirituală, este o stare a inimii înstrăinată de Dumnezeu. „Moartea adevărată este în inimă și este ascunsă, omul interior moare prin ea”, spune reverendul. Prin urmare, oamenii care nu-L cunosc pe Dumnezeu sunt, parcă, morții vii, așa cum arată cuvintele Mântuitorului adresate ucenicului al cărui tată a murit: „Urmează Mine și lasă morții să-și îngroape morții” ().

Dar mortificarea inimii nu înseamnă imobilizarea ei, golul este un vas care nu poate fi gol: „un loc sfânt nu poate fi gol”. Atunci ce umple inima? Rev. , vorbind despre inima unei persoane, a folosit un exemplu luat din Psaltire: „Marea aceasta este mare și întinsă: sunt gadi, nu sunt numărul” (). Mai departe în acest psalm este scris: „un animal mic cu mari: acolo înoată corăbiile, acest șarpe, l-ai creat ca să-l jure” (). Evident, din moment ce inima umană a fost concepută inițial ca un recipient al lui Dumnezeu, atunci dacă nu există dragoste în ea, atunci ea poate fi umplută doar cu o asemănare pervertită a iubirii, o parte din anti-analogia ei. O astfel de iubire falsă sau interioară este mândria, care este de obicei însoțită de poftă. Interesant este că acest lucru este pe deplin confirmat de psihologia modernă: dorința sexuală și dorința de a deveni măreți sunt principalele motive subconștiente ale activității umane. Asemenea iubirii false, mândria se manifestă sub forma unor virtuți sau pasiuni denaturate, false, care uneori, destul de ciudat, pot avea înfățișarea unor adevărate virtuți, ceea ce s-a observat la fariseii evanghelici. „Vai de voi, cărturari și farisei, fățarnici, că sunteți ca mormintele pictate, care arată frumos pe dinafară, dar înăuntru sunt pline de oase ale morților și de tot felul de necurăție; deci tu, pe dinafară, pari drept oamenilor, dar înăuntru ești plin de fățărnicie și fărădelege ”() – spune Mântuitorul.

Dar am început să folosim cuvântul „minciună” atât de des încât este timpul să ne amintim și de „tatăl” ei. Adesea oamenii raționează așa: eu sunt singur, și nu cu Dumnezeu și nu cu diavolul. Dar acest lucru, așa cum am spus deja, este imposibil, nu există o a treia opțiune în această alegere. În Evanghelie, Mântuitorul spune: „Cine nu este cu Mine este împotriva Mea; iar cine nu adună cu Mine, risipește” (). Iar sfinţii părinţi spun: „Cel ce nu ascultă de voia lui lui Dumnezeu, se va supune rivalului său”. Porțile inimii sunt aranjate în așa fel încât, dacă sunt închise pentru Dumnezeu, atunci se deschid automat pentru diavol. Apostolul Ioan Teologul scrie: „Cine păcătuiește este de la diavol, pentru că diavolul a păcătuit primul” (). Prin urmare, diavolul este tatăl tuturor păcătoșilor, dar ascunde acest lucru de slujitorii săi și, mincinos fiind, se preface a fi Dumnezeu. De aceea, evreii s-au supărat foarte tare când Hristos le-a spus: „Tatăl vostru este diavolul; și vrei să faci dorințele tatălui tău. El a fost un ucigaș de la început și nu a stat în adevăr, pentru că nu există adevăr în el. Când spune o minciună, el vorbește pe a lui, căci este un mincinos și tatăl minciunii”().

Starea inimii care îl respinge pe Dumnezeu (dragostea) de la sine este dureroasă, de aceea este numită și iad. Adesea oamenii îl acuză pe Dumnezeu că a creat iadul și spun: „Dacă Dumnezeu este iubire, atunci de ce îi dă pe păcătoși la chinuri veșnice”. Dar Dumnezeu nu a creat iadul. În Evanghelia după Luca, Mântuitorul spune: „Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru” (), respectiv, putem spune că și iadul este „înăuntrul nostru”. Potrivit teologului modern episcopul Calist al Diocleiei, porțile iadului sunt încuiate din interior. Foarte corect: o persoană din interior își închide inima față de Dumnezeu, își închide ochii, își astupă urechile. Există chiar și o astfel de apocrifă în care Hristos îi oferă lui Iuda să iasă din iad, iar el refuză. Dragostea lui Dumnezeu este percepută de o astfel de persoană ca un foc iadului. Din fericire, cât timp o persoană este în viață, are ocazia să iasă din această stare, să lase iubirea în sine și, ca să spunem așa, să învie spiritual. Iată cum Sf. : „Ce este învierea sufletului? Pocăință sfântă, căci așa cum păcatul este moarte pentru suflet, tot așa pocăința este înviere pentru suflet. Până la urmă, despre fiul risipitor, când s-a întors la tatăl său cu pocăință, se spune: „acest fiu al meu a murit și a înviat” (). Pe când era departe de tatăl său, într-o țară păcătoasă, era mort, dar când s-a întors, căindu-se, a înviat imediat în suflet: „era mort și a înviat”. Am spus că această înviere se repetă adesea cu sufletul, căci când omul păcătuiește, moare în suflet, iar când se pocăiește, învie, după aceste cuvinte: de câte ori cazi, de câte ori te ridici și vei fi mântuit.

„Viața inimii este iubire, iar moartea ei este răutate și dușmănie. Domnul ne ține pe pământ pentru aceasta, pentru ca iubirea să pătrundă cu totul în inimile noastre: acesta este scopul existenței noastre”, a scris Sf. Ioan de Kronstadt. Și după câteva decenii, au apărut versuri uimitor de frumoase ale poetului și compozitorului sovietic Vladimir Vysotsky:

Mă simt doar ca o navă
Stai lung pe linia de plutire
Înainte să știi că „Iubesc” -
La fel ca eu respir, sau traiesc!
Toate acestea pot fi concluzionate în așa fel încât iubirea este viață, iar absența ei este moarte, ceea ce este confirmat de cuvintele Apostolului Ioan Teologul: „Știm că am trecut de la moarte la viață, pentru că iubim. fratilor; cine nu-și iubește fratele rămâne în moarte”().

9. Ce înseamnă să-L iubești pe Dumnezeu?

În Noul Testament, Dumnezeu le-a dat oamenilor o singură poruncă: „Vă dau o poruncă nouă, să vă iubiți unii pe alții; cum v-am iubit Eu, așa să vă iubiți și voi unii pe alții.” De ce, ne întrebăm, nu a repetat Domnul porunca Vechiului Testament despre iubirea pentru Dumnezeu? Până la urmă, s-ar putea spune: „Vă dau o nouă poruncă: să vă iubiți pe Dumnezeu și unii pe alții”. Nu mai este necesar să-L iubim pe Dumnezeu? Răspunsul la această întrebare este că Noul Testament a adus cu el un adevăr uimitor: Dumnezeu este iubire. Atunci ce înseamnă să-L iubești pe Dumnezeu? Iubire iubire? Dar acest lucru este de neînțeles, este o prostie. În Evanghelia după Matei, Hristos spune aceste cuvinte: „... unde doi sau trei sunt adunați în numele Meu, acolo sunt Eu în mijlocul lor” (). Profunzimea sensului a ceea ce a spus Domnul este adesea înțeleasă greșit. Aceste cuvinte înseamnă că Dumnezeu nu poate rămâne izolat într-o singură persoană, ci rămâne ca o legătură interpersonală a sufletelor care se iubesc unul pe altul, unde două sau mai multe sunt adunate în numele Său, adică adunate de dragul iubirii. Dragostea nu poate fi monoipostatică, ea leagă personalități care se iubesc și le umple.

Trebuie remarcat faptul că Dumnezeu poate rămâne doar între persoane, conectându-le, adică nu poate rămâne între o persoană și ceva impersonal, cum ar fi un fel de creație, obiect, idee. Doar o persoană poate iubi cu adevărat și numai o persoană poate iubi cu adevărat, pentru că numai o persoană este o substanță eternă asemănătoare lui Dumnezeu - receptacul lui Dumnezeu, orice altceva este temporar și, prin urmare, iluzoriu, nu etern, nu adevărat. Prin urmare, cei care pun dragostea pentru unele obiecte, idei, principii mai presus de iubirea pentru alți oameni acționează foarte nesăbuit. În esență, o astfel de persoană pune temporalul peste etern, minciuna peste adevăr, pasiunea peste iubire, diavolul peste Dumnezeu. O astfel de persoană își umple vasul inimii nu cu Dumnezeul veșnic, ci cu un gol iluzoriu, inexistență. Alți oameni, alte personalități, sunt așadar cea mai mare valoare pentru noi, pentru că în ei Îl găsim pe Dumnezeu. Sfinții Părinți spun că porunca de a iubi pe Dumnezeu este cuprinsă în porunca de a iubi aproapele.

Am spus deja că încă din copilărie o persoană dezvoltă idei stabile despre iubire - constante spirituale: dragoste pentru părinți, pentru soțul său, pentru copiii săi. Pe baza acestei experiențe fundamentale a iubirii, o persoană dezvoltă relații cu alte persoane. Dar nici diavolul nu stă cu mâinile în brațe: prin ispite, el încearcă să impună unei persoane dragoste nu pentru alții, ci pentru fantome: unele lucruri, idei, principii. În esență, aceasta nu este dragoste, ci pasiuni - o asemănare pervertită a iubirii. Și apoi cine va câștiga pe cine. Uneori este foarte dureros să observăm cum și între preoți și călugări, adică printre acei oameni care ar trebui să fie modele de dragoste pentru aproapele lor, dependența de unele lucruri, idei, chiar porunci este pusă mai presus de iubirea de oameni. Cel care iubește fantomaticul riscă să rămână singur în eternitate. În Împărăția Cerurilor se bucură împreună, dar în iad suferă singuri.

După învățăturile Bisericii, după moartea trupească nu există nicio posibilitate de pocăință, dar aș vrea să cred că ea mai există. Această speranță este cel mai bine exprimată în basmul lui Hans Christian Andersen numit „Fata care a călcat pe pâine”.

„Desigur, ai auzit de fata care a călcat pe pâine ca să nu-și murdărească pantofii, ai auzit și de cât de rău a trebuit să facă atunci. Era o fată săracă, dar mândră și arogantă. În ea, după cum se spune, erau înclinații proaste. De mică, îi plăcea să prindă muște și să le smulgă aripile; i-a plăcut faptul că muștele s-au schimbat de la insecte zburătoare la insecte târâtoare. A prins și mai și gândaci de bălegar, i-a pus pe ace și le-a pus sub picioare o frunză verde sau o bucată de hârtie. Biata insectă a apucat hârtia cu picioarele, s-a răsucit și s-a răsucit, încercând să se elibereze de ac, iar Inge a râs:

- Cocoșul citește! Vezi cum se răstoarnă frunza!

Pe măsură ce anii au trecut, ea a devenit mai rău decât mai bine; Din nefericire pentru ea, era foarte drăguță și, deși a primit snaps, acestea nu erau așa cum ar fi trebuit să fie.

- Este nevoie de un clic puternic pentru acest cap! spunea mama ei. - În copilărie mi-ai călcat adesea în picioare șorțul, mi-e teamă că când vei fi mare, îmi vei călca inima!

Și așa s-a întâmplat. Inge a plecat și a intrat în serviciul nobililor, în casa unui moșier. Domnii au tratat-o ​​ca pe propria lor fiică, iar în noile ținute Inge părea să fie și mai drăguță, dar aroganța ei a crescut și a crescut. Ea a locuit cu proprietarii un an întreg, iar acum i-au spus:

- Trebuie să-ți vizitezi bătrânii, Inge! Iată pâine albă pentru tine, du-o la ei. Atunci se vor bucura de tine!

Inge s-a îmbrăcat cu cea mai bună rochie, și-a pus pantofi noi, și-a ridicat rochia și a mers cu grijă pe drum, încercând să nu-și murdărească pantofii - ei bine, nu e nimic care să-i reproșeze asta. Dar apoi poteca s-a transformat într-o mlaștină; A trebuit să trec prin noroi. Fără ezitare, Inge și-a aruncat pâinea în noroi pentru a călca pe ea și a traversa băltoaica fără să-și ude picioarele. Dar de îndată ce a călcat pe pâine cu un picior și l-a ridicat pe celălalt, intenționând să pășească într-un loc uscat, pâinea a început să se cufunde din ce în ce mai adânc în pământ odată cu ea - doar bule negre au trecut prin băltoacă! Și fata a ajuns în iad - oamenii cu înclinații pot ajunge acolo nu într-un mod direct, ci într-un mod giratoriu!

Cea din față a mers la infinit; uită-te înainte - amețit, uită-te înapoi - de asemenea. Și totul este aglomerat de păcătoși istoviți, care așteptau să se deschidă în orice clipă ușile milei. Au trebuit să aștepte mult! Păianjeni uriași, grași și cântăreț, își împleteau picioarele cu o pânză de păianjen de o mie de ani; i-a strâns, parcă cu clești, le-a legat mai strâns decât lanțurile de aramă. În plus, sufletele păcătoșilor erau chinuite de neliniștea veșnică chinuitoare. Avarul, de exemplu, a fost chinuit de faptul că a lăsat cheia în broasca sertarului lui, altele... și nu va avea sfârșit dacă începem să enumeram chinurile și chinurile tuturor păcătoșilor!

Și mama lui Inge și toți cei de acolo sus știau deja despre păcatul ei, știau că a călcat pe pâine și a căzut prin pământ. Un păstor a văzut toate acestea de pe deal și le-a spus altora.

- Cât ai supărat-o pe mama ta, Inge! repetă mama. - Da, nu mă așteptam la alta!

A auzit și cuvintele stăpânilor ei, oameni respectabili, care au tratat-o ​​ca pe o fiică: „Este o mare păcătoasă! Nu a cinstit darurile Domnului, le-a călcat în picioare! Ușile milei nu se vor deschide curând pentru ea!”

Ea a auzit și melodia pe care oamenii o compuseseră despre ea, melodia „despre o fată arogantă care a călcat pe pâine ca să nu-și murdărească pantofii”. S-a cântat în toată țara. Iar sufletul lui Inge a devenit și mai aspru, și mai amar. A auzit și cum povestea ei a fost spusă copiilor, iar cei mici au numit-o ateă.

- E atât de urâtă! Lasă-l să sufere bine acum! au spus copiii. Un singur lucru rău l-a auzit Inge despre ea însăși de pe buzele copiilor.

Dar odată, chinuită de foame și de furie, își aude din nou numele și povestea ei. I s-a spus unei fetițe nevinovate, iar fetița a izbucnit brusc în plâns în legătură cu aroganta și deșertul Inga.

— Și nu se va mai întoarce niciodată aici, sus? întrebă cel mic.

- Niciodată! – i-au răspuns ei.

„Și dacă își cere iertare, promite că nu va mai face asta niciodată?”

- Da, nu vrea să-și ceară iertare!

„Oh, cât aș vrea să-și ceară iertare!” – spuse fata și multă vreme nu se mai putea consola. „Mi-aș da casa de păpuși dacă i s-ar permite să se întoarcă pe pământ!” Săraca, săraca Inge!

Aceste cuvinte au ajuns la inima lui Inge, iar ea părea să se simtă mai bine: pentru prima dată s-a găsit un suflet viu care a spus: „Săraca Inge!”. și nu a adăugat un cuvânt despre păcatul ei. Micuța nevinovată plângea și o implora!.. Un sentiment ciudat a cuprins sufletul lui Inge; ea, se pare, ar fi plâns singură, dar nu putea, iar acesta era un nou chin.

Pe pământ anii zburau ca o săgeată, dar sub pământ totul a rămas la fel. Inge își auzea numele din ce în ce mai rar - pe pământ își aminteau din ce în ce mai puțin de ea. Dar într-o zi i-a ajuns un oftat: „Inge! Inge! Ce m-ai suparat! Întotdeauna am prevăzut asta!” Mama lui Inge era cea care era pe moarte. Își auzea uneori numele de pe buzele vechilor ei stăpâni. Gazda, însă, s-a exprimat mereu cu umilință: „Poate ne revedem, Inge! Nimeni nu știe unde va ajunge!” Dar Inge știa că venerabila ei amantă nu putea ajunge acolo unde se afla. Încet, dureros de încet, timpul s-a strecurat.

Și acum Inge îi auzi din nou numele și văzu două stele strălucitoare fulgerând deasupra ei: o pereche de ochi blânzi închiși pe pământ. Au trecut mulți ani de când micuța plângea neconsolată pentru „biata Inga”; cea mică a reușit să crească, să îmbătrânească și a fost rechemată de Domnul Dumnezeu la sine. În ultima clipă, când în sufletul ei izbucnesc amintirile unei vieți, femeia pe moarte și lacrimile ei amare pentru Inge au fost amintite, atât de viu încât a exclamat involuntar: „Doamne, poate că eu, ca și Inge, fără să știu, am călcat în picioare. pe picioare Darurile Tale atot-bune, poate sufletul meu s-a molipsit de trufie, si numai mila Ta nu m-a lasat sa cad mai jos, ci m-a sustinut! Nu mă lăsa în ultima mea oră!”

Și ochii femeii pe moarte erau închiși, dar ochii sufletului ei s-au deschis și, de vreme ce Inga era ultimul ei gând, a văzut cu privirea ei duhovnicească ceea ce era ascuns de cele pământești - a văzut cât de jos căzuse Inge. La această vedere, sufletul evlavios a izbucnit în plâns și s-a arătat în fața tronului Regelui Ceresc, plângând și rugându-se pentru sufletul păcătos la fel de sincer precum plânsese de copil. Aceste suspine și rugăciuni răsunau într-o cochilie goală care conținea un suflet chinuit, iar sufletul lui Inge părea să renaște din această iubire neașteptată pentru ea. Îngerul lui Dumnezeu a plâns pentru ea! Ce a făcut ea pentru a merita asta? Sufletul chinuit s-a uitat înapoi la toată viața ei, la tot ce făcuse și a izbucnit în lacrimi pe care Inge nu le cunoscuse niciodată. Compătimirea de sine a umplut-o: i se părea că ușile milei vor rămâne închise pentru ea pentru totdeauna! Și de îndată ce și-a dat seama cu regret, o rază de lumină a pătruns în abisul subteran, mai puternică decât soarele, care topește omul de zăpadă făcut în curte de băieți și mai repede decât se topește un fulg de nea pe buzele calde ale unui copil, coaja pietrificată a lui Inge s-a topit. O pasăre mică, ca un fulger, s-a înălțat din adâncuri spre libertate.

Iarna a fost aspră, apele au fost legate de gheață groasă, au venit vremuri grele pentru păsările și animalele pădurii. O pasăre mică a zburat peste drum, căutând și găsind grâne în brazdele de zăpadă făcute de sanie și firimituri de pâine lângă stațiile de hrănire a cailor; dar ea însăși mânca întotdeauna doar un bob, o firimitură și apoi chema alte vrăbii flămânde să se hrănească. A zburat și ea în orașe, s-a uitat în jur și, văzând bucăți de pâine năruite de la fereastră cu o mână milostivă, a mâncat și ea doar una, iar restul le-a dat altora. Pe timpul iernii, pasărea strângea și împărțea atâtea pesmet, încât toate împreună cântăreau cât pâinea pe care a călcat Inge pentru a nu-și păta pantofii. Și când ultima firimitură a fost găsită și dată, aripile cenușii ale păsării s-au transformat în alb și au înflorit larg.

- Zboară o rândunica de mare! – au spus copiii, văzând o pasăre albă. Pasărea s-a scufundat apoi în valuri, apoi s-a înălțat spre razele soarelui și a dispărut brusc în această strălucire. Nimeni nu a văzut unde s-a dus.

Ea a zburat în soare! au spus copiii.

Dragostea se naște ca răspuns la iubire. Iubirea este eternă și iubește pentru totdeauna și ne așteaptă pentru totdeauna pe fiecare dintre noi.

10. Cruce

Cea mai frecventă întrebare pe care o pun oamenii atunci când încearcă să respingă afirmația că Dumnezeu este iubire este: dacă Dumnezeu este iubire, de ce există răul în lume? Pentru a răspunde la această întrebare, trebuie mai întâi să o corectăm ușor: numai păcatul poate fi numit rău, care este o realizare incorectă a libertății, o alegere eronată. Prin urmare, a pune întrebarea: de ce există răul este același lucru cu a pune întrebarea: de ce există libertatea? Dumnezeu i-a dat omului libertate formală, care este libertatea de a alege între bine și rău, dar ea nu există pentru totdeauna. La sfârșitul lumii, însăși posibilitatea unei astfel de alegeri va fi abolită și, în consecință, răul sau păcatul va fi distrus, în timp ce libertatea formală va fi înlocuită cu libertatea morală - libertatea de păcat. Dar din moment ce păcatul este cauza durerilor și a suferinței, oamenii le includ adesea în conceptul de rău, care este eronat: suferința nu este un păcat. Prin urmare, ar fi mai corect să punem această întrebare în felul acesta: dacă Dumnezeu este iubire, atunci de ce permite El suferința? Mai mult, atât făptuitorii păcatului, cât și oamenii complet nevinovați suferă, aceștia din urmă chiar mai des și mai puternici, iar aceste suferințe sunt uneori foarte absurde și crude.

Pentru a reprezenta în mod figurat puterea acestei întrebări, este necesar să ne amintim ce s-a întâmplat la vremea Nașterii Domnului Hristos. Iată cum descrie solemn idila Nașterii Sf. : „Acum vedem un mare și minunat mister, fraților. Păstorii cu exclamații de bucurie sunt soli ai fiilor oamenilor, nu vorbesc cu turmele lor pe dealurile câmpului și nu se joacă cu oile pe câmp, ci în cetatea Betleemului lui David cântă cântări spirituale. Îngerii cântă în cele mai înalte, Arhanghelii cântă imnuri; heruvimii și serafimii cerești cântă laudă slavei lui Dumnezeu: „sfânt, sfânt, sfânt...” Toți împreună fac o sărbătoare de bucurie, văzând pe Dumnezeu pe pământ și pe om înălțându-se la cer. Cei care sunt dedesubt prin providența divină sunt înălțați la înălțimi, cei care sunt sus, prin dragostea lui Dumnezeu pentru oameni, se închină în fața celor care sunt dedesubt, pentru Cel Preaînalt, în smerenia Sa, „înălțați pe cei smeriți”. În această zi de mare sărbătoare, Betleemul devine ca cerul, în loc de stele strălucitoare primește Îngerii cântând slavă, iar în locul soarelui vizibil, Soarele nemărginit și nemăsurat al Adevărului, care creează toate lucrurile. Ce sa întâmplat după ceva timp? Una dintre cele mai teribile crime din istoria omenirii este bătaia copiilor nevinovați din Betleem, absolut brutală prin lipsa de sens și cruzimea ei. Și astfel de cazuri de suferință absurdă și crudă, din păcate, au loc până în zilele noastre. În creștinismul antic, refuzul de a se împăca cu ideea că Dumnezeu permite o astfel de suferință a fost exprimată în apariția ereziilor dualiste care proclamau răul ca o forță independentă, autopropulsată, independentă de voința lui Dumnezeu. Dar creștinismul a respins această învățătură și explică suferința ca o consecință inevitabilă a păcatului permis de Dumnezeu, slujind totuși pentru mântuirea omului. Cum poate fi?

În primul rând, trebuie spus că Dumnezeu ca iubire i s-a descoperit omului tocmai în suferința pentru el, și în suferințe foarte crude: moartea pe cruce este una dintre cele mai dureroase execuții din istoria omenirii. Mai mult, El Însuși a spus că suferința pentru cei dragi este cea mai înaltă manifestare a iubirii: „Nu există dragoste mai mare decât dacă cineva își dă viața pentru prietenii săi” (). Dacă luăm în considerare cu atenție orice virtute, vom vedea că fiecare manifestare a iubirii implică un fel de sacrificiu. Trebuie să sacrifici ceva al tău: proprietate, timp, putere, sănătate, viață. Și fiecare sacrificiu conține un fel de suferință și cu cât sacrificiul este mai mare, cu atât suferința este mai mare. Aceasta explică de ce unii oameni îl urăsc pe Dumnezeu. Dacă am avea un astfel de Dumnezeu care a poruncit doar să ia, atunci toți ar fi credincioși. Deci, suferința pentru cei dragi este o manifestare a iubirii.

Dar așa, probabil, poți vorbi doar despre suferința celor liberi și intenționați. Ce să faci cu acele suferințe care se comit involuntar și nu de dragul cuiva? Tradiția patristică spune că orice suferință curăță păcatul, ispășește păcatul, eliberează de păcat și așa mai departe. Dar dacă ne amintim că păcatul este absența iubirii în inimă, atunci cum poate fi curățat? Doar iubire. Aici este necesar să spunem încă o dată despre ceea ce am spus deja, că cu cât se manifestă mai multă iubire, cu atât mai mult caută să intre în inima unei persoane și să o umple. Orice sacrificiu, chiar și involuntar și nu de dragul cuiva, este acceptat de Dumnezeu ca un sacrificiu al iubirii și El se repezi în inima unei persoane, ca și cum ar dori să consoleze și să milă de cei care suferă. „Nu căutăm atât dragostea, cât ne caută Dumnezeu să fim capabili să o primim și să o acceptăm”, scrie Sf. . Nicio suferință nu este lipsită de sens pentru Dumnezeu. Cu cât suferința este mai mare, cu atât dragostea mai persistentă și mai puternică bate la ușa inimii. „Cu cât este mai adâncă întristarea, cu atât Dumnezeu este mai aproape”, spun sfinții părinți. Și adesea, sub o asemenea presiune, o persoană deschide aceste uși. Când s-a pocăit hoțul prudent? În culmea suferinței. Când s-a pocăit fiul risipitor? Tot în culmea suferinței. În acel moment, dragostea le-a pătruns în inimile lor, iar ei „și-au venit în fire”, și-au venit în fire.

Ei bine, atunci se dovedește că, lăsându-ne să suferim, Dumnezeu ne face să iubim? Departe de. Chiar și cu suferințe severe, o persoană este liberă să-și lase ușile inimii închise și să nu lase iubirea să intre. În acest sens, sfinții părinți compară întreaga omenire cu doi tâlhari răstigniți lângă Mântuitorul: amândoi au suferit, dar unul și-a deschis inima lui Dumnezeu, iar celălalt a lăsat-o închisă. Lăsându-ne să suferim, Dumnezeu ne învață să iubim, cu alte cuvinte: luând ceva de la noi, Dumnezeu ne învață să dăm, să sacrificăm. Dar de ce un mod atât de crud? Pentru eternitate, acest lucru este extrem de important. Dacă noi aici, în viața pământească, nu dobândim măcar experiența minimă a sacrificiului de sine, atunci în eternitate, unde există doar iubirea, existența noastră va fi pur și simplu insuportabilă. Prin urmare, este posibil ca moartea trupească să existe pentru a oferi unei persoane experiența completă a sacrificiului de sine.

Dar apoi se dovedește că în veșnicie, unde există doar iubirea, există și suferință nesfârșită? Nu. Suferința este temporară și continuă atâta timp cât o persoană are ceva de dăruit, adică atâta timp cât o persoană mai are ceva propriu pe care încă nu l-a sacrificat. Când o persoană dă tot ce are de dragul iubirii, atunci iubirea îl umple complet și se transformă în el într-o sursă de fericire inepuizabilă. Această binecuvântare a fost mărturisită de mulți martiri creștini în apogeul suferinței lor. Prin urmare, este foarte important să poți sacrifica totul chiar și acum, în timpul unei vieți temporare, pentru ca nimic al tău să nu rămână înăuntru, să nu fie dat de dragul lui Dumnezeu, astfel încât această părticică a „propriului” fantomatic. nu este sacrificat de dragul iubirii, nu devine în veșnicie cauza întristării veșnice.

A fost imposibil să creezi imediat o persoană care iubește, dragostea trebuie încă lăsată în inimă, să o crească în ea, cu alte cuvinte, dragostea trebuie învățată. Totalitatea tuturor durerilor și suferințelor pe care Dumnezeu le permite unei persoane în timpul vieții sale pământești să-l învețe să se jertfească de sine se numește cruce. Acesta este un sacrificiu cumulativ pe care o persoană trebuie să-l facă. Este imposibil să cunoști iubirea fără cruce, de aceea este necesar pentru absolut toată lumea, a fost necesar și pentru Adam primordial: „... cine nu își poartă crucea și Mă urmează nu poate fi ucenicul Meu” ().

Răul nu există de la sine, ci este doar o stare de ființe care îl resping pe Dumnezeu. De multe ori se poate întâlni o astfel de părere că ființele rele vor fi și ele mântuite și vor fi răsplătite de Dumnezeu într-un mod special la Judecata de Apoi pentru faptul că au creat tristețe și îi atacă pe cei drepți, ajutându-i astfel să fie mântuiți. La aceasta putem spune doar că răstignitorii pot fi mântuiți numai dacă se răstignesc pe ei înșiși. A-L cunoaște pe Dumnezeu (dragostea) este posibil doar purtând crucea și nu există alte căi. Deci, iubirea apare pe cruce și se cunoaște doar prin cruce, cu alte cuvinte, Dumnezeu apare pe cruce și se cunoaște doar prin cruce. Dumnezeu este iubire, iar iubirea este crucea.

11. Bine și Rău

Omenirea de-a lungul istoriei sale este bântuită de ideea că existența binelui necesită existența răului. Această idee și-a găsit diverse expresii în multe învățături religioase și concepte filozofice, chiar în măsura în care binele și răul au fost proclamați a fi manifestări diferite ale aceleiași esențe. În romanul lui M. Bulgakov, Maestrul și Margareta, Woland îi spune lui Levi Matei: „Ai fi atât de amabil să te gândești la întrebarea: ce ar face binele tău dacă răul nu ar exista și cum ar arăta pământul dacă umbrele ar dispărea din ea? . Răspunsul la această întrebare este dat de Însuși Mântuitorul în Evanghelia după Matei: „De aceea, după cum strâng neghina și o ard în foc, așa se va întâmpla la sfârșitul veacului acesta: Fiul Omului își va trimite îngerii, și ei vor aduna din Împărăția Lui toate pietrele de poticnire și pe cei ce fac nelegiuirea și le vor arunca în cuptorul aprins; acolo va fi plânsul și scrâșnirea dinților; atunci cei drepți vor străluci ca soarele în Împărăția Tatălui lor” (). Adică va veni vremea când răul va dispărea, iar binele în același timp se va simți destul de bine.

Dar există și ideea că, fără cunoașterea răului, cunoașterea binelui este imposibilă. La urma urmei, arborele însuși, din care a mâncat Adam, a fost numit pomul cunoașterii binelui și a răului, adică se presupunea, parcă, că cunoașterea unuia fără altul este imposibilă. Adesea, această idee chiar este exprimată în așa fel încât este imposibil să ajungi la sfințenie fără să fi păcătuit mai întâi, adică „dacă nu păcătuiești, nu te vei pocăi”. De obicei, mulți mari păcătoși care se pocăiesc sunt amintiți. O astfel de concepție nu poate fi recunoscută drept corectă, dacă ne amintim că cei mai mari sfinți, precum Ioan Botezătorul sau Ioan Evanghelistul, practic nu au avut niciun păcat personal.

Dacă considerăm iubirea ca fiind bună și păcatul (negarea iubirii) ca rău, atunci putem ghici că binele nu intră în inima unei persoane înainte ca aceasta (inima) să fie ispitită de rău și să nu-l respingă de la sine. Este imposibil să devii perfect în dragoste fără să cunoști și să depășești acele forțe care o împiedică. Deci olarul nu va umple vasul cu ceva bun până când nu l-a testat pentru rezistență și impecabilitate. „Vai lumii de ispite, căci trebuie să vină ispitele...” (). „Ferice de omul care îndură ispita, căci, fiind încercat, va primi cununa vieții pe care Domnul a făgăduit-o celor ce-L iubesc” () – spune Sf. Apostolul Iacov, precum și mulți sfinți părinți, au subliniat nevoia ispitelor ca încercări. Răul, ispitind inima omului, îi impune dragostea pentru sine, negând crucea. Deci apostolul Petru, instruit de diavol, L-a convins pe Mântuitorul să fie milos cu sine însuși și să nu se suie la cruce. Printr-un act de voință liberă, respingând răul din sine, o persoană se ridică la crucea sacrificiului de sine și dă un loc în inima sa iubirii adevărate.

Întregul capitol al 15-lea al Evangheliei după Luca ne spune ce valoare are un păcătos pocăit în fața lui Dumnezeu: „Toți vameșii și păcătoșii s-au apropiat de El ca să-L asculte. Dar fariseii și cărturarii murmurau, zicând: El primește pe păcătoși și mănâncă cu ei. Dar El le-a spus următoarea pildă: Care dintre voi, având o sută de oi și pierzând una dintre ele, nu va lăsa nouăzeci și nouă în pustie și nu va merge după cel pierdut până când o va găsi? Și găsindu-l, îl va lua pe umeri cu bucurie și, venind acasă, își va chema prietenii și vecinii și le va spune: bucurați-vă cu mine: am găsit oaia mea pierdută. Vă spun că va fi mai multă bucurie în cer pentru un păcătos care se pocăiește decât pentru nouăzeci și nouă de drepți care nu au nevoie de pocăință. Sau ce femeie, având zece drahme, dacă pierde o drahmă, nu aprinde o lumânare și nu mătură camera și caută cu grijă până o găsește, iar când o va găsi, își va chema prietenii și vecinii și va spune: bucurați-vă cu mine : Am găsit drahma pierdută. Deci, vă spun, este bucurie între îngerii lui Dumnezeu și pentru un păcătos care se pocăiește”(). Și atunci Domnul spune celebra pildă a fiului risipitor.

Foarte mulți, atât creștini, cât și necreștini, și-au pus în repetate rânduri întrebarea: de ce îi iubește Dumnezeu pe păcătoși mai mult decât pe cei drepți? De ce o oaie pierdută este mai valoroasă decât cele 99 care nu sunt pierdute? De ce o drahmă pierdută este mai valoroasă decât 9 nu este pierdută? De ce, în această celebră pildă, tatăl îl iubește pe fiul mai mic decât pe cel mare? La urma urmei, acest lucru este fără îndoială - i se oferă cele mai bune haine și un inel, de dragul lui un vițel bine hrănit este sacrificat, din cauza lui bucurie și jubilație. Putem spune că motivul iubirii lui Dumnezeu pentru păcătoși este pur și simplu că ei, ca și fiul risipitor, „s-au pierdut și au fost găsiți”? Sau, fiind tentați și depășind-o, au dobândit o experiență foarte valoroasă, niște cunoștințe foarte valoroase?

Părintele călugăr Serafim în „Învățăturile spirituale pentru călugări și laici” scrie: „Înainte de a raționa despre bine și rău, o persoană nu este capabilă să păstorească oi verbale, ci poate pe oi mute, pentru că fără cunoașterea binelui și a răului nu putem înțelege. acțiunile celui rău.” În viața spirituală, același principiu universal de cunoaștere, formulat de Friedrich Nietzsche, funcționează ca peste tot: totul este cunoscut prin comparație. Numai comparând unul cu celălalt putem cunoaște valoarea ambelor. Dacă vrei să cunoști albul, trebuie să cunoști negrul. Dacă vrei să afli adevărul, trebuie să știi minciuna. Dacă vrei să cunoști lumina, trebuie să cunoști întunericul. Dacă vrei să cunoști binele, trebuie să cunoști răul. Este groaznic să spui: dacă vrei să-L cunoști pe Dumnezeu, trebuie să-l cunoști pe diavol. Învățăm valoarea a ceva când îl pierdem. Nu degeaba se spune: „Bucuria mântuirii dobândită este disponibilă numai celor care au pierit”. Se dovedește că în Paradis, Adam îl cunoștea atât pe Dumnezeu, cât și nu-L cunoștea, pentru că nu exista alternativă, nu era nimic cu care să se compare. Acesta este sensul existenței ispitelor și a răului în general, este necesar pentru cunoașterea binelui. Și de aici rezultă clar că răul este un fenomen temporar - până când întregul bine este cunoscut. Liberul arbitru însuși, care se reduce complet la libertatea de a alege între bine și rău, sugerează că înainte de a alege, trebuie să știi, ca să spunem așa, să gusti pe amândouă.

Ciudat, dacă ispita este bună, atunci cineva ar putea crede că răul nu există deloc în această lume. La urma urmei, nu se poate numi răul ceea ce servește binelui, așa cum nu se poate considera o metodă de predare, un manual, ca fiind rea. Atunci ce este răul? Sfinții Părinți spun că binele și răul sunt fenomene personale. A alege între bine și rău, a percepe unul sau celălalt în sine, a-l purta altora - toate acestea sunt caracteristice doar unei persoane. Doar o persoană poate fi bună sau rea, deoarece aceasta este o poziție personală - să iubești sau să nu iubești.

În celebra pildă a Mântuitorului despre fiul risipitor, puțini oameni acordă atenție faptului că conține și fiul cel mare, care nu și-a părăsit tatăl și care, la întoarcerea fratelui său mai mic, s-a mâniat și l-a condamnat, și chiar tatăl său însuși. De ce introduce Salvatorul această imagine? Pentru a arăta că fiul mai mic, care și-a respins tatăl, a câștigat mai multă dragoste pentru el. Cunoscând răul și smulgându-l de la sine cu pocăință, a știut binele mai mult și a devenit mai înalt în dragoste decât fratele său mai mare, care nu a câștigat nimic în dragoste. Deci, dacă cunoașterea binelui este imposibilă fără cunoașterea răului, atunci de ce l-a avertizat Dumnezeu pe Adam să nu mănânce din pomul interzis? Pentru că există șansa să rămâneți în rău și să nu vă întoarceți. De asemenea, probabil, tatăl din pilda Evangheliei l-a descurajat pe fiul său cel mic să plece.

Din faptul că arborele interzis a fost numit arborele cunoașterii binelui și răului, se poate presupune că Adam primordial nu i-a cunoscut experimental pe niciunul dintre ei. Adică era, parcă, un vas gol, nu plin nici de iubire (Dumnezeu), nici de anti-iubire (diavolul). Această stare nu ne este la îndemâna, așa că creștinii sunt adesea revoltați de motivul pentru care Dumnezeu nu a dat fiecărei persoane posibilitatea de a face o alegere inițială, pentru că ne-am născut deja cu păcatul originar, adică în puterea răului. Chestia este că fără a fi ispitit de rău și fără a accepta crucea, adică fără a învăța sacrificiul de sine, este imposibil să faci o alegere pozitivă. Apare gândul că căderea strămoșilor a fost planificată. Dar acesta nu este chiar cuvântul potrivit, mai degrabă era previzibil. Dacă Adam nu s-ar fi îndepărtat de Dumnezeu, ar fi rămas în starea fiului cel mare, care, deși în exterior era cu tatăl său, în interior era departe de el, neavându-l în inimă. Se dovedește că răul există până când binele este cunoscut. Când binele este pe deplin cunoscut, răul va fi abolit și „Dumnezeu va fi totul în toți” (). Răul nu este un „efect secundar” nefericit al libertății, ci servește la testarea acestei libertăți atâta timp cât acest test este necesar.

12. Concluzie

Procesul de cunoaștere a lui Dumnezeu nu poate continua pentru totdeauna. Cu alte cuvinte, va veni un moment în care o persoană va fi în continuare îndepărtată de pe cruce, de unde și expresia: „nu se coboară de pe cruce - sunt îndepărtate de ea”. Rezultatele vor fi rezumate, în Sfintele Scripturi aceasta se numește judecată. Pentru fiecare persoană, vine după moartea corporală - aceasta este așa-numita judecată privată, după care, totuși, există încă o oportunitate de a schimba ceva în viața de apoi a unei persoane. Va exista o judecată generală, după care nu se poate schimba nimic. Nu este greu de ghicit că ambele judecăți vor fi doar despre iubire.

Adesea creștinii discută dacă cei nebotezați vor fi mântuiți. Vă puteți aminti din nou cuvintele Sf. Serafim din Sarov: „Postul, privegherea, rugăciunea și milostenia și orice faptă bună făcută de dragul lui Hristos sunt mijloace pentru dobândirea Duhului Sfânt al lui Dumnezeu”. Același lucru se poate spune despre religia creștină în general – este un mijloc de a dobândi pe Dumnezeu în inimă. Există mijloace care sunt mai mântuitoare, sunt mai puțin mântuitoare, nu sunt deloc mântuitoare, dar asta nu înseamnă că Dumnezeu nu poate intra în inima unei persoane în alt fel. Apostolul Petru îi spune lui Corneliu sutașul: „Adevărat știu că Dumnezeu nu este parțial, dar în orice neam, oricine se teme de El și face ce este drept, Îi este plăcut” (). Iar apostolul Pavel scrie: „... ascultătorii legii nu sunt neprihăniți înaintea lui Dumnezeu, dar cei care împlinesc legea vor fi neprihăniți, căci când neamurile, care nu au legea, fac prin fire ce este îngăduit, apoi, neavând legea, ei sunt propria lor lege: ei arată că lucrarea legii este scrisă în inimile lor, după cum o mărturisesc conștiința și gândurile lor, când acuzându-se, când justificându-se unii pe alții ”(). Se pare posibil ca mulți oameni nebotezați să fie chemați de Domnul în Împărăția Cerurilor, iar când Îi vor spune: „Doamne, nu Te-am cunoscut niciodată”, El va răspunde: „Dar eu te cunosc, am fost în inima ta. când ai creat binele”. Trebuie să ne amintim că Domnul ne botează nu numai cu apă, ci și cu Duhul Sfânt. Deși a încerca să te salvezi în afara Bisericii Ortodoxe este ca și cum ai merge la scopul propus, nu de-a lungul unui drum drept bine îngrijit, ci ai face drum prin păduri și mlaștini, sau este ca și cum ai naviga pe o placă și nu pe o navă bine aranjată. .

Când Sfântul Apostol Ioan Teologul era deja foarte bătrân, a făcut doar ceea ce le-a repetat ucenicilor săi: „Fraților, iubiți-vă unii pe alții!” Întrucât până atunci era ultimul dintre cei care au comunicat personal cu Mântuitorul, ucenicii au început cumva să-l întrebe: „Învăţătorule, vorbeşte-ne despre Domnul. Ce a spus el? Apostolul s-a ridicat și a spus solemn: „Domnul a spus: iubiți-vă unii pe alții!” Ucenicii s-au jignit: „Ava! Am mai auzit asta de multe ori. Dar nu a mai spus Domnul nimic? Apostolul s-a gândit o clipă și a răspuns: „De ce? El a vorbit, dar a face asta singur este suficient pentru mântuire.

M .: Ediția Mănăstirii Sretensky, 2004. Volumul 5. P. 250. Bulgakov M.A. „Maestrul și Margareta”.
Serafim de Sarov, Sf. „Instrucțiuni spirituale pentru călugări și laici”.
Motovilov N.A. „Convorbirea călugărului Serafim despre scopul vieții creștine”.

O persoană care Îl iubește sincer pe Dumnezeu nu îi va învinovăți și nu îi va displa pe cei care Îl iubesc pe Dumnezeu, ci Îi slujește diferit de el.

Trebuie să învățăm să distingem unde locul este gol și unde locul este sfânt. Oamenii care nu cred în Dumnezeu sunt goali, nu au nimic sacru, nimic autentic. Pot fi serioși în intenția lor de a reuși în afaceri, dar când începi să le vorbești despre ceva sublim, nu vei găsi în ei căldură, bunătate sau simplitate. Veți găsi vulgaritate, grosolănie, ipocrizie, pricepere pentru afaceri, dar dragostea nu va crește din asta. Și dacă o persoană este angajată în afaceri, dar în același timp îl iubește pe Dumnezeu, atunci are bani și este înzestrat cu toate virtuțile, iar pentru subordonați este ca un tată.

Cu toate acestea, nu toate sunt atât de simple. Adesea, oamenii care pornesc pe calea căutării lui Dumnezeu se comportă incorect. Mulți dintre noi avem o trăsătură atât de negativă precum dualitatea - o înțelegere egoistă a adevărului. Iar comportamentul greșit al unei persoane care a pornit pe calea spirituală este că se gândește: „Din moment ce îl iubesc pe Dumnezeu, înseamnă că nu ar trebui să iubesc pe toți ceilalți”. Aceasta este ceea ce se numește dualitate. Iar oamenii, pornind pe calea spirituală, fac cel mai adesea o astfel de greșeală. Soția îi spune soțului ei: „Ești materialist, nu vreau să mai am nimic de-a face cu tine. Mănânci carne, așa că ești un consumator de carne. Sau: „Nu vreau să am nimic în comun cu tine, nu-mi place genul ăsta de muncă, doar materialiştii lucrează la el. Îmi dau demisia, voi comunica cu oameni spirituali, vreau să trăiesc separat, vreau asta, vreau asta.” Cu alte cuvinte, o persoană începe să-și încerce egoismul pentru relațiile spirituale.

Dacă se comportă așa, atunci poate sparge multe lemne de foc. Și abia atunci, venind în fire, va începe să se gândească: „Așa că am aspirat la Dumnezeu și ce am realizat ca rezultat? Mi-am pierdut slujba, soția, familia. Am pierdut totul și nu mai am nimic. Ce este această iubire de Dumnezeu când nu mai rămâne nimic? Fericirea în viață a devenit mai mică, deși s-a promis mai mult. Dar nu dragostea pentru Dumnezeu a rupt toate relațiile lui cu oamenii. Cert este că a încercat chiar să-L iubească pe Dumnezeu egoist, pentru sine. Pentru el și-a părăsit familia, pentru el și-a părăsit slujba - a lăsat totul pentru el. Pentru ce? Să-L iubești pe Dumnezeu pentru tine.

Există un astfel de fenomen: atunci când o persoană se roagă lui Dumnezeu cu sinceritate, simte dragostea lui Dumnezeu pentru sine și, odată cu aceasta, apare în el și un adevărat sentiment al valorii de sine. Stima de sine face o persoană independentă de manifestarea deficiențelor altora și nu va mai fi nervos atunci când se va confrunta cu ele. Din acest motiv, o persoană care Îl iubește sincer pe Dumnezeu nu îi va învinovăți și nu îi va displa pe cei care Îl iubesc pe Dumnezeu, ci Îi slujește altfel decât el. Toți cei care sunt ostili reprezentanților altor tradiții spirituale sunt de fapt materialiști ascunși. Ei nu simt harul lui Dumnezeu în ei înșiși și, prin urmare, sunt supărați pe toți. Cei care nu respectă credincioșii altor tradiții religioase nu au cu adevărat respect de sine. Pentru că adevărata stima de sine este întotdeauna dezinteresată.

Când oamenii își pierd respectul de sine, își dezvoltă un instinct de turmă. Mulți oameni care au trăit sub conducerea sovietică nu aveau stima de sine. De ce nu a existat? Pentru că credința în fericire, într-un viitor mai luminos pentru majoritatea oamenilor era neformată și se baza pe lozinci și agitație. Iar credința trebuie să se bazeze întotdeauna pe cunoașterea pură, verificată prin experiența multor generații. Profunzimea și puritatea credinței dau naștere iubirii pure, care sporește adevăratul simț al demnității umane. Chiar și dragostea lumească sporește stima de sine, ca să nu mai vorbim despre iubirea spirituală.

Deci, de exemplu, un tânăr care se îndrăgostește de o fată își dezvoltă stima de sine și încetează să se supună părinților săi. Dacă părinții văd că fiul a încetat să le asculte, se comportă prea independent, atunci cel mai probabil s-a îndrăgostit de cineva. După ce s-a îndrăgostit de o fată, el, fără să-și dea seama, începe să ignore ceilalți oameni, declarând: „Nu am nevoie de voi toți, sunt bine fără voi”.

Omul este mereu legat de legăturile iubirii sale. De ce un copil mic este atât de puternic atașat de părinții săi? Îi iubește, de aceea este atașat de ei. Pubertatea separă copiii de părinți. După ce fiul s-a maturizat, se desprinde de părinți, iar dragostea lui trece la fată. Dacă, înainte de maturizare, părinții lui au adus dezinteresul față de el, atunci, în ciuda atașamentului față de fată, fiul adult își va păstra atașamentul față de părinți pe baza iubirii dezinteresate. Între oameni rămâne doar afecțiunea dezinteresată.

Dacă o persoană care a fost un egoist toată viața înainte de a încerca să-L iubească pe Dumnezeu, atunci sentimentul său de iubire pentru Dumnezeu va rămâne egoist pentru o vreme. Drept urmare, îi va părăsi pe toată lumea, va încerca să refuze pe toată lumea, nu va păsa de toată lumea. Aceasta nu vorbește despre dragoste pentru Dumnezeu, ci despre creșterea stimei de sine, mai mult în direcția egoismului: „Sunt atât de religios!” O astfel de religiozitate externă ar trebui evitată.

O persoană care Îl iubește cu adevărat pe Dumnezeu este pătruns cu dragoste pentru toate ființele vii, pentru că vede în ele manifestarea Domnului. Prin urmare, nu are de gând să refuze pe nimeni, ci, dimpotrivă, caută să ajute pe toată lumea. El simpatizează cu rudele sale nefericite care nu simt dragoste pentru Dumnezeu. El simpatizează cu toată lumea, chiar și cu câinele care locuiește în casa lui; nu o va expulza, deși înțelege că din cauza ei se poate atașa de o formă de viață animală. Se gândește: „Lasă câinele să trăiască, îl voi hrăni cu hrană sfințită, iar în viitor va primi trup de om”. Despre alți oameni, el gândește: „Fiecare persoană simte fericirea în felul său, iar acest lucru nu trebuie luat de la el. Lasă-l să trăiască cât poate de bine. Trebuie să încercăm să-i oferim mai multă fericire, dar nu vei face asta cu o atitudine negativă față de el.”

Dragostea adevărată pentru Dumnezeu nu este un lucru ieftin. Vedele explică că o persoană care nu a învățat să-și îndeplinească îndatoririle față de ceilalți, de multe ori, chiar și luptă pentru Dumnezeu, se rătăcește, pentru că rămâne încă un egoist. Dacă Îl urmăm cu adevărat pe Dumnezeu cu onestitate, trebuie să învățăm să ne îndeplinim obligațiile față de cei din jurul nostru. Trebuie să învățăm să acționăm dezinteresat atât în ​​relațiile cu rudele, cât și cu alte persoane care ne înconjoară. Altfel, sentimentele egoiste ne vor copleși conștiința și nu vom avea nicio șansă să progresăm în viața spirituală.

O persoană trebuie să învețe să-și îndeplinească îndatoririle față de cei dragi. Acesta nu este principalul lucru în viață, dar este necesar să faceți acest lucru pentru a curăța inima de egoism și rămășițele de interes propriu. Bhagavad-gita spune că chiar și oamenii înțelepți care au realizat adevărul nu ar trebui să renunțe la îndatoririle lor.

Cum se manifestă rămășițele de interes propriu? O persoană vrea să scape de toată lumea, nu are nevoie de nimeni. Dar interesul propriu se poate manifesta chiar dacă devenim responsabili într-o oarecare măsură. Există o altă extremă - în îndeplinirea îndatoririlor noastre față de oamenii din jurul nostru, ne putem atașa din neatenție de fericirea materială.

Să presupunem că îmi îndeplinesc îndatoririle, muncesc bine, cu dragoste, primesc bani pentru munca mea. Vedele spun că dacă mă atașez de acești bani, atunci un gust material al fericirii mă stăpânește și dragostea pentru Dumnezeu începe să se topească.

Când își îndeplinește îndatoririle față de cei din jur, o persoană trebuie să o facă în numele Domnului. Lucrați nu pentru salariu, ci în numele lui Dumnezeu. Drept urmare, ne atașăm de ceea ce ne ajută să obținem cel mai mare gust pentru fericire. Asta nu înseamnă că încetăm să-i mai iubim pe cei dragi; ii iubim, dar cu dragoste dezinteresata nu asteptam de la ei iubire reciproca obligatorie. Ce ne dorim în adâncul conștiinței noastre? Vrem să dobândim iubirea pentru Dumnezeu.

Oleg Torsunov din cartea Forța de caracter este succesul tău

Fotografii din surse de internet deschise

Dragostea pentru Dumnezeu este un concept care ar trebui studiat în Biblie. Din cele mai vechi timpuri, omenirea descoperă tainele Sfintei Scripturi, găsind din ce în ce mai multe adevăruri noi. Acest articol va analiza conceptul de relație cu Dumnezeu, sunt date exemple din viața reală.

Dezvăluirea conceptului de iubire

Iubirea este cel mai sublim și prețios cuvânt care poate fi în limbajul uman. Ea transmite relația noastră cu concepte precum lucruri, persoane și idei. „Îmi place” putem vorbi despre tablouri și apartamente, pisici și mâncare delicioasă, muzică și mașini.

Acum, un cuvânt „dragoste” transmite o grămadă de semnificații. Dar acest lucru nu este acceptat în toate limbile. De exemplu, printre greci, una dintre variantele acestui cuvânt este „eros” - transferul conceptului de iubire carnală.

Cuvântul „philia” caracterizează manifestările de atracție spirituală, caracterizate prin sinceritate, puritate și devotament.

Al treilea sens este „agapi” – ca expresie a celui mai înalt grad de afecțiune, manifestare spirituală a acestui sentiment, iubire sfântă pentru Creator.

După cum se spune în Cuvântul lui Dumnezeu, omul are o triplă esență - trup, suflet și spirit. Manifestările iubirii sunt sentimentele cărnii, sufletului și spiritului. În consecință, grecii antici au împărțit în mod optim și precis conceptul între trei cuvinte.

Pentru a dezvălui conceptul de iubire pentru Dumnezeu, este important să cunoaștem cuvintele din Biblie care îi aparțin lui Ioan.

Iubeste pe Domnul Dumnezeul tau din toata inima ta si din tot sufletul tau si din tot cugetul tau. Aceasta este prima și cea mai mare poruncă. Al doilea este asemănător cu acesta: iubește-ți aproapele ca pe tine însuți.

Această zicală minunată poate caracteriza pe scurt ce ar trebui să fie puterea iubirii pentru Dumnezeu - nu mai puțin decât pentru tine însuți. Aceste două porunci sunt menite să fie fundamentale.

dragoste deosebită

Mai mult, este important să ne amintim particularitățile relației cu Domnul. Nu ar trebui să se transforme în închinare la idoli. Dragostea pentru Dumnezeu ne permite să ne înnobilăm, să ne îndreptăm și să ne încălzim sufletul. În ciuda simplității poruncii despre Iubirea pentru Cel Atotputernic, acest sentiment ar trebui să aibă mai multe fațete. Pentru a înțelege această știință, trebuie să înțelegeți multe pentru a atinge perfecțiunea.

Atunci sufletul se va umple de acest sentiment, care va duce la transformarea ființei, la iluminarea gândurilor, la încălzirea inimii, la direcția voinței. Cel Atotputernic trebuie să devină atât de drag pentru a deveni sensul vieții umane.

Exemple de iubire

Ce înseamnă să-l iubești pe Dumnezeu poate fi învățat din exemplul zicalului El compară acest sentiment cu un cerc mare, al cărui centru este Creatorul. Oamenii vor fi puncte de-a lungul razei acestui cerc. Atunci se poate urmări relația de iubire față de Creator și vecini. Pe măsură ce punctele de rază se apropie de centru, se apropie și ele unul de celălalt. A te apropia de Dumnezeu înseamnă și a te apropia de oameni. În ciuda inaccesibilității locuinței lui Dumnezeu pentru oamenii obișnuiți, fiecare dintre noi ar trebui să-și simtă prezența. Este important pentru noi să-L avem pe Dumnezeu în suflet.

Un alt exemplu specific ar fi sentimentul când ne este dor de oamenii pe care îi iubim atunci când trebuie să fim departe de ei. Prin urmare, de fiecare dată, găsind o oportunitate de a vorbi cu Atotputernicul, trebuie să o folosești cu bucurie. Pentru ca o persoană care îl iubește pe Dumnezeu să comunice cu creatorul său, nu este necesar să se formeze condiții speciale sau să meargă la templu. Acest lucru se poate face în timpul serviciului sau în timpul liber, acasă sau pe drum. Când mergi la biserică, puterea acestei convertiri crește. Deoarece Biblia spune că dacă doi sau mai mulți oameni se adună să se roage, Cel Preaînalt va fi acolo. Făcând apel constant la Dumnezeu, o persoană se transformă într-un templu viu și primește o relație specială de la Creator.

Fapte bune

Exemple de iubire pe Dumnezeu pot fi și atunci când nu vrem să supărăm oamenii pe care îi iubim. Prin urmare, încercăm să facem totul pentru a le mulțumi. Așa este și cu Domnul - trebuie să experimentăm frică pentru el, evlavie și iubire. Faptele și gândurile păcătoase, nerespectarea poruncilor - acestea sunt faptele care îl pot jignit pe Creator.

De asemenea, putem pune fericirea oamenilor pe care îi iubim mai presus de propriile noastre beneficii. Deci este important ca slava lui Dumnezeu să acționeze și să gândească în așa fel încât să nu-l întristeze pe Creator. Atunci oamenii se vor putea bucura de Împărăția binelui.

Caracteristicile relațiilor cu vecinii

Predica despre dragostea pentru Dumnezeu și aproapele conține sfaturi care te vor ajuta să fii mai aproape de Creator. Pentru a arăta dragoste pentru Domnul, trebuie să:

• Fii umil și prietenos, liniștit și pașnic. Acest sfat a fost dat de Sfântul Serafim de Sarov.
• În relațiile dintre oameni ar trebui să existe încredere și dorința de a le face bine.
• Demonstrarea superiorității cuiva față de ceilalți nu este binevenită.
• Atitudinea conformă față de oameni face ca o persoană să fie mai aproape de Creator.
• Deficiențele vecinului nu trebuie criticate și subliniate.
• Este important să ai o minte curată despre ceilalți.
• Îndurarea cu răbdare a nemulțumirilor fără a-ți arăta adevăratele sentimente va ajuta să arăți dragostea față de Creator.
• Precum rugăciunea pentru alți oameni și sprijinirea celor îndoliați cu ajutorul cuvintelor bune.
• Exprimând deschis și calm plângerile oamenilor, fără dorința de a-i jigni.
• Asistență delicată, astfel încât să nu pară o favoare.

Dacă analizăm punctele enumerate, putem concluziona că nu există dificultăți în implementarea lor. Este suficient să vă aprovizionați cu bună dispoziție și dorință.

De asemenea, este important să ne amintim că a face mici acte de virtute este mult mai benefică decât acțiunile mari care nu pot decât să înrăutățească lucrurile. Acest sfat se găsește și în Biblie.

Relația dintre Dumnezeu și om

Dragostea lui Dumnezeu coboară din cer pe pământ. Dragostea umană se repezi de pe pământ în cer.

Aceasta este ceea ce spune Scriptura. Dumnezeu se numește iubire, Hristos întruchipează această iubire, misiunea Duhului Sfânt este de a manifesta puterea iubirii, misiunea Bisericii este de a fi leagăn, templu, vistierie și păstrător al iubirii.

Evanghelia vorbește despre dragostea lui Dumnezeu. Trebuie să credem cu fermitate că Dumnezeu este iubire. Și că Creatorul ne iubește pe fiecare dintre noi. El l-a creat pe Om ca o copie exactă a lui însuși, arătând în același timp dragoste pentru creația sa. Prin urmare, Dumnezeu conta pe el pentru a avea pe cineva cu care să se asocieze. El a făcut exact asta, păstrând părtășie cu Adam în Grădina Edenului. Așa a fost până în momentul căderii, când Adam a mâncat fructul interzis. De atunci, Dumnezeu nu mai comunică direct cu oamenii.

Favorite

Dar în fiecare generație au existat oameni aleși care l-au putut vedea și auzi pe Creator. Ei sunt numiți drepți. Prin intermediul lor, alți credincioși pot afla adevărurile lui Dumnezeu.

Cel mai înalt grad de manifestare a iubirii lui Dumnezeu pentru om a fost jertfa, când Domnul l-a dat pe fiul Său pentru noi. Prin exemplul morții lui Isus, el a arătat că toți creștinii au o șansă duminica. Cum poate o persoană să-și arate dragostea pentru Creator? Pentru a înțelege acest sentiment, există rugăciuni străvechi.

O, Tatăl meu ceresc iubitor! Învață-mă să Te iubesc din toată inima mea, pentru ca iubirea pentru Tine și pentru nimic temporar să-mi umple inima.

Învață-mă, Doamne, să Te iubesc cu toată voia mea. Ucide toată voința de sine din mine. Ajută-mă să fac întotdeauna doar ceea ce vrei și ceea ce vrei.

Învață-mă să Te iubesc cu tot sufletul, să lupt și să-mi ucid în mine sentimentele rele, propriile mele pofte, obiceiurile și atașamentele rele.

Învață-mă să Te iubesc cu toată mintea mea, respingând orice altă minte, alte judecăți și înțelegeri care nu au nimic de-a face cu mintea și revelația Ta Divină.

Învață-mă să Te iubesc cu toată puterea mea, ajută-mă să-mi intensific și să-mi concentrez toată energia doar pentru a iubi așa cum ai vrea să Te iubesc.

O, Doamne al Iubirii! Aprinde în mine iubirea Ta nestinsă și veșnic iubitoare a lui Hristos, pentru ca eu să fiu ceea ce ți-ai dori să fiu și să fac ceea ce îți dorești să fac.

O iubire eternă! Dacă oamenii Te-ar cunoaște și ar înțelege iubirea Ta! De-ar fi dat seama cât de vrednic ești de iubirea noastră absolută! Cât de minunat ești pentru toți cei care Te iubesc deja, cât de puternic ești pentru toți cei care au încredere în Tine, cât de inexprimabil de dulce ești pentru toți cei care se bucură de părtășia continuă cu Tine; căci Tu ești abisul tuturor comorilor și oceanul tuturor binecuvântărilor!

Crede în marea putere a Iubirii! Crede cu sfințenie în crucea ei biruitoare, în lumina ei strălucitoare. O lume înfundată în noroi și sânge! - Crede în marea Putere a Iubirii!

Modalități de a arăta dragoste pentru Dumnezeu

Sunt multe dintre ele. Biblia spune: „Iubește-L pe Dumnezeu din toată inima ta”. Cum poți să-ți arăți sentimentele Creatorului? Pentru a-și manifesta și dovedi relația cu Creatorul, o persoană ar dori să vadă obiectul iubirii. Este destul de dificil să-ți transmitem sentimentele cuiva care este ascuns ochilor noștri. De asemenea, este dificil să stabilim cât de reale sunt sentimentele noastre pentru Dumnezeu.

Se crede că, pentru a transmite dragoste către Creator, este suficient să respectați Poruncile. Este suficient, dar cât de greu este să respectați astfel de cerințe. Biblia indică faptul că cunoașterea poruncilor este cea care afectează manifestarea atitudinii față de Domnul. În consecință, dacă unul dintre oameni nu încearcă să țină poruncile, el este departe de a fi capabil să-l iubească pe Creator. Aceasta este ceea ce spune Isus.

Nu un cuvânt, ci o faptă

După cum știți, dragostea poate fi judecată numai după fapte, dar nu și prin cuvinte. Dacă nu susțineți acest sentiment cu fapte, atunci nu va fi apreciat și acceptat. Iubirea fără fapte este așa: unei persoane flămânde i se oferă nu mâncare, ci imaginea ei pe hârtie. Sau unui om fără haine nu i se dă un veșmânt, ci promisiunile acestor veșminte.

Nevoia de a-și demonstra dragostea față de Atotputernicul prin acțiuni stă în cuvintele lui Ioan Teologul. El îi cheamă pe creștini să-și iubească aproapele nu cu cuvinte și limbaj, ci cu fapte și adevăr. Pentru a dovedi această iubire, trebuie să se sacrifice. O persoană cu adevărat iubitoare poate chiar să-și piardă viața, dacă o astfel de nevoie apare brusc. Un exemplu de astfel de jertfă este comportamentul sfinților martiri. Ei au putut să nu-și cruțe propriile vieți, fie și doar să-și arate loialitate față de Domnul. Cei drepți și-au exprimat astfel de sentimente prin fapte și fapte, arătând că ei nădăjduiesc numai în Creator și cred numai în El.

Pentru a-ți confirma zilnic sentimentele față de Creator, este suficient să încerci să nu comiți păcate, să urmezi poruncile Domnului, să te străduiești să liniștești trupul și să o protejezi de patimi și pofte. Aceasta va fi cea mai bună dovadă a devotamentului față de Atotputernicul. Dacă o persoană nu dorește să urmeze poruncile, el dovedește cu fiecare faptă care este dezamăgibilă lui Dumnezeu că este gata să-L răstignească pe Hristos, așa cum au făcut oamenii necredincioși.

Deci, cu ajutorul jertfei și al ascultării, ținând poruncile, se poate confirma că o persoană îl iubește pe Dumnezeu și pe Fiul lui Dumnezeu. Așa se spune în zicala lui Vasile cel Mare.

Unii oameni le poate fi greu să păzească poruncile Domnului. Dar este important să ne amintim că, dacă o persoană face un act de caritate, aceasta devine simplu pentru el. În cuvintele Sfântului Apostol Ioan Teologul, se spune că respectarea poruncilor este o modalitate bună de a arăta sentimentele Creatorului. În plus, aceste legi sunt simple și nu este greu să le îndeplinești dacă o persoană crede și iubește cu adevărat.

Cea mai înaltă expresie a iubirii

Pe lângă respectarea poruncilor, cum poți spune: „Te iubesc, Doamne Isuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu?” Există o cale mai dificilă, dar nu toată lumea o poate face. Martiriul este cel mai înalt grad de iubire pentru Dumnezeu. Sunt cunoscuți oameni care s-au sacrificat în numele acestei iubiri. Ei sunt numărați printre sfinți și sunt considerați aleșii.

Dacă o persoană este capabilă să-L iubească cu adevărat pe Domnul, el este capabil să cunoască bucuriile Paradisului de pe Pământ.

Dragoste adevărată

Unul dintre sfinții martiri a fost călugărul Macron. Această fată a crezut din toată inima în Creator. Când regele a vrut să o pună în stăpânire cu forța, ea nu s-a temut să-l refuze, încrezându-se în Domnul. Ea a spus: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, lasă-mă să merg în fundul mării, dar nu-ți voi încălca poruncile!” Auzind acestea, domnitorul i-a tăiat capul fetei și a înecat-o în mare. Dar sacrificiul lui Macron nu a trecut neobservat. Fata a fost canonizată ca sfântă muceniță. Acum, isprava ei este un exemplu de credință adevărată în Domnul.

Rezumând

"Dumnezeu este iubire". Asta spune Biblia. Acest mare sentiment este capabil să facă adevărate minuni. Dacă o persoană caută să-și arate dragostea, este gata să sacrifice tot ceea ce are.

Cum ar trebui oamenii să-și iubească Creatorul? Răspunsul la această întrebare va fi și textul Bibliei. Se spune că oamenii ar trebui să-l iubească pe Creator la fel de mult cum se iubesc pe ei înșiși. Așa cum este ușor pentru un iubit să facă lucruri în numele obiectului adorației, tot așa va fi ușor pentru oameni să urmeze respectarea poruncilor indicate în Biblie. Cei care vor încălca legile Sfintei Scripturi sunt ca oamenii care L-au răstignit pe Isus. Pentru a nu-L răstigni pe Fiul lui Dumnezeu în sine, trebuie să încercăm să fii credincios poruncilor Lui. Atunci fericirea Paradisului Pământesc va fi revelată omului.

Cel mai înalt grad de manifestare a iubirii pentru creator este capacitatea de a sacrifica viața pentru el. Astfel de oameni sunt clasați printre sfinți, numindu-i martiri.

Toate adevărurile despre relația dintre om și Creator sunt cuprinse în Cartea Cărților - Biblia. Studiul secretelor sale este o ocupație care va aduce fructe valoroase ale rațiunii și înțelepciunii. Oamenii trebuie să comunice cu Creatorul, deoarece el i-a creat ca el însuși. Domnul este deschis conversației cu omul. După ce a arătat un exemplu de iubire cea mai înaltă, când și-a dat fiul pentru oameni, Creatorul se așteaptă de la noi să respectăm poruncile biblice simple, pe care nu toată lumea reușește să le împlinească. Astfel, oamenii credincioși își demonstrează dragostea față de Dumnezeu, confirmând-o zilnic cu fapte bune.