Din Matei cap. 11 interpretare. biblia online

Și când Isus a terminat de instruit pe cei doisprezece ucenici ai săi, a plecat de acolo să învețe și să propovăduiască în cetățile lor.

Ioan, auzind în închisoare despre lucrările lui Hristos, a trimis pe doi dintre ucenicii săispune-i: Tu ești cel care urmează să vină sau trebuie să căutăm pe altul?

Iar Isus le-a răspuns ca răspuns: du-te și spune-i lui John ce auzi și vezi:orbii își primesc vederea și șchiopii umblă, leproșii sunt curățiți și surzii aud, morții înviează și săracii propovăduiesc Evanghelia;și binecuvântat este cel care nu este supărat de mine.

La plecare, Isus a început să vorbească oamenilor despre Ioan: ce te-ai dus sa vezi in desert? o trestie scuturata de vant?Ce te-ai dus sa vezi? un bărbat îmbrăcat în haine moi? Cei care poartă haine moi sunt în palatele regilor.Ce te-ai dus sa vezi? un profet? Da, vă spun, și mai mult decât un profet.Căci el este cel despre care este scris: „Iată, trimit pe îngerul Meu înaintea feței tale, care îți va pregăti calea înaintea ta”.Adevărat vă spun că dintre cei născuți din femei nu s-a ridicat mai mare decât Ioan Botezătorul; dar cel mai mic din împărăția cerurilor este mai mare decât el.Din zilele lui Ioan Botezătorul și până acum, împărăția cerurilor este luată cu forța, iar cei ce folosesc forța o iau cu forța,căci toţi profeţii şi legea proorociseră înaintea lui Ioan.Și dacă vrei să primești, el este Ilie, care trebuie să vină.Cine are urechi să audă, să audă!

Dar cu cine să asemăn această generație? El este ca niște copii care stau pe stradă și, adresându-se camarazilor lor,ei spun: „ti-am cântat la flaut, iar tu nu ai dansat; ți-am cântat cântece triste și nu ai plâns”.Căci Ioan a venit nici mâncând, nici bând; și ei spun: „El are un demon”.Fiul Omului a venit, mâncând și bând; și ei spun: „Iată un om căruia îi place să mănânce și să bea vin, un prieten al vameșilor și al păcătoșilor”. Și înțelepciunea este justificată de copiii ei.

Atunci a început să ocăreze cetățile în care puterea Lui era cea mai arătată, pentru că nu s-au pocăit:vai de tine, Chorazin! Vai de tine, Betsaida! căci dacă în Tir și Sidon s-ar fi arătat puterile arătate în tine, de mult s-ar fi pocăit în sac și cenuşă,dar vă spun că va fi mai suportabil pentru Tir și Sidon în ziua judecății decât pentru voi.Iar tu, Capernaum, care te-ai înălțat la ceruri, vei cădea în iad, căci dacă puterile arătate în tine s-ar fi arătat la Sodoma, atunci ar fi rămas până astăzi;dar vă spun că va fi mai suportabil pentru țara Sodomei în ziua judecății decât pentru voi.

În vremea aceea, continuând să vorbească, Isus a spus: Te laud, Tată, Doamne al cerului și al pământului, că ai ascuns aceste lucruri de cei înțelepți și înțelepți și le-ai descoperit pruncilor;hei, părinte! căci așa a fost plăcerea ta.Totul mi-a fost dat de Tatăl Meu și nimeni nu cunoaște pe Fiul decât Tatăl; și nimeni nu-L cunoaște pe Tatăl decât pe Fiul și căruia Fiul vrea să-l descopere.

Veniți la Mine, toți cei obosiți și împovărați, și Eu vă voi odihni;luați jugul Meu asupra voastră și învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima și veți găsi odihnă pentru sufletele voastre;căci jugul Meu este ușor și povara mea este ușoară.

11:2 despre lucrările lui Hristos. Matei evită de obicei folosirea cuvântului „Hristos” ca nume pentru Isus și, prin urmare, aceste cuvinte par să însemne: „Când Ioan a învățat în închisoare despre faptele mesianice”.

11:4-6 Isus arată minunile sale ucenicilor lui Ioan; ei sunt martori că aceste minuni împlinesc exact profeția lui Isaia (35:5.6).

11:9 mai mult decât un profet. Ioan Botezătorul este mai mare decât toți ceilalți profeți, pentru că el a fost înaintemergătorul Aceluia spre care au îndreptat toți profeții și, prin urmare, arată mai clar spre Hristos decât toți. El însuși este obiectul profeției (Mal. 3:1), și el este, de asemenea, împlinirea profeției despre Ilie (Mal. 4:5.6; vezi v. 14), el îl anunță și pe Slujitorul Domnului (3: 3; Is. 40, 3).

11:11 mai mult decât el. Mai mic în Regat mai mult John căci cel care trăiește după Cruce, Înviere și Cincizecime și care a primit Duhul Sfânt, participă la ceea ce privea Ioan de departe.

11:12 este luat cu forța. Aceste cuvinte criptice sunt interpretate în moduri diferite, în funcție de interpretarea verbului grecesc „biazetai”, care poate însemna atât „prea cu forța” (voce activă), cât și „experimentează violența” (voce pasivă). Primul este mai probabil, deoarece în alte lucrări ale literaturii grecești este aproape întotdeauna vocea activă. De asemenea, deși versetul din Luca (16:16) are legătură cu un alt incident, este apropiat ca înțeles de acesta și spune că Împărăția este „evanghelizată”. Împărăția intră cu forță, dar oameni violenți – precum Irod, care l-a închis pe Ioan – încearcă să o învingă. Nu cei puternici o câștigă (v. 28-30), ci cei slabi și vulnerabili, care își cunosc neputința și, prin urmare, depind de Dumnezeu.

11:14 el... Ilie. Isus îl identifică pe Ioan Botezătorul cu Ilie, care, conform profeției, va veni ca premergător al lui Mesia (Mal. 4:5). Dar pentru a vedea aceasta, e nevoie de ochii credinței („dacă vrei să primești”); mulți se așteptau ca Ilie să renaască în sensul literal al cuvântului. Ioan le contrazice negând că el este Ilie (Ioan 1:21). Vezi com. la Lk. 7.19.

11:19 Fiul omului. Vezi com. până la 8.20.

înțelepciunea este justificată de copiii ei. Isus folosește această expresie pentru a se referi la sine. „Copii” aici sunt activitățile Lui mesianice (vezi v. 2-5). Toate cele de mai sus înseamnă că Isus este Înțelepciunea întrupată a lui Dumnezeu (1 Cor. 1:30).

11:25 ascuns... deschis. Dumnezeu Însuși decide pe cine să aleagă pentru a-i dezvălui adevărul Său. Este imposibil să-L cunoști pe Dumnezeu prin înțelepciunea și învățătura lumească (1 Cor. 1:26-31).

11:27 încredințat Mie. Isus face declarații extraordinare. El pretinde că Dumnezeu I-a predat totul. Ca și în Daniel (cap. 7), Fiul Omului a primit toată autoritatea și toată conducerea. El spune că numai El Îl cunoaşte pe Tatăl şi numai Tatăl Îl cunoaşte pe El. Astfel, cunoștințele lor sunt egale, iar calitatea de fiu este unică. Puterea Lui se extinde atât de departe încât numai El decide cine îl va cunoaşte pe Tatăl. Acest lucru este în conformitate cu art. 25, dar aici Isus le descoperă oamenilor pe Tatăl.

11:28 Vino la mine. Isus are puterea de a chema oamenii la Sine. El este blând și smerit și de aceea nu cheamă pe cei puternici, ci pe „cei trudiți și împovărați”.

IV. O provocare la adresa autorității regelui (11:2 - 16:12)

A. Exprimat în opoziție cu El de Ioan Botezătorul (11:2-19) (Luca 7:18-35)

1. ÎNTREBAREA LUI IOAN (11:2-3)

Matt. 11:2-3. Matei 4:12 spune că Ioan Botezătorul a fost pus în închisoare. Evanghelistul scrie despre motivul acestui lucru mai târziu (14:3-4). Și aici citim: Ioan... auzind... despre faptele lui Hristos, a trimis pe doi dintre ucenicii Săi să-I spună: Tu ești Cel ce urmează să vină, sau trebuie să așteptăm pe altul? Cuvintele „Cine va veni” corespund titlului lui Mesia (baza acestui „titlu” a fost Ps. 39:8 și 117:26; comparați cu Marcu 11:9; Luca 13:35). Ioan trebuie să se fi întrebat: „Dacă eu sunt înaintemergătorul lui Mesia, iar Isus este Mesia, atunci de ce sunt în închisoare?” Botezătorul avea nevoie de claritate în această chestiune, pentru că el se aștepta ca Mesia să învingă nelegiuirea, să condamne păcatul și să-și stabilească împărăția.

2. RĂSPUNSUL LUI ISUS (11:4-6)

Matt. 11:4-6. Isus nu a răspuns direct la întrebarea lui Ioan cu un „da” sau „nu”. Dar el a zis ucenicilor săi: Du-te, spune-i lui Ioan ce auziți și vedeți. Iar slujirea lui Isus a fost însoțită de lucruri uimitoare pe care cei care au cerut „au auzit” și „văzut”: orbii și-au primit vederea, șchioii au început să meargă, leproșii au fost curățiți, surzii au primit auzul, morții au înviat, iar săracii au propovăduit Evanghelia (în traducerea în engleză a Bibliei se spune: „Veștile bune au fost predicate săracilor”). Toate acestea, desigur, mărturiseau că Isus a fost într-adevăr Mesia promis (Isaia 35:5-6; 61:1). Și cu adevărat fericiți au fost cei care au fost capabili să recunoască acest adevăr.

Atunci nu venise încă timpul ca Mesia să condamne lumea pentru păcătoșenia ei. Respingerea Lui de către Israel a întârziat momentul stabilirii Împărăției Sale pe pământ. Dar toți (inclusiv Ioan Botezătorul) care L-au acceptat și L-au acceptat pe Isus Hristos ca Persoană și participă la lucrările Sale sunt binecuvântați de Dumnezeu.

3. ISUS VORBEȘTE POPORULUI (11:7-19)

Matt. 11:7-15. Întrebarea lui Ioan l-a îndemnat pe Isus să vorbească oamenilor. La urma urmei, această întrebare ar putea ridica îndoieli în rândul unora: este Ioan legat de Mesia? De aceea cuvintele lui Iisus la început sună „în apărarea” lui Ioan: nu, nu era o trestie mișcată de vânt. La fel cum nu era un om îmbrăcat în haine moi, căci un astfel de loc este în palatele regale (Ioan chiar nu s-a îmbrăcat deloc în haine moi; 3:4). Și el a fost un adevărat profet, care a proclamat nevoia pocăinței, deoarece aceasta este cerința lui Dumnezeu pentru toți oamenii.

Chiar mai mult decât un profet a fost Botezătorul, după Isus, căci acesta este el, în împlinirea celor spuse în Mal. 3:1, a apărut ca un premergător al lui Mesia (în textul rus al Bibliei „Un înger... înaintea” Lui). Evanghelistul Marcu a combinat într-un loc paralel profeția lui Maleahi (3:1) cu profeția lui Isaia (40:3) – vorbind despre cel care ar trebui să „pregătească calea Domnului” (Marcu 1:2-3).

Isus adaugă că dintre toți oamenii care au trăit pe pământ, nu a fost niciodată mai mult decât Ioan Botezătorul. Dar cel mai mic din Împărăția Cerurilor este mai mare decât el, subliniază El, exprimând ideea că privilegiile pe care ucenicii lui Hristos le vor primi în Împărăția Sa vor depăși tot ceea ce este dat oricui dintre oameni pentru a le experimenta aici pe pământ. (Poate că, din punct de vedere al sensului, versetul 13 este mai aproape de versetul 11 ​​decât de versetul 12, deoarece în el „mărimea” Boteztorului este determinată și de faptul că tot ceea ce corespundea planului lui Dumnezeu, profeții și legea au proorocit înaintea lui Ioan, iar el a venit la împlinire „proorocit”, cu ultima proclamare a lui Mesia și imediat înaintea Lui. – Ed.)

Versetul 12 ar putea fi ambiguu. Pe de o parte, Împărăția care urmează să fie stabilită de Isus este luată cu forța, în sensul că oamenii răi încearcă să o „fură”; adică se lasă de înțeles că conducătorii religioși ai evreilor, contemporanii lui Ioan și Iisus, care li s-au opus, ar dori să „întemeieze” o astfel de împărăție „în felul lor”. Totuși, aceasta poate conține și gândul Mântuitorului că ascultătorii Săi au nevoie de un efort pentru a crede în El și astfel să obțină acces la adevărata Sa Împărăție.

Predicarea lui Ioan către popor este adevărată, iar dacă evreii ar fi dispuși să o accepte și, în consecință, să-L accepte pe Isus, atunci ei ar putea pe bună dreptate să-l asemăne pe Botezător cu Ilie, care va veni (după credințele iudeilor, Ilie se va arăta înaintea venirea lui Mesia; Mal. 4:5-6; nu Isus se referea literalmente la profetul Ilie din Vechiul Testament aici, ci, vorbind despre Ioan, el l-a asemănat cu Ilie în sens spiritual).

Matt. 11:16-19. Isus a comparat această generație (generația evreilor din zilele Sale) cu copiii care stăteau pe stradă; nu pot fi ocupați cu nimic și totul nu este pentru ei. Așa cum acești copii capricioși nu vor să joace nici un joc vesel (nu vor să danseze la flaut), nici unul trist (nu vor să plângă pe cântece triste; poate că au fost menite jocurile de nuntă și de înmormântare), deci poporul nu vrea să-l accepte nici pe Ioan, nici pe Isus.

Nu le-a plăcut pe Ioan pentru că nu a mâncat și nu a băut, iar pe Isus pentru că a mâncat și a băut cu oamenii nepotriviți, după părerea lor. Ei au declarat despre Ioan că „are un demon” și L-au respins pe Isus ca pe un om căruia îi place să mănânce și să bea vin, ca prieten cu vameșii și păcătoșii. Și deși „această generație” nu ar putea fi mulțumită de nimic, înțelepciunea (sau înțelepciunea) propovăduită de Ioan și Isus va fi justificată conform rezultatelor ei (de copiii ei), adică prin faptul că mulți, datorită acestei predici, va intra în Împărăția Cerurilor.

B. Provocarea la adresa Regelui așa cum se vede în condamnarea Sa a orașelor (11:20-30); (Luca 10:13-15,21-22)

Matt. 11:20-24. Deși nu era sarcina Sa principală să proclame judecata la prima venire a lui Isus pe pământ, El a condamnat totuși păcatul. În acest caz, prin condamnarea Sa a acelor orașe în care El a săvârșit cele mai semnificative minuni: Chorazin, Betsaida și Capernaum (toate erau situate lângă coasta de nord-vest a Mării Galileii).

Numai în orașele păgâne Tir și Sidon, aflate la aproximativ 55 și 90 km. respectiv, în interiorul mării Galileii și în Sodoma (care se afla la aproximativ 160 km sud de ea), au fost descoperite astfel de minuni, a spus Domnul, atunci locuitorii lor se vor pocăi. Dar, pe de altă parte, judecata la care vor fi supuși, deși teribilă, nu va fi la fel de nemiloasă ca judecata asupra orașelor evreiești menționate. (În prezent, toate cele trei cetăți care l-au respins pe Mesia sunt complet distruse.) Și, deși Isus a trăit ceva timp în Capernaum, această cetate, care s-a înălțat la cer (se crede, pentru că Isus a cinstit-o cu șederea Sa), va cădea jos. în iad - cu toți cei care au trăit în el în zilele lui Hristos.

Matt. 11:25-30. Tonul discursului lui Isus aici se schimbă dramatic; Întorcându-se către Tatăl Ceresc, El Îl laudă pentru cei care în credință s-au întors la Fiul. După ce a condamnat anterior generația contemporană de evrei pentru gândurile și comportamentul lor copilăresc (versetele 16-19), aici El vorbește despre cei care s-au încrezut în El (adică în simplitatea și puritatea lor) ca copii (bebe).

A dezvălui unor asemenea oameni secretele faptelor Sale înțelepte (și nu celor care se consideră înțelepți) a fost bunăvoința Tatălui. Numai Fiul și Tatăl, uniți prin legăturile Sfintei Treimi, se cunosc perfect (11:27). (Cuvântul „Tatăl” este repetat de cinci ori în versetele 25-27.) Cât despre oameni, numai cei dintre ei care sunt capabili să-L cunoască pe Tatăl și lucrările Lui sunt Fiul dornic să le descopere (comparați cu Ioan 6:37).

Urmează chemarea lui Isus către toți cei obosiți și împovărați să vină la El. Toate „dificultățile” umane vin în cele din urmă din faptul că oamenii poartă povara păcatului și consecințele acestuia. Și dacă vor să fie eliberați de această „povara”, au nevoie să vină la Isus și, în loc de povara lor păcătoasă, să-și ia jugul Lui și să învețe de la El blândețea și smerenia: abia atunci își pot găsi odihnă sufletelor. A prelua „jugul” lui Hristos înseamnă a deveni discipolii și partenerii Săi în proclamarea scopurilor lui Dumnezeu pentru oameni. A cădea sub acest „jug”, a te dărui lui Isus, care este blând și smerit cu inima, este bine, și de aceea povara Lui este ușoară.

1–6. Întrebarea Boteztorului și răspunsul lui Iisus Hristos. - 7-15. Mărturia lui Hristos despre Ioan Botezătorul. - 16-19. Condamnarea evreilor necredincioși. – 20–24. mustrând orașele necredincioase. - 25-30. Vorbire către cei trudiți și împovărați.

Matei 11:1. Și când Isus a terminat de învățat pe cei doisprezece ucenici ai săi, a plecat de acolo să învețe și să propovăduiască în cetățile lor.

Acest verset formează concluzia capitolului precedent și are puțină legătură cu capitolul 11. Literal: „a plecat (μετέβη) de acolo să învețe și să predice în orașele lor”. Expresia „în orașele lor” trebuie înțeleasă într-un sens nedefinit, în sensul orașelor evreilor în general.

Matei 11:2. Ioan, auzind în închisoare despre lucrările lui Hristos, a trimis pe doi dintre ucenicii săi

Întregul capitol al 11-lea nu are paralele în Marcu. Loc paralel Mat. 11:2-19 - Luca. 7:18–35. Matt. 11:2-3 este asemănător cu Luca. 7:18-21, pe de altă parte, Mat. 11:4-11 sunt literalmente asemănătoare cu cele mai multe din ceea ce se spune în Luca. 7:22–28. Versetul lui Matei luat în considerare în Luca arată astfel: „și ucenicii lui i-au spus lui Ioan despre toate acestea”, adică. despre minunile lui Hristos și în special despre învierea fiului văduvei din Nain. Astfel, Ioan a primit informații „despre lucrările lui Hristos” de la propriii săi ucenici. Acesta a fost motivul extern al ambasadei de la Ioan, deși motivele reale, sau mai bine, secrete ale ambasadei nu sunt indicate.

Acolo unde a avut loc întâlnirea Mântuitorului cu ucenicii lui Ioan, evangheliștii nu relatează nimic despre aceasta. Dar este cert că a avut loc în lipsa apostolilor. Prezența Boteztorului în închisoare se presupune a fi ceva cunoscut cititorilor, iar acest lucru a fost menționat deja de Matei mai devreme (Matei 4:12). Ioan era în închisoare la Macheron (filaretul mitropolitan), sau, după cum citesc alții, la Macher, după cum spune Josephus (Antichități ale iudeilor, XVIII, 5, 2). Prin „faptele” lui Hristos se înțelege nu numai învățătura Sa, ci în general toată activitatea Sa, care includea predicarea Sa. În locul rusului „Hristos” din unele texte grecești – „Hristos” – un genitiv cu un articol pentru a desemna propriul nume. Potrivit lui Elford, aceasta arată că lucrările lui Hristos despre care i s-a spus lui Ioan nu au fost lucrările Celui pe care l-a cunoscut doar ca Isus, ci lucrările Răscumpărătorului Hristos. Prin urmare, Ioan dorea acum să verifice identitatea lui Isus și a lui Hristos. Dar din moment ce în unele codece antice și în Origen cuvântul „Hristos” este înlocuit cu cuvântul „Isus”, este clar că anticii, poate, nu au acordat importanța lucrărilor pe care le face Alford. Este necesar doar să admitem că folosirea cuvântului „Hristos” aici nu a fost cu totul întâmplătoare. Lucrările făcute de Hristos nu puteau aparține nimănui altcineva decât adevăratului Hristos adevărat, care era așteptat.

Există o diferență în citirea cuvintelor ulterioare. Unii citesc „trimis prin” (διά), alții - „trimis doi” (δύο). Această discrepanță, desigur, se explică cel mai bine prin marea similitudine a acestor două cuvinte (διά și δύο). Mai mult, cărturarii ar putea fi influențați în cazul de față de expresia lui Luca, care are în mod clar „doi” (comparați Mat. 18:19; Marcu 11:1, 14:13; Luca 10:1; Ioan 8:17). ). În cele din urmă, construcția „trimisă” este, de asemenea, neobișnuită. Nu ar fi nevoie în mod special să vorbim despre această diferență în detaliu, dacă una sau alta lectură nu ar avea niciun efect asupra sensului și, prin urmare, asupra interpretării pasajului în cauză. Într-adevăr, există o mare diferență în ceea ce privește dacă Ioan a trimis „doi” dintre ucenicii săi, astfel încât ei, aproape în numele lor, să pună o întrebare lui Hristos; sau altfel interpretează versetul în așa fel încât Ioan, neputând să-L vadă pe Hristos ca urmare a faptului că a fost întemnițat, a trimis la El să ceară „prin” ucenicii săi să rezolve neînțelegerile care îl îngrijorau pe Ioan însuși. În primul caz, ei vor să primească un răspuns de la Hristos, iar discipolii Săi îl primesc; în al doilea, ei sunt doar agenți ai lui Ioan, nu au nicio semnificație în ei înșiși, sunt ca oamenii care ies să cumpere pâine pentru alții. , ei înșiși nefiind complet foame. Desigur, în conformitate cu mărturia lui Luca, avem tot dreptul să presupunem în cazul de față că au fost doi ucenici. Însăși expresia διά are un caracter oarecum evreiesc; prin mediere. De ce unii găsesc aici „isteriologia” nu este complet clar. Ambasada ar fi putut fi cu puțin timp înainte de martiriul și moartea Botezatorului, probabil în al 32-lea an al vieții lui Hristos, în al doilea an al predicării Sale, când El era deja proslăvit de învățăturile și minunile Sale.

Matei 11:3. spune-i: Tu ești cel care urmează să vină sau trebuie să căutăm pe altul?

(Compară cu Luca 7:19).

Deja în antichitate s-a pus întrebarea de ce, de fapt, Ioan a trimis această ambasadă la Hristos. Se poate spune că, după viziunea generală a anticilor interpreți bisericești, Ioan a trimis această ambasadă nu de dragul său, ci numai de dragul ucenicilor săi. Ucenicii s-au îndoit de Hristos și ei au trebuit să fie convinși de meritele Sale ca Mesia. Reprezentanții viziunii „ortodoxe” asupra acestui subiect sunt Ioan Gură de Aur, Ieronim, Hilary, Evfimy Zigavin, Theophylact și alții. Potrivit acestora, Ioan însuși, care de atâtea ori a mărturisit cu convingere despre Hristos ca Miel al lui Dumnezeu, nu putea avea nicio îndoială cu privire la El. Dar de vreme ce ucenicii lui Ioan nu erau dispuși spre Hristos și îl pizmuiau pe El, pentru a-i converti, Ioan îi trimite, pentru ca ei, văzând minuni, să creadă că Hristos este mai mare decât Ioan. Ioan nu întreabă, ca un ignorant, pentru că el însuși a arătat spre Mântuitor într-un moment în care alții nu credeau în El (Ioan 1:29; Mat. 3:17). Așa cum Mântuitorul a cerut să I se arate locul unde a fost îngropat Lazăr, pentru ca alții să-l vadă pe mortul înviat și să creadă astfel, tot așa Ioan, care era pe cale să moară din mâna lui Irod, își trimite acum ucenicii la Hristos. , astfel încât ei, văzând prin această întâmplare de semn și putere, au crezut în El și punând întrebarea profesorului lor, ei înșiși au învățat. În exegeza recentă se afirmă din ce în ce mai mult că Ioan însuși a fost cel care s-a îndoit.

Matei 11:4. Iar Iisus a răspuns și le-a zis: Mergeți și spuneți lui Ioan ce auziți și vedeți:

(Compară cu Luca 7:22).

Dacă Hristos ar răspunde că El este Mesia, atunci un astfel de răspuns ar fi în cazul de față mărturia lui Hristos despre Sine și ar părea neadevărat. Acest lucru l-a determinat pe Salvator să dea un răspuns indirect, deși deloc evaziv, ucenicilor lui Ioan. Nu este nevoie să presupunem că El a făcut minunile intenționat pentru ei, despre care sunt discutate mai jos. Isus Hristos pur și simplu se referă la ei ca la un fapt cunoscut de toată lumea, inclusiv de Ioan însuși. Dar acest lucru, desigur, nu exclude posibilitatea ca minuni să fi fost făcute sub ochii ucenicilor (vezi Luca 7:21). În loc de dovezi teoretice, Mântuitorul oferă adevăruri evidente - ἀκούετε καὶ βλέπετε („ceea ce auzi și vezi”).

Matei 11:5. orbii își primesc vederea și șchiopii umblă, leproșii sunt curățiți și surzii aud, morții înviează și săracii propovăduiesc Evanghelia;

(Compară cu Luca 7:22).

Numai Codexul D omite expresia „și șchiopul umblă”; în multe coduri „morții sunt înviați” este plasat fie după „săracii propovăduiesc Evanghelia”, fie grecescul ἐγείρονται este înlocuit cu ἀνίστανται. Privind prin versiunile manuscrise, întâlnim aici un fenomen foarte curios, care indică corecturile antice ale scribilor, care în diferite manuscrise fie au omis, fie au adăugat „și” (καὶ). Acest verset, conform celor mai bune manuscrise, sună astfel:

„Orbii văd

Iar şchiopii merg

Leproșii sunt curățați

Iar surzii aud

Și morții sunt înviați

Și Evanghelia este propovăduită săracilor”.

Luca (Luca 7:22) în greacă (după cele mai bune lecturi) nu are un singur „și”, cu excepția celui plasat înainte de ἠκούσατε. Locul în sine este împrumutat de la Is. 61:1. Dacă profetul (Isaia 29:18-19, 35:5-6) a folosit cuvintele „orb, surd, șchiopăt și mut” într-un sens propriu sau figurat, acest lucru nu poate fi explicat. Matei le-a înțeles în propriul său sens. Isus Hristos vorbește în același sens (Zan, 1905). În cuvintele profetului, El descrie aici propria Sa activitate miraculoasă și o face o dovadă a calității Sale de Mesia. Raspunsul se potriveste perfect cu intrebarea Botezatorului.

Locul lui Isaia, conform traducerii LXX, este diferit în expresii cu cuvintele ambilor evangheliști și se citește după cum urmează: „Duhul Domnului este peste Mine, de ce (οὗ ἕνεκεν) M-a uns ca să Se vestească (despre Sine Însuși). ) săracilor (εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς), M-a trimis să vindec pe cei cu inima zdrobită, să propovăduiesc celor cu inima zdrobită, să propovăduiesc eliberarea și vederea orbilor” (cf. Isaia 35 și urm.). Potrivit traducerii din ebraică: „Duhul Domnului Iehova este peste mine, de ce m-a uns Iehova să propovăduiesc Evanghelia săracilor, m-a trimis să vindec pe cei cu inima zdrobită, să vestesc eliberarea captivilor și prizonierilor – deschiderea a închisorii.” Ambele citate au fost schimbate de evangheliști pentru a se potrivi cu cazul de față. Cuvintele „Evanghelia este propovăduită săracilor” sunt pe ultimul loc. Referitor la această ultimă expresie, trebuie spus că traducerile rusă și slavă („săracii propovăduiesc Evanghelia”) sunt inexacte și nu au niciun temei. „Evanghelia” în greacă este εὐαγγελίζειν cu un dativ, nu εὐαγγελίζεσθαι. Dacă traduceți vocea activă în comun, atunci dativul devine nominativ, cum ar fi, de exemplu, ca: „Eu beneficiez” (real) și „Eu folosesc” (general). Verbul εὐαγγελί- ζομαι apare doar aici în Evanghelia după Matei. Pentru a explica construcția, Evr. 4:2, 6: „Căci ni s-a vestit”, adică. făgăduință (καὶ γάρ ἐσμεν εὐηγγελισμένοι), „ca aceia, dar celor cărora le-a fost vestită mai înainte” (καὶ οἱ πρότερον εὐαγγελισθέντες), etc. Este adevărat că εὐαγγελίζομαι poate fi combinat și cu cazul acuzativ. Dar în textul ebraic din Isaia – „lebasser anavim”, unde „anavim” (cerșetori) este un caz acuzativ, servește ca verificare a lecturii acceptate – pentru a predica Evanghelia săracilor. Vulgata: pauperes evangelizantur; Traducere germană: den Armen wird das Evangelium geprediget; Traducere în engleză: și săracilor li se propovăduiește Evanghelia. Tocmai, deși nu în limba rusă, se poate traduce: săracilor li se propovăduiește săracilor, săracilor se propovăduiește Evanghelia.

Matei 11:6. și binecuvântat este cel care nu este supărat de mine.

(Compară cu Luca 7:23).

„Și binecuvântat este cel care nu este jignit de Mine”, adică despre starea Mea umilă și umilită. În versetul 5, Isus Hristos a prezentat dovezi obiective ale vredniciei Sale mesianice, vorbind despre lucrările Sale. În versetul 6 El vorbește despre Sine. Cuvintele lui au un sens general.

Matei 11:7. Când s-au dus, Isus a început să vorbească oamenilor despre Ioan: ce ați mers să vedeți în pustie? o trestie scuturata de vant?

(Compară cu Luca 7:24).

Discursul Mântuitorului la cei doi evangheliști diferă prin similitudine aproape literală (în loc de ἐξήλθατε din Luca ἐκληλύθατε). „Este o trestie care este scuturată de vânt?” - o expresie metaforică pentru a desemna, în contrast, personajul lui Ioan. Ascultătorii lui Hristos puteau înțelege cuvintele Sale numai în sensul că, dacă Ioan și-a trimis ucenicii la El să întrebe cum să-I verifice identitatea, aceasta nu însemna deloc că Ioan a șovăit în credințele și convingerile sale, ca un fel de trestie pe maluri.Marea Moartă sau Lacul Galileii. Întrucât Ioan nu arăta ca o trestie, mintea ascultătorilor putea să aibă imediat, prin asociere, o idee despre un astfel de copac, care nu se înclină în fața nici unei presiuni a vântului, nu cedează nici unei furtuni. Furtuna va smulge în curând un astfel de om și va pieri, dar nu va fi zdruncinat niciodată în viață. Tot ce se știe despre Botezist arată că el a fost tocmai o astfel de persoană și că cuvintele lui Hristos erau destul de clare și caracterizare precisă această mare personalitate. Ioan și-a propus întrebarea pentru că nu s-a zbătut în concepțiile sale dure și ascetice despre viață și despre Mesia Însuși.

Matei 11:8. Ce te-ai dus sa vezi? un bărbat îmbrăcat în haine moi? Cei care poartă haine moi sunt în palatele regilor.

(Compară cu Luca 7:25).

După ce a pus întrebarea din versetul precedent, Mântuitorul o lasă fără răspuns. Dar acest răspuns din partea oamenilor poate fi subînțeles; la întrebarea din versetul 7, oamenii nu puteau decât să răspundă: nu, nu ne-am dus în pustie să privim o trestie scuturată de vânt. Dar de ce te-ai dus? Un bărbat de urmărit, îmbrăcat în haine moi?

Deci pentru cele mai bune lecturi. Din nou, răspunsurile negative la aceste întrebări sunt doar presupuse, deși adăugarea: „cei care poartă haine moi sunt în sălile regelui” confirmă soliditatea presupuselor răspunsuri negative. Repetarea unor astfel de întrebări aici servește la întărirea vorbirii, expune adevărul din diferite unghiuri și a fost folosită în antichitate de cei mai mari artiști ai oratoriei.

Dar nici John nu era un bărbat îmbrăcat moale. De ce? Pentru că astfel de oameni trăiesc în palate regale. Că așa era, era clar pentru toți. Ioan nu a locuit în palatele regilor, ci în deșert și apoi în închisoare. În deșert, nu arăta ca un stuf, nu a ezitat la fel ca acela și, deși temnița era la palat, nu semăna deloc cu camera regală. Viața lui John era atât de severă, încât nu putea fi în niciun fel considerat un bărbat răsfățat.

Matei 11:9. Ce te-ai dus sa vezi? un profet? Da, vă spun, și mai mult decât un profet.

(Compară cu Luca 7:26).

Sensul cuvintelor lui Hristos este destul de clar. Mântuitorul întreabă din nou: dar de ce te-ai dus (în pustie)? vezi pe profet? Aici se presupune un răspuns pozitiv: da, un profet. Dar chipul pe care oamenii au mers să o vadă este mai mare decât profetul (Vulgata: plus quam prophetam). Având în vedere că Ioan însuși nu s-a recunoscut ca profet (Ioan 1:21) din cauza smereniei și că un profet în sensul propriu este numit cel care prezice viitorul, ca Isaia, Ieremia și alți profeți, Ioan nu a prezis viitorul Hristos, dar arătate deja celui care venise, nu sunt relevante, ca să nu mai vorbim de faptul că această părere este greșită în sine, deoarece prezicerea viitorului a fost doar unul dintre aspectele activității profeților Vechiului Testament. În opinia publică evreiască, profeții erau foarte apreciați, deși nu de toată lumea. Spunând că Botezătorul este mai mult decât un profet, Mântuitorul îi dă cea mai mare laudă înaintea poporului. Dar acest lucru nu este suficient. Viitorul aici pare să se apropie de prezent. Dacă Ioan ar fi doar un profet, atunci, ca și profeții, l-ar privi pe Mântuitor ca pe un premergător al viitorului Mesia. Dar Botezătorul este mai mare decât un profet. El însuși este nimeni altul decât Înaintemergătorul, trimis să pregătească calea lui Mesia.

Matei 11:10. Căci el este cel despre care este scris: Iată, Eu trimit înaintea Feței Tale pe îngerul Meu, care Îți va pregăti calea înaintea Ta.

(Compară cu Luca 7:27).

Acest verset conține o declarație a motivului pentru care Ioan ar trebui să fie considerat superior unui profet. Ioan nu este doar un profet, ci și un mesager înaintea feței lui Dumnezeu. Această idee este confirmată de un citat din Mal. 3:1, care este de mare interes exegetic. Faptul este, în primul rând, că acest citat al celor trei evangheliști nu seamănă nici cu traducerea celor Șaptezeci, nici cu textul ebraic.

În șaptezeci: ἰδοὺ ἐăποστέλλω τὸν ἄγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν προσώπου μου, - îmi trimit un gel (înainte de a trimite) în fața mea. Textul celor Șaptezeci este aproape asemănător cu originalul ebraic („Iată, Eu trimit Îngerul Meu și el va pregăti (face) calea înaintea Mea”). Dar, după cum se vede, în Matei, ἐξαποστέλλω din cei Şaptezeci este schimbat în ἀποστέλλω, în loc de „înaintea feţei mele” sau „înaintea mea” - „înaintea feţei tale”, pune ὅς în loc de καί; în loc de ἐπιβλέψεται Şaptezeci pune κατασκευάσει.

Dacă astfel de schimbări în vorbirea profetului ar exista doar în Matei, atunci ele ar putea fi explicate prin citarea din memorie, lapsus memoriae etc. Dar adevărul este că același citat se repetă aproape literal similar cu Matei în Marcu și Luca (Marcu 1 și Luca 7:27) și, în plus, cu aceleași modificări.Principalul schimbări, cărora ar trebui să se acorde o atenție deosebită plătit, se referă la pronumele „Eu”, care este înlocuit cu cuvântul „Tu” printre toți evangheliștii. Dar în Vechiul Testament există un alt citat similar în Ex. 23:20: καὶ ἰδοὺ ἐγὼ ἀποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου πρὸ προσώπου σου ἵνα φυάξνα φυάξῃ φυάξνῃ Aici traducerea LXX este similară cu textul ebraic: „Iată, trimit un înger înaintea Ta să Te țină în calea Ta” și așa mai departe. Acest ultim pasaj nu conține o profeție în sensul propriu-zis, ci doar o promisiune de a-i proteja pe evrei în drumul lor prin Peninsula Sinai. Dacă locurile indicate în Evanghelii ar fi împrumutate doar de aici, atunci ar fi dificil de explicat ὡς γέγραπται ἐν τοῖς προφήταις găsit în Marcu (Marcu 1:2), - se spune că citatul nu este luat de la un singur profet, ci din mai multe (totuși, este necesar să spunem că o astfel de lectură în Marcu nu este recunoscută drept corectă de ultimii exegeți). Prin urmare, ei acceptă că referirea directă din Evanghelii la Mal. 3:1 și pasajul din Ex. 23 i-a influențat pe evangheliști să se schimbe de la „Eu” la „Tu” și așa mai departe.

Mai mult, de vreme ce expresiile profetului în cele trei Evanghelii sunt date în același mod, se deduce din aceasta că ele au fost rostite de Hristos Însuși și scrise exact așa cum au ieșit din propria Sa gură. Cu alte cuvinte, Mântuitorul însuși aici a schimbat prima persoană a profeției originale în a doua - σου. El a făcut acest lucru aplicând cuvintele profetului Maleahi la Sine în demnitatea lui Mesia. Existența citatului în aceeași formă alterată de către cei trei evangheliști arată că acesta a fost în circulație în cercurile creștine ale Bisericii primitive, și tocmai într-o formă ușor diferită de cele șaptezeci și de cea ebraică, cu înlocuirea „înainte de mine”. „ prin expresia „înaintea ta”.

În acest citat, cuvântul „înger” trebuie înțeles în sensul de „mesager”, și, mai mult, nu ca ființă necorporală, ci ca persoană. O utilizare similară a cuvântului apare în altă parte, cum ar fi Rev. 1:20. Astfel, potrivit Mântuitorului, Ioan nu este doar un profet, ci el însuși este subiectul și împlinirea profeției Vechiului Testament, și tocmai cel care se referă la eventuala manifestare a lui Dumnezeu către poporul Său.

Matei 11:11. Adevărat vă spun că dintre cei născuți din femei nu s-a ridicat mai mare decât Ioan Botezătorul; dar cel mai mic din împărăția cerurilor este mai mare decât el.

Luca (Luca 7:28) este oarecum mai scurt și mai clar: „dintre (ἐν – dintre) cei născuți din femei, nu este un singur profet mai mare decât Ioan Botezătorul”. Expresia „nici un singur profet” pare să elimine interpretarea cuvintelor lui Matei în sensul „nici o singură persoană”. Dar poate fi interpretată și în așa fel încât generalizarea lui Matei să nu contrazică sensul mai specific al expresiei lui Luca, pentru că dacă nu a existat nici unul născut din femei mai mari decât Ioan Botezătorul, atunci este clar că nu a existat un un singur profet mai mare decât el. În loc de „în Împărăția Cerurilor” (în Matei) – în Luca „în Împărăția lui Dumnezeu”. Cu excepția acestor cuvinte, ultima propoziție este literalmente similară (în textul grecesc) la ambii evangheliști. Expresia „a celor născuți din femei” apare în Vechiul Testament (Iov 14:1, 15:14, 25:4; cf. Gal. 4:4). Cuvintele ulterioare ale lui Matei: „cel mai mic în Împărăția Cerurilor este mai mare decât el”, din cele mai vechi timpuri au fost supuse unor mari reinterpretări, ceea ce se explică prin dificultatea destul de semnificativă de exprimare. După interpretarea lui Ioan Gură de Aur, sub cel mai mic în Împărăția Cerurilor, Mântuitorul s-a înțeles pe El Însuși, ca mai tânăr ca vârstă (κατὰ τὴν ἡλικίαν) în comparație cu Ioan și cu atât mai puțin „după mulți” (κατὰ τὴν πολὴν πολλόν πολνόν πολνόν) . În același timp, Hrisostom respinge părerile persoanelor care au interpretat expresia fie despre apostoli, fie despre îngeri. Acest lucru, potrivit lui Hrisostom, este nedrept. Dacă Mântuitorul ar vorbi aici despre apostoli, ce L-ar împiedica să-i numească pe numele lor? Apoi Hrisostom rezolvă problema introducând argumente despre smerenia pe care Hristos a arătat-o ​​pretutindeni în activitățile Sale. Teofilactul explică acest pasaj într-un spirit asemănător, spunând că Hristos era mai mic decât Ioan în vârstă și în opinia ascultătorilor Săi, dar mai mare decât el în ceea ce privește bunurile spirituale și cerești. Exegeții de mai târziu au însemnat aici cel mai puțin creștin din Împărăția Cerurilor, adică. în Biserică, sau un cetățean al Împărăției Cerurilor. Bengel spune că Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat - Ioan nu era încă în Împărăția Cerurilor, ci a fost doar un precursor. Există o vorbă: „minimum maximi majus est maximo minimi”. Sensul este că Ioan a fost maximus in minimo (în Vechiul Testament) și minimus creștin in maximo (în Noul Testament), și deci mai mare decât Ioan.

Aici Mântuitorul îl cheamă pe Ioan pe nume și apoi îi adaugă alte nume – Botezist și Profet – pentru prima dată.

Matei 11:12. Din zilele lui Ioan Botezătorul și până acum, împărăția cerurilor este luată cu forța, iar cei ce folosesc forța o iau cu forța,

(Compară cu Luca 16:16).

Versetele 12-15, care sunt greu de explicat, servesc ca o legătură între versetele 11 și 16. Prin „zilele lui Ioan Botezătorul” se înțelege timpul predicării sale. Cuvintele „Împărăția Cerurilor” sunt folosite aici, evident, în sensul „Împărăția lui Dumnezeu stabilită de Mântuitorul pe pământ”. Hrisostom interpretează acest verset în felul următor: „Mântuitorul îi constrânge și îi obligă prin ei (adică prin aceste cuvinte) pe ascultătorii Săi să creadă în El și, în același timp, confirmă ceea ce El a spus mai înainte despre Ioan. Într-adevăr, dacă totul s-a împlinit înainte de Ioan, atunci înseamnă că vin. Căci toți, spune el, proorocii și legea au proorocit înaintea lui Ioan. Proorocii, deci, n-ar fi încetat să se arate dacă nu aș fi venit.Deci, nu vă întindeți nădejdele departe și nu căutați pe altul (Mesia). Că Eu vin este evident atât din faptul că profeții au încetat să se mai arate, cât și din faptul că credința în Mine crește în fiecare zi; a devenit atât de clar și evident încât mulți îl admiră. Dar cine, zici tu, a încântat-o? Toți cei care vin la Mine cu râvnă.”

Matei 11:13. căci toţi profeţii şi legea proorociseră înaintea lui Ioan.

Deoarece γάρ (pentru) este plasat la începutul acestui verset, înseamnă că conține dovada versetului precedent. Sensul este că profeții nu sunt ca noul popor care invadează cu forța regatul - ei au fost vestitorii atacului asupra lui și ai jefuirii lui, ca și Ioan însuși.

Cuvântul „înainte” denotă aici terminus ad quem; în cuvintele „din zilele lui Ioan” (versetul 12) terminus a quo, următorul în timp până la primul. Astfel, cursul evenimentelor este prezentat în ordine cronologică inversă. Ceea ce a urmat este pus înainte și invers. În primul rând, o indicație a evenimentelor Noului Testament și apoi - la Vechiul Testament. Primul in cuvinte scurte desemnarea mișcării Noului Testament a oamenilor către Împărăția lui Dumnezeu și apoi - profeția Vechiului Testament despre această Împărăție. Persoana și activitatea lui Ioan sunt plasate, parcă, în interval, fie că luăm ca început al acestei activități timpul discursului lui Ioan pentru o predică sau momentul nașterii sale. Ordinea cronologică corectă este: 1) profeții înaintea lui Ioan; 2) Ioan; 3) apariția Noului Testament. Caracteristica primului punct este că profeții au profețit înaintea lui Ioan. Dar este adevărat? Este de obicei acceptat că profeția a încetat la evrei din vremea lui Maleahi. Obiecția lui Harnack conform căreia profeția a existat printre evrei până chiar pe vremea Mântuitorului (Ioan, profetesa Ana), în orice caz, nu contrazice cuvintele Mântuitorului. În primul rând, se poate crede că dacă profeții au existat, ei nu aveau o asemenea semnificație și faimă ca înainte de Maleahi (οἱ προφῆται). În al doilea rând, definiția timpului nu poate fi considerată exactă. În al treilea rând, faptul general rămâne adevărat că profeții au fost cei care au profețit despre Împărăție înainte de Ioan și că Ioan însuși (și împreună cu el alți profeți din Noul Testament) era deja un „mesager” și mai presus de toate profeții Vechiului Testament. Cel mai simplu mod de a înțelege problema este că aici se face o distincție între profeția activității viitoare și această activitate în sine. Din activitatea care a început din zilele lui Ioan, profeții doar au profețit. Ioan însuși a devenit mai înalt decât profeții, dar nu s-a ridicat la o înțelegere deplină a naturii Împărăției Cerurilor, deși era cel mai mare dintre profeți și s-a născut din femei. Astfel, de fapt, versetul în cauză este cea mai subtilă trecere la următorul verset al 14-lea. Schematic, întregul curs al discursului din versetele 9-14 este prezentat după cum urmează. Versetul 9: Ioan este mai mult decât un profet pentru că el este împlinirea profeției. Profetul prevestește viitorul. Sub Ioan a început ceea ce a predicat. El l-a vestit pe Mesia și, în același timp, i-a pregătit calea. Versetul 10: El a fost astfel mesagerul prezis de Maleahi. Versetul 11: Prin urmare, el a fost cel mai mare dintre oameni. Dar, deși într-un fel Împărăția a început sub el, el a stat în afara ei. Cel mai mic din această Împărăție are mai multe privilegii decât el, pentru că (versetul 12) din vremea predicării sale, oamenii pot deja, într-un fel, să fie în interiorul Împărăției. Vestea abordării sale a intrat în viață cu toată forța și energia mișcării spirituale, iar bărbații și femeile cu entuziasm arzător doresc să intre în ea. Versetele 13-14: Proorocii dinaintea lui Ioan au prezis această împărăție, iar pe lângă lege, adică. toate Sfanta Biblie, a mărturisit la fel. Dar când a venit Ioan, profeția s-a încheiat și a început împlinirea. Pentru că Ioan a fost prezis de Ilie.

Dar dacă din cuvintele lui Hristos rezultă cu adevărat că legea a apărut după profeți, aceasta, desigur, nu poate fi decât o întrebare. Putem explica versetul în așa fel încât mai aproape de vremea lui Ioan profeții au prezis, iar înaintea profeților legea. În același timp, trebuie menționat că Mântuitorul nu vorbește despre personalitățile profeților, ci despre scrierile lor. Faptul că acest serviciu pe care l-au putut face în mod firesc de când au fost scrise este indicat de cuvântul πάντες, care pare să se refere nu numai la cuvântul „profeți”, ci și la cuvântul „lege”, adică. toți au profețit, atât proorocii, cât și legea. Este sigur că predicția a încetat cu Ioan; nu a prezis; nu a indicat, ca toți profeții dinaintea lui, spre ziua următoare; a vorbit despre prezent, și nu despre viitor, a vorbit despre Cel care venise deja, cu Care venise Împărăția Cerurilor. Din vremea lui Ioan, limbajul solilor trimiși de Dumnezeu s-a schimbat imediat, profeția a devenit Evanghelie, dovezile viitorului au fost înlocuite cu dovezi ale prezentului.

Matei 11:14. Și dacă vrei să primești, el este Ilie, care trebuie să vină.

Aici este necesar în primul rând să dezasamblați sensul cuvintelor „dacă doriți să acceptați”. Ele constituie o limitare evidentă a expresiei „el (Ioan) este Ilie”, care fără ele ar fi destul de categoric. De ce se adaugă „dacă vrei să primești” (δέξασται), și nu „înțelegi”? Prin urmare, este evident că Hristos a exprimat aici o idee complet nouă pentru ascultătorii Săi, care ei înșiși nu l-au identificat pe Ioan cu Ilie. Cuvintele lui Hristos sunt o simplă rezervă făcută având în vedere faptul că discursul Lui despre Ioan ca Ilie ar putea părea ciudat pentru ascultătorii Săi. Înseamnă: dacă poți avea încredere în Mine, dacă poți avea încredere în cuvintele Mele, atunci Ioan este Ilie. Ioan este superior profeților și celor născuți din femei. El este Ilie, dar nu cel cunoscut Vechiul Testament ci cel nou care va veni, care va veni. O referire evidentă la Mal. 4:5. Este imposibil să înțelegi această expresie în următorul sens: „Dacă vrei să primești informații de la Mine, atunci ți-o voi da”.

Cuvântul „el” (αὐτός) se referă în mod clar la Ioan. Nu există niciun articol înainte de „Ilie”, ca în toate celelalte locuri din Noul Testament unde apare numele lui Ilie. În general, folosirea articolului înaintea numelor proprii în Noul Testament este caracterizată de o mare incertitudine, „iată o mare subtilitate a limbajului, adesea de netradus” (Blass). Cu greu se poate spune că omiterea articolului s-a produs din cauza faptului că aici este o expresie figurată (antonomasia - Bengel), când numele propriu are forma unui substantiv comun. Ioan se numește Ilie, desigur, pentru că semăna cu adevăratul Ilie în aspect iar prin puterea predicii sale acuzatoare. Dar acesta a fost „al doilea” Ilie, prezis, Ilie „în sens spiritual”. Ioan nu se considera un profet, El avea, parcă, un dublu duh profetic și era mai înalt decât profeții din Vechiul Testament. Dacă prin profeți și lege înțelegem scrierile profeților și legea scrisă, atunci Ioan nu a lăsat scrieri.

În cuvintele „cine va veni” (nu pot fi traduse: intenționând să vină sau cine a venit) se poate găsi o indicație a credințelor iudaice de atunci cu privire la Ilie, care ar trebui să apară înainte de venirea lui Mesia. Bazat pe Mal. 4:5–6 deja Isus, fiul lui Sirah, a presupus că Ilie va face lucrarea de restaurare: „ai fost destinați mustrărilor în timpul tău, să potolești mânia înainte de a se transforma în mânie, să întorci inima tatălui la fiul și restabiliți seminția lui Iacov” (Sir. 48:10). Această idee este comună în literatura evreiască de mai târziu. La cele spuse, rămâne doar să adăugăm că versetul al 14-lea din Matei este singurul și nu se găsește nicăieri altundeva.

Matei 11:15. Cine are urechi să audă, să audă!

Se crede că cuvintele „cine are urechi (plural), să audă” erau un proverb. În aceste cuvinte, ascultătorii ar fi trebuit să vadă că Hristos l-a numit pe Ioan Ilie nu personal, ci în spirit. Dar Alford implică aici un sens și mai profund: „dacă Ioan Botezătorul este Ilie și Ilie este premergătorul Domnului care vine, atunci fii convins că Domnul a venit deja”.

Matei 11:16. Dar cu cine să asemăn această generație? El este ca niște copii care stau pe stradă și, adresându-se camarazilor lor,

(Compară cu Luca 7:31-32).

Legătura dintre acest verset cu cel precedent se găsește în faptul că, după ce l-a lăudat pe Ioan ca fiind cel care ar trebui să vină și l-a așteptat pe Ilie, Mântuitorul pune în contrast astfel de opinii ideale despre Ioan cu comportamentul real față de el al compatrioților săi care nu au vrut recunoaște fie pe Ioan, fie pe Însuși Mântuitorul. Oamenii din această „generație” au urechi să audă și nu aud. Ei nu înțeleg și nu acceptă ceea ce li se spune, sunt capricioși, ca niște copii care se joacă în piețe, și plini de prejudecăți. Potrivit unor interpreți, copiii ar trebui înțeleși ca toți γενεά - generația, întregul popor evreu din acea vreme în masa sa, care este condamnat pentru comportamentul său fără principii, capricios.

Matei 11:17. ei spun: noi ți-am cântat la flaut și nu ai dansat; ți-am cântat cântece triste și nu ai plâns.

mier O.K. 7 – aproape la propriu asemănător, doar ἐκόψασθε (Matei) este înlocuit de Luca ἐκλαύσατε. Sensul versetului este acesta: această generație este ca o mulțime de copii furioși care nu fac nimic bine, o jumătate vrea un lucru, cealaltă jumătate vrea altul. ἐκόψασθε, când se loveau în piept, era considerat un semn de durere.

Matei 11:18. Căci Ioan a venit nici mâncând, nici bând; şi ei spun: în el este un demon.

(Compară cu Luca 7:33).

Luca vorbește la persoana a doua: tu „vorbești”. În loc de ἦλθεν - ἐλήλυθεν. Βαπτιστής lipsește la Matei, de asemenea ἄρτον și οἶνον. Cu toate acestea, expresiile au sens similar.

Matei 11:19. Fiul Omului a venit, mâncând și bând; și ei spun: iată un om căruia îi place să mănânce și să bea vin, un prieten al vameșilor și al păcătoșilor. Și înțelepciunea este justificată de copiii ei.

(Compară cu Luca 7:34-35).

La fel ca în versetul 16, aici există multe interpretări diferite. „Prieten al vameșilor (vameșilor)” și „prieten al vameșilor”; „din toate treburile”; în loc de „fapte” în unele coduri, „copii” - „justificat de la copiii ei” (sau ca în traducerea rusă); în loc de „ei zic” în Luca, „voi zici”, ca în versetul 18; „înțelepciunea a fost justificată de copiii ei” – în Luca „de toți copiii ei”. Potrivit lui Hrisostom, Mântuitorul, „lăsându-l pe Ioan să strălucească de post, El Însuși a ales calea opusă: a participat la mesele vameșilor, a mâncat și a băut cu ei”.

„Înțelepciunea este justificată de copiii (faptele) ei.” Ce înseamnă? Expresia a provocat o jenă aproape nesfârșită comentatorilor. În primul rând, era greu de explicat „și” (καί) în loc de „dar”; „justificat” (ἐδικαιώθη) în loc de timpul prezent – ​​„justificat” (δικαιοῦται); „de la copiii ei” în loc de „copiii ei”. Și atunci la ce înțelepciune se referă Mântuitorul aici? Ce scuză? Ce legătură au aceste cuvinte cu cele anterioare? Pentru a rezolva aceste probleme, în primul rând, este necesar să stabilim cum ar trebui citit Matei „din copii” sau „din fapte”. Pe vremea lui Ieronim, citirea „din fapte” se regăsea doar în unele codice. Nu putem fi de acord cu opinia că înainte de secolul al IV-lea nu există urme de lectură „de la copii”. Într-un loc paralel în Luca (Luca 7:35), fără îndoială, este plasat τέκνων. Dar Tsang acceptă ἔργων și oferă o ipoteză ingenioasă despre modul în care cuvântul τέκνων a apărut în Matei de-a lungul timpului. Motivul pentru aceasta a fost asemănarea cuvintelor ebraice „eved” - sclav (deci - fiu, copil, τέκνων) și „muncă" (de la „avad" - a munci) - muncă, ocupație. Astfel, în originalul aramaic, cărturarii puteau citi atât „faptele ei (înțelepciunea)” cât și „robii ei” (slujitorii). Iar diferența de pronunție a acestor cuvinte, spune Tsang, nu este atât de mare încât să facă imposibilă o astfel de înlocuire, care se găsește în alte locuri, de exemplu, în 1 Corinteni Clement al Romei (39:4). Traducerea corectă a lui abdeh ar fi οἱ παῖδες (mai frecventă decât δοῦλοι) αὐτῆς, nu τέκνα. Cei mai noi exegeți acceptă τέκνων, dar nu toți. Morison îl mustră pe Tischendorf pentru predilecția lui pentru Codex Sinaiticus și Vatican și spune că expresia ἔργων „nu are sens”. Dar Holtzman, acceptând ἔργων, crede că sensul expresiei este următorul: cei înțelepți sunt cunoscuți după faptele lor. Acesta este sensul cuvântului δικαιοῦν - a recunoaște sau a considera drept (cf. Mt. 12:37; Luca 7 (greacă); Luca 10:29, 16:15, 18:14). Prin ἔργα aici nu trebuie să se înțeleagă „fapte minunate”, ci tocmai forma exterioară de viață de care depinde judecata mulțimii. Sensul expresiei este că lucrarea vieții lui Ioan și a Mântuitorului justifică comportamentul lor, iar aceasta justifică deja înțelepciunea lui Dumnezeu, care i-a trimis și i-a călăuzit.

Matei 11:20. Atunci a început să ocăreze cetățile în care puterea Lui era cea mai arătată, pentru că nu s-au pocăit:

Acest verset nu se găsește în Luca. Alte versete se găsesc în Lc. 10, dar într-o cu totul altă legătură. Potrivit lui Luca, Hristos a rostit aceste cuvinte la ambasada celor șaptezeci de apostoli pentru o predică. Diverși interpreți au încercat să explice de ce Matthew i-a plasat aici. S-a crezut, de exemplu, că acest discurs a fost rostit de două ori, pentru că dacă aceleași ziceri sunt uneori repetate de același evanghelist, atunci nu este deloc surprinzător dacă se găsesc în conexiuni diferite la diferiți evangheliști.

După cum trebuie să ne gândim, legătura cu cea anterioară este că din mustrarea generală a evreilor, Mântuitorul s-a îndreptat acum spre a-i mustra separat, tocmai în cetățile în care a săvârșit mai ales multe minuni, locuitorii cărora însă nu au făcut. pocăi.

Matei 11:21. vai de tine, Chorazin! Vai de tine, Betsaida! căci dacă în Tir și Sidon s-ar fi arătat puterile arătate în tine, de mult s-ar fi pocăit în sac și cenuşă,

(Compară cu Luca 10:13).

În cuvântul „vai” se aude durere, precum și indignare. Greaca οὐαί este tradusă prin „vai” în Apoc. 18:10, 16, 19. Loc paralel în Lc. 10 (într-un discurs la ambasada celor șaptezeci de apostoli pentru o predică), aproape literal, cu adăugarea lui καθήμενοι după ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ. Și da, Matt. 11:21-23 seamănă foarte mult cu Luca. 10:13–15. Sfântul Ioan Gură de Aur explică acest loc în felul următor: „Și pentru a se asigura că locuitorii acestor orașe nu erau răi prin fire, pomenește despre un oraș din care provin cei cinci apostoli; din Betsaida au apărut Filip și cei patru primii numiți apostoli”. Potrivit lui, „Mântuitorul nu adaugă Sodoma acestor cetăți fără un motiv, ci pentru a spori condamnarea. Într-adevăr, cea mai puternică dovadă a răutății evreilor este că ei sunt cei mai răi nu numai dintre contemporanii lor, ci dintre toți oamenii răi care au fost vreodată.

Primul oraș numit în acest denunț este Chorazin. Este menționat doar în Mat. 11 și Luca. 10:13. În manuscrise și printre părinți există o mare varietate de lectură (Khorazeni, Khorazeim, Khorazaim, Korazaim, Korazaiin, Khorazz, Khorazan). Locația exactă a acestui oraș nu este cunoscută. E greu de definit, mai ales acum că localnici iar arabii indică călătorilor și exploratorilor diferite locuri, despre care este greu de spus că a fost Chorazin. Cel mai probabil, Chorazin este identificat cu ruinele Kerase, sau Kerase, datorită asemănării acestui nume cu Chorazin. Ruinele sunt vizibile chiar și acum, la trei verste la nord de Tell-Khum. Iată cum descrie această zonă unul dintre cei mai noi călători care l-au vizitat. „Kerase este situat într-un loc pustiu, sunt atât de multe pietre aici încât i-a fost greu calului meu să meargă pe ele. Ruinele ocupă același spațiu ca la Tell-Khum și sunt parțial într-o adâncime uscată și parțial pe creasta unui deal format printr-o întorsătură bruscă a wadi-ului. Ceea ce i-a determinat pe oameni să construiască un oraș într-un astfel de loc este greu de înțeles. Ca și pietrele care zac aici, ruinele sunt făcute din lavă neagră și, prin urmare, sunt ușor de văzut, dar puține dintre ele atrag atenția asupra lor. Există, de exemplu, rămășițele unei sinagogi cu capiteluri corintice fin sculptate din bazalt negru dur, buiandrugi, stâlpi de uși, pietre cioplite, vârfuri de coloane și o piatră mare de moară rotundă, de aproximativ patru picioare grosime și lată, cândva fost tăvălugăr într-un semințe de ulei. presă pentru zdrobirea fructelor de pădure și stoarcerea uleiului. Acum nu sunt măslini aici, doar câțiva smochini cresc lângă mormintele a doi șeici arabi. Dar o caracteristică deosebit de izbitoare a acestui loc groaznic este alcătuită din mai multe case, foarte probabil încă pe vremea Mântuitorului, care și acum stau ca și cum tocmai ar fi fost construite. Zidurile lor sunt de aproximativ șase picioare înălțime, două picioare groase; în unele cazuri, pietrele sunt montate fără var, în altele sunt perfect cimentate între ele. În mijlocul uneia dintre laturi se află o ușă largă și una sau două ferestre în fiecare casă, dar numai un picior înălțime și o jumătate de picior lățime. Unul sau doi stâlpi de piatră stau în interior în mijloc, susținând un acoperiș plat, dar casele sunt aproape toate foarte mici, unele cu două camere, dar în mare parte doar una, deși există una sau două case împărțite în patru mici dulapuri. Un pârâu curge din mijlocul acestui loc, lângă un copac din apropierea mormintelor arabe, dar acesta este singurul lucru viu pe care l-am văzut. Spre nord, era urma unui drum pietruit care lega orașul de marele drum caravanelor din Damasc.

Dacă este dificil să determinați unde a fost Chorazin, atunci nu este mai puțin dificil să determinați locația Betsaida. Schurer (Geschichte) spune că întrebarea dacă Noul Testament Betsaida este identică cu Betsaida Julia, care a ridicat recent numeroase dispute, nu poate fi acum rezolvată (II, 208-209). La fel ca Chorazin, Betsaida se scrie diferit: Betsaidan, Vetsaida, Bethsaida. Prima lectură în Matei în cele mai bune manuscrise. Cea mai probabilă presupunere pare să fie că la vremea lui Hristos existau două Betsaida, răsăritene sau mai bine nord-estice (din Lacul Galileii) și vestice, și că discursul lui Hristos se referă la Betsaida de vest, care era o suburbie a Capernaum. Însuși numele Betsaida a încetat de mult să atragă atenția călătorilor. vechi referință istorică despre aceasta în Ieronim, dar el nu oferă mai multe informații despre ea decât pot fi împrumutate din Noul Testament. Dr. Robinson Sunt profund convins că diferitele identificări ale Bethsaida cu Irbid, Khan-Miniya, Medjdel (Magdala) și Ain-Tabiga s-au datorat doar impresiilor momentului. A întrebat cu atenție de la băștinașii de pe malul lacului, dar nici un musulman nu știa nimic despre un astfel de nume, sau chiar asemănător cu el. Creștinii din Nazaret și Tiberias, este adevărat, erau familiarizați cu numele Betsaida, la fel ca și creștinii din Capernaum, din Noul Testament, și îl aplică la locuri diferite, în funcție de modul în care sunt predați de călugării locali sau de modul în care consideră că este cel mai bun și mai convenabil să răspundă călătorilor.

Tir și Sidon sunt orașe feniciene celebre de pe coasta Mediteranei, în Fenicia.

Motivul „vai” este că aceste orașe nu s-au pocăit. Expresia este prea generală. Nu se știe pentru ce anumite păcate s-au pedepsit în aceste orașe. Din moment ce idolatria a înflorit în Tir și Sidon și, în același timp, depravarea păgână, la Chorazin și Betsaida, după cum s-ar putea crede, o și mai mare depravare a fost răspândită. Tir și Sidon sunt aici implicit mustrați pentru viețile lor depravate. Dar chiar și ei s-ar pocăi dacă ar avea aceeași predică ca și pe străzile Chorazin și Betsaida. Cu atât mai mare era, așadar, păcatul orașelor evreiești condamnate, în care nu era doar predicare, ci și multe „puteri” s-au săvârșit, adică. miracole, semne. „Sac și cenușă” indică expresia tristeții care însoțește pocăința evreilor pocăiți, care aveau un astfel de obicei.

Matei 11:22. dar vă spun că va fi mai suportabil pentru Tir și Sidon în ziua judecății decât pentru voi.

(Compară cu Luca 10:14).

Dacă în Tir și Sidon s-ar fi manifestat aceleași puteri ca și în Chorazin și Betsaida, ei s-ar fi pocăit în sac și cenuşă. Dar Betsaida și Chorazin nu s-au pocăit. Prin urmare, le este proclamat „vai”, oricare ar fi acesta. Dar „în afară de” (πλήν), Mântuitorul vrea să spună altceva. Nu se va abate asupra acestor orașe o durere umană simplă, obișnuită, dar așa încât în ​​ziua judecății să fie mai îmbucurătoare pentru Tir și Sidon decât pentru ei.

Matei 11:23. Iar tu, Capernaum, care te-ai înălțat la ceruri, vei cădea în iad, căci dacă puterile arătate în tine s-ar fi arătat la Sodoma, atunci ar fi rămas până astăzi;

(Compară cu Luca 10:15).

Capernaum s-a înălțat la cer - se presupune ca urmare a activităților lui Hristos, a învățăturilor Sale, care, totuși, nu au produs acțiunile adecvate și influența adecvată asupra locuitorilor acestui oraș. Expresia „vei cădea în iad”, conform unei interpretări, înseamnă „vei cădea în iad, pentru că ai fost foarte arogant cu propovăduirea Mea”. În alt fel, „de vreme ce te-ai înălțat la cer ca urmare a prezenței Mele cu tine, semnele și activitățile Mele, de vreme ce ai asemenea avantaje, vei fi lovit de numeroase pedepse pentru că nu vrei să le crezi” (Ieronim). Cu greu este adevărat că Mântuitorul nu vorbește aici despre distrugerea temporară a Capernaum, Betsaida și Chorazin, deși nu mai există (Meyer). Expresia servește, aparent, ca o reamintire a lui Is. 14:13, 15 (LXX), εἰς τὸν οὐρανὸν ἀναβήσομαι εἰς ᾅδην (εἰς ἅδον - în Codex Sinaiticus și Alexandrian) καταβήσἰς ἅδον.

Ἅιδης este „sheolul” evreilor, rămânerea morților până la judecata mesianică. El a fost reprezentat ca o temniță mohorâtă, situată în adâncul pământului, cu porți puternice, și ei au crezut că i-a primit pe toți morții în sine și nu a mai întors niciunul până când lanțurile i-au fost rupte în ultima zi (cf. Iov. 10 urm.; Iov. 17:16, 38:17; Ps. 29:4, 35:13, 88:49; Proverbe 23:14; Apoc. 1:18, 20 urm.).

Matei 11:24. dar vă spun că va fi mai suportabil pentru țara Sodomei în ziua judecății decât pentru voi.

Paralel cu Lk. 10 este de mare ajutor pentru a explica diferența dintre „tu” și „tu” găsit aici în Matei. Cuvântul „tu” din Luca corespunde „acelui oraș”. Prin urmare, explicația lui Evfimy Zigavin este corectă că cuvântul „tu” din Matei se referă la ascultătorii lui Hristos, iar cuvântul „tu” se referă la Capernaum. „Țara Sodomei” este așa-numita metonimie. Astfel, cuvântul „potir” este adesea folosit în locul cuvintelor „vin în pahar” (Luca 22:20; Ioan 18:11; 1 Cor. 11:25). În prima comparație (versetele 21-22) orașele continentale evreiești sunt opuse celor păgâne de pe litoral, în a doua (versetele 23-24) orașul care stă pe malul lacului Galileii se opune orașului în care se află S-a format Marea Moartă. În prima comparație, faptele sunt luate simultan; în al doilea, fapte puternic separate de timp.

Matei 11:25. În vremea aceea, continuându-și cuvântul, Iisus a spus: Te laud, Tată, Doamne al cerului și al pământului, că ai ascuns aceasta de cei înțelepți și pricepuți și le-ai descoperit pruncilor;

(Compară cu Luca 10:21).

Potrivit unora, cuvintele „în vremea aceea” indică aici pur și simplu pentru un timp nedeterminat și discursul versetului 25 nu are nicio legătură cu cel anterior. Confirmarea acestei opinii este căutată în faptul că cuvintele din versetul 25 seamănă foarte mult cu Lc. 10:21, rostite la întoarcerea lor de la predica celor 70 de apostoli. Așa cum a fost în realitate, este imposibil de spus în prezent. Dar, în orice caz, cititorul nu poate scăpa de impresia că expresiile puse în Matei și Luca au fost rostite o singură dată, iar legătura dată de Luca este oarecum mai clară decât în ​​Matei. Matei înlocuiește „în ceasul acela” (Luca 10:21) cu expresia „în vremea aceea” și în loc de cuvintele „s-a bucurat în duh”, scrie „a spus”, „a răspuns” (ἀποκριθείς). Dar ce a răspuns exact rămâne neclar. Această ultimă expresie este considerată ebraism, găsită în altă parte în Vechiul și Noul Testament. Acest lucru nu presupune că au existat întrebări înainte și ἀποκριθείς a fost o declarație a răspunsului la ele. Pur și simplu începe un nou discurs (cf. Deut. 21:7; Iov 3:2; Is. 14:10, 21:9). Cuvântul grecesc tradus în rusă ca „Eu glorific” înseamnă de fapt „mărturisesc”. Dar, după cum notează Augustin, aceasta nu înseamnă deloc aici mărturisirea păcatului, mărturisirea este specifică nu numai păcătosului, ci uneori chiar și celui care aduce laudă. Mărturisim fie că îl lăudăm pe Dumnezeu, fie că ne învinovățim pe noi înșine. Mântuitorul din Matei Îl numește aici pe Dumnezeu Tatăl Său pentru prima dată. „Domn al cerului și al pământului” se adaugă cuvântului Tată, probabil pentru a arăta că depindea de voia lui Dumnezeu, ca Domn al lumii, de a ascunde „aceasta” (ταῦτα) de cei înțelepți și pricepuți și curând. În legătura dată de Matei, dacă există una, ταῦτα implică „puteri” nerecunoscute de oamenii din Chorazin, Betsaida și Capernaum în adevăratul lor înțeles și căi ale înțelepciunii divine pe care evreii nu le-au înțeles. Verbele „ascuns” și „dezvăluit” sunt plasate în aorist pentru a exprima ideea că indicația se referă la timpul trecut, la activitatea trecută a Domnului lumii. Înțelepți și rezonabili aici sunt numiți oameni care au dobândit înțelepciunea falsă pentru ei înșiși și odată cu ea au pierdut bun simț. Fiind atașați de înțelepciunea lor falsă, de învățăturile lor false și mândri de înțelepciunea lor, ei nu cunosc și nu pot înțelege tainele sau adevărurile simple ale Împărăției lui Dumnezeu, deschisă oamenilor cu inima curată, care sunt ca pruncii.

Matei 11:26. hei, părinte! căci așa a fost plăcerea ta.

(Compară cu Luca 10:21).

Ναί (în Biblia rusă - „către ea”) înseamnă „da”. Tatăl are sens vocativ, dar în textul grecesc cazul nominativ este folosit în locul vocativului. În locul vocativului, au folosit de bunăvoie (deja la Homer) nominativul, în Noul Testament în adjective fără substantiv. Mai ales neobișnuit în vocativul θεέ (cf. ὁ δεσπότης - Apoc. 6:10; βασιλεύς - Apoc. 15:3; Mat. 27 - codici BD și alții, βασιλεῦ etc.). Literal, ar putea fi tradus astfel: „Da, Tată, (Tu ai ascuns... și... ai dezvăluit), pentru că așa era favoarea (dorința) înaintea Ta”. Dar dacă este corect, traducerea literală rusă este imposibilă aici. Cuvintele έμπροσθέν σου se referă la εὐδοκία: dacă a fost așa, și nu altfel, a fost pentru că Ți-a plăcut. La Lk. 10Numai εὐδοκία și ἐγένετο sunt rearanjate, unul în locul celuilalt.

Matei 11:27. Toate mi-au fost date de Tatăl Meu și nimeni nu cunoaște pe Fiul decât Tatăl; și nimeni nu-L cunoaște pe Tatăl decât pe Fiul și căruia Fiul vrea să-l descopere.

(Comparați Luca 10 - cu o ușoară diferență în expresii).

Ideea este exprimată în legătură extrem de subtilă cu versetul precedent și, în general, cu cele spuse mai devreme. Mântuitorul spune aici cam așa: „Tu le-ai dat pruncilor înțelegerea tainelor și i-ai ascuns de cei înțelepți și pricepuți. Cunosc aceste taine pentru că atât aceasta, cât și toate celelalte mi-au fost date de Tatăl meu. Dintre aceste taine, cea mai importantă este cunoașterea Fiului (înțelegerea tuturor activităților Sale, a tuturor învățăturilor Sale și a ființei Sale) și a Tatălui. Ambele sunt de neînțeles pentru oamenii obișnuiți: nimeni nu-L cunoaște pe Fiul decât Tatăl și așa mai departe. Remarcabil, deja Vremuri antice Am încercat să schimb puțin acest verset. Mi s-a părut incongruent că aici se spunea mai înainte despre Fiul, pe care Tatăl îl știe, ar fi trebuit să fie exact invers. Prin urmare, există permutări la Iustin (Dialogus cum Tryphone, 100 și Apologia, I, 63), Tertulian (Adversus Marcionem, IV, 25). Irineu (Adversus haereses, I, 13, 2) inversează și el ordinea, dar în 4, 11, 1 spune: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi pater et cui voluerit filius revelare (oamenii care vor să fie mai pricepuți decât apostolii scriu așa: nimeni nu L-a cunoscut pe Tatăl decât pe Fiul și pe Fiul decât pe Tatăl și căruia Fiul a vrut să-i descopere).

Din cuvintele Mântuitorului reiese clar că cunoașterea Tatălui (precum și a Fiului) nu este imposibilă, ci se învață numai celor cărora Fiul dorește să le descopere. Există un mister aici, de înțeles doar pentru oamenii care îl iubesc pe Fiul și cărora Fiul le răspunde cu aceeași dragoste.

Matei 11:28. Veniți la Mine, toți cei obosiți și împovărați, și Eu vă voi odihni;

Acesta și versetele ulterioare până la sfârșitul capitolului nu au nici cea mai mică paralelă în toți ceilalți evangheliști și se găsesc doar în Matei. Discursul din original se distinge prin moliciune și dragoste extremă, dar în același timp prin energie și concizie extremă. Iată profunzimea teologiei, care amintește de Evanghelia după Ioan și apropie Evanghelia după Matei de ea. În loc de ἔρχεσθε, mai puțin viu, există un imperativ δεῦτε, care nu este exprimat în traduceri și înseamnă „aici, pentru Mine!”. Cuvintele rostite aici de Mântuitorul, se observă pe bună dreptate, ar fi o blasfemie dacă ar fi rostite de gura unui om obișnuit. Dar în gura Fiului Omului ele sunt firești. „Micul cuvânt „totul” are un înțeles mare.” Iată cel mai important și final răspuns la întrebare: σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος... δεῦτε πρός με πάντες. Aceste cuvinte amintesc de Is. 15:22, unde un discurs similar este pus în gura lui Iehova Însuși. Dar există și mai multe asemănări cu mai multe pasaje din cartea lui Isus, fiul lui Sirah (cf. Mat. 11 Sir. 51:1, 14; Mat. 11:28 Sir. 51:31, 35; Mat. 11 Sir. 51; :34– 35, în textul celor Șaptezeci conform ediției lui Tischendorf, numărul versurilor este diferit).

Matei 11:29. luați jugul Meu asupra voastră și învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima și veți găsi odihnă pentru sufletele voastre;

Aici Hristos înseamnă probabil nu numai „poverile grele și insuportabile” pe care învățătorii farisei de atunci le puneau asupra poporului, ci și în general tot felul de învățături și îndatoriri impuse de orice fel de dascăli, nu numai de cei care nu aveau nicio legătură cu El, dar și cei care își exprimă devotamentul imaginar față de El. Povara lui Hristos este ușoară și jugul Lui este bun, dar povara impusă de toți ceilalți învățători, dacă ei înșiși nu sunt ucenici și nu își pun asupra lor povara lui Hristos, este întotdeauna grea.

Matei 11:30. căci jugul Meu este ușor și povara mea este ușoară.

Luând în considerare acest verset, s-au pus întrebări: Cum poate fi jugul lui Hristos ușor și povara Lui ușoară, când El Însuși a spus că „dreaptă este poarta și strâmtă este calea care duce la viață” (Mat. 7:14)? La această întrebare s-a răspuns că ceea ce părea a fi înghesuit la început, în timp, devine plăcut, datorită iubirii inepuizabile. La această întrebare răspunde în acest spirit, de exemplu, Augustin și câțiva exegeți de mai târziu.