06.12.2021
Religia soarelui. Zeul soarelui în mitologia slavă Zeul soarelui cu patru fețe printre slavi
„Și lumina albă vine de la fața lui Dumnezeu,
Soarele este drept - din ochii lui,
Luna este strălucitoare - din coroană,
Noaptea este întunecată - din ceafă,
Dimineața și seara zorii -
din sprâncenele lui Dumnezeu,
Stelele sunt frecvente - din buclele lui Dumnezeu!"
Versuri spirituale din Cartea porumbeilor de patruzeci de spaniiZeul soarelui în mitologia slavă
Atitudinea slavilor față de Lumea Zeilor a evoluat de-a lungul secolelor lungi. Nu a fost forțat și impus artificial împotriva voinței oamenilor, ci s-a format treptat pe baza creșterii și formării lor spirituale.Întrucât principalele activități în acele vremuri îndepărtate erau agricultura și creșterea vitelor, atunci zeitățile la care oamenii se îndreptau cu rugăciuni erau direct legate de tot ceea ce depindea viața și bunăstarea țăranilor. Fenomenele spațiale au ocupat, fără îndoială, un loc aparte, nu numai prin amploarea lor, ci și datorită beneficiilor lor practice, permițând dezvoltarea diferitelor sisteme de orientare în timp și spațiu.
„Religia păgână a slavilor se baza pe trăsături ariene comune. În fruntea zeităților slave se afla o zeitate nedefinită a cerului - misteriosul Svarog, asemănător cu Uranus pelasgic și Varuna indian ... erau Khors, Dazh-zeul, Volos, Svyatovit, Kupalo - zeități solare și Perun , zeul tunetului și al fulgerului. Toți aceștia erau Svarozhichi, copiii lui Svarog. Apoi există și alte zeități elementare...”
Svarog
Principalul Dumnezeu, personificând Raiul, a fost considerat pe drept Svarog - tatăl celor mai importanți zei ai lui Svarozhichi. Numele său, tradus din diferite limbi slave vechi, înseamnă „cerc ceresc” sau „corn ceresc”. Numele reflectă asocierea care apare într-o persoană care observă mișcarea stelelor în timpul nopții, când toate stelele par să se strecoare într-o direcție pe o suprafață, amintind de un con curbat cu un vârf fix - Steaua Polară. În acest sens, Svarog a fost mai mult asociat cu un cer nocturn presărat cu stele. Funcția lui Svarog coincide cu funcția de „firmament” care protejează Pământul.
Personificarea cerului de zi a fost considerat fiul lui Svarog - Perun. Adevărat, pe lângă această funcție, el a exercitat și controlul asupra respectării tuturor tratatelor care au fost încheiate de oamenii de pe Pământ. Au jurat pe numele lui, făcând anumite promisiuni. Acest lucru face ca slavul Perun să fie înrudit cu Zoroastrianul Mithra - tot zeitatea Soarelui. Pe una dintre statui, Perun este înfățișat cu un cap de argint (cupolă cerească) și o mustață aurie (un simbol al traiectoriei solare).
K. Vasiliev. Sventovit, 1971.
Un loc important în cultul păgân al slavilor l-a ocupat Sventovit, tot fiul lui Svarog. Aceasta este zeitatea luminii, al cărei nume este interpretat ca „cunoașterea a tot ceea ce este vizibil”. Funcția Sventovit este de a face obiectele vizibile și de a le oferi o culoare care se schimbă în funcție de iluminarea obiectelor, adică. el a „răspuns” la întrebarea de ce diferite obiecte sunt pictate în culori diferite și de ce această culoare se schimbă cu timpul zilei. Fiecare dintre cele patru fețe, cunoscute din descrierea statuii lui Sventovit, corespunde unuia dintre momentele zilei: zori, zi, zori, noapte (două personaje feminine și două personaje masculine).
Împreună, Svarog, Perun și Sventovit formează cea mai importantă zeitate trină Triglav, care are putere asupra tuturor celor trei regate - rai, pământ și iad. Triglav este zeul suprem al întregului sistem religios păgân.
Următorii câțiva dintre cei mai importanți zei sunt direct legați de Soarele însuși.
V. Korolkov. Dazhbog
Soarele, încălzind totul cu raze vii, conectând Pământul la lumina Cerească, se numește Dazhbog în Rusia păgână și este fiul Raiului-Svarog. „Și după Svarog, fiul său a domnit cu numele Soarelui, a fost numit Dazhbog ... Țarul Soarelui, fiul lui Svarogs, el este Dazhbog, pentru că soțul este puternic ...” - spune Cronica Ipatiev . Dazhbog este principala zeitate a Soarelui, dătătorul a tot ceea ce este bun. Cerând ce e mai bun din Rai sau urându-și bine unul altuia, oamenii spuneau: „Doamne să dea!” Și din moment ce în limba rusă veche cuvântul „da” sună ca „chiar”, atunci s-a dovedit: „Da, Doamne!”.
În percepția imaginativă bogată a țăranilor, Dazhbog-Sun a fost văzut ca un „taur ceresc de foc”, Luna ca o „vacă cerească”, iar uniunea lor cosmică era un simbol al nașterii unei noi vieți. Dazhbog a fost considerat în mitologia slavă drept progenitorul poporului rus - „Dumnezeu dă viață”.
Unul dintre cele mai vechi nume slave pentru zeul soarelui este Ra. Zeul Soarelui Ra a condus carul solar timp de multe mii de ani, ducând Soarele pe firmament. Când era obosit, s-a transformat în Surya, o băutură însorită cu miere și râul Ra. După el, fiul său, Khors, a început să conducă carul Soarelui.
Calul în prezentarea sa este oarecum similar cu Dazhbog. Aceasta este zeitatea Soarelui, ca disc solar, acela căruia prințul Vseslav i-a „intersectat calea”:„Vseslav prințul a condus curtea pentru popor,
prinților orașului,
și el însuși s-a umblat ca un lup în noapte:
de la Kiev a ridicat privirea la cocoșii lui Tmutorokan,
marelui Cal, i-a stropit poteca ca un lup...”
„Un cuvânt despre regimentul lui Igor”
Înainte de dimineață, Horse se odihnește pe insulele însorite ale Joy. Dimineața, Matinee se grăbește spre aceste insule pe un cal alb pentru a trezi Soarele, iar apoi Khors duce carul cu Soarele spre cer. Iar seara, când Soarele se înclină spre orizont, Vechernik călărește pe un cal negru, anunțând că Soarele și-a lăsat carul și s-a culcat. A doua zi, ciclul are loc din nou. Din căsătoria lui Khors cu Zarya-Zarevnitsa, s-au născut o fiică, Radunitsa, și un fiu, Dennitsa.
Dennitsa, întorcându-se către Sokol, a zburat peste cer și a fost mândru de tatăl său - marele Cal. „Vreau să mă înalț deasupra Soarelui, să mă ridic deasupra stelelor și să devin ca Atotputernicul!” - a devenit mândru și s-a așezat în carul Soarelui. Dar caii Cailor nu l-au ascultat pe șoferul inept. Au purtat carul, arzând Raiul și Pământul. Și apoi Svarog a aruncat fulgerul în car, rupându-l:Furtuna urlă și tunetul bubuie
Soarele Roșu nu răsare...
De-a lungul mării, de-a lungul valului liniştit
Corpul lui Falcon doar plutește...
„Cartea lui Kolyada”, secolul IV
Dennitsa - „purtător de lumină”, „fiul zorilor”, „purtător de lumină”
Actul lui Dennitsa, fiul lui Khors, corespunde unui mit similar despre căderea lui Phaethon, fiul lui Helios, în mitologia greacă.
Potrivit mitologiei slave, întreaga familie slavă descindea din Zeul Soare - progenitorul lui Dazhbog, prin urmare, în acele vremuri îndepărtate, slavii nu erau numiți decât nepoții lui Dazhbog:„Deja, fraților, a venit vremea tristă,
desertul a acoperit deja armata.
Resentimentul a apărut în trupele nepotului lui Dazhbozh ... "
„Un cuvânt despre regimentul lui Igor”
„Legile lui Svarog”, transmise descendenților rușilor de către Tatăl lor Ceresc, vorbesc despre modul în care trebuie aranjată societatea, instruiesc despre o viață dreaptă, despre onorarea strămoșilor și respectarea tradițiilor. Principalul Testament al lui Svarog – „a evita Krivda, a urma Adevărul în toate” – înseamnă a urma calea Luminii, Binelui, Adevărului și Dreptății, care în tradiția zoroastriană corespunde Căii lui Arta.Solstițiul și lunile
Multe alte personaje solare ale mitologiei slave sunt asociate cu ciclul Soarelui, Luna și trecerea Soarelui de-a lungul principalelor puncte ale calendarului. Unul dintre zei este asociat cu fiecare dintre punctele cheie ale calendarului, care este responsabil pentru schimbările în mișcarea Soarelui și festivitățile dedicate acestui eveniment. Acestea sunt Yarila, Kupala, Ovsen și Kolyada.
Am deschis calendarul, după ideile vechilor slavi, ziua echinocțiului de primăvară. Din acel moment, fetele și copiii au început să „claseze primăvara”, pentru care s-au urcat pe acoperișurile clădirilor, s-au adunat pe dealuri și au strigat cântece de primăvară:Mică găleată de soare,
Privește, roșu, din spatele Muntelui-munte!
Ai grijă, Sunny, până la primăvară!
Ai văzut izvorul roșu, găleată?
Ai cunoscut-o, roșu, pe sora ta?
Fiul lui Veles, Yarila (Yar), este asociat cu primăvara și cu Soarele în flăcări, cu trezirea naturii și înflorirea ei de primăvară, care, printre zeii „calendarului”, se remarcă cel mai clar ca zeu solar. Slavii i-au dedicat prima lună de primăvară - Beloyar (martie). Yarila a fost înfățișată ca un tânăr frumos pe un cal alb și într-o haină albă, cu o coroană de flori de primăvară pe cap și spice de cereale în mâna stângă.
Toate lucrările de primăvară din câmp au trecut sub semnul venerării acestui zeu. La finalul semănării, de ziua lui Yarilin, i-a fost aleasă ca mireasă cea mai frumoasă fată din tot raionul. Mireasa Yarilinei a fost împodobită cu primele flori de primăvară, așezată pe un cal alb și condusă în sensul acelor de ceasornic – „la soare” în jurul câmpului cultivat. Tinerii au cântat cântece, au dansat în cerc. Toate acestea trebuiau să-l liniștească pe Yarilo, să-l determine să aducă tuturor muncitorilor o recoltă bună și să aducă o recoltă bună în casă, căci credința populară spunea: „Yarilo s-a târât în toată lumea: a dat naștere unui câmp. , a născut copii”. Se credea că, dacă Yarilo ar „ocoli” câmpurile cultivatorilor de cereale în fiecare zi, atunci ar fi zile senine și calde pe Pământ, aducând pâine și prosperitate caselor plugarilor.
Dar Yarila nu este doar un fermier, el este și un războinic curajos. Mitul eliberării frumoasei fete Yarina de la fumul de șarpe Lamia este asociat cu numele de Yarila. Analogia lui Yarila și isprava lui sunt grecul Perseus și creștinul Sfântul Gheorghe Învingătorul.
Solstițiul de vară este coroana verii, timpul celei mai mari puteri a Soarelui. Principalul lucru în acest moment a fost coacerea recoltei, care a fost abordată foarte responsabil, onorând Pământul ca o femeie însărcinată care poartă un copil în pântece. Până nu a fost bătută secara, copiii și tinerii nici măcar nu aveau voie să „sare pe scânduri” – cel mai simplu tip de leagăn, constând dintr-o scândură pe un buștean. Era imposibil să sari și să galopezi, pentru că Mama Pământ la acea vreme era „grea”. Aceasta este atitudinea rușilor față de natură acum o mie de ani!
Oamenii s-au întors spre Rai și s-au rugat Soarelui pentru recoltă, pentru vreme bună. De exemplu, dacă ploua, ei ar întreba:Sunny, arată-te! Roșu, echipează-te!
Pentru ca vremea sa ne dea de la an la an:
Vară caldă, ciuperci în mesteacăn,
Fructe de pădure într-un coș, mazăre verde.
Arc curcubeu, nu lăsa să plouă
Hai, Sunny, clopoțel!
Și de îndată ce pâinea a început să crească, tânărul s-a dus la câmpul de Secara să se demnească:Soare, soare, se revarsă pe fereastră,
Dă creșterea ovăzului, ca să crească până la cer,
Mama Secara,
Să stea în picioare ca un zid peste tot!
vacanță Ivan Kupala
Oamenii trăiau în unitate cu Natura, cu ritmurile ei. S-au bucurat de viață și au mărit-o.
O sărbătoare foarte veche, frumoasă și solemnă a Kupala aparține acestei perioade a anului în Rusia.
Kupala este o sărbătoare a focului. Cei mai onorabili bătrâni au produs din lemn prin frecare „foc viu” pentru focul Kupala, care se făcea pe dealuri înalte sau pe munți. Focul focului de la Kupala a fost transferat pe vatră pentru a proteja gospodăria de toate nenorocirile. Ca simbol al Soarelui, o roată de lemn luminată a fost ridicată pe un stâlp înalt. Puterea de vindecare a Focului a purificat și protejat oamenii de boli, corupție și conspirații. Focul era considerat substitutul pământesc al soarelui.
În timpul solstițiului de vară, puterea dătătoare de viață a Soarelui este revărsată cel mai generos în toată natura și hrănește toate elementele cu focul său roditor. Florile sălbatice și ierburile au fost umplute cu proprietăți vindecătoare, au fost colectate în noaptea Kupala. Apa din toate izvoarele și rezervoarele deschise era considerată sacră în noaptea Kupala, iar roua dimineții avea putere de vindecare, prin urmare, înainte de zori, toată lumea, tineri și bătrâni, înotau în râu și se legănau pe pământ în roua Kupala.
Oamenii s-au amuzat cu jocuri, ghicitoare, au dansat în jurul focului și au cântat cântece Kupala. Dar mai ales ei credeau că în noaptea de Kupala, focul lui Dumnezeu Perun coboară pe floarea de ferigă, iar planta verde strălucește cu lumină puternică, înflorind la miezul nopții pentru câteva momente. Posesia unei flori magice la o persoană săracă a fost identificată cu bogăția: cu comori ascunse care „ieșesc” de sub Pământ în acea noapte și pot merge doar la proprietarul florii magice. Promenada festivă a fost completată de întâlnirea răsăritului, în cinstea căreia a fost sărbătorit Kupala, deoarece soarele „se joacă” strălucitor în zorii dimineții Kupala - duble, triple și strălucește cu lumini multicolore.
Avsen, Bausen, Oat, Tausen, Usen.
Echinocțiul de toamnă nu a fost sărbătorit cu sărbători atât de magnifice ca alte puncte de cotitură ale ciclului Soarelui, deoarece s-a slăbit foarte repede în acest moment, iar ziua a fost semnificativ inferioară nopții. Dar a existat încă un festival de toamnă în cinstea Zeului Soare - Ovsen. În acest moment, au aranjat „zilele numelui lui Ovin” în onoarea lui Ovinnik, într-un alt fel li s-a numit ovăz, iar toată săptămâna următoare - ovăz.
Sărbătorile de toamnă au fost asociate cu pierderea „copertinei copacilor”, iar festivalul începea „în intrare” - la casă, când mergeau pe paie, pe care stătea o sanie, care în acele zile servea ca mijloc pentru treierat. O sanie a alunecat peste urechile desfăcute, zdrobind urechile. Pe podeaua colibei erau împrăștiate paie proaspete. În Colțul Roșu al colibei, au pus un Snop uriaș, alături au așezat cel mai în vârstă persoană din familie, care era considerat șeful sărbătorii. Toate acestea - snop, paie, bunicul sau baba - au servit drept ultima amintire a verii trecute, iar toamna și-a luat totul în această zi. În intrare era un butoi cu piure de ovăz, iar mâncarea era pâine proaspătă și plăcinte, clătite și găluște cu brânză de vaci, tot felul de preparate din legume și fructe culese.
În esență, Sărbătoarea lui Ovsen a fost o amintire a Creației Lumii de către zeul Svarog, motiv pentru care caș (sau Stvarog) a fost unul dintre cele mai importante feluri de mâncare. Se gătea în miere, cu nuci și condimente, se servea cu lapte și miere. Stvarog era un simbol al „plierii materiei”, iar brânza de vaci a fost rezultatul interacțiunii Forțelor Cerești și Pământești - un dar trimis omului de sus. „Din Iarba Vie Cerească s-a înverzit Iarba, care a fost ciupită de Vacile care dădeau Lapte, dar pentru Ierburi este nevoie de Sun-Surya, iar din Lapte Sun-Surya face și Stvarog-Caș-Brânză”. Prin urmare, s-a format o atitudine religioasă față de brânza de vaci, care a devenit un fel de mâncare rituală la festivitățile principale ale vechilor slavi, iar mai târziu a trecut la bucătăria creștină. De exemplu, de Paște, un „Paște caș” este pregătit sub formă de piramidă.
În unele locuri, această sărbătoare a fost numită Omul Bogat, deoarece această perioadă este asociată cu recolta finală a pâinii și abundența economică, când chiar și săracul avea pâine pe masă. Omul bogat a fost personificat printre țărani cu Zeul Soarelui, Secerișul, fiul lui Svarog și soțul Zeiței Lunii - Dazhbog, administratorul plugarilor și semănătorilor. El a fost considerat un Dumnezeu care dă bogăție, belșug și prosperitate. Simbolul omului bogat sau Dazhdbog din casă era o atelă umplută cu cereale cu o lumânare de ceară introdusă în ea. Lubka a fost numit „om bogat” și a stat tot anul în colțul „onorific” de sub icoane.
În anale, Dazhbog este numit strămoșul rușilor și păstrătorul cheilor Pământului. Dazhbog închide Pământul pentru iarnă și dă cheile păsărilor, care, zburând spre sud în acest moment, le iau cu ei în regatul verii. În primăvară, păsările returnează cheile, iar Dazhbog deschide din nou Pământul.
În zilele solstițiului de iarnă sau solstițiului de iarnă, oamenii se întorceau cu răzbunare la glorificarea soarelui. Soarele „pe moarte” de toamnă a renascut într-un nou, puternic și în creștere zi de zi.
Principala sărbătoare de iarnă a fost Kolyada. Imitând Soarele și, parcă, jucându-și misterul, oamenii au stins mai întâi toate focurile din vetre, apoi au produs un nou foc. Pe focul nou s-au copt pâini deosebite, plăcinte și s-au pregătit diverse delicii. Peste tot se făceau sărbători, care se numeau bratchini. Au fost făcute clic pe ele de Ovsenya și Kolyada - două zeități care personifică forțele dătătoare de viață ale naturii și își transferă controlul unul altuia. Ghicitul a dat o aromă misterioasă seriilor de colinde, care se împărțeau în trei părți: agricole - despre viitoarea recoltă, dragoste - despre cea îngustată și doar ghicitoare despre soarta viitoare. Sărbătorile de colinde se țineau vesel, vesel, tainic și misterios.
Solstițiul de iarnă - Karachun - a prefigurat scurtarea nopții și începutul „morii” iernii, a tras o linie sub anul trecut și a deschis ziua de Crăciun de două săptămâni. Atmosfera de distracție de Crăciun a fost creată de jocuri, cântece, dansuri, dansuri rotunde și adunări vesele, care de obicei au fost întrerupte de sosirea mamelor. Mumerii au mers din casă în casă și i-au lăudat pe stăpâni cu cântecele lor. Cel mai vechi obicei slav care a supraviețuit până în zilele noastre este „a conduce o capră”, în care caprei i s-a acordat un rol magic special care prefigura bunăstarea și fertilitatea animalelor domestice. Dar de ce anume a devenit capra principalul simbol al colindelor de Crăciun și a intrat în cea mai importantă ceremonie care deschide anul și este dedicată Zeului-Soare? Poate că nu este o coincidență, pentru că așa cum spune vechiul proverb belarus, „o capră nu sare degeaba”. Potrivit uneia dintre cele mai vechi legende, țapul a fost instruit de Dumnezeu să transmită oamenilor mesajul nemuririi - că după moarte vor merge în Rai. Potrivit unei alte legende, de sub copitele acestui animal, bogățiile nespuse s-ar putea prăbuși pe neașteptate pe pământ: „Unde umblă capra, acolo va naște, unde capra cu picior, este polițist, unde capra are un corn, există un car de fân." Similar cu „capra” a fost „conducerea ursului”, care personifica puterea și sănătatea. După dansuri comice, scene comice, cântece ritualice, proprietarii casei i-au prezentat cu generozitate pe colindătorii.
Calendarul antic slav (Kolyady God Dar) krg of Svarog.
Cine a fost atât de puternic să îndeplinească asemenea dorințe ale țăranilor? Cu siguranță nu o capră sau un urs. Ei au servit doar ca un atribut, un mesager al celui mai vechi și puternic zeu slav al familiei, care era considerat nu numai gardianul fermierilor, ci și dăruind viață tuturor viețuitoarelor. Una dintre imaginile sale a fost un simbol falic care personifica o putere enormă și o energie creativă, purtând un principiu masculin activ. Poate cel mai obișnuit joc de colinde „Căsătoria lui Tereshka” i-a fost dedicat, servind drept preludiu pentru sezonul de împerechere care se apropie, când multe cupluri erau cu adevărat unite prin căsătorie.
Ei spun că din ziua solstițiului de iarnă, Soarele pare să se îmbrace într-o rochie festivă și kokoshnik, să stea într-o căruță și să călătorească în țările calde. Respectând un obicei vechi, seara oamenii ardeau focuri în cinstea Soarelui, iar dimineața ieșeau din periferie și strigau cât mai tare: „Soare, întoarce-te! Roșu, dă foc! Soare roșu, ia drumul!” Apoi au rostogolit roata de pe munte, spunând: „Arde roata, rostogolește, întoarce-te cu arc roșu!”
Ra - zeul soarelui, născut din Haos, a fost conducătorul întregului univers. După ce a învins forțele Întunericului, a născut un fiu Shu și o fiică Dries, care au creat Gebu (Pământ) și Nut (Cer). Și ei, la rândul lor, au dat viață lui Osiris și tuturor celorlalți zei.
Ra a creat lumea și a devenit stăpânul și conducătorul ei suveran. Puterea sa provenea dintr-un cuvânt magic misterios pe care nimeni nu trebuia să-l cunoască. Dacă cineva ar ști acest cuvânt magic, Ra și-ar pierde imediat puterea și puterea.
Zeul soarelui în mitologia egipteană
Isis, strănepoata lui Ra, care deținea secretele întregii magii, a decis să preia atât puterea, cât și puterea zeului soarelui Ra. Ea i-a trimis un șarpe otrăvitor, care l-a mușcat pe bătrâna Ra și a început să se zvârcolească de durere. Numai Isis l-ar putea salva de o suferință insuportabilă. Multă vreme Ra și-a implorat strănepoata să-l ajute, dar ea a refuzat, insistând ca el să-i spună acest cuvânt misterios. Ra a suferit multă vreme, iar când nu a mai putut îndura chinul, a fost nevoit să-și dezvăluie secretul: era cuvântul Ra - propriul său nume. Durerea a trecut imediat, dar în același moment Ra și-a pierdut puterea și puterea asupra lumii. Oamenii nu-l mai venerau ca pe un zeu. Templele au fost golite, nimeni nu i-a mai adus sacrificii. Ra s-a supărat atunci și a decis să distrugă întreaga rasă umană.
Ra și-a trimis teribila fiică Sokhmet pe Pământ. Ea avea cap de leoaică, iar Sekhmet a distrus totul de pe Pământ, ca un element de foc. Peste tot era o ciumă, pe Pământ se auzeau doar plâns și gemete. Atunci oamenii și-au amintit despre zeul Ra și au început să-i trimită rugăciunile lor fierbinți pentru ca el să-i salveze de la moarte inevitabilă.
Ra i-a făcut milă de oameni, l-a îmblânzit pe teribilul Sokhmet, dar nu a mai vrut să stea printre oameni și a plecat în Rai. Acolo, pe barca sa, a navigat de-a lungul Nilului Ceresc și a luminat întregul Univers cu lumina sa.
Sokhmet
În fiecare zi, când Ra și-a încheiat călătoria zilnică, el a coborât pe Pământ în Munții de Vest, unde era o intrare în lumea interlopă. Acolo s-a schimbat dintr-o barcă de zi într-o barcă de noapte și a navigat pe ea de-a lungul Nilului subteran. Dar la miezul nopții a fost atacat de dușmanul său etern - șarpele monstruos Apop. Pentru a-l distruge pe zeul soarelui, Apop a băut apele Nilului subteran. Dar Ra l-a învins din nou și l-a forțat să elibereze apa înghițită. Nilul subteran a început să curgă din nou, iar de-a lungul lui Ra și-a continuat călătoria către Munții de Est. De îndată ce a ajuns la ei, s-a mutat în barca lui de zi. Plutind pe Nilul Ceresc, Ra și-a trimis lumina pe Pământ. Oamenii se bucurau și în fiecare dimineață salutau apariția lui Ra în răsărit cu rugăciuni. Au cântat imnuri în care au glorificat îndurările și faptele sale bune față de neamul omenesc de pe tot pământul.
Îndumnezeirea Soarelui este un fenomen larg răspândit în multe părți ale lumii, dar incașii au depășit toate triburile și popoarele în acest sens, numindu-se „fii ai Soarelui”. Numele Soarelui în imperiul Inca este asociat cu două dintre cele mai faimoase legende despre crearea stării copiilor soarelui.
Pe vremuri, soții (sunt și frate și soră), Manco Capac și Mama Oklio, au ieșit din Lacul Titicaca. De la tatăl lor, Soarele, au primit o vergelă magică de aur. Această toiagă trebuia să le arate unde să întemeieze un oraș, care avea să devină ulterior capitala unei mari puteri. Căutarea lor a fost lungă și grea. Tija nu a reacționat nici la munți, nici la văi, dar într-o zi frumoasă, lângă dealul Huanankare, a intrat brusc în pământ. Așa a luat naștere capitala imperiului incas – orașul Cuzco (care înseamnă „buricul” sau „inima”), iar Manco Capac a ridicat palatul Kelkkampat, ale cărui ruine pot fi văzute astăzi.
O altă legendă povestește cum patru perechi de bărbați și femei au ieșit din peșteră, care avea patru ferestre. Bărbații erau frați Ayar. Toți au decis să urmeze Soarele. Dificultățile căii necunoscute nu i-au speriat, la fel ca și luptele cu triburile războinice pe care le-au întâlnit pe drum. Cu toate acestea, după următoarea bătălie, doar Ayar Manco și soția sa Mama Oklio au supraviețuit; restul fie au murit, fie s-au transformat în pietre. Acest cuplu singur a ajuns la Cuzco și a fondat acolo un imperiu.
Pe teritoriul vastului imperiu al incasilor, Soarele era cunoscut sub diferite denumiri, cea mai raspandita si populara dintre ele fiind Inpgi. În unele zone ale imperiului incas, zeii Viracocha și Inti erau percepuți ca una și aceeași zeitate.
Incașii erau ferm convinși de nemurirea sufletului. Ei credeau că orice aristocrat, chiar și unul care a comis multe fapte păcătoase, va ajunge în orice caz după moarte în sălașul Soarelui, unde domnește căldura și abundența. Oamenii obișnuiți, dar virtuoși, puteau ajunge și ei în sălașul soarelui, iar păcătoșii de rând cădeau într-un fel de lume interlopă a unui oko-pack, unde îi aștepta frigul și foamea nesfârșite.
Pe baza materialelor: legende ale civilizaţiei mayaşe.
În mitologia japoneză
În mitologia sumeriană
Dazhdbog în mitologia slavă. Dumnezeu Soarele.
Îndumnezeirea soarelui
Soarele a fost venerat de slavii estici de mult timp. Nu degeaba scriitorul arab din secolul al X-lea Al-Masoudi îi numește pe păgânii slavi adoratori ai soarelui.
În apocrifa secolului al XII-lea „Mersul Maicii Domnului” printre alți zei slavi, este menționat și zeul soarelui. Iaroslavna se adresează soarelui ca pe o zeitate în plâns. Așa scrie despre asta autorul cărții The Lay of Igor's Host:
Iaroslavna plânge devreme în Putivl pe vizor, spunând: „Soare strălucitor și crăpat! Pentru toată lumea, ești cald și minunat. De ce, domnule, v-ați răspândit razele fierbinți pe războinicii dragului meu? Într-un câmp fără apă, de sete și-au îndoit arcurile, durerea și-au închis tolbele? .. "
Iar personajele principale din „Campania Lay of Igor” Oleg și Igor se considerau nepoții Zeului Soare.
Fără îndoială, vechiul slav a văzut în soare un puternic dătător de căldură și lumină, prezentându-l ca un foc ceresc încins, o roată de care depindea în totalitate viața și bunăstarea lui. Schimbările anotimpurilor au evocat ideea unui zeu muribund și reînviat. Se vorbea despre soare ca fiind o ființă vie: se trezește din somn, se așează, se ascunde în spatele norilor.
Ei au jurat pe soare la încheierea tratatelor de pace: jurămintele și vrăjile erau proclamate în direcția răsăririi luminii divine. Adesea, preoții, înțelepții și alți slujitori ai divinității supreme de pe pământ au acționat în numele lui. Sărbători speciale au fost dedicate și soarelui roșu, care reînvie întreaga natură - Ivan Kupala, Kolyada, fire. Erau însoțiți de jocuri rituale, dansuri și cântece, în care oamenii slăveau soarele, îi cereau ploaie și recolta. Cu toate acestea, soarele nu a fost numai amabil. Ca ființă vie, era supărat pe oameni și uneori aducea nenorocire. În „Campania lui Igor”, soarele îi ucide pe războinicii prințului Igor cu razele sale fierbinți.
După cum puteți vedea, slavii veneau cel mai mult soarele crăpat de lumină. Prin urmare, nu este surprinzător că soarele roșu a fost adorat de Kiy, Schek și Khoriv, războinicii lor și oamenii obișnuiți din Kiev. De-a lungul timpului, au putut numi soarele troian. Nu degeaba numele acestei zeități este menționat de patru ori în „Campania lui Igor” atunci când indică „Vârstele lui Troian”, „Țara lui Troian”, „Calea lui Troian” și „Secolul al șaptelea al Troianului”.
Sensul inițial al lui Troian constă în zeitatea triună, recunoscută de multe religii ale popoarelor antice în toate perioadele civilizației umane. În Rusia antică, cuvântul Troian a fost interpretat ca trei sori într-unul, adică trei Yan.
Alte triburi est-slave, vecine cu Poiana, ar putea numi zeitatea solară în felul lor. Prin urmare, în monumentele antice întâlnim astfel de nume de soare printre slavii estici precum Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.
CÂND SOARELE ERA DUMNEZEU
Zeul slav Semargl, personificând Soarele
MITUL GRECEI VECHI
După ce Uranus (Raiul) a devenit stăpânul întregii lumi, s-a căsătorit cu binecuvântată Gaia (Pământul). Și au avut șase fii și șase fiice - titani și titanide puternici și îngrozitori.
Titan Hyperion și fiica cea mare a lui Uranus Theia au avut trei copii - Helios (Soarele), Selena (Luna) și Eos (Zara).
Departe, pe marginea de est a Pământului se afla palatul de aur al lui Helios, zeul soarelui. În fiecare dimineață, când răsăritul începea să devină roz, Eos cu degetele roz deschidea porțile de aur, iar Helios ieșea pe porți cu carul său de aur, care era tras de patru cai înaripați, albi ca zăpada. Stând în car, Helios ținea ferm frâiele cailor săi sălbatici. Tot el strălucea cu o lumină orbitoare emisă de halatul lung auriu și de o coroană strălucitoare pe cap. Razele lui au luminat la început cele mai înalte vârfuri ale munților și au început să strălucească, de parcă ar fi fost cuprinse de limbi violente de foc.
Din ce în ce mai sus, carul s-a ridicat, iar razele lui Helios s-au revărsat pe Pământ, dându-i lumină, căldură și viață.
După ce Helios a atins înălțimile cerești, a început să coboare încet cu carul său până la marginea vestică a Pământului. Acolo, pe apele sfinte ale Oceanului, îl aștepta o barcă de aur. Caii înaripați au purtat un car cu un călăreț chiar în barcă, iar Helios s-a repezit pe el de-a lungul râului subteran, spre est, până la palatele sale de aur. Acolo Helios se odihnea noaptea. Odată cu venirea zilei, el a plecat din nou cu carul său de aur spre întinderile cerești pentru a da lumină și bucurie Pământului.
Chiar și în cele mai vechi timpuri, oamenii de pretutindeni se închinau soarelui. Aproape toate popoarele lumii au creat culte întregi în jurul lui. Simbolul soarelui a fost închis în multe amulete pentru a primi protecție, pentru a găsi fericirea sau pur și simplu pentru a lăsa o picătură de lumină să intre în viață.
Semnificația soarelui pentru umanitate
Aproape toate triburile care au existat vreodată pe planeta noastră s-au închinat unui corp ceresc. Era considerat o forță eternă și puternică, o sursă de energie inepuizabilă. Oamenii au asociat întotdeauna harul și speranțele lor pentru un viitor mai bun cu soarele.
Prin observarea unei stele care arde, omenirea a făcut multe descoperiri. Aceasta este o roată, un calendar și alte lucruri uimitoare. Prin urmare, nu este surprinzător că chiar și oamenii moderni folosesc foarte des simbolul soarelui în amulete și tatuaje.
Semn antic al soarelui
Arheologii au găsit în mod repetat picturi rupestre ale soarelui. În antichitate, oamenii descriu corpul ceresc ca un cerc închis cu un punct mic în centru. Această primă formă a simbolizat autocunoașterea și natura ciclică a lucrurilor care se întâmplă în lume. Semnele solare erau aplicate și pe amulete, bijuterii, articole de îmbrăcăminte, erau folosite pentru decorarea caselor. Oamenii considerau steaua arzătoare un fel de zeitate, i se închinau și chiar se temeau.
Sensul general al modelului solar constă în curgerea naturală a timpului, care este caracteristică întregului univers. Marginea închisă a cercului mărturisește infinitatea a tot ceea ce există pe pământ. Oamenii pun un astfel de sens sacru în simbolul soarelui din Egipt, Asia, India și alte civilizații antice.
De-a lungul timpului, fiecare națiune a avut propriul său semn al trupului ceresc, care avea o semnificație aparte.
Simbolul solar printre popoarele lumii
Pentru azteci, cercul vicios a servit ca un fel de calendar multifuncțional, care arăta ca o piatră a soarelui. Cu ajutorul lui, au determinat date astrologice și au recunoscut ora. De asemenea, talismanul a fost folosit pentru a armoniza și înțelege viitorul.
Indienii credeau în spiritul solar, care este progenitorul tuturor și este responsabil de circulația lucrurilor. Amuletele cu imaginea lui au dat putere și protecție războinicilor, le-au încălzit în nopțile reci și au adus noroc.
Scandinavii au descris simbolul ca pe o roată din cvadriga soarelui însuși. Era făcut exclusiv din aur. Și a vrut să spună doar pozitiv: prosperitate, prosperitate, sănătate, fertilitate și o recoltă bogată.
Simbolul soarelui în Egiptul antic purta numele original - „disc înaripat”. El l-a personificat pe Horus, care s-a ridicat pentru a lupta cu Set. Talismanul a fost folosit pentru a proteja împotriva oricărei negativități, fie că este vorba de vrăjitorie sau influențe fizice.
Slavii le plăcea să facă știință - amulete sub formă de noduri, personificând soarele. Au îndeplinit funcții de protecție și au alungat gândurile întunecate. Oamenii fac activ astfel de amulete până astăzi.
Să luăm în considerare simbolurile slave ale soarelui mai detaliat.
Yarilo
Acest zeu era înfățișat ca soarele sau ca un bătrân cu barbă. Un semn similar a fost aplicat pentru a restabili energia, echilibrul, protecția împotriva oricăror influențe, obținerea bogăției, fericirii, urmașii buni, menținerea sănătății și a masculinității.
Simbolul slav al soarelui a ajutat foarte mult în afacerile de familie și a fost considerat o amuletă acasă. A fost adesea plasat ca o amuletă sau o figurină pe hol, dormitor, sufragerie și bucătărie. De asemenea, unii meșteri au sculptat imaginea lui Yarila pe pereții exteriori ai caselor.
Ce simbolizează razele
Astrologii nu cu mult timp în urmă au putut să explice ce înseamnă razele din amulete. Pe harta stelară, trebuie să luați în considerare cu atenție locația Ursei Mici și Ursei Mari la miezul nopții în timpul solstițiilor de vară și de iarnă, precum și echinocțiul de toamnă și primăvară. Dacă trasezi linii imaginare de la Steaua Polară la aceste constelații, atunci primești doar razele soarelui. Se poate presupune că strămoșii noștri au folosit acest semn pentru a localiza.
În amulete, razele sunt închise într-un cerc, simbolizând astfel ciclicitatea continuă a vieții. Ele pot fi, de asemenea, îndoite în sensul acelor de ceasornic și în direcția opusă. La slavi, simbolul soarelui poate avea o semnificație foarte diferită în funcție de numărul de raze descrise. Patru înseamnă focul care arde pe pământ. Şase raze simbolizează roata zeului Perun. Și opt reprezintă puterea focului solar.
Crucea Soarelui
Acest simbol are patru raze și personifică elementele naturii, precum și evenimente importante din viață: echinocțiul de toamnă și primăvară, solstițiul de vară și de iarnă. Această amuletă era cea mai potrivită pentru păzitorii pădurii și războinicii.
Ca amuletă, acest semn a fost purtat doar de oamenii maturi pentru a obține ajutorul strămoșilor lor pentru a câștiga înțelepciune și a crește un copil. Simbolul soarelui sub formă de cruce nu era permis să fie purtat de copii, băieți și fete, deoarece se credea că acest lucru ar strica caracterul sau va tulbura psihicul.
Solstițiul
Este considerat un semn foarte puternic, deoarece combină trei zei simultan - Dazhdbog, Yaril și Khors. Are șase fascicule care pot fi direcționate atât în sensul acelor de ceasornic, cât și în sens invers acelor de ceasornic. Prima opțiune se referă la solstițiul de vară, iar a doua la solstițiul de iarnă. Aceste simboluri se mai numesc și furtuna și fulgerul.
Solstițiul este considerat un simbol masculin, deoarece dă putere pentru lupte. Dacă o femeie are un caracter de luptă, atunci un astfel de talisman nu îi va face rău. Dar, de obicei, fetele purtau alte amulete - amulete lunare. Simbolul cu șase raze al soarelui printre slavi a îndeplinit o funcție de protecție și a adus victoria. Prin urmare, el a fost înfățișat peste tot: pe porți, uși de intrare, arme, steaguri militare și îmbrăcăminte.
Kolovrat
Kolovrat este cel mai popular dintre simbolurile slave. Are opt fascicule îndreptate în sensul acelor de ceasornic și închise în cerc. Acest semn reflectă cel mai bine corpul ceresc.
Numele interesant al acestui simbol este ușor de explicat. „Colo” înseamnă o roată, un cerc. Iar particula „porții” este mișcare. Se pare că semnul Kolovrat simbolizează rotația cercului, continuitatea ființei și viața veșnică. Prin urmare, oamenii credeau că acest semn solar aduce numai lucruri bune: o recoltă bogată, protecție împotriva răului, sănătate și noroc în fapte bune. Simbolul slav al soarelui - Kolovrat - a fost reprezentat ca un model pe ustensile de bucătărie, broderii și articole de uz casnic. Și astăzi este popular ca amuletă, realizată din diferite aliaje sau lemn.
Simboluri slave și svastică
Adesea simbolurile slave sunt considerate semne primordial fasciste. Dar acest lucru este fundamental greșit.
Dacă te aprofundezi în istorie, atunci oamenii de pretutindeni s-au închinat soarelui, iar popoarele ruse și germane în general au aparținut inițial aceluiași trib indo-european. Imaginile cu raze divergente au fost foarte populare, iar Hitler, în emblema sa, a luat drept bază simbolurile slave, care au purtat inițial doar o încărcătură pozitivă. Fascismul a înnegrit semnul solar, iar acum întreaga lume îl tratează negativ.
Hitler credea că simbolul soarelui îl va ajuta să cucerească lumea. Coincidență sau nu, dar semnele slave nu tolerează utilizarea dăunătoare, iar naziștii au fost învinși.
Soare negru
De asemenea, printre slavi a existat un simbol ocult străvechi, despre care doar câțiva magi dedicați știau. Secretul semnului a fost dezvăluit oamenilor doar în vremuri dificile, când era necesar să se salveze așezări întregi. Simbolul în sine este un cerc regulat, în interiorul căruia sunt douăsprezece rune.
Sensul sacru al soarelui negru este distrugerea vechiului pentru a construi unul nou mai bun. Deținând o putere puternică, talismanul a dezvăluit secretele ființei, a extins granițele conștiinței, a dat înțelepciune și a deschis canale de comunicare cu cei plecați. Semnul era folosit și pentru divinație, subjugarea demonilor și a spiritelor.
Simbolul secret al soarelui printre slavi a fost considerat un artefact puternic și teribil. Prin urmare, a fost folosit cu foarte multă atenție și numai de oameni cunoscători. Pur și simplu l-au ascuns de mâini neexperimentate.
Realizarea unei amulete
Slavii credeau că este de preferat să folosească aurul pentru a face un talisman solar. Au făcut-o în aer liber pe 22 iunie, dimineața devreme, când zorile tocmai se ivește. Cu primele raze, decorul terminat a fost scufundat în apă de izvor și a fost citită conspirația. Au scos talismanul înainte de apus, apoi l-au ascuns într-o pânză albă până pe 22 decembrie, astfel încât să fie saturat de energie. Amuleta putea fi purtată numai după solstițiul de iarnă.
Înainte de utilizare, amuleta a fost purificată cu fum de la ierburi arse precum sunătoarea, mușețelul și salvie. După ce a fost activat prin citirea conspirațiilor. Simbolul slav al soarelui are nevoie periodic de reîncărcare. Prin urmare, o dată pe lună, amuleta era lăsată la lumină sau în fața unei lumânări aprinse.
Amuletele solare sunt folosite activ până în ziua de azi în speranța de a schimba viața în bine sau pur și simplu de a obține protecție împotriva răului.
În Egiptul antic, zeul soarelui Ra era zeitatea supremă. Cei mai venerati zei ai Egiptului sunt copiii, nepoții și strănepoții săi. Conducătorii-faraoni pământeni erau considerați și descendenții săi.
Potrivit legendei, Ra a domnit prima dată pe pământ, iar aceasta a fost „Epoca de Aur”. Dar apoi oamenii au ieșit din ascultare, din cauza căreia zeul soare a mers în ceruri. O suferință necunoscută anterior a fost găsită asupra tribului uman.
Cu toate acestea, Ra nu a permis tuturor oamenilor să piară și a continuat să le ofere fapte bune. În fiecare dimineață pornește cu barca lui într-o călătorie pe cer, dând lumină pământului. Noaptea, calea lui trece prin viața de apoi, în care Dumnezeu este așteptat de cel mai mare dușman al său - șarpele uriaș Apop. Monstrul vrea să înghită soarele pentru ca lumea să rămână fără lumină, dar de fiecare dată când Ra îl învinge.
În artă, Ra a fost portretizată ca un bărbat înalt și zvelt, cu cap de șoim. Pe cap are un disc solar și o imagine a unui șarpe.
De-a lungul istoriei egiptene, Ra nu a fost singura zeitate „solară”. Au existat și culte ale zeilor:
- Atum este un zeu arhaic care a fost venerat pe scară largă înainte de stabilirea cultului lui Ra. Apoi a început să se identifice cu acesta din urmă.
- Amon este inițial zeul spațiului ceresc nocturn. Centrul cultului său se afla în orașul Teba, iar după ascensiunea acestui oraș în epoca Regatului Nou (secolele XVI-XI î.Hr.), rolul lui Amon s-a schimbat și el. El a început să fie venerat ca zeul soarelui Amon-Ra.
- Aton este zeul soarelui, al cărui cult monoteist a fost încercat să-l instituie de către faraonul Akhenaton (sec. XIV î.Hr.)
Mesopotamia
În Mesopotamia Antică, Shamash (versiunea akkadiană) sau Utu (cum îl numeau poporul sumerian) era considerat zeul soarelui. El nu a fost principala zeitate a panteonului sumerian-akkadian. A fost considerat un fiu sau chiar un slujitor al zeului lunii Nanna (Sina).
Cu toate acestea, Shamash era foarte venerat, deoarece el a fost cel care le-a dat oamenilor lumină și fertilitate - pământul. De-a lungul timpului, importanța sa în religia locală a crescut: Shamash a început să fie considerat și un zeu-judecător drept, instituind și protejând statul de drept.
Grecia antică și Roma
Zeul soarelui în Grecia antică era Helios. El a jucat o poziție subordonată în raport cu zeitatea principală a panteonului grec - Zeus. În Roma antică, zeul Sol îi corespundea lui Helios.
Potrivit legendei, Helios trăiește în est în palate magnifice. În fiecare dimineață, zeița zorilor, Eos, deschide porțile, iar Helios pornește în carul său, care este înhămât la patru cai. După ce a trecut prin întregul orizont, se ascunde în vest, se transformă într-o barcă de aur și navighează peste Ocean înapoi spre est.
În călătoria sa peste pământ, Helios vede toate faptele și acțiunile oamenilor și chiar ale zeilor nemuritori. Deci, el a fost cel care i-a spus lui Hephaestus despre trădarea soției sale, Afrodita.
Mitologia greacă bogată conține multe povești asociate cu Helios. Poate cel mai faimos este despre fiul său Phaeton. Tânărul l-a rugat pe tatăl său să-i permită o dată să conducă prin cer. Dar pe drum, Phaethon nu a făcut față cailor: s-au repezit prea aproape de pământ și acesta a luat foc. Pentru aceasta, Zeus l-a lovit pe Phaethon cu fulgerul său.
Pe lângă Helios, în Grecia antică, zeul luminii Apollo (Phoebus) era și personificarea soarelui. În perioada elenistică, vechiul zeu indo-iranian al luminii Mithra a început să fie identificat cu Helios și Phoebus.
India
În hinduism, Surya este zeul soarelui. Are multe funcții, inclusiv:
- împrăștie întunericul și luminează lumea;
- susține cerul;
- acționează ca „ochiul zeilor”;
- vindecă bolnavii;
- se luptă cu Rahu - demonul eclipselor de soare și de lună.
Ca și Helios, Surya călărește pe cer într-un car. Dar are șapte cai. În plus, are un car - Aruna, care este considerată și zeitatea zorilor. Zeița Ushas este numită soția lui Surya.
Așa cum este tipic pentru multe culte antice, Surya a fost asociată cu alte zeități solare. Deci, în cea mai timpurie etapă a dezvoltării hinduismului, Vivasvat a fost considerat o zeitate solară. Apoi imaginea lui s-a contopit cu Surya. În secolele următoare, Surya a fost identificat cu Mitra și Vishnu.
Slavii antici
Puține surse au supraviețuit despre credințele și miturile slavilor și foarte puține imagini antice ale zeilor slavi. Prin urmare, oamenii de știință trebuie să colecteze mitologia slavă puțin câte puțin. Și în literatura populară, golurile în cunoașterea autentică sunt adesea umplute cu speculații.
Sunt cunoscute numele multor zeități în care slavii credeau înainte de adoptarea creștinismului. Dar funcțiile multora dintre ele nu sunt complet clare. Ca personificare a soarelui, slavii estici sunt numiți:
- Dazhdbog;
- Cal;
- Yarilo.
Potrivit cronicilor ruse, în secolul al X-lea. Prințul Vladimir Svyatoslavovich (viitorul Sfânt) a ordonat să înființeze idolii lui Dazhdbog, Khors și alte zeități pentru închinare. Dar pentru ce sunt cei doi zei ai soarelui dintr-un singur panteon?
Unii cercetători cred că „Dazhdbog” și „Khors” sunt două nume ale aceleiași zeități. Alții cred că sunt doi zei diferiți, dar legați unul de celălalt. De asemenea, este posibil ca Khors să fie personificarea soarelui însuși, iar Dazhdbog să fie lumina. În orice caz, rămâne un domeniu imens de cercetare.
În vremea noastră, se scrie adesea că Yarilo (sau Yarila) era zeul slav al soarelui. De asemenea, sunt create imagini - un bărbat cu cap de soare sau un tânăr cu o față frumoasă și strălucitoare. Dar, de fapt, Yarilo este asociat cu fertilitatea și într-o măsură mai mică cu soarele.
triburile germanice
În mitologia germano-scandinavă, soarele personifica zeitatea feminină - Sarea (sau Sunna). Fratele ei este Mani - întruchiparea divină a Lunii. Sarea, ca și Helios, călătorește pe cer și luminează pământul. În plus, zeul fertilității Frey este asociat cu lumina soarelui.
Civilizația Americii
Indienii americani practicau și religii politeiste. Desigur, printre multele ființe superioare, zeul soarelui a fost printre cele mai importante.
- Tonatiu este zeul soarelui aztec, una dintre zeitățile centrale ale panteonului. Numele lui este tradus ca „Soare”. Cultul Tonatiu a fost extrem de sângeros. Aztecii credeau că zeul soarelui ar trebui să primească jertfe în fiecare zi, iar fără aceasta el ar muri și nu ar lumina pământul. De asemenea, se credea că este hrănit din sângele războinicilor care au murit în luptă.
- Kinich-Ahau este zeul soarelui mayaș. Ca si la Tonatiu, avea nevoie de sacrificii.
- Inti - zeul soarelui incașilor, progenitorul vieții. A fost o zeitate foarte importantă, deși nu principala divinitate din panteon. Se credea că conducătorii supremi ai țării sunt descendenți din Inti. Imaginile acestei zeități sub forma unei fețe de soare sunt plasate pe steagurile moderne ale Uruguayului și Argentinei.
Deși erau înecați în întunericul păgânismului și nu se închinau unui singur Dumnezeu, ci unui întreg panteon de zei, reprezentând forțele naturii, ei erau între timp oameni deloc proști și foarte observatori. Ei au observat, de exemplu, că fiecare anotimp are faza sa, specifică a corpului ceresc. Iată doar o concluzie oarecum pripită - dacă natura soarelui se schimbă de patru ori pe an, atunci trebuie să fie patru zei care le comandă.
Zeul soarelui cu patru fețe printre slavi
Logica raționamentului lor era simplă și de înțeles în viața de zi cu zi. De fapt, unul și același zeu nu putea aranja căldura vara, din care ars pământul, iar iarna, să permită înghețurilor să înghețe natura cu gheață. Așa că au pus responsabilitatea pentru tot ceea ce se întâmplă în ciclul anual pe patru zei - Khors, Yarilu, Dazhdbog și Svarog. Astfel, zeul soarelui din mitologia slavă s-a dovedit a fi cu patru fețe.
Zeul soarelui de iarnă
Anul Nou pentru strămoșii noștri a început în ziua solstițiului de iarnă, adică la sfârșitul lunii decembrie. Din acea zi și până la solstițiul de primăvară, Khors a preluat conducerea. Acest zeu al soarelui dintre slavi avea înfățișarea unui anumit bărbat de vârstă mijlocie, îmbrăcat într-o haină de ploaie azurie, sub care se vedea o cămașă din pânză grosieră, și aceleași porturi. Pe chipul lui, trandafiriu de îngheț, era mereu o pecetă de tristețe din conștiința neputinței sale înaintea frigului nopții.
Cu toate acestea, era destul de capabil să liniștească viscolele și viscolele. Când a apărut pe cer, s-au liniştit respectuos. Lui Khors îi plăceau sărbătorile zgomotoase în cinstea sa, însoțite de dansuri rotunde, cântând și chiar înot în găurile de gheață. Dar această zeitate avea și o latură întunecată - una dintre încarnările sale era responsabilă pentru înghețurile severe de iarnă. La slavi, duminica era considerată ziua lui Khors, iar argintul era considerat metal.
Primăvara și zeu frivol
Odată cu începutul primăverii, Khors s-a retras să se odihnească, iar locul lui a fost luat de Yarilo - următorul, la rândul său, zeul soarelui printre slavi. A domnit până la solstițiul de vară. Spre deosebire de Khors cu aspect modest, Yarilo s-a prezentat ca un bărbat frumos, tânăr, cu ochi albaștri și păr auriu. Împodobit în mod pitoresc cu o mantie stacojie, stătea pe un cal de foc, alungând frigul târzie cu săgeți în flăcări.
Adevărat, chiar și în acele zile, limbile rele îi atribuiau o anumită asemănare cu iubitor zeul grec Eros și chiar cu Bacchus - zeul vinului și al distracției zgomotoase. Este posibil să fi existat ceva adevăr în asta, pentru că sub razele soarelui de primăvară, capetele sălbatice ale strămoșilor noștri înconjurau beția de voluptate. Pentru aceasta, slavii l-au numit zeul tinereții și (coborând vocea) plăcerile iubite.
Domnul Soarelui de Vară
Dar zilele de primăvară au trecut și următorul zeu soare a preluat controlul. Printre slavii estici, el a fost portretizat drept cel mai maiestuos și demn conducător al luminii zilei. Numele lui era Dazhdbog. Și-a croit drum pe cer, stând într-un car tras de patru cai înaripați cu coame de aur. Strălucirea de pe scutul său era aceeași lumină solară care lumina pământul în zilele frumoase de vară.
Venerarea lui Dazhdbog printre strămoșii noștri a fost atât de largă încât urme ale templelor sale au fost descoperite de oamenii de știință în timpul săpăturilor din majoritatea așezărilor antice rusești. O trăsătură caracteristică a cultului său este prezența runelor - mostre de scriere sacră antică, menite să-și protejeze proprietarul de forțele malefice și să ajute în toate eforturile. Semnul lui Dazhdbog este, de asemenea, neobișnuit - pătratul solar. Acesta este un patrulater echilateral, în care este înscrisă o cruce cu marginile îndoite în unghi drept.
Dumnezeul toamnei
Și, în sfârșit, ultimul zeu al soarelui din legendele slavilor este Svarog. Toată toamna cu zilele ei ploioase și primele înghețuri nocturne a fost perioada domniei sale. Potrivit legendelor, Svarog a adus oamenilor o mulțime de cunoștințe utile și necesare. El i-a învățat să facă foc, să forjeze metal și să lucreze pământul. Chiar și plugul familiar economiei țărănești este un cadou de la Svarog. Le-a învățat pe gospodine să facă brânză și brânză de vaci din lapte.
Svarog este cel mai vechi zeu al soarelui dintre vechii slavi. A dat naștere unor fii care s-au alăturat panteonului zeilor păgâni și, în general, au reușit multe în viața sa. Însă bătrânețea își ia cugetul și, prin urmare, soarele său de toamnă este rece și întunecat. Ca toți bătrânii, lui Svarog îi place să se încălzească. Templul său (locul de cult) poate fi orice fierărie sau doar un cuptor - ar fi cald doar până la oasele vechi. Acest lucru este confirmat de descoperirile arheologilor. Imaginile sale au fost găsite, de regulă, în locuri în care anterior s-au făcut incendii.
Vechiul zeu slav Ra
În concluzie, trebuie menționat că un alt zeu al soarelui este cunoscut printre slavi. Despre el au supraviețuit doar ecouri ale unor legende antice. Potrivit acestor legende, el purta același nume ca omologul său egiptean Ra și a fost tatăl a doi zei păgâni - Veles și Khors. Acesta din urmă, după cum știm, a călcat pe urmele tatălui său și, în cele din urmă, i-a luat locul, limitându-se însă doar să domnească iarna. Zeul Ra însuși nu a murit, dar, conform legendei, a ajuns la bătrânețe, s-a transformat într-un râu mare și cu curgere plină, numit Volga.
