Introducere

Tema testului meu este „Caracteristicile școlilor de gândire din China antică”. Subiectul este relevant, deoarece dezvoltarea filozofică a Chinei este unică, la fel cum civilizația chineză în sine, care se află într-o stare de izolare și autoizolare de milenii, este unică. China a devenit locul de naștere al doctrinelor socio-filozofice extrem de originale. Pe pământul acestei țări locuiau filozofi, ale căror nume au devenit simboluri ale înțelepciunii nu numai la nivel național restrâns, ci și la scară globală. China este al doilea, alături de India, marele centru cultural al Orientului, a cărui dezvoltare spirituală a depășit granițele conștiinței mitologice și a dobândit forme filozofice mature.

Obiectivele lucrării: luarea în considerare a principalelor școli filozofice din China antică; studiază caracteristicile școlilor filozofice antice chineze; înțelegeți semnificația filozofiei antice chineze în istorie. Sarcina lucrării este de a analiza caracteristicile școlilor filozofice antice chineze, principalele lor idei și direcții, forme și moduri de gândire ale filozofilor chinezi.

Acest test constă dintr-o introducere, partea principală, concluzia și bibliografia. Partea principală tratează sursele și școlile filozofiei chineze, precum și caracteristicile acestora.

Tradiția filosofică a Chinei se bazează pe numeroase tratate, ale căror studii și comentarii au devenit ocupația profesională a multor generații de oameni educați. Singura învățătură care a venit în China din exterior și asimilată de cultura chineză este budismul. Dar pe pământ chinez, budismul a dobândit un aspect foarte specific, departe de indian și, în același timp, nu influențează doctrinele tradiționale chineze. Ca și India, China a atras atenția europenilor. Este cunoscut faptul că această țară a fost vizitată de celebrul călător Marco Polo, care a întocmit prima sa descriere. Europenii, în principal misionarii creștini, s-au infiltrat în China și nu numai, în ciuda politicilor sale izolaționiste. Drept urmare, gândirea acestei țări devine disponibilă cercetării științifice. Ca și înțelepciunea indiană, „înțelepciunea” chineză și practicile bazate pe aceasta câștigă popularitate în Europa și America, în special în a doua jumătate a secolului XX. Teme legate de mănăstirile chineze, artele marțiale practicate în ele, au devenit proprietatea culturii de masă și au dobândit o imensă popularitate, care a fost în mare măsură facilitată de cinematografia americană (numeroase filme cu Bruce Lee) și de creșterea diasporei chineze din întreaga lume.

1. Originea filozofiei chineze, caracteristicile sale naționale

Filosofia chineză și-a luat originea și s-a dezvoltat în timpul dinastiilor Shang (secolele XVIII-XII î.Hr.) și Zhou (secolele XI-III î.Hr.). Este înrădăcinată în gândirea mitologică. Deja în cadrul mitologiei, se evidențiază cel mai înalt principiu care guvernează ordinea mondială. În timpul dinastiei Shang, Shandi (împăratul suprem) a fost considerat un astfel de principiu suprem, divinitatea care a creat tot ceea ce există, iar în timpul dinastiei Zhou, ideea „voinței Cerului” a apărut ca origine omnipotentă și cauza rădăcină a tuturor lucrurilor.

Concomitent cu răspândirea viziunii religioase a lumii, gândirea filozofică a început să apară și să se dezvolte. Deja în timpul dinastiei Shang, s-au format idei despre începuturile întunecate și ușoare. Întunericul și lumina au început să fie considerate proprietăți inerente obiectelor, opoziția cărora provoacă dezvoltare și schimbări în lucruri și procese. Aceste păreri au fost înregistrate pentru prima dată în inscripțiile din cărțile și oasele care povestesc averea, în care o zi însorită se numea strălucitoare și o zi tulbure nu era strălucitoare. Aceste idei și similare, în curs de dezvoltare, încep să fie umplute cu un sens mai profund și conținut mai larg. Începutul luminos a început să exprime nu numai „ziua strălucitoare”, ci și proprietățile cerului, soarelui, durității, forței, bărbaților etc., și începutul întunecat - proprietățile pământului, lunii, nopții, frigului, moale, slăbiciune, femei etc. .D. Treptat, ideile despre întuneric și lumină capătă un sens abstract.

În epoca Shan și în epoca Yin care a urmat-o (1700 - 1030 î.Hr.), China a fost un conglomerat de state sclave. Cea mai importantă perioadă din istoria Chinei a fost epoca Zhou (1030 - 221 î.Hr.). China din această epocă este o țară monarhică cu proprietatea statului asupra pământului și o organizație comunală a țărănimii. Funcționarii au jucat un rol important în viața ei. În istoria Zhou, perioadele de centralizare au fost urmate de dezintegrare și confruntare între mici regate. Cea mai semnificativă în acest sens a fost perioada Zhanguo sau perioada Statelor în război, care a zguduit temeliile Imperiului Celest până la întemeierea lui, așa cum a fost numită China la acea vreme. Pe creasta acestor evenimente, există o regândire a istoriei țării, a principiilor ei de viață. În această perioadă (secolele VI-V î.Hr.), au apărut și s-au conturat celebrele doctrine filozofice și etice chineze, în primul rând confucianismul. Interregnul se încheie cu victoria dinastiilor Qin (221 - 207 î.e.n.), ceea ce a transformat China într-un stat puternic centralizat și Han (206 î.Hr. - 220 d.Hr.). Declinul Imperiului Han a pus capăt istoriei antice a Chinei.

Originile gândirii filozofice a Chinei se întorc la așa-numita „perioadă mitologică”, în timpul căreia au fost expuse cele mai importante trăsături și caracteristici ale viziunii chineze a lumii. Fără a le înțelege, cu greu este posibil să înțelegem modalitățile și principiile dezvoltării ulterioare a filozofiei. Printre astfel de trăsături importante, remarcăm cultul Raiului, tradiționalismul, dualismul percepției lumii, paternalismul (cultul paternității, care s-a bazat pe venerarea progenitorului mitic al națiunii Shandi). Cu toată diversitatea lor, aceste caracteristici se dovedesc a fi combinate organic și condiționate reciproc, iar principiul „cimentării” este tradiționalismul vieții și gândirii chinezilor.

Tradiția chineză identifică șase școli principale din istoria Chinei: filozofia naturală (Yin-Yang Jia), confucianismul, moismul, școala nominalistilor (nume), școala dreptului (legalismul) și taoismul. Aceste școli au avut diferite istorii și sensuri diferite în istorie: unele dintre ele (filozofia naturală, moismul, școala numelor și legalismul) nu au existat ca școli independente timp îndelungat - două sau trei secole din perioada antică a istoriei chineze), altele - în special confucianismul și parțial taoismul - au continuat funcționează atât în \u200b\u200bperioadele antice, cât și în cele medievale, iar confucianismul, absorbind trăsăturile esențiale ale altor școli (în special, filozofia naturală și legalismul), a devenit curentul filosofic dominant al culturii spirituale și politice chineze din ultimele două milenii. Pentru această direcție a gândirii filozofice chineze, reprezentată de colecția celor Treisprezece Canoane cele mai venerate de confucianism (Shisan Jing - „Treisprezece canonii”), s-a blocat numele „filosofie clasică chineză”, care, împreună cu celelalte școli menționate mai sus, au constituit așa-numita filozofie tradițională chineză.

Identificarea și denumirea tradițională a „școlilor” din istoria filozofiei chineze nu au fost supuse niciunui criteriu unic. Și-au obținut numele fie de numele fondatorului (Moists - școala lui Mo-tzu), fie de la conceptul de bază al lui Tao, școala de drept - fa jia - de la conceptul de fa, lege. Filozofi naturali - școala Yin-Yang - din categoriile Yin și Yang, școala numelor - ming jia - din conceptul de min, nume) sau din statutul profesional sau social al celor care au împărtășit ideile acestei școli (denumirea chineză pentru confucianism - zhu jia, școala zhu - provenea de la cuvântul zhu, care înseamnă „scrib”, „persoană educată”, „intelectual”, „om de știință”). Cu toate acestea, această diferență în criteriile clasificării tradiționale a școlilor filozofice din China nu înseamnă deloc nedeterminarea și amorfismul lor semnificativ: aceste școli, indiferent de origine și nume, erau cu adevărat independente, curenții originali ai gândirii filozofice chineze cu propriile lor aparate conceptuale, stilistică filozofică și poziții de viziune asupra lumii. De asemenea, trebuie menționat că termenul jia („școală”) a avut o importanță deosebită pentru autoidentificarea gândirii filozofice din China. Cert este că până la începutul secolului al XX-lea. în China nu exista nici un termen „filozofie!” analog cu conceptul grecesc antic („iubire de înțelepciune”). Cuvântul chinez zhexue, apărut la acea vreme în sensul de „filozofie” și este încă folosit astăzi, a fost împrumutat din literatura sinologică japoneză pentru a desemna un set de texte clasice ale gânditorilor chinezi, care să fie colectate și studiate la facultățile filozofice ale universităților chineze care au fost create la acea vreme, adică. avea un scop pur disciplinar și bibliografic. Înainte de aceasta, pentru a desemna conceptele de „doctrină filozofică”, „curentă” în literatura filozofică chineză, s-a folosit cuvântul „jia”, revenind etimologic la semnificația „casă”, „familie” și apoi a dobândit sensul de „curs al gândirii”, „școală”, „ doctrina laică ". Lipsind semnificația semnificativă a conceptului grecesc antic de „filozofie”, termenul „chia” totuși, deși pur formal, a indicat în continuare specificul tipului de activitate intelectuală desemnată de acesta, jucând rolul de genul său de clasificator. În viitor, acest termen a fost ferm înrădăcinat în sensul de „școală filozofică”.

Fiind parte integrantă a culturii filosofice mondiale, filosofia clasică chineză deține, de asemenea, o serie de caracteristici naționale esențiale care ne permit să vorbim despre ea ca un tip istoric special de reflecție.

În primul rând, este un aparat categoric specific, limbajul filozofiei, care a format un mod special de a gândi diferit de tradiția filosofică occidentală. Formarea acestui aparat a fost influențată decisiv de scrierea hieroglifică, care a dus la apariția unor concepte-imagini - în contrast cu categoriile pur logice ale culturii filozofice a Occidentului. Ierarhizarea, scrierea semnelor, mai ales într-o etapă timpurie a dezvoltării sale, când s-au format principalele școli filozofice din China, care ulterior au format baza filosofiei chineze clasice, au lăsat o amprentă vizibilă asupra modului, stilului și formei de gândire a chinezilor.

Particularitățile sistemului de scriere chinez, natura simbolică a limbii chineze, absența semnelor cantitative în hieroglif-cuvântul însuși au fost motivul pentru care filozofia chineză, pornind de la antichitate, nu a putut să dezvolte un sistem formal-logic, analog cu aristotelianul, care ar servi drept metodologie generală formală pentru chinezi filosofia și știința în general.

Forma și modul de a gândi chinezii și, în consecință, stilistica filozofiei chineze au fost influențate în mod semnificativ și de acel mediu specific al culturii agricole, în adâncurile cărora s-a născut filozofia chineză. Aceasta a fost creată ca răspuns la întrebările de perspectivă generală ale acestei culturi, a fost strâns legată de practica economică și politică, care a dat filozofiei chineze de la primii pași ai formării sale obiecte individuale, fenomene naturale (anotimpuri, calendar, elemente materiale ale lumii - lemn, metal, sol, apa, focul etc.) s-au transformat treptat în concepte filozofice care au stat la baza filozofiei naturale chineze, apoi au intrat în aparatul categoric al altor școli filozofice. În istoria filozofiei chineze, tradițiile nu au jucat doar rolul unei legături între generații diferite de filozofi, dar au devenit și cadrul spiritual pe care s-au înfășurat noi idei filozofice și nu sub formă de inovații pure, ci doar ca un nou comentariu asupra celor deja cunoscute, „în general acceptate” material gândit.

2. Surse ale filozofiei chineze

Sursele pentru studierea propriei moșteniri filozofice a Chinei sunt atât cărțile Pentateuhului, în care elementul mitologic este semnificativ, cât și literatura filozofică în sine.

Vederea lumii antice chinezești a fost înregistrată într-o serie de texte și tratate filozofice, care sunt de obicei numite Pentateuh. Lui îi aparțin următoarele tratate: Cartea cântecelor (Shi Jing), Cartea istoriei (Shu Jing), Cartea riturilor (Li Jing), Cartea schimbărilor (I Ching), precum și Cronica Chun Qiu. Originea Pentateuhului nu este în totalitate clară. Tradiția atribuie crearea unora dintre textele sale lui Confucius („Cartea cântecelor” și „Cartea istoriei”). Analiza textuală a acestor cărți indică faptul că au fost compilate în mileniul I î.Hr. și au fost editate în mod repetat până când au dobândit forma canonică.

Cât despre „Cartea schimbărilor”, aceasta este asociată cu numele unuia dintre conducătorii mitici ai trecutului, Fu Xi, care a fost considerat și un erou cultural. Tradiția spune că i-a învățat pe oameni să vâneze și să pescuiască și, de asemenea, a creat scrierea hieroglifică. Noțiunea de începuturi ușoare a fost dezvoltată în „Cartea schimbărilor”. Titlul cărții este legat de modificările în curs. Aceasta este o carte care spune averea în care sunt cercetate schimbările care apar la începuturile întunecate și ușoare, se face ghicit despre evenimente fericite și nefericite. Deși „Cartea schimbărilor” este plină de misticism, a dezvoltat deja un aparat conceptual care va fi folosit în viitor de filozofia chineză. Cartea schimbărilor este una dintre principalele surse, care conține principiile de bază pentru dezvoltarea gândirii filozofice în China. Textele ei au fost create în diferite perioade (secolele XII-VI î.Hr.). În „Cartea schimbărilor” puteți urmări trecerea de la reflectarea mitologică a lumii la înțelegerea ei filozofică. Textul acestei cărți prezintă o reflectare a miturilor antice ale Chinei despre două principii (spirite) - Yin și Yang, care iau aici o formă conceptuală. Yang este un principiu masculin, ușor și activ. El guvernează cerul. Yin este feminin, întunecat și pasiv. El guvernează pământul. În acest caz, nu vorbim de o legătură dualistă, ci mai degrabă de o legătură dialectică între ei, căci Yang și Yin nu pot acționa izolat unul de celălalt, ci doar în interacțiune, în combinația forțelor lor. Alternanța Yang și Yin se numește calea (Tao) prin care trec toate lucrurile. „Cartea schimbărilor” urmărește și Tao - calea lucrurilor și modul lumii în mișcare. Una dintre principalele sarcini ale omului este să înțeleagă locul său în lume, „să-și unească puterea cu cerul și pământul”. Astfel, deja în „Cartea schimbărilor” este prezentată dialectica naivă a gândirii filozofice chineze, care este asociată cu afirmarea naturii contradictorii a lumii, atragerea reciprocă și înstrăinarea reciprocă a luminii și întunericului, a dezvoltării și schimbării lumii.

Gândirea filozofică a acestei țări își primește dezvoltarea în doctrina celor cinci elemente. Este prezentată în „Cartea istoriei” („Shu Jing”), scrisă la începutul mileniului I î.Hr. Conform acestei învățături, întreaga lume materială constă în final din cinci elemente sau elemente primare: apă, foc, lemn, metal, pământ.

Trebuie menționat că această bursă materialistă s-a dezvoltat în continuare. În special, a fost tema principală în filozofia lui Zou Yan (sec. III î.Hr.). El a creat un concept întreg al dezvoltării Universului, care se bazează pe cele cinci elemente primare numite, care sunt interconectate și se înlocuiesc reciproc în interacțiunea lor. Legătura dintre cele cinci elemente este de natură dialectică și acționează ca o legătură între „viață și moarte”: lemnul dă naștere la foc, foc - pământ (cenușă), pământ - metal, metal - apă (roua se acumulează pe obiecte metalice), apă - lemn. Astfel, cercul vieții este închis. Există un cerc similar în raport cu moartea: lemnul cuceri pământul, pământul - apa, apa - focul, focul - metalul, metalul - lemnul. Această schimbare de elemente corespunde schimbării regulii dinastiilor din societate. Fiecare dinastie guvernează sub semnul unui element specific.

Înălțimea filozofiei chineze antice se încadrează în secolele VI-III. BC. Lucrări precum "Tao Te Ching", "Lunyu", "Chuang Tzu", "Guan Tzu", "Li Tzu" și altele aparțin de această dată. În această perioadă a avut loc formarea principalelor școli filozofice din China Antică și au avut loc activitățile unor filozofi chinezi celebri - Lao Tzu, Confucius, Mo Tzu, Chuang Tzu, Xun Tzu, Shang Yang și mulți alții.

Studiul filozofiei chineze antice este asociat cu necesitatea de a înțelege o serie de categorii ale viziunii tradiționale chineze. Printre ele, principalul este conceptul de „cer” (în chineză „tien”). Acestea includ, de asemenea, „calea” („Tao”), „manifestarea” („de”), „Marea limită” („Tai-ji”), „legea”, „principiul” („li”), „rațiunea „(„ Xin ”),„ origine materială ”(„ qi ”),„ virtute ”(„ de ”) și o serie de altele. Aceste concepte sunt formate în cadrul conștiinței mitologice și funcționează inițial nu ca abstracții filozofice, ci ca mitologii. În unele privințe, sunt analoge mitologiilor atât de răspândite ale conștiinței europene precum „pământul-mamă”, „pâinea zilnică”, „pomul vieții”, „cerul” etc. Semantica lor, deși asociată cu un anumit obiect material, exprimă ceva diferit, mai mult decât obiectul în sine, dezvăluie o viziune profundă asupra lumii. Caracterul mitologic inițial al conceptelor chineze date este indicat prin utilizarea largă a acestora în toponimia țării, ceea ce nu se întâmplă de obicei cu termeni filosofici.

Cea mai importantă categorie a viziunii mondiale chineze este categoria Cerului. Cerul din mințile poporului chinez nu este doar un obiect fizic. Acesta este principiul fundamental al lumii, care întruchipează principiul masculin, tatăl pozitiv și creator. În același timp, Cerul chinez este cea mai înaltă universalitate, abstractă și rece, impersonală și indiferentă față de om. Este imposibil să o iubești și nu are rost să-ți fie frică, este imposibil să te contopezi cu ea, este inaccesibilă de încântare. Ce este Cerul și de ce este, deci, atât de esențial pentru viziunea mondială chineză? Acesta este principiul suprem, care simbolizează și întruchipează ordinea în lume, organizația sa. În acest moment, ar trebui să se acorde atenție acestei idei cele mai importante a viziunii mondiale chineze. Lumea chinezilor antici este în unele moduri apropiată de spațiul grecesc datorită ideii de organizare și ordine. Dar dacă în antichitate, baza acestei idei era o armonie obiectivă în natură și caracterul polis al relațiilor sociale, atunci în China o astfel de bază a fost Raiul. A sancționat ordinea în restul lumii și, mai ales, în societatea chineză. Ordinea socială, care includea ierarhia relațiilor, reglementarea funcțiilor și responsabilităților, puterea, controlabilitatea, devine acum o valoare incontestabilă, sacralizată de Cerul însuși. În epoca Zhou, s-a înființat cultul oficial al statului pentru Cer, care nu avea atât un caracter sacru și mistic, cât și un caracter moral și etic. Conform tradiției chineze, funcția Raiului era să stabilească ordinea și, prin urmare, să pedepsească și să recompenseze fiecare persoană în conformitate cu caracterul său moral. Astfel, conceptul de Cer este combinat cu conceptul de virtute (de). Raiul însuși rămâne întruchiparea unei ordini superioare, a unei rațiuni, a unei oportunități, a unei dreptăți și a unei decențe, iar cultul său are un caracter tradițional.

Cerul este combinat cu opusul său - cu Pământul, care determină un alt principiu important al viziunii chineze a lumii - principiul dualismului. Începutul dublu al lumii este exprimat prin conceptele pereche „Yang” și „Yin” și este reprezentat simbolic ca un cerc împărțit în două părți egale ale curbei. Simbolul grafic în sine vorbește despre dualismul lumii, în care Cerul și Pământul, principiile masculine și feminine sunt combinate, opuse și încrucișate reciproc. lumină și umbră, început și sfârșit, bine și rău, mișcare și odihnă etc. Astfel, dualismul chinez a avut o natură dialectică și a inclus, inițial, la nivel mitologic, identitatea contrariilor.

Într-un mod asemănător, în conștiința mitologică se formează alte concepte importante ale viziunii despre lume a Chinei. Foarte aproape de conceptul de „tien” se dovedește a fi „indiferent dacă” sau „lege”; interacțiunea „Yang” și „Yin” formează „Tao” sau „calea”. Ele exprimă natura naturală a dinamicii ființei. Un loc important în vechea lume a chinezului aparține conceptului de „qi”, notând elementul primar material al lumii (ceva apropiat de atomul antic), precum și elementele primare formate prin interacțiunea particulelor, fie că sunt: \u200b\u200bpământ, apă, lemn, foc, metal. Acesta a fost arsenalul conceptelor, noțiunilor și ideilor mitologice, din care, de-a lungul timpului, s-au format doctrinele filozofice originale.

3. Confucius și învățăturile sale

Confucius este numele latinizat al marelui gânditor chinez Kun-tzu (Kun Fu-tzu) (551 - 479 î.Hr.). Toți autorii care expun învățăturile lui Go iau situația socio-politică din China în secolele VI-V ca punct de plecare pentru examinare. BC. În acea perioadă, țara era fragmentată în multe state independente, care se aflau într-o stare de război continuu. Dinastia Zhou a pierdut puterea politică reală și a domnit doar nominal într-o țară care nu mai exista. Situația internă a fiecărui regat chinez nu a fost cea mai bună: lupta pentru putere, conspirații și crime, corupția, care a distrus ordinea obișnuită a lucrurilor, a devalorizat valorile tradiționale ale Imperiului Celestial. În istoria Chinei, această epocă dificilă a primit numele poetic de primăvară și toamnă și a precedat imediat perioada și mai tragică a statelor în război (463 - 222 î.Hr.). Cel mai mare expert american în istoria filozofiei chineze, Benjamin Schwartz, compară această epocă cu Europa feudală în perioada fragmentării sale extreme și a conflictelor interne și o vede ca un fel de provocare socială, răspunsul la care au fost învățăturile lui Confucius. Aceasta este una dintre cele mai importante direcții în dezvoltarea filozofiei chineze, care acoperă perioadele societății chineze antice și medievale.

Confucius însuși și-a petrecut viața în micul regat al Lu, care, în comparație cu alte regate în război, a fost, de asemenea, foarte slab. Deși casa sa conducătoare era legată de legături dinastice cu familia Zhou, ceea ce a avut consecințe culturale foarte importante pentru Lu, același lucru s-a întâmplat în viața politică a lui Lu ca și în alte regate chineze: puterea princiară a fost uzurpată de cele mai nobile trei familii - Myn, Chi și Shu, care la rândul lor au căzut victime ale propriilor subiecți. Confucius a trăit în acest mediu, a fost martor la toate aceste evenimente. El însuși a aparținut unei familii nobile. A trăit însă o stare de declin și și-a petrecut viața, în cuvintele lui B. Schwartz, în „sărăcia elegantă”. Originea sa i-a prescris statutul de „om de serviciu” și necesitatea îndeplinirii funcțiilor oficiale. Cu toate acestea, potrivit biografilor, cea mai mare parte a vieții lui Confucius a fost petrecută pe moșia sa, iar el însuși nu a ajuns niciodată la o poziție semnificativă la tribunal.

Trebuie avut în vedere faptul că nu a fost condus de ambiție sau de pofta de putere. Confucius a fost destul de sincer convins că haosul poate fi oprit. Este suficient doar să-i convingem pe conducătorii de acest lucru și să îi ajutăm cu sfaturi înțelepte. Însă încercările sale de a obține recunoașterea în principatele vecine cu asta. Pentru ca conducătorii locali să asculte de sfaturile lui și să restabilească ordinea tradițională, nu au reușit. Confucius s-a străduit să fie util societății și timpului său. Dar s-a dovedit a nu fi reclamat. El a vrut să schimbe țara în bine, apelând la mințile conducătorilor săi, dar nu a reușit. Drept urmare, nu a avut de ales decât să devină, ca și Socrate, un singur învățător de salvie. Atunci, numele său Kun-tzu, care înseamnă Profesor Kun, a câștigat popularitate. El devine un fel de „erou cultural” al Chinei Antice, iar activitatea sa de „învățător al națiunii” nu are precedent în istoria lumii atât în \u200b\u200bceea ce privește conceptul său, cât și influența pe care a avut-o asupra evoluției ulterioare a dezvoltării Chinei. Acest rol este cu atât mai semnificativ, deoarece, spre deosebire de Socrate și alți „înțelepți singuratici”, Confucius nu a avut predecesori. Fiind primul învățător „privat”, Confucius și-a adresat opiniile direct studenților intelectuali, ocolind structurile politice. În China însăși, atât în \u200b\u200bantichitate, cât și acum, Confucius este considerat întruchiparea „spiritului chinez”, iar învățăturile sale sunt văzute ca fundament al culturii chineze.

Opiniile lui Confucius sunt exprimate în numeroasele sale scrieri. Cu toate acestea, astăzi, după scurgerea a două mii și jumătate de ani, este dificil să se stabilească cu certitudine ce a fost creat chiar de Învățătorul și care au fost discipolii și urmașii săi. În orice caz, „Conversațiile și judecățile” sale (Lunyu) este recunoscut ca un adevărat tratat al Kun-tzu-ului. În genul său, este o înregistrare a spuselor și maximelor lui Confucius, precum și a conversațiilor sale cu elevii săi.

Confucius a creat un sistem filosofic și etic original, adoptând tradiționalul pentru viziunea mondială chineză și deja ne este familiar conceptele mitologice „Tao”, „Li”, „Tian”, precum și „Ren” și „Eu”, conferindu-le un statut categoric. Cel mai important dintre aceste concepte este „tao” sau „calea”. În spusele sale, afirmația de tip: „Tao nu mai domină lumea”, „Nimeni nu îl observă pe Tao” etc. În acest caz, Tao este un nivel destul de larg de abstracție, denotând o ordine socio-politică normativă, inclusiv îndeplinirea corectă a rolurilor corespunzătoare (familie, stat etc.) de către membrii societății. Tao include, de asemenea, prescripții pentru roluri și norme „corecte”. Aceasta include și ritualul, care a jucat întotdeauna un rol important în practicarea comportamentului atât în \u200b\u200bviața privată, cât și în cea publică. Astfel, Tao este o categorie foarte largă pentru o ordine socială normativă. Între timp, modernitate, în care a trăit Confucius. Era departe de idealul Tao. Toată lumea - regate, conducători și oameni obișnuiți - s-a abătut de la calea cea bună. Afirmând acest lucru, Confucius ia poziția de conservatorism și caută idealul în trecut. Confucius vede epoca ideală când Tao a dominat cu adevărat China în epoca Zhou și în epocile Shan și Sa care au precedat-o. În aceste trei regate, Tao a fost realizat pe deplin, dar apoi s-a pierdut. Revenind la trecut. Confucius era convins că umanitatea și-a dobândit deja cele mai perfecte realizări, cele mai înalte valori, și ar trebui doar restaurate.

Confucius nu s-a considerat niciodată un reformator, ci, dimpotrivă, a vorbit adesea despre el însuși ca păzitor și transmițător al înțelepciunii antice. Iată doar câteva dintre afirmațiile de acest fel din Lunyu: „Nu mă clarific, dar nu creez. Cred în antichitate și o iubesc ”sau„ Învățătura mea nu este altceva decât cunoașterea care a fost învățată și lăsată în antichitate; Nu adaug nimic și nu-l scot nimic ”. Confucius și-a propus sarcina de a restabili „paradisul” social pierdut și pentru aceasta avea nevoie de idei și concepte care exprimau un astfel de obiectiv. Cele mai importante dintre ele sunt conceptele de „ren” și „li”. Primul este de obicei tradus ca „umanitate” și include un întreg spectru de virtuți: modestie, dreptate, reținere, noblețe, dezinteresism. Umanitate și multe altele. Expresia generalizată a jen este următoarea teză a lui Confucius: „Ceea ce nu dorești pentru tine, nu faci oamenilor”. Ca orice ideal, Ren a existat în trecut. Atunci totul a fost mai bine: conducătorii sunt înțelepți, iar oficialii sunt dezinteresați, iar oamenii au trăit fericiți. Ren, sau umanitatea, își găsește concretizarea în conceptul de „li”. Lee este dator în sensul cel mai larg al cuvântului. Acesta include reverența pentru antichitate, dorința de cunoaștere, și nevoia de a înțelege înțelepciunea și multe alte componente ale reglementărilor sociale care cuprind toate aspectele vieții umane. Datoria se bazează pe cunoaștere și principii morale înalte. Confucius le ilustrează cu numeroasele sale aforisme și maxime, de exemplu: „O persoană nobilă se gândește la morală, una scăzută - despre beneficii”.

Punerea în aplicare a principiilor ren și li în viața de zi cu zi duce la formarea unei personalități ideale, sau „chun-tzu”. Bazat pe un ideal de personalitate creat rațional. Confucius a construit, de asemenea, un anumit ideal al ordinii sociale. Dorința de a aduce acest ideal la viață a devenit cunoscută sub numele de „corectarea numelor”. În conformitate cu acest ideal, fiecare persoană trebuie să-și îndeplinească corect rolul social: „Suveranul ar trebui să fie suveranul, demnitarul - demnitarul, tatăl - tatăl, fiul - fiul”. Aceasta înseamnă că în lumea haosului și a agitației, fiecare persoană trebuie să-și ia locul, trebuie să facă ceea ce este destinat pentru el. O astfel de „corectare a numelor” este posibilă numai ca urmare a educației („suz”), a înțelegerii cunoștințelor („zhi”) și a creșterii, la care Confucius a acordat o atenție deosebit de mare. Dacă „numele sunt greșite, discursul este contradictoriu; când discursul este contradictoriu, lucrurile nu se termină cu succes. " Este important de menționat că Confucius nu a separat cuvântul și fapta, ci le-a considerat în unitate. Este suficient să citez faimosul său aforism: „Ascult cuvintele oamenilor și privesc acțiunile lor”. Pe baza naturii stăpânirii cunoștințelor. Confucius a identificat patru categorii de oameni: cei cu cunoștințe de la naștere, dobândind-o în învățare, învățând cu dificultăți și nu sunt capabili să învețe. Prin urmare, gradarea socială într-o societate în care dobândirea de cunoștințe și o imagine morală înaltă sunt naturale pentru unii, munca fizică, lăcomia și moralitatea scăzută pentru alții sunt la fel de firești. Caracteristic, un astfel de criteriu a distrus granița chineză distinctivă care separa moșiile. De acum înainte, nu nobilimea de origine și averea urmau să determine statutul unei persoane, ci cunoștințele și caracterul său moral. Printre altele, norma de viață socială, potrivit lui Confucius, ar trebui să fie subordonarea celui mai tânăr față de bătrâni atât în \u200b\u200bfamilie, cât și în stat. Una dintre cele mai importante teze ale gânditorului este că familia este un stat mic, iar statul este o familie numeroasă. O altă normă a acestui ordin este cultul strămoșilor, iar dezavantajul său este pietatea filială. Astfel, paternalismul tradițional chinez a fost fundamentat rațional și sfințit de autoritatea Confucius. Manifestarea renului reprezintă toate calitățile morale ale unei persoane, dar baza ren este xiao, care ocupă un loc special printre alte categorii. Xiao înseamnă pietate filială, respect pentru părinți și bătrâni. Xiao este, de asemenea, cea mai eficientă metodă de guvernare a unei țări pe care Confucius a privit-o ca o mare familie.

Spre deosebire de prima perioadă în dezvoltarea filozofiei chineze, Confucius este puțin interesat de problemele lumii materiale și de cosmogonie. Și deși categoria „Cerului” este principala pentru el, cerul în sine nu mai este doar o parte a naturii, ci mai presus de toate cea mai înaltă putere și putere spirituală care determină. Prin urmare, „cine este vinovat înaintea Raiului, nu va fi nimeni la care să se roage”. Confucius consideră cerul în primul rând în legătură cu omul și nu cu natura, este omul care este subiectul principal al filozofiei sale, care are un caracter antropocentric pronunțat. În centrul învățăturii sale se află omul, dezvoltarea și comportamentul său mental și moral. Îngrijorat de degradarea societății sale contemporane, de căderea moravurilor, Confucius acordă o atenție principală problemelor educației unei persoane ideale (tszun-tzu), care ar trebui realizată în spiritul respectului față de oamenii din jurul său și al societății. Acesta ar trebui să includă elaborarea unor reguli de comportament adecvate și obligația pentru fiecare persoană de a-și îndeplini funcțiile, iar persoana însuși este considerată de Confucius ca un element funcțional al societății, ca o funcție umană subordonată societății.

Antropocentrismul lui Confucius este asociat cu afirmarea sa de colectivism, care a corespuns pe deplin stării societății chineze contemporane. Relațiile consanguine din el păreau atotcuprinzătoare, statul apărea sub forma unei familii numeroase, iar personalitatea era dizolvată în colectiv. În centrul tuturor normelor sociale și morale de comportament și educație, Confucius este un ritual religios. În esență, întregul text al Lunyu este descrierea sa. Putem spune că în ritualul Confucius a descoperit un nou tip de înțelepciune și filozofie. Miezul înțelepciunii este respectarea ritualului, iar esența filozofiei este explicația și înțelegerea corectă a acestuia. Și aici diferența dintre înțelegerea filosofiei însăși și tradiția vest-europeană este foarte evidentă. În conformitate cu semnificația pentru o persoană a unui ritual religios, Confucius și cauza agitației în societate, el a considerat sărăcia sentimentelor religioase și nerespectarea ritualului. Principiul universal care unește toți oamenii și unitatea lor cu cosmosul, el a considerat o atitudine respectuoasă față de Cer, un sentiment al unității totale divine. Iar Cerul pentru el era Dumnezeu ca element moral sacru, care guvernează întreaga lume. Regele însuși avea titlul de „Fiul Cerului” și a fost văzut ca un mediator între Cer și oameni. Manifestarea acestei puteri morale divine pe pământ este, potrivit lui Confucius, un ritual care are inițial un caracter sacru. În calitate de fondator al școlii pentru creșterea oamenilor nobili, Confucius s-a străduit să pună în practică principiile sale filozofice pentru creșterea omului. În același timp, și-a văzut funcția principală în asta. Pentru a conecta oamenii cu Cerul (Dumnezeu). Pentru a înțelege care este esența creșterii unei persoane ideale, un soț nobil, ar trebui să fim atenți la cea mai importantă categorie din filosofia lui Confucius Ren, în care nu doar expresia etică, ci și toate celelalte categorii ale învățăturilor sale își găsesc expresia.

În creșterea unei persoane ideale, Confucius a acordat o mare importanță ordinii ca normă a relațiilor dintre oameni. Ordinea se bazează pe unitatea divină totală, care se realizează datorită faptului că Cerul, ca principiu universal, a unit toți oamenii între ei, precum și omul și cosmosul. În același timp, ordinea este o astfel de categorie care include regulile de etichetă (dacă), care la rândul său este asociată în primul rând cu conceptele de norme, reguli, ritual. Trebuie acordată atenție și conceptului de „mijloc de aur” al lui Confucius. „Calea mediei de aur” este unul dintre elementele principale ale ideologiei sale și cel mai important principiu al virtuții, căci „media aurie, ca principiu virtuos, este principiul cel mai înalt”. Și trebuie utilizat în managementul oamenilor pentru atenuarea contradicțiilor, evitând fie „excesivitatea”, fie „rămânerea în urmă”. Aici, gânditorul vorbește de fapt despre afirmarea necesității unui compromis în managementul social.

Astfel, Confucius nu numai că a dezvoltat principiile generale ale ordinii sociale și le-a oferit o justificare rațională filosofică și etică. Aproape toate elementele sistemului social erau în câmpul său vizual: familie, stat, putere, structura societății, educație, educație, tradiție, ceremonii și ritualuri și multe altele. Drept urmare, sistemul său a devenit cuprinzător. Confucius nu a fost doar un visător moralist și social. A fost un filosof în adevăratul sens al cuvântului. Conceptul său socio-etic a fost înrădăcinat în cultura tradițională chineză. Sociologia și etica sa au fost legate organic de fundamentele ontologice ale viziunii chineze a lumii. Cu toate acestea, maestrul Kun nu a avut nicio șansă să vadă rezultatele întruchipării sistemului său în realitate. A trăit o viață lungă. Dar dacă viața lui ar fi fost și mai lungă, ar fi avut mult mai multe motive de dezamăgire: Imperiul Celest alunecă din ce în ce mai abrupt în epoca întunecată a Statelor Războinice, iar apelurile și admonicațiile vechiului Învățător erau ca o voce care plângea în pustie.

După el însuși, Confucius a părăsit învățăturile și elevii. Printre aceștia sunt reprezentanți atât de proeminenți ai confucianismului. Ca Meng Tzu, Tzu Si și Xun Tzu. Sfârșitul luptei civile și formarea statului Han au dus la necesitatea căutării unei ideologii care să-i cimenteze bazele. La trei sute de ani de la moartea lui Confucius, ei s-au îndreptat spre învățăturile lui. S-a dovedit a fi cel mai adecvat atât spiritului chinez, cât și nevoilor politice ale Imperiului Han, ceea ce a dus la instituirea confucianismului ca ideologie oficială. Confucianismul a fost canonizat în secolul II. Î.C., iar fondatorului său i s-a acordat un statut divin: templele-pagode au fost construite în onoarea sa, i s-au dedicat statui, s-au organizat slujbe de rugăciune și alte acțiuni rituale. Astfel, rămânând o doctrină filozofică, confucianismul s-a dezvoltat în cele din urmă într-o religie chineză foarte specifică. Ideile lui Confucius au jucat un rol deosebit în dezvoltarea tuturor aspectelor vieții societății chineze, inclusiv în formarea unei viziuni filozofice asupra lumii. El însuși a devenit un obiect de cult, iar în 1503 a fost canonizat. Filozofii care susțin și dezvoltă învățăturile lui Confucius se numesc confucieni, iar tendința generală este confucianismul. După moartea lui Confucius, confucianismul s-a împărțit într-o serie de școli. Cele mai semnificative dintre ele au fost: școala idealistă a lui Mencius (aproximativ 372-289 î.Hr.) și școala materialistă a lui Xun Tzu (aproximativ 313-238 î.Hr.). Cu toate acestea, confucianismul a rămas ideologia dominantă în China până la formarea Republicii Populare Chineze în 1949.

4. Taoismul

Taoismul (din chineză. Școala Tao Jia - Tao) este cea mai importantă școală filozofică din China, care a apărut în a doua jumătate a mileniului I î.Hr. Denumirea "taoism" este asociată cu tratatul principal în care au fost stabilite principiile sale și care se numește "Tao Te Ching". În chiar titlul acestui tratat, există termenul clasic chinezesc „Tao”, care înseamnă modul natural al lucrurilor, un fel de drept universal fiind. Lao Tzu este considerat fondatorul său, deși Chuang Tzu a fost cel mai important reprezentant. Ca și Confucius, ei s-au angajat să înțeleagă problemele fundamentale ale existenței umane și au făcut acest lucru folosind concepte mitologice tradiționale. Cu toate acestea, rezultatele acestei înțelegeri s-au dovedit a fi în multe feluri diferite fundamental de sistemul confucian. Motivul acestei discrepanțe, divergența școlilor, care păreau să fi crescut pe o bază spirituală comună, este următorul. Dacă confucianismul este un concept extrem de raționalizat, care nu lasă loc pentru misticism, superstiție, viziuni. Excluzând acțiunea motivelor și impulsurilor inconștiente, taoismul apelează tocmai la aceste aspecte ale vieții spirituale și construiește un concept, care se bazează pe ideea fuziunii mistice a spiritului uman cu „Tao”. Această împrejurare a făcut taoismul la fel de popular ca confucianismul. La fel ca confucianismul, taoismul în anumite perioade ale istoriei a dobândit statutul de ideologie oficială (în China veche, exista chiar un stat teocratic al papelor-patriarhi taoisti) și s-a transformat treptat într-un fel de religie.

Însuși fondatorul Taoismului Lao Tzu (filosoful Lao), cunoscut de asemenea Li Er. A trăit în secolele VI - V. BC. A fost un contemporan al lui Confucius și poate l-a cunoscut. Cu toate acestea, viața și învățăturile sale s-au dovedit învăluite într-un văl de legende și tradiții mistice. În cartea „Lumea gândului din China antică” B. Schwartz, analizând textul „Tao Te Ching”, observă că acesta este unul dintre cele mai complexe și problematice texte din literatura chineză. Acest lucru se datorează nu numai autorității tratatului. Deși La Tzu este considerat autorul său, această lucrare în sine, după toate probabilitățile, a fost creată în secolele IV-III. BC. Este comun să se afirme că acest text nu este altceva decât „un manual despre filozofia seculară a vieții, un tratat de strategie politică, un tratat ezoteric de strategie militară, un tratat utopic și chiar un text care fundamentează o atitudine naturalistă științifică față de spațiu”. Totuși B. Schwartz, J. Needham. alți cercetători tind să privească această lucrare în principal în dimensiunea sa mistică. Și în acest aspect, conceptul de „Tao” este din nou central pentru această lucrare și pentru întreaga învățătură, dar de data aceasta drept cel mai important concept al misticismului chinez. Dacă în confucianism, Tao a exprimat ordinea socială și naturală a lucrurilor, atunci în taoism, Tao este „ceva” - dincolo, mare, transcendental. „Acesta este un lucru care apare în haos, născut înaintea cerului și a pământului! Oh fără sunet! O, fără formă! Ea stă singură și nu se schimbă. Acționează peste tot și nu are bariere. Ea poate fi considerată mama Imperiului Ceresc. Nu știu numele ei. Denotându-l cu un hieroglif, îl voi numi Tao ". În acest sens, conceptul de „Tao” dobândește sensul Absolutului, se dovedește a fi aproape de brahmana indiană. Tao este absolutul cel mai înalt, la care toată lumea se supune. Tao este o lege naturală invizibilă a naturii, a societății umane, a comportamentului și a gândirii unui individ. Tao este inseparabil de lumea materială și îl guvernează. În Tao Te Ching citim: „Omul respectă legile pământului. Pământul respectă legile cerului. Cerul urmărește legile lui Tao și Tao urmează în sine. " Astfel, Tao se dovedește a fi nu numai principiul fundamental al lumii, ci și cauza în sine. Tao este asociat cu conceptul „de”. În forma sa cea mai generală, de este o „emanație” a lui Tao, manifestarea sa, materializarea. Care este atunci misticismul învățăturii taoiste? Cu toată varietatea de concepte taoiste, ele conțin o idee generală privind perspectivele, obiectivele și capacitățile finale ale unei persoane. Sarcina sa principală este fuziunea mistică cu Tao, care este posibilă prin asceză, viață contemplativă, „neacțiune”, adică o atitudine pasivă față de lume. Misticismul se manifestă și în modul de cunoaștere a lui Tao: „Fără a ieși din curte, înțeleptul cunoaște lumea. Fără să se uite pe fereastră, vede Tao-ul natural. Cu cât merge mai departe, cu atât mai puțin învață. Prin urmare, o persoană înțeleaptă nu umblă, ci cunoaște. Nevăzând lucrurile, le cheamă ". Astfel, problemele epistemologice ale taoismului sunt mistificate. Problema cunoașterii este problema super-experimentată și super-rațională a înțelegerii Tao.

Una dintre trăsăturile taoismului este doctrina sa despre nemurire. Hierogliful „Shu” în sine, care denotă longevitate, a fost venerat de taoisti ca un simbol sacru. În căutarea nemuririi, taoistii au echipat expediții către misterele insule. Pentru a obține „elixirul nemuririi”, au efectuat tot felul de experimente alchimice. Dar cel mai curios element al doctrinei și practicii taoiste au fost mănăstirile și sistemele de exerciții dezvoltate în ele. Elementele dialecticii originale se regăsesc în doctrina lui Tao: Tao este gol și, în același timp, inepuizabil; este inactiv, dar prin aceasta face totul; se sprijină și se mișcă simultan; este un început pentru sine, dar nu are început, nici sfârșit și așa mai departe. Cunoașterea lui Tao este identică cu cogniția legii universale, interne, a dezvoltării de sine a naturii și a autoorganizării ei. În plus, cunoașterea Tao presupune și capacitatea de a respecta această lege.

În taoism, cerul, ca orice altceva, depinde de voința lui Tao, care este un principiu autosuficient. Aici „omul depinde de pământ, pământul de pe cer, cerul de Tao și Tao de sine”. În taoism, toată lumea trebuie să respecte principiul urmării Tao-ului ca lege universală a apariției și dispariției spontane a întregului univers. Asociat cu aceasta este una dintre principalele categorii de taoism - inacțiune sau neacțiune. Respectând legea lui Tao, o persoană poate fi inactivă. Prin urmare, Lao Tzu neagă orice efort al individului și societății față de natură, pentru că orice tensiune duce la o dizarmonie și la o creștere a contradicțiilor dintre om și lume. Iar cel care caută să manipuleze lumea este sortit eșecului și morții. Principiul principal al comportamentului personalității este păstrarea „măsurii lucrurilor” Prin urmare, non-acțiunea (wu wei) este una dintre ideile principale și centrale ale taoismului, aceasta este cea care duce la fericire, prosperitate și libertate completă. De aici, domnitorul înțelept îl urmează pe Tao, făcând nimic pentru a guverna țara și apoi oamenii prosperă, iar ordinea și armonia domnesc în societate singură. În Tao, toată lumea este egală - nobilă și sclavă, urâtă și frumoasă, bogată și săracă etc. Prin urmare, înțeleptul privește la fel de bine ca la celălalt. El caută să se conecteze cu eternitatea și să nu regrete nimic despre viață. Nu despre moarte, căci el înțelege inevitabilitatea lor, adică. el privește lumea ca și cum ar fi din exterior, detașat și detașat.

Taoismul, la fel ca confucianismul, a avut un impact semnificativ asupra întregii dezvoltări ulterioare a culturii și filozofiei în China.

5. Moism

Moism (școala Moștilor) - și-a primit numele de la fondatorul său Mo-tzu (Mo Di) (aproximativ 475-395 î.Hr.). În primii ani, Mo-tzu a fost adeptul lui Confucius, dar apoi s-a despărțit de școala sa și a fondat o direcție nouă, opusă - Moism. La un moment dat, Mo-tzu s-a bucurat de aceeași faimă ca și Confucius, ambele au fost spuse de „faimosii oameni de știință Kun și Mo”. Moismul s-a răspândit în China în secolele V-III. BC. Această școală era ca o organizație paramilitară strict construită. Membrii cărora au respectat cu strictețe ordinele șefului său.

Titlurile capitolelor tratatului „Mo-tzu” („Tratatul învățătorului Mo”) reflectă principalele dispoziții ale conceptului filosofului: „reverență pentru înțelepciune”, „reverență pentru unitate”, „iubire universală”, „pe economie în cheltuieli”, „negare a muzicii și a divertismentului”, „Negarea voinței cerului” etc. Ideile principale ale filozofiei lui Mo-Tzu sunt iubirea universală, datoria, succesul și beneficiul reciproc. Conform învățăturii sale, dragostea universală și umanitatea ar trebui să fie obligatorii pentru toți oamenii din stat și toată lumea ar trebui să aibă grijă de beneficiile reciproce. El afirmă unitatea filantropiei și datoriei cu beneficiile pe care le aduc și astfel se diverge de confucieni. Considerând beneficiul ca fiind conținutul și scopul filantropiei și datoriei, Mo Tzu dezvoltă conceptul de utilitarism.

Obiectivul principal al lui Mo Tzu a fost pus pe etica socială. Ceea ce, prin organizare strictă, este asociat cu puterea despotică a șefului statului. S-a opus lui Confucius, el a susținut că teoretizarea este un exercițiu inutil. Principalul lucru este oportunitatea pragmatică a muncii.

Mo-tzu s-a opus decisiv conceptului confucian al „voinței cerului”, prezentând teoria „negării voinței cerului”. În opinia sa, teoria „voinței Cerului” are, printre altele, dezavantajul esențial că „ea” sărăcia și bogăția, liniștea și pericolul, stăpânirea pașnică și tulburările depind de voința Cerului și nu i se poate adăuga nimic, nu se poate lua nimic din ea ”. Și deși oamenii vor face tot posibilul. Ei. Conform teoriei „voinței cerului”, nu se poate face nimic pentru a-și îmbunătăți poziția în societate. Aceasta este una dintre principalele diferențe de opinie între profesorii Kuhn și Fr. părerile primului sunt clar conservatoare. Condamnați o persoană la un comportament conformist, supunere supusă voinței Cerului. Opiniile celui de-al doilea sunt legate de afirmarea activității umane, de dorința de a schimba ordinea socială existentă. Care la acea vreme era caracterizat în China de necazuri și tulburări.

6. Nominalismul

Filozofii chinezi care sunt numiți nominaliști în Occident, adică. scoala numelor. În chineză, Ming Jia. Reprezentanții școlii Ming Jia sunt, de asemenea, numiți sofiști, pentru că s-au jucat cu cuvinte și au dus acest joc până la absurd. Din păcate, scrierile acestor filozofi au supraviețuit cu greu de la sine - și știm despre învățăturile lor în principal din partea criticilor lor. În mintea adversarilor lor, nominalizatorii chinezi au căutat să surprindă oamenii naivi decât să ajungă la adevăr. Să ne bazăm pe astfel de nominalizați chinezi precum Hui Shi și Gongsun Long.

Sursa principală despre Hui Shi este capitolul 33 al cărții taoiste Chuang Tzu, unde se vorbește despre dezaprobare despre Hui Shi. Cu toate că „Hui Shi însuși a spus spusele sale ca fiind o privire grozavă”, cu toate acestea, „învățăturile sale erau contradictorii și confuze, iar cuvintele sale nu au lovit semnul”. A reușit să cucerească gurile oamenilor, nu inimile lor. Aceasta a însemnat că oamenii naivi nu au putut să-l infirme pe Hui Shi cu cuvinte și raționamente, dar cu toate acestea au simțit că ceva nu este în regulă aici. Cel mai bun raționament al lui Hui Shi este: „Dacă tăiați în fiecare zi jumătate dintr-un băț de Chi, atunci [chiar și după] zece generații [lungimea lui] nu va fi epuizat”. „Într-un [zbor rapid], un cap de săgeată este un moment în care nu se mișcă și nu stă nemișcat.”

Gongsun Long a fost mai norocos decât Hui Shi: unele dintre scrierile sale au supraviețuit. Gongsun Long a susținut că un „cal alb” nu este un „cal”. Raționamentul său este acesta: „Calul” este ceea ce înseamnă formă, „alb” este ceea ce înseamnă culoare. Ce înseamnă culoare [și formă] nu este ceea ce înseamnă formă. Prin urmare, spun: „cal alb” nu este „cal”.

7. Legism

Această școală a luat naștere și a prins contur în secolele VI - II. BC. Legismul este învățământul școlii juriștilor. În care este dezvăluit conceptul etic și politic al guvernării umane. Societate și stat. Reprezentanții săi cei mai de seamă sunt Shang Yang și Shen Buhai. Shen Dao, Han Fei. Cel mai de seamă reprezentant al său este Han Fei, care a finalizat construcția sistemului teoretic al legalismului.

Formarea legismului a avut loc într-o luptă amară împotriva confucianismului timpuriu. Deși celelalte școli s-au străduit să creeze un stat puternic, bine guvernat, au fundamentat principiile și metodele construcției sale în moduri diferite. Legiștii au pornit de la legi, susținând că politica este incompatibilă cu moralitatea. Conform opiniei, influența principală asupra maselor conducătorului ar trebui să fie realizată cu ajutorul recompenselor și a pedepsei. În acest caz, rolul principal revine pedepsei. Guvernul și dezvoltarea acestuia ar trebui realizate nu pe baza dorințelor bune, ci prin dezvoltarea agriculturii. Consolidarea armatei și, în același timp, a păcăli poporul.

Conceptul de stat. Creată de legiști, a fost o teorie a unei stări despotice. Fiecare ar trebui să fie egal în fața legii. Cu excepția domnitorului însuși, care este singurul creator de legi. Legismul a jucat un rol decisiv în formarea sistemului guvernamental imperial-birocratic din China, care a existat până la începutul secolului XX. În loc de principiul tradițional al moștenirii funcțiilor, au propus o reînnoire sistematică a aparatului de stat prin numirea funcționarilor în funcții, oportunități egale de promovare în funcții administrative, unificarea gândirii funcționarilor și responsabilitatea personală a acestora.

Din secolul al III-lea. BC. există un proces de fuziune a legalismului și confucianismului timpuriu într-o singură învățătură. Aceasta și-a găsit expresia în primul rând în învățăturile lui Xun Tzu. Cine a ajuns la concluzia că nu există contradicții semnificative între legalism și confucianism și că aceste două școli ar trebui unite, deoarece de fapt se completează reciproc.

8. Budismul

În secolele I-II ANUNȚ Buddhismul a intrat în China. Care s-a răspândit în secolul IV. și s-a rădăcinat în țară mult timp. Condițiile dificile de viață și tulburările sociale au contribuit la răspândirea budismului. În același timp, în mâinile conducătorilor, a devenit un mijloc ideologic de guvernare eficient, prin urmare, clasa conducătoare a sprijinit activ budismul și a contribuit la înființarea sa. Și în secolul al IV-lea. a fost declarată religia de stat, în urma căreia a devenit o forță ideologică puternică.

Urmașii budismului au susținut puternic ideea sa de bază despre indestructibilitatea spiritului, poziția care. Că acțiunile unei persoane într-o viață anterioară afectează inevitabil viața reală și alte idei. Cel mai de seamă reprezentant al budismului chinez a fost Hui-yuanul (638-713). Afirmând că spiritul nu este distrus. Și există pentru totdeauna, el s-a opus direcției materialiste din filozofia chineză. Budismul a avut o influență mare asupra întregii culturi a Chinei.

La sfârșitul secolelor V- începutul secolelor VI. Fan Zhen (c. 445-515) a criticat budismul din punctul de vedere al materialismului și ateismului. Filozofia sa ocupă un loc important în istoria gândirii chineze. Sărăcia și bogăția, noblețea și poziția scăzută, el a considerat nu ca rezultat al karmei, răsplată pentru faptele bune dintr-o viață anterioară, așa cum au afirmat budiștii, ci ca fenomene aleatorii care nu au nicio legătură cu trecutul. Această poziție a avut o importanță socială mare pentru criticarea poziției privilegiate a nobilimii.

9. Neo-confucianismul

Ofensiva sa în China a fost pregătită în timpul dinastiei Tang (618-906). Unul dintre reprezentanții proeminenți ai gândirii filozofice din această perioadă a fost Han Yu (768-824), care a luptat cu stăpânire împotriva budismului și a taoismului. În centrul filozofiei sale se află problemele naturii umane, umanității, dreptății, virtuții, despre care au scris Confucius și Mencius.

Han Yu a extins sensul principiului confucian al ren (umanitate, umanitate) la conceptul de iubire universală. „Dragostea pentru toți” este mai presus de toată umanitatea. Iar manifestarea sa în acțiuni este dreptatea. Filozoful critică budismul și taoismul pentru că separă calea (Tao) de filantropie și dreptate. Ambele învățături, crede el, necesită ca o persoană să meargă „pe calea abandonării conducătorilor și slujitorilor, abandonării părinților și mamelor lor, interdicția de a da naștere și de a se crește reciproc pentru a realiza așa-numitul nirvana pură”. Dar o astfel de idee a „felului” unei persoane, potrivit lui Han Yu, este pur subiectivă. O opinie pur personală a unei persoane și nu „opinia generală a întregului Imperiu Celestial”. Prin urmare, astfel de opinii ar trebui luptate în orice mod posibil.

Perceperea ideilor confucianismului. Han Yu susține că guvernarea bazată pe virtute ar trebui să fie un mijloc necesar și primar de reglementare a relațiilor sociale și a puterii. În același timp, el se opune puternic budismului și taoismului. Ceea ce duce poporul la „respingerea statului, distrugerea regulilor care reglementează relațiile dintre oameni”, la faptul că copiii încetează să-și onoreze tații, slujitorii - conducătorul și oamenii nu mai fac afaceri. Toate acestea, în opinia sa, sunt o expresie vie a „legilor străinilor” care sunt incompatibile cu învățăturile lui Confucius și Mencius. Nu este dificil să vezi că Han Yu a susținut sistemul ierarhic feudal al Chinei cu teoria sa și a încercat să consolideze puterea proprietarilor de terenuri.

Învățăturile lui Han Yu au avut o influență profundă asupra neo-confucianismului, o tendință a filozofiei chineze care a apărut în timpul dinastiei Sunn (960-1279). Spre deosebire de confucianismul dinastiei Han (206 î.Hr. - 220 d.C.), ai căror reprezentanți s-au angajat în principal în comentarea textelor Confucius, neo-confucienii au dezvoltat idei și concepte noi. În primul rând, acestea ar trebui să includă precum și dacă (datorită și legii) și păcatul și minul (natura și soarta). Cei mai de seamă reprezentanți ai neo-confucianismului au fost Zhu Xi (1130-1200), Lu Juyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) și alți gânditori. Această tendință a rămas dominantă în China până în 1949.

Concluzie

După ce am studiat materialele pe tema „Caracteristicile școlilor de gândire antice chinezești”, am ajuns la concluzia că în majoritatea școlilor, filozofia practică predomina, legată de problemele înțelepciunii, moralității și managementului lumesc. Acest lucru se referă aproape în întregime la confucianism, moism, legism, bazele viziunii asupra lumii a învățăturilor politice și etice, fie slabe, fie împrumutate de la alte școli, de exemplu, din taoism - cea mai filozofică dintre cele șase școli ale filozofiei chineze antice.

Filozofia chineză antică nu era foarte sistematică. Acest lucru se datorează faptului că a fost slab conectat chiar și cu știința care exista în China, precum și slaba dezvoltare a logicii chineze antice. China nu avea propriul său Aristotel și raționalizarea filozofiei chineze antice era slabă. Limba chineză antică însăși, fără sufixe și inflexiuni, a îngreunat dezvoltarea unui limbaj filosofic abstract și, până la urmă, filozofia este o viziune asupra lumii care folosește un limbaj filosofic.

Filosofia chineză a fost, așa cum s-a spus, o „distribuție” intelectuală a civilizației chineze, într-o formă concentrată și discursivă și-a exprimat spiritul, valorile și principiile cele mai importante. Prin urmare, filozofia chineză se dovedește a fi un fel de cheie pentru înțelegerea naturii culturii chineze, a trăsăturilor, realizărilor și contradicțiilor sale. Aducând un omagiu pentru antichitatea și originalitatea incontestabilă a culturii chineze, în special arhitectura, literatura, arta caligrafiei, organizarea, eficiența și profesionalismul chinezului, nu trebuie să închidem ochii cu astfel de gemete ale culturii acestei societăți precum despotismul oriental și cultul tradițional al personalității care decurge din ea, suprimarea individualității și etc.

Filozofia chineză aparține celui mai vechi strat al culturii mondiale. Apărut la mijlocul mileniului I î.Hr., a devenit o parte integrantă a civilizațiilor spirituale ale nu numai Chinei, dar și ale mai multor țări din Asia de Est și de Sud-Est.

Principalele etape ale dezvoltării filozofiei chineze

Filozofia Chinei în dezvoltarea sa a trecut trei etape principale:

Punctul de cotitură în dezvoltarea Chinei Antice a fost primul mileniu î.Hr. Pe fondul experienței acumulate de societate de această dată, mitologia, care pretinsese anterior să explice legile universului, a dezvăluit limitările acesteia. Filozofia emergentă a fost chemată să găsească o cale de ieșire din acest impas. Cele mai influente filozofii naționale din China au fost taoism, confucianismși legalismul.

taoism- cea mai veche învățătură filosofică a Chinei, care încearcă să explice bazele construcției și existenței lumii înconjurătoare și să găsească calea pe care omul, natura și spațiul ar trebui să o urmeze. Fondatorul Taoismului este considerat Mincinos (Sec. 604 - VI î.Hr.), mai cunoscut sub numele de Lao Tzu („Profesorul vechi” ) ... Este considerat autorul cărții "Daodejing"(„Predarea despre Tao și Te” sau „Cartea despre calea și puterea”).

Conceptele de bază ale taoismului sunt Taoși te.

Tao are două semnificații:

· Calea pe care omul și natura ar trebui să o urmeze în dezvoltarea lor, legea universală a existenței lumii;

· Începutul, de la care a luat naștere întreaga lume, o goliciune energică capabilă.

Tao este cursul natural al lucrurilor, soarta a tot ceea ce este în lume. Totuși, această soartă este înțeleasă în mod specific - nu ca o predeterminare rigidă, ci ca o mișcare și schimbare eternă.

Te este energia emanată de sus, datorită căreia originea Tao a fost transformată în lumea înconjurătoare.

În filosofia chineză, tot ceea ce există este împărțit în două principii opuse - masculin și feminin. Acest lucru se aplică atât naturii vii (diferența dintre toți oamenii în bărbați și femei, o diviziune sexuală similară între animale), cât și naturii neînsuflețite (de exemplu, filozofia chineză se referă la principiul masculin activ al yangului Soare, cer, zi, uscăciune și la principiul feminin pasiv al yinului - Luna, Pământul, câmpiile, noaptea, umezeala).

Pentru taoism, soarta este tranziția a tot ceea ce este opus, alternanța dungi întunecate și ușoare, yin și yang. Simbolul grafic yin-yang este un cerc împărțit în două părți egale, care se întrepătrund între ele. Luate separat unele de altele, aceste principii sunt defecte și incomplete, dar care se îmbină, ele formează o unitate armonioasă. Fără întuneric nu există lumină, fără lumină nu există întuneric; Atât bărbatul, cât și femeia sunt numite om. Interacțiunea a două principii dă naștere mișcării, dezvoltării.

Ideidaoism de bază:

· Totul din lume este interconectat și se dezvoltă în funcție de Tao - modul natural al tuturor lucrurilor. Prin alternanța yin și yang, totul este într-un flux constant;

· Ordinea mondială, legile naturii, cursul istoriei sunt de nezdruncinat și nu depind de voința omului, prin urmare, intervenția umană în cursul natural al lucrurilor este sortită eșecului. Nu puteți încerca să controlați legile superioare ale naturii (principiu "U-wei");

· Persoana împăratului este sacră, doar el are contact spiritual cu zei și puteri superioare;

· Scopul unei persoane este o fuziune armonioasă cu natura, armonia cu lumea înconjurătoare, care aduce satisfacție și pace; calea către fericire, cunoașterea adevărului este eliberarea de dorințe și pasiuni;

· Dezvoltarea societății și a civilizației determină o persoană să înlocuiască naturalul cu artificialul, până la dizarmonie cu lumea. Consecința ruperii legăturilor cu natura este haosul, revoltele și războaiele. Trebuie să mă întorc la origini,apropiați-vă de pământ și natură.

confucianismul fondat Kung Fu Tzu (551-479 î.Hr.), este considerat unul dintre cei mai mari înțelepți ai antichității și, fără îndoială, cel mai cunoscut și influent filosof chinez. În tradiția europeană, numele lui sună Confucius. Ucenicii lui Kung Fu Tzu, notând gândurile, spusele și amintirile filosofului, au întocmit o carte "Lunyu"(„Conversații și hotărâri”). Această lucrare prezintă următoarele ideile principale:

· O persoană nu se naște rău, dar în timpul vieții se întărește. Creșterea proastă îl strică. De aceea, pentru ca răul să nu pătrundă în suflet, este necesar educație corectă;

· Antichitate - era ideală a oamenilor nobili. Prin urmare, educația în spirit va fi corectă tradiții antice;

· Tradițiile sunt întruchipate în ritualuri, norme de politețe. Dacă o persoană respectă cu strictețe toate regulile de etichetă ("Dacă"), atunci nu va mai fi loc pentru conflict și rău în comportamentul lui.

· O persoană ar trebui să învețe din lecțiile trecutului și să nu-și uite rădăcinile. Prin urmare, bunele maniere sunt asociate cu respect pentru strămoși; întruchiparea vie a tradițiilor antice sunt părinții și bătrânii.

· Susțin reprezentanții confucianismului managementul soft al societății.Ca un exemplu de astfel de conducere, puterea tatălui asupra fiilor este dată și ca principală condiție - atitudinea subordonaților față de șefi ca fii față de tată, iar șeful față de subordonați ca tată față de fii.

Potrivit lui Kung Fu Tzu, este important „Nu faceți altora ceea ce nu doriți pentru voi”... Reciprocitatea și dragostea pentru ceilalți sunt necesare în comportament - "Zhen";

· Îndeplinirea tuturor cerințelor expuse mai sus conduce o persoană pe calea îmbunătățirii. Scopul acestei căi este transformarea unei persoane în centrul tuturor virtuților - soț nobil.

Principalele probleme rezolvate de confucianism:

Cum să ne comportăm în societate? Învățătura lui Confucius oferă următoarele răspunsuri: a trăi în societate și pentru societate; dați-vă reciproc; ascultă bătrânii în vârstă și rang; ascultă împăratului; retine-te, observa masura in orice, evita extremele, fii om.

Cum administrezi oamenii? Confucius acordă multă atenție problemelor ce ar trebui să fie șeful (liderul) și subordonatul.

Managerul ar trebuiposedă următoarele calități: ascultă împăratul și respectă principiile confuciene; stăpânește pe baza virtuții ( "Badao"); au cunoștințele necesare; slujește cu credință țara, fi patriot; au ambiții mari, stabiliți obiective înalte; a fi nobil; fă numai bine statului și altora; preferă persuasiunea și exemplul personal decât constrângerea; aveți grijă de bunăstarea personală a subordonaților și a țării în ansamblu.

La randul lui, subordonat ar trebui: fii loial liderului; să fie sârguincios la locul de muncă; învață și îmbunătățește constant.

Învățăturile lui Confucius au jucat un rol important în unirea societății chineze. Până la mijlocul secolului XX, a fost ideologia oficială a Chinei.

Legism (școala de juriști,sau Fajia)a fost de asemenea o importantă învățătură socială a Chinei antice . Fondatorii săi au fost Shang Yang (390 - 338 î.Hr.) și Han Fei (288 - 233 î.Hr.). În epoca împăratului Qin-Shi-Hua (sec. III î.Hr.), legalismul a devenit ideologia oficială.

Principala întrebare a legalismului (precum și a confucianismului): cum să guverneze societatea? Legiștii pledează pentru societatea conducătoare prin violență de stat,bazat pe legi.Astfel, legalismul este o filozofie a puterii puternice a statului.

Principiile de bază ale legalismului:

· O persoană are o natură inițial malefică, iar forța motrice a acțiunilor sale este interesele personale;

· De regulă, interesele indivizilor (grupuri sociale) se opun reciproc; pentru a evita arbitrariul și dușmănia generală, este necesară intervenția statului în relațiile publice;

· Principalul stimul pentru comportamentul legal al majorității oamenilor este frica de pedeapsă; statul (în persoana armatei, funcționarii) trebuie să încurajeze cetățenii care respectă legea și să-i pedepsească grav pe vinovați;

· Principala distincție între comportamentul legal și ilegal și aplicarea pedepsei ar trebui să fie legile; legile ar trebui să fie aceleași pentru toată lumea, iar pedeapsa ar trebui să fie aplicată atât comunilor, cât și înalților funcționari (indiferent de rang), dacă au încălcat legile;

· Aparatul de stat ar trebui să fie format din profesioniști (adică, posturile birocratice ar trebui să fie acordate candidaților cu cunoștințele și calitățile de afaceri necesare și să nu fie moștenite);

· Statul este principalul mecanism de reglementare al societății și, prin urmare, are dreptul de a interveni în relațiile sociale, în economie și în viața privată a cetățenilor.

Ideile umanității (confucianismul) și naturalețea (taoismul), dezvoltate în detaliu în filozofia chineză, au devenit o contribuție semnificativă și importantă la gândirea filozofică mondială. De exemplu, confucianismul solicită în filosofia educației, iar ideile taoismului au fost populare în filozofia mediului în ultimele decenii. Ideile legalismului au și mulți susținători, inclusiv în Rusia modernă.

SCURT REZUMAT PE SUBIECT:

Baza filozofiei antice indiene o constituie textele sacre antice - „Vedele”. În interpretarea Vedelor, viața este o serie de reîncarnări pline de suferință. Scopul majorității școlilor de gândire este de a găsi o cale de a ieși din suferință. Școala de conducere a filozofiei indiene este budism,oferind linii directoare practice pentru realizare nirvana - o stare fericită de detașare de viață suferinţă.

Filosofia chineză este subordonată în întregime problemelor spirituale și morale, fiind interesată în primul rând de comportamentul uman și de lumea sa interioară. scop taoism - fuziunea armonioasă a omului cu natura, armonia cu lumea înconjurătoare, aducând satisfacție și pace. Scopul filozofiei confucianismula - formarea unui „soț nobil” - educat, educat, grijuliu de ceilalți, politicos și cunoscător de tradiții. scop legalismul - crearea unui puternic stat central de drept.

ÎNTREBĂRI ȘI Sarcini pentru controlul propriu-zis:

1. Enumerați principalele școli de gândire India antică... Vă rugăm să descrieți pe scurt fiecare dintre aceste școli.

2. Indicați principalele dispoziții ale filozofiei budismului.

3. Care sunt principalele prevederi ale taoismului? Sunteți de acord cu ei? Spuneți-vă părerea.

4. Care sunt ideile principale ale lui Kung Fu Tzu. Subliniați-le pe cele mai importante.

5. Sunt relevante ideile filozofice ale legalismului pentru Rusia modernă?

Subiect 1.3. Filosofia Antichității

Rezumat: De la mit la Logos. Motivele apariției filozofiei grecești antice. Etapele și perioadele de dezvoltare filosofia antică... Perioada de formare a filozofiei antice: școala milesiană, Pitagora, Heraclit, eleții, atomiștii (Democrit, Leucippus). Perioada clasică în dezvoltarea filozofiei antice: sofiștii, Socrate, Platon, Aristotel. Elenismul timpuriu: cirenaică, cinică, sceptică, filozofia Epicurului, stoicilor. Elenismul târziu (perioada romană). Soarta filozofiei antice.

De la mit la Logos. Motivele apariției filozofiei grecești antice

Filosofia antică este filosofia grecilor antici și a succesorilor lor, vechii romani. Acesta este un tip istoric special de filozofare, generat de condițiile unei societăți deținute de sclavi, la fel ca în China și India, filozofia greacă se naște în adâncul unei viziuni mitologice asupra lumii. Conceptele antice capătă treptat caracterul categoriilor filosofice:

· physis- natura, natura;

· Arche- începutul, cauza rădăcină;

· Spaţiu- Univers, ordine;

· Logos- cuvânt, doctrină, lege, rațiune mondială.

Principala întrebare pentru mitologie: "Cine a creat lumea?" Filosofia caută un răspuns la o altă întrebare: "De unde a venit lumea?" Refuzând legendele și ficțiunea, filozofii sunt convinși de capacitatea omului de a înțelege în mod independent cauzele și începuturile lucrurilor - Arche. În filosofia greacă, Cosmos este opusul tulburării primitive - Haos. Toată filozofia antică cosmocentric- prezintă lumea ca fiind ordonată și deci accesibilă pentru studiu științific. Accidentele și arbitrarul sunt o iluzie: totul conține propria logică, totul este supus Logosului - legi nemodificate și universale, pe care filozofia este chemată să le cunoască.

Apariția filozofiei în Grecia a fost cauzată și de o serie de motive externe (sociale și culturale), printre care: declinul mitologiei, incapabil să descrie diversitatea lumii în lumina noii experiențe a societății; extinderea comerțului și transportului maritim, datorită căreia grecii au făcut cunoștință cu alte variante de cultură, structură socială, realizări ale gândirii orientale; creșterea economică, care a contribuit la apariția unei cantități mari de timp liber, care a fost folosită, printre altele, pentru reflecția filozofică; natura democratică a structurii sociale, care a contribuit la libera discuție, la dezvoltarea argumentării, la dovezi.

Etapele și perioadele de dezvoltare a filozofiei antice

Filozofia antică a trecut prin patru etape principale în dezvoltarea sa:

Perioada de formare a filozofiei antice

Primele școli filosofice presocratice din Grecia Antică au apărut în secolele VII - V. BC e. în politicile grecești antice (orașe). Răspunsurile au fost căutate prin explicarea fenomenelor naturale, astfel încât această filozofie a fost numită ulterior filosofia naturală (din Lat. natura - „natură”).

La cele mai cunoscute scoli filozofice timpuriiGrecia antică raporta:

1. Școala milițiană (școala „fizicienilor) a existat în Grecia Antică în secolul al VI-lea. BC e. și și-a luat numele de la numele unei mari polisuri din Asia Mică, Miletus.

Filozofii Școlii Milesiene:

§ angajat nu numai în filozofie, ci și în alte științe; a încercat să explice legile naturii (pentru care au primit al doilea nume - școala de „fizicieni”);

§ a vorbit din poziții materialiste; căutând începutul lumii înconjurătoare.

Thales(aproximativ 640 - 560 î.e.n.): considerat originea tuturor lucrurilor apă.

Anaximandru(610 - 540 î.Hr.), discipol al lui Thales: a considerat originea tuturor lucrurilor Apeiron - substanța primară din care a apărut totul, totul constă și în care totul se va transforma.

Anaximen(546 - 526 î.e.n.) - discipol al lui Anaximander: considerat cauza principală a tuturor aer.

2. Pitagorei- susținători și adepți ai elevului din Anaximander Pitagora (aproximativ 570 - aproximativ 500 î.Hr.), filosoful și matematicianul grec vechi: numărul era considerat principala cauză a tuturor (toată realitatea din jur poate fi redusă la un număr și măsurată folosind un număr).

3. Heraclit din Efes(544/540/535 - 483/480/475 î.Hr.):

Considerată originea a tot ceea ce există foc;

· Adus legea unității și lupta contrariilor (cea mai importantă descoperire a lui Heraclit);

Cred că toată lumea este în continuă circulaţie și schimbare („Nu puteți intra în același râu de două ori”). Fondator european dialectică.

4. Eleates- reprezentanți ai școlii filozofice care au existat în secolele VI -V. BC e. în vechiul oraș grecesc Elea pe teritoriul Italiei moderne.

Cei mai cunoscuți filosofi ai acestei școli au fost Parmenide, Zeno din Elea . Eleats au considerat tot ceea ce există ca o expresie materială a ideilor (ei au fost păcătoșii idealismului).

Parmenide(c. 540-470 î.Hr.) - reprezentantul principal al școlii Eleatic. Mai întâi înaintat categorie filozofică "fiind". Spre deosebire de Heraclit, el a susținut că nici o mișcareeste doar o iluzie generată de simțurile noastre.

6. Atomiști(Democrit, Leucippus ) Particulele microscopice au fost considerate „materialul de construcție”, „prima cărămidă” a tuturor - „Atomi“.

Democritdin Abdera (460 - aproximativ 370 î.Hr.) este recunoscută fondatorul regiei materialiste în filozofie („Linia lui Democrit”). El credea că întreaga lume materială este formată din atomi și golul dintre ei; atomii sunt în mișcare perpetuă.

Un succesor proeminent al atomismului a fost Epicur (341-270 î.Hr.).

Perioada clasică a dezvoltării filozofiei antice

sofiștii- o școală filozofică din Grecia Antică, care a existat în secolul al V-lea - prima jumătate a secolelor al IV-lea. BC e. Sofiștii nu erau atât de teoreticieni, cât profesori care învățau filozofie, oratorie și alte tipuri de cunoștințe (traduse din „sofiști” greci - înțelepți, profesori de înțelepciune). Sofist deosebit Protagoras (Secolul al V-lea î.Hr.) a declarat: „Omul este o măsură a tuturor lucrurilor care există, că ele există și inexistente, că nu există”.

Acești filozofi și-au dovedit corectitudinea cu ajutorul sofisme- trucuri logice, trucuri, datorită cărora o concluzie corectă la prima vedere s-a dovedit a fi falsă și interlocutorul s-a confundat în propriile gânduri. Opiniile filozofice ale acestei școli s-au bazat pe ideea absenței adevărurilor absolute și a valorilor obiective. De aici concluzia: binele este ceea ce oferă plăcere unei persoane, iar răul este ceea ce provoacă suferință. Prin această abordare, problemele căutării principiului fundamental al lumii s-au retras în fundal și atenția principală a fost acordată omului, în special psihologiei sale. Lucrările sofiștilor au devenit o condiție prealabilă pentru dezvoltarea eticii lui Socrate, unde principala întrebare este întrebarea dacă cum ar trebui să trăiască o persoană.

Socrate(469 - 399 î.e.n.) - un remarcabil polemicist, înțelept, filozof-profesor. a făcut o revoluție radicală în filozofie,susținând că filozofia omului ar trebui să fie cheia filozofiei naturii și nu invers. Filozoful a fost un susținător realism etic , prin care orice cunoaștere este bună și orice rău este săvârșit din ignoranță.

Semnificația istorică a activităților lui Socrateîn sensul că:

A contribuit la diseminarea cunoștințelor, educația cetățenilor;

Metoda deschisă obstreticautilizat pe scară largă în învățământul modern. Esența maieuticii nu este să învețe adevărul, ci să-l conducă pe interlocutor să găsească adevărul singur folosind metode logice și întrebări conducătoare;

El a adus mulți studenți, continuatori ai activității sale (de exemplu, Platon), s-a așezat la originea mai multor așa-numite „școli socratice”. „Școli socratice” -doctrine filozofice, formate sub influența ideilor lui Socrate și dezvoltate de studenții săi. „Școlile socratice” includ: Academia Platon; școala de cinici; școala kirenskaya; Școala Megara; Școala Elido-Eretriană .

Platon(427 - 347 î.Hr.) - cel mai mare filozof al Greciei Antice, student al lui Socrate, fondatorul propriei școli filozofice - Academia, fondatorul tendinței idealiste în filozofie.

1. Platon - fondator al idealismului.Lumea noastră, potrivit lui Platon, nu este adevărată - este doar o umbră distorsionată, o reflectare a adevăratei lumi, asemănătoare cu o oglindă strâmbă. Adevărata lume pe care o numește Platon o lume de idei,inaccesibil simțurilor.

2. Conceptul de iubire de Platon. Fiecare persoană are trup și suflet. Sufletul este partea principală a unei persoane, datorită ei învață idei, aceasta este virtute.Sufletul are trei părți. Partea cea mai înaltă este inteligentă, care conține cunoștințe adevărate. Celelalte două părți - pasionale și pofticioase - sunt mai mici. Sufletul își dă seama în sine în virtute moderație, curaj și, în sfârșit înţelepciune... Cel mai simplu este să fiți moderat, cu atât este mai greu să fii curajos, cu atât este mai greu să devii înțelept. Nu numai cunoașterea duce la bine, ci și iubirea.

Esența iubirii se află în mișcarea către bunătate, frumusețe, fericire. Această mișcare are propriii pași: dragostea pentru trup, iubirea pentru suflet, iubirea pentru bine și frumos. Mulți cred asta dragoste platonică -este dragoste lipsită de impulsuri senzuale. În realitate, însă, Platon a scandat dragostea ca forță motivantă pentru dezvoltarea spirituală. El s-a opus reducerii iubirii la simplitatea sexuală, dar nu a negat însăși iubirea senzuală.

Platon a acordat un rol special problema statului(spre deosebire de Thales, Heraclit și alții, care căutau originea lumii și explicau fenomenele naturii înconjurătoare, dar nu societatea). Ideea principală de îmbunătățire a publicului este o idee justiţie.Cei care au obținut moderația trebuie să fie țărani, artizani, comercianți (comercianți). Cei care au atins curaj sunt sortiți să devină paznici (războinici). Și numai cei care au obținut înțelepciunea în dezvoltarea lor spirituală pot fi pe bună dreptate oameni de stat. Statul trebuie să fie guvernat de filosofi! Platon dorea să construiască un stat ideal. Viața a arătat că aceste idei erau în mare parte naive. Dar chiar și astăzi, politicienii din toate țările dezvoltate pun deseori ideea de dreptate. Și aceasta este ideea lui Platon!

În suburbiile Atenei a fost creat Academie- o școală religioasă și filosofică fondată de Platon în 387 î.Hr. și a existat de peste 900 de ani (până în 529 A.D.).

Aristotel (384-322 î.Hr.) - discipol al lui Platon, educatorul lui Alexandru cel Mare.

1. Doctrina materiei și a formei. Aristotel critică doctrina lui Platon despre „ideile pure”. El evidențiază în fiecare lucru materie (substrat)și formă.Într-o statuie din bronz, materia este din bronz, iar forma este conturul statuii. O persoană este mai complexă: materia lui este oase și carne, iar forma lui este suflet. Filozoful subliniază trei niveluri sufletești:vegetale, animale și simțitoare.

Plantă sufletresponsabil pentru funcții nutriție, creștere și reproducere. Suflet animalîndeplinește funcțiile unei instalații și, în plus, completează corpul cu funcții senzații și dorințe. Doar daca suflet inteligent (uman),acoperind toate funcțiile de mai sus, el cunoaște și funcțiile raționament și gândire. Aceasta este ceea ce distinge o persoană de întreaga lume din jurul său.

Ce este mai important - materia sau forma?Abia prin forma statuii devine statuie și nu rămâne un gol de bronz. F orma este motivul principal pentru a fi.Și există patru motive pentru a fi:

Ü formal - esența unui lucru;

Ü material - substratul lucrului;

Ü acționând - ceea ce se pune în mișcare și provoacă schimbări;

Ü țintă - în numele acțiunii efectuate.

La fel Aristotel,ființa individuală este unitatea materiei și a formei. Materia este posibilitateființa și forma reprezintă realizarea acestei posibilități, act.Din cupru, puteți face o bilă, o statuie, adică. ca materia, cuprul este posibilitatea unei bile și a unei statui. În ceea ce privește un obiect separat, esența este forma. Forma este exprimată concept.Conceptul este valabil chiar și fără materie. Deci, conceptul de bilă este valabil și atunci când o bilă nu a fost încă fabricată din cupru. Conceptul aparține minții umane. Se dovedește că forma este esența atât a unui singur obiect separat, cât și a conceptului acestui obiect.

2. Logica. Aristotel este fondatorul logicii. El a fost primul care a pus logica sub forma unei discipline independente, și-a formulat legile, a dat conceptul metoda deductivă - de la particular la general, a fundamentat sistemul silogismele - concluzie din două sau mai multe premise ale concluziei).

3. Antropologie. Aristotel adoptă o abordare materialistă a problemei omului. Omul este un animal extrem de organizat; diferă de alte animale în prezența gândirii și a rațiunii; are o tendință înnăscută de a trăi în echipă. „Omul este un animal social”.

4. Etica.Ultimul obiectiv și ultimul bine este fericirea. Fericirepentru Aristotel, aceasta nu este o viață irosită din plăceri, plăceri și divertisment, nu este onoare, succes sau bogăție, ci coincidența virtuții unei persoane cu o situație externă.

Aristotel - autor regulile „mediei de aur” înseamnă. Virtutile pot si trebuie invatate. Ei acționează întotdeauna ca un mijloc, un compromis al unei persoane prudente: „și nimic…”. Generozitatea este mijlocul dintre vanitate și lașitate, curajul este mijlocul dintre curajul nechibzuit și lașitatea, generozitatea este mijlocul dintre extravaganță și zgârcenie etc.

INTRODUCERE ………………………………………………………… ...… 3-4

І. Filosofia Chinei Antice …… .. ……………………. ……….…. cinci

Caracteristici ale dezvoltării filozofiei în China ………………… 5-6

ІІ. Principalele școli filosofice din China Antică ............... 6-8

2.1. Confucianismul ………………………………………………… .. 8-9

2.2. Taoismul ………………………… …………………………… 10-12

2.3. Moism …………………………………………………………… 12-13

2.4. Legismul …………………………………………………………… 14-15

2.5. Ming Jia, „școala numelor” (nominalism) ………………… ... 15-16

2.6. Școala „yin-yang” (filozofie naturală) ……………………… 17-18

CONCLUZIE ……………………………………………………… 19-20

Lista literaturilor folosite ……………………………………… ..21

Introducere.

Primele încercări ale unei persoane de a înțelege lumea înconjurătoare - natura vie și neînsuflețită, spațiul cosmic, în sfârșit, el însuși - ar trebui să fie atribuite acelei perioade a existenței umane (probabil că poate fi datată din mileniul II î.Hr.), când o persoană se află în procesul întregii evoluții, mental să diferențieze natura ca mijloc de habitat, separându-se treptat de ea. Tocmai se datorează faptului că omul a început să perceapă lumile animale și vegetale, cosmosul ca ceva diferit și opus lui, a început să formeze capacitatea de a înțelege realitatea, iar apoi de a filosofa, adică. pentru a trage concluzii, concluzii și a propune idei despre lumea din jurul său.

Gândirea filozofică a omenirii s-a născut într-o epocă în care relațiile tribale au fost înlocuite de societățile și statele de primă clasă. Anumite idei filozofice, rezumând miile de experiență ale omenirii, pot fi găsite în monumentele literare ale Egiptului Antic, Babilonul Antic. Cea mai veche este filozofia care a apărut în țările Orientului Antic: în India, China, Egipt și Babilon.

Această lucrare examinează originea și dezvoltarea vechii filozofii orientale a Chinei.

Relevanța subiectului ales este confirmată de interesul incontestabil al întregii omeniri pentru filozofia Orientului Antic.

Filosofia este dragoste pentru înțelepciune. Leo Tolstoi credea că „nu există astfel de dispoziții și nu există chestiuni atât de nesemnificative în care înțelepciunea nu se poate manifesta”. Suntem de acord cu această afirmație și considerăm importantă studierea filozofiei atât în \u200b\u200bgeneral, cât și în special pentru activitățile noastre profesionale ca economiști. Estul antic este considerat leagănul gândirii filozofice. Aici s-au format primele idei filozofice pentru o lungă perioadă de timp.

Când scriem acest rezumat, ne-am stabilit mai multe sarcini importante:

cunoașterea ideilor de bază ale filozofiei chineze antice;

dorința de a înțelege ce se află în spatele atractivității și nemuririi acestor idei;

află de ce nu numai că nu au devenit ceva trecut și uitat, dar au trăit și s-au răspândit mult dincolo de Est până în zilele noastre.

І. FILOSOFIA ANULUI CHINA.

Caracteristici ale dezvoltării filozofiei în China.

Există două etape principale în dezvoltarea filozofiei Chinei Antice:

1) etapa apariției viziunilor filozofice, care acoperă secolele VIII-VI. BC.

2) etapa înfloririi gândirii filozofice, care este atribuită secolelor VI-III. BC. și se numește „epoca de aur a filozofiei chineze”.

A doua etapă a căzut formarea școlilor filozofice chineze - confucianism, taoism, mism, legalism - care a avut o influență extraordinară asupra întregii dezvoltări ulterioare a filozofiei chineze. În acest moment apar acele probleme, acele concepte și categorii care devin tradiționale pentru întreaga istorie ulterioară a filozofiei chineze până în timpurile moderne.

Principalele categorii cu ajutorul cărora filozofii chinezi antici au încercat să înțeleagă lumea au fost concepte precum Xing - „cinci elemente primare” (metal, lemn, apă, foc, pământ), qi (aer, eter), yin și yang (pasiv) și un principiu activ în natură), Tao (calea, regularitatea lucrurilor). Aceste categorii au apărut ca urmare a generalizării experienței de muncă vechi de secole și a observațiilor fenomenelor naturale.

Ca și filozofia altor popoare, filozofia chineză antică s-a născut în adâncul ideilor mitologice, și-a folosit materialul. Legătura dintre filozofie și mitologie avea aici anumite particularități. Miturile chineze apar în primul rând ca legende istorice despre strămoș, despre dinastiile din trecut, despre „epoca de aur” etc. Monumente culturale precum „I Ching” („Cartea schimbărilor”), „Shi Jing” („Cartea cântecelor”), „Shu Jing” („Cartea istoriei”) conțin un număr mare de referințe la miturile antice. Mai mult, miturile chinezești conțin relativ puține materiale care reflectă opiniile chinezilor despre formarea lumii și legile sale, relația cu omul.

Ideile filozofice naturale nu au ocupat locul principal în filosofia chineză. În majoritatea școlilor de gândire, filozofia practică a predominat, legată de problemele înțelepciunii, moralității și managementului lumesc. Acest lucru se aplică aproape în întregime confucianismului, mismului și legismului, fundamentele ideologice ale învățăturilor politice și etice ale căror credințe fie slabe, fie împrumutate de la alte școli, de exemplu, din taoism ca fiind cea mai filozofică școală. Filosofia chineză antică este puțin sistematică, ceea ce se datorează atât unei slabe conexiuni cu științele naturale, cât și unei slabe dezvoltări a logicii chineze antice. Filosofia chineză antică a fost, de asemenea, slab raționalizată, iar limba chineză în sine a îngreunat dezvoltarea unui limbaj filosofic abstract. Toate acestea au găsit o întruchipare vie în dezvoltarea principalelor școli de gândire.

ІІ. Principalele școli filosofice din China antică.

În filozofia chineză antică (până în secolul al VII-lea î.e.n.), o viziune religioasă și mitologică a lumii era dominantă. Una dintre trăsăturile distinctive ale miturilor chineze a fost natura zoomorfă a zeilor și spiritelor care acționează în ei: multe dintre ele aveau o asemănare clară cu animalele, păsările sau peștii, erau semi-animale - semi-oameni. Chinezii antici credeau că totul din lume depinde de predestinarea cerului și că „voința cerului” este înțeleasă prin povestirea norocului, precum și omens.

Cel mai important element al religiei antice chineze a fost cultul strămoșilor, care s-a bazat pe recunoașterea influenței spiritelor morților asupra vieții și a sorții descendenților. În același timp, potrivit celor mai vechi înregistrări scrise ale Chinei, unii gânditori au exprimat o serie de idei filozofice și au prezentat termeni care au devenit ulterior cele mai importante concepte ale filozofiei chineze. De exemplu, Shi Bo (secolul VIII î.e.n.), istoriograf al dinastiei Zhou, a prezentat conceptul de armonie (el), șeful cronicarilor de la curte și al astronomilor regatului Jin Shi Mo (Tsai Mo) (secolul VIII î.Hr.) a prezentat ideea „ împerecherea tuturor lucrurilor ”, demnitarul (dafu) al regatului Zhou Bo Yanfu (secolul VIII î.Hr.) a explicat ce s-a întâmplat în 780 î.Hr. e. încălcarea cutremurului de interacțiune a forțelor yin și yang.

În secolele VII-VI. BC e. unii filosofi ai Chinei antice au căutat să explice lumea pornind deja de la contemplarea directă a naturii. Judecând după cartea Shi-ching, în această perioadă în filozofia chineză domină cultul Raiului, care nu numai că explică mișcarea stelelor prin legile proceselor naturale, dar le leagă și cu destinele statelor și indivizilor, precum și cu poruncile moralei.

Tulburări politice profunde în secolele VII-III BC e. - prăbușirea vechiului stat unificat și consolidarea regatelor individuale, o luptă ascuțită între regate mari - au fost reflectate în lupta ideologică furtunoasă a diverselor școli filozofice, politice și etice. Perioada Zhanguo din istoria Chinei antice este adesea numită „epoca de aur a filozofiei chineze”. În această perioadă s-au născut concepte și categorii, care vor deveni tradiționale pentru toată filozofia chineză ulterioară, chiar până în timpurile moderne.

În această perioadă, șase școli filosofice principale au existat liber și creativ:

confucianismul : conducătorul și oficialii săi trebuie să guverneze țara în conformitate cu principiile dreptății, onestității și iubirii. Reprezentanți: Confucius, Meng-tzu, Xun-tzu;

taoism : Universul este o sursă de armonie, prin urmare, totul din lume, de la plantă la om, este frumos în starea sa naturală. Cel mai bun conducător este cel care lasă oamenii în pace. Reprezentanți: Lao-tzu, Chuang-tzu, Yang Zhu;

moism : Reprezentanți: Mo Dee; Meng Sheng.

Școala de Drept („Fa-jia”, în european - legalism). Reprezentanți: Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Shen Dao este adesea referit și aici.

scoala numelor (min jia). Reprezentanți: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;

scoala yin-yang (yin yang jia) (filozofi naturali). Reprezentanți: Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;

2.1 Confucianismul

Fondatorul filozofiei chineze antice este Kun Fu-tzu, care a trăit în 551 - 479. BC. El a fondat o școală și a avut mulți elevi care au notat gândurile profesorului lor. Așa a apărut opera principală confuciană „Lunyu” („Conversații și rostiri”). Această lucrare complet nesistematică și adesea controversată este o colecție de învățături preponderent morale.

Părerile gânditorului, interpretate și comentate de multe generații de adepți, au format baza confucianismului. Principalele probleme ale învățăturilor lui Confucius sunt natura morală a omului, viața statului, familia și principiile guvernării. Care sunt punctele cheie ale învățăturii gânditorului antic, care a devenit ulterior piatra de temelie a confucianismului - sistemul ideologic care a dominat China timp de mai multe secole?

Locul central în învățăturile lui Confucius este ocupat de categoria li - „ri-tou”, „reguli”, „lege”. În opinia sa, dacă el unește atitudinile tradiționale și normele etice care existau în epoca Zhou-ului occidental, el a idealizat. „Fără respectare, nu ar trebui să privesc nimic și să nu ascult nimic; fără respectarea să nu spună nimic și să nu facă nimic ”, Confucius i-a instruit pe ucenicii săi.

Toată viața lui, Confucius a visat renașterea relațiilor „perfecte” ale „epocii de aur”, văzând două moduri de a restabili vechea ordine: 1) „corectarea numelor” și 2) îmbunătățirea de sine morală. „Corecția numelor” în Confucius a însemnat alinierea realităților existente ale vieții sociale și politice la normele tradiționale, restabilirea conceptelor și ideilor vechi despre relațiile dintre oameni, în primul rând între cele superioare și inferioare. Teza despre „corectarea numelor” este legată indisolubil de ideea de îmbunătățire de sine a individului, care se bazează pe conceptul de ren - „filantropie”, „umanitate”, principiul agregat al comportamentului uman ideal. Dezvăluind conținutul acestui concept, Confucius a spus cândva: „Umanitatea” înseamnă „să nu faci altora ceea ce nu vrei tu însuți”. Scopul principal al îmbunătățirii de sine și al obținerii renului este exprimat de el în formula „de a te depăși pe sine și de a restabili regulile (Zhou)”, Li.

Confucius a acordat o importanță deosebită categoriei de xiao („pietatea filială”), în care a văzut sprijinul moral pentru punerea în aplicare a învățăturilor sale. Doctrina morală confuciană se bazează pe concepte atât de etice precum „reciprocitatea”, „mijloacele de aur” și „iubirea umană”, care alcătuiesc întregul „traseu corect” (Tao), care ar trebui să fie urmat de toți cei care vor să trăiască în armonie cu de tine și de ceilalți.

Stăpânirea valorilor spirituale ale trecutului, Confucius credea, permite unei persoane să înțeleagă corect „poruncile Cerului”, căci „viața și moartea depind de soartă, iar bogăția și nobilimea provin din cer”. Predarea confuciană despre cunoaștere este subordonată problemelor sociale. Pentru Confucius să știe - „înseamnă a cunoaște oamenii”, dar cunoașterea naturii nu-l interesează. Orice învățătură ar trebui completată de reflecție: „a studia și a nu gândi - este o pierdere de timp”.

Confucius a recunoscut că „totul curge” și că „timpul zboară fără să se oprească”, dar cu toate acestea a avut grijă ca totul în societate să rămână neschimbat. El a văzut cheia guvernării oamenilor în puterea exemplului moral al superiorului inferior.

2.2. Taoism.

Fondatorul taoismului este Lao Tzu (secolele VI-V î.Hr.), care a avut numeroși discipoli și adepți. Învățăturile înțeleptului au fost răspândite oral la început, iar mai târziu au fost expuse în cartea „Tao Te Ching”, compilată, probabil, în secolul al IV-lea. BC. Spre deosebire de confucianism, legism și moralism - doctrine predominant etice și politice, care în problema principală a viziunii asupra lumii s-au concentrat nu pe problemele ființei, ci pe om și societatea umană - taoismul tratează serios problemele unui tablou obiectiv al lumii într-un filosof abstract. - aspectul categoric - problemele de a fi, de a nu fi, de a deveni, cel, multe, etc. Din aceasta s-au tras concluzii despre om și societate.

Principala idee filosofică a Tao Te Ching este că lumea în formă de multe și viața oamenilor nu sunt guvernate nici de „voința cerului”, nici de spiritele, ci se mișcă pe o anumită cale naturală - Tao. Tao este considerat drept baza și legea a tot, este inaccesibil la percepția simțurilor noastre. „Îl privesc și nu văd”, spune Tao Te Ching, „și de aceea îl numesc invizibil. Îl ascult și nu-l aud și, prin urmare, îl numesc inaudibil. Încerc să o apuc și nu reușesc să o ajung și de aceea o numesc cea mai mică ". Tao este „fundamentul profund al tuturor lucrurilor”. Este esența interioară a lumii materiale, un început invizibil. „Marele Tao se răspândește peste tot”, este infinit în spațiu și timp. Toate lucrurile și ființele sunt supuse legilor Tao. „Omul urmărește Pământul și Pământul urmează Cerul. Cerul urmează Tao, iar Tao urmează naturalețea. " Lao Tzu a învățat că Tao este prezent în toate lucrurile, iar acestea din urmă sunt compuse din particule materiale de qi („aer”, „eter”). Într-un moment în care nu existau încă „Cerul și Pământul”, Tao era o acumulare în continuă schimbare de particule de ceață qi nehotărâte și nedeterminate. Haosul s-a format din masa particulelor materiale invizibile din acest qi. Datorită forțelor opuse yin și yang, haosul se desparte în două mase uriașe: particule pozitive de yang-chi și yin-chi negative. Pe acești doi poli ai haosului, s-au format Cerul și Pământul. Acestea din urmă, în interacțiunea lor, au evidențiat qi-ul corespunzător. Prin combinarea qi-ului ceresc și pământesc, a apărut viața, omul, toate lucrurile s-au întâmplat pe Pământ. Aceasta este, pe baza învățăturilor lui Tao, imaginea generală a originii lumii.

Învățătoria lui Lao Tzu este îmbogățită de gândire dialectică spontană. Pentru el, totul se mișcă, apare și dispare, este interconectat și interacționează. În centrul oricărei schimbări se află tendințele contradictorii, iar baza schimbării este întotdeauna unitatea, nu o luptă de contrari. Totul se întâmplă în mod natural și nu permite interferențe externe. O persoană nu este în măsură să schimbe cursul natural al lucrurilor, deoarece el însuși este o parte a lumii obiective și este supus legilor sale.

În procesul cunoașterii, o persoană trebuie să înceapă în primul rând de la înțelegerea unității într-o realitate diversă și constanță în mișcare. Fără această afecțiune, în conformitate cu Lao Tzu, cogniția nu este posibilă. Cunoașterea „secretului minunat” al Tao-ului este disponibilă doar celor „care sunt feriți de pasiuni”. Pentru a cunoaște cel mai profund secret, pentru a atinge cel mai înalt nivel de cunoaștere, trebuie să înțelegem una dintre legăturile din lanțul acestui secret. Acest lucru se datorează faptului că trecerea de la unul cel mai adânc la altul este ușa către „totul miraculos”, la cunoașterea Tao. În teoria cunoașterii lui Lao Tzu, categoria de are o importanță deosebită. Te este o constantă prin care este „invizibil, inaudibil, cel mai mic Tao”.

Opiniile socio-etice ale lui Lao-Tzu sunt o continuare logică a doctrinei sale filozofice despre Tao și o justificare cuprinzătoare a așa-numitului principiu al neacțiunii. Principiul neacțiunii ca cea mai înaltă formă de comportament (wu wei) este pus de taoiști ca bază pentru conceptul lor de management. Domnitorul înțelept perfect permite ca totul să-și urmeze calea naturală - „Tao”. El nu intervine în nimic, nu interferează cu Tao. Prin urmare, „cel mai bun conducător este cel despre care oamenii știu doar că el există”. Potrivit înțeleptului chinez antic, tot răul și nenorocirea din viața oamenilor se datorează încălcărilor conducătorilor legii naturale a Tao în viața publică. Idealul social al taoiștilor este reacționar în sensul că au asociat cu cultura o plecare din Tao.

2.3. Moism.

A treia școală filosofică majoră din China antică este considerată Mo-ism, fondată de Mo Di (Mo-tzu) (479-400 î.Hr.). Sursa principală a studiului părerilor gânditorului este cartea „Mo-tzu”, compilată pe baza notelor elevilor săi.

Centrul învățăturilor etice ale lui Mo-tzu este ideea jianaiului „iubirii atotcuprinzătoare”, opusă principiului confucian al ren. El credea că tulburările și conflictele din țară au avut loc pentru că oamenii au încetat să se iubească reciproc. În opinia sa, cerul este modelul conducătorului, datorită filantropiei sale. Cerul este capabil să „vrea” și „să nu vrea”, are voință și este capabil să răsplătească și să pedepsească. Cerul „dorește ca oamenii să se ajute reciproc, pentru cei puternici să se ajute pe cei slabi, pentru ca oamenii să se învețe reciproc”, „astfel încât clasele superioare să arate sârguință în guvernarea țării, ordinea să domnească în Imperiul Celestial, iar clasele inferioare să fie harnice în afaceri”.

Respingând conceptul de soartă, moștenii credeau că acceptarea acestuia era lipsită de sens tuturor treburilor omului. Oamenii ar trebui, prin propriile lor eforturi, să atingă prosperitatea, să crească averea materială. Considerând oamenii drept cea mai mare valoare, ei au identificat voința cerului și voința oamenilor. De aici a rezultat că imitând cerul, urmând voința sa, conducătorii ar trebui să iubească poporul. Conducătorii ar trebui să onoreze înțelepciunea, să aleagă servirea oamenilor nu pentru noblețea și capacitatea lor de a-i flata, ci pentru calitățile lor de afaceri, ascultă cu respect atunci când li se spune adevărul. Moțiștii au sfătuit, de asemenea, să fie critici cu tradiția, alegând numai binele din ea. Respingând dependența confuciană de tradiție și ritual, nu au fetișizat nici legea. Legea este un mijloc auxiliar de control, de aceea legile trebuie să se conformeze voinței cerului, să servească iubirii universale.

Centrul teoriei lui Mo-tzu este teza „celor trei criterii” (xianbiao). Filozoful credea că judecata despre adevăr și falsitate, despre beneficiile și prejudiciile oricăror fapte ar trebui să fie comparată, mai întâi, cu „faptele conducătorilor înțelepți ai trecutului”; în al doilea rând, cu „realitatea percepută de ochi și urechi”; în al treilea rând, „cu beneficiul pe care aceste fapte îl aduc țării și oamenilor”. Astfel, experiența dobândită de strămoși și acumulată de contemporani este considerată punctul de plecare al procesului de cunoaștere.

Teoria cunoașterii Mo-tzu, la fel ca toate învățăturile sale, este opusă părerilor lui Confucius. În primul rând, obiectul cunoașterii pentru el este viața societății civile, activitățile oamenilor angajați în agricultură, meșteșuguri și comerț, și pentru Confucius - tradițiile trecutului consemnate în monumentele literare. În al doilea rând, el a crezut că, în legătură cu o schimbare a condițiilor obiective, trebuie să se dea noi fenomene sociale noi „nume” (concepte), astfel încât o nouă formă să corespundă cu noul conținut. Pe de altă parte, Confucius a stat pe poziții direct opuse - realitatea schimbată trebuie să fie conformă cu forma veche, cu vechile „nume”. În al treilea rând, Mo-tzu a fost critic pentru tradiții, folosindu-le doar pentru a explica noi fenomene. El a susținut că, din tradițiile antice, este necesar să se utilizeze tot ceea ce este util în prezent și să se arunce ceea ce este învechit. Un element rațional în teoria cunoașterii lui Mo-tzu este ideea sensului decisiv al conținutului obiectiv al „numelor”, al posibilității de a cunoaște lucrurile, a sensului practic al cunoașterii.

2.4. Legism.

Legismul - învățăturile școlii fajia („juriștii”) - au servit ca un puternic sprijin ideologic pentru mari proprietari de terenuri și oameni bogați urban, adică pentru noua nobilime a proprietății, care a crescut în China în secolele IV-III. BC. Juriștii erau în favoarea stabilirii legilor statului în scopul transformării societății. Reprezentanții legalismului includ Tzu-chan (sec. VI î.Hr.), Shan Yang (390-338 î.Hr.), An Si (280-208 î.Hr.) și cel mai proeminent dintre ei este Han Fei-tzu (c. 280-233 î.Hr.) - creatorul teoriei administrației publice. Această doctrină s-a bazat pe teza rolului dominant al unei legi unice pentru toți, recunoscând fără excepții nici măcar domnitorul însuși. Juriștii s-au opus legii Fa față de ritualul confucian „li”. După ce au abandonat metoda de convingere, s-au bazat în întregime pe constrângerea legală și în pedeapsă și au înlocuit conștiința cu frica.

În viziunea sa despre lume, Han Fei-tzu se bazează pe taoism. Tao este privit de el ca o lege legală, la care cerul însuși este supus. Totul este supus legilor - cerului, lucrurilor, oamenilor. Doar Tao și conducătorul care este întruchiparea de stat a lui Tao fac obiectul unei excepții. „Un conducător înțelept”, a scris el, „este unul care urmează calea naturală a lui Tao în decretele sale, la fel cum o barcă curge de-a lungul cursului unui râu”. Gânditorul indică două părți ale legii - recompensă și pedeapsă, cu ajutorul căruia domnitorul își supune supușii. El oferă numeroase exemple pentru a-și confirma poziția că suveranul ar trebui să se bazeze pe următorii factori în guvernarea țării: 1) lege, 2) shi - puterea puterii, 3) shu - arta de a gestiona oamenii.

Potrivit lui Han Fei-tzu, o persoană este un egoist înnăscut. Principiul malefic este inerent pentru el prin natura însăși. Această natură nu poate fi schimbată în bine, dar poate fi suprimată prin pedeapsă sau teama de pedeapsă. În acest sens, suveranul, pentru a forța toți oamenii să-l slujească, poate apela la mijloace precum ispita, amenințările, recompensele și pedeapsa. În același timp, Han Fei-tzu a sugerat încurajarea mai puțin și pedepsirea mai severă. Unitatea statului și puterea conducătorului pot fi asigurate prin legislație, un sistem bine gândit de premii și pedepse, un sistem de responsabilitate reciprocă și supraveghere generală. Această ideologie a jucat un rol semnificativ în crearea unui stat central Qin unic.

Legiștii au acordat o atenție deosebită funcției economice a statului, rolului său de reglementare în economie, în menținerea prețurilor pe piață etc. Pentru a consolida puterea domnitorului, ei au propus introducerea unui monopol de stat pentru dezvoltarea resurselor naturale și transferul veniturilor către vistieria de stat.

2.5. Ming jia, „școala numelor” ( nominalismul )

Această școală (reprezentanții ei au fost numiți și nominaliști, căutători de adevăr) s-au format în secolele IV-III. BC e. Ideea principală a acestui curent filosofic a fost următoarea. Schimbările au loc în societate, vechile „nume” încetează să mai corespundă cu noul conținut, în urma căruia „numele și esența lucrurilor încep să se certe între ele”. Yin Wen a spus: „Când numele sunt corecte, ordinea domnește în lumea lucrurilor; când numele își pierd sensul, haosul apare în lumea lucrurilor. Discursul obscen, dizolvat duce la pierderea sensului numelui. Când se fac discursuri obscene și dizolvate, posibilul devine imposibil, obligatoriu devine inutil, dreptul devine greșit și greșitul este corect. "

Există două direcții în școala Ming Jia. Primul (principalul său reprezentant a fost Hui Shi (c. 370-310 î.e.n.)) a pus accentul principal pe relativitatea diferenței dintre obiecte. Al doilea (reprezentantul principal al lui Gongsun Long (c. 325-210 î.Hr.) ) diferențe absolutizate în lucruri. Concentrarea atenției asupra anumitor calități opuse ale fenomenelor și obiectelor a dus la afirmații sofisticate.

Reprezentanții școlii Ming Jia au ajuns la concluzia că este imposibil de atins adevărul. Luați în considerare un exemplu de raționament tipic din cartea Chuang Tzu.

„Să zicem că vă certați cu mine și sunt învins în dispută, pentru că nu vă pot învinge. Asta înseamnă că am greșit de fapt și aveți dreptate? Să zicem că te certa cu mine și eșuezi într-un argument, pentru că nu mă poți învinge. Asta înseamnă că greșești de fapt? Sau unul dintre noi este complet corect și celălalt complet greșit? Este imposibil să știi acest lucru nici pentru tine, nici pentru mine, nici pentru nicio altă persoană rătăcind, ca noi, în întuneric. Pe cine aș putea invita să fie judecător de mediere în disputa noastră? Dacă invitez pe cineva care vă împărtășește punctul de vedere, el va lua în mod inevitabil partea voastră. Cum ne poate clarifica adevărul? Dacă invitez pe cineva care respectă punctul meu de vedere, va fi inevitabil alături de mine. Cum ne poate clarifica adevărul? Dacă invitez o persoană care nu împărtășește nici punctul tău de vedere, nici el, nu va accepta nici punctul tău de vedere, nici cel tău, dar se va apăra cântând. Cum ne poate clarifica adevărul? Dacă invit o persoană care este de acord atât cu punctul tău de vedere, cât și cu al meu, inevitabil va răsuna cu tine și cu mine. Cum ne poate clarifica adevărul? Deci, nici tu, nici eu, și nici o altă persoană nu suntem în stare să cunoaștem adevărul. Nu ar trebui să așteptăm să intervină a patra? "

2.6. Școala Yin-yang (filozofie naturala)

Istoria filozofiei arată că în China, ca și în alte țări, s-au folosit imagini și idei mitologice în formarea filozofiei.

La începutul mileniului I î.Hr. e. în China, se conturează un concept filosofic natural, ale cărui idei principale și-au păstrat semnificația timp îndelungat. Conceptele de Yin și Yang sunt împrumutate din mitologie, care primesc o interpretare mai largă. Yin și Yang se opun unul pe celălalt, dar, în același timp, depind unul de celălalt, se întrepătrund unul de celălalt, ceea ce găsește expresie în celebra emblemă.

De asemenea, se credea că există un eter, format din particule materiale - qi. Interacțiunile acestor particule dau naștere la cinci principii: apă, foc, lemn, metal, pământ. Printre cele cinci elemente, s-a evidențiat terenul, care a subliniat importanța agriculturii. Inițial, au avut capacitatea de a se transforma unul în altul: lemnul dă foc, focul dă naștere pământului, pământul dă naștere la metal, metalul dă naștere la apă, apa dă din nou lemn etc.

Apreciem foarte mult importanța armoniei ca raport dintre divers. Datorită armoniei, obiectele se nasc și se dezvoltă.

Deja într-o etapă timpurie în dezvoltarea filozofiei chineze, orientarea ei specifică se manifestă - subordonarea filosofiei către practica politică, problemele care guvernează țara, relațiile dintre diverse grupuri din societate, probleme de etică, ritual au fost în primul rând. Conceptele natural-filozofice au fost folosite ca recomandări pentru organizarea vieții publice.

Cartea Shu Jing vorbește despre trei calități morale și utilizarea lor în management. „Primul (calitatea) este (capacitatea de a face lucrurile) corect și direct, al doilea este (abilitatea) de a fi ferm, al treilea este (capacitatea) de a fi moale.

O problemă importantă în filozofia emergentă este problema relației dintre cer și om, locul omului în univers. În cartea „Taiping Jing”, textul căruia, potrivit legendei, înțeleptul Yu-ji primit direct de pe cer, se spune: „Cerul este marea putere a lui Yang, pământul este marea putere a lui Yin. Omul este în centru, ca tot ceea ce există. Cerul este întors continuu spre fund, principiile sale de viață curg în jos. Pământul primește continuu din vârf, principiile sale de viață se contopesc cu vârful. Ambele începuturi sunt conectate în centru, așa că este convenabil ca o persoană să fie în mijloc ”. Filozofii naturali au spus că armonia cerului și a pământului este sursa vieții. În această armonie, însă, rolul de lider aparține cerului . De aici a urmat chemarea la închinarea cerului. Această idee a devenit răspândită în filozofia Chinei antice.

Concluzie.

Filozofia estică antică are o mare valoare culturală pentru întreaga omenire. Ideile ei au fost integrate în mediul spiritual al Occidentului. Cunoscuți scriitori din Europa și Rusia s-au îndreptat în mod repetat către ea într-un sens exclusiv pozitiv. Se poate susține că cultura filozofică a Orientului Antic nu s-a retras în sine și a deschis calea către Occident.

Gândirea filosofică, socială și politică a Chinei a atras de mult atenția oamenilor de știință sociali. Interesul deosebit pentru acest subiect este explicat de rolul excepțional jucat de această filozofie în dezvoltarea civilizației chineze în ansamblu. Este un fel de cheie pentru a înțelege specificul și sistemul de valori al civilizației chineze. Prin urmare, practic niciun Sinolog, fie că este istoric, arheolog, economist sau geograf, nu a evitat și nu poate ignora filozofia chineză.

Filosofia antică chineză se distinge prin următoarele. Ieșind din adâncul viziunii mitologice și religioase asupra lumii, ea și-a păstrat structurile generale și o gamă stabilă de probleme și concepte. Reflecțiile filosofice aveau un caracter practic clar exprimat, erau concentrate pe rezolvarea problemelor morale, etice și socio-politice.

Există, însă, o altă latură a filozofiei Orientului Antic. Ca orice filozofie a trecutului departe de noi, poartă idei nesoluționate, a căror semnificație este revelată uneori pe neașteptate în legătură cu descoperirile mult mai târzii ale gândirii umane, descoperirilor în știință și căutarea sensului vieții.

Filosofia chineză reflectă istoria dezvoltării opiniilor poporului chinez asupra naturii, societății, asupra relației omului cu natura și cu societatea. Problema relației dintre om și cer are o importanță deosebită în abordările de vedere ale chinezilor.

Poporul chinez și-a creat propriul sistem inițial de opinii asupra naturii și societății umane, asupra istoriei dezvoltării culturale. În reflecțiile înțelepților chinezi din antichitate până în zilele noastre, argumentele despre natura omului, despre esența cunoașterii și metodele de realizare a acesteia, despre relația dintre cunoașterea umană și acțiune, despre influența cunoașterii și acțiunii asupra caracterului său moral au ocupat întotdeauna un loc important.

Bibliografie.

Antonov E.A. Istoria filosofiei.

Lukyanov A.E. Formarea filozofiei în Orient.

Feng Yu-lan. O scurtă istorie a filozofiei chineze.

Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofie.

Zhdanov RD Filosofia Chinei Antice

Vlasov V.V. Filozofia estică antică.

Istoria filozofiei chineze M. L. Titarenko.

Feng Yulan. O scurtă istorie a filozofiei chineze.

Filozofia chineză. Dicționar enciclopedic.

Filosofia filozofiei în ... Vechi Egipt, Vechi Babilon. Cel mai vechi este un filozofieoriginar din India și China. FILOZOFIE VECHI CHINA CARACTERISTICILE DEZVOLTĂRII FILOZOFIE IN CHINA Balenă ...

China este o țară foarte străveche, cu nu numai o cultură bogată, dar se remarcă și prin filozofia sa. Trebuie remarcat faptul că chiar și Kipling a remarcat că vestul și estul nu vor mai reuni niciodată, ele sunt atât de diferite. Filosofia antică chineză vă permite să demonstrați în mod clar diferența de cultură și tradiții a celor două părți ale lumii.

Pe scurt despre filozofia Chinei antice

Pentru țările din est, filozofia chineză s-a dovedit a fi același catalizator pentru dezvoltarea gândirii și a culturii, care filozofia Greciei Antice a fost pentru restul lumii civilizate.

Filosofia Chinei antice s-a bazat pe principiul trinității universului, care, potrivit filozofilor chinezi, a inclus cerul, pământul și omul. În același timp, întregul univers este format dintr-o energie specială numită „Tsi”, care la rândul său este subdivizată în principii feminine și masculine - yin și yang.

Specificitatea filozofiei Chinei antice constă în faptul că în zorii apariției sale, reprezentarea realității și construcția lumii aveau o structură religioasă-mitologică, iar toate personajele principale erau spirite și zei de natură zoomorfă.

Dacă vorbim despre particularitățile dezvoltării școlii filozofice, atunci cea mai semnificativă în comparație cu alte mișcări filosofice, trăsătura a fost cultul strămoșilor, care presupune acceptarea faptului că influența celor care au plecat într-o altă lume asupra soartei generației vii. În același timp, îndatoririle spiritelor erau să aibă grijă de cei vii.

A doua diferență este înțelegerea lumii ca o interacțiune constantă a două principii - femeie și bărbat. Conform credințelor și gândirii, la momentul creării existenței, Universul era reprezentat de haos, în timp ce nu existau diviziune în cer și pe pământ. Nașterea a două spirite - yin și yang, care au început să fluidizeze haosul, au dus la împărțirea universului în două unități, cerul și pământul. În consecință, yang-ul a devenit patronul cerului, iar yin a devenit patronul pământului. O asemenea viziune asupra lumii demonstrează natura rudimentară a filozofiei naturale existente.

De asemenea, pentru o mai bună înțelegere a filozofiei chineze, trebuie avut în vedere faptul că China este lumea culturii din emisfera dreaptă, ceea ce implică o percepție complet diferită a realității. Culturile care se caracterizează prin dezvoltarea creierului drept se concentrează pe imagini vizuale, experiență religioasă, muzică și hipnoză. Oamenii din culturi similare chiar aud și percep sunetele într-un mod diferit, deoarece înțelegerea lor despre lume apare prin imagini specifice și unice.

Gândirea filosofică a Chinei include patru concepte:

1. Holismul, care este exprimat în unitatea armonioasă a omului și a lumii. Omul și natura nu sunt subiecte opuse, ci sunt structură holisticăeforturi pentru armonie;
2. Intuiție. Potrivit filozofilor antici chinezi, esența pământească nu poate fi înțeleasă printr-o serie de concepte specifice sau reflectată în semantica limbii. Poate fi cunoscut doar prin intuiție intuitivă;
3. Simbolism. Filozofia chineză antică folosea xingxiang, care înseamnă imagini, ca instrumente pentru gândire;
4. Tiyan. Întreaga completitudine a principiilor macrocosmosului nu putea fi înțeleasă decât cu ajutorul unui act cognitiv grav, care a inclus cogniție, experiențe emoționale și impulsuri volitive. De asemenea, rolul principal în această schemă a fost acordat conștiinței morale.

Școli filozofice din China antică

Filosofia Chinei antice s-a bazat pe două învățături principale care aveau caracteristici comune, dar care diferă în detaliile judecăților de viziune asupra lumii.

Filosofia Chinei Antice: confucianism... Prima dintre școli, care este cea mai cunoscută astăzi și are un număr mare de adepți. Confucius sau Kung Fu-Tzu în transcrierea chineză este considerat fondatorul său. Principalele postulate ale doctrinei sale, acest mare gânditor a desemnat nobilimea, umanismul și respectarea strictă a regulilor de comportament și ritualuri. În același timp, filozofia sa a afectat managementul statului. Confucius a fost puternic negativ cu privire la impunerea unor legi stricte, crezând că oamenii le vor încălca a priori. Conducerea ar trebui să fie exercitată de exemplu, ceea ce îi va face pe oameni să înțeleagă și să îmbrățișeze rușinea pentru propriile lor fapte.

Filosofia Chinei Antice: Taoism... O altă tendință care are, de asemenea, mai mulți adepți. Fondatorul său este, de asemenea, o persoană reală pe nume