05.05.2020
Menih je stopnja samostana.
Po sedemdesetih letih preganjanja cerkve so pri nas začele oživljati ne samo cerkve, ampak tudi samostani. Vse več ljudi se obrača k veri kot edinemu sredstvu za doseganje duševnega miru. In nekateri izmed njih izberejo duhovni podvig in samostansko raje, raje samostansko celico pred življenjskim vrvežem. V običajnem smislu je menih črnik. Toda pri pravoslavni osebi, ki sprejema samo monastiko. Oblečen je kot menih, vendar lahko živi zunaj zidov samostana in še ni dal samostanske zaobljube.
Stopinje pravoslavnega samostana
Menihi in redovnice skozi življenje prehajajo vrsto stopenj - stopnje samostana. Še vedno se ne dokončno odločimo za samostansko pot, ampak življenje in delo v samostanu imenujemo delavci ali delavci. Potem ko je prejel blagoslov, da je nosil suknjo in skufeyko in se odločil, da bo za vedno ostal v samostanu, se delavec imenuje novinec. Tisti, ki je dobil blagoslov za nošenje samostanskih oblačil - škrlat, kapuco, kamilico in rožni venec, postane novomašnik.
Nato novomašnik Rassophore, ki se je trdno odločil, da postane menih, prevzame samostan Rassophore. Menih je pretekli obred simboličnega striženja las in je v čast svojega nebeškega zavetnika prevzel novo ime. Naslednja stopnja je sprejem majhne sheme ali majhne angelske slike. V tem primeru je menih podvržen slovesnosti samostanskega ali plaščnega tona, daje zaobljube, da se odreče svetu in pokorščini, spremeni ime zavetnika in blagoslovi samostanske halje. Končni obred sprejemanja velike angelske podobe ali velike sheme vključuje ponavljanje istih zaobljub, simbolično striženje las in še eno spremembo imena zavetnika.
Monaštvo kot stopnja monastike
"Menih" je beseda, ki je nastala iz stare ruske "injicirati", kar pomeni "en, osamljen, puščavnik." Tako so v Rusiji klicali menih-Černets. Pravoslavni menihi se trenutno ne imenujejo redovniki, ki so že sprejeli majhno ali veliko shemo, ampak rasofor - nosijo klopot, tisti, ki pričakujejo samo ture, dokončno sprejetje vseh zaobljub in podelitev novega imena. Tako je tu menih kot novinec menih, monastika pa je pripravljalna faza pred točenjem mante. Po kanonih pravoslavne cerkve je samostansko tonjenje mogoče samo z blagoslovom škofa. Mnoge redovnice preživijo celo življenje v tej samostanski stopnji, ne da bi sprejele naslednje.
Monkova zaobljuba
Človek, ki sprejema monaštvo, daje posebne zaobljube - obveznosti, da bo Bog izpolnjeval in spoštoval Božji zakon za življenje, cerkvene kanone in samostanska pravila. Po opravljenih preizkusih - mojstri - se začne stopnja samostana. Razlikujejo se ne samo po samostanskih oblačilih in različnih pravilih obnašanja, temveč tudi po številu zaobljub, ki so bile dane pred Bogom.
Tri glavne, ki jih dajejo novomeški Rassoforji ob vstopu v samostansko stopnjo, so zaobljube pokornosti, ne-posesti in čednosti.
Osnova samostana, velike vrline je poslušnost. Menih se je dolžan odreči svojim mislim in voljo ter ravnati samo po navodilih duhovnega očeta. Zaobljuba brez posesti je obveznost živeti po Božjih zapovedih, prenašati vse težave samostanskega življenja in se tudi odreči vsem zemeljskim blagoslovom. Čednost kot polnost modrosti ni le premagovanje čustvenih nagonov, ampak tudi duhovna popolnost, njihovo doseganje, stalna prisotnost uma in srca v Bogu. Duša naj bo čista zaradi čiste molitve in nenehnega bivanja v Božji ljubezni.
Oseba, ki se je podala na pot samostana, mora opustiti vse posvetne stvari, da bi razvila moč duhovnega življenja in izpolnila voljo mentorjev. Odpoved staremu imenu, odrekanje premoženja, prostovoljno mučeništvo, življenje v prikrajšanju in trdo delo daleč od sveta - vse te nepogrešljive pogoje mora izpolniti menih za nadaljnje usvajanje angelskih podob.
 |
||
Poročilo metropolita Svinatogorskega metropolita Arsenija Arsenija na XXVI mednarodnih božičnih izobraževalnih branjih. Smer »Starodavne samostanske tradicije v sodobnih razmerah« (Conception stavropegial samostan v Moskvi, 25. in 26. januarja 2018).
Ne morete začeti pogovora o najglobljem pomenu samostanskih zaobljub, ne da bi razkrili razlog želje in želje človeka, da živi v luči svoje izpolnitve. Kot veste, so glavne samostanske vrline in zaobljube, ki so jih dali menihi, poslušnost, čednost in ne-posest. In mislim, da je vrednost in nujnost teh kreposti mogoče razbrati, če upoštevamo strasti, ki so jim nasprotne, od katerih so te vrline zdravilo in sredstvo za zdravljenje človeške duše.
Kaj je v osnovi prvi korak v duhovnem življenju na poti sledenja Kristusu? To je treznost in razumnost, ki izhaja iz zavedanja lastne škode.
Nekoč sem v pridigi, ko sem se z župljani pogovarjal o tem, kako razumejo pravilen način človekovega življenja, ponudil vrsto primerjav: katera oseba je po njihovem mnenju dobra: trd delavec ali loafer, prijazen ali zloben, velikodušen ali pohlep, ponižen ali ponosen , čeden in prijazen družinski človek ali kurba, teetotaler ali pijanec, pošten ali lažnivec, iskren ali hinavski ... Ta seznam se nadaljuje in nadaljuje. In vsi v templju so odgovorili pravilno in razumno in poimenovali krepostne ljudi - delavce, prijazne, radodarne, ponižne, čedne, teetotalerje, poštene, iskrene. Nato sem vprašal ljudi: "Od kod prihaja lenoba, zloba, pohlep, ponos, nečistoča, pijančevanje, laži, hinavščina? Od kod ta bolečina? "
Kot razumni ljudje razumemo, kako živeti, hkrati pa ravnamo nasprotno, kot nori, in pogosto dodamo: "Živim kot vsi drugi", ki hočem ostati v svoji norosti in jo zagovarjati kot normo življenja. A ne živijo vsi tako. In mnogi, zavedajoč se, da je ta bifurkacija nenormalna, podobno kot bludni sin, ki je prišel k sebi, išče popravke te nenormalnosti, začenši z zavedanjem svoje pokvarjenosti in škode. Začetek moralno-krščanske prenove človeka temelji na kesanju, zavedanju človeka lastne škode. Če želite začeti novo blagoslovljeno življenje, morate opustiti staro, grešno. Ne morete se zaljubiti v dobro, hiteti nanj, ne da bi prej sovražili ali hkrati hudo, brez obupavanja, ne da bi se odvrnili od njega.
Besede Pokajte se, približajte se nebeškemu kraljestvu(Matej 4:17) je Odrešenik začel pridigo. Z besedami kesanja so pridigo začeli svetniki Janez Krstnik in apostoli. Z kesanjem se je začelo duhovno oživitev menihije iz Egipta, veleizdaje Mojzesa Murina in množice svetih Božjih svetnikov. Kesanje ni samo stvar občutka, ampak zagotovo dejanje volje - kajti v kesanju je človek privlačen k normi, dobremu in natančneje k samemu Kristusu, ki se odvrne od prejšnje razporejenosti, od sebe grešnega, ko spozna svoj osebni odklon od normalnosti, iskanja zveze z Bogom in živahnega druženja z Njim.
Rev. Janez iz Damaska \u200b\u200bpravi: "Kesanje je vrnitev od tistega, kar je v nasprotju z naravo, k tistemu, kar je v skladu z naravo, od hudiča do Boga." Zavedajoč se, da so um, občutki, volje poškodovani in boleči, človek išče zdravnika in mentorja na poti duhovnega življenja.
Poslušnost
Na podlagi zgoraj navedenega nadaljujemo z razkritjem ene izmed samostanskih zaobljub - poslušnosti: Če kdo hoče iti za mano, naj bo zavrnjen in naj vzame svoj križ in slediMi (Luka 9:23). Vodenje lastne volje (z zavedanjem svoje škode in nezdravega stanja) je nenaravno in usodno, ker je bila ta volja sprevržena, dobila je nerazumno smer, odločno je šla po napačni poti in izbrala načelo ljubezni kot edino in izključno usmeritev svoje dejavnosti. Človek v samem zanikanju svojega grešnega "jaz" postavlja začetek ljubezni do Boga in bližnjega - ljubezen je postavljena na mesto egoizma. Sirski sir Monah Isaac pravi, da je "ljubezen pridobljena v samo žrtvovanju duše", saj je samožrtvovanje "zanikanje ljubezni".
Zato sveti očetje pravijo, da "poslušnost v samostanu ni posledica discipline, ampak posledica ljubezni". V procesu kesanje spreobrnitve in ponovnega rojstva se človek, prepuščen grehu egoizma, vrne v svoje normalno življenje po načelu žrtvene ljubezni. Ljubezen do Boga in bližnjega je začetek pozitivnega, ustvarjalnega, temeljnega dejavnika nadaljnjega moralnega življenja kristjana.
Rev. Janez iz Damaska \u200b\u200bgovori o vrednotah poslušnosti z zgledom Kristusove poslušnosti: »Beseda je postala poslušna Očetu s tem, kar je postalo podobno kot mi, in s tem, kar je od nas (našega) prejel, ozdravimo svojo neposlušnost in postanemo za nas vzor poslušnosti, onkraj katerega ni mogoče dobiti odrešenja. " Skozi poslušnost se izkoreninijo neposlušnost Bogu, sebičnost, samo-identiteta, torej sama korenina, kalček greha, ki izvira iz padle narave človeka od Adama. Človek je z neposlušnostjo padel pred Bogom, zato se samo skozi poslušnost vrnemo k Bogu. S podvigom pokorščine Kristusu, še pred smrtjo, botra s smrtjo (Fil 2,8), se človeštvo vrne v normalno stanje, dobi priložnost resničnega življenja in zmožnost do njega.
Neposesivnost
Neposedovanje je protiutež strasti do ljubečega denarja, ki je po svetih očetih na prvem mestu duhovnih strasti. Človek, ki je podvržen tej ali oni strasti, zagotovo vzbuja egoizem v vrhovnem življenjskem principu, njegov "jaz" je mera vseh stvari, tako teoretično kot v praktičnem smislu. Intenzivna, nenasitna želja po pridobitvi denarja, premoženja in na splošno zunanjih materialnih dobrin se izkaže predvsem, tudi v primerjavi z "plodnimi" strastmi, znakom brezdržavne brezveznosti, ki ni prepričana, ampak nasprotno, vedno bolj vzburjena in motena zaradi uspeha pri pridobivanju lastnine.
Po besedah \u200b\u200bmeniha Johna Cassiana je lastnost te strasti taka, da duša, ko jo nekoč osvoji, ne dovoli spoštovati nobenega pravila poštenosti in ne dovoli, da bi dobili dovolj vsakega povečanja dobička. Besa te strasti ne poteši ogromnost bogastva. Vlč. Nila s Sinaja: „Morje ni napolnjeno, saj je v mnogih rekah in poželenje srebrnega ljubimca ni nasičeno z že zbranimi lastnostmi; ga je podvojil - in dvojnik hoče znova podvojiti in nikoli ne preneha težiti k njemu, dokler smrt ne ustavi njegovega nekoristnega dela. "
Ta narava strasti do ljubezni do srebra je še toliko bolj presenetljiva, ker ne izhaja iz potreb duhovne ali telesne narave človeka. Po mnenju veleposestnika Cassianja, "ljubiti denar nima naravnega začetka v človeku" ... je ta strast človeški naravi tuja. Prisilnost ne izvira iz narave, temveč iz padle človekove volje ... Središče strasti do ljubezni do srebra leži seveda v človekovi duši, v njegovem lažnem razumevanju njegovega resničnega vrhovnega samovrednega dobra in tudi v njegovem sprevrženem praktičnem odnosu do materialnih dobrin.
Bistvo strasti je torej zasužitev volje in celotne strukture duševnega življenja do materialnega bogastva. Je posledica sproščene duše, pokvarjenosti volje, hudobnega potomca želja. Človekova volja se izmika iz resničnega in nedvomnega dobrega v nižje, pogojno dobro središče svojih stremljenj ne v vzvišeno, duhovno lepoto, temveč v vsebino, ki jo dviguje do brezpogojnega dostojanstva dobrega, najvišjega in najdragocenejšega. Človek vliva vse svoje upanje na bogastvo, v njem vidi edino oporo svojega življenja, ves smisel obstoja.
Hierarh Teofan Zapuščenec pravi: "V odvisnosti od bogastva obstaja posebna lastnost, ki svoje bogastvo postavlja v enak položaj z malikovalci, in sicer upanje v bogastvo ... Posedovani izsiljevalci od denarja in bogastva pričakujejo vse, se zanašajo nanj in ga častijo s svojimi upi." Zato je ta strast duši tuja, ki si prizadeva za duhovno življenje. V prispodobi o bogatašu, ki je zgradil nove kašče za letino, Kristus govori o norosti krčmarjev, Kristus se je obrnil k njemu: Noro, to noč te bo tvoja duša mučila: in čeprav sem se pripravil, kdo bodo? (Luka 12:20). Primer Jude, ki je izgubil naslov Kristusovega učenca, ki se je drznil izdaje in je življenje končal s samomorom, je kristjanski.
V samostanskih zaobljubah je izvirnik opozorjen, da se ne bo plazil v tej strasti: "Veselite se hrepenečnosti in Kristusa zaradi svobodne revščine, ničesar ne pridobite zase ali shranite, morda le za splošno potrebo in iz poslušnosti in ne po svoji volji."
Sirijski veleposest Isaac uči: "Ne mislite, da je samo pridobivanje zlata in srebra hrepenenje: to je pridobivanje česar koli, na kar se veže volja." Torej, v ljubezni do srebra je moralno zamerljivo in usodno zasužnjevanje volje do materialnega bogastva, ki človeka seznani z enostranskim, grobo sebičnim značajem, katerega središče ni Bog in njegov sosed, temveč zlato tele, "mamon". Sveti Teofan pravi: "Notranji, potrebni in odločni sistem človeške narave je sprevržen: postane glava tega, kar bi moralo biti pred nogami." Hudobni človek si prizadeva pridobiti zemeljske dobrine, saj v njih vidi vir in sredstva za samozadovoljstvo in samoizvišanje. Torej strast do ljubezni do denarja je uradna v povezavi s strastmi tako imenovanega karnalca. In od duš v posebno tesni zvezi je z nečimrnostjo in ponosom.
Veleposestnik Maksim Spovednik: „Tri razloge za ljubezen do bogastva: poželenje, nečimrnost in nevernost. Hudobni ljubijo srebro, da uživajo z njim, zamišljeno - da postanejo slavni; in nevernik - da bi ga prikrili in ohranili, saj se bojijo lakote, starosti, bolezni in bolj upajo na bogastvo kot na Boga Stvarnika in Ponudnika vsakega bitja. "
Čistost
Osnova hudomušnosti je človekova želja po užitku, torej sebičnost. Asketska doktrina o nujnosti vzdržati telesnih čustev temelji na prepoznavanju škode, ki izhaja iz strasti za čute: duša, ko je napolnjena s podobami čutnih stvari, izgubi spomin na Boga in oslabi v »razmišljanju o Bogu«. Um v tem primeru ne prevladuje nad čustvi, temveč jih sam zasužnji.
Nižje duševne in fiziološke potrebe človeka, ko je v njem prevladala zaradi oslabitve duha, ne zadrževan, ne nadzorovan z nobenimi silami in načeli, so se stopnjevale v svoji intenzivnosti in se povečevale, tako da so pridobile značaj neizmernosti.
To je še posebej opazno, če primerjamo ljudi z živalmi. Človek, ki si zastavi cilj svojega življenja v užitku, pri izpolnjevanju svojih potreb ne pozna mere, odkrije, kakorkoli, požrešnost in brezmejnost svojih želja. Če ne pozna zaloga, ne samo da povsem preseže meje naravne nujnosti, ampak tudi zapade v nenaravno. Če ima človek hkrati materialna sredstva in ima ugodne okoliščine, si začne izmišljati nove potrebe in se ne umiri. Vpliva na vpliv duha, zasužnjen s čutnostjo in iskrenostjo in obrnjen k sebični službi. Pravzaprav se človek v strasti dejansko izraža iz žive zveze z Bogom zaradi začetka svoje grešne sebičnosti, egoizma, ki je prevladoval v njegovi življenjski dejavnosti. Izguba harmonije sil v človeku vodi do dejstva, da delujejo ločeno ali ena od njih ima prednost pred drugo: občutek vodi um na račun vpliva volje na njegovo aktivnost. Človek čuti razdor in ne more povedati, kam usmeriti svoje sile in sposobnosti. Ko je dobil sprevrženo smer, so njegove sposobnosti pridobile "slabe veščine", v katerih pravzaprav leži versko in moralno zlo. Strast postane, kot kaže, druga narava človeka, jedro njegovih občutkov in želja.
Po naukih svetih očetov prav skozi misli vsaka strast postane vladar zasužnjene osebe, zato je treba razlog za zasužnjevanje vsake strasti iskati v prejšnjem zasužnjevanju nečesa "misli". Celotna naloga asketskega življenja je pravzaprav pridobiti sposobnost nadzora svojega uma v mislih. Um je kralj strasti natančno, kolikor služi graditelju občutkov in misli. To je vse, kar je človekov podvig in vsa prizadevnost mora biti "upreti se hudobnim mislim", razlikovati dobre misli od zlih.
Sirijski veleposest Isaac definira bistvo askeze kot "ozdravitev šibkosti misli". Pravi: "Človek se mora vedno obrniti od strasti do naravnega dobrega, ki ga je Stvarnik vložil v svojo naravo." Avva Evagrius odločno zatrjuje, da so vse telesne strasti v nasprotju z umom, vse poroke duše odsekane z občestvom z dobrim. Sveti Bazilij Veliki: "S pridobitvijo vrlin se strasti zatrejo." Cesar Isaac Sirijski: "Strasti je bolje preprečiti, če se spomnimo vrlin kot odpornosti", medicina pa ima vsako strast nasprotno zapoved. "Napad demonov na askete," je po besedah \u200b\u200bmenih Evagrius "uspešen le, če asket zanemarja katerokoli vrlino."
Glede na nauke Abbe Dorotheusa v človeku v zvezi z bojem proti strasti lahko ločimo tri stanja: on bodisi deluje s strastjo, ali se ji upira ali ga izkorenini. Strastna dejanja so tista, ki jo oživijo in zadovoljujejo. Kdor se ji upira, ne deluje iz strasti, ampak je ne odreže, ampak z vsako modrostjo, kot da zaobide strast, ampak jo ima tako v sebi. Tisti, ki si prizadeva narediti nasprotno strasti, izkorenini strast. Krščanska popolnost je njen cilj pravzaprav doseganje človeka svobode pred strastmi - od vsega hudega, tistega, kar ni pravilno, ki ima lastnost strasti, vse skupaj pa predstavlja "zaničenega človeka". Moralno krščanska gojenje ni nič drugega kot gojenje ljubezni do Boga in do bližnjega zaradi Boga.
Reven Abba Isaiah: "Ker je duhovna posoda in se naseljuje v čistosti duše, je ljubezen tista, ki povzroča neprimernost."
Navdih za ohranjanje čednosti so primeri svetnikov.
Sveti prerok Ilija: Devica je bila po posebni Božji Providnosti odnesena živa v nebesa. Sveti Janez Krstnik: devica, puščavnik, Gospod je rekel o njem: Nič več rojenih žensk kot Janez Krstnik(Matej 11:11). Sveti apostol Janez Teolog: devica, imenovana ljubljeni Kristusov učenec, se imenuje sin Matere Božje; skrivnosti usode sveta, zapisane v Apokalipsi, se mu razkrijejo. Mati božja: s svojo deviško čistostjo je lahko služila utelešenju Božjega Sina in bila je brez primerjave imenovana za najbolj častnega kerubina in najbolj slavnega Serafima.
Nekoč mi je v spovedi Vladyka Alipiy (Pogrebnyak) dejala: "V našem času je tisti, ki je ohranil čednost, vse ohranil." Schiarchimandrite Serafim (Mirchuk) je v pogovoru dejal: "Gospod še posebej ljubi čednost in daje veliko blagoslovljenih daril osebi, ki si želi živeti klevetniško." Zelo pomembno je, da se motivirate za krepost, da imate dobre zglede. Konec koncev, zakaj se patristični nauki, zlasti pa živote svetnikov, berejo pri samostanskih obrokih, tako da sta iz Življenja svetih naš um in naša podzavest napolnjena s podobami kreposti. In pozneje, ko smo si prizadevali za vrline kot dejansko normo in za nekaj specifičnega, smo te vrline poskušali utelešati v svojem življenju. In z njihovo pomočjo, oziroma v boju proti strastima, pravijo sveti očetje, ki pravijo, da se strasti ugasnejo, ko človek živi nasprotno od kreposti.
Na podlagi tega zaobljube niso nekaj nadčutnega in nedostopnega, je naravno zdravje človeške duše. Razumnost normalnega človeka, ki živi v Božji ljubezni in volji, v mirnem stanju svoje vesti in harmoničnem sodelovanju človeških sil, kot božja podoba.
Treba je razumeti, da ob vstopu v samostan dajemo zaobljube ne le, ko so menihili meniha. Schiarchimandrite Serafim (Mirchuk) je rekel, da človek resnično zaobljubi, ko stopi čez samostanski prag - že takrat zaobljubi Bogu, da bo živel tukaj v samostanu in si prizadeval za vsega Boga. In ko zaobljubimo samostanski ton, poljubljamo križ, evangelij, navzven oblikujemo svoje notranje razpoloženje in željo po življenju v Bogu in z Bogom.
Sveti očetje so postavili takšne zaobljube kot osnova za samostansko življenje, ki temelji na stoletnih izkušnjah, ki temeljijo na največjih dosežkih bhati pobožnosti, pa tudi na napakah in padcih tistih, ki so te zapovedi zapostavljali.
Ko se vrnem na sam začetek svojega poročila, želim poudariti, da je želja po življenju samostanskih vrst neke vrste želja po iskanju ideala krščanskega življenja na svetu. Samostanskost je sama po sebi tako dragocena, ker če na tem svetu obstajajo ljudje, ki stremijo k samostanu, potem ni vse izgubljeno. Ni vse izgubljeno, če je v družbi živa želja, da bi živeli z Bogom in Bogom in si, zavračajoč svetovne navezanosti, prizadevali doseči večni obstoj - ljubezen do Boga, ljubezen do svetnikov, ljubezen do pravičnosti kot norma življenja v tem zemeljskem svetu za Novozavezni človek. Amen
Tri samostanske zaobljube: kanonična in teološka vsebina
Portal Bogoslov.Ru še naprej objavlja poročila na konferenci "Samostani in samostan: tradicije in sedanjost" (Sveta Trojica Sergija Lavra, 23. september 2013). Pozornost bralcev predstavlja poročilo izrednega profesorja Moskovske bogoslovne akademije, očeta nadrejenega Dionisija (Shlyonov).
"Živo bitje je oživljeno s krvjo,
in menih bo podvig mislil na nebesa. "
(ζῷον ἐψύχωται ἐν τῷ αἵματι,
καὶ μοναχὸς ἐν ἀσκήσει φρονήσει
τὰ οὐράνια).
Pr Simeon steber . 4. asketska beseda
"Med menihi na zemlji ni sorodstva,
ki so bili ljubosumni na nebeško bivališče "
(συγγένεια γὰρ μοναχοῖς ἐπὶ γῆς οὐκ
ἐστὶ τοῖς γε τὸν ἐν οὐρανῷ ζηλώσασι βίον).
Sv. Cesarja Justinijana . Kratka zgodba 123
Dva epigrafa poročila nakazujeta namen samostanskega življenja - nebo, ki daje ogromno dinamike in največ pomena vsem delom, prikrajšanjem in podvigom. Nedvomno bi moral vsak kristjan in poklican vstopiti v nebeško kraljestvo, vendar pa morajo menihi na podlagi danih zaobljub najprej graditi svoje še vedno zemeljsko življenje v skladu z ne mirnimi nebeškimi zakoni.
Samostan je večplastna institucija tako z vidika njegove notranje strukture kot tudi z zunanjega vidika, če njegovo zgodovino upoštevamo v kontekstu zgodovine Cerkve. Medtem ko je bilo o zgodovini in teologiji samostana že veliko napisanega, je obseg literature o zakonodaji samostanskega življenja ožji. V prvi polovici XX stoletja. dva kanonika D. A. Petrakakis (1907) in benediktinski hieromonk Plakida De Meester (1942) - predstavnika vzhodnega in zahodnega krščanstva - sta v grščini in latinščini pustila dve temeljni monografiji, ki ostajata pomembni posplošujoči deli o zakonodaji bizantinskega in vzhodnega monastike.
Čeprav sta bila bistvo in pomen samostanskega življenja že opredeljena v novozavezni dobi, o samostanu kot instituciji lahko govorimo šele od 4. stoletja. - stoletje, ko so se okoli samostanov začeli graditi zidovi, menihi pa so začeli nositi posebna samostanska oblačila in, kar je najpomembneje, izgovarjati samostanske zaobljube ali zaobljube. V samostanskih pravilih prim. Bazilija Velikega, sestavljen v drugi polovici IV. v Kapadokiji se prvič govori o samostanski izpovedi zaobljube kot kanonskemu dejanju, ki določa popolno pripravljenost kandidata za monastiko, da se odreče svetu in se po vzoru novo krščenega ponovno rodi v samostanski skupnosti.
Hkrati glavni vir za samostanske zaobljube niso krščansko teološko ali celo kanonično pisanje, temveč liturgični obredi tona v veliki ali majhni shemi, v katerih so tri samostanske zaobljube - kljub izjemni raznolikosti v zaporedju in vsebini delov - ostale na splošno nespremenjene, začenši z najstarejše vrste samostanskih topov. Ta enotnost samostanskih zaobljub ustreza stališču, da je samostanska tonzija ena, ki jo je najprej oblikoval pr. Teodor Štrit na koncu VIII. - beg. IX stoletje: „Ne daj, kot pravijo, majhne sheme, potem pa še nekaj let drugega kot odličnega. Kajti shema je enaka krstu, kot so rekli sveti očetje “(Οὐ δοίης ὅπερ λέγουσι μικρὸν σχῆμα, ἔπειτα μετὰ χρόνους ἕτερον ὡς μέγαα · ν γὰ σῆὸ To stališče je pozneje ohranilo svojo kanonsko avtoriteto, zlasti v tradiciji atonskega samostana.
Vendar pa je po koncu X. stoletja. V Bizancu je bil uveden Rassophore, takoj za njim v Rusiji pa trije samostanski redovi: riasophore, majhna, velika shema - v skladu s tremi stopnjami duhovne rasti - so postali tradicionalne oblike opustitve samostana.
Zaporedje izgovarjanja zaobljub v redovniku samostanskih ton je naslednje:
1. devištvo (παρθενία, σωφροσύνη);
2. poslušnost (ὑπακοή, ὑποταγή);
3. Neposedovanje (πτωχεία, ἀκτημοσύνη).
Seveda so vse te zaobljube krščanske kreposti in jih je treba upoštevati v sistemu moralne teologije in askeze. Vse tri zaobljube temeljijo na odrekanju (ἀποταγή) sveta, ki je najpomembnejše izhodišče samostanskega življenja.
Sodobni nadalje. Sveti Bazilije Najdemo eno starodavnih pričevanj Efrajima Sirca o posebnem pomenu treh samostanskih zaobljub kot posebnih vrlin meniha: "Neljubi menih je najzvestejši glasnik nebeškega kraljestva in tisti, ki ga muči ljubezen do denarja, umre zlo. Okras mladega meniha je čednost, ki je pridobila neomejeno nedolžnost. Monahovo dostojanstvo je poslušnost, tisti, ki jo je pridobil, bo slišal Gospod. "
Odpoved sveta
Gospod poziva sledilce, naj najprej iščejo božje kraljestvo in njegova pravičnost (Luka 12:31) da se odrečete, vzemite svoj križ in sledite njegovemu (Matej 16, 24).
V tradiciji starodavnega samostana je odrekanje (ἀποταγή, abdicatio, renuntiatio) absorbiralo celoten pomen samostanskega življenja in zlasti nakazovalo izrek zaobljub. Odpoved je pravilo, kanon, smisel samostanskega življenja. V življenju sv. Daniela Stolpnika najdemo: "On in njegovi tovariši, ki jih vodi sveto pravilo odrekanja (τῷ ἱερῷ τῆς ἀποταγῆς κανόνι), vzamejo monaško shemo iz rok svetnika in Edrana ljubeče začnejo imenovati Tito." Pridobitev novega imena je simbol odrekanja, kar seveda zahteva bistveno nov odnos do imena in vseh resničnosti novega življenja.
Odpoved je antinomska. Po eni strani je to privilegij, darilo, v bistvu popolna amnestija. Tako nobeni pretekli grehi, ki jih izbriše neomejena moč kesanja, ne morejo preprečiti vstopa v samostan. »... Prej nam samostansko življenje prikaže življenje kesanja (τῆς μοναχικῆς πολιτείας τὴν ἐν μετανοία ζωὴν στηλογραφούσης ἡμῖν), potem ga iskreno sprejmemo (sprejmemo) in ga sprejmemo« in ga sprejemamo)
Tudi prej, ko pride do odrekanja, ostane več časa za potrditev v dobrem: "Nameravati začeti božja dejanja, kmalu označite z milostjo, kot nekakšen pečat, s čimer ga prisili, da se ne bo dolgo dotikal, ne okleval in ga še dodatno spodbudil, naj izbere dobro in v njem odobriti, "- tako se konča 40. pravilo VI ekumenskega koncila, ki je določil izjemno zgoden datum zavestnega sprejema samostanskih zaobljub - 10 let.
Po drugi strani je odpoved nepovratno ostra. Nedovoljeni umik samostanskih zaobljub iz sebe in vrnitev v svetovni čin nista dovoljena (7. pravilo Kaldekanskega sveta), pa tudi beg iz ključavnice - v slednjem primeru proti volji, da se ubežniki vrnejo in usmrtijo svoje meso s postom in drugimi strogostmi (41 pravilo Šeste ekumenske ( Trull) Katedrala). Seveda menihom ni dovoljeno, da skupaj s duhovniki uživajo v svetovni zabavi in \u200b\u200buživajo v svetovnih užitkih (24. pravilo Šestega ekumenskega (Trulla) sveta).
Tudi idealno ni, da ni dovoljena nobena visoka cerkvena služba za tistega, ki se je popolnoma odrekel svetu s sprejemom velike sheme. Če je sprejel veliko shemo, se mora škof odreči škofiji, duhovnik pa lahko nadaljuje z službo (2 pravilo velike sofijske katedrale).
Dejanska vprašanja v zvezi z odrekanjem:
1. Ali je resnični samostan združljiv z različnimi vrstami aktivne dejavnosti v Cerkvi: poslanstvom, dobrodelnostjo, poučevanjem itd.?
2. Ali se mora menih spomniti preteklih grehov svojega življenja, od katerih se je osvobodil z odrekanjem zaobljub?
3. Kdo je v bistvu menih drugim v večji meri: duhovna avtoriteta ali oseba, ki je na poti ponižnosti?
4. Kako združljivo je odpovedovanje svetu z blagom sveta?
5. Kaj je razlog za posebno "izgorelost" nekaterih menihov, ki so izgubili ljubosumje v duhovnem življenju?
6. Katera so najučinkovitejša sredstva za premagovanje samostanske hladnosti?
7. Kateri načini bi ga lahko vrnili na pot pobožnega spokornega življenja, če ni prisilno vplivati \u200b\u200bna meniha, ki ni izpolnil njegovega odrekanja?
1. Maiden (παρθενία)
Prva zaobljuba samostanskega tona je zaobljuba deviškosti. "Shema menihov - razglasitev devištva." Gospod Jezus Kristus je svoje učence k popolnosti in odrekanju vseh vrst blagoslova sveta opozoril predvsem na pot deviškosti: " ... obstajajo evnuhi, ki so si naredili evnuhe za nebeško kraljestvo. Kdo lahko sprejme, da sprejme " (Matej 19, 10–12).
Ohranjanje deviškosti je podvig, ki zahteva meniha posebno pozornost. Čeprav je čednost sestavljena norma samostanskega življenja, so za izgubo te vrline krivi menihi, ki ne skrbijo za svoje odrešenje, kot je zapisal prp. Neofita Zapuščavca, ki poskuša popraviti samostanske manire: "Če ste dosegli samostanski čin, vam ni dano nič (sproščenost), deviškost več in čednost in posvečenost sta usklajena z Bogom in gorje, gorje, če se pojavite v tem lažnivcu." Niceforus Callistus Xanthopulus pripoveduje značilno zgodbo o tem, kako je sv. Evtemij je videl smrt nekega meniha, pravičnega človeka po videzu, toda v notranjosti storilčevega prestopnika, ki ga je hudo mučil angel.
Zaobljuba čednosti je temeljno pravilo 19. pravilo sv. Bazilija Velikega, od redovnikov pa naj zahtevajo "jasno spoved", tj zaobljuba celibata. Očitno so v samostanskih skupnostih sv. Bazilijeva "izpoved" je zajemala predvsem izjavo o tem, kako stopiti na pot celibata čednega življenja.
Po pravilu 60 svt. Vasilij Veliki: "Če je prinesel zaobljubo deviškosti in prekršil obljubo, naj izpolni čas kazni, ki je bil določen za greh preljube, z razdelitvijo, odvisno od njenega življenja. Enako velja za tiste, ki prevzamejo zaobljubo samostanskega življenja, vendar padlih. "
Pravilo 16 Halkedonskega sveta pravi: „Devica, ki se je zaupala Gospodu Bogu, pa tudi menihu, se ne sme poročiti. Če se izkaže, da tako počnejo, naj bodo brez obhajila. " Bizantinski kanoniki Zonar, Aristin in Walsamon so si ga razlagali široko v zvezi z menihi in redovnicami ter v povezavi z drugimi pravili ekumenskega, krajevnega sveta in svetih očetov, ki so kršitelja zaobljube deviškosti tudi za eno leto pustili brez obhajila zaradi pokore dvotirnic (19. pravilo Ankire) in kasneje 15 let kot bludniki (44. pravilo Trull-ovega sveta):
"Menih, obsojen zaradi bludnosti (ἐπὶ πορνεία ἁλούς) ali ki poje ženo zaradi občestva zakonske zveze in sobivanja, velja pravila pokore bludništva (τοῖς τῶν πορνευὀντων ἐπιτιμίοις)."
Kasneje, ko je obstajala praksa delitve menihov na velike kmete in nizko trgovce, so kazni dobile bolj drugačen značaj. Po pravilu 91 Nomocanon, ki so ga dodali Trebniku, je »menih velik kemik naredil ukaz, saj je prešuštnik kaznovan, tj. za 15 let in maloshimnik kot bludnica, tj. za 7 "
Theodore Walsamon, ki razlaga 60. pravilo sv. Bazilik Veliki je pisal o različnih kaznih za bludništvo za navadne redovnike (prepoved zakramenta) in za redovnike, oblečene v škofovo sveto dostojanstvo, vključno z činom recitatorja (ekskomunikacija - καθαἰρεσις).
Po bizantinskem pravu se je poroka menihov štela za nezakonito in je bila podvržena odpovedi in kaznovanju. Theodore Walsamon v zvezi s 16. pravilom Kaldeksonskega sveta je zapisal: "... ne samo za odpoved nezakonite zakonske zveze, torej s tisto, ki se je izdala Bogu, ampak tudi zapleniti premoženje tistih, ki so vanjo vstopili, in izgnati ... in nadlegovati." Med drugim naj bi se menih vrnil v samostan ali asketirion.
Toda cerkvena pravila niso omejena na splošne prigovarjanja tistim, ki so spremenili zaobljubo deviškosti, ampak si prizadevajo pravilno organizirati redovnikovo življenje in ustaviti kršitev zaobljube čednosti, kot je pravilo VII ekumenskega koncila: 18, ki prepoveduje služenje žensk v samostanih; 20, s kategorično prepovedjo mešanih samostanov ali 22, s prepovedjo menihom jesti hrano s svojimi ženami, duhovniki pa naj to storijo v skrajni presoji.
Tako so sestavljavci in tolmači pravil strogo nadzirali spoštovanje zaobljube čednosti, čeprav so bili pozorni na najbolj očitne kršitve te zaobljube, medtem ko duhovno in moralno plat vprašanja ni urejala toliko pravila, kot duhovna gradišča in življenjska praksa Cerkve.
Dejanska vprašanja:
1. Ali je treba kazensko stran kanonov potrditi ali prilagoditi glede na menihi, ki so zapustili samostan zaradi kršitve zaobljube deviškosti, vendar ostajajo v Cerkvi v laičnih vlogah?
2. Ali je škofova presoja zadostna za padle redovnike, ki so se pokesali, ali bodo njihovo vrnitev v samostan urejala posebna pravila?
3. Ali odstopanje od sekundarnih pravil (kot je pravilo 18 VII. Ekumenskega koncila) vpliva na duhovno življenje samostana?
4. Ali pogosto romanje in dopust menihov, ki se uporabljajo za romanje, služi krepitvi vere ali je razlog za oslabitev samostanske discipline?
5. Ali ni treba predpisovati pravila samostanskega vedenja ob upoštevanju sodobnih resničnosti in nepričakovanih skušnjav (na primer strogo prepovedovati ogled kakršnih koli filmov ali, če ni nujno potrebno, uporabo interneta)? Zadnje vprašanje je pomembno za samostane misijonarskega tipa, v katerih se ne spoštuje stroga povelja in menih se lahko prepusti svojim napravam v večji meri kot koristno.
2. Ubogljivost (ὑπακοή)
Druga samostanska zaobljuba je poslušnost, odrekanje volji, ki temelji na pozivu Odrešenika: " Potem je Jezus svojim učencem rekel: če kdo hoče za menoj, zanika in se vzame na svoj križ in mi sledi."(Matej 26, 24).
Nauk o poslušnosti je postal ključni v samostanski tradiciji: »Ponovno je rekel: menih, ki posti pod vodstvom duhovnega očeta, vendar nima poslušnosti in ponižnosti, ne bo pridobil niti ene vrline (μὴ ἔχων ὑπακοὴν καὶ ταπείνςσω κτήσηται) in ne ve, kaj je menih. "
Že od samega začetka samostana je listina sv. Pachomia je zahteval brezpogojno poslušnost starejšega mladega meniha, ki brez dovoljenja starejšega ne more storiti ničesar: niti stopiti ne koraka, reči niti besede, niti trgati trstja s tal in ne segati z roko v hrano pred seboj: Ko glas trobentice pokliče na sestanek cerkve, vsi takoj odidejo iz svoje celice, tako da učenec pisanja preneha pisati na mestu, kjer najde klic, in se ne upa dokončati začetka črke. Menihi Pachomia "so bili pripravljeni na poslušnost in niso uporabili volje srca za nič, da bi rodili Bogu sadove."
Po samostanskih pravilih sv. Vasilij Veliki menih mora pokazati pokornost Bogu ("kajti ničesar ni bolj dragocenega kot poslušnost Bogu" (Τῆς γὰρ πρὸς Θεὸν ὑπακοῆς οὐδὲν προτιμότερον), hegumen (v skladu z "zakonom pokorščine in poslušnosti" ne pomeni drugega). , toda spoštovati vsakogar: "Kdor ne sprejme poslušnosti drugih, ampak se pripravi na poslušnost in verjame, da ga vsi presegajo, se ne jezi."
Pri prp. Teodor Studitus vsebuje nauk o pokorščini kot pravilu samostanskega skupnega življenja: menih je tisti, ki »odstrani vso neposlušnost in očara vsako misel v poslušnost Kristusu, živi po splošnem zakonu bratstva in ima vedno samoprekor«.
Od obeh vrst poslušnosti - z ali brez obrazložitve (besedilo iz življenja Abbe Dosifey) - je stroga samostanska pokorščina bližja drugi, tipični primer katere najdemo v življenju sv. Akakija, ki je 9 let v življenju vse do smrti in celo v grobu (!) Pokazal absolutno poslušnost svojemu nerazumnemu in krutemu starcu. "Oba sta prišla do groba in kot živ pošteni človek je pokojnika vprašal:" Brat Akaki, ali si umrl? " In takoj je odgovoril: "Kako je, oče, mogoče, da človek umori poslušnost?"
V pravilih sveta veljata dva temeljna pravila za meniha: o pokorščini škofu (in torej njegovi osebi po vsej Cerkvi) in o pokorščini hegumnu, prejemniku, ob vstopu v samostan. Čeprav se zdi, da prvi od njih ni neposredno povezan s pokorščino znotraj samostana, je kljub temu zelo pomemben, saj je naravno, da je poglavar samostana, hegumen, ubogljiv glavar cerkvenega škofa, prek katerega so menihi kljub svoji nedotakljivosti in drugačnosti so vgrajene v hierarhijo: škof-hegumen-menih.
Podajamo besedilo teh pravil. Na Kaldezanskem svetu je bilo poudarjeno, da bi morali menihi spoštovati škofovske in cerkvene odloke (pravilo 4):
»Menihi v vsakem mestu in državi naj bodo podrejeni škofu, molčijo, držijo post in molitev, nenehno ostajajo v tistih krajih, v katerih so se odrekli svetu, in se ne vmešavajo v cerkev ali življenje dela, in ne smejo sodelovati pri njih, zapuščajo svoje samostane: razen če mestni škof to dovoli, če je potrebno. " To pravilo je okrepljeno z 8. in 18. pravilom IV ekumenskega koncila, skupaj s 34. pravilom VI ekumenskega (trula) sveta, ki menihom kategorično prepoveduje kakršno koli zunaj cerkveno ali bližnjo cerkveno partizanstvo („kongregacije“) in sodelovanje v spletkah proti cerkvi nadrejeni ali bratje.
Na Dvojnem Svetu 867 je bila pokorščina opatici ali prejemniku imenovana absolutni pogoj za vstop v samostansko življenje (pravilo 2), medtem ko mora sam opat združiti najvišje lastnosti modrega in ljubečega pastirja, izkušenega zdravnika in prizanesljivega mentorja (pravilo 3):
"Nihče ne more odobriti samostanske podobe, ne da bi bil človek prisoten v poslušnost in bi imel oblast nad seboj ter bi skrbel za svoje duhovno odrešenje. To je morda božji mož, vodja samostana in sposoben rešiti dušo na novo pripeljanega Kristusa. "
"Če kak opat samostana menihov, ki so jim podrejeni, in pobegne, ne išče zelo previdno, ali, ko je našel, ne zazna in se ne trudi, da bi s pravilnimi zdravili in tegobo z ustreznimi zdravili obnovil in okrepil padle, se je ta sveta katedrala odločila izpostaviti zakramente."
Ta pravila so ključna za poznejšo samostansko tradicijo, čeprav seveda predpostavljajo identiteto med opatom in spovednikom, kar v praksi še zdaleč ni izvedljivo. Neposredni pomen 3. pravila je, da opatov pregled vključuje iskanje in vračanje menihov, ki so pobegnili iz samostana. Vendar bi se z duhovno razlago tega pravila lahko razširilo tudi na svetovanje opatov.
Prav tako je bilo menihom v skladu s 17. členom VII ekumenskega koncija prepovedano ustvarjati nove bogoslužne hiše, ne da bi poslušali opata in dovolj sredstev. To je pravilo, ki ne omejuje samostanske pobude, ampak omogoča, da se uresničuje na podlagi poslušnosti. Ne samo gradnja novega samostana, samostana ali templja, ampak samo obisk drugega samostana v skrajnih primerih - po pravilu 21 VII ekumenskega koncila s kratkoročnim (pogosteje) ali dolgotrajnim (manj) bivanjem tam lahko opravite le z ubogljivostjo. In prejšnje stališče do istega vprašanja je bilo še strožje: menihi so lahko zapustili svoj samostan samo, če so ga spremljali, nato pa le podnevi s prepovedjo noči kjerkoli zunaj svojega samostana. V skladu s pravilom 4 Dvojne katedrale menihi niso upravičeni do spremembe samostana, razen če je škof poseben blagoslov.
Pravila ekumenskih svetov odražajo različen status mestnega in puščavskega samostana: divja puščava se mora bodisi vrniti iz mesta v puščavo, bodisi spremeniti svoj videz in vključiti v življenje mestnih samostanov (42 pravila katedrale Trull). Čeprav to pravilo ne velja dobesedno, saj kratke pričeske niso več samostanske, poudarja potrebo po izkazovanju pokornosti samostanskim pravilom, ne le velikim, ampak tudi majhnim. In 23. pravilo IV ekumenskega koncila navaja, da bi se morali menihi, ki se sprehajajo po Carigradu, ekskomunicirati s svojim škofom, vrniti v svoje samostane.
Leta 113 vlada Trebnik pod imenom sv. O Baziliju Velikem je zapisano: "Kajti Veliki Bazilik pravi: če se neki menih po nekem izreku upira svojemu opatu ali starcu ali svojemu duhovnemu očetu, se pojavi kot nasprotnik Boga (ἀντίδικος τῶ Θεῶ). Kajti bolje je grešiti pred Bogom kot pred enim od njih. " Načelo "pokorščine nad postom in molitvijo", ki se uporablja za Boga, je v močnem nasprotju z načelom poslušnosti Božjim zapovedim in Božji volji. Kljub temu zasleduje dober cilj - poudariti absolutni pomen poslušnosti menihu, ki z neupoštevanjem ljudi greši pred Bogom. Lahko ga preoblikujete na drug način: greh neposlušnosti je eden najtežjih grehov, veliko nevarnejši od mnogih drugih grehov, zlasti za meniha.
Pojavi se veliko resnih vprašanj:
1) Ali je poslušnost začasna (na primer do smrti starejšega) ali trajna?
2) Bodite vedno poslušni duhovnim očetom ali, če niso ali so pripravljeni, poslušnost sv. domoljubno nasveti iz knjig?
3) Ali je poslušnost svetemu duhovnemu starešini in poslušnost samostanskih statutov in pravil enaka?
4) Ali ima menih pravico neupravičevati Cerkev, če mu je naročeno, da stori nekaj, s čimer se njegova vest ne strinja?
5) Ali je nauk o poslušnosti dobra osnova za mladostnost, čare in druge trike v duhovnem življenju?
6) Ali je mogoče ugotoviti razliko med pokorščino meniha svojemu spovedniku in laiku? Ali je ta razlika odvisna od obsega poslušnosti ali same narave poslušnosti?
7) Ali moram iskati svetega spovednika ali živeti po zgledu sv. Akakija?
8) In širše vprašanje: V kolikšni meri se danes uporablja patristični nauk o poslušnosti? Če ni v celoti uporabno, se pojavljajo številna izjemno pomembna in težka vprašanja: v kolikšni meri so spremembe dopustne s kanonskega in asketskega vidika?
3.Porty (πτωχεία), ne-posest (ἀκτημοσύνη)
Od vseh samostanskih zaobljub je nepridobitnost najtežja zaobljuba, saj so se v povezavi z različnimi vrstami organizacije samostanskega življenja (strogi dom, samostan, vohunjenje) pojavile različne situacije, ki včasih prispevajo k nastanku in dedovanju samostanske lastnine. Vendar na splošno patristična tradicija poudarja brezpogojni značaj zaobljube o neobsedanju.
Pri Antiohiju menihu naletimo na idejo, da je nejevernost nujno potrebna menihu: "Iskrena hrepenečnost kaže prebivanje meniha." Po kratki formuli D. Petrakakisa je samostan brez posesti vstopil v samostan in je moral v njem ostati brez posesti. Vizantijski kanonik John Zonara je zapisal o neposedovanju kot naravnem stanju mrtvega meniha za svet: „Tisti, ki sebe menijo za samostansko življenje, veljajo za mrtve za vse življenje. Ker mrtvi nimajo ničesar, zato pravilo ne zahteva ničesar od menihov. "
Neposedovanje je bil nenapisan zakon starodavnega samostana, ko je bilo le z dovoljenjem opata dovoljeno, da ima v celici nekaj malega pomena. V prilogah k življenju sv. O Pahomiji se pripoveduje tudi, da je sv. Pahomi je naročil menihom, navdušenim nad lepoto novozgrajene kapele, da jo uničijo. Tako ni koristno samo lastno, temveč tudi skupno posestvo ali celo tempelj, če zapeljuje dušo. Luksuz v kateri koli od njegovih manifestacij je tudi naravno neuporaben, kar potrjuje poznejše 45. pravilo Šestega ekumenskega koncila.
Naravna posledica neposesti je bila, da so menihi zavrnili dediščino. "Abba Cassian je spet rekel, da je v jami v puščavi živel neki menih. In sorodniki v telesu so mu razkrili, da je njegov oče hudo bolan in naj bi umrl, prišli so ga podedovati. Odgovoril jim je: pred svetom sem umrl pred njim. Ne deduje mrtvih. "
Po učenju sv. Vasilij Veliki je asketsko pozvan, naj "izpolni evangelijski ukrep nepridipravi" (τῆς ἀκτημοσύνης τὸ εὐαγγελικὸν ἐκπληροῖ μέτρον). V hostlu je "vsak del vsega skupnega" (Ὧν ἕκαστον κοινὸν πάντων ἐστίν).
Pr Theodore Studit je povzel samostansko hrepenenje: to je "skupno lastništvo, ali bolje je, z drugimi besedami, nič in imeti vse, ljubeč do vseh, od odtujenosti staršev, bratov in sorodnikov".
Pravila katedrale glede samostanske posesti lahko razdelimo v dve skupini. Prva vključuje tiste, kjer se omenjajo redovniki skupaj z episkopatom in belo duhovščino, druga - posebej samostansko zakonodajo.
Na Kaldezanskem koncilu je bilo klerikom in menihom prepovedano posredovati podkupnine za posvetitvo, "zavzemati posestva in upravljati posvetne zadeve", kar je v bistvu pomenilo, da je redovnik, tako kot klerik, imel pravico storiti samo tisto, kar je dobro za Cerkev, in ne zasledovati nobenih osebnih ciljev. In na VII ekumenskem koncilu je bilo duhovščini in redovnikom prepovedano primerjati samostane in jih uporabljati za druge namene.
Cesar Justinijan je v 5. in 123. romanu jasno določil normo samostanske posesti, tako da bo po posestvu celotno posestvo preneslo v samostan:
"Če se bo nekdo, ko se je enkrat posvetil in prejel končnico, nato zapustil samostan in si izbral svoje zasebno življenje, sporočil, za kaj bo odgovoril Bogu in vse, kar bo imel, ko je vstopil v samostan, bo vse to samostanski posest in popolnoma ničesar ne bo vzel s seboj. "
"In ne bodo več njihovi gospodarji" (καὶ οὐκ ἔσται κύριος αὐτῶν οὐκ ἔτι κατ 'οὐ δένα τρόπον).
"Ne (menih) da nima popolnoma ničesar svojega, v splošnem življenju pa živi dan in noč" (μηδένα μέντοι παντελῶς ἴδιον ἔχειν μηδέν, ἀλλ´ ἐν κοινῷ ζῆν νύκτααττε
Najbolj ključno in avtoritativno cerkveno pravilo glede samostanske posesti je 6. pravilo Dvojnega koncila iz leta 867: »Menihi ne bi smeli imeti ničesar svojega, ampak vse, kar jim pripada, naj bi samostan odobril ... Po vstopu v samostan ima samostan oblast nad vsem svojim premoženjem, tj. in ne smejo razpolagati z ničemer, karkoli, niti zavestno. " "Menih, zasužen s strastjo hrepenenja", bi moral to blago odnesti opat, ga prodati v navzočnosti mnogih in ga razdeliti revnim.
Vendar so obstajali različni pristopi k samostanski lastnosti meniha. Bizantinski kanonik Theodore Walsamon je zapisal: "Kar samovoljno pripeljejo nekateri v samostan, ki so ga podedovali od svojih staršev ali od nekod, je od samostana neodtujljivo, ali bo tisti, ki ga je pripeljal, ostal v samostanu ali bo odšel."
In zakonodajalec starodavnega samostana sv. Cassian Roman je razložil razloge za nasprotni pristop, ko hostela ne deduje premoženja tistih, ki vstopijo v hostel: najprej, tako da samostan ne šteje, da tisti, katerega dar je bil sprejet, ni enak revnejšim članom hostla; in drugič, tako da če menih ne bi mogel ostati, ne bi poskušal vzeti njegovega premoženja. Toda tudi tako visoki motivi ne morejo upravičiti tega, kar je v nasprotju z idealom. „Pomen tega pravila danes ni mogoče potrditi. In praksa prvih hostlov kaže ravno nasprotno. "
Kasneje so v državni in cerkveni zakonodaji Bizanca oblikovali različne, včasih milejše norme, ki pa kljub temu niso mogle vplivati \u200b\u200bna bistvo samostanske zakonodaje. Tako se je pod cesarjem Levom Modrim VI (885–910) pojavilo več zakonov, ki so menihom omogočali, da po svoji presoji upravljajo s svojo dediščino na več načinov, kar je postalo izhodišče za samostanski idiot.
V trenutnih razmerah so najbolj ključna vprašanja, povezana s samostanskim neposedovanjem, naslednja:
1) Najpogostejše vprašanje: Ali ima menih sploh pravico do materialne lastnine in ali ima tudi pravico do intelektualne lastnine (kot avtor ali urednik knjig ali preprosto kot nosilec informacij)?
2) Koliko premoženje meniha, ki ga je pridobil z blagoslovom ali z vedenjem cerkvenega vodstva (na primer avtomobil), krši zaobljubo o posesti?
3) Kaj naj stori menih, če mora zaradi neizogibnih okoliščin skrbeti za svojce, vključno z reševanjem materialnih in premoženjskih vprašanj z lastnim sodelovanjem?
4) Kolikšen je najvišji znesek premoženja za meniha strogega komunalnega samostana?
5) Ali je treba urediti skupno lastnost občinskih samostanov, tako da ne postane predmet skušnjave laikov (na primer razkošna dekoracija arhondar) in tako naprej?
6) Ali obstaja nevarnost, da se menih miruje, če je v samostanu dlje časa ali celo življenje potopljen v reševanje vsakdanjih in gospodarskih vprašanj?
7) Če menih vodi na podlagi cerkvene pokorščine idiomatično življenjski slog, v povezavi s katerim bolj tesno sodeluje s svetom (med službovanjem v oddelku ali poučevanju), ali obstaja možnost, da začasno ali trajno živi v miru (avtor poseben blagoslov) in torej lastiti določeno lastnost?
8) Kako upravičen je idiotski življenjski slog meniha?
Sklepi na 1. delu
1. Čeprav tri samostanske zaobljube nikoli niso bile predmet enega samega zakonodajnega akta, je vsaka potrjena s splošnimi in posebnimi pravili.
2. Zakonodaja o treh samostanskih zaobljubah je v bistvu ključni del vse samostanske zakonodaje.
3. Spremembe in omilitve zakonodaje je težko pojasniti z vidika patristične strogosti.
4. Vendar obstajajo skrajni predpisi - na primer s poslušnostjo do opat, ki je boljši od poslušnosti Bogu -, ki se izkažejo za popolnoma nesprejemljive, zlasti v dobi obubožanja duhovno mislečih ljudi.
5. Različni pravni modeli za izvajanje istih samostanskih zaobljub bi morali privesti do natančnejšega oblikovanja in razlikovanja med pravicami in obveznostmi znotraj vsakega od treh samostanskih redov, ki so se končno oblikovali v drugem tisočletju.
II. Teološka vsebina
Samostanska tonzija ima najglobljo teološko vsebino. Po eni strani pomeni smrt, po drugi pa pomeni ponovno rojstvo. Ni čudno, da ga mnogi očetje in avtorji primerjajo z drugim krstom. Zaobljube samostana so ponavljanje, s precej večjo močjo, odrekanja, ki je bilo dano ob krstu. Zlasti John Ochit (XI-XII c.) Piše: "Sveti obred menihov je podoben svetemu krstu, ki je sestavljen iz odrekanj in zapovedi, veliko težje in bolj grozno, kar so naši božji očetje poimenovali drugi krst in obnavljali prvo." V formuli "odrekanja in zapovedi" so samostanske zaobljube zlahka prepoznane in ne le potrjujejo, ampak tudi bistveno poglabljajo obljube, dane ob krstu.
Monastičnost prikazuje eshatološko mejo vsega: "Celotno vesolje ... v asketskem, torej samostanskem načinu življenja je določilo konec odrešenja" (ἐν τῇ ἀσκητικῇ ἤτοι μοναχικῇ διαγωγῇ καὶ πολιτείέ čas τοὡιτείᾳ in človek.
V 5. pismu atoškim menihom o pomenu samostanske sheme sv. Simeon iz Soluna piše o samostanskih tonah kot rekreaciji neokrnjene države. Nato naredi podrobno vzporednico med Adamom in menihom. So "popolni", eden od njih je "gol", drugi pa "ne-posesiven." "Ta sogovornik z Bogom in premišljevalec dobrega in to nenehno delo tega meniha je pogovor z Bogom." ) od začetka. Ta poklic je značilna tudi za redovnike: izpolnjevati Boga in obdržati Boga ter razmišljati o Bogu in nositi Boga v sebi in biti neločljivo od Boga. " Do neke mere je menih višji od Adama, saj goji ne le raj, ki ga je dal Bog, ampak vsebuje tudi samega Boga.
Naslednji svt. Simeon piše o kardinalnih razlikah med padlim Adamom in redovnikom. Adamov padec je neposredna antiteza proti samostanskim strjevanjem. O revščini in žalosti piše kot premagovanju užitka; čednost kot antiteza zavračanja čistosti s strani Adama; poslušnost - kot antipod neposlušnosti in nejasnosti:
"Užitek in strast do slave sta vzrok za prvi padec; to nasprotuje napeljevanju (shemi), razglašanju trudov in žalosti, ponižni modrosti in poniževanju z revščino.
Čistost in uničenje deviškosti - padca Adama; koren in začetek sheme je devištvo, čistost in obljuba čednosti.
Zločin je vodil v sramoto pred Bogom, beg pred Bogom, sram in poskus skrivanja pred njim; shema - vzrok za nepozaben božji spomin in enotnost z Bogom in Njim drznost in pogum.
Sluh je vzrok za nejasnost, izpostavljenost, smrt in uničenje; Božanska shema je nosilec razsvetljenja, božje slave, življenja in asimilacije ter uničuje vse, kar izhaja iz zločina in popravlja človeka. "
Zanimivo je, da če bomo v skladu s tem teološkim odlomkom sklepali o zaporedju samostanskih zaobljub, bo dobila naslednja možnost: revščina, čednost, molitev, poslušnost. Tako se v teologiji samostanskih zaobljub pojavlja "četrta zaobljuba" - v izrazu sv. Ignatia Brianchaninova - molitev zaobljube, ki je notranja potreba redovnika, ki presega področje katere koli zakonodaje (liturgična in zakonska navodila zunaj obsega tega poročila) - tako kot če obstajajo navodila za uživanje hrane, ni treba hitrosti dihanja. »Molili bi več kot dihati«, v skladu s krilatim izrekom sv. Gregorije Teolog.
Odpoved
V začetnem smislu je odpoved sinonim za abstinenco, same monaške zaobljube pa so tudi začetek poti (kot abstinenca od zla) do pridobivanja vrlin.
Pr Avva Dorofej je o samostanskem odrekanju zapisal: "Živeli bomo v skladu s svojo shemo, kot so rekli očetje, da ne bi nosili nezemeljske sheme, ampak tako kot smo zapustili velikega, torej pustimo malega, zapustili smo svet, prepuščali bomo zasvojenost z njim." Ta preprosta in povsem naravna misel za samostana je tista majhna sol, ki uničuje življenje samostana in samostanske zakonodaje, ki se lahko, razen patristične tradicije, zdi preveč formalna in suha.
Odpoved ni samo trenutek sklepanja samostanskih zaobljub, ampak tudi stalno stanje duhovnega bojevanja. Areopagitski korpus govori o odrekanju misli kot sredstvu, ki v popolnost prinaša "samostansko modrost".
Odpoved ne pomeni praznine, ampak polnosti: namesto zavrnjenega sveta se mora menih napolniti z božansko modrostjo.
V kratkih zgodbah cesarja Justinijana ugotavljamo: "Primerno je, da menihi opravljajo dvojno delo: bodisi da se ukvarjajo z Božanskim pismom, bodisi da menihom ustrezajo za delo, ki ga običajno imenujemo iglanje, poklic in delo. Kajti misel, ki ostane v praznini, ne more prinesti nič dobrega. "
1. Devičanstvo
Čednost in deviškost sta prvo orodje za odrekanje svetu. Po izrazu sv. Simeon Stolpnik od hvalnice samostanu: Kakor brez krivde je golob, »menih prek čednosti je tisti, ki se je odrekel zemeljskim stvarem«.
Poučevanje bratov, eden od ustanoviteljev palestinskega samostana prp. Evtemij je učil, da je čednost, skupaj z meditacijo, sklepanjem in pokorščino Bogu monahovo orožje.
Čednost je tudi nekaj, kar se podeduje od ene samostanske generacije do druge - seveda na individualni ravni. „Menihčeva dobra dediščina je čednost in svetost. Tisti, ki je zunaj njih, je prikrajšan za dediščino očetov, «od umorov do menihov Efrajim Sircem.
Mladina je najbolj idealen čas za učenje čednosti. "Mladi menih se lahko okrepi v čednosti in prezira nečimrnost."
V nauku o čednosti lahko ločimo dober ponos ali slavo, ki jo dobi tisti, ki ima to vrlino ("Čednost meniha bo povzdignil glavo, jo proslavil med mnogimi") in izjemno ponižnost, ki naj bi vodila v smrt.
Seveda krepni kristjani na poti k samostanu ali preprosto v svojem krščanskem življenju to vrlino dosežejo in ohranijo. Abba Daniel je zaradi globoke čednosti naročila hčerko, da jo pokopljejo pri očetu. "Ona je moja amma in tvoja. Umrla je zaradi čednosti. "
2 poslušnost
Vrlina poslušnosti se za razliko od čednosti pojavlja izključno v krščanski samostanski tradiciji.
V apoftegmi se definicija meniha začne z poslušnostjo: "Starec je rekel: življenje meniha je: poslušnost, meditacija, ne krivite, ne klevetajte, ne godrnjajte ... Naredite vse v sklepanju, to je menih."
Pokornost meniha starcu je enaka absolutni pokorščini pravičnega Boga v Stari zavezi. Žrtvovanje Izaka se ponovi v zapletu ene od apoftagov:
"Nekdo iz Tebe je nekoč prišel k Abbi Sysoi z željo, da bi postal menih. In starejši ga je vprašal, če ima koga na svetu. Odgovoril mi je: Imam enega sina. In stari mu reče: Pojdi, vrzi ga v reko in potem boš postal menih. In ko ga je šel zapustiti, je starec poslal brata, naj ga ustavi. Brat pravi: Nehaj, kaj delaš? Rekel je: Starejši mi je rekel, naj ga zapustim. Brat pravi: A spet je rekel, ne zapuščajte ga. In potem, ko ga je zapustil, je prišel k starcu in postal poslušnik menih zaradi svoje poslušnosti. "
Najbližje vrline poslušnosti so ponižnost, zmernost: prav s temi tremi vrlinami je pokesani ropar David presegel vse druge redovnike, po opisu sv. John Mosch. Poslušnost je brez ponižnosti nemogoča, kar dokazuje izjava z Lestve o nezdružljivosti ponosa, antipod ponižnosti in poslušnosti: "Cipresa se ne prikloni, da bi ležala na tleh, in visokozmožni menih ne bo pridobil poslušnosti."
V idealnem primeru poslušnost ni samo odvisnost enega od drugega, ampak tudi enakost, kar se odraža v formuli iz apoftagme, ki vzpostavlja odnos med človekom in Bogom: „Ponovno je rekel: poslušnost namesto poslušnosti. Če kdo uboga Boga, ga Bog uboga. "
Pr Simeon Steber je pridigal menihom, zbranim okoli tega, na kaj naj bi bil menih ponosen. Med 13 tezami, ki poudarjajo eno ali drugo vrlino, je poslušnost na tretjem mestu: "Ponos meniha je poslušnost v dobrih podvigih s ponižnim srcem, kajti v njem je Gospod premagal smrt in postal poslušen celo do smrti, botre smrti." Tako se bomo, bratje, spočili strasti in poželenja mesa. "
Ta ideja dobrega ponosa ob botri smrti ima vzporednice tako v nauku o čednosti - prvi samostanski zaobljubi, kot tudi v nauku o ne-posesti. To gre naprej in naprej. V deseti tezi piše: "Ponos meniha, da si opere noge vsem bratom in reče Blagoslov."
In končno, pri poučevanju samostanske pokorščine sv. Anthony III Studita vsebuje idejo, da se z poslušnostjo in ponižnostjo menih povzpne v nebesa in vstopi v pogovor z Bogom: "S ponižnostjo povzdigniti in ponižno se povzpeti v nebesa ... in v tišini in umu govoriti z Bogom."
3. Revščina, ne-posesivnost
Neposedovanje je ena glavnih, izključno samostanskih vrlin, sinonim za beg in odstranitev iz sveta. Toda beg iz sveta, kot vse življenje kristjana, je dialektičen. Dlje kot menih beži od sveta, tem večja je moč nad svetom - ne le zemeljskim, ampak duhovnim.
Ideja, da je hrepenenje največji zaklad in duhovna dominacija sveta, je ena izmed osrednjih besed. Menih, ki živi v nepomembnih, poseduje ves svet. Pri prp. Theodore Studit, najstrožji borec za strogost samostanskih zaobljub, se nam zdi definicija meniha kot "lastnica sveta s pomočjo ne-posesivnosti". Ne-hrepenenje je tudi lepota: "Menih je bil od otroštva in v starosti krašen nepridipravi ...". Avba Iperičij pravi: »Menihčev zaklad je prostovoljno ne posest. "Zaklad, brat, zaklad v nebesih, za več stoletij počivanja je neskončen."
Seveda pa to bogastvo ni od tega sveta. V poglavjih o ljubezni je sv. Maksim Spovednik med "dosežki menih" postavlja nepridipravi na prvo mesto, "bogastvo" pa prvo mesto v življenju posvetne osebe.
In na prp. Ephraim Sirin ugotavljamo, da nejevolje pomeni ponos meniha: "Ponos monahu je potrpežljivost v žalosti, ponos menihu je hrepenenje in ponižna modrost ter preprostost, ki ga poveličujeta pred Bogom in angeli."
Izraz grškega korpusa Ephraim Sirski: "Nesmrtna moč meniha je neželenost, ki nosi križ. Za menihi so grozni - ljubiti denar, ki zapre nebeško kraljestvo. "
Hrepenenje in strah pred Bogom sta dragocena pridobitev na poti k Bogu: v 22 poslanicah sv. O Baziliju Velikem o samostanski popolnosti: "Primerno je za tistega, ki se vsem približa Bogu, da poljubi njegovo hrepenenje in se prikloni strahu pred Bogom."
Seveda se v besedilih grških očetov in bizantinskih duhovnih pisateljev eksotični zakoni Leva Modrega praktično niso odražali. Toda vprašanje samostanske lastnine, če se je pojavilo, se je seveda odražalo v večno neuničljivi formuli krščanske askeze: "Ponos meniha ni hrepeneč. Če bi nekaj pridobil, kot zase «(Καύχημα μοναχοῦ ἡ ἀκτημοσύνη · εἰ δὲ κέκτηταί τι, μὴ ὡς δι 'ἑαυτόν).
Sklepi 2. dela
Tako lahko navedemo naslednje splošne značilnosti v teologiji treh samostanskih kreposti, zaobljube:
1. Vsak od njih je v glavnem definicija samostanskega življenja. Ta opredelitev vključuje ključni koncept odrekanja.
3. Vsaka od teh vrlin kot prikrajšanje svetovnih vrednot - življenje po lastnih užitkih, volji, bogastvu in lastni lastnosti - - vodi k doseganju resničnih koristi.
4. Tako je vsaka od treh vrlin predmet dobrega duhovnega ponosa.
5. Vsak označuje pot trpljenja, smrti, križanja po vzoru Kristusa Odrešenika.
6. V verigah vrlin imajo tako notranji odnos kot odnos z drugimi vrlinami, ki so najbližje samostanu, na eni strani z bolj praktičnimi - ponižnostjo in zmernostjo, na drugi - z bolj kontemplativnimi - odsevnostjo in preudarnostjo.
Splošni sklepi
1. Čeprav so tri samostanske zaobljube v svoji čisti obliki vsebovane v liturgičnih vrstah Velike in Manjše sheme (in včasih v rangu Riasophore), potrjuje kanonski zakon Cerkve in teologije (moralni, dogmatični), pa tudi njihovi razmisleki v hagiografiji, zgodovini cerkve in drugih besedilih njihova organska narava celotne cerkvene samostanske tradicije in njihova izjemna ključna vloga v predinstitucionalnem in institucionalnem obdobju zgodovine samostana.
2. Konflikt med menihi-ne-posestniki in menihi-posestniki je lahko bolj iluzorno kot resničen, če se spomnimo primera zakonodajalca samostana sv. Bazilija Velikega, ki je lagodno in razsodno reševal vprašanje lastne lastnine, ali sv. Theodora Studita, ki je na svojem posestvu na Olimpu prvotno zgradil samostan.
3. Strogo izpolnjevanje samostanskih zaobljub je menih najtežji in hkrati najlažji način.
4. Samostanske zaobljube se bolj pravilno izvajajo v kombinaciji z elementi kontemplativne asketike, ki so bili značilni predvsem za prvotno samostansko izročilo.
5. Po vstopu v samostan je treba v pripravo kandidata vnesti študij cerkvenega prava, teologije in askeze.
6. Pri uresničevanju te naloge, pa tudi za odločnejšo določitev kraja in vloge samostana v sodobnem svetu bi bilo priporočljivo razmisliti o osnutku o osnutku popolnega samostanskega zakona v tem trenutku v zvezi s sodobnimi realnostmi ruskega samostana.
7. In končno, učbenik o zgodovini, literaturi in teologiji samostana bi bil tudi pomembno pomožno in učinkovito orodje za zmanjšanje vrzeli med patrističnim pristopom in cerkvenim kanonikom ter praktičnim izvajanjem kanonov v vsakdanjem življenju.
Te naloge je trenutno težko opraviti. Za njihovo izvajanje bi si morali prizadevati, da bi bila pravilna sistematična duhovna teološka izobrazba značilnost ne samo posameznih duhovnih šol ali navdušencev, ampak se je postopoma začelo oživljati znotraj samostanov. Taki podvigi so mogoči le ob zavestni podpori samostanskih oblasti, pa tudi v želji redovnikov, da bi poleg molitvenih, fizičnih in drugih del v njihovem življenju poskrbeli tudi za popolno branje - navsezadnje tudi "obraz (svetih) knjig", kot pravi cesar Justinijan, - lahko popravi dušo vsakogar (menih). " Za starodavno monaštvo branje (lectio, ἀνάγνωσις) in dejavnosti (μελέτη) niso bili dopust ali poseben privilegij, ki bi ga lahko izvajali v prostem času, temveč bistveni element samostanskega življenja.
Takšna notranja izpolnitev samostana bi lahko povzročila večjo soglasnost in bolj zavestno izpolnjevanje zaobljub.
Čeprav je zahteva, da samostani postanejo univerze, preveč jasen primer svetih očetov, katerih dediščine noben univerzitetni študij ne more izčrpati, je poziv k živahnim razmišljanjem, besedam in posebno odgovornemu odnosu do njihovega ministrstva.
V kolikor hostelski menihi morda nimajo duhovne izobrazbe, menihi idiotov, ki jih tako imenovani akademski menihi, ki poučujejo v teoloških šolah, v bistvu primanjkuje strogosti samostanskih zaobljub, ki so jih prinesli.
Zaradi obnovitve tradicije kontemplativnega in naučenega samostana bi lahko prišlo do veliko večjega medsebojnega razumevanja in resnične obnove vedno obstoječe okolice - ὑπακοή in μελέτη.
Literatura
Conciliorum Oecumenicorum Decreta / gen. ed. G. Alberigo. Brepoli, 2006.
ΠετρακάκηςΔ. Οἱ μοναχικοὶ θεσμοὶ ἐν τῆ Ὀρθόξω Ἀνατολικῆ Ἐκκλησία. Τ. Α´. Ἐν Λειψἰα, 1907;
De Meester P. De monachico statu juxta disciplinam byzantinam. Statuta selectis fontibus et commentariis instructa. Typis polyglottis Vaticanis, 1942.
Kazansky P. S. Zgodovina pravoslavnega samostana na vzhodu. 1854 (M, 2000);
Nedolžen (Belyaev), arhiv . Striženje k samostanu. Izkušnje zgodovinskega in liturgičnega raziskovanja obredov in vrstnega reda monastva v grški in ruski cerkvi do XVII stoletja. vključujoče. Vilna, 1899 (r. M., 2013).
Πετρακάκης Δ. Οἱ μοναχικοὶ θεσμοὶ ἐν τῆ Ὀρθόξω Ἀνατολικῆ Ἐκκλησία. Τ. Α´. Ἐν Λειψἰα, 1907; De Meester P. De monachico statu juxta disciplinam byzantinam. Statuta selectis fontibus et commentariis instructa. Typis polyglottis Vaticanis, 1942. Glej tudi: Frazee Ch. A. Poznoantična in bizantinska zakonodaja o samostanskem življenju od četrtega do osmega stoletja // Cerkvena zgodovina 51. 3. 1982. str. 263–279.
Delitev na veliko in majhno shemo je vsebovana v rangu koptske cerkve, ki se je oblikoval med naukom o enotnosti z Bizantinci (do 451) pod vplivom slednje (De Meester 1942). Vsekakor je ta delitev zagotovo obstajala v osmem stoletju: prisotna je v starodavnem kodeksu bizantinske evhologije Barber. Gr 336, f. 354-502. V poznem Bizancu je razdelitev na velike in malimšnikovnike običajno. Sre odgovor je, da malhemik lahko striže velikega kemika: "Vprašanje: Ali lahko malhemični spovednik striže velikega kemika?" Odgovor: To je dovoljeno in ni greha. Zgodi se povsod «( Joasaf iz Efeza. Odgovori na vprašanja prezbiterja Georga Drasinija, 19).
Čeprav v uvodnem russoforju ali proschim uvrščen v kon. X-beg XI stoletje (DeMeester 1942), samostanske zaobljube v večini rokopisov in v tiskanih besedilih niso podane, po De Meestri so jih nakazovali na obrede, ki so se tam izvajali, ali pa so bili neposredno izrečeni.
V ser. XIV stoletje Sv. Gregory Palamas v pismu Hieromu. Pavlu Asaniju (Ἀσάνιον) je pisal (besedilo je ohranjeno v rokopisu Velike Lavre, ki ga je citiral sveti Nikodem Sveti gora): „To je velika in samostanska shema. Toda očetje niso poznali male samostanske sheme in niso poučevali. Toda nekateri poznejši so se odločili, da bodo enega razdelili na dva, v resnici pa se niso razdelili. Kajti našli boste enaka zanikanja in zapovedi (τὰς αὐτὰς γὰρ ἀποταγὰς καὶ συνταγὰς εὑρήσεις ἀπ᾽ ἀμφοτέρων σκοπήσας), če pogledate oboje. " In nadalje povezavo do pr. Theodora Studita (Citirano iz: De Meester 1942. str. 83). Patriarhalni koncil pri Konstantinopolskem patriarhu Antoniju (1389–1390) je razsodil: „Svet je dejal, da ker ta ideja ni bila izpeljana v nasprotju s kanonom, ker je bila prej ena samostanska shema, ne dva, ni treba slediti eksegetom, ampak kanonu“ (Manuel Gideon 24). T. 1. Σ. 22).
Posebno strogo mnenje je izrazil sv. Nicodemus Svyatorets (konec 17. - začetek 18. stoletja), ki je obsodil redovnike na nizki ravni, je v »Vodnik za spovednika« zapisal, da je bilo njihovo življenje upravičeno le zaradi želje po sprejetju popolne velike sheme. Za prp. Nikodem Sveti gornik, ki je ostal v majhni shemi, je priložnost za duhovno hladnost in neodgovornost.
Sre Eustatij, Met. Solun (ΧΙΙ stoletje), razprava o treh samostanskih stanjih in primatu velikih kemikov: Eustatija iz Soluna. O popravljanju samostanskega življenja 12: 4-16.
Poročilo je podalo kratko sistematizacijo pravil ekumenskega in nekaterih krajevnih svetov.
V razdelku so obravnavana samo tista pravila, ki bolj ali manj razkrivajo kanonsko vsebino treh samostanskih zaobljub. Na splošno lahko opazimo, da je to večina pravil, vendar ne vseh.
D. Petrakakis piše, da „sv. Bazilije je vse svoje samostansko življenje utemeljil z odrekanjem sveta «(. 156).
[Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1593-1610]. Prim. v 5 kratkih zgodbah imp. Justinijan: "In če je v svojem prejšnjem življenju naredil kakršen koli padec (kajti človeška narava je na nek način prikrajšana za padce), pa dokazi o triletnem obdobju zadoščajo za povprečno čiščenje in uspeh v kreposti" (Novella 5. P. 31: 7- 12).
Trullsky Sobor, 40: "Če se Bog pridruži življenju kasneje, ko se oddaljimo od govoric o življenju, je to zelo hvalevredno, potem ne smemo brez časovnega preizkusa sprejeti samostana, ki si izbere življenje, ampak tudi spoštovati odločitev, ki nam je bila sprejeta od očetov: in zato moramo zaobljubo sprejeti življenje po Bogu (τὴν ὁμολογίαν τοὒ κατὰ Θεὸν βίου), ki je že trdno in izhaja iz znanja in sklepanja, po popolnem razkritju uma. In tako namerava vstopiti pod jarem samostana, naj bo star najmanj deset let, a za takšnega vodjo oblasti razmišljajo, ali bo priznal, da je koristno, da nadaljuje čas pred uvedbo samostana in ga pritrdi. ... To in mi smo, potem ko smo v skladu s tem popolnoma razumeli, odločili: nameravati začeti božje podvige, kmalu označiti milostno znamenje, kot določen pečat, s čimer ga prisili, da se ne bo dolgo dotikal, ne okleval in ga poleg tega spodbudil k izbiri dobrote in pritrditvi «(Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1476–1527).
"Ko smo bili predani duhovščini in redovnikom, smo se odločili, da ne bomo vstopili v vojaško službo ali svetovni čin: drugače se drznite tem stvarem in se ne bomo spokorno vrnili k prej izbranemu Bogu k anatemi." (Ap. 6, 20, 81, 83; IV Universal. 3, 16; Trul. 21; VII Universal. 10; Karf. 16; double. 11). (ACO .. 2,1,2. Str. 159: 31–33).
Trullsky Sobor, 24: "Nihče od prijavljenih v sveti čin niti menih ni dovoljen, da bi hodili na sezname konj ali se udeleževali sramotnih iger. In če bo kdo iz duhovščine poklical k poroki, potem ko se pojavijo igre, ki služijo zapeljevanju, naj vstane in odide takoj: kajti tako nam zapoveduje očetov oče. Kdor je obsojen, bo v tem: bodisi naj se konča, bodisi naj bo izpuščen. " (Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1088-1098)
Sv. Vasilij Veliki . Sporočilo 199, 19: 1-8 „Od mož ne poznamo nobenih drugih zaobljub, razen tistih, ki so se opredelili za redovnike, ki bodo v tišini pokazali, da sprejemajo celibat. Toda tudi za ta spodobna življenja najprej pomislim nanje, naj jih vprašajo in jim dajo jasno zaobljubo (deviškost) (ἐρωτᾶσθαι αὐτοὺς καὶ λαμβάνεσθαι τὴνπαρ´αὐτῶν ὁμολογίαν ἐναργῆ). In potem bodo zapeljani v mesojedo in brezskrbno življenje, tako da bodo padli v kaznovanje, ki je bilo določeno za tiste, ki so zagrešili prešuštvo.
Sv. Vasilij Veliki . Sporočilo 217, 60: 1-5 (Besedilo citirano iz: Pravila [T. 3]. M., 1876. C. 330–331).
ACO Concilium universale Chalcedonense anno 451. 2,1,2. P. 161: 13–14 (Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 680–687).
"Tisti, ki so se zaobljubili devici in prekršili zaobljubo, naj se izpolnijo dvojezične pokore. Toda device, ki se povezujejo s prebivališčem z nekaterimi, kot so bratje, smo to izzvale. "
Rally-Potly IV. P. 218. Poznejši odnos kasnejših bizantinskih moralistov in kanonikov. Prim. pri Ps-Zlatoustu: "Če menih veliki kemik opazuje, naj dobi pokorstvo preljube, in sitni menih, če greši proti svobodni osebi, sprejme pokoravanje bludnika." Sv. Janez Krizostom. Pokora 73. 3838.) (prim. Nikon iz Črne gore. Typicon. 3. str. 82: 19–21).
VII ekumenski koncil, 20: "Odločimo se, da ne bomo dvojni samostani, ker je to skušnjava in kamen spotike. Pepel, nekateri bodo razveselili nekatere pri sorodnikih, da se bodo odpovedali svetu in sledili samostanskemu življenju: potem v samostan vstopijo moški, v samostan pa ženske; za Boga tako ugaja ... "(Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 854-886).. 28: 19-20 ἑτοίμους δὲ πρὸς ὑπακοὴν εἶναι καὶ μὴ ἔχειν θέλημα καρδίας ἐν μηδενί, ἵνα καρποφορήσωσιν τῷ θῷ.
Celotno besedilo: „Istega dne spomin na častitljivega očeta našega Akakija, omenjenega na lestvi. Bil je v nekem azijskem samostanu. Biti v mladosti, vstopiti v asketsko življenje. Imel je starca, ki ga je vodil ravnodušnega in neprevidnega, in ne samo jeze in nečaščenja, ves čas ga je podrejal, temveč ga mučil tudi z udarci. Včasih je bilo poškodovano njegovo oko, včasih vrat, včasih poškodovana glava. Ko je devet let ostal pri tem starcu in umrl, se je obrnil k Gospodu. Ko je bil pokopan na očetovem pokopališču, je nadzornik pokopališča odšel k velikemu staremu in rekel: "Oče! Brat Akaki je umrl, "in on pravi:" Ne. " In on, ne razumejoč, kar je bilo rečeno, pravi: "Pridite in poglejte." Oba sta prišla do groba in kot živa poštena človeka je pokojnika vprašala: "Brat Akaki, ali si umrl?" In je takoj odgovoril: "Kako, oče, je možno, da človek umrl Človek poslušnosti?« »(Ἦλθον οὖν ἀμφότεροι εἰς Vaše κοιμητήριον dhe ὡς πρὸς ζῶνταὁ τίμιος γέρων ἔφησε πρὸς τὸν τελευτήσαντα ·" Ἀδελφὲ Ἀκάκιε, ἀπέθανες; "Ὁ δὲ εὐθέως ἀνταπεκρίθη · „,Σ, πάτερ, ἄνθρωπον ὑπακοῆς ἐργάτην ἀποθανεῖν δυνατόν;“)
"Resnično in iskreno sem prešel samostansko življenje, da, prejmite dostojno čast. Toda nekateri za videz uporabe samostanskih oblačil gradijo cerkve in civilne zadeve, samovoljno hodijo po mestih in celo poskušajo sestaviti samostane zase: utemeljeno je, da nihče ne gradi nikjer in ne ustanovi samostana ali čaščanske hiše, ne da bi dekan mestnega škofa. Menihi, v vsakem mestu in državi, naj bodo podrejeni škofu, molčijo, molčijo in postijo, ostajajo v tistih krajih, v katerih so se odrekli svetu, in se ne vmešavajo v cerkev ali v vsakdanje zadeve in naj ne sodelujejo pri njih, zapuščajo svoje samostane: razen če bo to dovolil mestni škof, če bo potrebno. Naj ne bo noben suženj sprejet v samostanih, podobno v samostanih, brez volje svojega gospodarja. Za prestopnika je to naša definicija, določili smo, da je občestvo Cerkve tuje, da se božje ime ne bogosoti. Vendar mora mestni škof pravilno skrbeti za samostane. "
IV ekumenski koncil 8. »Duhovništvo v almatskah, samostanih in templjih mučencev je po tradiciji svetnikov lahko njihov oče pod nadzorom škofov vsakega mesta in ne smejo zaradi nevoščljivosti umakniti nadzora nad svojim škofom. Toda tisti, ki si upajo kakorkoli kršiti ta odlok in ne bodo poslušali svojega škofa, bodo duhovniki: naj bodo kaznovani po pravilih; Zdaj pa menihi ali laiki: naj bodo izključeni iz občestva Cerkve. " (ACO, Concilium universale Chalcedonense anno 451. 2,1,2. P. 160: 34–39).
IV ekumenski svet, 18 (ACO, Concilium universale Chalcedonense anno 451. 2.1.2 str. 161: 25–28 [Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 711–721])
Trulli Sobor 34: „Pozneje tudi sveto pravilo to jasno razglaša, da je zločin samointenzije ali sestavljanja kongregacije popolnoma prepovedan z zunanjimi zakoni: veliko več bi bilo treba prepovedati, vendar se to ne dogaja v božji Cerkvi: pozorni smo, da upoštevamo, da, Vendar bodo nekateri duhovniki ali menihi diskretni ali pa kongregacije ali gradijo lopate za škofe ali spovednike, vendar so popolnoma strmoglavljene “(Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1341-1353).
VII ekumenski koncil, 17: "Nekateri menihi, ki želijo vladati in ne spoštujejo poslušnosti, zapuščajo svoje samostane, se zavežejo, da bodo ustvarili čaščanske hiše, ne da bi jih morali dokončati. Če si kdo upa to storiti, naj mu to od lokalnega škofa prepove. Asche mora izpolniti vse potrebno: potem tisto, kar namerno vodi do konca. To je isto za laike in duhovnike. "(Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 779-790).
VII ekumenski koncil, 21: »Menih ali redovnica ne sme zapustiti svojega samostana in iti v drug. Toda takoj, ko se to zgodi, je treba sprejeti tujstvo in sprejetje brez opatove volje mu ne ustreza «(Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 891-896).
Trullijeva katedrala, 46. »Tisti, ki so se odločili za asketsko življenje in so opredeljeni v samostanih, nikakor ne pridejo. Toda neizbežne določene potrebe jih bodo spodbudile k temu: naj to stori z blagoslovom in dovoljenjem opata; toda tudi takrat naj nadaljujejo ne sami, ampak z nekaterimi starimi ženskami in s prvotirkami v samostanu na ukaz opatice. Prenočitev zunaj samostana jim sploh ni dovoljeno. Takamen in možje, ki gredo skozi samostansko življenje, naj pridejo, ko se pojavijo potrebe, z blagoslovom tistega, ki so mu oblasti zaupane. Zato lahko tisti, ki kršijo ta odlok s strani nas, moških ali žena, dostojno doletijo kazni (Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1666-1682).
Glej tudi naslednje pravilo: Katedrala Thrull, 47. „Niti žena v samostanu niti mož v samostanu ne spi. Verniki morajo biti tujci in skušnjave tuji in naj svoje življenje vzpostavljajo v skladu z Gospodovo spodobnostjo in pristopom. Kdor pa to stori, bodisi duhovnik ali laik: naj bo izobčen «(Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1687–1694).
Trullsky Sobor, 42. "O imenovanih puščavnikih, ki v črnih haljah in z odraščenimi dlačicami hodijo po mestu, se obračajo med svetovnimi možmi in ženami ter poveličujejo zaobljube, ugotovimo: če želite, si strižite lase, posnemite podobo drugih verskih ljudi, nato pa jih določite v samostan in se uvrstil med bratce. Če pa tega ne želijo, bi jih popolnoma izgnali iz mesta in živeli v puščavah, iz katerih so si izmislili svoja imena «(Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1574-1591).
ACO Concilium universale Chalcedonense anno 451. 2,1,2. P. 162: 15–23 (Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 779–798)
En duhovnik grške cerkve je predlagal začasno naravo pokorščine, po kateri mora kristjan pridobiti popolno duhovno svobodo. To stališče je bilo zavrnjeno v posebnem pamfletu, ki so ga sestavili menihi atorskega samostana Gregoriat.
Nedavno so v Rusiji potekale razprave o pokorščini med duhovnikom. Dorimedontom (Sukhinin) in igum. Sergej (Rybko).
V stavropegičnih samostanih Carigradskega patriarhata je nekoč deloval tako imenovani "bizantinski zakon". Če opat posest razpolaga, lahko dva dela svojega premoženja prosto prepusti staršem, tretji del pa samostanu, ki ga upravlja. Prav tako lahko sam sebi dodeli dediče. V ser. XX stoletje v Grčiji je polovica blagoslova, ki so jih ostali po tem, ko so menihi postali last Cerkve (zakon 3414, 1909, odstavek 19 in oddelek 4. Več podrobnosti glej: DeMeester 1942).
V 89. pandemični homiliji je menih Antioh predstavil kratke maksime o neobsedanju meniha. (89: 1 (ἀ ἀκτημοσύνη εἰλικρινῆ τὴν πολιτείαν τοῦ μο ναχοῦ ἀποδείκνυσιν. Ἀκτήμων μοναχὸς ἀετὸς ὑπάρχει
Troll katedrala, 45: "Prej smo že odšli, kot v nekaterih samostanih, ki vodijo k takšni sveti podobi, jih najprej oblečejo v raznobarvne svilene obleke, posute z zlatom in dragimi kamni, in odstranijo tako veličastno obleko iz tistih, ki se približajo oltarju, in ob isti uri se nad njimi izvaja blagoslov podobe samostana in oblečeni so v črne halje, za katere določimo: da, od zdaj naprej se to ne dogaja. Kajti ni nesmiselno, da bi se po lastni presoji že odložila za vse življenjske užitke, ljubila življenje po Bogu, se v njem potrdila z nepremagljivimi mislimi in stopila v samostan s takšnim pokvarljivim in izginjajočim nakitom, da bi se vrnila v spomin, ki ga je že pozabila, in iz tega bi se zdela obotavljajoča se in bila ogorčena v svoji duši, v podobnosti valov utopljencev, ki se vrtijo naprej in nazaj, tako da včasih, ko se slišijo solze, ne pomeni srčnosti; toda potem je svojevrstno jesti in malo solz bo padlo, potem se bo tega gledalca zdelo, da se ne dogaja samo od vneme do samostanskega podviga, koliko od ločitve od sveta in od tega, kar je na svetu. "(Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1624-1658) . IV ekumenski koncil, 3: „Na sveti svet je prišlo, da nekateri duhovniki zaradi grozljivega dobička odvzamejo posestva drugim in uredijo pobožne posle, zanemarjajo božjo službo in se sprehajajo po domovih svetovnih ljudi in naloge za posestva sprejeti iz ljubezni do denarja. Zato je sveti in veliki svet določil, da tako nihče, niti škof, niti duhovnik niti samostan ne bodo prevzeli posesti in ne bodo prevzeli svetovnih zadev (ἢ πραγμάτων ἐπεισάγειν ἑαυτὸν κοσμιι;); razen če bo zakon pozvan k neizogibnemu skrbništvu nad mladoletniki ali bo mestni škof nekomu dodelil skrb za cerkvene zadeve, ali sirote in vdove nemočnih ter ljudi, ki še posebej potrebujejo cerkveno pomoč, zaradi strahu pred Bogom. Če pa si odslej kdo upa kršiti to opredelitev: naj bo podvržen cerkveni kazni “(
V življenju sv. Andrei Brezumni je obsojen zaradi malomarnega meniha. "Ali je to vrsta menihov in neposesti in odstranjevanje iz jalovega življenja?" (32: 2064).
Cesar Justinijan. Novella 123. P. 669: 10-14 "Kajti sveti obraz takih knjig je veliko in je sposoben popraviti in razsvetliti dušo vsakega s svetimi besedami, ki jih, če bi jih neprestano brali, ne bi nikoli zmotili in jih ne bi omejili na človeške skrbi."
