Simboli tengrianizma. Rafael Khakimov: „Tengrianizem - religija Turkov - je bil precej abstrakten in preprost

Človeštvo je prestopilo prag drugega tisočletja z nekaj tesnobe in strahospoštovanja, kajti, kot trdijo nekateri analitiki, je prišlo obdobje diktature trga in popolne globalizacije, ko človek, ki pozabi na svete zaveze Boga, gre vedno dlje od resnice večnih resnic do vrveža trgovskih interesov in svojih čisto osebnih težav postavlja nad vse. Danes sta osredotočenost in sebičnost do izraza, koncept "to je moje" pa je postal glavni zakon obstoja.

Še huje je, ko ljudje včasih religijo spremenijo v politiko, da bi uveljavili svojo moč in moč v svetu. Konflikti na verskih razlogih so, ko se preliva kri, prestopili vse meje dovoljenega. In vedno več, na žalost dejstev, ko vodilne vere delijo svet na bojevalne regije in skupnosti, kar lahko človeštvo na koncu pripelje do univerzalne katastrofe, apokalipse. Presenetljivo je, da so verniki, negovani okosteneli izpovedne ambicije, pozabili, da je Bog navsezadnje za vse ljudi na zemlji. eno (eno!) ne glede na to, kako ime se imenuje - Allah, Kristus, GOSPOD, Buda itd.

Sodobni ljudje, zlasti pragmatični ateisti, to morajo razumeti misel   v resnici je materialno in to, kar je bilo enkrat rečeno, se po zakonu povratnih informacij vedno realizira, realizira (dobro in slabo). To je vloga in moč besede , molitve, pozivi k Bogu, ki poosebljajo zakone vesolja. Vera v Boga je manifestacija z znakom plus, saj je univerzalna moč ustvarjanja in harmonije v svetu. Toda zanikanje Boga, nezaupanje   vedno bo obstajal znak minus, kar vedno vodi v disharmonijo in samouničenje. In ni brez razloga Bog v Yakutu imenovan Stvarnik ali Aiyy Taҥara. In hudič in "abaasy" je negativen, uničujoč začetek. Torej, izberite, ljudje, kako živeti od vas - z minusom ali plusom. Verjeti ali ne verjeti? Biti ali ne biti?

Če pogledate v globino zgodovine vsega človeštva, bomo ugotovili eno pomembno dejstvo, da Bog ni imel imena mnogih starodavnih ljudstev po svetu, saj je bilo to samo Nebo (vesolje) oz. Tengri   v jeziku turško govorečih plemen. Kasneje se je On, Najvišji, začel personificirati, ko se je začel pojavljati model politeizma v religiji, ko so se namesto zoomorfnih antropomorfnih božanstv pojavili. Toda to je ločeno vprašanje, ne bomo se spuščali v globino.

Sčasoma so se zgodile tragikomične metamorfoze: človek na Zemlji je vedno bolj uveljavljal svojo voljo in moč, na koncu je postal gospodar narave, v naših dneh pa si, ko je grobo iztisnil nebeškega očeta, predstavlja, da je Mesija, glavni Bog, kot korejska Luna, npr. ali ruski Vissarion, nekdanji policist. Tako smo živeli, popravljali smo vse resnice in spustili Enega Boga z Neba na njegovo zemeljsko (grešno) raven.

Vendar še vedno ni vse izgubljeno in treba je reči, da je starodavna vera v nebesa Boga v Tengri   še ni izginila, ni propadla, preživela se je do naših tehno-urbaniziranih časov. To resnično veliko (kozmogonistično) vero je ohranilo razmeroma majhno število ljudi na severu, v državi hladnega pola, v krajih, kjer niso divjali krvavi spopadi in vojne, kjer je v zelenem naročju matere narave kraljeval mir. Pri nas se še vedno govori "Taҥara syrdaat"; v ruščino je prevedeno kot "nebo se je posvetlilo". Pojma "nebesa" in "tahara" (Bog) med ljudmi Saha sta sinonima. Ljudje so ohranili svojo starodavno vero v nebesa - Tengri in zdaj je mogoče obrede in alge (blagoslove) te starodavne religije, tengrizem, opaziti ob glavnem državnem prazniku Ysyakh, ki ga vsako leto prirejajo v začetku severnega poletja, pogosteje na dan poletnega enakonočja, 22. junija.

Nadalje moji argumenti o tengrianizmu temeljijo na gradivu ljudskih mitov in tradicij, in kar je najpomembneje, vse to lahko najdemo v besedilih epa prebivalcev Sahe - olonkho , ki ga UNESCO danes priznava kot svetovno mojstrovino ljudske umetnosti.

V olonkho   pravi se, da je Bog Tengri , Үruҥ Ayyy Toyon, je v Srednjem svetu ustvaril vse vidno in nevidno, pa tudi človeka in vse na zemlji. Napisana je tudi v "Bibliji" kristjanov in svetih knjigah drugih monoteističnih poimenovanj. Nadalje v olonkho   pravijo, da so ljudje "z vajeti za hrbtom, z nevesto za rameni, sorodniki božanstva-ayyy" (kөhsүtten kөntөstөөh, arҕaһyttan teһiinnneeh Ayyy aymahtara). "Vajeti" in "mosti" ljudi označujejo njihovo večno povezanost in odvisnost od božanstev - aj Zgornjega sveta, ki jim vlada, so razsodniki usode "dvonožnih" na zemlji. Ljudje smo neločljivo povezani s kozmosom, vesoljem in so delček celotnega vesolja in govorijo v sodobnem, razumljivem jeziku.

Med ljudmi Sakha je vidni simbol, inkarnacija boga Taҥarja, sonce, ki so ga uporabljali moliti vsako jutro, v tengrizmu pa je grafični simbol Boga križ s krogom v središču in štirimi široko razhajajočimi žarki, kot pišejo sodobni učenjaki te starodavne religije na zemlji.

Mimogrede, samoimenovanje ljudi Sahe izhaja iz besede "sah", ki je iz turščine prevedena kot svetloba, ogenj, sonce. Vedno so bili častilci sonca in idolizirali ogenj, ki so človeku dajali svetlobo, toplino in življenje. Sakha (Saki) so bili nekoč velik narod, raztresen po ogromnih prostranstvih Evrope, Azije in Severne Afrike. Med Indijanci Severne Amerike, na primer v stepah plemen Dakota in Siouxa, je mogoče najti veliko "saksonskih" (jezik in kultura). V mnogih državah sveta najdete sledove aktivnosti in kulture Sakov - v toponimiji, imenih, arhitekturi, religiji itd. Toda za razliko od nekaterih svetovnih narodov se niso nikoli pohvalili s svojo ekskluzivnostjo in se niso egocentrično omejili na nacionalni okvir, ampak so vedno poskušali deliti zgodovinske izkušnje z drugimi narodi, so bili razpuščeni v svoji sredini, postali so del njihovega mesa in duha. In to je prav, božansko, tengrijsko.

Ysyakh v Jakutiji, praznovanje praznovanja nebeških božanstev, aiyy, se začne s ceremonijo čaščenja vzhajajočega sonca, Үrүҥ Ayyy Toyon, ki so jo mimogrede častili celo mitrijski Rimljani. Zanimivo je dejstvo, da je bil prvotni simbol krščanstva riba, jagnje ali golob, nato pa so v 5. stoletju nove dobe pod vplivom Hunov, ki so vdrli v rimsko cesarstvo, sprejeli križ, ki je bil na transparentih Atila, katerega bog je bil Tengri. Natančneje, to se je zgodilo leta 452, ko je rimski papež Leo JazVečno mesto je rešil pred uničenjem, tako da je sprejel tengrijski križ, ga dvignil in pozdravil turško govoreče »barbarske«, vojake Atila.

Vendar pa se številna zgodovinska dejstva in podatki o tengrianizmu nepovratno izgubljajo zaradi pojava poznejših, modernih ver in religij na zgodovinskem prizorišču. Na primer, srednjeveška inkvizicija je zloglasni "lov na čarovnice" povezan s fizičnim uničenjem privržencev "stare vere" - tengrianizma. Ti goreči jezuiti so se borili s tem, da so Tengrijci ves čas podpirali vsa verovanja in vere na svetu in zanikali prevlado in diktaturo samo ene vere na svetu. "Ne uničujte, ampak ustvarite," zahteva vrhovni bog naroda Sake Aiyy Taqara. In sama sveta beseda "ayy" pomeni ustvarjanje, ustvarjanje, delo v dobro. Poleg tega ta vera zahteva spoštovanje in ljubezen do "vode, gozdov in zemlje", celotne narave, v kateri živi "dvonogi" človek. Vendar pa naš sodobni tehnogeni in civilizirani svet, ki ga preplavijo pohlep in žeja po potrošništvu, naglo in brezdušno uničuje okoliški prostor, okolje, v katerem živi. Vsako leto povečujemo pridobivanje naravnih virov, širimo notranjost zemlje, posekamo gozdove, onesnažujemo vodna telesa, za seboj puščamo gore odpadkov in mrtvo puščavo. Zemljišče in voda sta do meje onesnaženi. Zrak je zastrupljen s strupenimi plini, plankton in kiti umrejo v morjih in oceanih. In vse to je uničenje, kršenje nebeških zakonov - Tengri Vsemogočen. Toda zakaj vse vodilne, prevladujoče religije sveta ne stojijo pokonci, da bi zaščitile naravo? Kje so njihovi glasni glasovi? Nekaj \u200b\u200bse ne sliši. Ne morejo jezno protestirati, ker njihove svete knjige v glavnem pridigajo o zakonih morale in morale človeškega življenja, človekovega vedenja in življenjskega sloga v vsakdanjem življenju, v kolektivu, med svoje vrste. In v teh spisih ni, da je treba varovati naravo, okolje, česar se tengrijska vera uči vseh.

Toda zakaj ljudje, verniki, ki razumejo in vedo, kaj se dogaja v svetu okoljske katastrofe, ne morejo najti skupnega jezika, se združiti proti nastanku popolnega uničenja? Samouničenje. Na žalost večina držav in skupnosti na svetu živi s skrbmi o "dnevu dneva", trenutnih zadevah, ne da bi razmišljala o prihodnosti. Ljudje so zaprti v lastnih političnih, gospodarskih in verskih sistemih, ignorirajo, ne poslušajo glasu razuma, ne spoštujejo drug drugega, temveč bolj sovraštvo. V redu, če je to politika. Vendar je paradoksalno in, kar je najpomembneje, žaliti, da se ljudje, ki verjamejo v Boga, zaradi neljubih nesoglasij v zvezi z vero, tudi sredi ene vere, medsebojno fizično ubijajo, uničujejo! Spomnimo se na Christian Ulster ali muslimanski Bagdad. In krvave eksplozije v Pakistanu, Ameriki, Rusiji, ko se skrajni verski fanatizem spremeni v skrajno politično dejanje. Religija se spremeni v instrument politike nekaterih avtoritativnih držav. Povsod konflikti, nesoglasja, nesoglasja ... Kje je rešitev? Kaj lahko reši ambiciozno, skrajno človeštvo?

Mislim, da lahko reši edinega Boga. Prav takšna vera je združila vse ljudi tengrizem, katerega privrženec je bil velik transformator in "človek tisočletja" - Džingis Khan. Ko je videl, da je svet umazan v krvavih spopadih in vojnah, se zavedajoč, da so nasilje in poboji postali popolna katastrofa za vse ljudi, se je odločil, da bo z orožjem "udaril v klin", to je, da bo z orožjem ponovno vzpostavil red in harmonijo v svetu. Toda za to je bila še vedno potrebna pravična in modra vera. In vera v nebesa Tengri   precej primeren za to idejo. V resnici je tengrianizem naklonjen vsem tedanjim religijam, vključno s celo poganskimi, ki so obstajale med tistimi ljudstvi, katerih življenjski prostor je Džingis Khan vključil v svoje veliko cesarstvo. Isto politiko so pozneje nadaljevali njegovi nasledniki in potomci. Tako je na primer v času Zlate horde ortodoksnost v Rusiji cvetela in krepila. Enako lahko rečemo o religijah na Kitajskem, Iranu, Indiji itd. Nomadski tengrijci niso uničili mošej, templjev in samostanov, saj so jih šteli za prebivanje enega boga – Z neba Tengri , Vsemogočnega, v katerega so verjeli lastniki velikih evroazijskih stepov - Skiti, Saksi, Huni in Mongoli. Mimogrede, beseda "Hun" je prišla iz turškega "kүn" - sonce. To so bili "ljudje sonca", ki se imenujejo "kon dyono", kot se že od antičnih časov imenujejo Sakha (Saki). In sonce je, kot veste, poosebljalo boga Taҥara oz T e ngri   v jeziku mnogih turško govorečih ljudstev.

Toda kakšna vera je bila in kdaj se je pojavila in kje? Študiramo gradivo o zgodovini ljudstev po svetu, ugotavljamo, da se je v Mezopotamiji v 4. do 3. tisočletju pred našim štetjem rodila prva država Šumer, ki ima svoj pisni jezik in visoko kulturo. Iz številnih klinopisnih tablic izvemo tudi, da je bil jezik Sumercev podoben turkiji, in verjeli so v boga neba, imenovanega "dingir" ali "tengir". Njihov obstoječi svet je bil sestavljen iz treh delov - nebesnega (zgornji), zemeljskega (srednji) in podzemnega (spodnjega), kjer so živeli zli "odstavki". Os vesolja je imelo Sveto drevo in Sumerci so se imenovali "Sak-geek". V Mezopotamijo so prišli s severovzhoda iz Arata v regiji Kaspijskega morja. Zanimivo, da v olonkho   Govori se, da se je starodavna domovina Saha (Saks) nahajala v bližini Aratskega morja (Aral?). Ali je preveč naključij z etno-kulturno resničnostjo naroda Sahe? In niso sumerski "odstavki" hudobna bitja "abaasy" v epu olonkho   Saha ljudje?

Sčasoma so Sumerci premagali druga ljudstva in jih menda potisnili na severno obrobje svojega imperija - na sever modernega Irana in Srednje Azije, kjer so v 1. tisočletju pr. pojavile so se države turško govorečih nomadskih ljudstev Saks in Huni. In tu na ogromnih, brezmejnih prostranstvih Evrazije so nomadi še bolj okrepili vero v nebeškega boga - Tengri samski in vsemogočen. Vsemogočen! Tu se je na prostem, pod soncem in zvezdami, ki ga čistijo vsi vetrovi, človek počutil kot živi delček, zelo majhen, celotnega vesolja - eige . In zdaj je človekovo življenje, njegova usoda, odvisno od gibanja vetrov, rasti zelišč, sončnih žarkov in zvezd, volje Neba, Najvišjega ... In vse to - Tengri ki mora moliti in podariti darila. Ljubiti in spoštovati.

V dobi vladavine sprejemnikov Džingis-Kana v Pekingu je bil Nebeški hram zgrajen zelo podobno po obliki kot okrogel šopek stopnic, v katerem so molili kitajski cesarji kasnejših dinastij, prosili nebesa za milost in blaginjo v državi. Ta obred so na Kitajskem opazovali vse do začetka dvajsetega stoletja, kar je še en dokaz, da se je tengrijska vera, ki je vse pozvala, naj se poklonijo Nebu (vesolju) in naravi, razširila po številnih državah vzhoda in Evrazije. Spomnimo se kulta svetovnega drevesa (Yggdrasil) in boga Odina med evropskimi narodi, ki se pogosto pojavljajo v olonkho Turški Sakha. Na Japonskem šinto religija (šintoizem) pridiga čaščenje narave in nebes, prednika, katerega sin velja za cesarja samega. In besede "shogun", "samurai", "sakura" so v pomenu in izgovorjavi zelo podobne jakutskim (turškim). Ena od vej šintoizma se imenuje Tenri-kyo, v kateri se častijo vrhovno božanstvo. Tenri . Očitno je šintoizem določena vzhodna veja tengrianizma, kot je njegova severna sorta v Jakutiji. In starodavni tengrijski križi so dobro ohranjeni na Altaju, v regijah Kavkaza, Srednje Azije in zlasti v Evropi.

Tu je treba dodati, da je krščanstvo iz Tengrijcev sprejelo ne samo simbole, ampak tudi oblike verskih obredov in, kar je najpomembneje, besede in besedila molitev. V prvih stoletjih nove dobe je bil simbol krščanstva riba, kajti kraljestvo Jezusa Kristusa (Mesija) je prišlo istočasno s prihodom ere Rib na astrološkem koledarju. Zdaj, s prihodom drugega tisočletja, je na oblast prišla doba Vodnarja, kar pomeni prihod drugega, oživljene vere. Vere o harmoniji in miru na Zemlji. In harmonija in mir vsem ljudem pomeni, da živijo v skladu z zakoni narave in kozmosa, kar je glavno bistvo, jedro tengrizma. In kaj je povzročilo pojav krščanstva na Zemlji? Krščanstvo pridiga enakost pred Bogom, ljubezen in spoštovanje bližnjega, naklonjenost in človečnost, kar je bilo nujno potrebno med suženjskim sistemom, ki je kraljeval v mnogih državah Evrope in Azije. Z razvojem trgovine in obrti so se začela pojavljati velika mesta, v katerih se je nabralo veliko število ljudi, za urejanje odnosov katerih je bila potrebna nova zakonodaja in pravila na področju morale. Tako so se pojavile kode in zapovedi Kristusa in Mohameda, zapisane v Svetem pismu in Koranu. Niso pa povedali ničesar o nebesih in zvezdah, o ljubezni do materine narave, o okolju. Časi so se spremenili in narava je za ljudi postala samo vir materialnega bogastva, obogatitve. Uničene so zveri in ptice, posekali so gozdove, kopali zemlje ... Zlato, denar je začel igrati vse večjo vlogo v življenju človeka in držav. In zdaj, v našem času, je prišel do izraza denar, ki vse bolj odriva vero v Boga ... Zlato tele se vrača in zdaj sta zlato in denar postala glavni idol ljudi.

Vendar nomad Turki in Mongoli niso bili zapeljani s sijajem zlata in dragih kamnov, saj so se, pravi otroci narave, veselili predvsem soncu, stopniškemu prostranstvu, svojim hitrim konjem in jasnemu nebu - Kyok Tengri. Niso se zapirali, niso sedeli za debelimi kamnitimi zidovi mest, niso preživeli časa v bogatih palačah, razkošno opremljenih s pripomočki. Stepski Turki in Mongoli so imeli raje svobodo, ljubili so naravo-mater, ki so jo animirali in častili. Njihova bivališča, šotori in jurte so bila montažna, lahka, udobna za gibanje. Ljudje Sahe so imeli brezovo skorjo Uras, v kateri, verjamem, so potekale slovesnosti v čast Aiyyja Taҥarja. In tengrijski templji, kot pišejo zgodovinarji, so bili s kupolami v obliki šotora, ki jih je danes mogoče videti v islamskih mošejah in v krščanskih cerkvah. Na dnu teh stavb je temeljni križ. Natančna kopija tengrijskega (devetodpolnega) templja v Kazanu, ki je obstajal v času Ivana Groznega, danes stoji v samem središču prestolnice Rusije - Moskvi, na Rdečem trgu. Pozneje so na žalost pozneje postavili deseto kupolo v čast svetega svetega Vasilija Blaženega. On, ta kupola, je odveč. Devet kupol je v čast devetim božanstvom (ayyy) tengrijske vere. Prav tak tempelj, a le lesen, je stal v središču prestolnice Džingis-kana v Karakorumu, o čemer pričajo arhivski dokumenti. Torej, ne bo nič, da cerkev sv. Bazilija stoji v Moskvi, prazna in nenaseljena, in čaka s krili. Templje in katedrale s tengrijskimi šotorskimi kupolami je mogoče videti tudi v mnogih evropskih državah, celo v Vatikanu - središču svetovne katoliške (krščanske) vere. Domes v Grčiji in Rimu ni imel starih evropskih templjev, katerih arhitektura je bila standardna - s pravimi koti in stebri. Okrogle, v obliki šotora oblike so prišle v Evropo s Huti Atila, tako kot je, mimogrede, tudi slika tengriškega križa na transparentih nomadov.

Tengrijski nomadi so poleg križev in kupolov v templjih na ozemlja osvojenih držav postavili svojevrstne baganske stebre (serge) kot znake svoje moči. "Oglašeni," še vedno pravijo Rusi. Te simbole danes imenujemo evropski stebri, ki jih je mogoče videti na osrednjih trgih mnogih držav sveta. Tako veličastno visoki “serge” so postavljeni v čast nekaterih velikih dogodkov ali zmag.

Naslednji pomemben simbol moči in moči je upodobitev stepskega orla Tengri na transparentih in emblemih mnogih držav, vključno z Ameriko. To je ekspresivna podoba tengrijskega božanstva Hotoy Ayyy, ki živi na četrtem nivoju neba. Orel je od nekdaj simbol države, velikih plemenskih zvez El med Turki. Ali ni od tod nastala beseda Hellas, grška država, črnomorski skiti in Saks, ki so nedvomno igrali razvoj in kulturo, ki je, mimogrede, že pred Grki in Rimljani imela svoj pisni in vladni sistem. Ni čudno, da na ozemlju Grčije najdejo nagrobnike, orožje in orodje stepskih kentavrov. In imena Hera, Agamemnon, Vasilen ... Slednje v jancu pomeni "basylyk" gospodar.

Ne bomo še naprej iskali zgodovinskih sledov turško govorečih tengrijcev, ampak bodimo pozorni na glavne univerzalne življenjske vrednote, ki igrajo in bodo igrale veliko vlogo v življenju vseh ljudi na Zemlji. Te večne vrednote so Tengrijci zbrali v stopnjah (od spodaj navzgor) glede na stopnjo njihovega pomena za človeka in družbo kot celoto. In poosebljali so jih sveti egregorji, ki imajo svoj edinstven videz in mesto v hierarhiji tengrijskih duhov in božanstev - Aiyy.

Aan Alakhchyn Khotun, na primer, velja za duha domačinke na območju, v katerem človek živi. Pooseblja majhno domovino in je v sodobnem jeziku glavni egregor stalnega okolja človeka. In res, vsi na Zemlji so z nevidnimi niti (energijsko) povezani z natančnim območjem, kjer se je rodil in odraščal, in nenehno ga vleče kamor koli. Zato se Saha Tengričani po vrnitvi domov v domovino priklonijo (molijo) in nahranijo (naklonijo) Aana Alakhchyna Khotun z najboljšo hrano in pijačo. Običajno so to palačinke, maslo in koumis. V tem obredu tengrijske vere je veliko spoštovanja in spoštovanja do okolja in kraja, s katerim sta povezana vaše rojstvo in najboljše otroštvo. Domovina!

Plezanje po stopnicah Aiyy Taҥara se začne z ljubeznijo in spoštovanjem glavnih vrednot človeškega življenja.

Na prvi spodnji stopnji neba živi boginja plodnosti in razmnoževanja, Ayyysyt Khotun. Uvaja " kut "- (duša) otroka pri njegovih bodočih starših. Ta intimni, skriti pred očmi se je ponavadi dogajal ponoči, ko je na nebu kraljevala luna, zato lahko njegovo ime iz turščine prevedemo kot Lunar. "Ay" v mnogih turških jezikih pomeni "luna". Tretji dan po rojstvu otroka Ayyysyt Khotun zapusti Zemljo in odleti nazaj v nebesa.

V čast boginji Ayyysyt in rojstvu otroka v družini se izvaja obred čaščenja in poslovitve s to lepo nebesno damo. V našem času je ta ritual postal praznovanje rojstnega dne osebe.

Nato boginja varuje in ščiti otroka pred škodo Ieyahsit ki so jo kristjani spremenili v človeka angela varuha. Ta nebesna ženska med Tengrijci je bila egregore celotnega klana, plemena. Za človeka, člana skupnosti, ga že od malih nog vzgaja in ščiti celotna skupnost, kolektiv. V skladu s tem slovesnosti za njo že niso potekale v ožjem krogu družine, temveč v obsežnejšem, skupnem, tusyulge s svetim sercem, z obešanjem salam, šamanov in koumysopit.

Nato sledi Dɵһɵgɵy Ayyy ali Kүrү ɵ   Dɵһɵgɵy .   To je božanstvo zaščitnika konj in goveda, glavno bogastvo sahajskih ovčarjev. Več živih bitij na pašnikih, bolj bogata je oseba, ki materialno uspeva. Na ta način Dɵһɵgɵy Ayyy   je bila utelešenje, egregore materialnih vrednot v srednjem svetu ljudi. In v čast tega častitljivega božanstva so bili v družini urejeni obredi, ysyakh z gosti in darili.

Dvignili se bomo višje po tengrijskem nebeškem nivoju, kjer živi na 4. oloh Hotoy Ayyy,ki je glavni totem večine klanov prebivalcev Sahe. Na ravni glave celotnega klana Kangalas je bil Tygyn Darkhan Hotoy - mogočen orel. Od tod je orel postal za Tengri Sakha simbol združevanja državnosti. To je navedeno v zgornjem besedilu.

Naprej smo prišli do odličnega Uluu Toyona   ki je ljudem dal "sur" duha, brez katerega so vsi trije "kut" (duše) človeka manjvredni. Poleg tega je prednik in zavetnik šamanov in boomerjev, zdravilcev in vedeževalcev, pa tudi ljudi ustvarjalnosti in umetnosti. Zato ga lahko imenujemo glavni egregore ustvarjalnega, duhovnega principa na Zemlji.

Še vedno je božanstvo na visokem nebesnem nivoju Сүҥ Дяайын ki kaznuje neusmiljeno ljudi za grehe in odstopanja od višjih nebesnih zakonov, Aiyy Taҥara. In to je prav, saj na krščanski način odpuščanje gorečim zločincem, odpuščanje zla (popuščanje za denar) prispevamo k množenju grehov, hudobije, hudih zločinov. Tengrijsko božanstvo Сүҥ Дяайын   Odpadnikom ni odpustil, ampak je kruto kaznoval.

Na sedmem nivoju neba so živeli vodniki in določali usodo vsake osebe božanstva - Taҥha Khaan, Dılҕa Khaan in Bilge Khaan. Nad njimi sta sedela dva velika alegorija tengrizma - Odun Khaan in Chi Čys Khaan, božanstva usode in usode, ki, mislim, določata življenje in usodo celotnega ljudstva, vseh ljudi Srednjega sveta. "Chiҥys khan ıyaҕa, Odun Khaan oҥҥһutauta," je bilo starodavno rečeno med ljudmi. Po zakonu Džingis-kana, po definiciji Oduna Kana, naj bi naše življenje teklo in se razvijalo. Odstopanje od nebeških zakonov božanstva Usode je prepredeno z "Urushal" - uničenjem, katastrofo. Po smrti je oseba, ki je kršila ayy zakone, padla v "kyraman" ali "dyabyn", torej preprosto povedano, v nebesa ali v pekel. Te besede nas spominjajo na opredelitve "karma" in "hudič", ki sta po pomenu ustrezna.

Pogosteje pride do slabega, grešnega vedenja človeka, ker ga je demon vlil, ali v Jakutu, "abaһy buulaabyt". In da na človeka ne morejo vplivati \u200b\u200bnegativne, destruktivne sile, mora iskreno verjeti v svoj dober aiyy, da mu bo Taҥara pomagal pri vsem. Tisti, ki dvomijo v vero svojih prednikov, pogosto postanejo plen zlih duhov - "ababaj". In sodobna znanost je dokazala, da človek, ki iskreno verjame v Boga ali v svoje notranje duhovne sile, lahko premaga vsako nesrečo, celo bolezen, tudi raka. Zato šamani, kot dobri psihoterapevti, pomagajo bolniku, da se znebi bolezni osebe, ki se mu je vtaknila, "izgnati hudobnega duha". Toda človek, ki ne verjame "niti v boga niti v hudiča", kanilacija (sugestija) ne bo pomagala. Torej skrivnosti človekove usode, rezultati njegove vitalne dejavnosti so v celoti odvisni od stanja njegovega duha (sur) in duše (kut), ki ga Sakha nima ne enega, ampak treh.

Tri duše in duha človeka Srednjega sveta v tengrianizmu povezujejo "vajeti" z božanstvi-ayyy, ki živijo na najvišjih ravneh neba. "Buor-kut" (zemeljska duša) je povezan z egregor-ayy Kүrү ɵ   Diɵһɵgɵyem , mojster vsega bistvenega, materiala na zemlji. "Salgyn-kut" (zračna duša) je povezan z nebesi zgornjih stopenj, kot so na primer Odun Khaan, Chiҥys Khaan, Bilge Khaan ... To je področje informacij o preteklosti, sedanjosti in prihodnosti človeka ali celotnega naroda. V sodobnem pogledu gre za območje noosfere akademika Vernadskega v zgornjih plasteh Zemljine atmosfere, kjer se nabirajo vse informacije o preteklosti, sedanjosti in prihodnosti našega planeta in vsi nimajo dostopa do tega polja, le izvoljeni, kot vedeževalka Vanga.

Toda najosnovnejša, osrednja duša človeka med Tengrijci je "ye-kut" (matična duša), ki ga sam daje Ayyy Taҥara, Yuryu Ayyy Toyon. Po človekovi smrti "ye-kut" ne izgine, včasih se vrne, potem ko se je po volji Taҥara naselil pri novorojenčku. To se pogosto dogaja pri tistih jakutskih klanih, ki so imeli prednike šamana. V tem pogledu je tengrijski "kyraman" podoben konceptu prehajanja duš (karme) v budizem. Mimogrede, sam Buda, Shakya-muni, je bil domačin plemena Sakya, tistih Arijcev, ki so sredi 2. tisočletja pred našim štetjem napadli Indijo. Toda nihče ne ve, v kaj je verjel sam princ Gautama (Sakya-muni). Mogoče v "dingirah", na nebesih, kot starodavni Sumerci tistih daljnih časov?

Če govorimo o Sumercih, zlasti o njihovem velikem mitološkem junaku Gilgamešu, katerega ime so šumerski učenjaki fonetično (v izgovorjavi) brali iz klinopisov kot " bilgames ", Potem je on, ki je kasneje postal Sumanstvo kot božanstvo, zelo podoben velikim junakom olonkha naroda Sake. Morda je ta najstarejši junak postal aiyy božanstvo Bilge Haan   med Saha Tengrians, ki živi v zgornjem nivoju Nebesa-Taҥara.

Zelo podobno temu zgodovinskemu dejstvu najdemo v mitologiji in verovanju evropskih ljudstev. Tengrijski Odun Haanpod imenom Eno   se v skandinavskih in nemških sagah in mitih pojavlja kot glavno božanstvo in junak. Odina najdemo tudi v panteonu starodavnih arijskih plemen, genskega razmerja, s katerim so znanstveniki našli v Sakha Yakuts, kot je bilo že veliko povedanega in napisanega, še ni ovrženo. En skandinavski mit pravi, da se je Odin, veliki junak, rodil in živel na skrajnem jugu "v prostrani zeleni dolini sedmih rek", od koder so na sever prihajali predniki skandinavskih Varangi, v turških "barah" - odšli. To verjetno ni daleč od starodavnega arijskega mesta Arkaim, na severu sodobnega Kazahstana, na območju Semirechye, kjer so nekoč živeli predniki kengalske Sake - "Kangly", ki jih v arhivskih dokumentih pogosto omenjajo Arabci in Kitajci. Lahko rečemo, da so britanski "anglosaksoni" sorodniki sodobne "Kanglov-Sakha." To je povsem verjetno, saj je v angleškem jeziku veliko jakutskih besed, ki so bile že napisane in dokazane. Toda to je ločeno vprašanje, področje filologov. Iz tega sklepamo, da se imamo mi, prebivalci Sahe, z evropskimi arijskimi narodi - Nemci, Skandinavci, Britanci itd. - skupni prednik Oduna Haana, ki je postal naše božanstvo.

Geografsko središče gozdno-stepskega območja Evrazije je Altaj in regija Semirechye (severovzhodno od Kazahstana), kjer so že od antičnih časov ljudje kovali železo, baker, zlato itd. V Baikonurju v stenah na istem mestu so vzrejali hitronoge konje. Konj   in železo   - to sta dva glavna dejavnika za razvoj vse nadaljnje svetovne civilizacije. Železni bata-stepa v stepi je v bitki vedno presegla kostno ali bronasto orožje stopalskih sovražnikov, ki so umirali pod kopitami "hitrih pošasti" nomadov.

Pa kaj hitrost gibanja   in kakovost orožja   v starih časih so imeli enak pomen kot letala in atomska bomba v našem času.

V drugem in prvem tisočletju pred našim štetjem so stepski prebivalci (»kentavri«) v vsem presegali svoje naseljene sosede, nato pa so jih začeli povsod usvajati - orožje, oblačila, pisanje (runic), vera v nebesne (antropomorfne) bogove itd.

Torej, v III. Pr e. Saki in massageti, ki so premagali naslednike Aleksandra Makedonskega, so ustanovili Partsko kraljestvo, katerega meje so segale do Indije in Babilona. Pred tem so premagali "nepremagljivo" perzijsko vojsko in ubili samega kralja - velikega Cirusa. O veličini stepskih baterij tistih daljnih časov kažejo ostanki kamnitih velikanov, najdenih na planoti Ust-Yurt (vodnjak Bayt) zahodno od Aralskega morja ("Arat Muora" iz olonkho?), Najdeni v osemdesetih letih dvajsetega stoletja (zelo nedavno!). Te visoke (do 4 metre!) Skulpture stražarskih vojakov so stale blizu dveh svetih grobišč. Nekateri kamni imajo runična besedila. Podobna besedila (suruk-nadloga) so na voljo na skalah Jakutije. Število skulptur je neverjetno - približno sedemdeset številk! Morda so ti kamniti bojevniki predniki sodobne Sahe, katere prednica je bilo prostrano območje Aralnega morja in jezera Balkhash, "dežela Aratta" med meščani Sumercev. Zdaj živijo potomci znamenitih Saks in Massagetov, ki se imenujejo Kazahstanci in Kirgizi. To sta "Khas-Saki" in "Kirgizji", krvni bratje Yakuts-Sakha, ki so se s časom spreminjali, a obdržali svoj turški jezik in kulturo.

Pri tem je treba opozoriti, da je območje Semirechye in Altai tudi domovina prednikov mnogih ljudstev Evrope in Azije, od Angležev do Japoncev, ki zdaj živijo na obrobju te velike gozdne stene Evrazije, ki so se od tistih pozabljenih, daljnih časov zelo spremenila. Toda združujejo jih korenine starodavnega (praturškega) jezika, grafika runskega pisanja, epske legende in miti, elementi vojaške (viteške) kulture in tengrijska vera. Na primer, vitezi kralja Arturja in samuraji iz Tokugave imajo veliko skupnega tako v oborožitvi kot v pravilih vojaške etike. Na primer, "čast je nad vsem!" Tukaj lahko dodate svete megalitske kamne "menhirje", ki so jih uporabljali pri obredih čaščenja večnega neba, zvezda-zvezde, Tengri. "Mengir" med Sakha Yakuts je beseda "mehe", to je "sveto, večno" v pomenu. Ti "menhirji" so preživeli na Altaju, od koder so se predniki mnogih ljudstev razpršili po vsem svetu, zdaj jih je mogoče najti povsod - v Evropi, Severni Afriki, Indiji, Iranu itd. In tam, kjer zdaj stojijo, verjetno njihovi nomadski tengrijci. Poleg "menhirjev" lahko prebivalce Evrazije zdaj združuje velika altajska princesa - Kadin, katere posmrtne ostanke (relikvije) so pred kratkim pokopali v sveti altajski deželi. Toda to je še ena zelo pomembna tema. Mimogrede, "Kadin" med ljudmi Sahe je "Khatyn" ali "Hhotun", kar pomeni "ljubica".

Zdaj o Chiҥys Khaanu, kasnejšem božanstvu - aiyy v panteonu Tengri Sakha, za katerega menim, da je pravi zgodovinski junak - Džingis Khan, ker njegovi zakoni o strukturi države (gospodarstvo, davki, religije itd.) Še vedno delujejo in , Verjamem, da so "večni" in delujejo v sodobnih birokratskih sistemih v mnogih državah sveta. Toda v katerega boga je verjel Džingis Khan, ta veliki reformator in preobrazbenik dežel, vodja in vodja nomadov Evrazije? Odgovor: v bogu- Tengri v kateri je tengrijska vera dosegla svoj zgodovinski pomen in vrhunec ter osvojila spoštovanje mnogih ljudstev in držav sveta. In pod njim in njegovimi nasledniki v mnogih državah, vključno z Rusijo, so se ohranjale in razvijale religije - krščanstvo, islam, budizem, taoizem itd. V dobi vladavine Zlate horde v Rusiji sta se vpliv in moč pravoslavja okrepila, krvavi spopadi med kneževinami so prenehali in trgovinski odnosi so cveteli. "Klin se začne s klinom," in Džingis Khan je vzpostavil "večne zakone", s svojim mečem odpravil nasilje in poboje, v katerih je človeštvo stopilo na pot razumevanja in religije, Božje zakone vsakega naroda. Zato je on, Džingis Khan, postal "človek tisočletja" in ne zaman. Spoštovanje, razumevanje in strpnost do vere in prepričanj drugih narodov so ga naredili za resničnega Velikega človeka, ki so ga Saha Turki povzdignili v rang nebesnega aiyyja njihove tengrijske vere.

Iz tega sklepam, da so nekatera božanstva tengrijskega panteona Sake (jakuti) resnične zgodovinske osebnosti, ki so ljudem Srednjega sveta, Zemlje podarili tiste nepotrjene zakone in ukaze, ki jih otroci 21. stoletja pozabljamo in jih ne želimo upoštevati. Zanimivo je, da imajo ti junaki-božanstva - Odun, Bilge in Chygys, v nasprotju z drugimi nebesnimi bogovi precej zemeljskih naslovov - "khan" ali "hahkhan" (kagan), kar v prevodu pomeni "zaščitnik", v sodobni "strehi" . In to pomeni, da nas lahko le nebeški zakoni, Bog Tengri, zaščitijo pred seboj in nasiljem drugih človeških skupnosti. In iste resnične zgodovinske osebnosti, kot jih poznamo, sta bila Jezus Kristus in Buda. Ljudje, šibki in brez obrambe, so vedno potrebovali vodilne, glavne osebe-egregorje, kar najdemo v starodavni religiji svetovnih ljudstev, ne le v tengrizmu.

Vse zgornje tri "kut" -slove osebe so združene s "sur" (duhom), kar daje osebi Uluu Toyon-u, ki stoji v panteonu tengrianizma ločeno od drugih božanstev. In podoba Uluu Toyon, ki so jo ljudje častili in slavili jesenski Ysyakh v njegovo čast, je bil praznik za vse velikega pomena, skoraj enakega Yuryu Ayyy Toyonu, glavnemu božanstvu prebivalcev Sahe. Toda to je še ena, zelo zanimiva tema za raziskovalce tengrijske vere. Pri tem je treba poudariti druge vidike, ki so bistveni za naše sodobnike. Govor v tengrijski veri se pogosto nanaša na glavno vsebino človeškega bistva - dušo. Duša katere koli osebe (kut) je vedno povezana z Nebesom, z velikimi Tengri in njegovimi otroki in pomagači - "aiyy", ki živijo na različnih ravneh neba.

V življenju Tengrijcev je na nebeški hierarhični lestvici duša osebe, ki jo zasedate kut, najvišja raven, v življenju glavna vrednost kot materialna, ekonomska. Enako lahko rečemo o duhovni sferi, kulturnih vrednotah, saj je sfera božanstva Uluu Toyon višja od niše Kүrү Dɵһɵgɵһɵya, ki človeku daje bogastvo in materialno blaginjo. Toda denar, gospodarstvo in začetek potrošništva danes na žalost prihajajo na prvo mesto, ker diktatura trga in "kapitalistični sistem" zahtevata ravno takšno vrednostno razmerje, ki je v nasprotju z redom in zakoni Aiyyja Taҥarja. Nasprotuje zakonu vesolja. Zdi se, da zdaj božanstvo Dyɵһɵgy izpodriva samega Үrүҥ Ayyy Taҥarja in postane za nas glavni idol ali »zlato tele« Stare zaveze. Paradoks. To na koncu lahko privede do kršitve vitalne harmonije do globalne katastrofe. Vse to še enkrat dokazuje, da so nebeški zakoni Aiyy Taҥara bolj pravični od zemeljskih zakonov, pravnih in ekonomskih, ki jih je izumil sam človek, ki se predstavlja nad vsem in vsem, ki se je egocentrično postavil v središče vesolja. Od tod njegov barbarski, potrošniški odnos do matere narave, gozdov, voda in ozračja. Do samega okolja. "Narava ni tempelj, ampak delavnica," pravijo junaki predstave Maxima Gorkyja, ki je tudi trdil, da Boga ni. Božje odrekanje je postalo škodljiva moda v 19. in 20. stoletju, kar vodi človeštvo k samouničenju in katastrofam zdaj.

Drugič, sodobni ljudje smo zahvaljujoč razvoju tehnologije navajeni na hitre spremembe krajev, na dolga potovanja in selitve. Razdalje so se opazno zmanjšale in ljudje so začeli pogosteje zapuščati svoje domove, postali so "nomadi". Od tod tudi miselnost, odnos ljudi do prostora in časa. Tudi oni, kot starodavni nomadski stepski prebivalci, so začeli pogosteje gledati v nebo, v zvezde. Ljudje so začeli raziskovati vesolje vesolja, presegli so meje matere Zemlje. Vse to skupaj pomeni, da je nebo (vesolje) po potrebi vstopilo v človeško življenje, glavno izhodišče od "razpoloženja", od katerega je odvisno življenje na Zemlji. Vse to je bilo in je bilo in se vrača v veri tengrijske.

Tretjič, ljudje so začeli razumeti, da je zdravje ljudi, vsa harmonija življenja odvisna od stanja okolja (atmosferski zrak, zemlja in voda). Na tleh je bilo 2/3 vseh gozdov, ki proizvajajo kisik, že posekanih, zrak in voda sta do konca omejena. Pokazalo se je, da je treba spoštovati gozdove, reke, morja in vsa živa bitja, kar nas spet pripelje do etičnih standardov in zakonov tengrizma.

V našem "hecnem" svetu je vse odvisno od same osebe. V tengrianizmu so zgornji "kut" (tri sorte človeške duše) subtilne energetske strukture, ki imajo posamezno svojo kvantno-protonsko naravo in impulze, povezane z nekaterimi poljskimi sferami, Zemljino atmosfero. Na primer, salgyn-kut (duha zraka) človeka je očitno povezan z noosfero Vernadskega, kjer so skoncentrirane vse informacije o preteklem, prihodnjem in sedanjem življenju na Zemlji, Srednjem svetu v Jakutu.

Človek se na primer vrne v kraj, kjer se je rodil in odraščal, v domovino in se počuti zelo dobro, čim bolj udobno, kot pravijo zdaj. In to pomeni, da je energijsko globoko in tesno povezan s to hišo, poljem, gozdom, reko itd. Ritem in biologija njegove narave, duše čim bolj sovpadajo in celo, lahko bi rekli, so medsebojno odvisni, saj je človek od rojstva naprej del tega okolja, določenega kraja - domovine. Je živi del tega okolja kot nesporni biološki del matere in očeta, ki sta ga rodila. Zato so Tengrijci globoko spoštovali, ljubili to okolje (domovino) in obdarili z epitetom »mati«, jo animirali, obdarili s človeškimi lastnostmi. Humanizirano. Tengrijci so se obdržali človeškega videza in duhovnih lastnosti svojih božanstev in ichchi duhov, kolikor jih je bilo mogoče, kot živi znanci ali sorodniki. To je bila enotnost, ki temelji na spoštovanju in ljubezni. Tako je Sakha animirala drevesa, jezera in reke, ki jih ljubkovalno imenujejo "Ebe" - babica. Pripadali so okolju, terenu, naravi z velikim spoštovanjem. To bo, če govorimo o sodobnem jeziku, ki je potreben vsem, "okoljska etika", visoka, resnično človeška moralna norma. Mimogrede, o tem nič ne piše v verskih knjigah velikih poimenovanj. Zato je terijska vera po njihovem statusu in pomembnosti nadrejena. Čas je, da se človek odcepi od čisto osebnih zadev in težav ter se obrne proti naravi in \u200b\u200bvelikemu kozmosu, nebu-tengri.

In kaj natančno pomeni živeti po pravilih in zakonih boga Tengrija, ayy Taҥara? Kaj je to?

Prvič, spremenite svoj odnos do stvari okoli vas, velikih in majhnih; da jih vzljubijo in duhovno ozaveščajo.Tengrijci verjamejo, da ima vsaka stvar, tudi stol ali nož, svoj "ichchi" - dušo, ki te lahko kot oseba spoštuje ali razjezi. Stvari se lahko maščevajo celo malomarnim lastnikom. Zdaj se ljudje kot člani potrošniške družbe neusmiljeno mečejo, se znebijo svojih "zastarelih", nerazumnih stvari, svoje avtomobile vsako leto celo zamenjajo za nadnaravne znamke, kar bo kršitev zakonov ayy, okoljske etike, ko ljudje zasledujejo vse bolj modne in razkošne stvari neusmiljeno zamaši svoje okolje - svojo domovino, stiskan Aan Alakhchyn Khotun, gospodarica dežele. Človek naj ljubi in neguje svoje stvari, maksimalno podaljša pogoje uporabe, svoje življenje in dušo-ichchi.

Drugič   skrben in ljubeč odnos do narave, da duhovno predstavi tudi vsako travo ali drevo. Izvedite slovesnost spoštovanja in spoštovanja do območja, kamor ste prišli. Na primer, Sakha, ki je po krvi krvi resnični tengrijci, se vedno hrani, zdravi duh ognja (priboljšek), ki pooseblja duha-ihči določenega gozda, jezera ali reke. To je obvezen, strog zakon za vsakogar, ki ga zdaj, z veseljem, upoštevamo povsod, tudi v kuhinji prijateljev ali sorodnikov v času praznovanj ali praznikov. Ne rečem, da ljudje preprosto lomijo drevesa ali nalijejo vso umazanijo v vodo. To je "annyy", greh v jakutskem slogu.

Tretjič odnos do katere koli osebe, še posebej do otroka, bi moral biti izredno spoštljiv, do sina ali hčere Aiyya Taqarja, Najvišjega, saj jim je dal "kut" - dušo in jih imenoval "ayy aymakhtara", "kon dyon" , kar pomeni sorodniki zgornjih božanstev in so ljudje Sonca, torej boga Taҥara. Za žalitev ali povzročitev žaljivk ali oddaljenih sledi stroga kazen. Tengri je v nasprotju z bogovi drugih religij bolj hud do ljudi, kar je po mojem mnenju prav v našem preveč zvestem in neomejenem času. Za človeka lahko "odsek od pretirane svobode" na koncu uniči samega sebe, uniči vse in vse. In zato so potrebna takšna božanstva, kot je Syu Dyaagyn, ki neusmiljeno kaznujejo goreče, nebrzdane grešnike.

Četrtič , odnos med drugimi religijami, verovanji in verami (z izjemo destruktivnih, negativnih, kot je na primer sekta Satanistov) bi moral biti med tengrijci vedno spoštljiv, saj je večina takšnih, ki so sprejemljivci starodavne monoteistične vere, za sure, postulate in nauke, ki so v njih sveti spisi popolnoma sovpadajo z moralnimi in moralnimi načeli Tengrija, Aiyy Taҥara. Na primer, "Psalter" med kristjani ima sklop zakonov boga Tengrija, katerega izvirnik je zapisan v starodavnih turških runskih pismih in je zdaj v trezorjih vatikanskega arhiva v Rimu.

Zgodovinsko gledano so vero starodavnih ljudstev v nebesa, v najvišji univerzalni Absolut, zavestno pozabili in zavrnili pristaši novih, "velikih poimenovanj" sveta, ki so jih predvsem zanimali, da bi povsod potrdili "svojo resnično vero", vpliv in moč na Zemlji. Vendar so se sčasoma ta poimenovanja, na njihovo presenečenje, začela cepiti in drobiti se, sovraštvo med seboj. Vendar je glavna napaka vseh teh verskih združenj ravno v tem, da so zavrgli njegovo "univerzalno" sestavino iz starodavne vere v nebesa, pri čemer so v načelih in "svetih zakonih" svoje vere pustili le moralna pravila, vrsta desetih. zapovedi Jezusa Kristusa, kar seveda tudi ni slabo. Ljudje so vedno želeli živeti v miru in ljubezni, čim bolje.

Sodobni znanstveniki, vključno s fiziki, vse bolj ugotavljajo, da se človeška misel lahko uresniči v tem, da se uresniči. Od tod sklep, da ne samo Vesolje (procesi, ki se odvijajo v vesolju) vpliva na življenje zemeljske osebe, ampak človek kot del vesoljskega okolja lahko (energijsko) vpliva na "stanje in značaj" Vesolja, če sprejmemo njegov precej razumen in velik začetek - Od Boga. Od tod tudi koncept enotne celote: Človek-Zemlja-Nebo (vesolje). In nazaj. Izkazalo se je, da so bili starodavni, tudi Tengrijci, prav.

Če menimo, da je Bog (Aiyy Taҥara) pozitivna, ustvarjalna kozmična energija z znakom plus, potem je vse slabo, negativno (Satan) uničujoča energija z znakom minus in vsaka oseba misli o dobrem, lepem in harmoničnem, ki se povezuje z velikim nebesnim (božanska) energija, ustvarite vse pozitivno, dobro na Zemlji. Samo verjeti je treba in moliti. In nasprotno, slabe misli prispevajo k višjim uničevalnim silam in vračanje ljudem prinaša težave in nesreče.

Nadalje je treba reči, da opažanja in sklepi znanstvenikov glede človekovega okolja in bioritmij, o enem samem energijskem bistvu in povezanosti človeka s stvarmi in pojavi, ki ga obdajajo, pa tudi s Kozmosom popolnoma sovpadajo s pojmi življenja, ljudi in božanstva-aiyy Tengri Sakha .

V državah vzhoda in Evrope so tako "priljubljene" religije, kot so zoroastrizem, mitraizem, taoizem itd., Cvetele pred krščanstvom, ampak zakaj je tengrianizem primeren za številne starodavne religije v 21. stoletju, za naš čas? Približali smo se Kozmosu in zdaj se je vloga astrologije okrepila v življenju ljudi, svetovnih ljudstev, ko je usoda zvezd in planetov odvisna od usode ne samo posameznikov, ampak tudi celotnih držav. Znanstveniki so ugotovili, da je aktivnost ljudi na Zemlji neposredno odvisna od aktivnosti Sonca, začnejo se konflikti in vojne, nevihte in potresi, požari in poplave, revolucije in perestrojka. Vpliv Lune na naravo in ljudi je znan že od antičnih časov. Zdaj tisti, ki se ukvarjajo s kmetijstvom in vrtnarjenjem, živijo po lunarnem koledarju, saj je njihovo počutje zdaj odvisno od lunarnih ciklov. Zdaj tudi naši astronavti, preden letijo v vesolje, previdno in resno molijo, gledajo v nebo. Verjemite! Tako se izkaže, da je človeško življenje na Zemlji odvisno od volje Neba, Najvišjega, ki so ga poznali naši predniki in predniki. Krog je zaprt.

Na splošno, če govorimo o narodu Sahe (jakuti), potem je to turško govoreče ljudstvo, kot verjamem, morda najstarejše (relikt) na Zemlji, ki je skozi številne vojne in katastrofe uspelo ohraniti svoje vitalno jedro, duh in religijo, vero Nebo, Aiyy Taҥara - tengrianizem.

Nekateri morda imajo idejo, da avtor vabi ljudi, naj opustijo prvotno vero in postanejo tengrijski. Seveda ne. Vsak naj ostane pri svojem imenovanju, vendar bodo na drugačen način razumeli podobo in bistvo Boga, v katerega verjame.

Pozitivna značilnost tengrijske vere je, da se na svetu ni nikoli uveljavila kot "ogenj in meč." Spomnite se zakonov Džingis-kana o strpnosti in spoštovanju verovanj in religij drugih ljudstev na svetu. Morda se je zaradi tega ta vera evroazijskih nomadov nato tiho razšla, pustila opazne sledi v krščanstvu, islamu, budizmu itd.

Sodobni tengrijski, ki verjame, da je Bog eden za vse, lahko gre v katero koli cerkev, tempelj ali kapelo in se moli k njemu, Najvišjemu, ki ga kličejo Tengri po turščini. In v tem ima zgodovinsko in moralno prav.

Najbolj pravično, resnično in veselo pa bo, če človek (krščanski, muslimanski, budistični itd.), Ki verjame v obstoj Enega Boga, mirno vstopi v molitvene ustanove drugih (za razliko od lastnih) prepričanj in poimenovanj z velikim občutkom Resnica, njegova pravica. In to bo zmaga Človeka, ki se je znebil malignih predsodkov in verskih nesoglasij in sovražnosti.

Na ta način tengrianizem   pobira in v bistvu združuje osnovne, glavne postulate vseh svetovnih religij in verovanj - monoteizem, politeizem in poganstvo, vera v duhove narave. In ta vera poziva vse, vse narode sveta poenotenje ki obljublja svetovno harmonijo in harmonijo. To si želi Nebesa, Vsemogočni, Tengri.

Moram reči, da so obredi v tengrianizmu presenetljivo preprosti in sprejemljivi za vse. Lahko molite, prosite za blaginjo Vsemogočnega povsod - doma, na ulici, v naravi, v templjih, cerkvah in hišah čaščenja vseh ver sveta, vključno s poganskimi. Molite, dvignite obe roki navzgor in naredite, roke prekrižate do prsi, globoko prikimajte. V krščanskih cerkvah vas lahko krstijo, saj je simbol Tengrija že od antičnih časov križ. Molili bi dvakrat na dan, soočeni z vzhajajočim in zahajajočim Soncem-Tengrijem. Možno je opoldne, ko je bilo Sonce na svojem zenitu. Z vidika znanosti je jutranjo sonce, ki človeku daje najbolj koristno energijo za zdravje, njegovi žarki se prebudijo in vlijejo moč v vsako celico telesa, dajo pozitiven impulz. In nasprotno, po sončnem zahodu si mora oseba (skupaj z Bogom) počivati, trdno spati. Dandanes, še posebej mladi ponoči ne spijo, postanejo aktivni, podnevi pa "kljunijo po nosu", odidejo. S tem kršijo nebeške zakone, Najvišjega, ker tu dobijo bioritmično izkrivljanje, ki samo škoduje človekovemu zdravju in psihi. In resnično zdravo življenje živi v istem ritmu z Nebom, z "dihanjem" in sončnimi žarki. Denimo, Tengri Sakha niso vedeli, niso pili vina, vendar so imeli radi mlečno hrano in koumis, kar je dobro za zdravje. Hrana naj bo naravna, po možnosti sveža, iz virov pa so pili suro, čisto vodo, pozimi in poleti ledena, iz kleti. Več časa so preživeli na prostem, na svežem zraku. Delali so. Vse to kaže, da se mora človek čim bolj približati "naravi", naravi, da bi bil naraven v bivalnem okolju.

Razveseljivo je, da so ljudje Sake (Saki) ohranili tengrijske obrede, posvečene najvišjim božanstvom Aiyy, spreobrnitvi in \u200b\u200balgam v ognjenega duha Byrdya Bytyka, duhovom ichchi območja - Aan Alakhchyn Khotun, Bayanay, Kүɵh Bɵllɵkh itd. Po perestroiki v zgodnjih 90. letih, ko so bile v življenju ljudi odstranjene številne prepovedi, so se v Jakutiji odkrito pojavila verska društva "Kut-sur", "Syrdyk Aartyk", "Ite5el" itd. Izšlo je veliko knjig na temo "Ayyy үөreҕe" (Učenje Aiyy), v katerih avtorji propagirajo moralne zakone Neba, božanstva ayy. V tej smeri v Yakutsku dobro deluje "Archajeva hiša", na vrhu katere je postavljen runični znak sign (ichchi), kar pomeni Duh. Ljudje so se začeli vračati k starodavnim, prvotno svojim tengrijskim vrednotam. Zdaj prvi tengrijski tempelj na svetu - "Sata" deluje na območju "Khatyk". Obeti so dobri, spodbudni.

In na koncu želim, da se seznanite s tengrijsko molitvijo:

O nebesa! Vsemogočen! Tengri!

Oprostite nam grehe zemlje

Oprostite za zrak in vode so se motile

Oprosti za pusto travo, gozdove in dežele,

Za vaše čudovite razvajene prostore!

Oprostite mi za prevaro, prevaro in pohlep,

Za lenobo in prešuštvo oz.

Za požrešnost in pijančevanje ...

Oprosti za vesele prazne, brez razloga,

Oprostite našemu ponosu in našim slabostim

Za krutost in usmiljenje do svojih sosedov

Oprostite mi za vse kršitve vaših nebeških zakonov.

Oprostite za neverstvo, neumnosti in neposlušnost,

Oprostite mi, ker sem odstopila od vaših resnic, od zakonov univerzalnega neba!

Naj vaša vera in resnica zmagata!

Naj bo na Zemlji mir, enotnost in ljubezen!

Te molimo

Vsemogočen! Vzemite!

Aman je! Tengri!

Aisen Doydu. Fotograf Aleksej Pavlov.

P.s. Dragi bralci mojega bloga, prosimo, pošljite svoje pripombe, predloge za zasebna sporočila ykt.ru   ali v sporočilih na mojem facebook računu: https://www.facebook.com/profile.php?id\u003d100008922645749

Direktorja Zgodovinskega inštituta Sh. Mardzhani Rafael Khakimov je napisal knjigo "Kronika turško-tatarskih držav: blaginja, propad, ponovno rojstvo." Publikacija je v pripravi za tisk. Znanstvenik je posebej za Realnoe Vremya pripravil nov odlomek iz tega dela iz poglavja "Velika stepa" (del 1 glej, del 2 -, del 3 -).

Tengrianizem

Religija je združila starodavne Turke. Čeprav še ni ohranjenih nobenih svetih besedil, je bilo vero v vrhovno bitje do zdaj ohranjeno v govorjenem jeziku. Tudi v času zmage islama med Tatari so Allah in Tengri veljali za sinonima. Kanove etikete so se začele s pohvalo Tengri.

Tengrianizem, tradicionalna religija vseh Türkov, je bil precej abstrakten in preprost. Že Huni so častili Tengri Khana, vladarja Zgornjega sveta, katerega simboli so bili sonce, luna, visoka drevesa, zlasti tista, ki jih je udarila strela. Kult "svete zemlje-vode" (Er-Su), božanstva Srednjega sveta, je bil še posebej cenjen. Obstajala je celo posebna kategorija hunskih »čarovnikov«, ki so »poklicali« Zemljo, torej peli Zemljo v svojih hvalnicah. Značilen panteon Huna je bil določen "bog poti", ki so ga stari Türki imenovali "yol-tengri". Med pogrebnim obredom so Huni, oblečeni v najboljša oblačila, prirejali konjske dirke in igre za mlade moške in ženske, nakar so se mladi starši dogovorili za poroke. V starih Türkih (tako na vzhodu kot zahodnih Bulgarov) je bila vera identična hunskim idejam.

Tengri je stvarnik bivanja, izvor in vzrok vsega. Ustvaril je zemljo in nebesa (kүk) in vse, kar je na njih. Ustvaril je ljudi, on je njihov zaščitnik, ki ustvarja in ščiti moč. Od njega je prijaznost in dobrota. Tengri je ustvaril nekaj inteligentnega bitja, imenovanega "keshe", da bi živel na zemlji. Toda ta človek je pozabil, da dolguje Bogu, začel se je šteti, da je enak Bogu, da se je smatral za svojega tekmeca. Nato je Tengri vrgel tega človeka v podzemlje teme in mu dal ime Erklig. Po tem je Tengri ustvaril še devet ljudi, od katerih so šli sodobni ljudje.

Tengri daje Khagansu modrost in moč, podeljuje Khagane ljudem, kaznuje tiste, ki so grešili zoper Khagane, in pripoveduje Khaganom, kako rešiti državne in vojaške zadeve.

Panteon turških božanstev omenja "ala atly yol tengri" in "kara atly yol tengri" - "bog poti na pinto konju" in "bog poti na črnem konju". Tako kot Tengrijevi odposlanci pošiljajo "kү" "božjo dobroto, dušo" in spodbujajo ustvarjanje države "tengri el" - "božanski ale".

Sky-Tengri je bila vera Džingis-kana, ki je absorbiral preostala prepričanja, zato je bil strpen do vseh religij, ki so igrale pomembno vlogo pri oblikovanju mongolskega imperija.

V življenju nomadov je pomembno funkcijo opravljala obredna posoda, ki so jo v literaturi imenovali hunski kotel (v Tatarju je bil kotliček). Najdemo ga ne samo med Huni, Huni, ampak tudi Saksom, Polovčani in Tatari. Za vsako pleme je odigral simbolično vlogo, saj ni šlo samo za kuhanje hrane, ampak za kuhanje žrtvenega ovna. Okoli njega se je zbiral svet plemena in reševal pomembna vprašanja. Ni naključje, da se glavno mesto Tatarstana imenuje Kazan, kar je najverjetneje povezano s tradicijo požrtvovalnih kotlov.

Z zemljevidi najdb kotlov lahko zlahka zasledimo glavne faze burne zgodovine nomadov - od Kitajske do Donave.

Ideologija Velike stepe

Turška stepska imperija so se odlikovala v velikem obsegu. Njihovo ozemlje je bila celotna Velika stepa. Države so nastajale ena za drugo, ki je zdaj zajemala celotno stepsko območje, nato pa so se razbile na dele, ki so se tudi razlikovali po obsegu. Poleg obsega je za turške države značilna raznolikost plemen, tako turških kot drugih. Vse to je bilo treba zbrati v enem samem stanju.

Bartold pravi, da "nomadski ljudje v normalnih pogojih ne iščejo političnega poenotenja; posameznik najde popolno zadovoljstvo zase v razmerah plemenskega življenja in v tistih odnosih, ki jih ustvarjata življenje in navada med ločenimi rodovi, brez kakršnih koli formalnih dogovorov in brez oblikovanja posebnega aparata moči. Družba na tej stopnji razvoja ljudstva ima takšno moč, da je njegova volja izpolnjena, ne da bi bila potrebna podpora oblasti, ki bi imela določena pravna pooblastila in določeno zunanjo prisilno silo. Predstavniki državne oblasti, kanoni, ki jim pod ugodnimi pogoji uspejo podrediti celotni narod ali celo več narodov, se pojavijo le v izrednih razmerah in v teh primerih kano sami prevzamejo oblast, nihče ne imenuje in ne izvoli; ljudstvo ali narodi se le pomirijo z obstoječim dejstvom, pogosto šele po hudem boju, združevanje pod oblastjo kanovega lastnega ljudstva pa je pogosto povezano z daljšimi krvoproli kot poznejši nomadski pohodi s kana, ki so vodili v kulturna dežela; te akcije in sorodni plen so edini način za uskladitev ljudi z vzpostavitvijo kanove moči. " Vključujoč dejavnik je bil celoten svetovni nazor v obliki religije. Toda tengrianizem je bil le predpogoj, gonilni motiv pa je lahko pridobivanje ali urejanje notranjih odnosov pri delitvi pašnikov.

Najpomembnejši dejavnik združevanja je bil zunanji sovražnik, zlasti Kitajska z dobro usposobljeno vojsko, močnim gospodarstvom in prefinjeno diplomacijo.

Tema spopada med nomadskimi in sedečimi civilizacijami v celotni turški zgodovini se je pojavljala že večkrat in je v veliki meri določila politiko. Velika stepa je ohranila svojo neodvisnost le kot nomadsko kulturo, sicer je bila raztopljena v številčno superiornih državah.

Kitajski cesarji, ki so si zadali nalogo premagati turške države, so menili, da je "treba združiti s tistimi, ki so daleč, proti tistim, ki so v bližini". Kitajci so v turškem okolju kar najbolje izkoristili protislovja, podkupovali Turke z dragimi svilami in mladimi lepoticami. Moč kitajske civilizacije je že večkrat vodila v asimilacijo Türkov, ki so znali zmagati in celo ustanovili svoje dinastije, a jih je kitajska kultura nenehno asimilirala. Türki so začeli kopirati kitajsko življenje, običaje, naslove, gojiti svileni kokon, naučili so se brati kitajsko in se zlahka asimilirali.

Plemena Hunnu, ki so podlegla šarmu kitajske civilizacije, so v njej izginila, preživela so le tista, ki so razvila ideologijo upora. Po slovitem voditelju Bagaturju je njegovo mesto zasedel sin Kajak. Kitajski cesar je takoj poslal svoji ženi eno od princesov v spremstvu evnuha. Ta človek sploh ni podpornik nomadskega načina življenja, ko pa se je izkazalo, da v njihovem taboru ni po svoji volji, je razglasil, da bo postal "trn na strani Kitajske."

Opisal je ideologijo nomadov do njihovega vodje: "Vaša polna horda je v prebivalstvu komajda enaka kitajskim provincam, vendar skrivnost vaše moči je v neodvisnosti od Kitajske za vse vaše potrebe. Opazil sem vedno večjo ljubezen do kitajskega blaga. Pomislite, da bo petina kitajskega bogastva zadostovala za nakup vseh vaših ljudi. Svila in saten nista niti polovica tistega, kar je bilo čutiti, da je v vašem surovem življenju tako dober, pokvarljive kitajske dobrote niso tako dobre in potrebne, kot sta vaš koumis in sir. "

Besede evnuha so bile za prave stepe.

Rekli so: „Naše naravno bitje je sestavljeno iz živalske moči in aktivnosti; nismo primerni in zaničujemo neslavnega stanja suženjstva in brezdelja. Bitka na konju je bistvo naše politične moči in prav na ta način smo si vedno lahko uveljavili svojo prednost ... Ne glede na to, kako močna je Kitajska, nas ni sposobna osvojiti in prisvojiti. Zakaj bi naše starodavne običaje pozabili ob spoštovanju Kitajske? "

Plemenska zveza Hunnu iz 3. stoletja Pr Kitajska je že stoletja v strahu. To je bilo mogoče zaradi ideologije nomadizma, od katere se Huni niso umaknili. Kitajski zid je bil zgrajen tako, da je vseboval nomade. Zveza plemen Hunnu se je razpadla ne toliko pod pritiskom Kitajske, ampak zaradi notranjih prepirov.

Enaka nasprotja so trpela tudi turška kaganata, ki je prišla po zavezništvu Hunnic. Po eni strani konflikti znotraj države niso popustili, na drugi strani je prišlo do boja s Kitajsko in drugimi naseljenimi državami.

Yollig-tegin je na kamen zapisal: "Tabgačevi ljudje, ki nam brez omejitev dajejo toliko zlata, srebra, alkohola in svile, so imeli prijeten govor in mehak nakit; zapeljivi s sladkim govorom in veličastnimi dragulji, so zelo pritegnili daljne narode. Isti, poravnati blizu, nato pa prisvojiti slabe neumnosti. "

Napis v čast Kül-tegina pojasnjuje, kaj pomeni "slabo razmišljanje": "... zaradi pobudnikov in prevare, ki zavajajo tabhaške ljudi pred ljudmi in zaradi njihove prevare, pa tudi zato, ker so se prepirali med mlajšimi brati in starešinami ter oboroževali ljudi drug proti drugemu". in vladarji, so Turki vznemirjali svoj obstoječi ale. "

Ti napisi izražajo boj ne le dveh držav, temveč tudi različnih ideologij. Eden od vladarjev Turškega kaganata je nameraval graditi trdnjave in samostane.

Nasprotoval mu je znani svetovalec Tonyukuk, ki je sam študiral pri tobačnih ljudeh in je dobro vedel, kdo so postali nekdanji nomadi, ko so se spopadli s kitajsko kmetijsko civilizacijo: „Ne! Turki so majhen, niti stoti del Kitajske, in edini razlog, da smo se lahko proti njemu borili, je bil, ker smo, nomadski, svoje določbe nosili na nogah in smo bili vsi znani v vojni umetnosti. Ko lahko, lahko oropamo, ko ne moremo, se skrivamo, kje nas ne bo prijela nobena kitajska vojska. Če začnemo graditi mesta in spremeniti svoje stare načine življenja, se bomo nekega dne znašli vsi priloženi. Še več, glavni pomen samostanov in templjev je vnašanje nežnosti značaja, hkrati pa človeštvo vlada le kruto in bellicose. "

V tem govoru je bil skoncentriran svetovni nazor nomadov.

Veliki Kagani, ki so leta 552 ustanovili Turški kaganat, Bumyn in Istemi Kagan, so imeli zelo povprečne naslednike. "Njihovi mlajši bratje in sinovi so postali kagani," pravi napis na kamnu, "vendar mlajši bratje niso bili podobni starejšim bratom, sinovi sploh niso bili podobni očetom. Hagani so sedeli na prestolu brez modrosti in poguma, kar je privedlo do razpada turškega imperija. " Suparništvo obeh kril imperija, vzhodnega na Orkhonu, zahodnega na Issyk-Kulu in Talasu je pripeljalo do razpada turškega imperija. Napisi Orkhon navajajo, da so glavni cilji "il" zagotavljanje varnosti, reda in pravičnosti. Razlog za padec države Bumyn je bil odstop Beksov od načela pravičnosti - zapisano je na kamnih. Ideja o pravičnosti je bila ena ključnih v turških državah, in ko jo je kršil blaginja države, je prišel konec.

V zgodovinski literaturi je priljubljena legenda o očetu, ki prepričuje sinove, naj ohranijo enotnost pred sovražnikom. Skitski kralj Atej daje svojim sinovoma eno puščico, saj jo ponuja, da jo razbijejo. Sinovi zlahka uspejo. Potem daje kup puščic. Sinovi ne morejo zlomiti. Pomen te lekcije je v prednostih enotnosti. Vendar sinova delujeta po svoje in izgubljata državo.

Po smrti Atila v začetku leta 453 so njegovi sinovi zahtevali razdelitev hunskih ljudstev med njimi enako. Posledično je bila usoda Hunske zveze grozljiva.

Kubrat Khan je svojim sinovoma ponudil, da lomijo po eno palico naenkrat, s čimer se zlahka spopadejo, nato pa podari kup, ki ne popusti nobenemu trudu. Konec zgodbe je isti - Hazarji so premagali Veliko Bolgarijo, sinova pa sta se razkropila na vse štiri strani.

Podoben zaplet najdemo v The Secret Tale. Sinova Alan-Goa sta kljub vsem prizadevanjem matere dediščino razdelila med seboj, svojega mlajšega brata Bodončarja pa sta pustila brez sredstev, "saj ga je smatral za neumnega in neobljudenega in ga sploh ni priznal za sorodnika." O prispodobi očetov je le malo vplivalo na vedenje sinov. Združevanje različnih plemen se je začelo z nastankom voditelja z novo ideologijo, ki bi lahko množice osvojila z velikim ciljem, končalo pa se je pod pritiskom pohlepa in zavisti.

Civilni prepiri so preganjali Hune, Turke, Tatare, vse do pristopa k prestolu Džingis-kana, ki je po zaslugi poenoteče ideologije zbral raznolika turška plemena v eno močno skupnost. Dalje potomci, bolj ko so bolj padali v prepad civilnih prepirov.

Nadaljevati

UVOD

Tengrianizem

.

Tengrianizem

UVOD

Tengrianizem- neopaganski kult, ki temelji na panteističnem, politeističnem prepričanju v Nebesa kot vrhovno božansko bitje. Ime kulta "Tengri" izhaja iz kitajske "Tien Di", kar pomeni "Gospod nebesa" ali "Bog." V kitajščini je beseda "Tien" (nebesa ali nebesa) označena z znakom 天 - v ruski transkripciji zveni kot "Tien".

beseda "tengri" napisana v Orkhonovi pisavi .

Tengrianizem   Gre za sodobno rekonstruiran koncept vere v nadnaravno, ki temelji na:

Panteistična ontologija z učenjem vrhovnega božanstva;

Kozmogonija farne vzhodne filozofije;

Mitologija in demonologija folklore majhnih altajskih narodnosti.

Jedro religiozne dogme tengrianizma (kult vrhovnega božanstva Večnega neba v panteonu bogov) je kot teoretično različico razvil sovjetski zgodovinar L. N. Gumiljev in ga predstavil v svojih delih o zgodovini starodavnih Turkov.

"Tengri" se omenja tudi kot "vrhovni bog" mongolskih plemen iz 13. stoletja. Delo doktorja beograjske univerze Erenzhen Hara-Dawan "Genghis Khan kot poveljnik in njegova zapuščina je posvečena verskim pogledom na Mongole v času Džingis-kana." Kulturnozgodovinski esej mongolskega cesarstva XII-XIV stoletja «, objavljen leta 1929. Predgovor k ruski izdaji je napisal nihče drug kot isti Lev Gumilyov.

V klasični znanstveni skupnosti (etnografija, religiologija) se "tengrianizem" kot ločena opredelitev religije ali vere ne uporablja. Razlog za to je šibka znanstvena in teoretična osnova teorije o strastni etnogenezi, v okviru katere so bile postavljene teze o verovanju starih Türkov in stepskih nomadov.

Tengrianizem kot religija starih Turkov s konceptom monoteizma je predlagal tudi priljubljeni avtor alternativne zgodovine Murat Aji. M. Aji v knjigi "Türks in svet: skrivna zgodba" navaja, da so "Türki prinesli svetovno vero v nebesnega Boga", kar pomeni Bog kult "Večnega modrega neba".

Koncept mitologije "tengrianizma" kot elementa sistema verskih prepričanj je predstavljen v delu kazahstanskega pisatelja Orynbay Zhanaydarov "Miti o starodavnem Kazahstanu. Otroška enciklopedija Kazahstana. " - Almaty. Aruna, 2006. Knjigo priporoča Ministrstvo za izobraževanje in znanost Kazahstana, publikacija pa je izšla po programu Ministrstva za informacijo, kulturo in šport Republike Kazahstan. Izdanih 10.000 izvodov

V kratkem povzetku je "Miti o starodavnem Kazahstanu" predstavljen kot "Barvno ilustrirana knjiga, v kateri so zbrani in dostopni miti o nomadskih ljudstvih, ki živijo v antiki na ozemlju Kazahstana."

V tem prispevku bomo ocenili glavne "dogme" koncepta "tengrianizma".

ONTOLOGIJA "TENGRIANIZMA"

"Tengrianizem" kot posledica verskega sinkretizma

V uvodu tega dela je »tengrianizem« opredeljen kot neopaganski kult, ki so ga zgodovinarji rekonstruirali v sovjetski dobi in razvili nekateri raziskovalci v postsovjetskem obdobju. Zato je ontologija "tengrizma" popolnoma modelirana hipoteza, ki temelji na subjektivnih idejah avtorja strastne teorije etnogeneze L. N. Gumiljeva in njegovih privržencev.

Kot veste, je bil L. N. Gumilyov tudi etnolog in geograf. Prihodnji znanstvenik se je rodil v družini ruskih pesnikov Nikolaja Gumiljeva in Ane Akhmatove. Njegov oče N. Gumilyov ni bil le pesnik, ampak tudi popotnik (znani raziskovalec Afrike), služil je v ruski vojski, udeleženec prve svetovne vojne. Mati L. Gumilyova je bila ruska pesnica Anna Akhmatova, dedna plemičarka. Zato ne preseneča, da je razvijalec teorije "tengrizma" kot verovanj starodavnih Turkov v svojih tezah vodil dogme pravoslavnega krščanskega nauka o enem bogu, v tradicijah katerega je odraščal in se sam izobraževal. Toda kot raziskovalec zgodovine starodavnih Turkov je bil L. Gumilyov tudi v orbiti kitajskih virov, saj je dal glavno zgodovinsko gradivo, kar ga je prisililo, da je iskal nekakšno sintezo med krščanskim naukom Edinega boga, konceptom kitajskega neba in verovanji altajskih ljudstev.

Problem religioznega sinkretizma verovanj turško govorečih narodov na Altaju je bil dovolj natančno proučen v sovjetski in ruski etnografiji in religioloških študijah.

Po mnenju L. Gumilyov "tengrianizem" kot vero temelji na čaščenju nomadov vrhovnega božanstva "Večno modro nebo" - Tengri, ki ima turške korenine. Po našem mnenju ime "tengri" izhaja iz kitajskega "tien di", kar pomeni "gospodar neba", kar kaže na kitajski izvor kulta. Obenem v turškem jeziku "nebo" zveni kot "kok" ("kyok"), pojav besede "tәңir" ("tengri") je razložen s tesnimi stiki turško govorečih nomadov s kitajsko civilizacijo. Glede na to, da so se Türki kot etnolingvistična skupnost oblikovali v 1. tisočletju našega štetja, njihova prva politična združenja (protodržave nomadov) pa so nastala v VI stoletju. Pred našim štetjem postane jasno, da že obstoječa plemenska primitivna, večinoma totemska (z elementi animizma) prepričanja niso ustrezala potrebam državnega sistema. Zato so si zgodovinarji morali predstavljati nomade, ki imajo v institucionalnem izrazu sistemsko prepričanje ali religijo.

Do takrat je bila sosednja Kitajska (imperij s konceptom Srednje države "Zhongguo" med nebom in Zemljo) ločena civilizacija.

Znani verski učenjak L. S. Vasilijev v svojem delu "Zgodovina verskih vzhodnih verstev" to navaja ".. Od dobe Zhou je Sky v svoji glavni funkciji vrhovnega nadzornega in regulacijskega načela postal glavno vsekitajsko božanstvo, kult tega božanstva pa je bil ne le sveti teistični, temveč tudi moralni in etični poudarek. Veljalo je, da veliko Nebo kaznuje nevredne in nagrajuje krepostne. "

Navedeno specifičnost kraljeve moči na Kitajskem potrjuje tudi angleški filozof J. Thomson: ".. V času dinastije Zhou se je razvil klasični koncept kralja kot" nebeškega sina "; sistematizirana je bila v obliki, ki je trajala skoraj nespremenjena več kot dva tisoč let. Po tem konceptu je bil kralj odgovoren tako za dobro upravljanje kot za urejanje v celotnem materialnem svetu. "

Za cesarsko Kitajsko je poimenovanje vladarja z Nebom pomenilo prevzeti cesarja odgovornost za ves svet, v katerega so vključili tudi Kitajsko in barbarsko obrobje, ki ga obdaja, ki je po zamisli samih Kitajcev jasno gravitiralo proti središču, tj. Zhongguo, vladarju Nebesnega cesarstva, sinu nebeškemu. Ta struktura se je odražala tudi v uradnem geslu cesarstva: "tien di" (Gospodar neba) - "huan di" (gospodar zemlje).

Razvijalci "tengrianizma" so povsem sprejeli ontologijo kulta Neba iz starodavne kitajske civilizacije. Toda če je bil v starodavni Kitajski kult neba potreben, da bi cesarju dal moč božanstva, kot nebeški sin, potem je bil Gumilyov kult neba potreben za ideološko legitimizacijo moči nomadskih vladarjev.

Jasno je, da primitivna plemenska prepričanja Turkov in srednjeveških Mongolov ne bi mogla biti ideološka razlaga moči nomadskih vladarjev med večjimi teritorialnimi osvajanji. To zahteva nekaj globalnega, civilizacijskega, in ker nomadi tega niso imeli, so si morali zamisliti o vladarjevi božji moči pri bolj civiliziranih sosedih.

Po navedbah L.N. Gumilev "tengrizem" je oblikoval celoten koncept v XII-XIII stoletje. Zgodovinsko to obdobje sovpada z dobo delovanja najslavnejšega nomadskega vladarja Genghisa Khana. Kot utemeljitev navajajo dejstvo, da se je Temujin, preden se je odpravil na Severno Kitajsko in Srednjo Azijo, razglasil za „Džingis-kan“, „nebeški sin“, in prejel blagoslov vrhovnega šamana, ki se prilega sodobni predstavi o teokratski naravi vladarjeve moči.

Kultni vir "tengrianizma" lahko pripišemo knjigi malo znanega "Evroazijca" Erenzhena Khara-Davana "Džingisa Kana kot poveljnika in njegove zapuščine. Kulturni in zgodovinski esej mongolskega cesarstva XII-XIV stoletja. " To dvomljivo delo z znanstvene vsebine (ponatisnjeno leta 1992 v Alma-Ati) je "pisalna biblija" vseh Džingisov Kanofilov, pa tudi ljubiteljev alternativne zgodovine nomadov.

Avtor v predgovoru poda motivacijo za pisanje te knjige in bralcu takoj postavi težnjo, da jo razume: "Do zadnjega časa se je za zgodovino Mongolov in njihovega briljantnega voditelja, ki je napisal briljantne strani v svetovni zgodovini, zanimal le ozek krog orientalistov ..." Spoznajte sebe in bodite sami, "to so parole, ki jim moramo slediti po neuspešnem kopiranju "duhovna kultura Evrope, ki je Rusijo pripeljala v slepo ulico, začenši od Petra Velikega do danes."   Vendar pa je treba tak skeptičen odnos dr. Hara-Davana do evropske kulturne dediščine oceniti iz nezavidljivega položaja samega avtorja v času pisanja knjige - bil je ruski emigrant.

Ruski raziskovalec Murat Aji, ki meni, da so Türki predniki vsega človeštva in ustanovitelji vseh kopenskih civilizacij, se lahko uvrsti med priljubljene teoretike »tengrizma«.

Kitajska civilizacija in nomadi: zgodovinska perspektiva

Cesarstvo Tang in Türks

Problemov turškega verovanja ni mogoče obravnavati ločeno od resničnih zgodovinskih procesov. Kot veste, so verska prepričanja deloma odraz družbene resničnosti. Starodavne družbe so pogosto postavljale svojo vsakodnevno resničnost, plemensko družbeno ureditev, zgodovino svojih prednikov itd. Na enak način so bila verska prepričanja s strani nomada ekstrapolacija v sfero nadnaravnih lastnih zgodovinskih pojavov ali določenih družbenih pričakovanj.

Turki kot etnopolitična skupnost so bili v pisnih virih prvič omenjeni v V. stoletju na ozemlju od severne Kitajske do severne Afrike. Vprašanja verskega prepričanja Türkov zato zahtevajo objektivno presojo, brez kakršnih koli manifestacij prostovoljnosti in trivialnosti.

Opredelitev pojma "Tengri" kot božanstvo Türkov je dolžna razvozlati evropskim etnografom. Ruski raziskovalec V. V. Radlov je napis na Stella Bilge Kagan prevedel v ruščino in nemščino. Potem so konec 19. stoletja V. Thomsen, H. N. Orkhun, S. E. Malov, T.Tekin predlagali nove interpretacije napisov spomenikov v dolini reke Orkhon v Mongoliji (stella "Kul-Tegin").

Ideja "tengrizma" kot religije Türkov temelji na pozni razlagi napisov Bilge Kagan (stella doline Košo Tsaidam): "Tengri me je blagoslovil in podprl, sreča je bila na moji strani, zato sem postal kagan.".

Pri razlagi napisov stelle Kul-tegin je treba upoštevati, da je bila ta stela izklesana po smeri cesarskega cesarja v znak priznanja zaslug družine Kagan do cesarstva po smrti vladarjev iz dinastije Ašin. Napisi na njej so narejeni v kitajskem in turškem jeziku, kar je kasneje omogočilo razvozlavanje njihove vsebine. Ker je po "Tengriju" treba razumeti kitajsko božanstvo "Nebesa" (Tien Di), napisi o "blagoslovu in podpori Tengrijev" pomenijo blagoslov in podporo turških Kaganov od cesarja Tang - Sin nebes v boju proti sovražnikom cesarstva. Znano je, da civilizacijska »Kitajska« Türkov ni nikoli dojemala kot neodvisno silo, v središču pa so Türki predstavljali nomade (obrobje), ki jih je bilo treba nenehno urejati: bodisi za prevzem službe ali za spopadanje z drugimi barbari ali za asimilacijo.

Pozornost tanškega cesarja do dinastije Ašinov Turkov postane jasna tudi v luči bližajočega se srečanja Kitajcev z Arabci.

Türki iz časa Bilgea Kagana so služili v cesarski vojski, čuvali severno mejo, pomagali pri zatiranju nemirov na obrobju cesarstva. Po smrti Kul Tegina (731), pa tudi po zastrupitvi Bilgea Kagana (umrl 734), je deset let moč vladarjev hiše Ašin, ki je zvesto služil cesarju, oslabila. Že leta 741 je v kaganatu izbruhnila državljanska vojna, civilni prepiri, vdori sosedov in cesar Tang Xuan-zong je ponudil politični azil in zavetišče v hiši turškega Kagana. Leta 745 se je zgodovina dinastije Ašin (vključno z zgodovino Vzhodnega kaganata) končala z atentatom na zadnji Kagan, Baimei Khan Kulun-bek.

In že leta 751 je Kitajska Tang, ki nima tako močnega zaveznika na severu, kot je hiša Ashin, v znameniti bitki pri Talasu doživela močan poraz pred Arabci.

Ta bitka je bila civilizacijskega pomena: začel se je propad tanskega cesarstva in ustavil se je kitajski napredek na zahod.

Cesarstvo Jin in nomadski Mongoli v 13. stoletju

Mit o religioznosti Mongolov (kult čaščenja neba) je podrobno predstavil Erenjen Hara-Davan v knjigi "Džingis Khan kot poveljnik in njegova zapuščina. Kulturni in zgodovinski esej mongolskega cesarstva XII-XIV stoletja. "

Nomadska mongolska plemena od 11. do 13. stoletja prav tako so bili na položaju turških plemen VIII stoletja: napetost na severnih mejah cesarstva, meddruštvene vojne, napadi in ... zvesta služba cesarju!

Znano je, da je naziv "khan" cesarsko sodišče nominiralo za nomadske vladarje. Vse vrste "gur-kanov", "van-kanov", "ha-kanov", "danan-kanov" v službi Sina Nebesa so svoje naslove prejemali izključno z dovoljenjem kanclerke vlade Zlatega kraljestva. In beseda "khan" kot naslov vladarja nima nobene opredelitve niti v turščini niti v mongolščini.

Pomen besede in njen ideogram v kitajščini sta zanimiva.

V kitajščini je beseda "khan" kot naslov vladarjev nomadov označena z znakom 可汗 (ke-khan) ali 大汗 (da-khan). V prvem primeru je pred znakom 汗 (zvok "han") znak 可 (zvok "ke"), kar pomeni "soglasnik, pravilno, dovoljenje."

V drugem primeru je pred "han" 大 ("da"), kar pomeni "velik, velik."

Sam "Han" - 汗, v prevodu iz kitajščine pomeni samostalnik "znoj, potenje", kot glagol pomeni "znoj, znoj, znoj."

Kombinacija znakov ima pomen „dolžan, da se znojim“ ali „velik znoj“. Če upoštevamo, da je kitajski cesar "nebesni sin", pomen besede "khan" in znak "dobivata povsem drugačen pomen. Nomadski vladarji so se »znojili«, »znojili«, »prejeli dovoljenje za znojenje« in bili imenovani »veliki« izključno v službi EMPERORJA - SINA NEBEGA!

Dodelitev naslova vladarju je kitajska tradicija, ki poudarja njegov status. Nomadski voditelji so prejemali naslove moči le iz rok cesarja, razen tradicionalnih vojaških činov, kot so Bahadur, Bek itd.

Sam Temujin je, preden ga je odobril Chinggis Khan, nosil kitajski naziv Chauthuri, ki je nominalno ustrezal položaju poveljnika regionalne mejne postojanke. Še več, v skladu s "Skrivno pripovedjo o Mongolih" sta glava Kereitov Togoril in vodja Taijuit Temujin dobila pomoč v boju proti Tatarjem z naslovi iz cesarstva Jin: prvi je prejel naziv "vang" (vladar), drugi pa naslov "chauthuri".

V odnosih med mongolci in džemirskim cesarstvom je treba upoštevati tudi objektivni dejavnik posebnega odnosa Džingis-kana s Srednjim kraljestvom: mongolski Temujini niso bili v vojni s »Kitajsko« v polnem pomenu besede. Poleg tega, da je bil med vojno s Tatari v službi cesarja, je Temujin do leta 1210 plačeval davek Jinskemu cesarstvu.

Mongolski nomadi so aktivno sodelovali v vojaških spopadih na ozemlju sodobne Kitajske na strani enega ali drugega državnega združenja. Tako so na primer v letih 1207–1209 Temujinove sile sodelovale na strani Jin proti tangutski državi Xi Xia, vendar to ne pomeni, da bi Mongoli lahko resno in dosledno vodili vojno na 50 milijonov (!) Severne Kitajske, da bi si jo pokorili. V bistvu so se "napadi" v Temujin končali s prejemanjem daril z ene ali druge strani konflikta, vse do princes cesarskega dvora.

Kitajska je padla pod politično odvisnost mongolskih vojaških sil po smrti Genghis Khana - v času vladavine Kublai Khana. Poleg tega je "podrejanje" Kitajske bolj spominjalo na vzpostavitev ustavnega reda in obnovo državnih oblasti v cesarstvu, ki so jih trenutni politični režimi spravili v kaos. Hhubilai Khan je po čiščenju ustanovil svojo dinastijo Yuan!

In šele po legitimizaciji mongolcev na Kitajskem kot vladajoče dinastije se Džingis Khan v kitajskih virih omenja kot 太祖, tj. "Tai Zu" ali "Sveti ustanovitelj - prednik." Še več, kot vladar je obdarjen z naslovom 法 天 啟運 聖武 皇帝, kar pomeni „Sveti svetac, ki je po zakonu in volji nebes uspešno postal vladar vojščaka. Hkrati se v naslovu zgodi pomembna preobrazba: znak k „khan“, kar pomeni naslov nomadskih vladarjev, nadomešča Chingis Khan z 皇帝 „huan di“. In to je naslov samega Qin Shi Huanga, prvega cesarja združene Kitajske!

Naslov prvega cesarja združene Kitajske - Qin Shi Huandi

Napake monoteistične interpretacije "tengrizma"

Ontologija »tengrizma« kot doktrine Enega Boga je zelo sporna, saj monoteizem (Abrahamski, preroški) v svojem temelju implicira Enega Boga kot neobstoječega, edinstvenega, transcendentnega Stvarnika bivanja in resničnosti, ki mu nasprotuje zunaj njegovega nastanka. Božja enotnost ne pomeni samo njene ekskluzivnosti, ampak tudi načeloma izključuje možnost vseh trditev o njeni božanstvenosti. Monoteizma ne gre zamenjevati z monoteizmom. Obstajajo monoteizem, vrhovni bog, vse-bog, toda to so vse različni manifestacije protire ideje monoteizma.

Nauk "tengrianizma" o enem bogu - Tengriju (in Tengri je bog, ki se je pojavil po nastanku bitja) lahko v panteonu bogov opišemo kot "monoteizem" ali "vrhovni bog", kar je le neuspešno posnemanje mitologije antike. Po antiki je treba razumeti civilizacijsko kategorijo obdobja 4. tisočletja pred našim štetjem. do V stoletja AD, na primer, civilizacija Sumerja, starodavnega Egipta, antične Mezopotamije, antične Kitajske ali starodavne Grčije in Rima. Hkrati je v to definicijo nemogoče vključiti - "starodavni Kazahstan", ki preprosto ni civilizacijsko obstajal.

L. Gumilev je, čeprav je odraščal in je bil vzgojen v tradicijah pravoslavnega krščanstva, kot znanstvenik potekal v sovjetski dobi, zato komaj vedel zapletenosti monoteizma. In za veliko večino vernikov ni velike razlike med preroškim monoteizmom in tradicionalnim duhovniškim monoteizmom, katerega ideje mirno sobivajo v njihovih glavah.

Gumilyov in Hara-Davan sta se ukvarjala s problemom utemeljevanja ekskluzivnosti kulture Türkov in Mongolov. Konec koncev, razen Kitajske, v bližini ni bilo druge civilizacije. L. Gumilyov za razliko od zahodnoevropskih zgodovinarjev Kitajske ni sprejel kot mirno silo, kar mu je preprečilo, da bi priznal gravitacijo turške kulture do kitajske civilizacije (Gumilyov je odnos nomadov s Kitajsko vedno obravnaval izključno skozi prizmo agresije in vojne). Toda Kitajska ni mogla geografsko premakniti Kitajske pred Turki.

Morda so se zato znanstveniki lotili malo manipulacije zgodovinskih dejstev. Prvič, ime božanstva je bilo vzeto iz besede "tәңir", ki se je v turškem jeziku poznala, kar pomeni "Stvarnik", čeprav je bilo zgodovinsko ime "nebesa", izposojeno iz kitajskega jezika (do dvajsetega stoletja je na besedo "tәңir" vplival 1200-letni musliman tradicija je dobila povsem drugačen pomen). Na primer, opredelitev boga, ki se v turških jezikih pogosto uporablja kot "Kudai", ima tudi neturški, vendar perzijski izvor.

Drugič, da bi dali turško (mongolsko) božanstvo od Kitajcev značilne značilnosti, ne povsem uspešna pravoslavna dogmatična konstrukcija monoteizma je bila izposojena od krščanstva.

Ta "majhna manipulacija" se je iz Evržanov spremenila v očitno verski sinkretizem.

V "Mitih starodavnega Kazahstana" O. Zhanaydarova v poglavju "O pomenu vere na nebu Bog Tengri" je podano naslednje:

"Iz čaščenja Velikega neba - vsemogočnega in vseobsegajočega - je človek prišel do ideje Večnega življenja, saj je Kozmos, ki obdaja svet, nesmrten" (str. 194).

V nekoliko primitivni obliki je ideja večnosti sveta podana drugje. Poglavje »Duša« (str. 20) „Tyn je duhovna lastnost, sposobnost dihanja. Velja za človeka, živino, živali, ptice, travo in drevesa. Kamni so prikrajšani za to sposobnost. ..Življe rastline je nesmrtno in nepretrgano, ker korenina ostane v tleh in rastlina lahko za vedno ohranja svoje bitje. "

Ideja o nesmrtnem, večnem Kozmosu, miru, življenju (beri večnost resničnosti in biti) je zgoščen izraz ideje o kitajskem nebu, vendar je "Ne GOSPOD, ne Jezus, ne Allah, ne Brahman in ne Buda. To je najvišja vrhovna univerzalnost, abstraktna in hladna, stroga in brezbrižna do človeka. Ne more biti ljubljena, ne more se je združiti, ni je mogoče posnemati, tako kot ni razloga, da bi jo občudoval. "(Vasiliev L. S. Zgodovina verskih vzrokov. 1983 (c) Založba "Višja šola" 1983).

Vedno racionalno misleči Kitajec, preokupiran s težavo hranjenja svoje družine, ni posebej razmišljal o zakramentih bivanja, Kitajci najbolj cenijo materialno lupino - njegovo življenje. Spoštovanje abstraktne ideje je praktičnemu kitajskemu umu nekaj tujega.

Zato je bila najpomembnejša značilnost starodavne kitajske religije zelo nepomembna vloga mitologije. Za razliko od drugih zgodnjih društev z lastnimi verskimi sistemi, bogatimi z miti, ki so določali videz duhovne kulture, so na Kitajskem zgodovinske legende "o modrih in pravičnih vladarjih" prevzele mito.

Vendar so to "napako" razvijalci "tengrizma" nadomestili z legendami, pripovedkami in tradicijami potomcev turško govorečih Altajcev. Tako se je v tako gosti mešanici sovjetske zgodovinske znanosti, starodavne kitajske religije in dogm krščanskega pravoslavja pojavil "tengrianizem" kot teoretični koncept religioznega prepričanja starodavnih Türkov.

Problemi kozmogonije "tengrizma"

Vendar tak poenostavljen pristop ne le da ni rešil ontologije "tengrizma", temveč je ustvaril tudi popoln kaos učenja, kjer so bili elementi avramske tradicije, konstrukcije sumerskega panteona, starodavni miti, kozmogonija farne vzhodne filozofije, folklora altajskih ljudstev, šamanizem, pravljice in legende itd.

V "tengrianizmu", kot predlagajo njegovi privrženci (knjiga "Miti starodavnega Kazahstana"), skupaj s kultom neba kot vrhovnega božanstva obstaja še kult boginje ženske - boginje Umai, kult ognja - boginje Ot-Ane, kult vode in zemlje - duha Yer-Su itd. Poleg navedenega panteona tengrizma vključujejo različna božanstva, ki odražajo kozmogonijo, tukaj lahko vključite Tengrijeve sinove, božanske ravni sveta, duhove, odgovorne za spreminjanje dneva in noči, božanstva Dobra in Zla itd. Panteon "tengrijski" presenetljivo spominja na boter Sumero-Akkadijski (pozneje babilonski) panteon, pa tudi na starogrški Olimp z Zeusom na čelu.

Izvor sveta in vrhovno božanstvo - Tengri je izposojena iz starodavne kitajske tradicije z elementi mitologije indijskega zlatega jajca. V obrednih knjigah starodavne Kitajske (devetnajst starodavnih pesmi) obstaja naslednja različica o nastanku sveta: Nebo in zemlja sta živeli v mešanici - kaosu, kot vsebina piščančjega jajca. Pan-gu - mitični prednik je živel na sredini. Kitajci so dolgo časa vladali kaos, pravijo Kitajci, v njem ni mogoče razlikovati ničesar. Potem sta v tem kaosu izstopali dve sili: svetloba in tema in iz njih sta se oblikovala nebesa in zemlja.

Poudariti je treba, da je tradicija začetnega kaosa, nerazločljivosti nebes in zemlje razširjena v vseh starodavnih mitih o nastanku sveta. Ta legenda je še posebej izrazita v babilonski pesmi Enum Elish, o pesmi o ustvarjanju sveta.

Ko nebo zgoraj sploh ni bilo omenjeno

In niso razmišljali o imenu trdne zemlje, ki je spodaj;

Ko samo Apsu, njihov prvotni starš,

In Mammu in Tiamtu - tisti, iz katerega sta se rodila,

Svoje vode sta mešala skupaj

Ko močvirja še niso nastala in ni bilo mogoče najti niti enega otoka,

Ko se še noben bog sploh ni pojavil,

Poimenovana ni bila poimenovana in njena usoda ni bila določena -

Potem so med njimi ustvarili bogovi;

Tam sta se pojavila Lamu in Laham in dobila ime.

Kot da ponavlja te legende, O. Zhanaydarov v knjigi "Miti starodavnega Kazahstana" rekonstruira naslednjo zgodbo. »Nekoč ni bilo zemlje, neba in samo en neizmerni ocean. Ko se je znotraj oceana pojavila Bela svetloba - Ak Zharyk, iz katere se je oblikovalo sijoče zlato jajce. V njem je spal bog Tengri - prednik celega sveta. Spal je zelo dolgo, milijone in milijone let, nato pa se je enkrat zbudil. Tengri je razbil jajčno lupino in šel ven. Tengri je ustvaril Nebo iz zgornjega dela jajčeca, zemljo pa je naredil iz spodnjega dela. "(str. 9–10).

"Tengri se je ločil od Neba in Zemlje, da bi se rodil na moškega in žensko. Poimenoval je žensko boginjo Tengri Umai. "

Toda medtem ko poetične antike z epsko teogonijo odražajo visoko raven civilizacije antike, domišljijske zgodbe in legende O. Zhanaydarova opozarjajo na avtorjevo prosto domišljijo.

Na strani 12 avtor avtor kategorično izjavlja: "Ogenj med Turki je cenjen kot aulie, tj. sveto. Boginja Ot-Ana (Matični ogenj) se je rodila izpod stopala matere Tengri - boginje Umai. Njen oče je trdega jekla, mati pa kremena. Ot-Ana živi v stanovanju človeka, v ognjišču. Starodavni Turki so ogenj smatrali za božansko inkarnacijo, ki daje človeku toploto in hrano, darilo boginje Umai. Po mitu je prvi prerok Naduluš sežigal ogenj. .. ne moreš pljuvati v ogenj, ne moreš stopiti kurjenja premoga, ognja ne moreš ugasniti v ognjišču. Sam mora iti ven. "

Beseda "aulie" ni turškega, temveč arabskega izvora. Ne pomeni "sveto", ampak "blizu", in "auliye", kur'anska beseda, je v Kur'anu omenjena v povezavi z "blizu Boga". Trditev o turškem izvoru besede "aulie", zlasti v zvezi z odkritimi poganskimi kulti, je manifestacija nevednosti in dobrovoljnosti.

Na splošno samovoljna predstavitev pravljic in legend O. Zhanaydarov presega vse meje intelektualne dopustljivosti. Torej, ko navaja legendo "o sinu Tengrija Geserja" (v Kazahstanu ga imenujejo Abai Kaysar - Khan), avtor navaja naslednjo izjavo: "V arabskem Koranu obstaja sura, posvečena Kaisarju:" V imenu Alaha, milostiv, usmiljen "Muhammad, resnično smo vam dali obilnega Kausarja."   (str. 55). Po takih "povezavah" se sklep o pristojnosti Ministrstva za izobraževanje in znanost (!) Priporoča v knjigo. Legende o Gesarju, Tengrijevem sinu, presenetljivo spominjajo na podvige Herkula, Odiseje, ki se razlikujejo od grških mitov po imenih junakov (kneževina Lin, otrok Djoru, zlobni stric Choton, kanibal Lubson, sovražnik Thotun), ki so jasno sayan-altajskega porekla.

O. Zhanaydarov si je iz starodavne mitologije izposodil idejo o svetovnih ravneh:

„Naše vesolje je razdeljeno na zgornji, srednji in spodnji svet.

Zgornji svet se imenuje Kang. Dežela tukaj je Altyn Telengay. V njem vladajo Mangizyn-matme. Pekel Zgornjega sveta se imenuje Mangys-tochiri-tam. Njen vladar je Patpan Kara.

Srednji svet se imenuje Ezren Tenger. V njem vlada Bilgein-Kere-Attu-Tyaran-Muzik-kai. Zemlja srednjega sveta - Altun Sharqa. Hudič, ki ji pripada, je Tepken-kara-tam. Njen vladar je Patpan - karakchi.

Svet, v katerem živimo, je najmanjši in najnižji. Imenuje se Kara-Tenger. Glavni izvršni direktor je Mitor. Nebo našega sveta ima triintrideset plasti, ena nad drugo. Pekel, ki pripada naši Zemlji, se imenuje Taptan-kara-tash. V njem vlada Kerey Khan. "("Miti o starodavnem Kazahstanu", str. 14-15).

Pri tem je treba opozoriti, da so dane strukture vesolja, pa tudi imena božanstev, v celoti izposojene iz mitologije altajskih ljudstev.

Nadaljevanje .....

Javno združenje "IZGI AMAL"

Vera Turkov kipčanov, ki so naselili deželo Desht in Kipchak, je bila v Evropi znana pod imeni "Huni", "barbari", "Geti". Temelji na kultu Tengri Khana, ki se je razvil okoli V III stoletja pred našim štetjem. Poleg Tengri Khana ... Verski izrazi

TENGRI, TENGRIAN   - (Kazahstansko nebo, nebo; Altai. Tenger; Khakass. Tigir; Yakutsk. Tangara; Mong. Tanger; Buryat. Tengari, Tengri; Kalm. Tenger). Izraz T. spada v starodavno mitološko kulturo ljudstev osrednje Azije in morda je bil uveden še več ... ... Evrazijska modrost od A do Ž Pojasnjevalni slovar

Tengrianizem

Kazahstanci   - Ta članek ali oddelek je treba spremeniti. Prosimo, da članek izboljšate v skladu s pravili pisanja člankov ... Wikipedija

Azerbajdžanska turška mitologija   - Tradicionalne religije Ključni pojmi Bog · Boginja mati · Božanstvo ... Wikipedija

Adžijev, Murad Escenderovič - Na Wikipediji obstajajo članki o drugih ljudeh s tem imenom, glej Adžijev. Murad Escenderovich Adzhiev Ime rojstva: Murad Escenderovich Adzhiev Aliases: Murad Adji Datum rojstva: 9. december 1944 (1944 12 09) (star 68 let) ... Wikipedia

Filozofija v Baškortostanu   - filozofski pogledi Baškirjev in filozofska znanost v Baškortostanu. Vsebina 1 ... Wikipedija

Mongolijska kultura   - Vsebina 1 Tradicionalna kultura 1.1 Jezikovna dediščina ... Wikipedia

Religije v Baškortostanu   - Značilnost Republike Baškortostan je večnacionalno prebivalstvo. Ta značilnost je določila njegovo večkonfesionalnost. Poleg tega v skladu z Rusko ustavo nobena vera ne more biti državna ali obvezna ... Wikipedia

Starodavna egipčanska mitologija   - Tradicionalne religije Tipologija Animizem · Kult prednik · Magija · Polidoksija · Spiritizem · Tengrianizem · ... Wikipedia

Knjige

• Delovni migrant Nakup za 611 rub
• Invazija migrantov, Musa Murataliev. Invazija migrantov je najbolj vznemirljivo delo Musa Muratalieva. Novela temelji na temi migracij delovne sile v Rusiji, kot novega pojava. Nacionalni ep "Manas" in starodavna religija ...

Otroci zemlje in kresi - tako se imenujejo privrženci tengrianizma, starodavno tatarsko prepričanje.

Proučujejo starodavne običaje in obrede, ki so jih v predislamskem obdobju sprejeli turško-tatarski prebivalci.

Tengrianizem nima posebnih templjev, narava sama velja za sveto.

Običaji in kultura starodavne turške religije - tengrizem, ki je na ozemlje Tatarstana prišel z Daljnega vzhoda - praktično niso preživeli; le nekaj počitnic je doseglo sodobne Tatare.

Toda zdaj približno sto privržencev tengrizma, ki preučujejo folkloro, prirejajo konference, poskuša oživiti tradicijo starodavnih tatarskih verovanj.

"S študijem zgodovine smo ugotovili, da je bila med predislamskim obdobjem med turško-tatarskimi kulturami zanimiva kultura, zanimivi običaji in obredi. Zdaj jih skušamo obnoviti iz folklore in glede na zgodovinske podatke. "- je za TASS dejal pesnik-prevajalec, član Zveze pisateljev Chuvashia, privrženec tengrizma Airat Galimzyanov.

Religija brez idolov

Znanstveniki se še vedno prepirajo o bistvu tengrianizma. Nekateri menijo, da gre za nauk o enem samem božanstvu, drugi menijo, da je osnova tengrianizma pojem treh svetov, drugi pa ga na splošno pripisujejo poganstvu.

Privrženci tengrizma ali tengrizma ga kljub temu imenujejo religija monoteizma. Častijo Tengri, oboževano nebo. Stari Tengrijci so verjeli, da je vrhovni bog nadzoroval vreme, zagotovil bogato letino, imel pa je tudi 16 pomagačev.

Obesek v obliki Sonca - simbol Tengrija

Ta vera je v glavnem prisotna med turškim in mongolskim narodom in je nastala v predislamskem obdobju. Zdaj se tengrizem prepleta z islamom.

Včasih muslimani namesto besede "Allah" uporabljajo "tengre" (ali "tengri"), je izjavil Tass izredni profesor na oddelku za orientalske, afriške in islamske študije Inštituta za mednarodne odnose, zgodovino in orientalske študije Kazanske zvezne univerze Azat Akhunov. Tudi tengrianizem pomeni svobodno religioznost Turkov brez strogih kultov.

»Zagovorniki tengrizma pravijo, da so Tatari že imeli to religijo v obliki monoteizma, njihovi predniki so častili Tengra, zato se je beseda ohranila še zdaj in se še vedno uporablja v tatarskem jeziku, skupaj z Allahom. Oživitev tengrizma v Tatarstanu in drugih turških republikah, so države CIS začele vzporedno z obnovo islama po 90. letih. Tatari so duhovno obnovo preprosto razumeli na različne načine: nekateri so verjeli, da gre za vrnitev k islamu, drugi - k svojim starodavnim turškim koreninam. Toda zdaj so tradicije tengrianizma tesno prepletene s "tkanino" islama. "- je dejal Azat Akhunov.

Včasih se v Starem Kazanu odvijajo srečanja podobno mislečih

Težavnost znanstvenikov pri preučevanju religije je tudi dejstvo, da Tengrijci praktično niso gradili templjev, ampak so v gozdovih, gorah in poljih izvajali obrede. Vendar v Tatarstanu še vedno obstajajo sveti kraji, ki jih privrženci tega prepričanja še posebej častijo.

„Tengrianizem nima posebnih templjev, narava je sveta. Seveda so v Tatarstanu odmevni kraji, na primer v Starem Kazanu (Državni zgodovinski, kulturni in naravni muzej-rezervat je simbolno središče za oblikovanje etnona Kazanskih Tatarov), ki je bilo ustanovljeno 30 km od sodobne prestolnice Tatarstana, včasih se tam odvijajo tudi podobno misleči sestanki "- pravi Ayrat Galimzyanov.

Bavyrsak na Narduganu, kres na Sabantuyu

Eden najbolj priljubljenih praznikov med Tatarsko-tengrijci je Nardugan, oziroma novo leto. Praznujejo ga Baškirji, Udmurti, Čuvaši in druga ljudstva Volge. Nardugan se praznuje po zimskem solsticiju konec decembra ali januarja. V tem času božajo na prstanih, prirejajo gledališke predstave s preobleko in hodijo od hiše do hiše, pojejo pesmi, pečejo pa tudi bavyrsak (sladko poslastico v obliki majhnih kroglic).

Hiša Tengrian

"Nardugan je preveden kot" nastajajoča luč. " Dekleta so na ta dan še posebej vzljubila vedeževanje. Dekleta iz tatarske vasi so šla do reke, vzela vodo iz ledene luknje in vrniti se je bilo treba do koče, kjer so čakala druga dekleta, s to vodo v vedrih na jarmu. Žlico so postavili na mizo, vsak je v vedro vrgel svoj prstan, najmlajši so med izvajanjem posamezne pesmi dobili obroč: kar je bilo rečeno v pesmi, takšna usoda naj bi čakala na dekle, katerega prstan je bil v tistem trenutku. "- je pojasnil Galimzjanov.

Spomladi na dan enakonočja, od približno 21. do 24. marca, so kazanski Tatari v obdobju tengrizma široko opazovali Navruza. Praznovali so ga ob rekah in jezerih, kjer so prižgali ognje, skakali po ognju, peli pesmi in plesali. Pred Navruzom je bilo običajno skrbno čiščenje hiš in drug drugemu podarjeno darilo. Med praznovanjem so se mladi odpravili domov in zapeli posebne pesmi, recitirali pesmi, najemodajalec pa jih je pogostil.

Zdaj potekajo tudi svečanosti v čast Navruza, dekleta pa se potegujejo za nazive "Navruzbike" in "Navruz guzele" ("Lepota Navruza"). Dekleta med seboj tekmujejo v znanju tatarskih pesmi, plesov, duhovitosti.

Po Navruzu je bil običaj, da se na vrhovih gora ali v bližini vode opravi obred "Karg Botkasy" ("Vrana kaša"), da se kaša skuha za dobro letino.

"Obstaja še en zelo zanimiv pradavni praznik - Sabantuy, ki je postal posvetni, a po izvoru velja za tengrijskega. Ta praznik so praznovali bližje pomladi, da bi zagotovili rodovitnost tal: v središču kroga so se lotili požara, na katerih sta se objemala fant in dekle. Veljalo je, da je ogenj glasnik, predstavnik Sonca na Zemlji. "- je dejal Galimzjanov.

Gorski pepel in brina - od hudobnega očesa

Šamanizem in jasnovidnost sta bila sestavni del tengrizma. Tatari so se zarotovali za zdravljenje ošpic, kile, krčev in drugih bolezni. Da bi otroka zaščitili pred zlim očesom, so zibelko obesili na drog z gorskim pepelom, veje ptičje češnje in gorskega pepela pa so privezali na otroški klobuk. Tatari so v starih časih verjeli, da imata gorski pepel in brin čarobne moči, razlaga Ayrat Galimzyanov.

Da bi otroka zaščitili pred zlobnim očesom, je zibelko obesil na drog z gorskim pepelom, češnjeve veje in gorski pepel pa so privezali na otroški klobuk

Prav tako so Tengrijci čakali vodo in veter in poskušali "pomiriti" žgane pijače. Verjeli so, da obstaja gospodar vode, v čigar žrtvovanju je treba žrtvovati konja. Z nastopom mraka ni bilo običajno črpati vode iz vodnjaka, in če je bila potreba, so pred zbiranjem vode zaprosili za dovoljenje duha.

Duhovi, po Tengrijcih, so živeli v hiši in jih je bilo treba tudi častiti. Zato je bila za domače žgane pijače hrana na ognjišču. In preden so zgradili hišo, so Tengrijci na izbranem mestu pustili skledo z mlekom za noč. Kraj je smatral, da ga je duh odobril, če se mleko v skledi do jutra ni zmanjšalo.

Trakovi z željami na drevesih

Ena od značilnosti tengrizma je vezanje trakov z željami na drevesih na svetih krajih. Sprva so bile modre in modre - ti odtenki so veljali za tengre barve, kasneje pa so začeli uporabljati trakove in druge barve.

Izvirne objave in komentarji