Božja streha v slovanski mitologiji. Kryshen - Vrhovni BOG Slovanov! Slovanski bogovi kolyada vyshen streho

DVORANA TURA - božja streha Dvorana Tura je deseti segment zvezdnega neba, vključen v krog Svaroga. Sveto drevo te dvorane je Aspen, njen pokrovitelj pa najvišji bog Kryshen. Kryshen je varuh najvišje, nebeške modrosti, glavni upravitelj vseh obredov, obredov in praznikov, ki potekajo v Revealu, Navi in ​​Pravu. V dneh miru prinaša resnico s svojo besedo, v dneh vojne pa z udarnim mečem. Ljudje, rojeni v Hall of Tours, so izjemno odvisni od narave. Subtilno zaznavajo najmanjše spremembe, ki se zgodijo v svetu okoli njih. Če se takšna oseba po nesreči dotakne drevesa v gozdu, lahko izve veliko o tem kraju. Preko podobe zna komunicirati z duhovi narave in naravnimi elementi. Toda njegov dar ima tudi slabo stran - izvedba "turneje" odmeva tudi ritem narave. To pomeni, da spomladi takšni ljudje postanejo še posebej aktivni, jeseni pa, nasprotno, ne glede na to, koliko se trudijo, ne morejo delati na prejšnji ravni. Hkrati pa so ljudje iz dvorane Tours neverjetno delavni. Lahko opravljajo še tako monotono in monotono delo. In četudi ne marajo svoje službe, vendar njihova dolžnost do družine zahteva točno to, "turneje" mirno delajo iz nuje, ne da bi zaradi tega posebej trpele. To so ljudje z visoko stopnjo notranje organiziranosti; zelo dobro vedo, kaj hočejo in kako to doseči. Poleg tega so »ture« povsem sposobne učiti druge svetovne modrosti; so dobri mentorji in učitelji. Ljudje, ki so prišli na svet iz Hall of Tours, so neverjetno vztrajni, namenski in imajo povečan občutek odgovornosti. Če nekaj naredijo, stremijo k popolnemu, najbolj idealnemu rezultatu. To so veličastni izvajalci, zvesti prijatelji in mogočni zaščitniki Družine. Poleg tega za "ture" absolutno niso značilne sebične težnje, vse, kar počnejo, je usmerjeno v blaginjo ljubljenih in prijateljev. Zato rojeni v dvorani Tours pogosto postanejo poklicni vojaki, domoljubi in zagovorniki domovine. Hkrati pa so "ture" zelo ustvarjalni ljudje. Poskušajo razumeti vsako situacijo, s katero se soočijo. Ne glede na ovire gredo proti cilju in zagotovo pridejo do tako želenega znanja, a le z vztrajnostjo in delom. Obenem lahko »ture« zapadejo v mistiko in v želji po oblikovanju idealnega sveta okoli sebe nezavedno pozabijo na želje in stremljenja svojih bližnjih. V takšnih razmerah je oseba, rojena v dvorani Tours, sposobna "priti do dna" skrivnosti, za katere bi bilo bolje, da jih ne bi vedeli. Takšna situacija je lahko izjemno nevarna, še posebej za tiste, ki obkrožajo takšno »turo«. Toda na splošno ljudje v tej dvorani ponavadi delajo pravo stvar, čeprav si prizadevajo, da bi vse pripeljali do popolnosti, ki, kot vemo, nima meja. To lahko občasno vznemiri "ture", vendar niso podvrženi dolgotrajni depresiji in zlahka preklopijo na nove naloge. Če gre »turneja« po poti prednikov, potem lahko postane takšna, po kateri bi se morali zgledovati tudi drugi. Če pa tak človek pozabi, zakaj je prišel na ta svet in kdo so njegovi predniki, potem sebi in svoji družini prinese veliko žalost brezčasnosti. Med starimi ruskimi bogovi, Rodom, Svarogom, Perunom in drugimi, je Kryshny običajno pogrešan, medtem pa je eden glavnih. Spomnimo se njegovih dejanj. Kryshen (v Indiji so ga imenovali Krišna) je sin Vsemogočnega in boginje Maye, torej je bil brat prvega stvarnika sveta Roda, čeprav je bil veliko mlajši od njega. Ni se rodil po naključju, ampak za izpolnitev velikega poslanstva. Takrat je velik mraz padel na svet Yavi. Ljudje so izgubili dar bogov, ogenj, in izumrli, zmrznili. Vzrok teh velikih nesreč je bil Černobog. Kryshen je priletel z neba na konju z belo grivo, dal ljudem ogenj, nato pa se na obali Arktičnega oceana boril s Černobogom in ga premagal. To Kryshnyjevo dejanje je opevano v sveti »Knjigi Kolyade«: Prižgi sveti ogenj! Naj gorijo vnetljivi ognji - visoko do neba! Preberite in zapomnite si Kryshnyja, sina zlate Maye in Vyshnyja! Prebivalci nebes so se odločili proslaviti zmago novega boga v Yaviju. Toda sam junak je nasprotoval in vprašal: "Zakaj sami pijete sveto pijačo surya, vendar je ne daste ljudem?" In ker mu nihče ni hotel odgovoriti, je Kryshen osedlal ptico Gamayun in na njej odletel v Modro Svargo, k svojemu očetu Vyshnyju. Tam je skledo napolnil s surjo in jo prinesel ljudem na zemlji. O tem je tudi zapis v "Knjigi Kolyade": Surya je med, fermentiran na zeliščih! Surya je tudi Rdeče sonce! Surya - razumevanje Ved je jasno! Surya je sled Najvišjega! Surya je resnica boga Krišne! “The Book of Kolyada”, II 6 Surya je ogrevalna medena pijača, ki je ljudem omogočila preživetje v hudih hladnih razmerah. Vendar to ni omamni napoj, ker je dal Vedam jasno razumevanje. Kako in iz česa je bila pripravljena surya? Raziskovalec ruskih verovanj in običajev Jurij Miroljubov je podal podroben recept za pripravo te suryanice: »Za pripravo te pijače je bilo potrebnih približno kilogram semen, ki so jih skuhali v vodi, nato pa kuhano infuzijo precedili skozi sito in to dejanje se je imenovala "setev suryanice". Potem, ko so zeleno travo skuhali blizu vedra, so jo tudi prelili skozi sito, na dno katerega je bila položena ovčja volna. Povedati je treba, da se je pri starih Indijcih, ki jih Miroljubov po njihovih svetih knjigah, Vedah, imenuje vedski, ruska surija imenovala soma, iranski Arijci pa so jo poznali pod imenom haoma. Naj pojasnimo, da so semena luščine, ki jih mlinski kamni odstranijo z žita v mlinu in ostanejo še v moki. A vrnimo se k receptu za pripravo svete arijske pijače: »Potem ko smo zeleno juho precedili, smo ji dodali četrtino volumna medu. V tem času mora biti tekočina še topla, vendar ne več vroča. Dodali so ji suho jagodičje, šipek, češnje, trnulje, slive, hruške, jabolka in moko. Vse skupaj je pustilo stati tri dni, nato pa je z dodajanjem rozin dodal kvas, za katerega je tekočino posebej segrel in po mešanju z vsem pustil v leseni kadi. Vse skupaj je fermentiralo tri ali štiri dni. Po prvi fermentaciji so surjanici dodali vrček mleka in vlili merico stopljenega masla. Po dveh tednih močnega vrenja ji dodamo še med ali sladkor in naredimo manjšo količino zvarjenega hmelja, ki ga dodamo. Po drugi fermentaciji se sod zapre s »krogom«, torej vstavi slepo dno, in tako pusti stati mesec dni. Mesec dni kasneje je dno izbito in testirano. Če je souryanica še zelo sladka, jo pustimo, da ponovno fermentira, nato pa jo prelijemo v čist sod, v katerega so vložena hrastova drva, najbolje v zelenem lubju.« Stari ljudje so bili prepričani, da poleg ljudi na tej čudoviti pijači dela veliko dobrih duhov. Prvič, to je Kvetunya - boginja rož. In tudi Prosyanich, Pshenich in Zernich - veliki strokovnjaki za fermentacijo žit. Suryanitsa je treba piti strogo petkrat na dan (kot je zapisano v Vedah). Pomagal je proti številnim boleznim in zanesljivo zaščitil pred zlimi duhovi. "Knjiga Koljade" opisuje tudi nadaljnje dogodivščine Kryshnyja. Odpravil se je na potovanje po svetu Reveal in prispel na Sončni otok (Rodos v Sredozemskem morju), kjer je srečal hčerko gospodarice morja in sonca Ra - lepo Rado. Kryshen je zagovarjal sončno hčerko, vendar je njen oče rekel ženinu, da jo bo dal samo tistemu, ki bo opravil tri teste. Prvi med njimi je bil, da je treba na konju skočiti do samega okna visokega stolpa Rada. Deklica, ki je sedela ob oknu, je morala sneti prstan s prsta in jo poljubiti na ustnice. Kryshn je imel neverjetnega belega konja, na katerem se je spustil iz nebes, zato ga ni stalo nič, da bi se spopadel s to nalogo. Raju je izročil prstan in s tem dokazal, da je prišel do okna Rada. Druga naloga je bila težja. Ženin je moral v enem dnevu ukrotiti divjega Zlatorogega Tura, ga vpreči v plug, preorati njivo, posejati rž, pridelati in požeti pridelek, zvariti pivo in pogostiti goste! Kryshen je naredil nemogoče in ob sončnem zahodu Raju podaril sod sveže zvarjenega piva. Nevestin oče se je namrščil, a pil pivo in ga pohvalil: pijača je bila odlična! A tretja naloga se na prvi pogled morda zdi najpreprostejša: na njivi je bilo treba najti majhen ključ, ki je odklenil ključavnico na ražnju Rada. To je bila starodavna navada na Rodosu - pletenica neporočenih deklet je bila zaklenjena. Samo tisti, ki lahko odpre to ključavnico, bo razpletel pletenico in razpletanje pletenice je pomenilo poroko. Kryshen je med ogromnim poljem našel majhen ključ, ga pobral in prišel do stolpa Rada. In ne glede na to, kako se je ponosni lepotec boril, mu je uspelo odpreti ključavnico na ražnju. Tako je sončna deklica postala Kryshnova žena.

Bil je čas, ko je kraljestvo temne matere Mare prišlo v svet Reveala in je mraz okoval zemljo. Človeštvo je umrlo brez ognja, nato pa je bog Vishen, ko je videl nesrečo svojih smrtnih otrok, rodil drugega sina in ga poimenoval Kryshen. Mladi bog je bil mlad in poln svetlobe, čakala so ga velika dejanja. In odletel je na svojem snežno belem nebeškem konju z zlato grivo na zemljo, da bi s svojo močjo premagal zlobneža Černoboga in rešil človeštvo. Krychen in Chernobog sta se borila v daljnih deželah in ta pokol je bil hud, saj sta bila oba močna. Le Kryshen je kljub temu premagal svojega hudega sovražnika, kajti drugače ne bi moglo biti, kajti dobro je veliko pred zlom. Irski bogovi so bili na pojedini pijani in so pili božansko pijačo Surya. Kryshen je bil skromen, ni želel slišati epov in pesmi o svojih dejanjih, odletel je od osovražene gostije v nove in daljne dežele, da bi našel svojo usodo.

Slovansko pogansko mitologijo deli z indijsko mitologijo, poleg številnih bogov si deli še enega boga - Kryshen. Ni težko
uganite, s katerim indijskim bogom je soglasno ime tega božanstva. Krišna - Streha. Precej težko je oceniti slovanski izvor imena. Beseda "streha" takoj pride na misel. Pomislimo malo, kakšna povezava bi lahko obstajala med tem v besedi in imenu samega boga Kryshena. Torej, kaj vemo o strehi?! To je letalo, namenjeno zaščiti hiše pred zunanjimi naravnimi dejavniki. Od tod besede "pokrov", "pokrov", "pokrov". V semantiki teh besed je isto dejanje, zaščititi pred nečim, ohraniti, kar je znotraj. Streha torej ščiti hišo, v kateri živite, in sebe. Ali ni tako?! In streha zadržuje tudi tisto, kar se dogaja v vaši hiši, torej vašo toplino in energijo. V starih časih je imela vsaka stavba svojo streho, svojo posebno obliko. V starih časih so ljudje verjeli, da ima vsak prostor svojo specifično energijo, ki je odvisna od namembnosti samega objekta in dejanj, ki so se v njem izvajala. Streha koče je imela običajno piramidasto obliko, kjer so se štiri ravnine nagibale navzgor v eno točko, ki je gledala naravnost v nebo. Torej, to je sporočilo človeške energije v vesolje. Torej smo malo
oddaljila od teme razprave. Streha pokriva, ščiti in zadržuje toploto. Bog Kryshen je bil rojen, da bi rešil svet Reveala pred kruto vladavino Černoboga in vrnil ogenj in toplino človeški rasi.

Preprosto povedano, Kryshen je pokril in ogrel Realni svet. Ne najdeš podobnosti?! Avtor to vidi osebno. Torej, po njegovih besedah ​​je bog Kryshen, sodeč po legendah, ki so prišle do nas, zaščitnik in tisti, ki ohranja človeško toplino, tako rekoč streha za svet ljudi. Najverjetneje je ime dela naše hiše prišlo iz imena slovanskega božanstva. To so seveda vsi avtorjevi argumenti in se lahko bistveno razlikujejo od znanstvenih del katerega koli raziskovalca. To je preprosto poskus navadnega človeka, da izsledi povezavo med preteklostjo in jezikom, ki ga govori. Navsezadnje vsaka beseda hrani svoj skrivni pomen in zgodovino izvora.
Če govorimo o razmerju med slovanskim Kryshenom in indijskim Krishna, potem poglejmo, od kod izvira ime drugega. Kot vedno, naše korenine segajo v starodavni sanskrt, kjer beseda »krsna« dobesedno pomeni »črn«, »temen«. Kipi boga Krišne so bodisi črni bodisi v različnih odtenkih modre in modre. Po eni različici to kaže na nearijski izvor božanstva, drugi trdijo, da je ime Krišne mogoče razlagati kot "kot oblaki". Kaj imata s te perspektive skupnega modri Krišna in plavolasi slovanski Kryshen, je zelo težko oceniti. Če se spomnimo, da je bil naš Višenja običajno upodobljen in predstavljen na konju, včasih na konju, včasih na velikanskem orlu, ki lebdi v oblakih, potem načeloma izjava o podobnosti z oblaki tako ali drugače logično izvleče hipotezo o razmerju obeh bogov. Čeprav je morda naše prednike preprosto sramovala temna koža božanstva?! Nikoli ne veš, kajti plemena in ljudstva, ki živijo na zgodovinskem ozemlju Indije in bližnjih držav, to težko preseneti.

Kaj pravijo legende?

Kaj vemo o bogu Kryshenu? To je mlajši brat Velike družine samega Prvega Stvarnika, čeprav se je rodil pozneje kot mnogi bogovi.
Njegovo rojstvo je povezano s prevlado Černoboga nad tridimenzionalnim svetom Reveal. Po legendi je pojav boga Kryshena pomenil konec moči temnega božanstva nad človeško raso. Dejstvo je, da je Realni svet zajel mraz in da je človeška rasa, brez ognja in toplote, propadla.
Bog Kryshen, ki je jezdil na snežno belem konju, se je spustil z neba in dal človeštvu izgubljeni plamen ter nato izzval Černoboga v boj. Bitka med obema božanstvoma je potekala na obali Arktičnega oceana. Čeprav je ta izjava lahko sporna. Obstajajo teorije, da se je spopad zgodil na ozemlju Daarije, ki je šla pod vodo, nekateri imenujejo mesto bitke Skandinavski polotok. Kakorkoli že, prišlo je do hudega pokola med bogovi, opevanega v »Knjigi Koljade«, in seveda je dobro zmagalo in svet Razkritega je rešil bog Kryshen.
Po legendi bog Kryshen ni bil le tisti, ki je ljudem vračal ogenj, ampak jim je prinašal tudi božansko pijačo suryo. Toda ena od izjav je, da ljudje niso mogli prenesti znanja, ki se je razkrilo njihovi zavesti, in so ponoreli, nato pa popolnoma umrli. Toda če verjamete besedam raziskovalca ruskih običajev in obredov Jurija Bogoljubova, potem je bila surya ogrevalna pijača, ki je imela

ne omamno, ampak z zdravilnimi lastnostmi in je omogočilo odpreti um za dojemanje Resnice.
Obstaja druga legenda o tem, kako je po zmagi nad Černobogom bog Kryshen odšel v nove dežele. Je prispel otok, ki ga je prijel vzdevek sončna,
ki ga mnogi identificirajo z otokom Rodos, ki se nahaja v Sredozemskem morju. Tam je spoznal lepo Rado, ki je bila hči morske gospodarice in Raja. God Roof je bil očaran nad lepoto deklice in se je odločil, da jo vzame za ženo, vendar ni bilo tako preprosto. Oče Rada je postavil pogoj, po katerem je moral bog Vyshen opraviti tri preizkuse. Prva preizkušnja je bila, da je moral bog Kryshen priti do stolpa, v katerem je sedela Rada, in poljubiti lepotico ter ji hkrati vzeti prstan. Bog Kryshen je imel snežno belega konja, ki je galopiral po oblakih in po polju, zato se je svetlemu bogu ta naloga zdela zelo preprosta. Ko je izvoljenkinemu očetu podaril njen prstan, mu je dal še drugi preizkus, po katerem je moral ženin v enem dnevu preorati ogromno njivo, jo posejati, požeti in iz pobrane rži zvariti pivo. Ko je ob sončnem zahodu Bog Kryshen Radovemu očetu podaril cel sod piva, je bil zelo nezadovoljen, a je vseeno pohvalil okus pijače. Tretja naloga je bila najtežja, saj je moral Bog na ogromni njivi najti majhen ključ od ključavnice, ki je bila na dolgi pletenici lepe Rade. Le če se je našel ključ in odprla ključavnica in razpletle težke kitke, šele tedaj se je Rada lahko poročila. Bog Kryshen je končno našel ta ključ in sončna Rada je postala njegova žena.

In rodil se je bog Streha ...

Presojanje, kdo je koga rodil, je v slovanski mitologiji na splošno labirint največje zapletenosti, kjer bi si favn sam zlomil nogo. A vseeno si poglejmo nekaj predpostavk o izvoru boga Kryshena. Nekateri trdijo, da je Kryshen sin boga Vishena,

in je mlajši brat Velike družine. Po drugi različici je oče božanstva Dazhdbog-Vyshen (na splošno zmeden lik), mati pa Zlata Maya (Zlatogorka). Po drugi teoriji starejši brat boga Kryshena ni Velika družina, ampak Ovsen. Z eno besedo, bralci sami dvomimo in razmišljamo.

Bog Kryshen se imenuje "božje oko" in to je povezano z neposrednim namenom samega božanstva. Tako rekoč jaha ptico Gamayun, ki patruljira po svetu Reveal. Poskrbi, da ljudje nujno izpolnjujejo vse zakone Velike družine in sledijo pravi poti.
Mimogrede, obstaja še ena izjemno zanimiva podrobnost. Bog Kryshen in njegova žena Rada se v Indiji imenujeta Lyal-Ka in Lyal-Ki, to je igranje in veselje. Če odstranimo pomišljaj, dobimo besedo "lyalka", ki nam je poznana iz otroštva. In to je igrača, ki se običajno podarja otrokom, ki je zasnovana tako, da jih zabava in zaposli. Podoba Kryshen samega je vesel modrec, svetel, ki dela samo dobro. In če dobro pomislite, sama beseda pove, da so v starih časih takšne lutke otroka naučile komunicirati neposredno z bogovi. Kako se igrajo punčke?! Nekateri se igrajo mamo in hčerko, nekateri se igrajo vojne igre. Tako so deklice sprejele prvinsko žensko, materinsko načelo, fantje pa so se naučili biti bojevniki in zaščitniki. Pravilne polarnosti so bile v otrokovi zavesti in nikogar ni vleklo v nasprotno smer, kot se žal dogaja danes.

Ta članek vsebuje: molitev božja streha - informacije, povzete z vsega sveta, elektronsko omrežje in duhovni ljudje.

Kryshen je eden največjih bogov slovanskega panteona; sodeč po ohranjenih mitoloških zgodbah je brat Roda, vsestvarnika, prvotnega demiurga. Hkrati je Kryshen velikokrat mlajši od Roda in prišel je na ta svet s posebnim ciljem - osvoboditi ljudi tridimenzionalnega sveta Reveal (zlasti ljudi Midgard-Zemlje) izpod oblasti Černoboga. Ta mit je še vedno ohranjen med Pomaki Bolgari, poleg tega se podoba Krišena in motiv njegovega boja s Černobogom precej jasno križata z legendami o Krišni iz Bhagavad Gite.

Po legendi se je Kryshen rodil v času, ko je bil Midgard v oblasti Černoboga. Čeprav obstaja različica, da ta legenda ne govori o Černobogu, ampak o vladarjih »sveta teme«, to je sveta tisočih zvezd, ki leži zunaj sektorja vesolja, ki ga nadzirajo Arijci. Tako ali drugače, glede na zaplet mita, Černobog ljudem odvzame ogenj in svet je pokrit z neskončno nočjo. Kryshen ukrade ogenj iz Černobogovega brloga in ga poskuša vrniti ljudem. Černobog dohiti Kryshena in stopita v boj. Po eni različici je bila bitka na ozemlju Daarije, ki je že popolnoma potonila pod vodo in ledom, po drugi pa nekje na območju Skandinavskega polotoka ali nekoliko vzhodneje, na obali. Posledično je Kryshen premagal Černoboga in ga za več stoletij priklenil v ledeni zapor.

Toda Kryshen ni znan samo po tem, da ljudem vrača ogenj, ki so jim ga ukradli. Obstaja legenda, ki pripoveduje, kako je Kryshen ukradel suryo irskim bogovom, da bi jo prinesel ljudem. Pustolovščina je bila uspešna, a konec zgodbe ni znan. Obstaja različica zadnjega dela legende, v kateri ljudje znorijo, ne morejo prenesti vse energijske moči pijače, ki jim je ponujena. Po tej različici drugi bogovi Kryshena niti ne kaznujejo, saj zavedanje lastne napake in krivde za smrt smrtnikov postane njegova najboljša kazen.

Kryshen je bil prikazan kot lep, mlad in močan bog. Častili so ga kot zaščitnika svetlobe (predvsem sonca) in življenjske toplote. Prav tako se verjame, da je Kryshen "oči bogov". Nenehno "patruljira" tridimenzionalni svet Reveala in spremlja, kako smrtniki upoštevajo zapovedi bogov prednikov. Zato je Kryshen včasih upodobljen, kako sedi na ogromni ptici. Hkrati, ne motite se, Kryshen nima nobene zveze z dejanjem ustvarjanja, noben od starodavnih slovanskih kozmogoničnih mitov ni povezan z njim.

DAN BOŽJE MODROSTI STREHA.

Že od antičnih časov 3. maj Po ljudskem koledarju je poseben dan čas klice k prednikom. Verjeli so, da so mrtvi na ta dan dobili pravico zapustiti svet Navi in ​​prodreti v plasti Razkritega sveta. Ko letijo po svetu, jih skrbi, kako živijo njihovi sorodniki in potomci.

S pokopališča duša leti za sorodnikom v hišo, kjer opazuje, kako živijo potomci, kaj je na mizi in ali stradajo. Verjame se, da se duše pokojnikov na spominske dni napajajo s paro (energija, ki jo oddaja hrana), zato se tople jedi pripravljajo posebej. Po preživetem dnevu z najdražjimi na tem svetu se duša ob 12. uri ponoči vrne v svoj svet Navi.

Na spominske dneve ni običajno, da noge postavite na prečke na nogah mize ali stolov. To je prostor za pokojne sorodnike. Za starejšo dušo se na čelo mize postavi stol.

Pogrebni obrok se vedno začne s tremi žlicami želeja, od katerih je vsaka spomin na pokojnika.

Da ti dušo pošljejo kakor dragega gosta, gredo ven na vrata. Legenda pravi, da v trenutku, ko po polnoči zapiha vetrič, duša zapusti ta svet.

Po dolgoletni tradiciji je navada zakuriti ogenj v peči ali kaminu (ali prižgati sveče).

Na ta dan se je prepovedano prepirati, sicer bodo duše prednikov razburjene.

Tisti, ki so rojeni na ta dan, so pod zaščito svojih prednikov.

Če se na ta dan ločite, boste samski 3 leta.

Po dnevu klicanja prednikov 4. 5. 2017 staroverski Slovani častijo dan Božje modrosti Kryshen(Kresen, Krišna (ind.) To je čas, ko je začel učiti nebeško modrost naših daljnih prednikov, kar ga približuje bogu Kolyadi, in mnogi raziskovalci globoke antike verjamejo, da sta Kolyada in Kryshen različni imeni istega Bog).

Kresen-Kryshen-God udarne iskre, ki pokrivajo zaščitno plast človekove avre. (Od tod vstajenje, vrnitev telesa v delovno stanje), je tudi bog zvezd in nebeški lokostrelec, varuje somo, pokrovitelj trgovine in prenaša prošnje in molitve ljudi k Vsemogočnemu. Nagovarjali so ga tudi zaradi poklicnih uspehov.

GOD ROOFS je tudi pokrovitelj starodavne modrosti, Bog, ki nadzoruje izvajanje starodavnih obredov, obredov in praznikov, pri čemer opazuje, da med darovanjem brezkrvnih zahtev in darov za žgalne daritve ni krvavih žrtev.

Med starimi ruskimi bogovi, Rodom, Svarogom, Perunom in drugimi, je Kryshny običajno pogrešan, medtem pa je eden glavnih. Spomnimo se njegovih dejanj. Kryshen (v Indiji so ga imenovali Krishna) se ni rodil po naključju, ampak da bi izpolnil veliko nalogo. Takrat je velik mraz padel na svet Yavi. Ljudje so izgubili dar bogov, ogenj, in izumrli, zmrznili.

Prižgi sveti ogenj!

Naj gorijo vnetljivi ognji - visoko do neba!

Preberite in si zapomnite Streho!

Prebivalci nebes so se odločili, da bodo slavili Božjo zmago v Yaviju. Toda sam junak je nasprotoval in vprašal: "Zakaj sami pijete sveto pijačo surya, vendar je ne daste ljudem?" In ker mu nihče ni hotel odgovoriti, je Kryshen osedlal ptico Gamayun in na njej odletel do Modre Svarge. Tam je skledo napolnil s surjo in jo prinesel ljudem na zemlji. O tem je tudi zapis v knjigi Kolyada:

Surya je med, fermentiran na zeliščih!

Surya je tudi Rdeče sonce!

Surya - razumevanje Ved je jasno!

Surya je sled Najvišjega!

Surya je resnica boga Krišne!

Surya je ogrevalna medena pijača, ki je ljudem omogočila preživetje v hudih hladnih razmerah. Vendar to ni omamni napoj, ker je dal Vedam jasno razumevanje. Kako in iz česa je bila pripravljena surya? Raziskovalec ruskih verovanj in običajev Jurij Miroljubov je podal podroben recept za pripravo te sourianitse:

»Za pripravo te pijače je bil potreben približno kilogram semen, ki so jih skuhali v vodi, nato pa kuhano infuzijo precedili skozi sito in to dejanje se je imenovalo »setev suryanice«. Potem, ko so zeleno travo skuhali blizu vedra, so jo tudi prelili skozi sito, na dno katerega je bila položena ovčja volna.

Suryanitsa je treba piti strogo petkrat na dan (kot je zapisano v Vedah). Pomagal je proti številnim boleznim in zanesljivo zaščitil pred zlimi duhovi.

Prvi med njimi je bil, da je treba na konju skočiti do samega okna visokega stolpa Rada. Deklica, ki je sedela ob oknu, je morala sneti prstan s prsta in jo poljubiti na ustnice. Kryshn je imel neverjetnega belega konja, na katerem se je spustil iz nebes, zato ga ni stalo nič, da bi se spopadel s to nalogo. Raju je izročil prstan in s tem dokazal, da je prišel do okna Rada.

Bose Spade, odlična streha!

Ti, pokrovitelj svetle dežele vseh v Svargi!

Slavimo te, kličemo te k sebi,

naj bo tvoja modrost z vsemi našimi starodavnimi klani,

Domači slovanski bogovi

Z izbiro bogov izberemo usodo.

Slovani– to so tisti, ki poveličujejo Svetle Starodavne Bogove in Prednike. Pravoslavni – ker poveličujemo VLADANJE in SLAVO. PRAV - svet naših svetlih bogov, PRAV - svetli svet, kjer živijo naši veliki in modri predniki. To so večdimenzionalni Svetovi, ki se dosežejo v procesu Zlate Poti Duhovnega Vnebovzetja.

Naši predniki so nam zapovedali naslednja načela: Da sveto počastimo naše bogove in prednike, Vedno živite po Zavesti in v harmoniji z materjo naravo.

Po starodavnih vedskih tradicijah smo hvalili bogove in izgovarjali hvalnice v zahvalo za njihovo pomoč pri vseh naših dejanjih in ustvarjanju. Vse, kar obstaja na tem svetu, organizirajo in nadzorujejo določene sile, bogovi. Bogovi(Božanstvo) je določena energija, določena moč, odgovorna za eno ali drugo hipostazo. Na starodavne bogove se lahko obrnete povsod, saj so naši starodavni bogovi prisotni poleg nas. Vsako božanstvo je odgovorno za določeno energijo v našem svetu, zato so jih temu primerno tudi naslovili. KumMirs imate lahko doma, da boste vedeli, na koga se obračate. Boter je sorodnik, Svet je Vesolje. KumMir– Sorodniki, ki so v svojem razvoju dosegli obseg vesolja. Razumem, boste rekli, to je videti kot druga religija, kot krščanstvo - tam je tudi veliko podob! Prijatelji moji, to ni religija, VERA je način življenja, je pogled na svet. Naši predniki so živeli v sožitju z naravo. S prihodom civilizacije so mnogi (vendar ne vsi) izgubili povezavo z naravo in z bogovi, zato so se v tem času (čas Svarogove noči) pojavile religije, da bi ljudje preko preroka ali mesije lahko komunicirati z božanskim svetom. Toda Velika tranzicija se je začela leta 2012, zato se hitro spomnimo, kdo smo. Ni veliko časa. Ampak ne tako malo.

V tem članku boste našli slike Kummirjev, ki jih imam. Za vašo referenco so tukaj njihove fotografije. Avtor fotografije KumMirov- Vedana.

Vrhovni bog Rod je bog zavetnik palače Busla (Štorklja) v Svarogovem krogu.

Obstaja Družina Najvišjega, obstaja Družina Generator. Nemogoče je, da bi človek s svojim umom dojel vse manifestacije Najvišje Družine.

Himna-pravoslavna pohvala: Prednik-rod, nebeški rod! Okrepi moje srce v sveti veri, daj mi modrost in moč mojih prednikov, tvojih sinov in vnukov. Svojemu ljudstvu podeli srečo in mir zdaj in vedno in iz stoletja v stoletje! Tako naj bo, tako bo, tako bo!

molitev: Ljubi Bog, ti, ki združuješ korenino in krošnjo, vodi nas z Javo po poti Vladavine, navdihuj nas z modrostjo naših pradedov, ki v Irieju svetijo kot zvezde. Pridi in bodi z nami, Sveti Duh Tvoje Luči, pojavi se kot Oče Svarog in Mati Lada, pridi v Obličjih Domačih Bogov, ker v sebi slišimo klic Svetlih Prednikov in smo se zbrali tukaj v Tvojem imenu. Slava Rodu!

Svarog je moško utelešenje Družine, Bog Stvarnik, osnova Modrosti, varuh kovaštva, človeških obrti in vseh vrst veščin. Svarog je oče bogov in Ladin mož. Na začetku časa je Svarog v 12 kozmičnih dneh skoval vesolje: Sonce, Luno, Zoro, nebesna telesa, ki so telesa domačih bogov.

Veliki bog Svarog je stalni varuh nebeške palače Medveda v Svarogovem krogu.

Vrhovni bog Svarog je vzpostavil nebeške zakone vnebovzetja po zlati poti duhovnega razvoja. Vsi Svetli Harmonični Svetovi sledijo tem zakonom.

Svarog Pradet, Varuh vseh Svarga Najčistejši! Slaven in Trislaven bodi! Vsi Te slavimo kot svojega Očeta, Tvojo Podobo k nam kličemo! Bodi neločljivo z nami, zdaj in vedno in iz kroga v krog! Tako naj bo, tako bo, tako bo!

molitev: Svarož, Oče naš, s čistim ognjem očisti telesa in duše pravoslavnih ljudi, ki ga potrebujejo. Naj vse bolezni gorijo v svetem ognju in se zlijejo v zemeljski ogenj in k nam pride čista in pravična moč. Prosimo nebeškega Očeta, da napolni duše pravoslavnih Rodnoverjev z zdravilnim Soncem in močjo Trisvellina. Naj bo njihov um svetel in čist, kot tvoji sončni žarki. In telesa so močna in zdrava, kot mati Zemlja. Naj otroci rastejo v veselje svojih staršev, podedujejo podvige junakov pravoslavne družine! Slava domačim bogovom!

LADA MATUŠKA

Lada– Velika nebeška Mati, Mati božja. Ženska inkarnacija Roda, Svarogove žene. Lada - boginja življenja, pomladi, plodnosti, rojstva, ljubezni.

Ljubeča in nežna Mati Najsvetlejših Bogov Velike Rase, Mati Božja-Zavetnica vseh ljudstev Velike Rase (ozemlja, na katerih se je Velika Rasa naselila, tj. Slovanska in Arijska plemena in ljudstva) in Dvorana Elka v Svaroškem krogu.

Nebeška Mati Božja Lada - Mati - je boginja lepote in ljubezni, ki varuje družinske zveze klanov Velike rase in družine vseh potomcev nebeških klanov. Da bi bil deležen nenehne nege in pozornosti Lade-Matere, vsak mladoporočenec prinese nebeški Materi Božji v dar najsvetlejše in najbolj dišeče rože, med in različne gozdne jagode, mlada zakonca pa pečeta palačinke z jagodnim nadevom, medene palačinke in postavljena pred Kum-mir ali njeno podobo.

Najvišja Mati božja Lada vedno daje mladim zakoncem vse, kar prosijo, da začnejo srečno skupno življenje. Lada je energija ženskosti, harmonije, prijaznosti.

V življenje ljudi prinaša domače udobje, prijaznost, medsebojno razumevanje, ljubezen, nadaljevanje družine, medsebojno pomoč, družinsko življenje, medsebojno spoštovanje in medsebojno čaščenje. Zato so o takšnih zvezah rekli, da v njih kraljujeta samo fant in ljubezen.

Oh, ti, Lada-mati! Mati Sva Najčistejša! Ne zapusti nas brez ljubezni in sreče! Pošlji svojo milost na nas, ko te častimo in poveličujemo, zdaj in vedno in iz kroga v krog, do konca časa, medtem ko Yarilo-Sonce sije na nas!

molitev: Mati Lada, hvalimo Tvojo vsestransko ljubezen! Ustvarjate harmonijo v svetu, v nebeških in zemeljskih družinah, prihajate k nam kot Matere Boginje - Živo Življenje, Makoša Mati in Svetlobna Slava, preko njih spoznamo bistvo Vaše Svete in Večne Resnice, napolnjujete naše duše z Ljubeznijo in Harmonijo, slavimo Te Velika Mati, kot so slavili Predniki, sprejmi našo hvaležnost za rojstvo sveta in vzpostavitev Manifestiranega sveta v tvoji lepoti! Slava Ladi in vsem domačim bogovom!

Pokrovil je naše premodre prednike v njihovi želji po napredovanju po poti duhovnega razvoja in izpopolnjevanja, pokrovitelj pa je tudi vsem pravoslavnim starovercem, ki hodijo po stopinjah svojih velikih prednikov. Bog Vishen je bog pokrovitelj Finistove palače v Svarogovem krogu.

Najvišji je strog do tistih, ki skušajo izkriviti Poti duhovnega razvoja in popolnosti, do tistih, ki predstavljajo laž kot resnico, nizko kot božansko in črno kot belo. Toda hkrati je prijazen do tistih, ki upoštevajo nebeške zakone vesolja in ne dovolijo, da bi jih drugi kršili. Vztrajnim pomaga zmagati v boju s temnimi silami, ki v vse svetove prinašajo zlo in nevednost, laskanje in prevare, željo po tujem in poniževanje enega živega bitja s strani drugega.

Bog Zgoraj daje ljudem, ki se gibljejo po Poti duhovnega razvoja in popolnosti, sposobnost razmišljanja o različnih vidikih življenja, tako zemeljskega kot kasnejšega, in sprejemanja pravilnih ustreznih zaključkov; občutek, ko ljudje govorijo neiskreno ali namerno, zasledovanje sebičnih interesov, laži.

Veliki zgoraj, Slavni je pokrovitelj vseh! Poslušaj naš klic, ki te slavi! Pomagaj nam pri naših delih in reši naše spore, kajti Ti si dober do naših družin, zdaj in vedno in iz kroga v krog!

Perun – p uf E tukaj je R podstrešje U tehn N Asha je kolektivna zavest bojevnikov. Bog pokrovitelj vseh bojevnikov in mnogih klanov iz rase

Temne sile prihajajo iz različnih dvoran sveta Pekel, da bi s prevaro, laskanjem in zvijačnostjo zvabile ljudi iz klanov Velike rase, in če to ne pomaga, potem ugrabijo ljudi, da bi jih vse spremenili v poslušnih sužnjev v njihovem temnem svetu in jim ne dopuščati priložnosti za duhovni razvoj in gibanje po Zlati poti, kot jo je vzpostavil bog Svarog.

Temne sile prodirajo ne le v Midgard-Zemljo, ampak tudi v druge svetle dežele v Svargi Najčistejši. In potem pride do bitke med silama Luči in Teme. Perun je že nekoč osvobodil naše prednike iz ujetništva Pekelnoye in blokiral medsvetovna vrata na Midgard-Zemlji, ki vodijo v Pekel s Kavkaškimi gorami.

Te bitke Svetlobe in Teme so se odvijale v določenih intervalih: »po izteku Svarogovega kroga in devetindevetdesetih krogov življenja«, tj. v 40176 letih.

Obstajajo tudi legende, da je Bog Perun še večkrat obiskal Midgard-Zemljo, da bi svečenikom in starešinam rodov svete rase povedal skrito modrost, kako se pripraviti na temne, težke čase, ko bo roka naše svastične galaksije bo šel skozi prostore, podvržene silam iz Dark Worlds Inferno.

Osvetljeni hrast in ozvezdje leva se istovetita s Perunom.

Himna-pravoslavna pohvala:

Perun! Usliši tiste, ki Te kličejo! Slaven in Trislaven bodi! Podari dobroto Svetlega sveta celotni sveti rasi! Pokaži svoj lepi obraz zanamcem! Naroči nam delati dobra dela, daj ljudem več slave in poguma. Odvrni nas od lekcije o razpršenosti, daj našim klanom veliko prebivalstvo, zdaj in vedno ter iz kroga v krog! Tako bodi, tako bodi, tako bodi!

molitev: Perun, Oče naš! Tvoj Meč in Ščit grmi v Modri ​​Svargi. Mi, Tvoji zvesti otroci, slišimo Tvojo neizrekljivo Moč, Pravično Moč, dano z rojstvom, v Koli Življenja Ti varuješ pot, Ti vedno varuješ rusko družino in nas pravoslavne. Zaščitite naše duše s sveto Perunico in naša telesa z ognjenimi nevihtami, naj se nas ne dotaknejo, ampak odženejo naše sovražnike. Ogenj Svaroža, Ogenj pravične vere, Sveti Božji, gori v naših dušah. S teboj smo zato vedno združeni, v Triglavu velikem združeni, na naš klic pridi k nam! Slava Perunu!

Boginja materinstva, manifestacija matere Lade kot elementa Zemlje. Nebeška (Sva) Mati božja, pravična boginja srečne usode in usode.

Skupaj s svojima hčerkama Doljo in Nedoljo določa usode nebeških bogov, pa tudi usode vseh ljudi iz velike rase in vseh potomcev nebeške družine, ki živijo na naši Midgard-Zemlji in na vseh drugih čudovitih deželah Najčistejša Svarga, ki za vsakega od njih plete Niti Usode.

Zato se je veliko ljudi obrnilo na boginjo Makosha, da bi zaupala svoji najmlajši hčerki, boginji Dole, da bo nit usode spletla v klobčič.

Boginja Makosh je bila ves čas zelo pozorna in skrbna pokroviteljica tkanja in vseh vrst ročnega dela, prav tako pa je poskrbela, da je dobra letina rasla na poljih, kjer so orači (kmetje, ki so včasih "orali" zemljo) položili svojo dušo v njihovo trdo delo.

Ne smemo pozabiti, da velika nebeška boginja Makosh ni samo boginja zaščitnica rasti in plodnosti, kot bi mnogi mislili, ampak boginja, ki pridnim in marljivim ljudem daje dobro letino.

Tistim klanom iz velike rase in vsem potomcem nebeških klanov, ki niso bili leni, ampak so delali na poljih, vrtovih in zelenjavnih vrtovih v potu svojega obraza in vložili svojo dušo v svoje trdo delo, Boginja Makosh poslala svojo najmlajšo hčerko – plavolaso ​​boginjo Share.

Ti isti ljudje, ki so slabo in malomarno delali na svojih poljih (ne glede na to, iz katere družine so bili), so bili deležni slabe letine. Zato so ljudje rekli, da je "Makosh Dolya prišel iz Makosha, da izmeri letino" ali "Makosh je poslal Nedolya, da izmeri žetev."

Za pridne ljudi je boginja Makosh dajalec vseh vrst blagoslovov, zato je bila na podobah in kummirah boginje Makosh zelo pogosto upodobljena z rogom obilja ali njegovo simbolično podobo v obliki nebeškega vedra Sedem zvezd.

Boginja Makosh vlada Dvorani nebeškega laboda v Svarogovem krogu. Zato je boginja Makosh zelo pogosto upodobljena kot Beli labod, ki pluje po neskončnem morju-oceanu, tj. na nebu. Makosh je Velesova žena. Ozvezdje Devica je povezano z Mokosh.

Cesarica Makosh-mati! Nebeška Mati, Mati Božja, ustvari nam dobro urejeno življenje, skupno življenje, veličastno veličastno. Hvalimo te, Mati mentorica, krepostna in marljiva, zdaj in vedno in iz kroga v krog! Tako bodi, tako bodi, tako bodi!

molitev: Makosha, v veliki slavi prihajaš k nam iz Irije in ustvarjaš blaginjo za svoje otroke. Tvoje roke se k nam sklanjajo s plodovitimi vejami in tvoj nasmeh vidimo v toplini jeseni. Daješ nam bogate letine in mi častimo in se klanjamo Sveti deželi - Makoši - naši medicinski sestri. Z ljubeznijo Te slavimo kot Tvoji zvesti otroci.

Veles– Bog modrosti, umetnosti, trgovine, bogastva, vedeževanja, vodnik in varuh mrtvih duš.

Ko so se preselili na britansko otočje, so starodavni klani Slovanov - Škoti - vse naseljene province poimenovali - dežela Škotov - Škotska (Škotska), v čast svojega praboga - pokrovitelja Velesa pa so dežele poimenovali z najboljše pašnike za njim - Wales (Wales, t. j. Veles ).

Ker je Veles bog pokrovitelj in vladar nebeške palače volka v krogu Svarog, ki se nahaja poleg nebeške meje, ki ločuje svetove svetlobe in teme, so najvišji bogovi Velesu zaupali, da je vrhovni varuh nebeških vrat. Medsveta. Ta nebeška vrata se nahajajo na zlati poti duhovnega razvoja, ki vodi v nebeški Asgard, pa tudi v nebeški Vyry in v svetle dvorane Volhalle.

Ozvezdje Ribe je povezano z Velesom.

Velese Bose je pokrovitelj! Svarga Dvara je zaščitnik! In slavimo te, vsi Rusi, ker si naša lopata in opora! In ne pusti nas brez skrbnika in zaščiti naše debele črede pred kugo in napolni naše žitnice z dobroto. Naj bova eno s Teboj, zdaj in vedno in iz kroga v krog! Tako naj bo, tako bo, tako bo!

molitev: Ponoči Veles hodi po Svargi skozi nebeško mleko in gre v svojo palačo. In ob zori se vrne k vratom. Tam čakamo, da začne Velesa opevati in slaviti iz stoletja v stoletje. In poveličajte njegov tempelj, ki sije z mnogimi ognji in postane čisti oltar. Veles je bil tisti, ki je naše prednike učil orati zemljo, sejati nedotaknjena zemljišča in žeti snope klasja na požetih poljih ter postaviti snop na ogenj v hiši in ga častiti kot božjega očeta, slava Veles!

Bog Tarkh Perunovich, Bog varuh starodavne Velike modrosti. Imenovali so ga Dazhdbog (dajajoči Bog), ker je ljudem Velike rase in potomcem nebeške družine dal devet Santiy (knjig).

Ti Santiy, zapisani s starodavnimi runami, vsebujejo svete starodavne Vede in zapovedi Tarkha Perunovicha ter njegova navodila. Obstajajo različni Kummirji in podobe, ki prikazujejo Boga Tarkha. Na mnogih podobah drži v roki gajtana s svastiko. Tarha zelo pogosto imenujejo mnogomodri sin boga Peruna, vnuk boga Svaroga, pravnuk boga Vishena, kar je res.

Dazhdbog Tarkh Perunovich je bog pokrovitelj palače rase v krogu Svarozh.

Slava tebi, Dazhdbozh! Ti si naš pokrovitelj in zaščitnik od Kolyade do Kolyade, ti obrodiš sadje na poljih, zagotavljaš travo za živino in množiš naše črede ter množiš žita življenja in satja medu, iz katerih ustvarjamo suritso in jo pijemo v slavo bogovi. Lebdiš v svojem plugu po modri Svargi in ta plug se sveti kakor zlato, ki ga je Ognjebog stopil. Tvoj dih je življenje in zatočišče vsakega bitja. In vsak mož lahko vidi dobro, a ne hudobnega. Kajti kdor se ne zmeni za bogove, bo ostal kot slepec in ne bo imel sreče, saj vsakdo, ki gre proti zlu, bo ostal pri zlu do konca. Ker Bog smrtnikom ni dovolil videti prihodnosti, hvalimo njegovo modrost! Slava Dazhdbogu - bogu življenja in množitelju blagoslovov!

molitev: Naj bo naš Svetli Bog! Držite našo Zemljo v breznu, ustvarjate veliko življenje in lepoto, dajete toplino in hrano svojim otrokom. Tvoja ljubezen se nam kaže v svetosti in modrosti naše vere. Ob upoštevanju vaše naklonjenosti vam ustvarjamo slavo od zemlje do Irija. Naj leti kot jasna ptica in sporoča vsem ruskim prednikom, da častimo in častimo Najvišje sonce, našega krvnega očeta - našega Dazhdboga. Slava Dazhdbogu!

BOGINJA JIVA(Virgo Alive, Jiva, Diva, Siva) - Boginja večnega univerzalnega življenja, boginja mladih in čistih človeških duš, duhovnega in fizičnega zdravja. Alive je ena od manifestacij Lada Mother. Skozi Živo se učimo interakcije z življenjsko lučjo Najvišje družine – REIKI.

Boginja Jiva daje vsaki osebi iz Velike rase ali potomcu nebeške družine čisto in svetlo dušo ob rojstvu v svetu razodetja in po pravičnem zemeljskem življenju daje osebi piti božansko surito iz čaše. večnega življenja.

Boginja je ŽIVA, je poosebitev rodovitne moči Življenja, večne mladosti, mladosti in ljubezni, pa tudi najvišje Lepote vse Narave in človeka.

Boginja zavetnica Deviške sobe v Svarogovem krogu. Menijo, da ko je Yarilo-Sonce v nebeški palači Device, se otroci rodijo obdarjeni s posebnimi občutki, kot so: predvidevanje velikih sprememb v življenju ljudi in napovedovanje mogočnih naravnih pojavov, sposobnost razumevanja kakršne koli zmedene situacije.

Boginja Jiva je dobrosrčna žena in rešiteljica Tarkha Dazhdboga. Prav tako prenaša nežnost, prijaznost, srčnost in pozornost do nosečnic in doječih mater iz klanov Velike rase, ki upoštevajo starodavne družinske tradicije in stoletja star plemenski način življenja.

Živa mati! Tuš varuh! Ti, zavetnica vseh naših družin! Kličemo Te, Te slavimo, Te poveličujemo kot darovalca Svetlih duš! Daj tolažbo vsem ljudem in daj reprodukcijo našim starim družinam. In prišel boš, za vedno v naša srca, zdaj in vedno in iz kroga v krog. Tako bodi, tako bodi, tako bodi!

molitev: Usmiljena Mati živa, ti si sama Luč Najvišjega rodu, ki zdravi vse vrste bolezni. Poglejte Dazhbozhyjevega vnuka, ki zboli. Naj spoznam vzrok moje bolezni, naj slišim glas bogov, ki govorijo skozi bolezen in me usmerjajo na pot Vladavine. Glej, Boginja, da dojamem resnico in iz tega se mi vrneta zdravje in moč, vzpostavi se dolgoživost v telesu in bolezni se umaknejo! Naj bo! Slava Živemu!

Dragi prijatelji, želim vam predstaviti eno prakso, ki so jo delili z menoj naši staroverci. Iskreno vesel in vesel bom, če vam bo pomagala spoznati in komunicirati z Živo Boginjo. To se imenuje:

Potovanje v tempelj žive boginje

SEMARGL

Semargl sprejema ognjena darila, zahteve in brezkrvne žrtve na starodavnih slovanskih in arijskih praznikih, zlasti na Krasnogorju, na dan boga Kupala in na vrhovni dan boga Peruna, ki je posrednik med ljudmi in vsemi nebeškimi bogovi.

Bog ognja Semargl je bog zavetnik Dvorane nebeške kače v Svaroškem krogu. Semargl osvetljuje našo duhovno pot.

Bog Ognja z veseljem blagoslavlja vse ljudi iz klanov Velike rase, ki s čisto dušo in duhom spoštujejo vse nebeške zakone in mnogomodre zapovedi svetlih bogov in prednikov.

Semargl se uporablja tudi pri zdravljenju bolnih živali in ljudi, da bi bolnike rešili pred različnimi boleznimi in boleznimi. Ko se je človeku dvignila temperatura, so rekli, da se je Bog ognja naselil v dušo bolne osebe. Kajti Semargl se kot Ognjeni pes goreče bori proti boleznim in boleznim, ki so kot sovražniki prodrle v telo ali dušo bolne osebe. Zato se zdi nesprejemljivo znižati bolnikovo vročino. Najboljše mesto za čiščenje pred boleznijo je kopališče.

Semargl Svarožič! Veliki Ognebozhich! Prespi bolezen, očisti maternico otroka ljudstva, vsakega bitja, starega in mladega, Ti, Božja slast. Očiščenje z ognjem, odpiranje moči duš, reši božjega otroka, naj bolezen izgine. Slavimo te, kličemo te k sebi, zdaj in vedno in iz kroga v krog! Tako naj bo, tako bo, tako bo!

BOG SVENTOVIT– Najvišji nebeški Bog, ki nosi čisto duhovno luč dobrote, ljubezni, razsvetljenja in razsvetljenja

Pravoslavni staroverci iz različnih slovansko-arijskih skupnosti častijo Boga Sventovita za njegovo vsakodnevno duhovno pomoč pri vseh dobrih ustvarjalnih delih in prizadevanjih, ki so usmerjena v korist in blaginjo naših starodavnih rodov.

Ob praznikih v čast bogu Sventovitu so potekala tekmovanja v poznavanju starodavne modrosti med mladimi. V poznavanju starodavne modrosti so smeli tekmovati le tisti mladi, ki so že dosegli krog let (torej 16 let).

Bistvo tekmovanj, ki so jih organizirali duhovniki Sventovit, je bilo ugotoviti, kako razviti so bili spomin prednikov, domišljijsko mišljenje, intuicija, spretnost in iznajdljivost pri mlajši generaciji.

Na samem začetku tekmovanja so župniki Sventovit mladim postavljali vprašanja na različne teme in uganke. Zmagal je tisti, ki je hitreje in duhovito odgovoril na največ vprašanj in ugank. Nato so za zmagovalce prvega tekmovanja potekala tekmovanja, ki so ugotavljala spretnost in spretnost mladih v različnih borilnih veščinah, spretnost rokovanja z mečem in nožem ter natančnost v lokostrelstvu.

Zgornji testi so bili testirani tudi glede vzdržljivosti; za to so mladi odšli v gozd za tri tedne ali, kot so rekli v starih časih, za trideset dni (torej za 27 dni, ker je teden v slovansko-arijskem koledarju sestavljen iz 9 dni).

Sventovit je eno od Dazhdbogovih zdravil. Sveta ptica Sventovita je petelin. Veljalo je, da je Sventovit ponoči zajahal konja in se boril s sovražniki, zato je bil eden od njegovih znakov ogromen meč, ki se je nahajal blizu idola. Zavetnik svečenikov bojevnikov.

Sventovit, naš Light Bose! Slavimo in poveličujemo te, vsi dragi! In Ti razsvetljuješ naše Duše in pošiljaš razsvetljenje v naša srca, kajti Ti si Dobri Bog, DA vsem našim Klanom. Od vekomaj Te poveličujemo in Te kličemo v naši Družini, naj bodo naše Duše s Teboj, zdaj in vedno in iz Krog v Krog, in vedno, dokler Yarilo-Sonce sije na nas!

molitev: White Light, Parent Light, zmagovalec Sventovit! Slavimo te, ker si Bog vladavine in razodetja. Zate pojemo pesmi in zažigamo zahteve, kajti ti si Velika Svetost. Ti si vidni Svet in obstoj Razodevaj, skrbi za nas v svetu Navi, kajti skozi Tebe vidimo svet, napolnjen s Pravico. Zato ti pojemo Veliko hvalo in slavo, ob ognju plešemo, te kličemo. Pridi, pridi, Svetloba, pridi, pridi, Jasna, naš Veliki Bog, Svetovite Rdeči. Za nas držiš Sonce, Zemljo in Zvezde, ki potrjujejo tvojo vladavino. In zato je svet močan, mi vam bomo pomagali z močjo naših luči! Slava Sventovitu!

BOG KOLJADA– Vrhovni Bog, ki nadzoruje Velike Spremembe v življenju Klanov Velike Rase in potomcev Nebeških Klanov.

V starih časih je vrhovni bog Kolyada dal mnogim klanom, ki so se preselili v zahodne dežele, sistem za izračun sezonskega časa za opravljanje terenskega dela - koledar (darilo Kolyada), pa tudi svoje modre Vede, napotke in navodila.

Kolyada je bog zavetnik vojakov in duhovnikov. Koljado so pogosto upodabljali z mečem v roki, z rezilom meča, obrnjenim navzdol.

Meč, obrnjen navzdol, je v starih časih pomenil ohranjanje modrosti bogov in prednikov, pa tudi neomajno spoštovanje nebeških zakonov, ki jih je Bog Svarog določil za vse dvorane Svarogovega kroga.

Praznik v čast Boga pade na dan zimskega solsticija; praznik se imenuje tudi Menari, tj. Dan sprememb. Na praznik so po dvoriščih hodile skupine moških, oblečenih v kože različnih živali (mummerji), ki so jih imenovali koljada. Peli so hvalnice, ki so slavile Kolyado, in organizirali posebne okrogle plese okoli bolnih ljudi, da bi jih ozdraveli.

Bose Kolyada! Slaven in Trislaven bodi! Zahvaljujemo se vam za vašo milostno pomoč pri našem porodu! In naj bodi naš priprošnjik v vseh naših delih, zdaj in vedno in iz kroga v krog! Tako naj bo, tako bo, tako bo!

STREHA

BOŽJA STREHA- manifestacija Svaroga, tudi pokrovitelja starodavne modrosti, Boga, ki nadzoruje izvajanje starodavnih obredov, obredov in praznikov, pri čemer opazuje, da med darovanjem brezkrvnih zahtev in daril za žgalne daritve ni krvavih žrtev.

V mirnih časih Kryshen pridiga starodavno modrost v različnih deželah najčistejše Svarge, v težkih časih za klane Velike rase pa vzame v roke orožje in deluje kot bog bojevnik ter ščiti ženske, starejše, otroke, tudi vsi šibki in zapostavljeni.

Ker je Kryshen bog zavetnik dvorane Tours v Svarogovem krogu, ga imenujejo nebeški pastir, ki pase črede nebeških krav in Tours.

Bose Spade, odlična streha! Ti, pokrovitelj svetle dežele vseh v Svargi! Slavimo Te, kličemo Te, naj Tvoja Modrost pride z vsemi našimi Starodavnimi Klani, zdaj in vedno in iz Krog v Krog!

STRIBOG

STRIBOG- je Bog, ki nadzoruje strele, viharje, orkane, vetrove in morske nevihte na Midgardu - Zemlji. K njemu se obrnemo, ko je v sušnem obdobju potreben deževni oblak ali obratno, v deževnem obdobju, ko mora Stribog razgnati oblake in Yarilo - Sonce, da ogreje polja, vrtove in sadovnjake, napolnjene z vlago. Stribog nadzoruje tudi vetrove in peščene nevihte na Zemlji Oreya (Mars). Poleg tega je Bog zavetnik Zemlje Striboga (Saturna) v sistemu Yarila-Sonce. Predvsem pa so naši predniki častili Striboga kot uničevalca vseh vrst grozodejstev in uničevalca zlih namenov.

Gospodar prostorov, vetrov, gibanja, sprememb. Prijatelji, ne pozabite, brez notranjega samoomejevanja, režima, discipline je težko doseči spremembe.

In Saturn je vedno vztrajnost, režim, volja, notranja samoomejevanje, disciplina. To je njegova energija. Z razvijanjem teh energij v sebi se premaguje karma. Robert Svoboda ima dobro knjigo na temo karme Saturn-Stribog z naslovom " Veličanstvo Saturna“. Toplo priporočam tistim, ki želijo razumeti energije Striboga in razumeti bistvo dela s karmo.

Stribog je neposredna manifestacija Družine Najvišjega. Duh gibanja življenja, s pomočjo katerega vdihuje življenje vsemu živemu in usmerja gibanje nebesnih teles. Stribog, ki deluje kot prostor sam in njegov urejevalec, je povezan z ozvezdjem Dvojčkov, saj je odgovoren za spremembe.

molitev: Vseprisotni Oče naš Stribog! Začel sem izpolnjevati svoj načrt, svetli namen, da bi se moja družina okrepila. Obdaril si me s svojo veliko močjo, da lahko očistim pot do zmage, da se mi podvržejo velika prostranstva moje domovine, da lahko pometem drzne in sovražne ovire. Naj moja moč zadane moje sovražnike kakor tvoje puščice in poznal bom samo zmago. Slava tebi, Bog polnoči, poldneva, vzhoda in zahoda, slava tvojim sinovom - vetrovi Stribozhich! Slava tvoji luči, ki napolnjuje vesolje! Ostani, o Bog, z menoj v nebesih in na zemlji, v tujih deželah in v domovini, ker sem s teboj v izpolnjevanju volje Najvišjega! Slava Stribogu!

YARILO

YARILO-SONCE (Yarila)– Najbolj svetli nebeški bog-zavetnik zemeljskega življenja. Yarila je zaščitnica vseh svetlih, čistih, prijaznih, srčnih misli in misli ljudi. Yarilo je ena od inkarnacij Dazhdboga.

Yarila je varuhinja dobrih in čistih src in našega dnevnega sonca, ki vsem, ki živijo na Midgard-Zemlji, daje toploto, ljubezen in polno življenje. Podoba Sonca Yarila je v vsakdanjem življenju pogosto upodobljena v obliki različnih simbolov svastike in konjev.

Yarilo - Bog sonca, poroda, plodnosti in besa. Bes - v najvišjem smislu. Brez YAR - Moč - ne morete spočeti otroka. Zato se ob spočetju otroka obrnejo tudi na Yarilo in Dazhdbog.

molitev: Bog Yarilo, naše jasno Sonce, galopiraš po nebu na belem konju in prinašaš pomlad v deželo pravoslavne družine. Brez tvojega žarka, ki daje življenje, ni razsvetljenja ne na nebu ne v moji duši. Pokaži svoj obraz v modrem nebu in naj tvoj duh trepeta v moji duši. Ti, naš Bog, si pogumen in zmagovit Oče, si mogočen vitez, ki iz mladeniča naredi moža. Prosim k tebi, oče, preženi Basure iz moje družine, osvetli hišo in blagoslovi moje sorodnike! Naj bom v enotnosti, Yaril, s predniki in bogovi, navdihnjen od tebe, da hodim po svoji poti, pogumno in zmagovito! Slava Yarilu!

BABA JOGA(Jogini-Mati) - Večno lepa, Ljubeča, dobrosrčna Boginja-Zaščitnica sirot in otrok nasploh. Tavala je po Midgard-Zemlji bodisi na ognjenem nebeškem vozu bodisi na konju po vseh deželah, kjer so živeli klani velike rase in potomci nebeških klanov, zbirala brezdomne sirote v mestih in vaseh.

V vseh slovansko-arijskih vesah, tudi v vsakem naseljenem mestu ali naselju, je bila boginja zavetnica prepoznana po svoji dobroti, nežnosti, krotkosti, ljubezni in elegantnih škornjih, okrašenih z zlatimi vzorci, in pokazali so ji, kje živijo sirote.

Običajni ljudje so boginjo imenovali na različne načine, a vedno z nežnostjo, nekateri kot babica joga zlate noge, nekateri pa preprosto kot joginja-mati.

Yogini je poslala sirote v svoj vznožni samostan, ki se je nahajal globoko v gozdu, ob vznožju gorovja Irian (Altai). Vse to je storila, da bi te zadnje predstavnike najstarejših slovanskih in arijskih klanov rešila pred neizbežno smrtjo.

V vznožju Sketa, kjer je Yogini-mati vodila sirote skozi ognjeni obred iniciacije k starodavnim visokim bogovom, je bil tempelj družine, izklesan v gori.

V bližini gorskega templja Družine je bila posebna vdolbina v skali, ki so jo svečeniki Družine imenovali Rajeva jama. Iz njega se je raztezala kamnita ploščad, ki je bila z robom razdeljena na dve enaki vdolbini, imenovani lapata. V eni vdolbini, ki je bila bližje jami Ra, je Yogini-mati položila speče sirote v belih oblačilih. V drugo votlino so položili suho grmičevje, nato pa so lapato premaknili nazaj v Rajevo jamo, Yogini pa so grmičevje zažgali.

Za vse prisotne na obredu ognja je to pomenilo, da so bile sirote posvečene starodavnim visokim bogovom in v posvetnem življenju klanov jih nihče več ne bo videl. Tujci, ki so včasih obiskovali ognjene obrede, so v svojih deželah zelo živopisno pripovedovali, da so bili na lastne oči priča, kako so majhne otroke žrtvovali starodavnim bogovom, jih žive metali v Ognjeno peč, in to je storil Baba Yoga. Neznanci niso vedeli, da je, ko se je ploščad lapata premaknila v Jamo Ra, poseben mehanizem spustil kamnito ploščo na rob lapate in ločil vdolbino z otroki od Ognja.

Ko je v votlini Ra zasvetil ogenj, so duhovniki družine prenesli sirote iz vdolbine na lapati v prostore templja družine. Pozneje so bili duhovniki in svečenice vzgojeni iz sirot, in ko so postali odrasli, so si fantje in dekleta ustvarili družine in nadaljevali svojo Družino. Toda tujci tega niso vedeli in so še naprej širili zgodbe, da divji svečeniki slovanskih in arijskih ljudstev, predvsem pa krvoločni Baba Yoga, bogovom darujejo sirote. Te neumne tuje zgodbe so vplivale na podobo Yogini-Matere, zlasti po pokristjanjenju Rusije, ko je podobo lepe in mlade boginje zamenjala podoba starodavne zlobne in grbaste starke s skuštranimi lasmi, ki krade majhne otroke, jih speče v pečici v gozdarski koči in nato poje. Tudi ime boginje joge je bilo izkrivljeno, začeli so jo imenovati "kostna noga Baba Yaga" in začeli vse otroke strašiti z boginjo.

DELITI

Boginja Deli(Srecha) - Nebeška boginja srečne usode, sreče in sreče v življenju in ustvarjalnih dejanjih. To je večno lepa, mlada Nebeška predica, ki prede čudovito nit človeškega življenja. Boginja Dolya je zelo spretna rokodelka in šivanka. Iz njenega smaragdnega vretena se vije gladka in močna, zlata nit človekovega življenja in usode, ki jo trdno drži v svojih nežnih in nežnih rokah. Boginja Dolya je najmlajša hči nebeške Matere božje Mokosh in mlajša sestra boginje Nedolya (Nesrechi). Delež je boginja, ki je odgovorna za usodo osebe, zato ob rojstvu obdari dojenčke z vsemi vrlinami in jim prerokuje prihodnost. Share, tako kot Makosh, je utelešenje matere Lada. Ve za vse, kar je bilo, je in bo z vsako osebo.

Nedolya(Nesrecha) je obratna hipostaza boginje deleža. Nedolya spremlja maščevanje za tiste, ki ne živijo po svoji vesti in delujejo proti CON (naboru nebeških pravil).

Simbol Doli je vreteno, kolovrat ali klobčič. To pomeni, da je vsaka usoda najprej delo duše. Vsak ima svoj namen, zato je usoda vsakega drugačna.

LELJA

Lelya– Večno mlada in večno lepa nebeška boginja. Lelya je varuhinja večne, medsebojne, čiste in stalne ljubezni.

Je skrbna in nežna boginja zaščitnica družinske sreče, zakonske harmonije in vseh vrst blaginje, ne le v vseh Klanih Velike Rase, ampak tudi v vseh Klanih potomcev Nebeških Klanov.

Boginja Lelya je poslušna hči vrhovnega boga Svaroga in nebeške matere božje Lade. Lelya je pomladno utelešenje Lade. Boginja mladih zaljubljenih parov je vir ljubezni za ljubeča srca. Za sadove te ljubezni (rojstva otrok) skrbijo Lada, Rozhana in Makosh.

Je prijazna, skrbna in nežna žena Boga Volkha, varuha nebeških dvoran Volhalle. Lelya varuje njegov mir in udobje, boginja Valkyrie pa ji pomaga. Energija nežnosti in mehkobe prihaja iz Lelye.

V teh dvoranah ne skrbi samo za svojega ljubljenega moža, ampak tudi prevzema odgovornost za zdravljenje gostov Volhalle, bojevnikov, ki so padli v bitkah, in nebeških bogov - spremljevalcev njenega moža.

V starih časih so ljudje Velike rase v njeno čast poimenovali eno od bližnjih lun Midgard-Zemlje - Lelei.

VALKIRA

Valkira– Boginja zaščitnica bojevnikov, klanov varuhov (ljudstvo Belovodja), tj. varuhi starodavne modrosti bogov in čistosti velike rase. Valkira je boginja tolažnica vseh bojevnikov, ki so umrli za domovino in pravično stvar, ki jih spremlja v nebeško Volhallo, kjer jih sreča lastnik - bog-bojevnik Volkh in njegovi veliki nebeški spremljevalci: bog Perun, bog Odin, Bog Indra, Bog Veles, Bog Thor, Bog Semargla.

Na Midgard-Zemlji Valkyrie izbere pomočnice med lepimi dekleti, ki jih obdari z veliko nebeško močjo, s pomočjo katere dekleta ustvarijo zaščitni krog okoli svojih zaročencev, ki so usojeni, da bodo bojevniki-branilci domovine. V starih časih so ta lepa dekleta imenovali, tako kot boginje, Valkire. Povsod so jih prepoznali po posebnih izvezenih vzorcih na srajcah in sarafanih ter po bogatih rjavih laseh, ki so jim segali skoraj do prstov na nogah. Točno tako skozi lase dekliške kitke je boginja Valkira na dekleta prenesla veliko nebeško moč. Verjeli so, da če bi zemeljski Valkiri odrezali pletenico, bi njen moški bojevnik izgubil Valkirin zaščitni krog in umrl v prvi bitki.

Boginja družinskega bogastva, duhovnega bogastva in udobja. Materi božji Rozhani so bile darovane posebne brezkrvne žrtve: palačinke, palačinke, kruh, kaša, med in medeni kvas.

Starodavni slovansko-arijski kult Matere božje Rožane, tako kot drugi kulti, posvečeni Materi božji in boginjam, je povezan z ženskimi predstavami o nadaljevanju družine in usodi novorojenega otroka, katerega usoda je določena.

Nebeška Mati Božja Rožana je ves čas skrbela ne le za nosečnice, ampak tudi za mlada dekleta, dokler pri dvanajstih letih niso opravili obreda polnoletnosti in imenovanja. Pri dvanajstih letih - starosti 12 let naši predniki niso izbrali po naključju, to je 108 mesecev slovansko-arijskega koledarja, obdobje odraščanja in pridobivanja začetnih življenjskih izkušenj. Poleg tega je višina otroka v tej starosti dosegla 124 cm ali, kot so rekli v starih časih, 7 razponov = 1 čelo, tj. sedem razponov na čelu. Preden opravite kakršne koli obrede

Boginja zaščitnica Dvorane ščuk v Svarogovem krogu. Menijo, da ko je Yarilo-Sun v nebeški palači Pike, se rodijo ljudje, ki se povsod počutijo kot riba v vodi.

Trisvetla Rozhana-Mati! Ne dovoli, da bi naša Družina obubožala, s svojo milostjo polno močjo posveti maternice vseh naših žena in nevest, zdaj in vedno in iz kroga v krog!

molitev: Slava naši Boginji - Materi božji pravoslavne družine! Mati Lada, Svarogova žena, poveličujemo tvojo vsedajočo ljubezen, poveličujemo tvojo nežnost, ki daje življenje! Naša nebeška Mati, Ti si Mati naših mogočnih bogov in Rusi so tvoji zvesti otroci. Slavimo Tvojo hčer, Lelyo lepo, Našo rdečo Devico. Porodnicam prinašamo darove, da bo žarela njihova ljubezen do nas, da bodo skrbele za naš zemeljski rod. Naši Slavni Bogovi gledajo na nas iz Irije, zato bodimo vredni njihove ljubezni! Slava domačim bogovom!

MATI SVA SLAVA

Mati Sva Slava– velik navdih, ki daje močno voljo, brezhibno vero v zmago, neustrašnost

Boginja Slava je utelešenje Duha svetosti matere Lade v obliki boginje zmage, vojaške hrabrosti in časti, vrlin in plemenitosti. Sva-Slava - boginja bojevnica - je tista, ki ljudi navdihuje za najbolj nore podvige, opevana že stoletja. Je varuhinja slovanske družine. Mati Sva Slava pride k Rusom kot preroška ptica, da bi navdihnila velika dejanja. Leti pred vojsko, da bi jo popeljala do zmage, po zmagi pa poje o časti in moči, o podvigih vitezov. Je talisman in zaščita za bojevnike. Iz Slave izvira energija zaupanja, Moči in poguma. Tu je tudi Neslava, ki prestopnike vodi v temo. Mati Slava se časti 1. oktobra, ta praznik se popularno imenuje priprošnja.

Molitev k sv. Slavu: Ti, modro nebo, od koder so prišli predniki, poglej na zemeljsko raso, pokrij nas s svojim pogledom, kajti tukaj v tem času stojijo pogumni Dažboževi vnuki! Vidimo čudovito ptico, ki leti proti nam in napoveduje veselo novico, da se je slovanski rod ponovno rodil, kajti prišel je pravi čas in kar je bilo prerokovano, se je uresničilo! Razširi svoja krila, Mati Slava, ovij našo raso s svojim pokrovom, tako da moč vseh domačih bogov napolni ljudi in ustvarijo življenje z lastnimi rokami, zaupajoč vate! Naj hodimo po tvoji poti v nebesa, kajti tam je resnično življenje in tu je veselje in spoznanje razodetega sveta! Srce se napolni z ljubeznijo in duh se krepi, hvali Te, Mati! Častimo te, mati slovanskih rodov, naša darila tebi danes! Slava materi Swa!

Vsi bogovi so energije, vibracije in stanja. Sposobnost njihovega obvladovanja je priložnost, da dosežete novo raven razvoja svoje duše kot ženske ali moške manifestacije.

Na primer, vsako jutro, ko se zbudim, pokličem boginjo Lado in se ji posvetim. Pravim: »Naredi, kot se ti zdi primerno. Naj se tvoje roke, misli, telo, energija manifestirajo skozi mene.” Vidim, kako se vklopi in gleda na svet in situacijo na popolnoma drugačen način, kot ga jaz razumem. Čutim, kje so njene misli in kje moje. In vem, kaj hoče narediti. Včasih sta javno mnenje in njeno mnenje popolnoma v nasprotju. Ta trenutek je zlom zavesti, razumeš, da ne moreš razmišljati kot navadna ženska. Do tega nimate pravice, saj ste to energijo priklicali k sebi. In Boginja ve, kaj dela. Zato obstaja proces spreminjanja in ustvarjanja.

Vsi naši bogovi so v nas. In mi smo del narave, torej tisto, kar je pod Bogom Rodom. Bogovi so kolektivna nadzavest, ki ima na zemlji odsev določene vibracije tako v človeku kot v naravi. Na primer, Zemlja - Makosha, se v človeku manifestira z elementom Zemlje, in tudi to je stanje ženske starosti, ko že ima vnuke; Boginja Sva Glory - se manifestira v osebi z občutki zmage, hrabrosti, navdiha; Lelya/Yarilo - te energije smo občutili, ko smo bili stari 14-16 let in jih čutimo znova vsakič, ko se zaljubimo, to so energije in stanja ljubezni, romantike, navdušenja, poleta čustev; Boginja Lada - status poročene ženske. In tako naprej.

BOŽJA STREHA- Nebeški pokrovitelj starodavne modrosti. On je Bog, ki usmerja izvajanje starodavnih obredov, obredov in praznikov ter pazi, da med darovanjem brezkrvnih zahtev in darov za žgalne daritve ni krvavih žrtev.

V mirnih časih Kryshen pridiga starodavno modrost v različnih deželah najčistejše Svarge, v težkih časih za klane Velike rase pa vzame v roke orožje in deluje kot bog bojevnik ter ščiti ženske, starejše, otroke, tudi vsi šibki in zapostavljeni.

Ker je Kryshen bog zavetnik dvorane Tours v Svarogovem krogu, ga imenujejo nebeški pastir, ki pase črede nebeških krav in Tours.

Med starimi ruskimi bogovi, Rodom, Svarogom, Perunom in drugimi, je Kryshny običajno pogrešan, medtem pa je eden glavnih. Spomnimo se njegovih dejanj. Kryshen (v Indiji so ga imenovali Krišna) je sin Vsemogočnega in boginje Maye, torej je bil brat prvega stvarnika sveta Roda, čeprav je bil veliko mlajši od njega. Ni se rodil po naključju, ampak za izpolnitev velikega poslanstva. Takrat je velik mraz padel na svet Yavi. Ljudje so izgubili dar bogov, ogenj, in izumrli, zmrznili. Vzrok teh velikih nesreč je bil Černobog. Kryshen je priletel z neba na konju z belo grivo, dal ljudem ogenj, nato pa se na obali Arktičnega oceana boril s Černobogom in ga premagal. To Kryshnyjevo dejanje je opevano v sveti »Knjigi Kolyade«:
Prižgi sveti ogenj!
Naj gorijo vnetljivi ognji - visoko do neba!
Preberite in zapomnite si Kryshnya,
Sin zlate Maye in Vyshnyja!
Prebivalci nebes so se odločili proslaviti zmago novega boga v Yaviju. Toda sam junak je nasprotoval in vprašal: "Zakaj sami pijete sveto pijačo surya, vendar je ne daste ljudem?" In ker mu nihče ni hotel odgovoriti, je Kryshen osedlal ptico Gamayun in na njej odletel v Modro Svargo, k svojemu očetu Vyshnyju. Tam je skledo napolnil s surjo in jo prinesel ljudem na zemlji. O tem je tudi zapis v knjigi Kolyada:
Surya je med, fermentiran na zeliščih!
Surya je tudi Rdeče sonce!
Surya - razumevanje Ved je jasno!
Surya je sled Najvišjega!
Surya je resnica boga Krišne!

"Knjiga Koljade", II 6

Surya je ogrevalna medena pijača, ki je ljudem omogočila preživetje v hudih hladnih razmerah. Vendar to ni omamni napoj, ker je dal Vedam jasno razumevanje. Kako in iz česa je bila pripravljena surya? Raziskovalec ruskih verovanj in običajev Jurij Miroljubov je podal podroben recept za pripravo te sourianitse:
»Za pripravo te pijače je bil potreben približno kilogram semen, ki so jih skuhali v vodi, nato pa kuhano infuzijo precedili skozi sito in to dejanje se je imenovalo »setev suryanice«. Potem, ko so zeleno travo skuhali blizu vedra, so jo tudi prelili skozi sito, na dno katerega je bila položena ovčja volna.
Povedati je treba, da se je pri starih Indijcih, ki jih Miroljubov po njihovih svetih knjigah, Vedah, imenuje vedski, ruska surija imenovala soma, iranski Arijci pa so jo poznali pod imenom haoma. Naj pojasnimo, da so semena luščine, ki jih mlinski kamni odstranijo z žita v mlinu in ostanejo še v moki.
A vrnimo se k receptu za pripravo svete arijske pijače: »Potem ko smo zeleno juho precedili, smo ji dodali četrtino volumna medu. V tem času mora biti tekočina še topla, vendar ne vroča. Dodali so ji suho jagodičje, šipek, češnje, trnulje, slive, hruške, jabolka in moko.

Vse skupaj je pustilo stati tri dni, nato pa je z dodajanjem rozin dodal kvas, za katerega je tekočino posebej segrel in po mešanju z vsem pustil v leseni kadi. Vse skupaj je fermentiralo tri ali štiri dni. Po prvi fermentaciji so surjanici dodali vrček mleka in vlili merico stopljenega masla. Po dveh tednih močnega vrenja ji dodamo še med ali sladkor in naredimo manjšo količino zvarjenega hmelja, ki ga dodamo. Po drugi fermentaciji se sod zapre s »krogom«, torej vstavi slepo dno, in tako pusti stati mesec dni. Mesec dni kasneje je dno izbito in testirano. Če je souryanica še zelo sladka, jo pustimo, da ponovno fermentira, nato pa jo prelijemo v čist sod, v katerega so vložena hrastova drva, najbolje v zelenem lubju.«

Stari ljudje so bili prepričani, da se na tej čudoviti pijači poleg ljudi ukvarjajo tudi številni dobri duhovi. Prvič, to je Kvetunya - boginja rož. In tudi Prosyanich, Pshenich in Zernich - veliki strokovnjaki za fermentacijo žit.

Suryanitsa je treba piti strogo petkrat na dan (kot je zapisano v Vedah). Pomagal je proti številnim boleznim in zanesljivo zaščitil pred zlimi duhovi.

"Knjiga Koljade" opisuje tudi nadaljnje dogodivščine Kryshnyja. Odpravil se je na potovanje po svetu Reveal in prispel na Sončni otok (Rodos v Sredozemskem morju), kjer je srečal hčerko gospodarice morja in sonca Ra - lepo Rado. Kryshen je zagovarjal sončno hčerko, vendar je njen oče rekel ženinu, da jo bo dal samo tistemu, ki bo opravil tri teste.
Prvi med njimi je bil, da je treba na konju skočiti do samega okna visokega stolpa Rada. Deklica, ki je sedela ob oknu, je morala sneti prstan s prsta in jo poljubiti na ustnice. Kryshn je imel neverjetnega belega konja, na katerem se je spustil iz nebes, zato ga ni stalo nič, da bi se spopadel s to nalogo. Raju je izročil prstan in s tem dokazal, da je prišel do okna Rada.
Druga naloga je bila težja. Ženin je moral v enem dnevu ukrotiti divjega Zlatorogega Tura, ga vpreči v plug, preorati njivo, posejati rž, pridelati in požeti pridelek, zvariti pivo in pogostiti goste! Kryshen je naredil nemogoče in ob sončnem zahodu Raju podaril sod sveže zvarjenega piva. Nevestin oče se je namrščil, a pil pivo in ga pohvalil: pijača je bila odlična!
A tretja naloga se na prvi pogled morda zdi najpreprostejša: na njivi je bilo treba najti majhen ključ, ki je odklenil ključavnico na ražnju Rada. To je bila starodavna navada na Rodosu - pletenica neporočenih deklet je bila zaklenjena. Samo tisti, ki lahko odpre to ključavnico, bo razpletel pletenico in razpletanje pletenice je pomenilo poroko.
Kryshen je med ogromnim poljem našel majhen ključ, ga pobral in prišel do stolpa Rada. In ne glede na to, kako se je ponosni lepotec boril, mu je uspelo odpreti ključavnico na ražnju. Tako je sončna deklica postala Kryshnova žena.

Himna-pravoslavna pohvala:

Bose Spade, odlična streha!
Ti, pokrovitelj svetle dežele vseh v Svargi!
Slavimo te, kličemo te k setvi,
naj bo tvoja modrost z vsemi našimi starodavnimi klani,
zdaj in vedno in iz kroga v krog!

V poletju 7521 od S.M.Z.H, Mesec setve in imenovanja, 22 dni, (05.05.2013) Slovani, staroverci častijo Boga Kryshena

(Kresen, Krišna (ind.)) - Kresen - Kryshen - Božje udarne iskre, ki pokrivajo zaščitno plast človekove avre. (Od tod vstajenje, vrnitev telesa v delovno stanje), poleg tega je bog zvezd in nebeški lokostrelec, ki varuje somo, pokrovitelj trgovine in posreduje prošnje in molitve ljudi Vsemogočnemu. Nagovarjali so ga tudi zaradi poklicnih uspehov. Je sin Peruna in Dodole (in po drugih virih sin Vyshena ali Velesa). Njegovo sveto drevo je trepetlika.

GOD ROOFS je tudi pokrovitelj starodavne modrosti, Bog, ki nadzoruje izvajanje starodavnih obredov, obredov in praznikov, pri čemer opazuje, da med darovanjem brezkrvnih zahtev in darov za žgalne daritve ni krvavih žrtev.

V mirnih časih Kryshen pridiga starodavno modrost v različnih deželah najčistejše Svarge, v težkih časih za klane Velike rase pa vzame v roke orožje in deluje kot bog bojevnik ter ščiti ženske, starejše, otroke, tudi vsi šibki in zapostavljeni.

Ker je Kryshen bog zavetnik dvorane Tours v Svarogovem krogu, ga imenujejo nebeški pastir, ki pase črede nebeških krav in Tours.
Med starimi ruskimi bogovi, Rodom, Svarogom, Perunom in drugimi, je Kryshny običajno pogrešan, medtem pa je eden glavnih. Spomnimo se njegovih dejanj. Kryshen (v Indiji so ga imenovali Krishna) se ni rodil po naključju, ampak da bi izpolnil veliko nalogo. Takrat je velik mraz padel na svet Yavi. Ljudje so izgubili dar bogov, ogenj, in izumrli, zmrznili. Vzrok teh velikih nesreč je bil Černobog. Kryshen je priletel z neba na konju z belo grivo, dal ljudem ogenj, nato pa se na obali Arktičnega oceana boril s Černobogom in ga premagal. To Kryshnyjevo dejanje je opevano v sveti »Knjigi Kolyade«:
Prižgi sveti ogenj!
Naj gorijo vnetljivi ognji - visoko do neba!
Preberite in si zapomnite Streho!
Prebivalci nebes so se odločili, da bodo slavili Božjo zmago v Yaviju. Toda sam junak je nasprotoval in vprašal: "Zakaj sami pijete sveto pijačo surya, vendar je ne daste ljudem?" In ker mu nihče ni hotel odgovoriti, je Kryshen osedlal ptico Gamayun in na njej odletel do Modre Svarge. Tam je skledo napolnil s surjo in jo prinesel ljudem na zemlji. O tem je tudi zapis v knjigi Kolyada:
Surya je med, fermentiran na zeliščih!
Surya je tudi Rdeče sonce!
Surya - razumevanje Ved je jasno!
Surya je sled Najvišjega!
Surya je resnica boga Krišne!
"Knjiga Koljade", II 6

Surya je ogrevalna medena pijača, ki je ljudem omogočila preživetje v hudih hladnih razmerah. Vendar to ni omamni napoj, ker je dal Vedam jasno razumevanje. Kako in iz česa je bila pripravljena surya? Raziskovalec ruskih verovanj in običajev Jurij Miroljubov je podal podroben recept za pripravo te sourianitse:
»Za pripravo te pijače je bil potreben približno kilogram semen, ki so jih skuhali v vodi, nato pa kuhano infuzijo precedili skozi sito in to dejanje se je imenovalo »setev suryanice«. Potem, ko so zeleno travo skuhali blizu vedra, so jo tudi prelili skozi sito, na dno katerega je bila položena ovčja volna.

Povedati je treba, da se je pri starih Indijcih, ki jih Miroljubov po njihovih svetih knjigah, Vedah, imenuje vedski, ruska surija imenovala soma, iranski Arijci pa so jo poznali pod imenom haoma. Naj pojasnimo, da so semena luščine, ki jih mlinski kamni odstranijo z žita v mlinu in ostanejo še v moki.

A vrnimo se k receptu za pripravo svete arijske pijače: »Potem ko smo zeleno juho precedili, smo ji dodali četrtino volumna medu. V tem času mora biti tekočina še topla, vendar ne več vroča. Dodali so mu suho jagodičje, šipek, češnje, trnulje, slive, hruške, jabolka in moko.

Vse skupaj je pustilo stati tri dni, nato pa je z dodajanjem rozin dodal kvas, za katerega je tekočino posebej segrel in po mešanju z vsem pustil v leseni kadi. Vse skupaj je fermentiralo tri ali štiri dni. Po prvi fermentaciji so surjanici dodali vrček mleka in vlili merico stopljenega masla. Po dveh tednih močnega vrenja ji dodamo še med ali sladkor in naredimo manjšo količino zvarjenega hmelja, ki ga dodamo. Po drugi fermentaciji se sod zapre s »krogom«, torej vstavi slepo dno, in tako pusti stati mesec dni. Mesec dni kasneje je dno izbito in testirano. Če je souryanica še zelo sladka, jo pustimo, da ponovno fermentira, nato pa jo prelijemo v čist sod, v katerega so vložena hrastova drva, najbolje v zelenem lubju.«

Stari ljudje so bili prepričani, da poleg ljudi na tej čudoviti pijači dela veliko dobrih duhov. Prvič, to je Kvetunya - boginja rož. In tudi Prosyanich, Pshenich in Zernich - veliki strokovnjaki za fermentacijo žit.
Suryanitsa je treba piti strogo petkrat na dan (kot je zapisano v Vedah). Pomagal je proti številnim boleznim in zanesljivo zaščitil pred zlimi duhovi.

"Knjiga Koljade" opisuje tudi nadaljnje dogodivščine Kryshnyja. Odpravil se je na potovanje po svetu Reveal in prispel na Sončni otok (Rodos v Sredozemskem morju), kjer je srečal hčerko gospodarja morja in sonca, Ra, lepo Rado. Kryshen je zagovarjal sončno hčerko, vendar je njen oče rekel ženinu, da jo bo dal samo tistemu, ki bo opravil tri teste.

Prvi med njimi je bil, da je treba na konju skočiti do samega okna visokega stolpa Rada. Deklica, ki je sedela ob oknu, je morala sneti prstan s prsta in jo poljubiti na ustnice. Kryshn je imel neverjetnega belega konja, na katerem se je spustil iz nebes, zato ga ni stalo nič, da bi se spopadel s to nalogo. Raju je izročil prstan in s tem dokazal, da je prišel do okna Rada.

Druga naloga je bila težja. Ženin je moral v enem dnevu ukrotiti divjega Zlatorogega Tura, ga vpreči v plug, preorati njivo, posejati rž, pridelati in požeti pridelek, zvariti pivo in pogostiti goste! Kryshen je naredil nemogoče in ob sončnem zahodu Raju podaril sod sveže zvarjenega piva. Nevestin oče se je namrščil, a pil pivo in ga pohvalil: pijača je bila odlična!

A tretja naloga se na prvi pogled morda zdi najpreprostejša: na njivi je bilo treba najti majhen ključ, ki je odklenil ključavnico na ražnju Rada. To je bila starodavna navada na Rodosu - pletenica neporočenih deklet je bila zaklenjena. Samo tisti, ki lahko odpre to ključavnico, bo razpletel pletenico in razpletanje pletenice je pomenilo poroko.

Kryshen je med ogromnim poljem našel majhen ključ, ga pobral in prišel do stolpa Rada. In ne glede na to, kako se je ponosni lepotec boril, mu je uspelo odpreti ključavnico na ražnju. Tako je sončna deklica postala Kryshnova žena.

Himna

Jezero Zastapa, Velika streha!
Ti, pokrovitelj svetle dežele vseh v Svargi!
Slavimo te, kličemo te k sebi,
naj bo tvoja modrost z vsemi našimi starodavnimi klani,
zdaj in vedno in iz kroga v krog!

Kako je mlademu bogu Kryshenu bila všeč boginja RADA in s Kryshen sta se poročila in kmalu sta se jima rodila otroka, brat in sestra: Kama (bog ljubezni) in Uryana.

www.welemudr.ucoz.ru/load/prazdniki/den_mudrosti_kryshenja/9-1-0-527
www.welemudr.mirtesen.ru/blog/43331469958/Den-Mudrosti-Kryishenya?from=mail&l=bnq_bn&bp_id_click=43331469958&bpid=43331469958