Filozofija starodavne Indije. Indijska filozofija Filozofija starodavne Indije - na kratko, najpomembnejša stvar

Približno v šestem stoletju pred našim štetjem se je zaradi nerazložljivih in skrivnostnih okoliščin pojavila ločena znanost - filozofija, ki je hkrati nastala na različnih in nasprotnih mestih celine - v stari Grčiji, Indiji in stari Kitajski. Od tod naprej se razvoj človeških nirv pojavi skozi drugačno razlago mitoloških konceptov o kulturah. To obdobje razvoja filozofskih naukov v navedenih civilizacijskih središčih oblikuje sodobno zgodovino in drugačno interpretacijo mitologije, premislek o nekdanjih vrednotah in razmišljanjih.

Filozofija v Indiji je zaznamovala začetek nastajanja filozofskega indijskega znanja, ki je nastalo pred našim štetjem sredi 1. tisočletja. Začetni »koraki« človeka v poskusu razumevanja samega sebe, sveta okoli sebe in vesolja, žive in nežive narave so vodili v napredek v razvoju človeškega uma, zavesti in razuma, prispevali k evoluciji in razlikovanju od narave.

Razumevanje povezanosti splošne kulture z okoliščinami in dogodki pretekle dobe je v samem bistvu filozofije. Igra uma, razmišljanje v abstraktnih pojmih in duhovna moč razumsko-pojmovnega dojemanja temeljnih vzrokov vseh stvari, ki globalno vpliva na globalni potek dogodkov, je filozofija.

Filozofija, ki sodeluje pri oblikovanju družbenih idealov, vrednotnega svetovnega nazora in metodoloških načel, človeka spominja na družbeni in praktični pomen skupnih predstav o svetu, ki pred mislecem postavlja vprašanje o moralnih načelih obstoja. Po duhu bližnji vzhodni filozofiji Indije in Kitajske sta imeli skupne točke in pomembne razlike, ki so pomembno vplivale na razvoj kultur Indije in Kitajske ter ljudstev, ki so bili v stiku z njima.

Kratek povzetek starodavne indijske filozofije vam bo povedal o številnih dogodkih tega obdobja, o interesih in veri drugih ljudstev, kar bo dalo odlično priložnost, da obogatite svoja obzorja. Osnovo indijske filozofije zavzemajo sveti spisi - Vede in Upanišade (opombe) k Vedam. V indoarijski vzhodni kulturi ta besedila predstavljajo najstarejši spomenik znanja in naukov, nabranih v vseh časih. Obstajajo domneve, da Ved ni ustvaril nihče, ampak so vedno obstajale kot resnica, zaradi česar sveti spisi niso vsebovali napačnih informacij. Večina jih je sestavljenih v sanskrtu, mističnem in popolnem jeziku. Menijo, da s pomočjo sanskrta vesolje stopi v stik s človekom, ki kaže pot do Boga. Kozmične resnice so predstavljene v delnih zapisih Ved. Prirejeni del svetih spisov "Smriti", vključno z Mahabharato in Ramayano, je priporočljiv za ljudi, ki niso tako nadarjeni, kot so delavci, ženske in predstavniki nižjih kast, medtem ko je drugi del Ved - "Shrudi", izvedljiv. samo za iniciante.

Vedsko obdobje indijske filozofije

Ključni vir informacij o vedski stopnji so Vede (v prevodu iz sanskrta "Veda" - "znanje", "nauk" ali "znanje").

Filozofija starodavne Indije vključuje tri stopnje:

1. vedsko – 15. – 5. stoletje pred našim štetjem;
2. Klasična – 5.-10. stoletje pred našim štetjem;
3. Hindujski - od 10. stoletja pr.

Toda v tem članku boste izvedeli o vedskem obdobju, najpomembnejšem in absolutnem. Od antičnih časov se je indijska filozofija nenehno uveljavljala in oblikovala vrednote družbe. Po ustaljenem izročilu Vede vključujejo štiri zbirke vedske literature, pozneje obogatene z razlagami in dodatki obrednih, magičnih in filozofskih redov (molitve, magični uroki, hvalnice in napevi):

1. "Samhitas";
2. "Brahmani";
3. "Aranyaki";
4. "Upanišade".

Po Vedah so se bogovi od ljudi razlikovali po svoji vsevednosti, zato je bilo znanje »prepoznano« in »videno«, ker je bilo obdarjeno z vizualno naravo. Ta delitev odraža zgodovinsko zaporedje razvoja indijske literature. Najstarejša zbirka so Samhite, medtem ko so zadnje tri zbirke nastale razlage, komentarji Ved in njihovi dodatki. Posledično so v subtilnem literarnem smislu Samhite Vede. Tako Samhite vključujejo 4 izvirne hvalnice: Rig Veda (avtoritarno znanje), Sama Veda (Veda spevov), Yajur Veda (sveti spisi o žrtvah) in Atharva Veda (znanje o magičnih urokih), ki si izposojajo besedila iz Rig Vede. Znanstveniki, ki preučujejo indijska filozofska učenja, menijo, da je bila med nastajanjem indijskih Ved po vsej dolini veličastne reke Ganges družba razdeljena na razrede, vendar tega ne bi mogli imenovati sužnjelastništvo. Socialna razlika med ljudmi je le povečala družbeno neenakost in pomenila začetek organiziranja varn oziroma kast (razlik v položaju v družbi, privilegijih in vlogah): brahmanov, kšatrijev, vaišij in šudrov. Brahmani so bili duhovniki; kšatriji – bojevniki, ki so sestavljali najvišje družbene kaste; Vaišje so bili obrtniki, kmetje in trgovci; Šudre – so predstavljale najnižje sloje – služabnike in najemnike. Nato je nastala indijska država. Upanišade so odražale najglobljo refleksijo filozofskih pogledov starodavne Indije.

Upanišade

Glavni filozofski del Ved so Upanišade. Dobesedni prevod iz sanskrta "upa-ni-shad" pomeni "sedenje ob nogah učitelja". Upanišade so skriti nauk, ki ga ni mogoče razkriti velikemu številu ljudi. Besedilo v Upanišadah je izjava o heterogenih filozofskih razmišljanjih, v katerih je mogoče poudariti številna vprašanja: adhiyajna (žrtvovanje), adhyatma (človeški mikrokozmos) in adhidaivata (pobožanstveni makrokozmos); vprašanja: "Kakšen je položaj sonca ponoči?", "Kje so zvezde podnevi?" in drugi. V Upanišadah je osrednji element vzporednice med pojavi mikro- in makrokozmosa, ideja o enotnosti obstoječega. Razkrivajo se skriti in globoki temelji mikrokozmosa »Atman« in makrokozmosa »Brahman«, študija pogojenosti in izrazov. Osnovo Upanišad generirajo zunanji in notranji vidiki obstoja, ki se osredotočajo na človeško razumevanje znanja in moralnega napredka, postavljajo značilna vprašanja Upanišad - »Kdo smo, od kod smo prišli in kam gremo? ” Bistvo bivanja v Upanišadah je označeno kot "Brahman" - začetek vsega duhovnega, univerzalna in brezlična duša vesolja, ki oživlja vesolje. "Brahman" je enak, vendar nasproten "Atmanu" - individualnemu principu duhovnega "jaza". »Brahman« je najvišji objektivni princip, medtem ko je »Atman« subjektiven in duhoven. Tu obstaja dharma povezava o Samsari in Karmi – o ciklu življenja, večnem ponovnem rojstvu in pravilu kompenzacije. Razumevanje človekove prihodnosti se pojavi skozi zavedanje njegovega vedenja in dejanj, ki jih je storil v prejšnjih življenjih. Zato spodoben način življenja predstavlja prihodnost in ponovno rojstvo v višjih kastah oziroma odhod v duhovni svet. Kajti nepravično vedenje v sedanjem življenju vodi do prihodnjih inkarnacij v nižjih razredih in »Atman« se lahko ponovno rodi v telesu živali. Glavna naloga Upanišad je mokša oziroma osvoboditev od materialnega bogastva in duhovno samoizpopolnjevanje. Vsak človek je »kovač« svoje sreče in njegovo usodo krojijo resnična dejanja - to je filozofija Upanišad.

Filozofske šole stare Indije

Celotna filozofija Indije temelji na sistemih. Pojav filozofskih šol se je začel v šestem stoletju pr. Šole so bile razdeljene na:

• "Astika" - ortodoksne šole, ki temeljijo na avtoriteti Ved. Sem spadajo šole: Mimamsa, Vedanta, Joga, Samkhya, Nyaya in Vaisheshika;
• Nastike so neortodoksne šole, ki zavračajo razprave Ved kot lažne. Sem spadajo šole: džainizem, budizem in čarvaka lokajata.

Oglejmo si na kratko vsako od ortodoksnih šol:

1. Mimamsa ali Purva Mimamsa (prvi) - ustanovil ga je staroindijski modrec Jaimini (3.-1. st. pr. n. št.) in je vključeval: raziskovanje, analizo, interpretacijo in razmišljanje o svetih spisih;
2. Vedanta - sestavil modrec Vyasa (pred približno 5 tisoč leti), glavni cilj je temeljil na samozavedanju, posameznikovem razumevanju svoje izvorne narave in resnice;
3. Joga – ustanovil jo je modrec Patanjali (v 2. stoletju pr. n. št.), želi izboljšati človekovega duha s prakso poenotenja telesa in uma, čemur sledi osvoboditev (mokša);
4. Sankhya - ustanovil jo je modrec Kapila, šola je usmerjena v abstrahiranje duha (puruša) od materije (prakriti);
5. Nyaya - in zakoni logike, po katerih zunanji svet obstaja neodvisno od znanja in razuma. Objekti spoznanja: naš "jaz", telo, občutki, um, ponovno rojstvo, trpljenje in osvoboditev;
6. Vaisheshika - utemeljil modrec Kanada (Uluka) (3-2 st. pr. n. št.), ki je hkrati nasprotnik in zagovornik budističnega fenomenalizma. Priznavanje budizma kot vira znanja in zaznave, vendar zanikanje resnice dejstev o duši in substanci.

Oglejmo si na kratko vsako od neortodoksnih šol:

1. Džainizem je iz sanskrta preveden kot »zmagovalec«, dharmična religija, katere utemeljitelj učenja je Jina Mahavira (8-6 st. pr. n. št.). Filozofija šole temelji na samoizpopolnjevanju duše za doseganje nirvane;
2. Budizem - nastal je v 5.-1. stoletju pred našim štetjem, nauki šole so predpostavljali 4 resnice: 1 - življenje je kot trpljenje, 2 - vzroki zanj so želje in strasti, 3 - osvoboditev nastopi šele po odpovedi željam, 4 - skozi niz ponovnih rojstev in osvoboditev iz vezi Samsare;
3. Charvaka Lokayata je materialistična ateistična doktrina in nizek pogled. Vesolje in vse, kar obstaja, je nastalo naravno, brez posredovanja nezemeljskih sil, zahvaljujoč 4 elementom: zemlji, vodi, ognju in zraku.

Periodizacija starodavne indijske filozofije temelji na različnih virih filozofske misli, znanih tako v antiki kot v moderni dobi. V skladu z viri se v starodavni indijski filozofiji razlikujejo tri glavne stopnje:

1 XV - VI stoletja. pr. n. št e. - Vedsko obdobje;

2 VI - In stoletja. pr. n. št e. - epsko obdobje;

3 II stoletje pr. n. št e. - VII stoletje n. e. - doba suter.

Vede (dobesedno »znanje«) so verske in filozofske razprave, ki so jih ustvarili tisti, ki so v Indijo prišli po 15. stoletju. pr. n. št e. iz Srednje Azije, Povolžja in Irana s strani arijskih plemen.

Vede so na splošno vključevale:

1 »sveto pismo«, verske pesmi (»samhita«);

2 opis obredov (»brahmanov«), ki so jih sestavili brahmani (duhovniki) in jih uporabljali pri izvajanju verskih kultov;

3 knjige gozdnih puščavnikov ("aranyakas");

4 filozofski komentarji Ved ("Upanišade"). Do danes so se ohranile samo štiri Vede:

Rigveda;

Samaveda;

Yajurveda;

Atharva Veda.

Za raziskovalce starodavne indijske filozofije so najbolj zanimivi zadnji deli Ved - Upanišade (dobesedno iz sanskrta - "sedenje ob nogah učitelja"), ki dajejo filozofsko razlago vsebine Ved.

Najbolj znani viri filozofije starodavne Indije druge (epske) stopnje (VI - II stoletja pred našim štetjem) sta dve pesmi - epa "Mahabharata" in "Ramayana", ki se dotikata številnih filozofskih problemov dobe.

V istem obdobju so se pojavila učenja, ki so nasprotovala Vedam:

budizem;

džainizem;

Čarvana-lakajata.

Običajno je najprej upoštevati najbolj znane šole. Lahko jih razdelimo na ortodoksne šole - mimamsa, vedanta, samkhya in joga ter heterodoksne - budizem, džainizem in čarvaka lokajata. Njihova razlika je povezana predvsem z odnosom do svetega pisma brahmanizma, nato pa hinduizma - Ved (ortodoksne šole so priznavale avtoriteto Ved, heterodoksne so jo zanikale). Vede, zapisane v pesniški obliki, vsebujejo vprašanja in odgovore o nastanku sveta, kozmičnem redu, naravnih procesih, prisotnosti duše v človeku, večnosti sveta in smrtnosti posameznika.

Glavna šola starodavne indijske filozofije je budizem. Ustanovitelj šole je princ Gautama (563-483 pr. n. št.). Štiri resnice budizma:

1. Življenje je trpljenje (rojstvo, starost, ločitev od nečesa prijetnega, smrt). Ne glede na to, kdo je človek, je obsojen na trpljenje.

2. O izvoru trpljenja: korenina trpljenja je v žeji po življenju, v žeji po obstoju.

3. Trpljenje ima vzrok, kar pomeni, da ga je mogoče ustaviti z ustavitvijo te žeje.

4. O poti do osvoboditve od trpljenja. Resnice:

1) Pravilna odločnost (volja do preoblikovanja življenja v skladu z dogovorjenimi resnicami).

2) Pravilen govor (vzdržanje od laži, obrekovanja, nesramnosti).

3) Pravilna dejanja (ne povzročati škode živim bitjem, vzdržati se kraje, živeti s poštenim delom, zavračati pijačo).

4) Pravilno prizadevanje (boj proti skušnjavam in slabim mislim)

Rezultat te težke poti bi moralo biti stanje popolne nezmožnosti, brezbrižnosti – Nirvana.

Jainizem je starodavna dharmična religija, ki se je pojavila v Indiji okoli 6. stoletja pr. e. Za utemeljitelja učenja velja kšatrija Vardhaman ali Jina Mahavir. Jainizem pridiga o neškodovanju vsem živim bitjem na tem svetu. Filozofija in praksa džainizma temeljita predvsem na samoizpopolnjevanju duše za doseganje vsevednosti, vsemogočnosti in večne blaženosti. Vsaka duša, ki je premagala telesno lupino, ki je ostala iz prejšnjih življenj in dosegla nirvano, se imenuje jina.

Vsako živo bitje, vsaka stvar ima dušo.

Vsaka duša je sveta in ima prirojeno neskončno znanje, zaznavo, moč in srečo (skrito v njeni karmi).

Zato morate z vsemi živimi bitji ravnati kot s samim seboj, nikomur ne škodovati in biti dobri.

Vsaka duša je odgovorna za svoje življenje v sedanjosti in prihodnosti.

Cilj džainizma je osvoboditi dušo negativnih učinkov, ki jih povzročajo napačna dejanja, misli in govor. Ta cilj je mogoče doseči s čiščenjem karme z uporabo »treh draguljev džainizma«.

Lokayata (tudi Charvaka) je materialistični nauk starodavne Indije. Šola Lokayata velja za ateistično. To je eno najbolj kontroverznih področij indijske filozofske misli.

Lokajati so bili v zgodnjem obdobju indijske filozofije poklicni debaterji, med katerimi so bili mnogi sogovorniki Gautame Bude. Veščina lokayata je bila ena od disciplin, ki so jo poučevali v brahmanskih šolah 5. stoletja. pr. n. št e. in kasneje. Lokajati so začeli dokazovati, da vse obstaja in nič ne obstaja, da je vse eno in vse več, da je vrana bela, ker so njene kosti bele, žerjav pa rdeč, ker so njene kosti rdeče. V klasičnem obdobju indijske filozofije so Lokayato začeli identificirati s Charvako.

Drugo ime šole je povezano bodisi z besedama charu in vaka, katerih kombinacija dobesedno pomeni »lep govor« bodisi z imenom filozofa Charvaka, ki naj bi bil skeptik in materialist.

Charvaka je izginila v starih časih, ne da bi imela pomemben vpliv na indijsko misel. Obstaja celo domneva, da takšne šole sploh ni bilo: izumili so jo brahmani, ki so pod tem imenom združili dela precej različnih mislecev, za katere se je izkazalo, da jih je težko pripisati kateri koli šoli.

Po naukih Lokayate se je vesolje in vse, kar obstaja, zgodilo naravno, brez posredovanja nezemeljskih sil. Obstajajo štirje elementi: zemlja, voda, ogenj in zrak. So večni in so temeljni princip vseh stvari.

Lokayata šteje za resnično tisto, kar je dojeto le z neposrednim zaznavanjem, obstoječe - samo ta svet (loka); edina resničnost je materija; Namen človekovega obstoja je doseganje užitka. Poglede predstavnikov te šole včasih primerjajo s pogledi starokitajskega modreca Yang Zhuja in starogrškega epikurejstva.

Čas nastanka Vedante kot sistematičnega učenja ni znan. Po mnenju večine znanstvenikov se je to zgodilo v postbudistični dobi (okoli 3. stoletja pred našim štetjem). Medtem ko so brahmani še naprej izvajali vedski obredni religiozni proces karma-kanda, so se začela pojavljati tudi gibanja, bolj usmerjena k jnani (znanju). Ta nova filozofska in mistična gibanja v vedski religiji so se bolj kot na ritualne prakse osredotočala na meditacijo, samodisciplino in duhovno samozavedanje.

Vse šole Vedante v glavnem temeljijo na Upanišadah, vedskih spisih, ki razlagajo filozofijo in različne oblike meditacije. Upanišade so komentarji Ved, ki izražajo njihovo osnovno bistvo, zato se Upanišade imenujejo tudi Vedanta – »konec Ved«. Čeprav vsebujejo bistvo Ved in so osnova Vedante, del vedantske filozofije izhaja tudi iz nekaterih zgodnjih Aranyak.

Osnova Vedante je filozofija Upanišad, v kateri se Absolutna resnica imenuje Brahman. Modrec Vyasa je bil eden glavnih zagovornikov te filozofije in avtor Vedanta Suter, ki temeljijo na Upanišadah. Koncept Brahmana kot Najvišjega Duha ali kot vedno obstoječe, imanentne in transcendentalne Absolutne Resnice, ki je božanska osnova vsega obstoja, se pojavlja kot osrednja tema v večini šol Vedante. Pomembno vlogo igrajo tudi koncepti osebnega Boga ali Išvare, različne vedantske šole pa se razlikujejo predvsem v tem, kako definirajo odnos med Bogom in Brahmanom.

Samkhya je filozofija indijskega dualizma, ki jo je ustanovil Kapila. V svetu delujeta dve načeli: prakriti (materija) in puruša (duh). Cilj filozofije Samkhya je abstrakcija duha iz materije.

Dualistična pozicija v ontologiji je dobila najpopolnejši izraz v Samkhyi, najstarejšem indijskem filozofskem sistemu. Sankhya priznava obstoj dveh neodvisnih primarnih resničnosti: purusha in prakrit. Purusha je razumski princip, v katerem zavest – chaitanya ni atribut, ampak samo bistvo. To je neke vrste večna zavest, čisti duh, ki se nahaja zunaj sveta predmetov. Prakriti je temeljni vzrok objektivnega sveta. Za razliko od nespremenljive puruše je prakriti v stalnem procesu spreminjanja. Je združena in hkrati sestavljena iz treh glavnih sil – gun. Slednje so njeni bistveni elementi v primerjavi s tremi vrvmi, spletenimi v eno vrv. Prva guna - rajas pooseblja aktivnost, dejavnost. Drugo je, da je tamas identičen vsemu, kar ima stabilnost in vztrajnost. Končno, tretji - sattva simbolizira ravnovesje, zavest. V prakriti so vse tri gune prisotne hkrati.

Filozofi vaisheshika delijo vse predmete, ki jih označujejo besede, v dva razreda - biti in ne-bit. Razred biti vključuje vse, kar obstaja, ali vse pozitivne realnosti, kot so obstoječi predmeti, um, duša itd. Razred neobstoja pa vključuje vsa negativna dejstva, kot so neobstoječe stvari. Obstaja šest vrst bivanja, to je šest vrst pozitivnih resničnosti: substanca, kakovost, delovanje, univerzalnost, partikularnost, inherentnost. Kasnejši Vaisesiki jim dodajo še sedmo kategorijo - neobstoj, ki označuje vsa negativna dejstva.

Ustanovil Rishi Canada. Obstajata 2 svetova: čutni in nadčutni. Osnova vsega so nedeljivi delci. Prostor je zapolnjen s snovjo akaša. Obstajata 2 vira znanja - zaznavanje in sklepanje.

Prostor v Indiji (tako kot v Evropi) je nastal s transformacijo »dogodkovnega« prostora mita in rituala. Hkrati se je v Indiji pojavil ne en, ampak dva koncepta prostora - "akasha" (dhkdsa) in "posoda" (dis, lit. - države sveta), ki tako rekoč ustrezata dvema konceptoma: " prostor-kontejner" in smer "prostor-lokacija".

Univerzalizacijo prostorskih značilnosti, ki so imele v ritualu različne pomene, z zreduciranjem na en sam primarni vir (sonce, Brahman, Purusha) najdemo že v Upanišadah: »Resnično, v začetku je bil Brahman, en, neskončen do vzhod, neskončno na jugu, neskončno gor, dol in na vse strani« (Maitri Upanishada VI. 17). Zamisel o absolutni resničnosti brez kakovosti je zahtevala ustrezno podobo prostora, bolj abstraktno in homogeno od hierarhiziranega rituala, ki je ustrezal "jedi" - "državam sveta". Koncept "akaše" je začel igrati to vlogo: "Zanj (Atman - V.L.) vzhod in druge smeri ne obstajajo. Nedoumljiv je ta najvišji Atman ..., katerega akaša« (ibid.). Upanišada je po svojih značilnostih blizu Absolutu: je nespremenljiva, večna, nedeljiva, neskončna (torej vedno večja od vsote končnih stvari), homogena, netelesna. Skozi dojemanje neskončnosti Akaša pridobi mojstrstvo neskončnosti, potrebno za dojemanje Absoluta (Brahman, Atman, Purusha). Akaša je prav tako vsebovana v človeku in tako služi za vzpostavljanje mikro-makrokozmičnih korespondenc. Ona ne uteleša le vseprežetosti tega »notranjega« in »zunanjega« prostora, temveč ju tudi zajezi, »da prostor« za razkritje objektivno-dogodkovne resničnosti: »Resnično, kako velik je ta prostor, tako velik je prostor znotraj srca« (Chandogya -UpanishadUSHL.Z). Hkrati akaša v Upanišadah pridobi lastnosti naravoslovno-filozofskega primarnega elementa, ki je v korelaciji s sluhom (analogno evropskemu etru) in deluje tudi kot nekakšen medkozmični prostor. Značilno je, da akaša v vlogi prostora nikoli ni povezana s praznino, odsotnostjo stvari in dogajanja – vedno je z nečim zapolnjena, vendar je za razliko od mitološkega prostora, zlitega z objektivnim svetom, odtujena od svoje vsebine. Stvari so »prežete« z akašo in jogi, ki izvaja meditacijo, razmišlja o prostoru kot skozi njih.

V religioznih in filozofskih naukih, ki se neposredno ali posredno vračajo v Upanišade, akaša deluje kot kozmološki primarni element, nosilec zvoka in kot abstraktni vsebnik stvari (Sankhya, Yoga, Vedanta, Vaisheshika, Nyaya). Podoba Akaše kot enega samega prostora, le začasno in navidezno ločenega s stenami posod, služi zagovornikom Advaita Vedante kot model za razlago odnosa med Brahmanom in posameznimi dušami: če se stene teh posod zlomijo, se pravi Akaški prostor bo obnovljen, tako kot duše, začasno ločene s posodami različnih teles, bodo prej ali slej obnovile svojo bistveno enotnost z Brahmanom.

Poleg »mističnega prostora«, razkritega v religiozni izkušnji, se je indijska misel obrnila k bolj filozofskim problemom narave, povezanim s konceptom prostora kot substance. Vaišešika v Akaši vidi tako medij za širjenje zvoka (omembe vredno je, da je prenos zvoka razložen po analogiji z gibanjem valov), kot sluh (del Akaše, ki se nahaja v ušesu) in posodo za stvari (razpravlja se o tem, ali Akaša prodre "znotraj" atomov). Vendar pa se s konceptom časa ne ujema z Akašo, temveč z jedjo, kar slednjemu daje večji pomen kot principu lokalizacije subjekta? glede na smer. Dish je tako kot Akaša večna in nedeljiva substanca, njeno »mesto« (pradesa) se kaže kot začasno in odvisno od narave stvari. Na splošno lahko snov hrane primerjamo s silo ali magnetnim poljem, v katerem so stvari urejene na določen način. V nasprotju s hierarhično mitološkim »sistemom krajev« so objekti po tem principu povsem nevtralne narave, hkrati pa prostorski parametri (velikost, oddaljenost itd.) še niso ločeni od stvari samih in niso v kombinaciji s konceptom prostora, razdalje pa še niso merjene v smislu prostorskih količin. Preostale indijske verske in filozofske šole niso priznavale prostora kot prostorskega principa, ločenega od akača. V budističnih šolah Sautrantchka in Vaibhasika akašo razumejo kot odsotnost materialnih ovir; v drugih budističnih šolah jo pogosto obravnavajo kot vseprežemajočo in večno pozitivno entiteto. V džainizmu se Akaša razlaga kot neprekinjena posoda končnih stvari.

Na splošno je tradicionalni indijski koncept prostora ostal na ravni starodavnih idej o "sistemu krajev", ne da bi se dvignil do ideje o homogeni in izotropni razširitvi, ki se je razvila v novem veku pod vplivom nekaterih družbenih in kulturni dejavniki. Zamisel o enotnem in homogenem prostoru, premišljenem v mistični izkušnji, ni bila nikoli ekstrapolirana na področje fizične realnosti.

Lit.: Lysenko V. Vaise.sika pojma äkäsa in diâ z vidika indijskih idej o prostoru.- Onkraj orientalizma. Delo Wilhelma Halbfassa in njegov vpliv na indijske in medkulturne študije, ur. avtorja E. Franco in K. Preisendanz. Amsterdam itd., 1997.

ΰ. Γ. Lisenko

Nova filozofska enciklopedija: V 4 zv. M.: Misel. Uredil V. S. Stepin. 2001 .

Oglejte si, kaj je »PROSTOR V INDIJSKI FILOZOFIJI« v drugih slovarjih:

Znanost o razvoju filozofije. znanje, boj med glavnimi materialističnimi in idealističnimi trendi v filozofiji, nastanek in razvoj znanosti. filozofski, dialektični materialistični. pogled na svet. če kot posebno področje raziskovanja..... Filozofska enciklopedija

- (sanskrt, iz vishesh razlika, lastnost), druge ind. Filozof šola, ki priznava avtoriteto Ved, vendar svojo teorijo utemeljuje na neodvisnih temeljih. Blizu Nyaye, s katero je kasneje oblikovala enotno šolo; po poreklu odraža... Filozofska enciklopedija

Raznolikost lokalnih značilnosti v kontekstu generičnih značilnosti filozofije, ki jih je mogoče rekonstruirati na podlagi gradiva ind. kulture v zgodovinskem gibanju tradicionalističnega poliformizma. Pod generičnimi znaki filozofije, ... ... Filozofska enciklopedija

Temeljni koncept človeškega razmišljanja, ki odraža spremenljivost sveta, proceduralno naravo njegovega obstoja, prisotnost v svetu ne le "stvari" (predmetov, predmetov), ​​ampak tudi dogodkov. Vsebina splošnega koncepta V. vključuje vidike... ... Filozofska enciklopedija

Skulptura "Mislec" (francosko Le Penseur) Auguste Rodin, ki se pogosto uporablja kot simbol filozofije ... Wikipedia

- (Schopenhauer) slavni nemški filozof; rod. 22. februarja 1788, umrl 21. septembra 1860. Njegov oče je bil dokaj bogat danziški trgovec. Sinu želim dati dobro izobrazbo in ga uvesti v življenje, a hkrati ne sanjati... ...

- (Schopenhauer) slavni nemški filozof; rod. 22. februarja 1788, umrl 21. septembra 1860. Njegov oče je bil dokaj bogat danziški trgovec. Sinu želim dati dobro izobrazbo in ga uvesti v življenje, a hkrati ne sanjati... ... Enciklopedični slovar F.A. Brockhaus in I.A. Efron

Ena najbolj organiziranih in vplivnih religij v Indiji, poimenovana po ustanovitelju Jini Mahaviri. V svoji dolgi zgodovini je džainizem ustvaril pomembno literaturo v prakrtu, sanskrtu in sodobnih indijskih jezikih, ki... Collierjeva enciklopedija

- (iz grške atomon - nedeljiv) atomizem, nauk, da so vse stvari sestavljene iz neodvisnih elementov (atomov) in da vse, kar se dogaja, temelji na gibanju, povezovanju in ločevanju teh elementov. Ta ideja o atomu je še vedno ... Filozofska enciklopedija

- (sanskrt, dobesedno število, prenos, izračun), ena od šestih drugih ind. ortodoksne (brahmanske) filozofije. šole, ki priznavajo avtoriteto Ved. Hkrati S. ne temelji neposredno na besedilu Ved, temveč na neodvisni izkušnji in razmišljanju. V…… Filozofska enciklopedija

Pozdravljeni, dragi bralci! Dobrodošli na blogu!

Filozofija starodavne Indije - na kratko, najpomembnejše. To je še ena tema iz serije publikacij o osnovah filozofije. V prejšnjem članku smo si ogledali. Kot smo že omenili, je filozofska znanost vzniknila istočasno v različnih delih sveta - v stari Grčiji ter v starodavni Indiji in na Kitajskem okoli 7.-6. stoletja. pr. n. št. Pogosto se filozofiji starodavne Indije in starodavne Kitajske obravnavata skupaj, saj sta zelo povezani in sta imeli velik vpliv druga na drugo. A vseeno predlagam, da v naslednjem članku razmislimo o zgodovini filozofije starodavne Kitajske.

Vedsko obdobje indijske filozofije

Filozofija starodavne Indije je temeljila na besedilih iz Ved, ki so bile napisane v najstarejšem jeziku - sanskrtu. Sestavlja jih več zbirk, napisanih v obliki himen. Verjame se, da so Vede nastajale v obdobju več tisoč let. Vede so uporabljali za versko službo.

Prva filozofska besedila Indije so Upanišade (pozno 2. tisočletje pr. n. št.). Upanišade so interpretacija Ved.

Upanišade

Upanišade so oblikovale glavne indijske filozofske teme: zamisel o neskončnem in enem Bogu, nauk o ponovnem rojstvu in karmi. Edini Bog je netelesni Brahman. Njegova manifestacija - Atman - je nesmrtni, notranji "jaz" sveta. Atman je enak človeški duši. Cilj človeške duše (cilj posameznega Atmana) je zlitje s svetovnim Atmanom (svetovna duša). Kdor živi v lahkomiselnosti in nečistosti, takšnega stanja ne bo mogel doseči in bo vstopil v cikel ponovnega rojstva glede na kumulativni rezultat svojih besed, misli in dejanj, po zakonih karme.

V filozofiji so Upanišade starodavne indijske razprave filozofske in verske narave. Najstarejši med njimi segajo v 8. stoletje pr. Upanišade razkrivajo glavno bistvo Ved, zato jih imenujemo tudi »vedanta«.

V njih so Vede dobile največji razvoj. Ideja povezovanja vsega z vsem, tema vesolja in človeka, iskanje povezav, vse to se je odražalo v njih. Osnova vsega, kar obstaja v njih, je neizrekljivi Brahman, kot kozmični, neosebni princip in osnova vsega sveta. Druga osrednja točka je ideja o istovetnosti človeka z Brahmanom, o karmi kot zakonu delovanja in samsara, kot krog trpljenja, ki ga mora človek premagati.

Filozofske šole (sistemi) starodavne Indije

Z 6. stoletje pr Začel se je čas klasičnih filozofskih šol (sistemov). Razlikovati pravoslavne šole(Vede so imeli za edini vir Razodetja) in neortodoksne šole(niso priznavali Ved kot edinega verodostojnega vira znanja).

Jainizem in budizem uvrščajo med heterodoksne šole. Joga in Samkhya, Vaisheshika in Nyaya, Vedanta in Mimamsa- to je šest pravoslavnih šol. Navedel sem jih v parih, ker so v paru prijazni.

Neortodoksne šole

džainizem

Jainizem temelji na puščavniškem izročilu (6. st. pr. n. št.). Osnova tega sistema je osebnost in je sestavljen iz dveh principov - materialnega in duhovnega. Karma jih povezuje.

Ideja o ponovnem rojstvu duš in karme je Jainiste pripeljala do ideje, da ima vse življenje na Zemlji dušo - rastline, živali in žuželke. Jainizem pridiga takšno življenje, ki ne škodi vsemu živemu na Zemlji.

Budizem

Budizem je nastal sredi 1. tisočletja pr. Njegov tvorec je bil indijski princ Gautama, ki je kasneje prejel ime Buda, kar pomeni prebujeni. Razvil je koncept načina, kako se znebiti trpljenja. To bi moral biti glavni življenjski cilj človeka, ki želi doseči osvoboditev in preseči samsaro, krog trpljenja in bolečine.

Če želite izstopiti iz kroga trpljenja (vstopiti v nirvano), morate opazovati 5 zapovedi (Wikipedia) in se vključite v meditacijo, ki pomirja um in naredi um jasnejši ter osvobojen želja. Izumrtje želja vodi v osvoboditev in osvoboditev iz kroga trpljenja.

pravoslavne šole

Vedanta

Vedanta je bila ena najvplivnejših šol indijske filozofije. Natančen čas njegovega pojava ni znan, približno - 2. stoletje. pr. n. št e. Dokončanje pouka sega v konec 8. stoletja našega štetja. e. Vedanta temelji na razlagi Upanišad.

V njej je osnova vsega Brahman, ki je en in neskončen. Atman človeka lahko spozna Brahmana in potem lahko človek postane svoboden.

Atman je najvišji »jaz«, absolut, ki se zaveda svojega obstoja. Brahman je kozmični, neosebni začetek vsega, kar obstaja.

Mimamsa

Mimamsa je sosednja Vedanti in je sistem, ki pojasnjuje rituale Ved. Jedro je veljala za idejo dolžnosti, ki je predstavljala žrtvovanje. Šola je svoj vrhunec dosegla v 7.-8. Vplivalo je na krepitev vpliva hinduizma v Indiji in zmanjšanje pomena budizma.

Samkhya

To je filozofija dualizma, ki jo je utemeljil Kapila. V svetu delujeta dve načeli: prakriti (materija) in puruša (duh). Po njej je glavna osnova vsega materija. Cilj filozofije Samkhya je abstrakcija duha iz materije. Temeljil je na človeških izkušnjah in razmišljanju.

Sankhya in joga sta povezani. Samkhya je teoretična osnova za jogo. Joga je praktična tehnika za doseganje osvoboditve.

Joga

Joga. Ta sistem temelji na praksi. Samo s praktičnimi vajami lahko oseba doseže ponovno združitev z božanskim principom. Takšnih sistemov joge je bilo ustvarjenih že veliko in še vedno so zelo znani po vsem svetu. Prav to je zdaj postalo najbolj priljubljeno v mnogih državah, zahvaljujoč nizu telesnih vaj, ki omogočajo, da smo zdravi in ​​ne zbolimo.

Joga se od Samkhye razlikuje po prepričanju, da ima vsak človek najvišje osebno Božanstvo. S pomočjo askeze in meditacije se lahko osvobodiš prakriti (materiala).

Nyaya

Nyaya je bil nauk o različnih oblikah mišljenja, o pravilih razprave. Zato je bil njen študij obvezen za vse, ki so se ukvarjali s filozofiranjem. Probleme eksistence v njem so raziskovali skozi logično razumevanje. Človekov glavni cilj v tem življenju je osvoboditev.

Vaisesika

Vaisheshika je šola, povezana s šolo Nyaya. Po tem sistemu se vsaka stvar nenehno spreminja, čeprav v naravi obstajajo elementi, ki niso podvrženi spremembam – to so atomi. Pomembna tema šole je razvrstitev obravnavanih predmetov.

Vaisheshika temelji na objektivni spoznavnosti sveta. Ustrezno spoznavanje je glavni cilj sistematičnega mišljenja.

Knjige o filozofiji starodavne Indije

Od Samkhye do Vedante. Indijska filozofija: daršani, kategorije, zgodovina. Chattopadhyaya D (2003). Profesor na Univerzi v Kalkuti je to knjigo napisal posebej za Evropejce, ki se šele začenjajo seznanjati s filozofijo starodavne Indije.

Šest sistemov indijske filozofije. Muller Max (1995). Profesor z oxfordske univerze je izjemen strokovnjak za indijska besedila, prevedel je Upanišade in budistična besedila. To knjigo imenujemo temeljno delo o indijski filozofiji in religiji.

Uvod v indijsko filozofijo. Chatterjee S in Dutta D (1954). Avtorji na kratko in v preprostem jeziku predstavijo poglede indijskih filozofskih šol.

Filozofija starodavne Indije - na kratko, najpomembnejše. VIDEO.

Povzetek

Mislim, da članek " Filozofija starodavne Indije - na kratko, najpomembnejše" postalo koristno za vas. Naučili ste se:

• o glavnih virih filozofije starodavne Indije - starodavnih besedilih Ved in Upanišad;
• o glavnih klasičnih šolah indijske filozofije - ortodoksnih (joga, samkhya, vaišešika, njaja, vedanta, mimamsa) in heterodoksnih (džainizem in budizem);
• o glavni značilnosti filozofije starodavnega vzhoda - o razumevanju resničnega namena človeka in njegovega mesta v svetu (osredotočenost na notranji svet se je za človeka zdela pomembnejša kot na zunanje okoliščine življenja).

Vsem želim vedno pozitiven odnos do vseh vaših projektov in načrtov!

Kultura starodavne Indije se je razvila pod vplivom tistih, ki so prišli v dolino Inda v 2. tisočletju pr. e. arijska plemena, ki so sem prinesla delitev na zaprte razredne skupine - Varne (brahmane, kšatrije, vajšje in šudre) in vero brahmanizem (prvotno vedizem), pa tudi svete knjige Vede (Rigveda, Jadžurveda, Atharvaveda in Samaveda). ). Razredno-kastni družbeni sistem je bil vzpostavljen v Rig Vedi, saj je nastal sočasno s pojavom človeka iz različnih delov žrtvovanega velikana Puruše.

Mitologija starodavne Indije je izjemno zapletena. Odlikujejo ga ideje o cikličnem razvoju sveta. Vesolje, po zamislih starih Indijcev, obstaja v tako imenovanem dnevu Brahme (ali Brahme) - božanstva, ki je ustvarilo svet. Brahmov dan je 4.320.000 let. To obdobje je razdeljeno na obdobja: Kritayuga, Tritayuga, Dvaparayuga in Kaliyuga (zlata, srebrna, bronasta in železna doba). Ko nastopi noč Brahme, svet propade, nato se spet dvigne in tako naprej v nedogled. Ta osredotočenost na ogromne časovne cikle je privedla do pomanjkanja zanimanja za osebnost in zgodovino, zaradi česar je avtorstvo filozofskih naukov stare Indije večinoma pogojno (z izjemo budizma in džainizma).

Filozofski motivi se oblikujejo v komentarjih Ved, imenovanih Upanišade. Obstaja več kot 200 Upanišad, najpomembnejši med njimi sta filozofsko »Chhandogya« in »Brihadaranyaka«. Upanišade razvijajo ideje o začetku sveta, ki so bile prvič orisane v Vedah, in oblikujejo tudi osnovno idejo celotne indijske kulture - zakon karma-sansare, reinkarnacije duš glede na življenje, ki ga živi človek. oseba. Beseda "karma" tukaj pomeni vzorec, po katerem pride do ponovnega rojstva, kot tudi celoto človekovih dejanj; samsara je sam proces reinkarnacije. Samo brahmanski svečeniki so lahko prekinili samsaro in dosegli posebno blaženo stanje – mokšo.

Ob vsej raznolikosti pogledov v starodavni indijski filozofiji je osebna komponenta šibko izražena. Zato je običajno, da najprej upoštevamo najbolj znane šole (darshane). Lahko jih razdelimo na ortodoksne šole (astika) - samkhya in joga, nyaya, vaisheshika, mimamsa, vedanta, in heterodoksne (nastika) - budizem, džainizem in charvaka lokayata. Njihova razlika je povezana predvsem z odnosom do svetega pisma brahmanizma, nato pa hinduizma - Ved (ortodoksne šole so priznavale avtoriteto Ved, heterodoksne so jo zanikale).

Vede, zapisane v pesniški obliki, vsebujejo vprašanja in odgovore o nastanku sveta, kozmičnem redu, naravnih procesih, prisotnosti duše v človeku, večnosti sveta in smrtnosti posameznika.

V indijski filozofski tradiciji so se oblikovali številni osnovni filozofski in etični koncepti, ki nam omogočajo oblikovanje splošne predstave o starodavnih indijskih filozofskih učenjih. Najprej je to koncept karme - zakona, ki določa usodo osebe. Karma je tesno povezana z naukom o samsari (verigi ponovnih rojstev bitij v svetu) – zakonu karme-samsare. Osvoboditev ali izstop iz samsare je mokša. Izhodi iz mokše so tisti, ki razlikujejo poglede različnih filozofskih smeri (to so lahko žrtve, asketizem, jogijska praksa itd.) Tisti, ki težijo k osvoboditvi, morajo slediti ustaljenim normam in dharmi (določen način življenja, življenjska pot) .

Indijsko filozofsko tradicijo odlikujejo večvariantni odgovori na ontološka vprašanja. Tu so se pojavile tri različice glavnih pristopov - filozofski monizem, dualizem in pluralizem.

Dualistična pozicija v ontologiji je dobila svoj največji izraz v Samkhyi, najstarejšem ortodoksnem indijskem filozofskem sistemu. Sankhya priznava obstoj dveh neodvisnih primarnih resničnosti: purusha in prakrit. Purusha je razumski princip, v katerem zavest – chaitanya ni atribut, ampak samo bistvo. To je neke vrste večna zavest, čisti duh, ki se nahaja zunaj sveta predmetov. Prakriti je temeljni vzrok objektivnega sveta. Za razliko od nespremenljive puruše je prakriti v stalnem procesu spreminjanja. Je združena in hkrati sestavljena iz treh glavnih sil – gun. Slednje so njeni bistveni elementi v primerjavi s tremi vrvmi, spletenimi v eno vrv. Prva guna - rajas pooseblja aktivnost, dejavnost. Drugo je, da je tamas identičen vsemu, kar ima stabilnost in vztrajnost. Končno, tretji - sattva simbolizira ravnovesje, zavest. V prakriti so vse tri gune prisotne hkrati. Za razlago njihovega medsebojnega delovanja je uporabljena primerjava s svetilko: stenj, olje in plamen so trije sestavni deli enega samega zgorevalnega procesa.

Združitev puruše s prakriti moti ravnotežje slednje. Najprej iz prakriti nastane veliki zarodek vesolja – mahat. Predstavlja prebujenje narave iz kozmičnega spanja in prvi pojav misli, zato se imenuje tudi intelekt – buddhi. Iz intelekta pa nastane ahamkara, nekakšen princip individualnosti, zahvaljujoč kateremu materija ustvarja celoto živih bitij. Iz ahamkare, ko v njej prevlada element sattva, nastane pet organov spoznanja, pet organov delovanja in manas, organ spoznavanja in delovanja. Ko element tamas prevladuje v ahamkari, proizvaja pet najsubtilnejših elementov, ki so moči zvoka, dotika, barve, okusa in vonja. Iz teh petih subtilnih elementov izhaja pet materialnih elementov: eter (akaša), zrak, ogenj, voda in zemlja. Tako je v sistemu Samkhya skupaj petindvajset načel.

Sistem joge, katerega utemeljitelj velja Patanjali, ne ustvarja lastne ontologije, ampak si jo sposoja iz šole Samkhya. Vendar pa joga tvori tehniko obvladovanja lastnega telesa (hatha joga) in meditacijo, ki vodi do ločitve duše od telesa in doseganja mokše ali drugega duhovnega stanja (radža joga). Metode joge uporabljajo skoraj vse ortodoksne ali heterodoksne šole indijske filozofije.

Pluralizem predstavlja zlasti sistem Vaisheshika, ki je poskušal definirati logično strukturo obstoja z uporabo kategoričnega filozofskega jezika.

Kanada velja za njeno ustanoviteljico (1. stoletje). Glavne teze te šole temeljijo na dejstvu, da obstaja nenehno spreminjanje, večen in cikličen proces nastajanja in propadanja. V tem procesu pa obstaja stabilen element, atom (anu). V razumevanju Vaisheshik so atomi večni, neuničljivi in ​​jih ni ustvaril nihče. Imajo tudi različne lastnosti (gune), ki jih je sedemnajst. Iz vedno začasne kombinacije atomov nastanejo živi in ​​neživi predmeti, dostopni našim čutom.

Ponovno rojstvo je v tem primeru posledica nenehnega povezovanja in ločevanja atomov. Besedila Vaisheshika pravijo, da so atomi sferični. Vaisesika deli kategorije na splošne (samanya) in posebne (visesha) (od tod tudi ime celotne šole), ki jih vsebujejo vsi predmeti in na njihovi podlagi te predmete ločimo. Kljub vsem kvalitativnim in kvantitativnim razlikam imajo vse telesne in netelesne stvari skupno bistvo, saj so sestavljene iz substanc (dravya), ki jih je le devet. Govorimo o snoveh, ki imajo materialno osnovo (voda, ogenj, zemlja, eter), vendar Vaisheshika priznava tudi obstoj nematerialnih substanc, to je duša (atman), sestavljena iz mentalnih kvalitet. Duša je nematerialna, večna in neskončna, obstaja v dveh oblikah: išvara ali paramatman (absolutna ali najvišja duša), v svojem bistvu popolna in vseprisotna, in individualne duše (atman), ki tavajo v neskončnem kroženju življenj.

Šola Nyaya je tesno povezana z Vaisheshiko. Oba sistema se v nekem smislu dopolnjujeta – Nyaya je sprejela metafiziko Vaisesike; besedili obeh šol med seboj ne polemizirata. Za ustanovitelja Nyaye velja Akshapada Gotama (ali Gautama), njegova dejavnost sega v začetek našega štetja. Nyaya je sistem, ki poudarja raziskovanje metafizičnih vprašanj z uporabo logike. Gotamin traktat je bil pogosto komentiran in postopoma (na podlagi teh komentarjev) je nastala cela vrsta smeri in šol indijske logike (imenovane tudi Nyaya).

V Nyayi je posebna pozornost namenjena problemom logike in epistemologije, zlasti sredstvom zanesljivega, zanesljivega znanja (pramana), predstavljenih je več virov znanja, ki so občutki, sklepi in sklepanje po analogiji. Besedila Nyaya so podrobneje obravnavala različne kategorije, kot so sporočilo, predmet znanja itd.; orisana so bila načela logične analize, problematika kriterija resnice, ... Zanimiva je tudi uvedba pojma silogizma, ki je nujen za potrditev pravilnosti zaključka. Večina šol uporablja silogizem s petimi členi (zadnja dva izraza včasih veljata za tavtološka), ki vsebuje naslednje izraze (navedeni so primeri, pogosto citirani v besedilih Nyaya):

• 1) teza (pratijna) - na gori gori,
• 2) argument (hetu) - (ker je) dim,
• 3) primer (udaharana) - kjer je dim, je tudi ogenj, kot v ognjišču,
• 4) aplikacija (upanayana) - tukaj enako,
• 5) sklep (nigamana) - potem je to res (tj. ustreza tezi).

Primeri so bili pogosto prisotni v predstavitvi ne samo silogizmov, ampak tudi drugih kategorij, ki jih je razvil Nyaya. Primeri so bili namenjeni podpori argumentov in so pogosto pomagali razumeti zelo jedrnate izjave glavnih točk.

Mimamsa. Prvo ohranjeno besedilo šole Mimamsa je traktat Jaiminija (ki je očitno živel med 2. stoletjem pr. n. št. in 2. stoletjem našega štetja). Ker je bila Mimamsa prvotno sistem pravil za pomoč pri razumevanju Ved, se je razvijala dolgo časa.

Mimamsa oznanja vrnitev k Vedam; Po tem nauku je edini način, da se osvobodimo vezi samsare in karme, dosledno izvajanje tega, kar učijo Vede. Mimamsa ne le dojema vedska besedila kot najvišjo avtoriteto, ampak v njih vidi tudi nadčutno univerzalno substanco, ki obstaja večno in je absolutna. Včasih so ta besedila popolnoma identificirana z brahmano.

Mimamsa trdi, da s pomočjo teorije znanja ni mogoče doseči le pravilnega razumevanja bistva stvari, temveč tudi razumeti temeljne metafizične koncepte. Nekateri koncepti, s pomočjo katerih se raziskujejo viri pravilnega znanja (paramane), so primerljivi z nekaterimi koncepti logike. Sem sodijo na primer čutno zaznavanje (pratyaksha), logično sklepanje (anumana) ali primerjava (upamana). Drugi viri pravilnega znanja, ki jih priznava Mimamsa, so tesno povezani z osrednjimi nauki Ved. Vede postanejo praktično edini vir znanja in drugi viri pravilnega znanja niso nič drugega kot sredstva, s katerimi lahko črpamo iz tega vira.

Vedanta vsebuje dosledno monistično razumevanje sveta. Vsebina tega filozofskega sistema se v veliki meri odraža v imenu; Vedanta dobesedno pomeni konec Ved. Vedanta v svojem bistvu predstavlja sistematično obravnavo tez Upanišad in vedskih besedil, pogosto na mistični osnovi.

Vedanta zanika stališče, da je svet produkt interakcije materialnih sil z eno samo resničnostjo, iz katere vse izhaja, priznava Brahmana in ga razume kot absolutno duhovno bistvo sveta. Po Vedanti je svet pojavov, ki jih zaznavamo s čutili, nastal pod vplivom iluzij (maya). Svet pojavov je le videz, katerega vzrok je v nevednosti (avidya). Nevednost vodi do tega, da se človeku svet zdi resničen (v prostoru in času), Brahman (absolutno nedoločljivo bistvo sveta) pa kot poosebljeno najvišje bitje (Išvara). Izhod iz kroga rojstev je v znanju, spoznanju (vidya), torej v obravnavanju vsega z vidika najvišje resnice. Na njegovi podlagi se doseže spoznanje, da je svet v vsej svoji spremenljivosti popolna prevara in da je nespremenljiva resničnost Brahman, s katerim se identificira individualna duša (atman). Pot do tega spoznanja vodi skozi upoštevanje moralnega kodeksa in predvsem skozi meditacijo, ki jo razumemo kot osredotočeno razmišljanje o skritih problemih Upanišad.

Pri meditaciji je pomembna pomoč učitelja.

Neortodoksne šole indijske filozofije (nastika) so džainizem, budizem in čarvaka (lokayata).

džainizem. Za utemeljitelja džainističnih naukov velja Mahavir Vardhamana (živel v 6. stoletju pr. n. št., natančnejšega datuma ni), izhajal je iz premožne družine kšatrijev v Videhi (današnji Bihar). Pri 28 letih zapusti svoj dom, da bi po 12 letih asketizma in filozofskega razmišljanja prišel do načel novega nauka. Potem se je ukvarjal s pridigarskimi dejavnostmi. Sprva je našel učence in številne privržence v Biharju, kmalu pa so se njegovi nauki razširili po vsej Indiji. Vardhamana se imenuje tudi Jina (Zmagovalec - kar pomeni zmagovalec nad ciklom ponovnega rojstva in karme). Po džainističnem izročilu je bil le zadnji izmed 24 učiteljev – tirthankarjev (kreatorjev poti), katerih učenja so nastala v daljni preteklosti. Jainistični nauk je dolgo obstajal le v obliki ustnega izročila, kanon pa je bil sestavljen relativno pozno (v 5. stoletju našega štetja).

Jainistični nauk razglaša dualizem. Bistvo človekove osebnosti je dvojno – materialno (ađiva) in duhovno (jiva). Vezni člen med njima je karma, razumljena kot subtilna materija, ki tvori telo karme in omogoča duši združitev z grobo materijo. Povezava nežive snovi z dušo prek vezi karme vodi do nastanka posameznika, karma pa dušo nenehno spremlja v neskončni verigi ponovnih rojstev. Jainisti so podrobno razvili koncept karme in ločili osem vrst različnih karm, ki temeljijo na dveh temeljnih kvalitetah. Zlobne karme negativno vplivajo na glavne lastnosti duše, ki jih je pridobila, ko je bila popolna v svoji naravni obliki. Dobre karme ohranjajo dušo v ciklu ponovnega rojstva. In šele ko se človek postopoma znebi zle in dobre karme, se bo osvobodil spon samsare. Jainisti verjamejo, da lahko človek s pomočjo svojega duhovnega bistva nadzoruje in manipulira z materialnim bistvom. Le on sam odloča, kaj je dobro in kaj zlo in čemu pripisati vse, kar mu v življenju pride na pot. Bog je le duša, ki je nekoč živela v materialnem telesu in se osvobodila spon karme in verige ponovnih rojstev. V jainskem konceptu bog ni viden kot bog stvarnik ali bog, ki posega v človeške zadeve.

Osvoboditev duše od vpliva karme in samsare je mogoča le z askezo in dobrimi deli. Zato džainizem daje velik poudarek razvoju etike.

V besedilih je veliko prostora namenjenega načelom, različnim stopnjam in oblikam askeze. Pot do osvoboditve duše iz samsare je kompleksna in večfazna. Cilj je osebna odrešitev, saj se človek lahko osvobodi le sam in nihče mu ne more pomagati. To pojasnjuje egocentrično naravo jainistične etike. Etična načela, razvita predvsem za pripadnike džainističnih skupnosti, absolutizirajo zlasti načela nepoškodovanja živih bitij (ahimsa), načela, ki se nanašajo na spolno abstinenco, abstinenco od posvetnega bogastva; določeni so standardi dejavnosti, vedenja itd.

Kozmos je po džainizmu večen, nikoli ni bil ustvarjen in ga ni mogoče uničiti.

Sčasoma sta se v džainizmu oblikovali dve smeri, ki sta se razlikovali predvsem v razumevanju askeze. Pravoslavna stališča so zagovarjali Digambari (dobesedno: oblečeni v zrak, tj. zavračanje oblačil), zmernejši pristop pa so oznanjali Svetambari (dobesedno: oblečeni v belo).

Budizem. V VI stoletju. pr. n. št e. Budizem je nastal v severni Indiji - učenje, katerega ustanovitelj je bil Siddhartha Gautama (približno 583-483 pr. n. št.), sin vladarja klana Shakya iz Kapilavasta (regija južnega Nepala). Pri 29 letih (kmalu po rojstvu sina) nezadovoljen z življenjem zapusti družino in postane »brezdomec«. Po dolgih letih nekoristne askeze doseže prebujenje (bodhi), to pomeni, da dojame pravo pot življenja, ki zavrača skrajnosti. Po izročilu je bil pozneje imenovan Buda. Buda - dobesedno "prebujeni", včasih netočno preveden kot "razsvetljeni", "razsvetljeni".

Budistični nauk je dolgo obstajal le v ustnem izročilu, kanonska besedila pa so bila zapisana več stoletij po nastanku nauka. Sčasoma je budistično izročilo življenje Bude obdalo s številnimi legendami, pripisovali so mu čudeže, njegova figura pa je postopoma pridobila božanski značaj.

Središče učenja so štiri plemenite resnice, ki jih Buda oznanja na samem začetku svojega pridigarskega delovanja. Po njihovem mnenju je človekov obstoj neločljivo povezan s trpljenjem. Rojstvo, bolezen, starost, smrt, srečanje z neprijetnim in ločitev od prijetnega, nezmožnost doseči želeno - vse to vodi v trpljenje (1). Vzrok trpljenja je žeja (trishna), ki vodi skozi radosti in strasti do ponovnega rojstva, ponovnega rojstva (2). Odprava vzrokov trpljenja je v odpravi te žeje (3). Pot, ki vodi k odpravi trpljenja, dobra osemkratna pot, je naslednja: pravilna presoja, pravilna odločitev, pravilen govor, pravilno življenje, pravilno stremljenje, prava pozornost in pravilna koncentracija. Zavrnjena sta tako življenje, posvečeno čutnim užitkom, kot pot asketizma in samomučenja (4).

Budistični kanon Štirih plemenitih resnic je podrobno komentiran, razvit in predstavljen v različnih vidikih. Za te namene je ustvarjen kompleksen konceptualni aparat. Predvsem govori o dejavnikih, ki oblikujejo osebnost posameznika. Upoštevani so tudi vplivi, ki delujejo na te dejavnike v življenju posameznika. Pojavi se še en koncept, ki kaže na nevednost (avidya) kot vzrok trpljenja - tukaj nevednost prave poti, ki vodi do osvoboditve od trpljenja.

Tisti, ki je šel skozi vse stopnje osemčlene poti in z meditacijo prišel do osvobajajočega spoznanja, postane arhat, svetnik, ki stoji na pragu končnega cilja – nirvane. Tu ni mišljena smrt, ampak izhod iz cikla ponovnega rojstva. Ta oseba se ne bo ponovno rodila, ampak bo vstopila v stanje nirvane in - kot pravijo besedila - bo izginila, "kot plamen svetilke, v katero ni dodanega olja."

Beseda "nirvana" je večpomenska: bledenje, ohlajanje, neobstoj itd. Dvoumnost koncepta nirvane ne odraža le kompleksnosti podajanja psihološkega stanja, ki se z njo identificira. Negotovost »končnega« cilja ima velik pozitiven pomen: pot izboljšanja je neskončna, spodbuja razvoj vseh človeških moči kot takih.

Razmeroma hitro so se začele oblikovati različne smeri in šole budizma.

Smer Hinayana (»majhno vozilo«), v kateri je pot v nirvano povsem odprta le menihom, ki so zavračali posvetno življenje, se je najbolj dosledno držala izvirnih Budovih naukov. Druge šole budizma kažejo na to smer le kot na posamezno doktrino, ki ni primerna za širjenje Budovih naukov. V naukih mahajane (»veliko vozilo«) ima pomembno vlogo kult bodisatve - posameznikov, ki so že sposobni vstopiti v nirvano, vendar odlašajo z dosego končnega cilja, da bi pomagali drugim doseči. Bodhisattva prostovoljno sprejme trpljenje in čuti svojo predestinacijo in klic, da skrbi za dobro sveta tako dolgo, dokler vsi niso osvobojeni trpljenja. Privrženci mahajane gledajo na Budo ne kot na zgodovinsko osebnost, ustanovitelja učenja, temveč kot na najvišje absolutno bitje. Esenca Bude se pojavlja v treh telesih, od katerih samo ena manifestacija Bude – v obliki osebe – napolnjuje vsa živa bitja.

Obredi in ritualna dejanja so v mahajani še posebej pomembni. Buda in bodisatve postanejo predmet čaščenja. Številni koncepti starega učenja (na primer nekatere stopnje osemčlene poti) so napolnjeni z novo vsebino.

V mahajani se pojavi edinstvena ontologija, ki pojasnjuje proces samsare. Pravo bitje je razdeljeno na neskončno število dharm, od katerih vsaka doživlja svoj delež trpljenja. Ta delež je odvisen od karme, narejene v prejšnjem rojstvu: vsako dano posamezno življenje je povezano s prejšnjim in je krivo, da trpi tako in ne drugače. To se zgodi zaradi dejstva, da posamezno življenje ni nič drugega kot začasna kombinacija brezčetnih in neskončnih komponent, je kot trak, tkan v določenem časovnem obdobju iz brezčetnih in neskončnih niti. Življenje je določen vzorec, smrt pa je razpad vzorca, razpletanje niti in njihovo spajanje v trak z novim vzorcem.

Da bi se človek osvobodil trpljenja-bitja, je treba končati proces prepletanja niti ali, če uporabimo drugo budistično priljubljeno metaforo, pobegniti iz vrtinca divjega oceana bivanja.

Poleg hinajane in mahajane - teh glavnih smeri - je obstajalo še nekaj drugih šol. Budizem se je kmalu po svojem nastanku razširil na Cejlon (Theravada), kasneje pa sta prek Kitajske čan in njegova japonska različica zen prodrla na Daljni vzhod).

Nauki indijskih materialistov. V procesu razvoja filozofskega mišljenja v starodavni in srednjeveški Indiji so se razkrile tudi materialistične težnje; Med številnimi različnimi religioznimi, filozofskimi in filozofskimi šolami so vsekakor obstajali materialistični trendi. Vendar se iz teh šol ni ohranilo nobeno izvirno besedilo. Njihove poglede je mogoče rekonstruirati le iz posameznih referenc in bolj ali manj kratkih odlomkov, citiranih v delih njihovih nasprotnikov. Zavedati pa se je treba, da so ti fragmenti pogosto predstavljeni nepopolno in tendenciozno.

Najbolj popolne informacije o indijskem materializmu daje srednjeveški filozof Madhava (XIV. stoletje) v svojem delu "Zbirka vseh filozofij", kjer navaja šestnajst različnih filozofskih smeri. Ena od njih je materialistična doktrina Lokayata (nauk, »usmerjen v [ta] svet«). Čeprav je analiza tega nauka pod vplivom filozofskih prepričanj Madhave, se zdi, da govorimo o naukih številnih materialističnih šol, ki jih je brez razlikovanja združil pod enim imenom.

Ustanovitelj Lokayata je največkrat razglašen za Charvaka (včasih se ta materialistični sistem imenuje Charvaka), vendar ni podatkov o času njegovega življenja in njegovih delih.

Skupno vsem materialističnim smerem je predvsem zanikanje obstoja posmrtnega življenja, zakona karme in samsare. Po Lokayatiki je človek sestavljen iz štirih materialnih elementov – zemlje, vode, ognja in zraka. Ko se združijo, tvorijo telo, čutila in na njihovi osnovi nastane duhovni princip.

Ker v človeku ni ničesar, kar bi preživelo njegovo smrt, Lokajatiki govorijo o potrebi po uživanju resničnega življenja, sprejemanju vsega, kar prinaša, z zavestjo, da lahko prijetne plati življenja uravnovesijo zlo in trpljenje. »Dokler živiš,« pravi neko besedilo, »živi veselo, saj nihče ne more ubežati smrti. Ko je telo sežgano in se spremeni v pepel, se obratna transformacija ne bo nikoli zgodila.”

Razvoj materialističnih nazorov in usmeritev so pospešila nova znanstvena spoznanja, zlasti na področju naravoslovja. Znano je, da so Lokajati preučevali te discipline in so zaslužni na tem področju.

Na splošno je indijska filozofska tradicija usmerjena k abstraktnim konceptom, predvsem k obstoju in neobstoju sveta in človeka. Njena značilnost je cikličnost, ki deluje v ogromnih časovnih ciklih, kar vodi v skoraj popolno zanikanje pomena posameznika in, skupaj z varno-kastnim sistemom, ki se je razvil v antiki, v popolno odsotnost družbene filozofije.