Neopaganizem kot vrnitev k telesnosti. Opredelitev "neopaganstva"

Da bi razumeli izvor in bistvo novopoganstva, ki pomeni novo, na novo nastalo, oživljeno poganstvo, je treba najprej razumeti razumevanje samega poganstva kot določenega pojava verskega življenja, zgodovine in kulture človeštva. Sodobni ruski ljudje imajo za to dva glavna vira: znanstvene in filozofske verske študije ter sveto izročilo krščanske cerkve. V skladu s prvim je poganstvo razmeroma primitivna, manj razvita oblika religioznosti, zgodnejša v zgodovini kot teizem (monoteizem). Praviloma je to politeistična religioznost: politeizem v kombinaciji z različnimi vrstami totemizma (čaščenje legendarnih prednikov), fetišizma (čaščenje predmetov), ​​animizma (oživljanje predmetov in sil narave) ter skoraj nepogrešljivimi atributi v obliki magije in čarovništvo kot praktična stran kulta. Poganska verstva so pri vsakem narodu edinstvena, vendar imajo tudi skupne značilnosti. Predvsem med ljudstvi iste rase, kar omogoča govoriti o skupnih značilnostih poganstva indoevropskih ljudstev (v preteklosti), pa tudi poganstva mongoloidnih in negroidnih ljudstev.

Približno takšno razumevanje obstaja v glavah večine znanstvenikov in navadnih ljudi. Vendar ostaja veliko neznank. Če je to preprosto bolj primitivna oblika religioznosti, zakaj so potem mnoga ljudstva ostala v poganstvu in ostala v njem? Zakaj že zdaj, v informacijski družbi, ne morejo zamenjati primitivne in v primerjavi s teizmom nerazvite oblike religioznosti z bolj razvito obliko, teistično? Dejansko so nekatera ljudstva v zgodovini prešla iz poganstva v teizem (skoraj vsi kavkaški ali jafetski narodi, semitsko-hamitski Arabci, nekateri negroidni narodi). Vendar pa se tudi druga ljudstva in države, ki ostajajo v bistvu poganski, uspešno gospodarsko in kulturno razvijajo in v nekem smislu celo uspevajo. Na primer Japonska, Kitajska, Indija in številne druge države v Aziji in Afriki.

Poglejmo zdaj, kaj piše o poganstvu in neopaganstvu. Širši javnosti je to razumevanje manj znano. Najpogostejše splošno mnenje je, da Cerkev preprosto ne sprejema, »obsoja« poganstvo. Smiselno je, da to vprašanje obravnavamo bolj natančno. To je še toliko bolj pomembno, ker so bile cele generacije Rusov dolgo časa odrezane, pogosto umetno in prisilno, od krščanske kulture. Vključno z osnovnim teološkim znanjem o razvoju religioznosti v zgodovini in njenih glavnih vrstah.

Sam izraz »pogan« je krščanskega oziroma svetopisemskega izvora in ga zato v okviru znanstvenih in filozofskih religijskih študij sploh ni mogoče pojasniti. Beseda »jezik« je v svetopisemskem besednjaku sinonim za besedo »ljudstvo«. Zato "pogan" dobesedno pomeni "populist" in dejansko oseba, ki živi v skladu s tradicijo svojih prednikov, izpoveduje vero, ki so mu jo prenesli njegovi predniki, kot se je zgodovinsko razvila med njegovim ljudstvom. Pa kaj? To nam ne pove ničesar o veri, nikakor ne označuje bistveno duhovne tradicije ali vsote različnih tradicij, ki se skrivajo za tem splošnim imenom. Za človeka svetopisemske kulture je "pogan" le skupna oznaka za vse ljudi, ki ne poznajo Boga, ki ne častijo Enega Boga Stvarnika, ampak nekaj ali nekoga drugega. Različno, odvisno od tega, kaj je določeno ljudstvo-»jezik« o tem ugotovilo. Dejansko je ime »pogan« bilo in še vedno ostaja skupno in relativno, saj je služilo ločevanju ljudi, ki živijo v skladu z razodeto vero (v resnici ali tako kot verjamejo), od ljudi, ki izpovedujejo »očetovske tradicije«. Brez navedbe, kaj so te "legende". Iz tega sledi, da ima izraz »pogan« pomen le med tako rekoč nepogani, privrženci teističnih religij, ki izpovedujejo Enega Boga kot nadnaravno bitje. Z besedo »pogan« ti ljudje, ki se držijo svetopisemske verske tradicije, opredeljujejo versko zavest drugih ljudi, ki ne delijo njihovih prepričanj. Če to razumemo, nekateri sodobni neopagani nočejo biti imenovani pogani (predvsem neopogani) in se tako ne imenujejo. O sebi govorijo kot o "Hare Krišnah", "čarovnikih", "vedantistih", "Svarožičih" itd., svoja verska dela pa imenujejo na primer "vedska religija" in ne poganska.

Ugotovljeno je bilo, da po splošnem mnenju poganstvo velja za bolj "staro" religijo, krščanstvo pa za relativno "novo". To po krščanskem pogledu na zgodovino ne drži povsem. Oziroma sploh ne tako. Pri tem se moramo spomniti, da izvor človeštva od prednikov Adama in Eve za kristjane ni le svetopisemska »legenda«, temveč brezpogojno zgodovinsko dejstvo. Tako prva družina kot prvi ljudje na zemlji so komunicirali, izpovedovali in častili istega Boga, ki mu kristjani služijo danes. Kasneje, kot posledica padca prednikov, večina njihovih potomcev, človeštva skrenila v poganstvo. Tako so ljudje postopoma začeli dodajati svoje lastne zapise védenju o Stvarniku in svoji zgodovini, ohranjeni v izvirnem od Boga razodetem (z drugimi besedami Adamovem) izročilu, najbolj natančno zapisanem v prvi knjigi Svetega pisma, knjigi Geneze . To so bile predstave o pobožanstvenih prednikih, krajih, živalih, predmetih itd. - vse tisto, kar se imenuje "izročila očetov" v nasprotju z razodetim izročilom.

Na primer, skoraj vsa ljudstva so pobožanstvovala svoje prednike, patriarhe, prednike ljudstev in ras. Svetopisemski patriarh Jafet, Noetov sin in prednik vseh ljudstev bele rase, je postal legendarni prednik Grkov z imenom Iapetos (»sin neba in zemlje«), med Rimljani - »papež Iu« - Iupater ( bog Jupiter), med Arijci v Indiji - božanstvo Velikega Japatija. Ko gremo na počitnice na Krim, v znamenito otroško letovišče v Evpatorijo, se spomnimo, da so pontski kralji nekoč tudi ime tega mesta posvetili našemu skupnemu predniku Jafetu - Eu-Patorju (»dobremu očetu«).

Najrazvitejši sodobniki te poganske dobe so razumeli tudi naravo in izvor verskega verovanja ljudstev v predkrščanski dobi, ki jo lahko imenujemo tudi poganska. Pragmatični Heleni so to formulirali takole: “... Etiopijci slikajo svoje bogove kot črne in s ploščatimi nosovi, Tračani kot rdečelase in modrooke, Medijci in Perzijci kot sebi podobne, tudi Egipčani jih upodabljajo po svoji podobi.”(Ksenofan iz Kolonfa, VI stoletje pr. n. št.); "Sonce, luna, reke, izviri in sploh vse, kar je koristno za naše življenje, so stari imenovali bogovi zaradi koristi, ki so jih prejemali od njih, kot so na primer Egipčani imenovali Nil."(Prodik s Keosa, 5. stoletje pr. n. št.).

Naj opozorimo, da Prodik pravi: »poimenovan« in ne »poimenovan«, z drugimi besedami, poimenovali so ga sami. Tako racionalno spominjanje svoje zgodovine je že na pragu nove, krščanske dobe v zgodovini človeškega rodu pripeljalo izjemne staroveške mislece do razumnega logičnega zaključka v zvezi z vsemi pogansko verskimi »bajkami«: "Včasih se začne zdeti, kot da bogov sploh ni"(Mar Tulij Ciceron, 106-43 pr. n. št.). Tukaj vidimo isto kot danes. Večina religiozno mislečih ljudi v predkrščanski dobi je svoje duhovno in religiozno čustvovanje prenesla na poganska božanstva, ki so bila glede na stopnjo grešnosti (oz. z drugimi besedami, stopnjo duhovne in moralne čistosti) naslikana v enem ali drugem tonu. ) teh ljudi. In zdaj so to vse vrste vzvišenih "konjičkov" naših sodobnikov, ločenih od tradicij in vrednot duhovne kulture svojih ljudi: psevdoznanstvena astrologija, versko-okultne teorije, različni sistemi "zdravljenja", primitivni kulti " zvezde«, kvazireligiozno čaščenje pevcev, plesalcev, politikov itd. .P. Nekateri drugi, bolj racionalni (ali, če hočete, ne tako čustveni) ljudje, nekoč in danes, imajo za sebe versko brezbrižnost bolj prepričljivo.

Torej, odvisno od značilnosti "očetovskih" tradicij, ki so se oblikovale v enem ali drugem "plemenu" Adamovih potomcev, so se od antičnih časov oblikovale nekatere različice poganstva - verska ljudska prepričanja. Teologi v njih poudarjajo najstarejšo plast tako imenovane "adamske tradicije", ki vsebuje splošne verske ideje o Bogu, stvarstvu, začetni zgodovini človeštva (potop, babilonski pandemonij, naselitev ljudstev na Zemlji itd.) . Seveda v eni ali drugi meri izkrivljeni v tradicijah različnih narodov. In nova, površinska plast poznejših, pravzaprav poganskih, posebnih verskih idej, pojmov, zapletov pri vsakem narodu, ki nimajo več nobene zveze s splošno zgodovino človeštva v njenem stvarnem delu in verskem razumevanju.

Ta druga plast »prekriva« in sčasoma vse več skriva in izkrivlja prvotno skupno, resnično univerzalno zgodovino in religijo.

To popačenje nastane na dva načina. Po eni strani so ideje in koncepti o Enem Pravem Bogu-Stvarniku preprosto pozabljeni in izkrivljeni s strani ljudi v nizu generacij (»pokvarjen telefon«). Po drugi strani, in to je glavno, verska zavest ljudi sčasoma vse bolj uničuje greh, posledice grešnega življenja ljudi in narodov v odmaknjenosti od Boga. Ljudstva v svojem poganstvu, odklonu od Boga, ne samo, da si vsak izmišljuje svoje bajke, pripovedke, legende, epe itd., ampak tudi v verskem življenju postopoma zamenjujejo čaščenje Boga s čaščenjem demonov - »sveto mesto ni prazno. ” Sčasoma postaja poganstvo v sodobnem krščanskem razumevanju vse bolj »smeti«. Jasno je, da tudi tega procesa ne more preučevati znanstvena in filozofska religiozna veda, ki nima neke trdne »oporne točke« v oceni poganske vere in morale.

Cerkvenozgodovinski pogled na naravo in značilnosti poganstva jasno govori ne le o njegovi glavni skupni lastnosti: »kot so bogovi jezikov demoni«, temveč tudi o značilnostih poganskih verovanj različnih ljudstev. Zlasti o očitnem, demonstrativnem čaščenju zla v kultih kanaanskih ljudstev (Sodoma in Gomora). Sveto pismo prišteva kulte Baala, Astarte, Izide z njihovimi množičnimi človeškimi žrtvami, legaliziranim pitjem krvi, bestialnostjo ipd. med taka ne samo demonska, ampak dejansko satanska verska izročila. verske »značilnosti«. Te lastnosti so povzročale zgražanje tudi pri sosednjih ljudstvih, ki so bila takrat prav tako poganska. Tudi Heleni so včasih krvavo žrtvovali, toda posebna zagrenjenost in zlobnost Baalovih častilcev, ki so z veseljem metali svoje in tuje otroke v usta razbeljenega idola, je veljala za divjaštvo in barbarstvo. Nekateri miti in legende stare Grčije (legenda o Minotavru itd.), Posebna srditost boja starih Rimljanov s kartažansko državo (kanaanska verska in etnična) temeljijo na istih občutkih sovražnosti do vere nekatera ljudstva kot odkrito nečloveška, satanistična v sodobnem konceptu. Ti isti razlogi so bili glavna moralna spodbuda in opravičilo za dolgo »totalno vojno« starih Izraelcev s kanaanskim plemenom v Palestini.

Prava vera v dobi Stare zaveze je vzpostavljena in vzdrževana »od zgoraj« z Božjo Previdnostjo in Skrbnostjo v posebnem ljudstvu, ki ga je Bog posebej ustvaril za ta namen – starem Izraelu. Vsak odmik v poganstvo v veri Stare zaveze je brezpogojno obsojen: »Tedaj so Izraelovi sinovi začeli delati, kar je hudo v Gospodovih očeh, in so začeli služiti Baalom; ... obrnili so se k drugim bogovom, bogovom narodov, ki so jih obkrožali, in jih začeli častiti ter dražili Gospod; zapustil Gospoda in začel služiti Baalu ​​in Astarti"(). Odhod od Boga je naravno kaznovan z osvajanjem in zatiranjem tistih ljudstev, katerih vero sprejmejo. Starozavezna vera ne sprejema in prepoveduje krvavih človeških žrtev. Preroki jezno obsojajo tiste med izraelskim ljudstvom, ki sprejemajo verska prepričanja poganskih plemen, ki jih obkrožajo, prevzemajo demonske in satanske poganske običaje in obrede Kanaancev, vzamejo v občestvo »žene Kanaancev« in »vodijo mladi skozi ogenj."

Na samem začetku zgodovine starega Izraela Gospod prav na tej podlagi skuša in preizkuša vero ustanovitelja Božjega ljudstva, patriarha Abrahama. Abrahamu naroči, naj žrtvuje svojega edinega sina Izaka. Če bi Abraham podvomil, da pravi Bog govori z njim, in bi mislil, da ga demon skuša in zahteva žrtvovanje Kanaancev, ne bi izpolnil ukaza. Toda dejstvo je, da je bil Abraham popolnoma prepričan, kdo govori z njim. Bog je preizkusil njegovo vero in Izak seveda ni bil žrtvovan. Ker Bog ne potrebuje »tolsti in žgalnih daritev«. Resnična daritev Bogu: usmiljenje in resnica, mir na zemlji in ljudem dobra volja ...

Namen Božjega ljudstva Izrael je bil ohraniti vero v pravega Boga in »pripraviti poti« Mesiju. Mesija je Odrešenik, obljubljen Adamu kot Rešitelj njegove dediščine, vsega človeškega rodu od posledic padca prednikov. S Kristusovim učlovečenjem postane krščansko ljudstvo – Novi Izrael – novo Božje ljudstvo. Ni več omejeno na eno pleme, ampak vključuje široko paleto različnih plemen in ljudstev, ljudi z »vseh koncev zemlje«. Tako se konča poslanstvo starega Izraela in začne poslanstvo krščanskih ljudstev biti »luč sveta«, »sol zemlje«, pričevati Resnico pred vsem človeštvom, obračajoč se k pravemu čaščenju Boga in odrešenje v Kristusu čim več Adamovih potomcev. Ta možnost odrešenja od greha, ki jo daje učlovečenje in daritev Jezusa Kristusa, je evangelij – nova dobra novica krščanstva. In v vseh drugih pogledih Cerkev obnavlja prvotno vez človeštva z Bogom, ki jo je večina človeštva nekoč izgubila v poganstvu.

Zato se je apostol Pavel, ko je prišel oznanjat evangelij na atenski Areopag (javno srečanje prebivalcev polisa), obrnil ne le na moralni čut Atenčanov, ampak tudi na njihovo zgodovinsko zavest. Apostol Pavel je želel v njih prebuditi spomin na adamsko izročilo, na prvotno krvno in duhovno edinost vseh ljudi, rekoč: »Iz ene krvi je [Bog] ustvaril vso človeško raso, da bi naselili celotno obličje zemlje, pri čemer jim je določil vnaprej določene čase in meje njihovega bivanja, da bi iskali Boga, da ga ne bi začutili in našli, čeprav je nedaleč od vsakega izmed nas: kajti v njem živimo in se gibljemo in smo, tako kot so nekateri vaši pesniki rekli: »Njegov rod smo.«().

S tem spominom je apostol želel med Atenci obnoviti čaščenje Boga, ki so ga naši skupni predniki in njihovi neposredni potomci (vključno s predniki Atenčanov) poznali in častili, ter posredovati njegovo novo dobro novico o odrešenju. Apostol je našel odmeve te Adamove legende o pravem Bogu v delih grških »pesnikov«, ki so predelali najstarejše helenske zgodbe. Tako so bili ponujeni Heleni spomnite se Enega Boga, vrnite se k monoteizmu.

Kot bomo videli v nadaljevanju, to poslanstvo za evropska ljudstva ni nastalo po naključju, predvidela ga je božja previdnost že veliko pred nastankom krščanske Cerkve. Tako ali drugače je bilo oznanjevanje evangelija med ljudstvi bele rase (jafetskih ljudstev, poimenovanih po svojem predniku, Noetovem srednjem sinu Jafetu) okronano s skoraj univerzalnim uspehom. V prvih nekaj stoletjih nove dobe je krščanstvo prevzel ves grško-rimski svet in postalo državna vera rimskega imperija. In v prvem tisočletju je »Kristusova luč« osvetlila skoraj vsa jafetska ljudstva. Oblikovala se je ogromna civilizacija, za katero sta besedi »krščanski« in »evropski« postali skoraj sinonima.

Ta enotnost je bila z odpadom rimske krajevne Cerkve v 11. stoletju in kasnejšo reformacijo v zahodni Evropi kršena, ne pa tudi uničena. Rimokatoličani in protestanti so izgubili čistost pravoslavne vere, vendar se je ohranil krščanski način kulture v Evropi. Ostali svet je vse Evropejce, vse ljudi bele rase, še naprej dojemal kot kristjane. Še več, od obdobja Velikih geografskih odkritij je bilo v orbito krščanske civilizacije pritegnjenih vedno več novih regij planeta, ki so postopoma pridobile resnično univerzalne značilnosti.

V Rusiji je oblikovanje enotne državnosti postopoma oblikovalo rusko narodnost, Kristusova vera pa je postala trden temelj, na katerem je bila postavljena celotna zgradba ruske civilizacije. Sodobni neopagani v Rusiji se zaman trudijo obnoviti kultni sistem »ruskega poganstva«. To je preprosto nemogoče narediti. Strogo opredeljenega panteona bogov ali sistema verovanj takrat ni bilo, tako kot ruskega ljudstva ni bilo v našem sodobnem razumevanju. Vsa poganska ljudstva so si veliko in nenehno izposojala obrede, kulte in verovanja drug od drugega. Tako kot dandanes brezdelne dame Balzacove dobe izmenjujejo recepte za »eliksirje življenja«, naslove vedeževalk in telefonske številke »zdravilcev«. Vam to ni pomagalo? Poskusite nekaj drugačnega! O nekaterih skupnih značilnostih bi lahko razpravljali le v povezavi z verovanjem širokih skupnosti tesno povezanih ljudstev - starih Jafetov (Slovanov, Germanov, Keltov, Helenov in Rimljanov), starih Simitov in Hamitov (mongoloidnih in negroidnih ljudstev). Zato naši »ruski novopogani« ničesar ne obujajo, ampak preprosto izumljajo nekaj na novo, pri čemer za osnovo vzamejo značilnosti skupnega indoevropskega poganstva, ki jih je ohranila zgodovina, imena božanstev in vsoto verovanj in vraževerij Indoevropska ljudstva. Te značilnosti so bile res v mnogih pogledih skupne ljudstvom jafetske skupine. Verski učenjaki so pozorni tudi na številne pomenske in terminološke podobnosti, ko preučujejo starodavna verovanja Slovanov, Germanov in kulturo stare Indije ali Irana. Ta naključja, pa tudi zgradba »drevesa jezikov« različnih ljudstev pravzaprav povsem potrjujejo krščanski (biblični) pogled na zgodovino: izvor sodobnih ljudstev (in s tem jezikov) se spušča v nekatere skupne skupine v preteklosti in nato do ene same korenine, primarnega vira. Če pa že, potem k eni sami veri v popolnem skladu s Svetim pismom in izročilom Cerkve.

Od plemen bele rase le Indija, kjer je v procesu nastajanja civilizacije prišlo do postopnega mešanja Indoarijevcev-Jafetitov z lokalnimi negroidnimi plemeni (Indoarijci so jih imenovali "dasyu" - temni in kastni sistem je bil družbeno orodje za preprečevanje tega mešanja), ohranil starodavno poganstvo pod skupnim imenom hinduizem. Vsa ostala ljudstva bele rase so v prvem tisočletju nove dobe sprejela krščanstvo. Med ljudstvi drugih ras so krščanstvo sprejeli morda le Etiopijci, ki pa so nekoliko pozneje skrenili v monofizitsko herezijo. Večstoletna prizadevanja zahodnoevropskih misijonarjev za pokristjanjevanje hamitskih držav in ljudstev, ki so se poleg tega opirala na očitne kulturne dosežke in večjo vojaško silo, niso privedla do dejanskega spreobrnjenja h krščanstvu vsaj enega velikega ljudstva hamitske skupine. (mongoloid ali negroid). Zakaj? Jasno je, da v znanstvenih in filozofskih religijskih študijah na to vprašanje ni mogoče najti natančnega odgovora. Lahko pa jih je veliko kot predpostavk, kar pa ni odgovor.

V cerkvenem izročilu je odgovor na to vprašanje možen. Za ateista ali agnostika je nerazumljiv, vendar povsem primeren za človeka, ki veruje v Boga. Odgovor je naslednji. Po božji previdnosti je bilo namenjeno predvsem ljudstvom jafetske skupine (bele rase), da prevzamejo krščanstvo kot vero pravega čaščenja Boga, čeprav je bilo oznanjevanje evangelija namenjeno »vsem konca zemlje." Ta previdnost je bila razodeta že v dobi Stare zaveze v blagoslovu praočeta Noeta svojim sinovom Šemu, Jafetu in Hamu, ki veljajo za prednike sodobnega človeštva, prednike sodobnih človeških ras: »...hvaljen Gospod Bog Semov ... naj Bog razširi Jafeta in naj prebiva v šotorih Semovih ...« ().

Šemov blagoslov je stari Izrael podedoval v svoji zgodovini in Odrešenikovo učlovečenje je postalo prelomnica v človeški zgodovini in začetek »Jafetovega bivališča v Semovih šotorih«, religija pravega čaščenja, ki se je razširila med Jafetska ljudstva. Značilno je, da so v prvih stoletjih novega veka krščanstvo sprejela številna mešana semitsko-hamitska plemena, ljudstva vzhodnega Sredozemlja in severne Afrike. Na primer Egipčani (Kopti). Toda malo kasneje je večina odpadla od pravoslavja, ko je bila herezija monofizitov obsojena na ekumenskih koncilih. Niso mogli sprejeti enega ključnih krščanskih teoloških določil o kombinaciji božanske in človeške narave v Jezusu Kristusu: »Zmedeni so, ko pravijo, kako obstajata nespremenljivi Bog in popoln človek?« Nastale so tako imenovane »nekalcedonske cerkve« (armenska, koptska, etiopska, abesinska itd.), monofizitske veroizpovedi, ki niso sprejele dogmatskih sklepov ekumenskega zbora krščanske cerkve v Kalcedonu (451) o uniji. Božje in človeške narave v Kristusu "nezlito in nespremenljivo, neločljivo in neločljivo".

Še enkrat je treba poudariti, da je zgornja razlaga svetopisemskega starozaveznega odlomka o sinovih praočeta Noeta v krščanski Cerkvi splošno sprejeta. Nekdo lahko svetopisemskemu besedilu očita »rasizem«, kot je bilo večkrat povedano v spisih nekrščanskih filozofov, pisateljev in publicistov. Ampak to ne vodi nikamor. »Kar je napisano s peresom, se s sekiro ne da izrezati,« pravi ruska ljudska modrost. Še več, kaj piše v Svetem pismu. Sveto pismo je lahko sprejeto ali ne sprejeto. V vsakem primeru ga morate najprej poskusiti razumeti ali vsaj natančno prebrati.

Univerzalni značaj evangeljskega oznanjevanja se je izrazil v tem, da so ljudje, posamezniki iz vseh narodov z vsega sveta prihajali in prihajajo h Kristusu, k njegovi Cerkvi. In blagor praočetu Jafetu se je izrazilo v tem, da so v kulturnem in civilizacijskem smislu ravno ljudstva bele rase zgodovinsko sestavljala to, kar imenujemo krščanski svet. Vsako pravilo ima izjeme. Etiopijci so postali kristjani, vendar ne pravoslavni, ampak monofiziti. In v Indiji, čeprav je tam pridigal apostol Tomaž, krščanstvo ni postalo prevladujoča vera.

Več kot tisočletje je krščanstvo ostalo prevladujoče duhovno življenje jafetskih ljudstev. Ustvarila je civilizacijo, v kateri še živimo: njene državne oblike, pravno zavest, norme družbenih in medčloveških odnosov, umetniško kulturo. Nastalo je tisto, čemur še vedno pravimo »civilizirani svet«. S tem ne mislim na sodobne “evropske strukture” pod modrimi zastavami degeneracije, ki z bombami in sankcijami sekajo kristjane, polne s sovražniki krščanstva in Rusije, ampak prav na evropsko, tj. Krščanska civilizacija in kultura.

Spremembe so se začele v zahodni Evropi v 14. in 15. stoletju, z rojstvom duhovnega gibanja reformacije. Pripravilo ga je delovanje rimske cerkve, ki je od 11. stoletja padla v razkol. V času reformacije so si papeži že skoraj zgradili lastno vero in versko organizacijo izven okvirov univerzalnega krščanstva, tako imenovani rimokatoliški cizem. Natančneje: papeštvo ali latinska herezija, po svetih očetih. Zmeda v krščanskem svetu, ki se je začela z razkolniškim delovanjem papežev, se je postopoma razširila na celotno območje, ki je ostalo pod njihovim vplivom, Zahodno Evropo. Nato so proti Vatikanu nastopili protestanti. Tako se je v Evropi začel proces uničenja krščanske civilizacije, ki je do sedaj dobil že skoraj popolne oblike. Na Vzhodu so kristjane postopoma izrinili mohamedanci in Rus' – Moskovsko kraljestvo, Rusko cesarstvo – je postalo žarišče krščanske civilizacije in kulture. Ruska pravoslavna cerkev je še danes, kljub vsem preganjanjem 20. stoletja, največja krščanska krajevna cerkev. Globalni proces razkristjanjevanja nekoč krščanskih ljudstev v teoloških in zgodovinskih kategorijah označujemo z izrazom »apostazija«, kar v grščini dobesedno pomeni umik.

Ne bi bilo odveč reči, da je ta svetovni duhovni, torej kulturni in politični umik, odmik evropskih narodov od krščanstva napovedano tudi v cerkvenem izročilu. Za takšno previdnostno napoved lahko štejemo besede apostola Janeza Teologa o »tisočletnem Kristusovem kraljestvu«, tisočletnem obdobju prevlade krščanske duhovnosti in kulture, ki mu bo sledilo krajše obdobje odpadništva od Resnica in uničenje civilizacije: »In videl sem angela, ki se je spuščal z neba in je imel ključ od brezna in veliko verigo v roki. Vzel je zmaja, starodavno kačo, ki je hudič in satan, ter ga zavezal za tisoč let, in ga vrgel v brezno, ga zaprl in zapečatil nad njim, da ne bi več zavajal narodov, dokler se ne dopolni tisoč let; po tem bi moral biti za kratek čas izpuščen.« (Raz: 20:1-3).

Ta prerokba apostola Janeza Teologa je v določenem smislu ključna za razumevanje razlogov za nastanek neopaganstva v narodih in državah evropske kulture. In tudi za razumevanje ogromnega števila drugih kulturnih in estetskih pojavov, pravnih deklaracij in političnih kataklizm, ki so se zgodile od dobe tako imenovane »nove« moderne dobe. Tako imenovani, saj lahko Novi čas definiramo različno glede na to, kaj se šteje za to želeno in pričakovano »novo«. Če štejemo na krščanski način, potem od Kristusovega rojstva, ki je prenovil svet, če pa na protikrščanski način, potem od časa začetka prav tega odpadništva. Od prvega razumevanja imamo še vedno splošno sprejeto kronologijo (samo datiranje "R.H." je bila nadomeščena z obliko "AD"), od drugega pa - skoraj vse moderno zgodovinopisje, novinarstvo, šolsko izobraževanje, znanstvena literatura itd.

Če slišimo ponosno pesem, ki kliče »vstati s prekletstvom ožigosanih«, upoštevamo klice po potrebi po neki novi »svobodi« poleg tiste, ki jo je pred več kot 2000 leti dala Učlovečena resnica, opazimo, kako »osvobojeni predsodkov« del človeške rase, ki se vzneseno loči od dediščine »temnega srednjega veka« zavoljo prihajajoče »svetle prihodnosti«, tudi neopoganske, kliče k izgradnji nove »enotne svetovne skupnosti« kot druga izdaja Babilonskega stolpa - spomniti se moramo teh besed apostola Janeza in moliti za opomin in odrešenje duš nesrečnih slepcev, ki so se postavili za voditelje drugih slepcev. In vsi bodo padli v jamo ...

Odmik od krščanskih življenjskih načel se je v zahodnoevropski civilizaciji in pozneje v Rusiji kazal v dveh glavnih oblikah. En del Evropejcev, ki je izgubil vero v papeštvo, je poskušal obnoviti edinost s krščansko cerkvijo neodvisno od moči Rima. Toda večina teh »iskalcev resnice«, ki so zanikali papeštvo, ni s pozornostjo, potrpežljivostjo in ponižnostjo sprejela prej izgubljenih duhovnih svetišč Cerkve. In začeli so izumljati, vsak svoja »prepričanja«. Ta trend je pripeljal do reformacije papeštva in se razvil v protestantizem. Drugi del nekdanjih kristjanov, začenši od rimskega papeštva, je zavračal krščanstvo nasploh, se vračal k predkrščanskemu staremu poganstvu, ga »oživljal«. Zato je to gibanje dobilo značilno ime "renesansa". Prav Italija, kjer je bilo duhovno zatiranje papeške oblasti najhujše, je postala rojstni kraj te novopoganske renesanse v državah krščanske civilizacije. Oživljanje poganskega pogleda na svet in ustreznih oblik kulture, umetnosti in načina življenja na novi zgodovinski stopnji.

Pri tem se moramo spomniti, da je bil v središču starodavnega jafetskega poganstva »naravni« človek s svojimi strastmi in žalostmi, zmagami in porazi. Božanstva indoevropskega poganstva so nosila v sebi enake vrline in slabosti kot ljudje. Razlike so bile le v večji moči in nesmrtnosti. V krščanstvu je bogočlovek Jezus Kristus tudi najvišji moralni ideal. Poganska božanstva niso bila tako etični zgled, ampak so delovala kot sila, ki je sankcionirala družbene norme in kaznovala odpadnike. Stari evropski človek ni poznal neskladja med najvišjim duhovnim načelom in grehom. Med idealno željo človeškega duha, da v sebi poustvari podobnost Boga, in slabostmi mesa. Ni greha, ni odrešitve, nima smisla »naprezati se«. Morate le upoštevati uradno sprejete običaje, še posebej, ne da bi razmišljali o njihovi smiselnosti, uživati ​​v življenju in ne razmišljati o smrti. V starogrški literaturi sivolasi starešine mirno razpravljajo o tem, v kaj se bodo spremenili po smrti in se zlili z naravo - v travo, nogo kobilice ali krmo za ovce. Ideje o notranjem življenju človeka, življenju duše, koncept, ki ga poznamo osebnosti, so bili množicam in uradnim, državnim poganskim kultom popolnoma tuji. To so počeli, vsak po svojem razumevanju, posamezni filozofi modrosti.

Starodavna kultura je postavila ideal harmonično razvita oseba. Tu si človek prizadeva ne vrniti izgubljene edinosti z Bogom, ne obnoviti sebe, svojega človeškega dostojanstva, kot ga je ustvaril Stvarnik, ampak le izboljšaj se do možne meje svojih dejanskih sposobnosti. Ko se je torej središče pozornosti renesančnih osebnosti premaknilo iz prostora notranjega, duhovnega življenja posameznika, na »zunanjega človeka«, se je zanimanje za močan, od nikogar neodvisen, »herojski« v poganskem razumevanju tip oseba je spet vstala.

Nemogoče pa je bilo oživiti celotno preteklo pogansko versko kulturo. Srednjeveška družba ne bi kar naenkrat sprejela gladiatorskih bojev, suženjstva in krvavih žrtev, ki so prav tako sestavni del poganskega pogleda na svet in kulture. Zato je bil v odsotnosti priložnosti za oživitev poganstva z dobesedno enakimi templji, obredi, prazniki itd. Človek sam podvržen pobožanstvu. Človek kot tak je abstraktno postal božanstvo za to »novo vero« - humanizem. Bakhični obredi so se spremenili v razuzdane italijanske karnevale, krvne daritve in gladiatorska tekmovanja so nadomestila borbe s pestmi in dvoboje. Čudovite skulpture starodavnih bogov (demonov) in mitskih junakov so začele dojemati kot podobe lepih in močnih ljudi. Grešnega človeka so začeli obravnavati kot središče vesolja, poveličevati njegove sposobnosti in ustvarjalni genij ter častiti človeško naravo. Je po naravi kot takšni in ne po svojem duhovno smiselnem razvoju v smeri doseganja verskega ideala, očiščenja od nepopolnosti, od greha in ponovne združitve, ponovne vzpostavitve izgubljene povezave človeka z Bogom Stvarnikom (religija, iz latinskega re- ponovno; liga- povezati, povezati, obnoviti povezavo).

Kot je bilo že omenjeno, je takšen filozofski nereligiozni sistem pogledov pozneje dobil ime humanizem (iz latinskega "humanus" - človek). Tega imena filozofskega pogleda na svet ne smemo zamenjevati z dobro znanim konceptom človečnosti, ki pomeni dober odnos do ljudi, ljubezen do človeštva, v ruščini pa se točneje izraža z besedo človeštvo. Dajanje religioznih značilnosti temu humanizmu je pomenilo simbolično in dejansko vrnitev v človeško skupnost množice starodavnih bogov in junakov – demonov in demonov. S strogimi besedami Svetega pisma se je zgodila »vrnitev psa, ne njegovega izbljuvka«: "Z njimi pa se zgodi po pravem pregovoru: pes se vrne na bruhanje, opran prašič pa se gre valjat v blato."(;22), kar pomeni zavrnitev od zgoraj danega duhovnega poklica, duhovnega prvenstva, prvorojenstva in služenja zaradi zadovoljevanja duševnega ponosa in mesa, življenjskega udobja. V svetopisemskih simbolnih konceptih: Egipt namesto Sinaja, Babilon namesto Jeruzalema, lečina enolončnica namesto služenja Bogu – tako se je odločil vsak Evropejec in Rus, ko je dal prednost romantični poeziji kot Svetemu pismu in hodil v gledališče namesto v tempelj. Pri tem seveda sploh ne gre za ukinitev ene stvari z drugo, temveč za preferenco.

Ponovno se je vračala tista duhovna vsebina, ki so jo evropska ljudstva, ki jih je Stvarnik sveta blagoslovil, da »prebivajo v Šemovih šotorih« in podedujejo simetsko tradicijo pravega čaščenja Boga, na začetku krščanske dobe zavrnila. In z zunanjimi oblikami se je vrnila ustrezna duhovnost. Oziroma, nasprotno, uporniški duh, ki se je vrnil po tisočletnem ujetništvu, si je zgradil ustrezne kulturne oblike: v zahodni Evropi so cvetele kavarne, množile so se javne hiše, postavljali so se prostori za športne stadione. Kristjani so spet začeli postavljati kamnite stebre in spomenike na grobove svojih pokojnih sorodnikov, ne svetih križev. Pobijajte se v dvobojih in filozofirajte o "humanizmu".

Ampak ne moreš stopiti dvakrat v isto reko. Učlovečenje – Kristusovo rojstvo, križ in vstajenje Odrešenika so zaznamovali konec poganskega obdobja v zgodovini človeštva na duhovni ravni njegovega bivanja. Iz oblike duhovnega stanja večine ljudstev, ki jo je Bog dopuščal v predkrščanski dobi, se je spremenilo v nekaj povsem drugega. Da bi natančneje razumeli pomen te spremembe, se ponovno obrnimo na Sveto pismo. V Lukovem evangeliju beremo: »Toda Herod in njegovi vojaki so ga ponižali in se mu zasmehovali, oblekli v svetla oblačila in ga poslali nazaj k Pilatu. IN Pilat in Herod sta se tistega dne spoprijateljila, kajti prej sta bila med seboj sovražna.« (Luka: 23:11-12). Zakaj bi se Herod spoprijateljil s Pilatom in k njemu poslal Odrešenika, ki ga je sovražil, če se je bal, da bo Pilat izpustil Kristusa? Zato ga je poslal proč, nato pa sta postala prijatelja, ker je bil prepričan, da bo Pilat deloval skupaj z njim, da se vanj ne bo vmešaval in da mu bo dovolil križati Resnico. Ne bo našel moči, da bi to preprečil.

Res je, evangelij nam pove po besedah ​​samega Odrešenika Pilatu, ko se vzpenja pred njim, da je, kot da bi on, Pilat "ima moč križanja" in »ima moč izpustiti«: »Ti ne bi imel nobene oblasti nad mano, če ti ne bi bilo dano od zgoraj, zato je več greha na tistem, ki ti me je izdal. Od takrat naprej si je Pilat prizadeval, da bi ga izpustil."(Janez: 19; 10-12). Da, iskal sem, da bi izpustil, pa nisem našel, nisem izpustil ... Tukaj je božja sodba nad bogomorilci, a tudi sodba nad Pilatom in v njegovi osebi nad vsem starim jafetskim poganstvom, ki je bilo od takrat obsojeno na propad. v suženjstvo hudiču in njegovim služabnikom.

Torej "črno" kanaansko poganstvo s svojimi hekatombami krvavih žrtev, Baalovimi zlatimi teleti, plesi na želvah in "belo" grško-rimsko, indoevropsko poganstvo s svojo obredno prostitucijo, sodomijo in pompozno filozofijo - "prijateljili". V zgodovini so bili res že prej v sporu. Sprti so bili, ko so Heleni za svoje otroke sestavljali strašne zgodbe o pošasti Minotavru, v katerem so videli podobo hamitskih kanaanskih krvavih bogov. Bila sta v nasprotju, ko je rimski senator Cato vsak svoj govor končal z besedami: "... in vendar verjamem, da bi bilo treba Kartagino uničiti ..." in rimske legije so to kanaansko kolonijo izbrisale z obličja zemlje, tako kot sta zgoreli zdaj znani kanaanski mesti Sodoma in Gomora. Sprti so bili, ko so isti Rimljani z mečem in zakonom omejili brezpravnost »črnih« hamitskih kultov v Rimskem imperiju. A v tem zgodovinskem trenutku Božjega prihoda na svet sva postala prijatelja. In kmalu so v Rimu, središču starodavne civilizacije in kulture, središču filozofije, izobraževanja in znanosti, citadeli prava in pravice, začele goreti smolnate bakle kristjanov. Na tisoče ljudi so za zabavo pijane javnosti posekali z žagami in jih dali divjim živalim.

Torej, po prihodu Odrešenika, čaščenju magov, izdaji Kristusa »s strani celega sveta«, ki je bil križan, in nastanku krščanske cerkve, »belega« in »črnega« poganstva (kot tudi vseh drugih barve) ne obstaja več. Ne obstaja »bela« in »črna« magija in podobni pari pojmov, ampak, kot pravi Sveto pismo, Vsak duh, ki ne priznava Jezusa Kristusa za Mojstra, ni od Boga.»Ljubljeni! Ne verjemite vsakemu duhu, ampak preizkušajte duhove, ali so od Boga, kajti veliko lažnih prerokov je prišlo v svet. Spoznajte Božjega duha (in duha zmote) takole: vsak duh, ki priznava Jezusa Kristusa, ki je prišel v mesu, je od Boga; in vsak duh, ki ne priznava Jezusa Kristusa, ki je prišel v mesu, ni od Boga, ampak to je duh antikrista za katerega ste slišali prišel bo in zdaj je že na svetu» ().

Od nastanka Kristusove Cerkve so bili vsi poganski spopadi najprej osredotočeni na boj proti Njej in šele nato na lastne notranje »prepire«. Z drugimi besedami, duhovno bistvo poganstva, ki je v besedah ​​starozaveznega preroka označeno kot čaščenje in služenje demonom, dobi svoj poln izraz v novozavezni dobi. Od oznanjevanja evangelija »po vseh koncih zemlje« vsako duhovno soočenje in upiranje temu oznanjevanju razkrije duhovno naravo upirača oziroma tistega, ki človeka sili, da se upira veseli novici.

Če se vrnemo na točko začetka apostazije, ugotavljamo, da sta ti dve duhovni gibanji - protestantizem in revivalistično novopoganstvo, imeli en, skupni duhovni vir. Zato si v svoji evoluciji niso mogli kaj, da se ne bi spet združili. Protestanti so se vse bolj oddaljevali od Cerkve in trpeli vedno več razdorov. V ZDA je nastal kvazi protestantizem - Mormoni, Jehovove priče itd., ki si jih človek ne more več upati imenovati kristjani. Obenem, bolj ko so se protestanti odmikali od cerkvenega izročila, bolj dejavno je postajalo njihovo misijonarjenje. V zvezi s tem se spomnimo Jezusovih besed farizejem: »Gorje vam, pismouki in farizeji, hinavci, ki hodite po morju in kopnem, da bi vsaj enega spreobrnili; in ko se to zgodi, ga narediš za sina Gehene, dvakrat hujšega od tebe.«(;15). Upoštevajte, da so z manjšimi izjemami hamitska ljudstva Afrike, Amerike in Azije »uvedli v krščanstvo« rimokatoličani in protestanti, ne pa pravoslavni kristjani. Takšna izjema je na primer ruska duhovna misija na Kitajskem, ki se je končala tragično. Rodila je mučenike in izpovedovalce vere, ni pa povzročila takšnih pojavov lažne iniciacije v krščanstvo, kot so "plešoče cerkve", rap evharistije in šamanske histerije med izvajanjem domnevno krščanskih obredov med sodobnimi katoličani in protestanti v Afriki in Azija. Čeprav je na Japonskem zelo malo pravoslavnih kristjanov in ne določajo duhovne podobe te države, so pravi pravoslavni kristjani.

Prav delovanje protestantskih misijonov je postalo glavni razlog oziroma začetni vir eksplozivnega razmaha psevdokrščanskega sektaštva najbolj nepredstavljivih oblik v državah Afrike in Azije v drugi polovici 20. stoletja. Še posebej v Koreji. Na primer, slavni prevarant lažni Kristus S. Moon, ustanovitelj Cerkve združevanja, prihaja iz družine spreobrnjenih korejskih prezbiterijanov.

Novopogani pa so se poglobili v verske temelje svoje sprva zgolj estetske strasti do poganstva. Psevdoprotestantizem (kvaziprotestantizem) in neopaganizem sta se združila na začetku 20. stoletja na polju okultizma v delovanju teozofskih društev in v religiozni »ustvarjalnosti« Roerichovih. Še grši mutanti obeh so prišli na dan v zadnjih desetletjih. To je na primer ista zgoraj omenjena sekta S. Moona, kjer so odmevi krščanskih idej gosto pomešani s samim barbarskim poganstvom. Moonovi stari starši so bili najverjetneje pogani. Njegovi starši so bili korejski prezbiterijanci, on pa se je razglašal za Kristusa in očeta človeštva v dobesednem pomenu, brez kakršnih koli teoloških »tankosti«. Drug primer kombinacije psevdoprotestantizma in neopaganizma so različne »nove cerkve«, ki rastejo kot gobe po dežju v Afriki in Aziji, postavljajo Kristusa v svoj poganski kult in ritualno okolje, celo demonski kult vuduja.

Hamitska ljudstva so večinoma ostala v poganstvu, vendar je univerzalno delovanje Kristusove odrešilne žrtve privedlo do dejstva, da so obredni poboji ljudi v okviru uradnih poganskih kultov skoraj povsod prenehali. Tako so bili evropski mornarji, ki so naleteli na ta pojav na izgubljenih otokih v Tihem oceanu, že precej presenečeni. Indijanci (mongoloidna plemena) v Ameriki so si potem še naprej skalpirali drug drugega. Še vedno se ukvarjajo s čarobnimi »igrami z demoni«, »letenjem v sanjah in v resnici« itd. Toda nihče ne postavlja hekatomb človeških trupel poraženih sorodnikov, kot so to storili Inki prej. In nihče ne pije človeške krvi kot Azteki, vsaj na uradnih državnih ceremonijah. Kar zadeva skalpe, si protestantski kolonisti niso odrekli tega "konjička", ko so kulturno obvladovali Ameriko. Zvezna vlada protestantskih kristjanov v Washingtonu je celo vzpostavila spodbujevalno pristojbino - 5 ameriških dolarjev za lasišče "prekletega pogana" (v "utemeljitev" je treba pojasniti, da je bilo 5 ameriških dolarjev takrat enakih petsto današnjim). In to, mimogrede, lahko štejemo tudi za fenomen duhovne konvergence neopaganizma in kvazi protestantizma.

Danes je na Zahodu in tudi pri nas v Rusiji vzpon mode na poganstvo oziroma uspeh neopaganskega pridiganja v veliki meri posledica druge okoliščine. To je špekulacija o vprašanju »enotnosti vesolja«, domnevno posebej skrbnega odnosa poganov do okoliške narave v primerjavi s krščanskim pogledom na stvarstvo, ki vzpostavlja primat človeka v zemeljskem, ustvarjenem svetu. Pogani se, pravijo, vidijo kot del narave, enako kot kobilica ali čebela, kristjani pa so se povzpeli na »krono stvarstva« in so zato pripravljeni poveljevati vsem čebelam in strogo nadzorovati vse kobilice. To povzroča okoljsko krizo, onesnaženje oceanov, smrt milijonov ljudi zaradi lakote in aids. Zato dol s krščanstvom in se prepusti poganstvu!

Polovica sodobnih ekologov, če že ne privržencev neopaganstva v dobesednem pomenu besede, mu je po svojem svetovnem nazoru zelo blizu. Ob tem nekako pozabljajo, da so ruski menihi gojili lubenice v polarnih širinah, da so pravoslavni samostani najvišji zgled skrbi za zemljo, da je pravoslavje ruskega ljudstva dalo duhovno in telesno moč za razvoj. šesti del kopnega, najmanj primeren za bivanje, z izjemo Antarktike. Vsi znani zgodovinarji in znanstveniki se strinjajo, da nobenemu drugemu to ne bi uspelo. Če želite to dejansko preveriti, samo poglejte zemljevid sveta.

In še eno pomembno okoliščino sodobni ekologi pozabljajo skupaj s krščansko vero svojih prednikov. Da Stvarstvo ni omejeno na modre čebele in vesele kobilice, čudovite gore in jezera. Ljudje, ki vidijo poganstvo in novopoganstvo kot »ekološko religijo«, ne smejo pozabiti, da v poganstvu ne častijo in ne častijo teh gora, jezer, gozdov in rek samih, temveč duhove teh gora in jezer. In duh, kot ve tudi ateist, je »nekaj«, kar lahko nadzoruje zavest in usmerja človekovo voljo. Ekolog mora biti torej pripravljen na to, da bo z njim nekdo upravljal. Ali se strinja s tem? Kot »sodoben človek«, razsvetljen v vseh vedah in meni, da je vera služabnica dobrodelnosti in udobna ureditev državljanov potrošniške družbe, na to seveda ne bo pristal. Toda kdo ga bo vprašal za soglasje? Da, duh lahko »prepove« sečnjo gozda ali ne dovoli gradnje jezu. Kaj pa, če bo poleg tega naročil človeško žrtev, uzakonil navado »odreza prvorojenca« ali obudil trgovino s sužnji v Evropski skupnosti?

V sodobnem valu oživljanja neopaganskih oblik religioznosti v Rusiji sta vidna dva popolnoma nasprotna trenda. Za nekatere naše rojake je začasno navdušenje nad poganstvom le kratka stopnja duhovnega oblikovanja, ki vodi do pristne ruske duhovne kulture. Mnogim cerkvenim ljudem si je že zdaj težko predstavljati, kako nejasne so še predstave mnogih njihovih rojakov Rusov o krščanstvu. Kako veliko je število naših sodobnikov, ki so pogreznjeni v čisti materializem. Tisti, za katere je ne le vsaka vera, ampak vsa duhovnost nasploh »temna v oblakih«. In ko taka oseba nenadoma odpre oči v duhovni svet, se izkaže, da v bližini ni nikogar ali ničesar, kar bi lahko tega izgubljenega otroka takoj vrnilo v Cerkev. Tu se človek tako rekoč vrne po poti svojih daljnih prednikov v svojem osebnem razvoju. Očaranost nad pogansko antiko je preprosto dokaz duše, ki se prebuja v duhovno življenje, simptom začetka zanimanja za duhovna vprašanja. Hkrati človek najprej zgrabi najpreprostejšo stvar, vendar zato, da bi kmalu »krstil« svojo dušo, kot je nekoč Vladimir Krstnik krstil Rusijo. Druga struja vodi krhke neofite religioznosti iz nekdanje sovjetske družbe neposredno v demonske mreže neopaganizma. In treba je priznati, da je ta zadnji trend danes veliko bolj razširjen.

Tukaj o vsem odloča človekovo notranje življenje, njegovo duhovno stanje in družbeni krog, molitve sorodnikov in zavetnikov. Na splošno prisotnost človekove iskrene želje po resnici ali želje po zadovoljitvi svojih ambicij, pridobitvi prednosti pred sosedi. V prvem primeru bo oseba skoraj zagotovo prišla v Cerkev. V drugem pa bo tudi skoraj zagotovo postal privrženec protikrščanstva v takšni ali drugačni obliki, na primer v neopoganski obliki. Zato je tako pomembno narediti vse, da se ta človeški tok, ki vodi v duhovni bazen neopaganstva, čim prej izčrpa. Ali še bolje, popolnoma posušeno. Vsaj tukaj, v Sveti Rusiji.

Za zaključek naj navedemo besede iz knjige starozaveznega preroka Jeremija. Zdaj jih je mogoče pripisati nam, ruskim ljudem. Morda pa bodo na kaj spomnili tudi naše neopagane, ki še naprej, kot v Svetem pismu omenjeni pes, uživajo »bljuvke« novopoganskega duhovnega zvarka. Pomagali vam bodo spoznati, da so vsi dosežki in slava Rusije povezani s Cerkvijo, da je Rusija postala največja sila na svetu ne v poganstvu, ampak v Kristusu.

«… Izrael je bil svet Gospodu, prvina njegovih sadov; vsi, ki so ga jedli, so bili obsojeni, nesreča jih je zadela, govori Gospod ... Tako pravi Gospod: Kakšno krivico so našli vaši očetje v meni, da so odstopili od mene in sledili nečimrnosti?… In pripeljal sem vas v rodovitno deželo, da bi jedli njene sadove in njene dobrote; Toda vstopili ste in oskrunili mojo deželo ter mojo dediščino naredili za gnusobo.

… pastirji so odpadli od mene in preroki so prerokovali v Baalovem imenu in šel po stopinjah tistih, ki ne pomagajo. Zato Spet bom šel na sodišče s teboj, govori Gospod, in šel bom na sodišče s sinovi tvojih sinov.

Kajti pojdite na otoke Hittim in poglejte, pošljite h Kidarju in vestno izvidujte ter razmislite: ali je bilo tam kaj takega? Ali je katero ljudstvo spremenilo svoje bogove, čeprav niso bogovi? A Moji ljudje so svojo slavo zamenjali za nekaj, kar ne pomaga. Čudite se temu, o nebesa, in trepetajte in se grozite, govori Gospod. Kajti Moje ljudstvo je zagrešilo dve hudobiji: Zapustili so Mene, studenec žive vode, in so si izdolbli polomljene vodnjake, ki ne morejo zadržati vode ... In sinovi Memfisa in Tafne so pojedli tvojo krono. Ali nisi tega sam sebi storil, ko si zapustil Gospoda, svojega Boga? v času, ko vas je vodil? In zakaj moraš zdaj v Egipt? piti vodo iz Nila? In zakaj morate iti v Asirijo? piti vodo iz svoje reke? Tvoja hudobija te bo kaznovala in tvoje odpadništvo te bo razkrinkalo ...

Kajti pred davnimi časi sem zlomil tvoj jarem, zlomil tvoje vezi in rekel si: »Ne bom služil malikom«, pa vendar si nečistoval na vsakem visokem hribu in pod vsakim razvejanim drevesom. Zasadil sem te kakor žlahtno trto, najčistejše seme; Kako ste se spremenili v divjo šibo tuje trte? Torej, čeprav si umijete obraz z milom in uporabite veliko luga na sebi, je vaša hudobija zaznamovana pred menoj, pravi Gospod Bog. Kako lahko rečeš: »Nisem se oskrunil, nisem sledil Baalu?« ...

Ampak rekel si: »Ne upajte, ne! Za Rad imam tujce in bom šel po njihovih stopinjah»... rekoč drevesu: »Ti si moj oče,« in kamnu: »Ti si me rodil«; kajti obrnili so mi hrbet in ne obraza; in med njihovo nesrečo bodo rekli: "Vstanite in nas rešite!" Kje so tvoji bogovi, ki si jih sam naredil? - naj vstanejo, če te lahko rešijo v tvoji stiski; Kolikor mest imaš, toliko bogov imaš, Juda ...

Zakaj Moji ljudje pravijo: »Sami smo svoji gospodarji; ne bomo več prišli k tebi«?

… Zakaj toliko tavaš in spreminjaš svojo pot? Tudi Egipt vas bo osramotil, kakor vas je osramotila Asirija; in zapustil ga boš z rokami na glavi, ker je Gospod zavrgel tvoje upe in ne boš imel uspeha z njimi« ().

Krščanska cerkev - Novi Izrael. Ruski ljudje so božji ljudje, bogonosci. Rusija je hiša Presvete Bogorodice, Božji prestol v sodobnem svetu. Ne v smislu, da vsi Rusi »po definiciji« nosijo Boga v sebi in so vedno in v vsem zvesti Kristusu. Ne, ampak v tem smislu, da je »nositi Boga«, služiti Bogu v svetu najpomembnejša življenjska naloga vsakega ruskega človeka, sama Rusija pa je kraj na zemlji, kjer je to nalogo za Ruse, pa ne samo Ruse, najprimerneje izpolniti. . Skupaj z drugimi krščanskimi narodi smo podedovali blagoslov, da smo »prebivali v Semovih šotorih«, podedovali tradicijo pravega čaščenja Boga. In zgodil se je čudež. Naj vas spomnimo.

»Jedro ruske državnosti je do konca petnajstega stoletja štelo približno 2 milijona ljudi in približno 50 tisoč kvadratnih kilometrov ozemlja. Nahajala se je v najbolj odmaknjenem kotu tedanjega sveta, izolirana od vseh kulturnih središč, a odprta vsem vdorom s severa (Švedi), z zahoda (Poljska), z vzhoda in juga (Tatari in Turki). Ti vpadi so načrtno, v povprečju približno enkrat na petdeset let, požgali vse pred seboj, vključno s prestolnico. Razen lesa in krzna ni imela nobenih surovin, niti žita ni imela dovolj. Imela je v lasti izvire rek, ki niso vodile nikamor, ni imela izhoda na nobeno morje, razen v Belo morje, in glede na vse geopolitične predpostavke ni imela nobenih možnosti za ohranitev državnega obstoja. V približno štiristo letih je to »jedro« štiristokrat razširilo svoje ozemlje - s 50.000 na 20.000.000 kvadratnih kilometrov ... In če je bilo leta 1480 prebivalstvo Moskovskega kraljestva okoli 6% prebivalstva Avstrije, Anglija, Nemčija, Španija, Italija in Francija skupaj je imela Ruski imperij pred prvo svetovno vojno približno 190 milijonov ljudi, od tega približno 130 milijonov ruski, proti 260 milijonom prebivalcev naštetih šestih velesil Evrope – kombinirano. Brez revolucije leta 1917 je prebivalstvo Ruskega imperija bi presegla prebivalstvo teh moči(Ivan Solonevič, "Ljudska monarhija").

Solonevič je izvor tega čudeža videl v naravi ruske narodnosti, čeprav je to opozoril »Dejavniki, ki tvorijo narod in njegov posebni nacionalni značaj, mi absolutno neznan". Toda kaj je preprečilo, da bi se ta čudež zgodil prej, v poganski dobi? Gotovo je, da rusko ljudstvo še ni obstajalo kot narodna enota, ki bi jo povezoval en sam duhovni, verski poklic. Ta neenotnost v Kristusu onemogoča delovanje ruskega nacionalnega značaja tudi zdaj, ko ljudje izumirajo in se mnogi naši rojaki duhovno klanjajo »Egiptu«. Resnično, "Memphisovi sinovi so požrli tvojo krono ..." Verjetno pa je vendarle vzrok vseh preteklih ruskih čudežev - od naše zgodovine do posebne lepote naših žensk - v ruskem duhovnem poklicu. V njem in veri našega ljudstva bi morali iskati glavni razlog za posebnost Rusa, ki tako jezi »sinove Memfisa«. In ko je rusko ljudstvo opustilo svojo duhovno slavo kot ničvredno stvar, opustilo svojo duhovno prvorojenost pri Bogu zavoljo lastnih duševnih izmišljotin in nizkotnih poželenj, so se nad nami zgrnili taki oblaki, da zdaj sploh ne vemo, ali bo Rusija še obstajala. živ? Koliko časa in žrtev je še potrebno, da to razumemo? Čakati, da se spet zvije v klobčič dveh milijonov revežev v 50.000 kvadratnih kilometrih moskovske regije? Veliko lažje se je držati svojih običajev, ki ste si jih izmislili sami, »ne spreminjati svojih bogov, čeprav niso bogovi«, kot je rekel prerok Jeremija. Težje je ohranjati od zgoraj izročeno Božjo besedo in jo uresničevati v življenju. A prav k temu smo poklicani naši ljudje, naša Rusija, vsi mi.

Neopaganizem se je v naši državi začel aktivno razvijati od poznih 80. let prejšnjega stoletja. Takrat ga je malokdo jemal resno. Razpad sovjetske države je odprl vrata tako širokemu spektru tujih sekt, da so neopagani v primerjavi s številnimi ostalimi pripadniki novih verskih gibanj izstopali le po svoji izvorni nacionalni priokus.

Čas je minil, in čeprav so različne prekomorske sekte zbrale precejšnjo žetev opojnih duš v prostranosti naše domovine, so zdaj večinoma utihnile. Na splošno so njihovi nauki in oblike delovanja tuji naši miselnosti. Vendar pa je neopaganizem, ki neposredno razglaša svojo izvirnost z uporabo ustreznih atributov in retorike, nasprotno, začel spominjati nase vse pogosteje.Trenutno je med novimi verskimi gibanji neopaganizem eno najbolj aktivno razvijajočih se in pravzaprav najbolj sovražen do krščanstva.

S tem se strinja vodja sinodalnega oddelka za odnose med Cerkvijo in družbo ter medije Vladimir Legoyda, ki je na srečanju z vodji škofijskih oddelkov za informiranje in oddelkov za odnose med Cerkvijo in družbo opozoril: »Danes opažamo porast novopoganskih čustev med mladimi, najprej seveda v krogih športnikov in v krogih, kar je dvojno neprijetno, ljudi, ki nosijo orožje, torej so to specialci in tako naprej Naša začetna analiza kaže, da je vzorec privabljanja ljudi standardni sektaški: ljudi pritegnejo pozornost, moč in pomoč.«

Med javnimi ljudmi je že veliko takšnih, ki simpatizirajo z neopaganstvom in se celo neposredno imenujejo "rodnoverci". Med njimi so satirik M. Zadornov, boksar A. Povetkin in rokoborec R. Zentsov.

Metode samih neopaganov, namenjene privabljanju privržencev, postajajo vse bolj prefinjene in zvite. Tako v mestu Ryazan že dolgo deluje fundacija Tartaria, specializirana za organizacijo dobrodelnih prireditev za sirotišnice, kar je pravzaprav krinka za širjenje neopaganske ideologije. Neopagani svoje ideje aktivno promovirajo tudi preko različnih tečajev o osebni rasti, uspehu itd. Neopagani se aktivno uvajajo v skupnosti zgodovinske rekonstrukcije in borilnih veščin.

Logika proti čustvom

Slavni znanstvenik, kandidat fizikalnih in matematičnih znanosti, protojerej Sergius Rybakov, v svojem članku "Zakoni fizike in božji zakon", ki se nanaša na zapuščino izjemnega pravoslavnega ameriškega očeta Serafima (Rose), naredi pomemben zaključek: »V Rusiji proti koncu 20. stoletja, s koncem obdobja realizma (ateizma), vse več običajnih ljudi začne zaskrbljeno iskati nekaj, kar bi lahko nadomestilo Boga, ki je umrl v njihovih srcih. V tej dobi ljudje praviloma ne iščejo miru na poti k Bogu, saj menijo, da je to prehojena stopnja, ampak hitijo na področje okultnega in iščejo neko posebno povezavo z naravo. V tej dobi se racionalno razmišljanje izgubi. Iracionalizem postane prevladujoč način razmišljanja."

Sodobno neopaganstvo je zelo primitivno, naivno, včasih se zdi samo neumno, saj nima nobenih razumljivih naukov o namenu človeka, o njegovem posmrtnem življenju ali o nastanku vesolja – pravzaprav je neopaganstvo na splošno izogiba se globalnim vprašanjem, ki so klasična za vsako religijo. Na neopaganskih straneh obstaja širok razpon mnenj o slovanskem panteonu. Kdo bi moral biti vključen? Samo splošno znani Perun, Veles ali Svarog? Ali morda Baba Yaga in Božiček? Ali povsem izvirni Vyshenya in Kryshenya? O teh vprašanjih vlada popoln kaos predpostavk in mnenj. Hkrati nekateri menijo, da so bogovi osebnosti, drugi jih imajo za manifestacije enega samega boga ali avatarja neosebne narave ali preprosto pobožanstvenih prednikov. Nekateri neopagani so podporniki reinkarnacije, drugi pa jo, nasprotno, zanikajo. Z eno besedo, v tem primeru je povsem na mestu reči, da je neopaganov toliko, kolikor je neopaganov.

Vendar pa so neopaganski privrženci razvili niz preprostih sloganov in mitov, kot so »moj bog me ni imenoval za sužnja«, »Slava družini, smrt čudaku«, »Slava našim bogovom in prednikom«, » Krvavi krst Rusije« itd.

Zaradi spremenjene zavesti dela naše družbe, ki so jo oblikovali sodobni množični mediji, informacij, ki temeljijo na besedilih in apelirajo na logiko in racionalnost, praktično ne zaznamo, nasprotno, informacije, ki prihajajo v podobah, vtisih in nagovarjajo k čustva se absorbira precej preprosto. Clip razmišljanje je postalo zelo razširjeno. Zato ne preseneča, da takšne neopaganske mite in slogane, ki imajo močan čustveni prizvok, nekateri zlahka zaznajo in postanejo osnova njihovega pogleda na svet.

Nacionalni ubežniki

Omeniti velja zanimivo dejstvo - kljub poudarjanju svoje "izvirne izvirnosti" se neopagani zelo redko imenujejo "Rusi", praviloma za nacionalno samoidentificiranje uporabljajo izraze "Slovani", "Slovansko-Arijski", »Rusich« itd. Praviloma neopagani, čeprav si prizadevajo preučevati ljudsko izročilo, se hkrati ogibajo znanstvenih spoznanj na to temo, saj se jim zdijo sprejemljivejša zunanja okolica in amaterski psevdoznanstveni viri.. Pride do popolne izgube nacionalne identitete s » umik« v fiktivno etnično skupino.

Za to »slovansko-arijsko« izolacijo obstaja povsem logična razlaga. V obdobjih narodnega zmagoslavja ni konca tistim, ki se želijo pridružiti uspešnemu ljudstvu, v težkih časih pa z nacionalne ladje prvi pobegnejo najšibkejši in najbolj strahopetni. Proces bega od lastnega ljudstva se praviloma zgodi z ločitvijo v ločen izmišljen narod, "pod zaščito" katerega je veliko udobneje in lažje gledati na težave ljudstva, ki je postalo tujec.

90. leta 20. stoletja so postala še ena težka preizkušnja za rusko ljudstvo. Mnogi so takrat težko doživljali delitev ene same države, krvave vojne v Čečeniji, izgon ruskega prebivalstva iz nekdanjih sovjetskih republik, degradacijo morale in morale ter katastrofalno finančno stanje. Vse to se je dogajalo ob spremstvu odkrito protinarodnih liberalnih politikov, ki so bili tedaj na oblasti.

V istih letih se nepričakovano pojavijo predstavniki narodov, ki so že zdavnaj izginili ali nikoli niso obstajali kot ločena etnična skupina: »Polovci«, »Varjagi«, »Ingrijci«, »Kozaki«, »Sibirci«, »Merijanci«. «, itd. Za suvereno ljudstvo se razglašajo posamezni predstavniki kozakov, čeprav je celo glavni ideolog »samostojnih kozakov« ataman Pjotr ​​Nikolajevič Krasnov nekoč dejal, da so »kozaki najboljši del ruskega ljudstva« ...”. »Novi narodi« izumljajo lastna narečja, kulturne tradicije in običaje. V odnosu do ruskega ljudstva, njegove zgodovine in kulture so osamljeni predstavniki »novih narodov« običajno izjemno sovražni, saj imajo ruski narod za »okupatorja«. Vse to dopolnjuje mit o izgubljeni »zlati dobi«, v kateri je prišlo do popolnega razcveta kulture, umetnosti, obrti, izjemno visoka stopnja blaginje ipd., a vse to je bilo posledično izgubljeno. poklica.

Če primerjamo dejstva, bomo prišli do povsem logičnega zaključka - slovansko neopaganstvo je klasičen primer nacionalne, kulturne in verske izolacije od tradicionalnega ruskega naroda. Zagovorniki neopaganskih idej, ki se imenujejo Slovani ali Arijci, častijo predkrščanske bogove, se oblačijo v »starinske« obleke s psevdoslovanskimi simboli, delajo vse, da bi prekinili tisočletno rusko tradicijo. Prav v tem okolju je zanimanje za prepisovanje in revidiranje zgodovine ter oblikovanje psevdozgodovinskih mitov največje.

Neopagani zaradi svojega sovražnega odnosa do pravoslavja na vse možne načine zanikajo ali nevtralizirajo vse uspehe, dosežke in zmage našega ljudstva, ki so se zgodili od krsta Rusije.

Uničevalci narodov

Omeniti velja tudi, da neopagani predstavljajo klasični antisistem, po definiciji zgodovinarja L. Gumileva. Gumiljov je antisisteme imenoval duhovi sistemov in sistemov, ki želijo spremeniti pogled na svet v nasprotno, spremeniti znak stereotipa vedenja določene etnične skupine ali njenega dela.Koncept antisistema, ki ga je prvi oblikoval Gumiljov, je bil pozneje bolj v celoti razkril zgodovinar in politolog Vladimir Makhnach. Po njegovi definiciji je antisistem stabilna skupina ljudi z negativnim svetovnim nazorom o realnosti, skupina, ki formalno pripada isti kulturi, a jo dojema negativno, tudi s sovraštvom. Antisisteme odlikuje negativen pogled na svet in posledično stremijo k uničenju vesolja. Tako je apoteoza antisistema samomor.

Za antisisteme je vedno značilno opravičevanje laži ali celo nujnost laži za njihove privržence. Protisistemski svetovni nazor je prvi najbolje opisal Dostojevski v vrsticah o Herzenu v svojem dnevniku za leto 1873: »Do ruskega ljudstva so imeli samo prezir, hkrati pa so si predstavljali in verjeli, da ga ljubijo in mu želijo vse dobro. Ljubili so ga negativno, namesto tega so si predstavljali nekakšne idealne ljudi - kakršni bi po njihovih konceptih morali biti ruski ljudje.« Med predstavniki antisistema vidimo vztrajno negativno dojemanje nacionalne tradicije, nacionalnega načina življenja. Neopaganizem v celoti ustreza tej definiciji antisistema. Njegovi predstavniki čutijo prezir do številnih manifestacij ljudske kulture, pa tudi do pravoslavnega krščanstva. Željo po samouničenju potrjuje pozitiven odnos do samomora številnih neopaganskih ideologov, pa tudi pogosti primeri samomorov med neopagani. Neopagani vidijo pravoslavje kot svojega glavnega sovražnika, kar potrjuje precejšnje število terorističnih napadov neopaganov na pravoslavno cerkev. Tako so leta 2005 v Tverju mladi neopagani zažgali cerkev Serafima Sarovskega, leta 2008 pa so neopagani razstrelili bombo v cerkvi svetega Nikolaja v okrožju Birjuljovo-Zapadnoe v Moskvi, kjer je le sreča, da noben človek ni umrl. Istega leta je neopaganski študent s sekiro sekal spominsko ploščo in lesen križ na ozemlju onkološkega centra Penza. Leta 2009 so privrženci neopaganskih idej v Sankt Peterburgu zažgali Kazansko cerkev, v Vladimirju pa je neopagan v okno cerkve svetega Cirila in Metoda vrgel eksplozivni paket. Leta 2010 so neopagani zažgali kapelo svetega Aleksandra Nevskega v Orlu, avgusta 2013 pa so zažgali cerkev svetega Petra v Sankt Peterburgu. Leta 2015 je v Čeljabinsku neopagan zažgal leseno cerkev v gradnji. Neopagani so oskrunili bogoslužni križ na mestu Novo-Olgov, ki se nahaja poleg vasi Staraya Ryazan. In vrhunec neopaganskega terorja je bilo streljanje župljanov v cerkvi Južno-Sahalinska, ki ga je izvedel privrženec neopaganskih naukov.

Ideološki temelji neopaganstva

Na žalost so o problemu širjenja neopaganizma začeli razmišljati šele pred kratkim. Osnova neopaganstva je sestavljena iz več skupin ideoloških mitov, katerih kompetentna ovržba bi pustila neopaganizem v stanju majhne obrobne subkulture. Na splošno je celotno sodobno neopaganstvo zgrajeno na postulatih psevdozgodovine in psevdolingvistike, mitih o pravoslavnem krščanstvu, mitih o poganstvu, pa tudi na nacionalnem vprašanju.

• Skupina psevdozgodovinskih mitov je osnova neopoganske ideologije, ki je zasnovana, prvič, za utemeljitev potrebe po vrnitvi k poganstvu, ki prikazuje moč in napredek brez primere predkrščanske Rusije, in drugič, za nevtralizacijo vseh dosežki Rusije, ki so se zgodili po Bogojavljenju. Neopagani poskušajo dokazati vsiljevanje krščanstva ljudem z miti "o krvavem krstu Rusije", "grozodejstvih duhovščine v Rusiji" itd. Mit o močni poganski slovanski državi Tartariji, ki naj bi obstajal na ozemlju Rusije in tekmoval s krščansko Rusijo, je zelo priljubljen. Vsi dosežki ruske države so se po idejah neopaganov zgodili proti volji cerkvenih hierarhov, ki so z vso močjo poskušali oslabiti državo.
• Skupina psevdojezikovnih mitov je pomožno orodje neopaganske ideologije, s pomočjo katere skušajo neopagani utemeljiti starodavnost slovanskega ljudstva in slovanskega jezika, iz katerega naj bi izhajali vsi drugi jeziki sveta. nastala. V tej smeri so priljubljeni miti o slovanski predkrščanski abecedi, iz katere naj bi izvirale vse ostale abecede sveta. Tukaj so priljubljene tudi igre z besedami, iskanje v sodobni ruščini in drugih jezikih sveta črkovnih kombinacij imen slovanskih bogov in drugih bitij slovanske mitologije, iskanje skritega poganskega pomena v besedah ​​in besednih zvezah. Ne-pogani ne nehajo prepričevati vseh o pristnosti "Velesove knjige", ki jo znanstvena skupnost smatra za ponaredek.
• Miti o poganstvu so namenjeni oblikovanju podobe poganstva kot zelo svetle verske tradicije brez kakršnih koli pomanjkljivosti. Poganstvo je postavljeno kot domača vera, ki goji pogum, prijaznost, življenje v sožitju z naravo, čaščenje prednikov itd. Zgodovinski dokazi o pravem slovanskem poganstvu so razglašeni za lažne, še posebej pa se zanika praksa človeških žrtvovanj. Za neopagane je vprašanje človeških žrtev na splošno zelo pomemben problem. Dejstvo je, da so se v avtentični slovanski poganski tradiciji človeške žrtve izvajale, čeprav ne pogosto, a precej redno, o čemer so neizpodbitni dokazi tako v naših kronikah kot v pisnih virih sosednjih ljudstev. O človeških darovanjih pri Slovanih pričajo arheološke najdbe, odmevi tega pojava najdemo v ljudskem izročilu, poleg tega so se žrtvovanja pojavljala v verskem izročilu Slovanom sorodnih ljudstev. Krščanstvo je ta pojav popolnoma izkoreninilo in prepoved uvedlo na zakonodajni ravni. In zdaj so neopagani, ki trdijo, da sledijo tradiciji, pred težko izbiro: po eni strani je za avtentično obnovo poganstva treba obnoviti prakso človeških žrtvovanj, po drugi strani pa obstaja nedvoumna prepoved umora, ki jo vsebuje veljavni kazenski zakonik.
• Miti o pravoslavju naj bi nasprotno pokazali, kako tuje je krščanstvo ruski tradiciji; trdi se, da krščanstvo goji suženjsko pokorščino in dela ljudi šibkejše. Krščanstvo posega v napredek, se bori proti znanosti itd. Vsaka laž in pristranskost do vsega, kar je povezano s pravoslavnim krščanstvom, velja za neopagane za povsem dopustno in primerno sredstvo. To lahko preprosto preverite tako, da prelistate njihove knjige ali pogledate filme, ki so jih posneli. Verjetno najbolj izjemen primer laži neopaganov je knjiga »Ruski pravoslavni katekizem, ali kaj mora Rus vedeti o krščanstvu«, avtorja nekega »prot. Janeza (Petrova)", izpuščena z blagoslovom izgnanega "škofa Kirila (Nikiforova)". V tej knjigi so v imenu domnevnega duhovnika v obliki vprašanj in odgovorov pripovedovani klasični neopaganski miti o krščanstvu: njegova tujost in vsiljenost ruskemu ljudstvu, suženjski duh, elementi poganstva v krščanstvu itd. Glede na to, da se je ta knjiga distribuirala izključno prek neopoganskih strani in knjigarn, ni težko uganiti, kdo je njen pravi založnik. Neopagani so to knjigo zelo aktivno razdeljevali vojaškim enotam in prostorom za pridržanje v upanju, da bodo tam širili svojo ideologijo. Neopagani tudi aktivno uporabljajo delo ateistov iz sovjetskega obdobja in sodobnih predstavnikov ateizma. Zelo zanimivo dejstvo je precej aktivno in tesno sodelovanje neopaganov in ateistov proti pravoslavni cerkvi. V zadnjem času so na primer pogosti protesti proti gradnji novih cerkva, kjer imajo glavno vlogo neopagani v navezi z ateisti.
• Drugi ključni element neopaganstva je mit o domači veri oziroma ideologiji. Običajno neopagani pravijo, da Slovan ne more biti kristjan, ker je to judovska vera in bi vsekakor moral biti neopagan.Neopagane pogosto imenujemo nacionalisti, po našem mnenju je to napačno. Konservativni ruski misleci, kot so I.A. Iljin, K.P. Pobedonostsev, M.O. Menščikov in drugi so nacionalizem razumeli predvsem kot ustvarjalno ljubezen do svojega naroda, do njegove tradicije in kulture. Te misli so neopaganom tuje, rasizem je veliko bolj inherenten formulacijam socialdarvinistov. Ideja nadčloveka, želja po izboljšanju rase z evgeniko, ideja uničenja drugih ljudstev za lastno dobro, uničenje predstavnikov lastnega ljudstva, ki ne izpolnjujejo potrebnih zahtev, splošni prezir do svojega lastni ljudje - ta ideološka stališča so popolnoma skupna sodobnim neopaganom. Kot kaže praksa v pogovorih z neopagani, se je zelo koristno osredotočiti prav na to razliko med neopaganstvom in tradicionalnim ruskim nacionalizmom. Sem sodijo tudi neopaganski miti o izvorni poganski komponenti ruske ljudske kulture. S to trditvijo se ne bi smeli strinjati, ampak nasprotno, navajati očitna dejstva o globokih krščanskih koreninah v ljudskem izročilu.

Kot kaže praksa pogovorov s predstavniki neopaganizma, se dosledna, dobro raziskana kritika in utemeljeno zavračanje mitov iz vseh zgoraj naštetih skupin včasih globoko dotakne zavesti nepogana in ga prisili k razmišljanju in včasih k premisleku o svojem pogledu na svet. Nobenega dvoma ni, da je poleg kritike temeljnih postulatov neopaganizma treba govoriti tudi o pravoslavju, o katerem neopagani praviloma ne vedo ničesar razen mitov, ki so se razvili v njihovi sredini. Kot smo že omenili, so globalna vprašanja o svetovnem redu in človeški usodi neopaganizmu tuja, pravoslavni odgovor nanje pa lahko tudi da misliti. Spomniti se moramo in se v komunikaciji z neopagani spomniti, da je bila usoda naše domovine tisoč let neločljivo povezana s pravoslavjem in koliko najboljših ljudi v državi je bilo gorečih kristjanov.

Eden prvih krščanskih apologetov sv. Irenej Lyonski je zapisal: »Nemogoče je namreč, da bi kdorkoli zdravil bolne, če ne pozna bolezni nezdravih ljudi. Zato moji predhodniki, še več, veliko boljši od mene, niso mogli zadovoljivo ovreči Valentinovih privržencev, ker niso poznali njihovega nauka ...« Neopaganstvo se danes vse bolj širi, ta nauk je zelo izviren in da bi se mu uspešno uprli, se je treba dobro zavedati značilnosti neopaganske propagande, saj je usoda mnogih naših rojakov, morda pa celotnega našega državo, neposredno odvisno od tega.

Maksim Kuznjecov

Storjeno je bilo še eno dejanje vandalizma: oskrunjen je bil pravoslavni križ, spomenik vojakom, ki so padli v 13. stoletju v obrambi starega Rjazana / Uradna spletna stran južnega dekanata Spassky okrožja Spassky v regiji Ryazan - [ Elektronski vir]. - 2016. - Način dostopa: http://spassk-south-blago.ru/index.php? option=com_content&view=article&catid=&id=306:poganky - Datum dostopa: 10.11.2016.

M. Kuznetsov “RUSKA TRADICIJA: PRAVOSLAVLJE ALI poganstvo?” http://www.pravoslavie.ru/100612.html

Poglavje 2. Neopaganizem: splošne značilnosti

Rusko neopaganstvo ali ruski vedizem se je sprva javno razglasil v devetdesetih letih prejšnjega stoletja. kot enega najbolj radikalnih tokov ruskega nacionalizma (Moroz 1992: 71–73; 1994; Laqueur 1993: 112–116; Jašin 1994b; Šnirelman 1998b, 1999, 2001; Šnirelman 1998; 2001; Pribylovsky 1998a-c, 1999; As e ev 1998; 1999; Popov 2001). Hkrati pa je politično gibanje le ena od plati neopaganizma. Po A. Gaidukovu je nikakor ni mogoče reducirati na religijo, zato jo ta avtor označuje kot subkulturo. Strinja pa se tudi, da je neopaganstvo posledica rasti narodne zavesti (Gajdukov 1999, 2000).

Po O. V. Aseevu, ki je preučeval predvsem versko plat ruskega neopaganstva, lahko v tem gibanju ločimo štiri skupine: a) skupnosti, ki se osredotočajo na slovansko poganstvo, prakticirajo kult bojevnika in poučujejo slovansko rokoborbo; b) skupnosti, ki ustvarjajo eklektično religijo, ki vključuje keltsko in hindujsko dediščino; c) polisinkretistične skupnosti, ki izpovedujejo še širšo paleto simbolov in idej, izposojenih od vsepovsod, tudi krščanskih; d) skupnosti, ki dajejo prednost zbliževanju z naravo, čiščenju duše in zdravljenju (privrženci Porfirija Ivanova). Če so prve tri skupine tako ali drugače politizirane, je četrta politiki tuja in je po okoljskih stališčih blizu evropskemu neopaganstvu. Omeniti velja, da so prav privrženci Porfirija Ivanova uspeli svojemu gibanju, ki je v drugi polovici devetdesetih let prejšnjega stoletja štelo več deset tisoč članov, dati množičen značaj (Aseev 1998: 20–22; 1999: 33). Vendar rokoborska umetnost ni neposredno povezana s »slovanskim poganstvom«; priljubljena je tudi v drugih vrstah skupnosti.

A. V. Gaidukov razlikuje med neopagani narodno-patriotske, naravno-ekološke in etnografsko-igrne skupine (Gaidukov 2000), V. V. Pribylovsky pa deli pogane na dva pola: 1) šibko politizirano folklorno igro in 2) izrazito politizirano narodno-patriotično (Pribylovsky 2004). Obenem oba avtorja pravilno ugotavljata zabrisane meje med tovrstnimi skupinami in pogoste prehode posameznih poganov iz ene skupine v drugo. O. I. Kavykin pa razlikuje med »strpnimi« in »netrpnimi« med ruskimi pogani, pri čemer poudarja, da se oboji izkažejo za zelo občutljive na »rasne probleme« in niso brezbrižni do »načela krvi« (Kavykin 2007: 102). Sl.). A. V. Mitrofanova deli neopagansko gibanje na politične in nepolitične segmente, pri čemer ugotavlja priljubljenost rasne (»arijske, nordijske«) ideje med političnimi pogani (Mitrofanova 2004: 148–155).

Glede na vse to me v tem delu zanimajo predvsem družbeni in politični pogledi ruskih neopaganov, njihova ideologija in njihovo mesto v ruski politični krajini. Hkrati je treba upoštevati dramatične spremembe v političnem življenju v zadnjih dvajsetih letih - vzpon demokracije, nenavaden za Rusijo, v devetdesetih letih. in njegovo zožitev v prvem desetletju 21. stoletja ter oster premik k »domoljubju« v drugi polovici 90. Poleg tega je svojo vlogo odigrala uvedba sankcij oblasti proti ekstremizmu, ki je prisilila nekatere nekdanje radikalna gibanja naj se preoblikujejo v verske skupnosti, radikalne skupnosti pa naj zmanjšajo stopnjo svoje ksenofobne retorike in več pozornosti namenijo »oživljanju tradicije«. V tem delu bomo najprej govorili o zgodovini neopaganskega gibanja v Rusiji, v okviru katere bomo obravnavali te teme. V tej zgodbi je imela veliko vlogo znanstveno-tehnična inteligenca, ki je posebno izgubo utrpela ob propadu sovjetske industrije, ki ji je zagotavljala prestižno delo in visoke zaslužke. Šok zaradi močnega upada njihovega statusa in padca njihovega življenjskega standarda je povzročil radikalizacijo dela inteligence, kar se je izrazilo v razvoju »domoljubnih ideologij«, ki so nagovarjale zlato dobo in se ukvarjale z iskanjem za "tuje sovražnike". Prav takšne ideje so sestavljale in še sestavljajo jedro politiziranega neopaganstva.

Do konca devetdesetih let 20. stoletja. Neopaganizmu so učenjaki, ki jih zanima odnos med religijo in nacionalizmom, posvečali malo pozornosti (glej na primer Hutchinson 1994: 66–96). Zahodno neopaganstvo je namreč z redkimi izjemami daleč od nacionalističnih skrajnodesničarskih ideologij; ukvarja se predvsem s samoizpopolnjevanjem posameznika, demokratičnimi vrednotami osebne svobode, enakosti spolov in zaščite okolja (Hardman, Harvey 1996). Danes so nacionalistična čustva tam obrobna, prevladuje pa kozmopolitizem, zahodni neopagani pa imajo raje aktivno prakso, tudi psihotehniko, ki jim omogoča preseganje meja vsakdanje izkušnje, do vere in dogme (York 2005: 12, 143). V določeni meri je to mogoče razumeti kot vpliv neohinduizma, za katerega prav tako ni pomemben Bog, temveč psihotehnika, ki omogoča doseganje užitka (Tkacheva 1999: 483). Medtem je primer ruskega neopaganizma, ki se ne ukvarja toliko z duševnim blagostanjem posameznika kot z družbenimi problemi, služi kot jasen primer ustvarjanja nacionalistične ideologije, ki temelji na tako imenovani "izmišljeni preteklosti". Po mnenju enega strokovnjaka se je to zgodilo zato, ker nove religije v Rusijo niso prinesli misijonarji, ampak so prišle iz različnih virov in so bile tu premišljene in prilagojene lokalnim nujnim potrebam, na koncu pa so dobile nacionalno-patriotično obarvanost (Tkacheva 1999: 479–480). ). Vendar se izkaže, da to nikakor ni edinstven pojav, saj po L. Polyakovu »nastaja germanski [poganski] panteon kot produkt delovno intenzivnih rekonstrukcij, skoraj po popolni pozabi, tako kot panteoni Keltski ali etruščanski bogovi« (Polyakov 1996: 83).

Vse to se razkriva že v samoidentifikacije neopaganskega gibanja, čeprav se njegovi voditelji razlikujejo v izbiri samopoimenovanja. Večina jih po stari sovjetski tradiciji identificira etnično skupino z etnonacijo. Tako je poganstvo zanje identično nacionalizmu oziroma, natančneje, etnonacionalizmu, kar je značilno za ukrajinske propagatorje neopaganizma (Lozko 1998; Šilov 2000: 95. Glej tudi Lozko 1994: 38–39) kot za marijščino (Kaliev 1998) in latvijščino (Ryzhakova 2001). Pomenljivo je, da je ta pristop podoben tistemu, ki ga je pokazal eden od duhovnih voditeljev francoske nove desnice A. de Benoit. Navsezadnje visoko ceni poganstvo prav zaradi njegove sposobnosti ohranjanja in negovanja lokalnih kulturnih identitet (Benoist 1993–1994: 186). V nekdanjem evropskem delu ZSSR se samo litovski neopagani poskušajo izogniti etnizaciji svoje vere. Raje govorijo o »baltski duhovni tradiciji«, pri čemer ji pripisujejo teritorialni in ne etnični pomen (Ryzhakova 2000: 11–12).

Zahodni znanstveniki v svojih raziskavah uporabljajo izraza »poganstvo« (Burnett 1991; Hardman in Harvey 1996; Harvey 1997) ali »neopaganizem« (Bamberger 1997; Eilberg-Schwartz 1989; Faber in Schlesier 1986; Lewis 1996; Orion 1995; Ringel 1994). . Medtem pa imajo med samimi neopagani takšni izrazi dvoumen odnos. Nekateri med njimi, kot so založniki radikalnih moskovskih revij »Dediščina prednikov« in nato »Atheneum«, so pogosto uporabljali izraz »neopaganizem«, ne da bi v njem videli kaj slabega (glej npr. Tulaev 1999a: 62, 64; 1999b). To včasih skriva globok pomen, ki ga francoska nova desnica vlaga v izraz »neopaganizem«. V tradicionalnih poganih vidijo le »folklorno-etnografsko, karnevalsko izročilo«, usmerjeno v »daljne prednike«, nezmožno pogledati v prihodnost in zato obsojeno na marginalnost. Nepoganizem nasprotujejo misticizmu in okultnemu kot »estetiki in življenjskemu slogu«, ki ni omejen z zastarelimi rituali in gleda v prihodnost. Svetovni nazor, povezan z "arijsko dušo", je zanje veliko pomembnejši od rituala. Omeniti velja, da skupaj z rituali zavračajo tudi "ekologizem", pri čemer se poklonijo sodobni "tehnosferi" kot povsem legitimnemu pojavu dobe. Takšno neopaganstvo kliče k zavračanju konvencij in moraliziranja ter sprejemanju življenja v vsej njegovi polnosti.

To stališče delijo nekateri ruski pogani, ki so usmerjeni k novi desnici, na primer A. Shiropaev, ki poveličuje zmaja (kuščarja) ali "nordijskega krokodila", v katerem vidi na eni strani simbol izgubljene novgorodske demokracije, na drugi pa znamenje zmage nad »mešanskim bojevnikom«. Z drugimi besedami, demokracijo tukaj razumemo v etnorasnem smislu kot »rusko (nordijsko) demokracijo«, ki ni pokvarjena z vplivom »zunajcev«. S tem so tesno povezana nacistična in neonacistična združenja - poziv k gradu SS Wewelsburg, spomini na "arktični led", poziv k "črnemu soncu", sanje o Supermanu in zanikanje "semitsko-biblijskega" Bog". V tem kontekstu se novopoganstvo povezuje z »rasno avantgardo«, »novo Rusijo«, Rodnoverie pa je prepuščeno »plebsu« oziroma »Slovanom« (Shiropaev 2007).

Prav tovrstno poganstvo je zagovarjala revija »Dediščina prednikov«, čeprav so njeni avtorji sprva svojo vero raje imenovali »Arija Dharma« (»nauk Arijcev«) (Naša dediščina 1995) ali »ruska ljubezen do družina« (Ladomir 1995a). Povsem očitno je, da gre tukaj za politizacijo vere, kjer se modernizacija izkaže za veliko pomembnejšo od vere.

Vendar pa se mnogim aktivistom gibanja izraz »neopaganizem« zdi umeten in celo žaljiv. Tako kot njihovi zahodni kolegi trdijo, da obnavljajo pristno tradicijo prednikov; zato jim gre v živce predpona »neo-« in se preprosto imenujejo »pogani« (Velimir 1999; Speransky 1999). Tej strategiji od leta 2000 sledijo skupnosti Kroga poganske tradicije, katerih voditelji menijo, da izraz »poganstvo« najustreznejše odraža bistvo gibanja, hkrati pa ga včasih imenujejo »slovansko pogansko izročilo«. ” (Bitsevsky pritožba 2002).

Čarovnik moskovske velesovske skupnosti Velemir (Žilko) prav tako ni našel nič žaljivega v izrazu »poganstvo«: »Imati, da so si ga izmislili kristjani, da bi ponižali pogane, je tako neumno, kot je beseda »monoteizem« žaljiva za kristjane. To je povsem nevtralen znanstveni izraz, ki zelo jasno in pravilno riše mejo med tradicionalnimi verovanji in umetnimi enobogovimi »avtorskimi« religijami. V besedi »poganstvo« za same pogane ni nič slabšalnega.« Izhevsk Rodnover Ozar Voron (L. R. Prozorov) sprejema izraz "poganstvo", vendar dokazuje, da so stari Slovani imeli monoteizem. Po B. A. Rybakovu meni, da je bil Rod tak en sam bog, sam pa takoj pokaže, da ta bog še zdaleč ni bil sam (Ozar 2006: 55–56).

Litovski Romuni menijo, da je izraz "poganstvo" vsiljen od zunaj, vendar se nasprotujejo kristjanom, ne morejo brez njega (pagone) in priznavajo, da je v njem nekaj resnice. Do neke mere na to vpliva tradicija, po kateri so katoliški duhovniki dolgo časa identificirali Litovce s pogani (Ryzhakova 2000: 4–5, 19).

Nasprotno, vodja vladivostoške slovanske rodnoverske skupnosti "Ščit Semargla" Ari, ki se nanaša na "Vlesovo knjigo", kategorično nasprotuje izrazu "poganstvo", ki je po njegovem mnenju "tuje in sovražno do privržencev slovanske vere", in ima raje "narodnostno vero" kot Slovane." Očitno na podlagi istih premislekov iz druge polovice 90. let prejšnjega stoletja. Moskovska slovanska poganska skupnost, za njo pa kaluška poganska skupnost, se je začela izogibati izrazu »poganstvo«. Zase imajo raje izraz »Slovani«, svojo vero pa imenujejo »slovanstvo«. Trdijo, da izraz "Slovani" pomeni "poveličevanje bogov" (Kazakov 1999).

Moskovska revija Nacionalna demokracija, ki je zagovarjala stališča ruskih tržnih nacionalistov, se je izogibala izrazu »poganstvo« in pisala o »kmečki veri« ter jo povezovala z animizmom in ljudskimi obredi (Lapin 1995). Sanktpeterburški neopagani iz »Zveze Vendov« za svoj verski sistem uporabljajo izraz »vedizem«. Po vzoru E. Haeckela in nemških »monistov« (Gasman 2004) predstavljajo svojo vero kot znanstveno spoznanje in na splošno zavračajo koncept religiozne vere. To trdi A. Aratov, ustanovitelj moskovske radikalne založbe "Russkaya Pravda". Trdi, da so Slovani »vodili« (torej »vedli«) in niso »verovali«. Zanj to pomeni, da je njihovo znanje temeljilo na znanstveni viziji in ne na veri (Amelina 1998). Pri tem je sledil I. Sinjavinu, ki je svetovni nazor prednikov poimenoval »Vedenje (vedenje) o pravi duhovni osnovi bivanja« (Sinjavin 2001: 4). Še več, po Sinjavinovih besedah ​​si je krščanska cerkev neupravičeno prisvojila sam koncept »pravoslavja«. Navsezadnje naj bi se tako imenoval »avtohtoni nacionalni svetovni nazor« že dolgo pred krstom Rusije, izraz »Slovani« pa je Sinyavin razumel kot »slavljenje Boga« (Sinyavin 1991: 200–201; 2001: 93). . Te definicije se, kot smo videli, držijo tudi kaluški pogani. Sprejema ga tudi Tulaev, ki dokazuje, da je prvotno pomenilo »poveličevati Pravilo« (Tulaev 2006: 122).

A. I. Asov, eden od aktivnih ustvarjalcev sodobnega ruskega neopaganstva, meni, da je "ruski vedizem" ("pravičnost") osnova ruske ljudske verske kulture in vztraja, da naj bi bil pred "vedizmom" Indije in Irana. Ta »vedizem« identificira z nekim prvobitnim monoteizmom in ga kontrastira s poganskim politeizmom, čeprav priznava, da je rusko poganstvo ohranilo »drobce vedske vere« (Asov 1998: 4–5; 2008: 6). Po Sinjavinu trdi, da se je ta vera od antičnih časov imenovala "pravoslavje", kajti "Slovani so poveličevali Pravilo, sledili poti Pravila." Ti naj bi »spoznali Resnico« in poznali »Vede resnice«, ki naj bi bile kasneje temelj verovanj vseh prebivalcev Zemlje (Asov 2008: 3). Asov v »ruski vedski veri« ali »vedopravoslavju« vidi »nacionalno različico globalne vedske tradicije«. Poudarja, da govorimo ravno o ljudski veri (tj. veri), in meni, da ni bistvene razlike med ljudskimi verovanji obvolških finskih in turških ljudstev na eni strani ter Slovanov na drugi, »kajti starodavna vera vseh povolških ljudstev je v bistvu enotna« (Asov 1998: 5, 16; 2001). V zadnjih letih je uporabljal izraze, kot so »pravična Veda«, »slovanski vedizem« in »Vedoslavie« (Asov 2008: 6). Sinjavinov vpliv je izkusil tudi beloruski pogan V. A. Sacevič, ki prav tako opredeljuje pogansko vero kot pravo »pravoslavje«. Podobno stališče danes zagovarja P. V. Tulaev, ki nasprotuje »slepi veri« za »celovito znanje, znanje« (Tulaev 2011c).

Vodja poganske skupnosti Omsk Alexander Khinevich zavrača izraz "poganstvo", ki je povezan z idejo o "nevednosti" in "barbarstvu" prednikov, ker mu takšni predniki ne ustrezajo. Poleg tega izraz »poganstvo« zanj zveni preveč splošno, saj skriva lokalne posebnosti. Zato govori o »stari veri slovanskih in arijskih narodov« in jo imenuje »anglizem« (Khinevich 2000: 3–4). Jezno zavrača izraz »neopaganizem« in ga razglaša za »iznajdbo strokovnjakov«, ki naj bi skušali ljudi odvrniti od iskanja starodavne vere (Khinevich 2000: 16–17). Vendar dokazuje, da se je prvotna vera imenovala »pravoslavje«. Potegne umetno mejo med staroverci in staroverci, pri čemer identificira »staroverce« s »pravoslavnimi Slovenci«, staroverce pa s »pravičnimi kristjani«. Hkrati trdi, da je bil izraz "pravoslavje" v rusko krščanstvo uveden šele v 17. stoletju. (Khinevich 1999: 145). Svojo vero imenuje »staroverci«, svoje privržence pa imenuje »staroverci-mladoverci ali pravoslavni Slovani«. Pod pogani razume izključno »druge« (Khinevich 1999; 2000. O tem glej: Tkach 1998: 40; Yashin 2001: 59–60), pri čemer se vrača k starodavni helenski ideji o tem.

Khinevich svoje molitve imenuje "Glorification of Rule", pri čemer pravoslavje povezuje s "glorification of Rule and Glory", kjer "Rule" pomeni "svet svetlih bogov", "Glory" pa "svetli svet". Na podlagi takšnih idej je etimologiziral izraz »Slovani« in jih povezal s tistimi, ki »poveličujejo svetle stare bogove« (Khinevich 2000: 17). Hkrati pripisuje izvor svojega učenja »predpotopnim prednikom«, »veliki rasi«, ki ni imela samo enega jezika, ampak tudi skupna verovanja. To je zanj »bela rasa«, kamor ne prišteva samo Indoevropejcev, ampak tudi Etruščane, Sirce in Egipčane, kar mu omogoča, da si svobodno izposoja duhovno dediščino vseh teh ljudstev in jo razglaša za skupno dediščino. ki sega v skupno vero »Slovanov in Arijcev« (Khinevich 1999: 141). Še več, takšne manipulacije z zgodovino mu pomagajo, da svoje učenje obdari z dolgo genealogijo, ki mu omogoča, da svojo cerkev predstavi kot »prerojeno« in ne kot na novo ustvarjeno (Hinevich 1999: 151–152).

Če so torej v nacistični Nemčiji krščanstvo poskušali očistiti sledi judovstva in ustvariti »arijsko krščanstvo«, potem imajo nekateri sodobni ruski neopaganski ideologi željo »udomačiti« pravoslavje in ga odtrgati od njegovih pravih bližnjevzhodnih korenin. Eden prvih, ki je o tem razmišljal že v času Sovjetske zveze, je bil A. M. Ivanov (Skuratov) (Ivanov 2007: 143), nato pa je to izrazil I. Sinyavin (Sinyavin 2001: 92–93). Asov tudi vztraja, da je v pravoslavju veliko več od »ruskega arijanstva in vedoslavja« kot od krščanstva v »bizantinskem in judovsko-grškem pomenu«. Pojasnjuje, da naj bi pred prihodom krščanstva »maloazijskega in sredozemskega tipa« v Rusijo tam prevladovala druga »arijanska ali ruskolanska različica krščanstva«, ki jo Asov imenuje »arijanstvo« ali »pravoslavno-vedska krščanska vera«. ki menda ni imela nobene zveze z judovstvom . Vendar je bilo to izročilo uničeno s prihodom »bizantinskega krščanstva« (Asov 2008: 6, 12).

Po drugi strani je pisatelj Yu. Petukhov trdil, da se je "pravo pravoslavje" domnevno razvilo na podlagi "arijskega poganstva" in nikakor ni bilo povezano z judovstvom. Domnevno naj bi »arijski predniki« častili enega samega boga Roda, zato krščanstvo »ni tuja vera, ampak domača, naša«. Petuhov je celo trdil, da so "rešitelj in njegovi apostoli" izhajali iz "slovansko-ruske diaspore", ki naj bi nekoč naseljevala staro Palestino. Zato je izjavil, da je pravoslavno krščanstvo prišlo v Rusijo kot »domača krvna vera« (Petukhov 2001: 242–243; 2008: 292–293, 300–303; 2009b: 130).

Blizu temu je pristop pskovske pesnice S. V. Moleve, ki zanika prisotnost poganskega politeizma med starimi Slovani in piše o prvobitni veri v edinega pravega Boga, o "starodavnem pravoslavju" ali "ortodoksiji", iz katere je krščanstvo menda zrasla na evolucijski način. Gre tako daleč, da Ruse imenuje neposredne potomce starih »Arijcev« in mednje uvršča (po nacistih!) tako Janeza Krstnika kot samega Jezusa Kristusa. Slovani so razglašeni za ljudstvo prabožjih graditeljev. Kar zadeva poganstvo, naj bi ga Slovanom v letih pretresov skušali vsiliti tujci (bodisi Hazari bodisi Tatari), a po zaslugi Slovanov pri nas nikoli ni zaživelo (Moleva 2000: 52, 56, 66–68, 73, 78–79, 96, 102, 108–111).

V poznih devetdesetih letih prejšnjega stoletja so naraščajoči patriotizem povzročili, da so nekdanji pogani ponovno premislili o imenu svoje vere in mnogi so si nadeli nova imena, ki so poudarjala povezavo s tlemi in etničnim poreklom. Marca 2002 je pritožba Bitsevsky razglasila, da so pogani hkrati "Rodyani" ali "Rodnovers". Za njene sestavljalce je bilo to enako pripadnosti »indoevropski«, »vedski« tradiciji: »smo pogani, smo domorodci, smo domorodci« (Bitsevsky call 2002). Na ta način se je nekdanja obninska vedska skupnost »Triglav« spremenila v »rodnoversko skupnost«, moskovska arijska poganska skupnost »Satya-Veda« je postala rusko-slovanska rodnoverska skupnost »Rodolubie«, izobraževalno in ustvarjalno središče slovansko-arijska tradicija "Volkhovarn" (Odesa) se je preimenovala v Izobraževalni in ustvarjalni center slovanske tradicije "Volkhovarn". Zgoraj smo videli, da sta takrat tudi moskovska in kaluška skupnost prevzeli naziv »slovanska«. Potem se je celo omski »Red-Mission Jiva-Temple of England« preimenoval v »Staro rusko angleško cerkev pravoslavnih starovercev-Yinglingov«. Zdi se, da ime za pogane ni nekaj svetega. Kot piše čarovnik občine Obninsk Rodnoverie »Triglav« Bogumil, je »ime le oznaka« (Bogumil 2005). Omeniti velja, da se je tudi »Zveza Wendov« poskušala preimenovati v »Zvezo Rassenov«, vendar se zdi, da se novo ime ni uveljavilo.

In tukaj je, kako so "Rodnovers", združeni okoli poganske skupnosti Kaluga, definirali svojo identiteto leta 2004. „Prednostno slovansko veče se je odločilo, da šteje za slovanske rodnoverske skupnosti tiste, ki:

Genetsko pripadajo slovanski družini (superetnos);

Častijo tradicionalne slovanske običaje;

Menijo, da je svetovni nazor prednikov glavni;

Poveličujejo izvorne slovanske bogove (slovanski politeizem).«

Med novopogani se povečuje simpatija do starovercev, ponekod svojo vero celo identificirajo s staroverci. Na splošno je simpatija do starovercev postala modna med nacionalnimi domoljubi. To modo je uvedel nekdanji nacionalboljševistični ideolog, zdaj pa vodja neoevrazijskega gibanja, ezoterik A. G. Dugin, redni avtor domoljubnega časopisa Zavtra. Z usti drugega svojega avtorja, Duginovega soborca, je ta časopis staroverstvo razglasil za resnično rusko vero, »staro pravoslavje«, in v njem iz neznanega razloga iskal izvor ruskega imperialnega samozavedanja. , kot da ni imperij tisti, ki je preganjal staroverce, ampak so mu staroverci pomagali osvojiti Sibirijo in Daljni vzhod ter se upreti navalu z Zahoda. Ta avtor podaja razlago za nenavadno hrepenenje narodnih domoljubov po starovercih. Trdi, da so v zadnjih stoletjih v Ruski pravoslavni cerkvi prevladovali tujci in tujci, »cerkvenost« povezuje z vero v »starino kot enega glavnih kriterijev resnice« (Golyshev 2001). Seveda ta pristop najde pozitiven odziv med ruskimi neopagani.

Vendar se je treba zavedati, da je v tem okolju staroverstvo razumljeno na zelo svojevrsten način, predvsem kot pripadnost nekaterim prvobitnim ruskim verovanjem. Na primer, po mnenju A. A. Dobrovolskega (Dobroslav) je bilo »staroverstvo, ki se je navzven kazalo kot gibanje proti cerkvenim novotarijam, v resnici nezaveden poskus ohranitve tistih ostankov predkrščanskih nazorov in obredov, ki so bili skriti med ljudstvo pod krinko uradnega pravoslavja« (Dobroslav 1996: 4). Novopoganski Veleslav poveličuje duhovnega voditelja starovercev, nadduhovnika Avvakuma, ki se je uprl antikristu (Čerkasov 1998: 45). Dugin se povezuje s pravoslavno staroversko cerkvijo Edinoverie, ki je pod jurisdikcijo moskovskega patriarhata. In nekdanji vodja radikalne »Ruske narodne enotnosti« A. Barkašov je od jeseni 2005 župljan staroverske »Pravoslavne (katakombne) cerkve«.

V. M. Kandyba identificira neko primitivno »rusko vero«, ki si jo je izmislil, s pravim krščanstvom, ki naj bi ga kljub preganjanju ohranili staroverci in v naš čas prinesli H. P. Blavatska, K. Ciolkovski in Roerichi (V. M. Kandyba 1998: 170 , 232–233). Kakšen položaj pa je imel na primer E. M. Lugovoj (1950–2008), nekdanji fotograf in nato odgovorni urednik »kulturno-prosvetnega časopisa« »Nasveti Babe Jage«, ki je promoviral magične, neopoganske ideje. in tradicionalne medicine. Imel se je za staroverca, a je hkrati izjavil svojo popolno toleranco do »krščanstva, poganstva in drugih ver«. »Sem za sintezo vseh veroizpovedi,« je izjavil (Lugovoj 1996: 4). Obenem so bili z vso deklarirano strpnostjo imenovani tudi sovražniki starovercev - tujci (bodisi »jezuiti«, »mohamedanci« itd.), ki so v Rusiji s silo ali prevaro vzpostavili svoj red. In Lugovoi je trdil: "Zgodovina starovercev je neločljivo povezana z bojem ljudi proti osovraženemu tlačanstvu za svobodo." Dekabriste (mnogi med njimi so bili zahodnjaki in člani prostozidarskih društev! V. Š.) so enačili s slovanofili in jih razglašali za staroverce, »ki so zagovarjali vrnitev h koreninam in proti svetovni revoluciji« (Mi 1996: 1).

Morda je po duhu starovercem bližja arhangelska skupnost »trivercev«, ki skušajo ustvariti sintezo staroverstva, tradicionalnega za tamkajšnje Pomorje, in predkrščanskega slovanskega verovanja, ki ga obnavljajo (Aseev 1999: 34). Z drugimi besedami, med nepogani ni enotnosti glede vprašanja njihove identitete, kar je na splošno značilno za široko mednarodno gibanje New Age, katerega del je po mnenju številnih raziskovalcev tudi neopaganizem (Barker 1997: 167–168). ).

V zahodni znanosti je včasih slišati glasove, da je uporaba izraza »pogani«, ki so ga uvedli kristjani, napačna in bi jo bilo treba opustiti, saj ima negativne konotacije. Vendar tudi takšni avtorji priznavajo, da se nekatere zahodne skupnosti imenujejo poganske. V Rusiji eno najbolj avtoritativnih združenj skupnosti, Krog poganske tradicije (CPT), prav tako zavestno uporablja ta izraz, v njem ne vidi nič sramotnega. Zato se mi zdi povsem sprejemljivo. Hkrati voditelji KNT protestirajo proti izrazu "neopaganizem", češ da obnavljajo "prvotno tradicijo" iz predkrščanskih časov. Vendar obstaja veliko argumentov za dvom o tem. Najbolj očitni med njimi so naslednji.

Prvič, današnji pogani aktivno uporabljajo ne le cirilico, ki so jo v Rusijo prinesli kristjani (primitivni poganski Slovani sploh niso imeli pisave), ampak tudi internet, kar se zdi, da ni značilno za pristno poganstvo. Sodobni neopagani - otroci visokotehnološke družbe - uporabljajo za svoje namene tako njene tehnične dosežke kot sodobne koncepte, ki jih plemenske družbe ne poznajo, kot so "kozmopolitizem", "nacionalizem", "rasa", "narodnost", "etnična pripadnost". vera«, »čistost krvi« itd. Drugič, predstavljajo se kot rodovske skupnosti, ki »reproducirajo rodovske (poganske) odnose v novih generacijah«, čeprav sodobne organizacije urbanih prebivalcev nimajo nič skupnega z avtentičnimi rodovskimi skupnostmi. Tretjič, primitivna verska prepričanja so bila tesno povezana s tradicionalnim načinom življenja in družbeno organizacijo, ki je tudi pri sodobnih poganih ni. Četrtič, v prizadevanju, da bi starodavne gomile zaščitili ne samo pred grabežljivim uničevanjem, temveč tudi pred arheologi, se sodobni pogani ne zavedajo, da ne bi vedeli ničesar o gomilah ali ljudeh, ki so v njih pokopani, če ne bi bilo sodobne znanosti. Petič, poganska tradicija, za katero skrbijo njeni sodobni privrženci, je bila že zdavnaj prekinjena in morali so vložiti veliko truda, da bi ponovno ustvarili poganske obrede in razvili scenarije za različne obrede. Šestič, veliko je poganov, ki svoja prepričanja raje imenujejo »etnična«. Toda v primitivnih časih ni bilo etničnih (v sodobnem smislu) formacij, ampak so bile plemenske skupnosti, ki so imele popolnoma drugačne temelje in drugačno strukturo. Končno, sedmič, neopagani posvečajo veliko pozornosti zgodovini z njeno idejo o linearnem času. A tudi primitivni pogani tega niso vedeli. Vse to nakazuje, da so današnji pogani ljudje, tesno povezani s svojo dobo, z njenimi družbenimi odnosi in koncepti. Med njimi in prvotnimi pogani je cel prepad. Zato se mi zdi smiselno ohraniti izraz »neopaganizem«.

Ne glede na to, kaj si novopogani mislijo o sebi, se vsi ukvarjajo z vračanjem k prvotnemu predkrščanskemu pogledu na svet. Temu pristopu se pridružujejo tudi nekateri sodobni avtorji, ki v poganstvu vidijo »popoln predkrščanski pogled na svet«, ki naj bi se v našem času ponovno oživljal (Filatov, Ščipkov 1996b: 139). Pravzaprav govorimo o konstruiranju nove tradicije. V tem kontekstu se rusko neopaganstvo šteje za enega najpomembnejših načinov za dosego svojega cilja umetno širjenje okvira ruske zgodovine tako v času kot v prostoru. To je storjeno, da bi utemeljili idejo o naravnosti skoraj večnega obstoja sovjetske ali ruske države v njeni čisto šovinistični imperialni različici. Tako država, predvsem v svojem prostorskem izrazu, postane brezpogojni imperativ neopoganskega modela sveta, ki ga približuje neoevrazijskemu modelu (o tem glej: Novikov 1998). Res je, obstajajo izjeme od tega splošnega trenda: nekateri privrženci neopaganskega pogleda na svet sanjajo o čisto ruski monoetnični državi, med njimi so tudi »slovanski separatisti«.

Ker je ruski nacionalizem v letih sovjetske oblasti izgubil svojo versko utemeljitev in mu ni uspelo ustvariti celovite, integrativne vsesovjetske kulture, se je v zadnjih desetletjih poskušal obrniti na zadnji vir, ki mu je ostal na razpolago – prostorsko celovitost Rusije. Od tod priljubljenost geopolitičnih modelov v sodobni Rusiji, ki ozemlje spreminjajo v nekakšen sveti prostor, katerega nedeljivost naj bi narekovale mistične sile. Toda če so sodobni neoevrazijci povsem zadovoljni s takšnim redukcionističnim pristopom, gredo neopagani dlje in si prizadevajo »civilizirati« prostor, ga napolniti z globokim kulturnim in zgodovinskim pomenom.

To odseva prepričanje, ki je neločljivo povezano z mitološkim in ezoteričnim razmišljanjem o svetosti prvotnega dogodka, dogodka, ki je rodil ta pojav. Navsezadnje ima novonastalo bitje oziroma družba le na samem začetku, po mitu, neusahljivo energijo in moč, ki pa se sčasoma le zapravlja in s tem vodi v smrt in propad. Šele na samem začetku dobi takšno bitje impulz, ki določa celotno potek njegovega nadaljnjega življenja. Tako kot se je zgodilo na začetku, tako bo tudi v prihodnje, so verjeli stari. Zato je v mnogih arhaičnih kulturah najpomembnejša pot zdravljenja ali premagovanja neuspehov veljala za vrnitev k izvoru. Radikalen ukrep se je videl v popolnem uničenju realnosti, popolnem odrekanju samemu sebi zavoljo nekakšnega novega rojstva, ki zopet zagotavlja močno moč in velik potencial (Eliade 1995: 21–22, 31–61). M. Eliade, ki je veliko naredil za analizo tovrstnih mitov, je verjel, da se je sodobni človek popolnoma ločil od tovrstnih idej, sprejel idejo linearnega časa in se strinjal z nepovratnostjo dogodkov (Eliade 1995: 23). Medtem pa modne ezoterične ideje in miti sodobnega neopaganizma kažejo, da so arhaični pogledi starodavnih še vedno zelo povprašeni in tvorijo osnovo ezoteričnega tradicionalizma.

Poleg tega se uporabljajo za utemeljitev določenih političnih projektov, ki se aktivno predlagajo družbi v krizi. Kot je pravilno zapisal N. Goodrick-Clark, »fantazije lahko dosežejo moč vzrokov, če so določene v prepričanjih, predsodkih in vrednotah družbenih skupin. Fantazije so tudi pomemben simptom bližajočih se sprememb v politiki in kulturi« (Goodrick-Clark 1995: 9). Prav o tem bo govorila ta knjiga.

Neopagane odlikuje nenasitna želja po iskanju nekakšne »ruske prazgodovine«, ki sega globoko onkraj meja znane pisane zgodovine. To je edinstvenost ruskega neopaganizma, ki je v mnogih drugih pogledih tipološko blizu konservativnim gibanjem, kar odraža dokaj razširjen odziv na procese modernizacije in demokratizacije. Medtem pa so bila nostalgična čustva tako evropskih kot ruskih konservativnih gibanj (na primer evrazijstva) iz predvojnega obdobja praviloma obrnjena v lokalno srednjeveško preteklost; njihovi podporniki niso poskušali kopati globlje (Nisbet 1986: 18–19, 35 ff.). Edina, a zelo pomembna izjema je bil nemški nacizem, ki se je v svoji propagandi militarizma in ozemeljske ekspanzije zavestno opiral na »veličastna dejanja« primitivnih Germanov (»čistokrvnih Arijcev«, »potomcev Atlantidov«) (Hermand 1992: 111). , 183–208, 213; Blackburn 1985). Kot bomo videli, se ta podobnost z ruskim neopaganstvom še zdaleč ni izkazala za naključno. In čeprav nekateri avtorji dvomijo o možnosti prenosa nemškega rasnega pristopa na ruska tla (Novikov 1998: 230), določen del ruskih neopaganov dokazuje, da jim takšne ideje nikakor niso tuje.

Neopagani pogosto tesno sodelujejo s komunisti, ki so se obarvali v nacionalne barve, med neopagani pa je veliko nekdanjih partijskih in sovjetskih funkcionarjev. Na prvi pogled je to videti smešno in krši vse zakone žanra. Vendar v tem obstaja notranja logika. Tako kot sovjetski marksisti tudi mnogi neopagani verjamejo predvsem v moč razuma in priznavajo tog determinizem zgodovinskega in kulturnega procesa. Razlika je le v tem, kje iščejo korenine takšnega determinizma. Tukaj je primerno ponoviti, kar sem nekoč zapisal o Evrazijcih (Shnirelman 1996: 4), saj iste poteze historiozofskega in ideološkega pristopa odlikujejo ruske neopagane. Mimogrede, v literaturi je bilo že ugotovljeno, da so Evrazijci iskali pravoslavje, prišli pa do neopaganstva (Girenok 1992: 37), in to še zdaleč ni naključje.

Če je marksizem poudarjal socialno-ekonomske dejavnike v razvoju človeštva, potem neopaganstvo in evrazijstvo vztrajata na prioriteti kulture. Marksizem je gibalo zgodovine videl v razrednem boju, neopagani in evrazijci pa ga nadomeščajo z bojem ljudstev-etnij ali civilizacij. Marksizem je izhajal iz univerzalne teorije napredka, medtem ko se neopaganstvo in evrazijstvo nazorno držita partikularističnega pristopa, ki je poudarjal edinstvenost zgodovinskega razvoja lokalnih kultur; kultura v njihovih konstrukcijah dobi mistično vsebino, njen razvoj pa poteka ciklično (od tod tako povečano zanimanje za teorijo ciklizma). Marksizem je na družbo gledal kot na politično in družbeno-ekonomsko enoto. Neopogani in Evrazijci pa v njem vidijo predvsem »osebnost«, »kulturni organizem«, to pa se projicira tudi na sistem oblasti, ki v njihovih konstrukcijah dobiva totalni značaj. Nič presenetljivega ni, da takšna stališča vodijo do recidivov v rasno teorijo in rasizem, katerega pojav zelo podpirajo.

Prelom šestdesetih in sedemdesetih let prejšnjega stoletja je postal prelomnica v razvoju ruskega nacionalizma. Takrat je prišlo do razkola med njim in ruskim demokratičnim gibanjem (Dunlop 1983: 43 ff.), ker je postalo jasno, da demokratično »zahodnjaško« gibanje vodi v evropeizacijo Rusije. In ruski nacionalisti so to videli kot absolutno zlo, polno »prevlade protiruskih sil«. Zato so se raje odločili za zavezništvo s takrat obstoječim režimom, pri čemer so se zanašali na njegovo postopno ideološko preobrazbo pod vplivom »ruske ideje« (Šimanov 1992: 160; Kritični zapiski ... 1979: 451–452) ob ohranjanju avtoritarne politične moči, kot je razvidno iz »Besede«, o kateri smo govorili zgoraj, Narodi«.

Primarna naloga ruskega nacionalizma je bila, prvič, razložiti razloge za razmeroma nizek življenjski standard ruskega, zlasti podeželskega prebivalstva v nekdanji ZSSR, drugič, razviti program za premagovanje krize, v kateri je »ruski narod« ” znašel in končno, tretjič , v združevanju slednjega pred grožnjo “propada in izumrtja”. Vsi ruski nacionalisti brez izjeme menijo, da je razvoj nove močne ideologije, ki je sposobna konsolidirati narod v enem samem impulzu proti »svetli prihodnosti«, univerzalni način za uresničitev te naloge. To ideologijo pogosto poskušajo zgraditi na podlagi mita o velikih davnih prednikih, in to počnejo povsem zavestno. Po besedah ​​enega izmed nekdanjih ideologov nacionalne demokratičnosti »miti ponujajo priložnost za postavljanje ciljev, življenje zunaj mitov je kaos«. Ti ideologi, ki napovedujejo propad »mita o napredku«, ga poskušajo nadomestiti z mitom o superstabilni prvobitni tradiciji (Kolosov 1995: 6).

Po mnenju nacionalsocialista A. Elisejeva govorimo o "posebni obliki organiziranega ideološkega kompleksa, ki je zasnovan tako, da v očeh množic ustvari določeno idealno podobo, ki deluje v načinu družbenega kodiranja." Predlaga, da bi vplivali na domišljijo množic s pomočjo ekstravagantne ideologije »tretje poti«, ki združuje nezdružljivo - »hlad totalnega konzervativizma z vročino radikalnega zanikanja«. Prepričan je, da je množice mogoče prebuditi iz spanja le s šokantnim vedenjem, le s pozivom k nadčloveškemu junaštvu, »arijsko komponento« pa imenuje jedro »junaškega stila«. Po njegovem mnenju je ruski tradicionalist nemogoč brez ideje o "stari Hiperboreji" in "zlati dobi". A hkrati mora biti usmerjen v prihodnost. "Nehaj jokati o brezah in konjih," piše Elisejev, "prišel je čas, da pojemo hvalnice tovarnam in delavcem." Njegov ideal je »starodavni bojevnik hiperborejske tradicije, ki se ponosno sprehaja skozi delavnice mračnih tovarn« (Eliseev 1995).

Ruska nova desnica oziroma nacionalsocialisti po R. Guenonu v svojem manifestu pozivajo k začetku z gojenjem elite. Temu naj bi služila »nova pozitivna ideologija«, ki temelji na idejah »arijanstva« in »nordijskih vrednot« (Sporočilo organizacijskega odbora 1995). Ključne besede vseh tovrstnih konceptov so »prvotna tradicija«, »prvotni svetovni red«, »kolektivno nezavedno«, »arhetipi«, »imperij«, »voditelj«, »svete Vede« itd. Njihovi avtorji ne vidijo okoli sebe. nič drugega kot množica, katere »kolektivno nezavedno«, hrepeneče po izvornem »barbarstvu«, nenehno zahteva čustveno pretresanje. Ob vseh teh klišejih je težko ubežati misli, da nas vračajo v temna leta nacističnega totalitarizma.

Številni (čeprav nikakor ne vsi) nauki, razviti v okviru ruskega političnega neopaganstva, so različica te vrste ideologije. Ta si postavlja dve glavni nalogi: prvič, rešiti rusko nacionalno kulturo pred izravnalnim vplivom modernizacije in, drugič, zaščititi naravno okolje pred uničujočimi učinki sodobne industrijske civilizacije (Speransky 1996: 9-14, 20-24; Dobroslav 1996). ) . V tem, mimogrede, poganstvo včasih vzbuja simpatije tudi med demokrati (glej npr.: Granin 1989: 126). Tretjič, pogosto govorimo o izgradnji ruske enonacionalne države, v kateri ne bo prostora za »tujce« in »tujce«.

Tako so bile oblikovane naloge neopaganskega gibanja na Zboru, ki je bil 7. avgusta 2004 v Kobrinu (Belorusija). »V kontekstu globalne civilizacijske, ideološke in informacijske vojne proti našim ljudstvom postaja domača vera prava duhovna alternativa tujim kozmopolitskim sistemom. Nasprotniki uporabljajo stare in nove, vedno bolj izpopolnjene oblike agresije na naše narode. Na duhovnem področju je to vsiljevanje abrahamskih religij, prisilna evangelizacija družbe, zamenjava etničnih religij z umetno ustvarjenimi psevdonauki, ki ljudi zombirajo. V zvezi s tem menimo, da je treba organizacijam za človekove pravice postaviti vprašanje o nezakonitosti monopola abrahamskih religij, ki vodi v zlitje cerkve in države, pa tudi prisilno pokristjanjevanje prebivalstva na državo. obsegu preko medijev, sistema predšolskega in srednješolskega izobraževanja.«

Včasih Rusijo nasprotujejo Japonski, kjer sprejetje budizma ni privedlo do popolne opustitve prejšnjih verovanj. Nekateri avtorji menijo, da sta se odtlej budizem in šintoizem na Japonskem brez posebnih konfliktov razvijala vzporedno in celo dopolnjevala (Svetlov 1994: 84–85). V Rusiji so se dogodki razvijali drugače. Tu se je krščanstvo stoletja borilo za čistost vere, prva žrtev tega pa je bilo slovansko poganstvo. Zato je za sodobno rusko novopoganstvo značilno predvsem zanikanje ruskega pravoslavja (v njegovem krščanskem razumevanju) kot trajne nacionalne vrednote, jedra ruske nacionalne ideologije, na kateri je vedno temeljila »ruska ideja«. . Hkrati pa stvari ne morejo iti samo s starimi zamerami. Naša doba poraja nove probleme, ki silijo neopagane, da s podvojeno energijo napadejo krščanstvo.

Kaj je narobe? Od kod taka nenaklonjenost pravoslavju in krščanstvu nasploh, ki včasih doseže točko odkritega sovraštva? Pred razpravo o teh vprašanjih je treba jasno razumeti, kaj pomeni ruski nacionalizem z besedo »Rusi«. Vsi njegovi koncepti, ne glede na to, kako različni so med seboj, jemljejo kot absolutno podatek, da "rusko ljudstvo" sestavljajo trije oddelki - Veliki Rusi, Ukrajinci (Malo Rusi) in Belorusi. Z drugimi besedami, »ruski narod« je v tem razumevanju identičen vzhodnim Slovanom in ni naključje, da je to pristop, ki ga najdemo pri avtorju »Besede naroda«. Mnenje samih Ukrajincev in Belorusov, ki to pomembno vprašanje rešujejo drugače, se ne upošteva. Ker novopogani ideologiji pripisujejo izreden pomen, ideologijo pa razumejo kot religijo, potem je dejstvo, da se je enotni vzhodnoslovanski prostor v zadnjih stoletjih izkazal za razklanega na več delov, podrejenih Ruski pravoslavni cerkvi, grškokatoliški (uniatski) cerkvi in preprosto katoliška cerkev je pomembna zanje, da ne omenjam raznih protestantskih skupnosti. S tega vidika je eden od načinov ponovnega doseganja ideološke enotnosti vrnitev k slovanskemu poganstvu, ki ga novopogani predstavljajo kot celovit, konsistenten sistem.

Drugi razlog za odpor novopoganov do krščanstva je antropocentrizem slednjega, njegova zavestna želja po dvigu človeka nad naravni svet okoli njega, zanemarjanje radosti življenja na Zemlji in usmerjenost k posmrtnemu nagrajevanju. V tem neopagani ne brez razloga vidijo korenine nepremišljenega grabežljivega odnosa sodobnega človeka do narave, ki jo je sposoben popolnoma uničiti in s tem narediti konec zgodovini človeštva. A to še ni vse.

Številni neopagani vidijo v krščanstvu strupeno, destruktivno ideologijo, ki naj bi jo Judje posebej ustvarili za vzpostavitev svetovne prevlade (za to glej: Yanov 1987: 141–144), ki v celoti reproducira znana nacistična stališča (za to gl. : Blackburn 1985). Trdijo, da je prehod h krščanstvu povsod spodkopal življensko moč lokalne duhovnosti in pahnil pokristjanjena ljudstva v kaos, v krizo, ki jih je vodila v zasužnjevanje tuje kaste in v propad. Zato je s tega vidika povsem logično, da neopagani povezujejo najveličastnejše strani ruske zgodovine s predkrščansko dobo. Rusko poganstvo imajo za najpomembnejši intelektualni dosežek človeštva (glej npr.: Gusev 1993) in krščanstvu očitajo zlonamerne zločine nad človeško raso, zlasti proti Rusom (glej npr.: Obereg... 1990; Vedomysl 1993; Barabaš 1993; Surov 2001: 237, 239, 289, 353, 408). Toda ob razumni presoji razmerja moči v gibanjih nacionalno-patriotske usmeritve, kjer pravoslavje še naprej velja za neminljivo vrednoto, si nekatera neopaganska gibanja pustijo luknjo za kompromis in poskušajo omiliti obstoječa nasprotja.

Zato, kot smo videli, poskusi ponovnega premisleka pojma »pravoslavnost«. Včasih novopogani pravoslavje razglašajo za najvišjo manifestacijo »vedizma«, to je ruskega poganstva, in po besedah ​​enega raziskovalca nanj gledajo »kot magi na mladega Kristusa« (Moroz 1992: 73). Hkrati mnogi uporabljajo informacije, pridobljene od Mary Boyce (1987), ki je trdila, da so judovstvo in druge abrahamske religije absorbirale nekatere določbe zoroastrizma. Povezovanje Slovanov z Arijci in menijo, da je zoroastrizem panarijsko religijo, se takšni ideologi zdijo upravičeni do velikega izposojanja iz Stare in Nove zaveze, češ da govorimo o svetem znanju, ki naj bi ga Judje nekoč "ukradli" od Arijcev.

Danes pogosto slišimo o neopaganstvu. Ta izraz se uporablja za označevanje celotne skupine gibanj in organizacij, ki se ukvarjajo z obnovo poganstva - vere svojih prednikov. Trend k tako množičnemu pojavu je mogoče zaslediti v skoraj vseh evropskih državah, v Rusiji, torej tam, kjer je poganstvo nekoč prevladovalo.

Neopaganov še ni toliko, se jim pa nenehno pridružujejo novi člani. Poleg tega nekateri privrženci teh neopaganskih gibanj opustijo krščanstvo ali drugo vero v korist vere svojih prednikov. Bo res prišlo do preobrata, nasprotja krstu?

Tega ne moremo pripisati veri v polnem pomenu besede. Poganstvo je pojav, svetovni nazor, ki je nekoč določal način življenja ljudi, njihove tradicije, verovanja in kulte. Če ne greste v podrobnosti, jo lahko še vedno imenujete "primitivna" religija. Poganstvo je:

• Politeizem (mnogoboštvo).
• Kult narave.
• Kult prednikov.
• Malikovanje.
• Vera v magijo in mistiko.
• Vera v prisotnost animacije v vseh naravnih predmetih.

To so osnovne določbe in načela poganstva.

Kaj pa neopaganstvo?

Kako in zakaj je nenadoma nastal?

• Prvič, odkar se je pojavilo, "pomeni, da ga nekdo potrebuje." In komu? Verjetno ljudje, ki so spoznali, da je resnica v poganstvu, da želijo postati pogani. Navsezadnje ima vsak človek pravico gledati na svet tako, kot se mu zdi edino pravilno. Zato je pri izbiri vere vsak svoboden, da počne, kar hoče.
• Drugič, novonastali pojav se pojavi, ko je bil prejšnji pozabljen, uničen, likvidiran ... To se je pravzaprav zgodilo s poganstvom. Če naredimo kratek izlet v zgodovino, bomo našli veliko pomembnega in zanimivega.

Ogromna, številna indoevropska skupnost se je sprva držala poganskih nazorov. Ni moglo biti drugače. Kaj so imeli primitivni ljudje poleg narave? Zato je poganstvo trdno zasedlo svojo nišo pred prihodom nove dobe. Nato je prodrla v vsako pleme, v vsako ljudstvo, ki se je postopoma ločilo od indoevropske skupine. Poganstvo je imelo stoletno osnovo, stoletno zgodovino. In nenadoma je prišel trenutek, ko so ga začeli zavračati. Danes znanstveniki pravijo, da ni več dosegala stopnje razvoja, ni več zadovoljevala potreb držav ... Se pravi, družba je postala tako razvita, da je bilo potrebno sprejeti radikalne ukrepe, vključno s sprejetjem monoteizma v obliki krščanstva ali islama in drugih religij.

Kaj danes pomeni neopaganizem? Poganstvo in novopoganstvo

Neopaganizem je kompleks verskih, družbenih, kulturnih organizacij in gibanj, ki se obračajo na predkrščanska verovanja in kulte (to je poganstvo) ter jih poskušajo oživiti in obnoviti. A to počnejo le v okviru svojih društev. Neopagani ne poskušajo vsiliti in spreobrniti drugih v svojo vero. Se pravi, tukaj ni govora o prozelitizmu, to ni sekta. Na splošno je novopoganstvo, če ga prevedemo dobesedno, novo poganstvo. To pomeni, da ni natančna kopija poganstva, kot je bilo. Njegove določbe in temelji so bili vzeti za oblikovanje neopaganskih organizacij.

Če želite postati neopagan, vam ni treba izvajati nobenih zapletenih ritualov. To pomeni, da koncept "sprejeti poganstvo" ne obstaja.

Sam izraz »neopaganizem« se je začel uporabljati v drugi polovici prejšnjega stoletja. A za zdaj jo uporabljajo znanstveniki v okviru zgodovine, etnografije in drugih ved. Verjetno bo kmalu obseg neopaganstva narasel do te mere, da bodo ta koncept uporabljali vsi ljudje v družbi za označevanje tako množičnega pojava.

Neopagani sami ne odobravajo tega imena za svoje dejavnosti. Na primer, "poganstvo" je v uporabo uvedla cerkev (in z negativno konotacijo), "neopaganizem", bi lahko rekli, pa je ista beseda.

V svojih dejavnostih neopagani, vsaj v Rusiji, uporabljajo imena bogov in obrede, ki so jih nekoč imeli stari Slovani. Prirejajo praznike v skladu z vsemi tradicijami, poročne obrede, obrede poimenovanja. Neopagani se tudi po videzu trudijo parirati svojim predhodnikom.

Najbolj priljubljeno združenje, na primer, slovanskega neopaganstva je Rodnoverie. Njegovi privrženci verjamejo, da je znanje starih Slovanov sveto. Sami se imenujejo rodnoverci, s čimer poudarjajo, da je poganstvo vera njihovih prednikov, njihova domača vera.

Novopoganizem in krščanstvo

Ti dve veri (če lahko tako poimenujete neopaganska gibanja) sta v konceptu in svetovnem pogledu bistveno različni. Vendar iz nekega razloga mnogi ljudje vidijo razliko le v politeizmu in monoteizmu. Toda to je le vrh ledene gore. Sam sistem tako krščanstva kot neopaganstva je veliko bolj kompleksen.

Mimogrede, cerkev nasprotuje neopaganstvu. Navsezadnje se je krščanstvo več desetletij borilo proti poganstvu ... In potem je spet prišel sovražnik s svojimi maliki, bogovi in ​​žrtvami. Poleg tega uporablja izraz "pravoslavnost" za lastne namene.

Eden od predstavnikov Ruske pravoslavne cerkve je izrazil mnenje, da je neopaganstvo nekaj nevarnega, gibanje, podobno terorizmu, da je uničujoče za sodobnost. Nekateri na novopoganizem gledajo kot na protest proti nekoč nasilno vsiljeni krščanski veri.

Končno

Neopaganizem je utelešenje poganstva v sodobnem svetu. Razširil se je v številne države, ima svoje novo ime, svoje privržence, svojo simboliko. Je bolj organiziran kot njegov starodavni prototip in je pogosto registriran pri vladnih agencijah. Toda v bistvu novoopaganizem uporablja koncepte in temelje poganstva – najstarejše, prve vere na svetu. Zato povzroča sovražnost s strani prevladujočega krščanstva v svetu.

Izraz " poganstvo"v teološki tradiciji se uporablja za označevanje številnih verskih prepričanj primitivnih in starodavnih ljudstev (totemizem, magija, animizem, fetišizem), pa tudi politeističnih religij. Opredelitev novopoganstvo veliko težje.

V najsplošnejši obliki ga razumemo kot eno od sodobnih smeri duhovnih in verskih iskanj, ki se izraža v obujanju predmonoteističnih (zlasti predkrščanskih) oblik svetovnega nazora in obredja kot osnove za »harmonično interakcijo«. z naravo in družbo.

Neopaganizem ali nativizem (iz lat. nativus- domače, naravno) je rekonstrukcija predvsem predkrščanskih politeističnih verovanj, čeprav se krščanstvo zelo pogosto združuje z judovstvom, tako kot ena monoteistična religija z drugo, pri čemer v njih vidi dve hipostazi enega sovražnega pogleda na svet. Toda neopaganizem, ki je heterogen pojav, se pojavlja v obliki kvazireligioznih praks in ideologij, agresivnih do tradicionalnih veroizpovedi, ki temeljijo na mistično-rasističnih doktrinah, ki temeljijo na sintezi starodavnih poganskih verovanj in mitologije, doktrin vzhodnih religij in različne vrste okultizma. Zaradi tega univerzalne definicije neopaganizma ni, vendar obstoječa stališča ustrezno odražajo njegove glavne vidike.

Akademik N. I. Tolstoj meni, da je resnična vrnitev k poganstvu, ne glede na to, v kakšni obliki bo, preprosto nemogoča, saj bo pomenila ne le nazadovanje družbe kot celote, temveč tudi močno nazadovanje intelekta. Vrnitev v poganstvo je vrnitev v kameno dobo z njeno permisivnostjo, primitivizmom mišljenja in pomanjkanjem morale.

Po navedbah V. Pribylovsky, Novopoganizem je politizirana kvazireligija, mitologizirana oblika rasne, etnične in verske ksenofobije, tj. znova stilizira arhaične religiozne oblike, namesto da bi se dejansko vrnil k njim.

IN. A. Galitskaya in I. V. Metlika verjamejo, da rusko neopaganstvo obstaja v obliki sinkretičnih netradicionalnih oblik verske zavesti, neopaganska verska združenja so destruktivna v odnosu do tradicionalnih duhovnih in kulturnih vrednot ljudstev

Rusija. Njihove dejavnosti lahko predstavljajo nevarnost za družbo, ker:

• – usmerjen proti tradicionalnim religijam v Rusiji;
• – povzroča psihično škodo privržencem neopaganstva;
• – povzroča motnje v procesu socializacije in inkulturacije mladih;
• – škoduje družinam privržencev.

Z vidika A. M. Šabanova, neopaganizem ali neopaganizem (iz lat. poganus- pogan, prim. poljski poganstwo, obstaja družinska povezava z ruskim pridevnikom "umazan"), ki temelji na socialno-darvinističnih, politeistično-naravnih-religioznih, magično-obrednih in mitoloških idejah. Slovansko neopaganstvo je del globalnega procesa ideoloških iskanj 20. stoletja. Sem spadajo verske skupine, ki izpovedujejo mistično-rasistične doktrine, ki temeljijo na sintezi slovanske mitologije, teozofsko pojmovanega hinduizma in okultizma. Imajo strogo hierarhijo, ritualna dejanja in določene politične cilje, odvisno od specifike vere.

Neopaganske skupine so pogosto paravojaške organizacije, ki skrbijo za vojaško in splošno fizično usposabljanje privržencev, vcepljajo kult telesnega zdravja in moči (od tod tudi kamuflaža skupnosti promotorjev zdravja in zdravilstva, kot so skupnosti privržencev Porfirija Ivanova, ki izvajajo »zdravilno« polivanje z vodo, ki je element pobožanstvenosti vodnega elementa in molitev kliče k naravi).

Disciplina, red in spoštovanje hierarhije so v tem primeru temeljni. Vodja in duhovnik skupine sta pogosto ista oseba. Kult telesnega izboljšanja je povezan tudi z versko pomenljivo idejo o čistosti in zdravju naroda ter pripravljenosti vedno zaščititi njegove interese (krščanstvo je bilo kritizirano, ker je dopuščalo bolezen kot možno kazen ali preizkušnjo, ki jo je poslal Bog, in ki izhaja iz narave, ki jo je poškodoval greh).

Neopaganizem pogosto spodbuja rasistične in fašistične poglede. Večina organiziranih nacionalistov je njenih privržencev. V Rusiji so neopaganski kulti včasih preoblečeni v športne, mladinske in patriotske klube. Latentna dejavnost neopaganov se izraža tudi v organizaciji najrazličnejših kulturnih dogodkov, ki so navzven čisto folklorne (in psevdokrščanske - kot je praznovanje Maslenice) narave.

O. V. Asejev meni, da je slovansko novopoganstvo izraz interesov inteligence (v devetdesetih letih prejšnjega stoletja, ki se ni odločila za tradicionalne religije, a tudi ni želela ostati ateistična zaradi kulturne mode) in manifestacija etnocentrizma tendence. Posebnost naukov in kultnih praks neopaganizma temelji na začasni (ciklični) ureditvi življenja, ki določa psihologijo vedenja neopaganov. Raziskovalec navaja razloge za njegov pojav v Rusiji:

• – aktivno iskanje narodnih korenin in nacionalne ideologije;
• – želja po nacionalni segregaciji in nacionalni izolaciji;
• – obnova nacionalne identitete;
• – želja po boju proti urbanizaciji, migracijam, biološki degradaciji, vesternizaciji, tržnim odnosom in potrošniški družbi;
• – povečan vpliv vzhodnih nacionalnih in verskih kulturnih tradicij;
• – sekularizacija družbe in izguba popularnosti nereligioznih ideologij (socializem, liberalizem, demokracija).

Slovansko neopaganstvo je rekonstrukcija predkrščanskih poganskih verovanj in obredov starih Slovanov, vrnitev k čaščenju Peruna, Velesa, Mokoše itd., ki temelji na zelo skopih zgodovinskih podatkih, razredčenih z dvomljivimi ali ponarejenimi materiali iz znanosti. fikcija, fantazija, politeistična verovanja drugih ljudstev in okultno. To ga razlikuje od majhnih (reliktnih) poganskih skupnosti, ki so ostale kot dediščina težkega procesa pokristjanjevanja Rusije in so se včasih srečale nekje pred 18. stoletjem.

V sodobnem neopaganstvu je mogoče prepoznati štiri medsebojno prodirajoče tokove:

• – ljudsko-vsakdanje;
• - etničen;
• – okoljski;
• – nacionalistično.

Ljudsko-vsakdanje poganstvo prevladuje na podeželju in je sestavljen iz niza vraževerja (verovanje v znamenja, vedeževanje in okultno-magični vplivi, kot so zlo oko, škoda, obsodba) in poenostavljenega niza predstav o onostranstvu (brownies, ghouls, morske deklice). itd.). Pogosto se prepleta s svetovnim nazorom tradicionalne vere ali posvetne ideologije in je sestavni del lokalnega etničnega sinkretičnega kulta, vključno s sinkretičnimi obredi z uporabo predmetov cerkvenega bogoslužja (kar je cerkev strogo prepovedano). Pogosto se zlije z ekstrasenzoriko in vsakdanjim okultizmom.

Etnično poganstvo– politeistični kulti z globokimi zgodovinskimi koreninami. Njihova posebnost je avtohtonost in celovitost njihovega pogleda na svet. Na primer šamanistični kulti avtohtonih ljudstev Sibirije in Daljnega vzhoda.

Ekološko poganstvo– organizacije z okultnim, sinkretičnim, kvazietničnim politeističnim svetovnim nazorom z ideologijo okoljevarstva. Sem spadajo skupnosti, vključene v Krog poganskega izročila.

Nacionalistično poganstvo– verske in politične organizacije, ki imajo sinkretičen, kvazietničen, politeistični svetovni nazor z ideologijo nacionalizma. Prvi na primer vključujejo skupnosti Zveza slovanskih skupnosti in Stara pravoslavna cerkev Ynglingov. Drugi vključuje organizacije iz nacionalističnih neopaganskih strank (npr. Stranka duhovnega vedskega socializma).

Osupljiv poskus obnovitve poganstva, ki ga je organizirala država, je bil Hitlerjev tretji rajh (glej 7. poglavje). Zanimivo je, da so s cerkvenega vidika poskusi obujanja poganstva veljali za znak nevednosti in so med drugim zahtevali intelektualno in splošno kulturno izobrazbo.

Restavracija tipičnega starodavnega poganstva je komajda mogoča že zato, ker predpostavlja radikalen premik v razmišljanju proti mitološkemu in primitivno magičnemu mišljenju (glej odstavek 3.1). Glede na trenutno stanje človeškega intelekta in kulture gre za poskus združevanja nezdružljivega. Zato je neopaganizem najpogosteje reprodukcija verovanj in obredov, ki jih izvajajo ljudje, ki ne razmišljajo mitološko, temveč povsem racionalno (od tod njihova ostra polemika s tradicionalnimi religijami in ustvarjanje nadomestnih oblik »teologije«, medtem ko je pristno mitološko mišljenje leži zunaj racionalne kritike; takšna »teologija« je izposojena iz arzenala krščanstva in spremenjena v »antiteologijo«, ki na splošno ohranja vse teološke kategorije in razmišljanje v njihovih mejah). Posledično vidimo bodisi tipično kulturno-religioznost s kamuflažo povsem drugih, nereligioznih ciljev, bodisi v veliki meri običajno posnemanje, kulturne igre, »rekonstrukcijo«.

Nove verske organizacije v Rusiji destruktivne, okultne in neopaganske narave. T. 3. Novopoganizem. 1. del. M., 2000. Str. 20-26.