Sporočilo staroruskih asketov in svetnikov. Imena ruskih svetnikov Življenja ruskih svetnikov

Za naše bralce: sveti ljudje v Rusiji s podrobnim opisom iz različnih virov.

Ruski svetniki ... Seznam božjih svetnikov je neizčrpen. S svojim načinom življenja so ugajali Gospodu in se s tem približali večnemu obstoju. Vsak svetnik ima svoj obraz. Ta izraz označuje kategorijo, v katero je božji ugodilec razglašen ob kanonizaciji. Sem spadajo veliki mučenci, mučeniki, častitljivi, pravični, neplačanci, apostoli, svetniki, nosilci strasti, sveti norci (blaženi), zvesti in enaki apostolom.

Trpljenje v imenu Gospoda

Prvi svetniki ruske cerkve med božjimi svetniki so veliki mučeniki, ki so trpeli za Kristusovo vero in umrli v težkih in dolgih mukah. Med ruskimi svetniki sta bila v ta obraz prva uvrščena brata Boris in Gleb. Zato se imenujejo prvi mučenci – mučeniki. Poleg tega sta bila ruska svetnika Boris in Gleb prva kanonizirana v zgodovini Rusije. Brata sta umrla v medsebojni vojni za prestol, ki se je začela po smrti kneza Vladimirja. Yaropolk z vzdevkom Prekleti je najprej ubil Borisa, ko je spal v šotoru, ko je bil na eni od kampanj, nato pa Gleba.

Obraz kot Gospod

Svetniki so tisti svetniki, ki so vodili asketsko življenje, bili v molitvi, delu in postu. Med ruskimi božjimi svetniki lahko izpostavimo sv. Serafima Sarovskega in Sergija Radoneškega, Save Storoževskega in Metodija Pešnoško. Prvi svetnik v Rusiji, kanoniziran v tem obrazu, velja za meniha Nikolaja Svyatosha. Preden je sprejel meniški čin, je bil knez, pravnuk Jaroslava Modrega. Menih se je odrekel posvetnim dobrinam in se kot menih podvizal v Kijevsko-pečerski lavri. Nikolaj Svyatosha je cenjen kot čudodelnik. Menijo, da je njegova vrečevina (groba volnena srajca), ki je ostala po njegovi smrti, ozdravila enega bolnega princa.

Sergij Radoneški - izbrana posoda Svetega Duha

Posebno pozornost si zasluži ruski svetnik Sergij Radoneški iz 14. stoletja, v svetu Bartolomej. Rodil se je v pobožni družini Marije in Cirila. Menijo, da je Sergius še v maternici pokazal svojega Božjega izbranca. Med eno od nedeljskih liturgij je nerojeni Bartolomej trikrat zajokal. Takrat je bila njegova mati, tako kot ostali župljani, prestrašena in v zadregi. Po njegovem rojstvu menih ni pil materinega mleka, če je Marija ta dan jedla meso. Mali Bartolomej je bil ob sredah in petkih lačen in ni vzel materine dojke. Poleg Sergija je imela družina še dva brata - Petra in Stefana. Starši so otroke vzgajali v pravoslavju in strogosti. Vsi bratje, razen Bartolomeja, so se dobro učili in znali brati. In le najmlajši v njihovi družini je imel težave z branjem - črke so se mu zameglile pred očmi, fant je bil izgubljen in ni upal izpregovoriti niti besede. Sergij je zaradi tega zelo trpel in je goreče molil k Bogu v upanju, da bo dobil sposobnost branja. Nekega dne, ko so ga bratje znova zasmehovali zaradi njegove nepismenosti, je stekel na polje in tam srečal starca. Bartolomej je spregovoril o svoji žalosti in prosil meniha, naj zanj moli k Bogu. Starejši je dečku dal košček prosfore in obljubil, da mu bo Gospod zagotovo podelil pismo. V zahvalo za to je Sergius povabil meniha v hišo. Preden je vzel obrok, je starešina dečka prosil, naj prebere psalme. Bartolomej je sramežljivo vzel knjigo in se bal celo pogledati črke, ki so se mu vedno zameglile pred očmi ... Ampak čudež! - fant je začel brati, kot da pismo že dolgo pozna. Starejši je staršem napovedal, da bo njihov najmlajši sin odličen, saj je izbrana posoda Svetega Duha. Po tako usodnem srečanju je Bartolomej začel strogo postiti in nenehno moliti.

Začetek samostanske poti

Pri 20 letih je ruski sveti Sergij Radoneški prosil starše, naj mu dajo blagoslov za striženje. Ciril in Marija sta rotila sina, naj ostane z njima do smrti. Ker si ni upal ubogati, je Bartolomej živel s starši, dokler Gospod ni vzel njihovih duš. Potem ko je pokopal očeta in mater, se je mladenič skupaj s starejšim bratom Štefanom odpravil na striženje. V puščavi, imenovani Makovets, bratje gradijo cerkev Trojice. Štefan ne prenese ostrega asketskega načina življenja, ki ga je imel njegov brat, in odide v drug samostan. Istočasno Bartolomej sprejme striženje in postane menih Sergij.

Trinity Sergius Lavra

Svetovno znani samostan Radonezh se je nekoč rodil v gostem gozdu, v katerem se je menih nekoč upokojil. Sergij je bil vsak dan v postu in molitvi. Jedel je rastlinsko hrano, njegovi gostje pa so bile divje živali. Toda nekega dne je več menihov izvedelo za velik asketski podvig Sergija in se odločilo, da pridejo v samostan. Tam je ostalo teh 12 menihov. Prav oni so postali ustanovitelji Lavre, ki jo je kmalu vodil sam menih. Princ Dmitrij Donski, ki se je pripravljal na bitko s Tatari, je prišel k Sergiju po nasvet. Po smrti meniha, 30 let kasneje, so našli njegove relikvije, ki še danes izvajajo čudež zdravljenja. Ta ruski svetnik iz 14. stoletja še vedno nevidno sprejema romarje v svojem samostanu.

Pravični in blaženi

Pravični svetniki so si s pobožnim načinom življenja pridobili Božjo naklonjenost. Sem spadajo tako laiki kot duhovniki. Starša Sergija Radoneškega, Ciril in Marija, ki sta bila prava kristjana in sta svoje otroke učila pravoslavja, veljata za pravične.

Blagor tistim svetnikom, ki so namerno prevzeli podobo ljudi, ki niso od tega sveta, in postali asketi. Med ruskimi božjimi svetniki je Vasilij Blaženi, ki je živel v času Ivana Groznega, Ksenija Peterburška, ki se je po smrti svojega ljubljenega moža Matrone iz Moskve odrekla vsem blagoslovom in odšla na daljna potepanja, ki je postala znana po še posebej čaščen je dar jasnovidnosti in zdravljenja v času njenega življenja. Menijo, da je sam I. Stalin, ki ga ni odlikovala religioznost, poslušal blagoslovljeno Matronuško in njene preroške besede.

Xenia - sveti norec za božjo voljo

Blaženi se je rodil v prvi polovici 18. stoletja v družini pobožnih staršev. Ko je postala odrasla oseba, se je poročila s pevcem Aleksandrom Fedorovičem in živela z njim v veselju in sreči. Ko je bila Xenia stara 26 let, je njen mož umrl. Ker ni mogla prenesti takšne žalosti, je razdala svoje imetje, oblekla moževa oblačila in se odpravila na dolgo potepanje. Po tem se blaženi ni odzval na svoje ime in je prosil, da se imenuje Andrej Fedorovič. "Ksenija je umrla," je zagotovila. Svetnica je začela tavati po ulicah Sankt Peterburga in se občasno oglasila na večerji s svojimi znanci. Nekateri so se norčevali iz srčne ženske in se norčevali iz nje, vendar je Ksenija vsa ponižanja prenašala brez muke. Le enkrat je pokazala jezo, ko so domači fantje vanjo metali kamenje. Po tem, kar so videli, so se domačini nehali norčevati iz blaženega. Ksenija iz Peterburga, ki ni imela zatočišča, je ponoči molila na polju, nato pa spet prišla v mesto. Blaženi je tiho pomagal delavcem zgraditi kamnito cerkev na smolenskem pokopališču. Ponoči je neumorno polagala opeko v vrsto in pripomogla k hitri gradnji cerkve. Za vsa dobra dela, potrpežljivost in vero je Gospod dal Kseniji Blaženi dar jasnovidnosti. Napovedovala je prihodnost in tudi rešila veliko deklet pred neuspešnimi porokami. Tisti ljudje, h katerim je prišla Ksenia, so postali srečnejši in uspešnejši. Zato so vsi poskušali služiti svetnici in jo prinesti v hišo. Ksenija Peterburška je umrla v starosti 71 let. Pokopana je bila na pokopališču Smolensk, kjer je bila cerkev, ki so jo zgradili z lastnimi rokami. Toda tudi po fizični smrti Ksenia še naprej pomaga ljudem. Ob njeni krsti so se dogajali veliki čudeži: bolni so bili ozdravljeni, tisti, ki so iskali družinsko srečo, so se uspešno poročili in poročili. Menijo, da je Xenia še posebej pokrovitelj neporočenih žensk in že obdržanih žena in mater. Nad grobom blaženega so zgradili kapelo, h kateri še danes prihajajo množice ljudi, ki svetnika prosijo za priprošnjo pri Bogu in si žejajo ozdravljenja.

sveti vladarji

Monarhi, princi in kralji, ki so se odlikovali

Suvereni – Božji zadovoljevalci

Med svete svetnike so prišteli tudi princeso Anno, ženo Jaroslava Modrega, zaradi katere je med skandinavskimi državami in Rusijo vladal sorazmeren mir. V času svojega življenja je zgradila samostan v čast sv. Irine, saj je to ime prejela ob krstu. Blažena Ana je častila Gospoda in sveto verovala vanj. Malo pred smrtjo je prevzela tonzuro in umrla. Dan spomina je 4. oktober po julijanskem slogu, žal pa ta datum ni omenjen v sodobnem pravoslavnem koledarju.

Prva ruska sveta princesa Olga, v krstu Elena, je sprejela krščanstvo, kar je vplivalo na njegovo nadaljnje širjenje po Rusiji. Zahvaljujoč svojim dejavnostim, ki so prispevale h krepitvi vere v državi, je bila kanonizirana kot svetnica.

Gospodovi služabniki na zemlji in v nebesih

Hierarhi so takšni božji svetniki, ki so bili duhovniki in so za svoj način življenja prejeli posebno milost od Gospoda. Eden prvih svetnikov, dodeljenih temu obrazu, je bil Dionizij, rostovski nadškof. Ko je prišel z Atosa, je vodil samostan Spaso-Stone. Ljudje so se pritegnili v njegov samostan, saj je poznal človeško dušo in znal tistega, ki je bil v stiski, vedno usmeriti na pravo pot.

Med vsemi svetniki, ki jih je pravoslavna cerkev kanonizirala, še posebej izstopa mirski nadškof Nikolaj Čudotvornik. In čeprav svetnik ni ruskega porekla, je resnično postal priprošnjik naše države, saj je bil vedno na desnici našega Gospoda Jezusa Kristusa.

Veliki ruski svetniki, katerih seznam še naprej raste do danes, lahko zavetujejo človeka, če resno in iskreno moli k njim. K Božjim zadovoljevalcem se lahko obrnete v različnih situacijah - vsakodnevnih potrebah in boleznih ali pa se preprosto želite zahvaliti višjim silam za mirno in spokojno življenje. Bodite prepričani, da kupite ikone ruskih svetnikov - verjame se, da je molitev pred podobo najučinkovitejša. Zaželeno je tudi, da imate nominalno ikono - podobo svetnika, v čast katerega ste bili krščeni.

7 prvih kanonizacij svetnikov v Rusiji

Prvi ruski svetniki - kdo so? Morda bomo, ko bomo izvedeli več o njih, našli razodetja lastne duhovne poti.

Boris Vladimirovič (rostovski knez) in Gleb Vladimirovič (muromski knez), pri krstu Roman in David. Ruski knezi, sinovi velikega kneza Vladimirja Svjatoslaviča. V medsebojnem boju za kijevski prestol, ki je izbruhnil leta 1015 po očetovi smrti, ju je zaradi krščanskega prepričanja ubil lastni starejši brat. Mladi Boris in Gleb, ki sta vedela za namere, nista uporabila orožja proti napadalcem.

Kneza Boris in Gleb sta postala prva svetnika, ki ju je Ruska cerkev razglasila za svetnika. Niso bili prvi svetniki ruske dežele, saj je pozneje Cerkev začela častiti Varjaga Teodorja in Janeza, ki sta živela pred njima, mučenca za vero, ki sta umrla pod poganskim Vladimirjem, princeso Olgo in knezom Vladimirjem, kot enakopravne. -apostoli, razsvetljenci Rusije. Toda sveta Boris in Gleb sta bila prva kronana izbranca ruske Cerkve, njena prva čudodelca in priznana nebeška molitvenika »za novo krščansko ljudstvo«. Kronike so polne zgodb o čudežih ozdravitev, ki so se zgodile ob njihovih relikvijah (poseben poudarek na poveličevanju bratov kot zdravilcev je bil v 12. stoletju), o zmagah, izbojevanih v njihovem imenu in z njihovo pomočjo, o romanju knezov do njihovega groba.

Njihovo češčenje se je uveljavilo takoj, kot vsedržavno, pred cerkveno kanonizacijo. Grški metropoliti so sprva dvomili o svetosti čudodelnikov, toda metropolit Janez, ki je dvomil bolj kot kdorkoli, je kmalu sam prenesel nepokvarjena telesa knezov v novo cerkev, jim določil praznik (24. julij) in sestavil službo. za njih. To je bil prvi primer trdne vere ruskega ljudstva v svoje nove svetnike. Le tako so bili premagani vsi kanonski dvomi in odpori Grkov, ki praviloma niso bili naklonjeni spodbujanju verskega nacionalizma novokrščenega ljudstva.

Rev. Teodozij Pečerski

Rev. Teodozij, oče ruskega meništva, je bil drugi svetnik, ki ga je ruska Cerkev slovesno kanonizirala, in njen prvi prečastitelj. Tako kot sta Boris in Gleb prehitela sv. Olga in Vladimir, sv. Teodozij je bil kanoniziran prej kot Anton, njegov učitelj in prvi ustanovitelj samostana Kijevske jame. Starodavno življenje sv. Anthony, če je obstajal, je bil zgodaj izgubljen.

Anthony, ko so se bratje začeli zbirati zanj, jo je pustil v varstvu hegumena Varlaama, ki ga je imenoval, in se zaprl v samotno jamo, kjer je ostal do svoje smrti. Ni bil mentor in opat bratom, razen prvim novincem, in njegovi samotni podvigi niso pritegnili pozornosti. Čeprav je umrl le leto ali dve prej kot Teodozij, je bil do takrat že edino žarišče ljubezni in spoštovanja ne samo meniških, že tako številnih bratov, ampak celotnega Kijeva, če ne celotne južne Rusije. Leta 1091 so relikvije sv. Teodozija so odprli in prenesli v veliko pečersko cerkev Marijinega vnebovzetja, ki je govorila o njegovem lokalnem, samostanskem češčenju. In leta 1108 na pobudo velikega kneza Svjagopolka metropolit in škofje opravijo njegovo slovesno (splošno) kanonizacijo. Še pred prenosom njegovih relikvij, 10 let pozneje po svetnikovi smrti, je venč. Nestor je napisal svoje življenje, obsežno in vsebinsko bogato.

Svetniki Kijevsko-pečerskega paterikona

V kijevsko-pečerskem samostanu, v bližnjih (Antonijevih) in daljnih (Feodosijevih) jamah počivajo relikvije 118 svetnikov, od katerih je večina znana samo po imenu (obstajajo tudi brezimni). Skoraj vsi ti svetniki so bili menihi samostana, predmongolskega in postmongolskega časa, lokalno čaščeni tukaj. Metropolit Petro Mohyla jih je leta 1643 razglasil za svetnike in jim naročil, naj sestavijo skupno službo. In šele leta 1762 so bili z odlokom Svetega sinoda kijevski svetniki vključeni v vseruske koledarje.

O življenju tridesetih kijevskih svetnikov vemo iz tako imenovanega Kijevo-pečerskega paterikona. Pateriki so se v starokrščanskih spisih imenovali zbirni življenjepisi asketov – asketov določenega območja: Egipta, Sirije, Palestine. Ti vzhodni paterikoni so v Rusiji znani v prevodih že od prvih dni ruskega krščanstva in so zelo močno vplivali na vzgojo našega meništva v duhovnem življenju. Jamski paterikon ima svojo dolgo in zapleteno zgodovino, po kateri je mogoče fragmentarno presojati staro rusko religioznost, rusko meništvo in samostansko življenje.

Rev. Abraham Smolenski

Eden redkih asketov iz predmongolskega obdobja, od katerega je ostal podroben življenjepis, ki ga je sestavil njegov učenec Efraim. Rev. Abraham iz Smolenska ni bil le počaščen v svojem rojstnem mestu po njegovi smrti (v začetku 13. stoletja), ampak tudi kanoniziran v eni od moskovskih Makarijevskih katedral (verjetno leta 1549). Življenjepis sv. Abraham podaja podobo asketa velike moči, polnega izvirnih potez, morda edinstvenega v zgodovini ruske svetosti.

Menih Abraham iz Smolenska, pridigar kesanja in prihajajoče poslednje sodbe, se je rodil sredi dvanajstega stoletja. v Smolensku od bogatih staršev, ki so imeli pred njim 12 hčera in molili Boga za sina. Že od otroštva je rasel v strahu božjem, pogosto je obiskoval cerkev in imel priložnost učiti se iz knjig. Po smrti staršev, ko je vse svoje premoženje razdelil samostanom, cerkvam in revnim, je menih hodil po mestu v cunjah in molil k Bogu, naj pokaže pot odrešenja.

Prevzel je tonzuro in kot poslušnost je vsak dan prepisoval knjige in služil božansko liturgijo. Abraham je bil zaradi truda suh in bled. Svetnik je bil strog do sebe in do svojih duhovnih otrok. Sam je naslikal dve ikoni na tematiko, ki ga je najbolj zanimala: na eni je upodobil poslednjo sodbo, na drugi pa mučenja na kalvarijah.

Ko mu je bilo zaradi obrekovanja prepovedano opravljati duhovniško službo, so se v mestu odprle različne nadloge: suša in bolezni. Toda ob njegovi molitvi za mesto in prebivalce je padlo močno deževje in suše je bilo konec. Potem so se vsi na lastne oči prepričali o njegovi pravičnosti in ga začeli zelo spoštovati in spoštovati.

Iz življenja pred nami se pojavi podoba asketa, neobičajnega v Rusiji, z napetim notranjim življenjem, s tesnobo in vznemirjenostjo, ki izbruhne v burni, čustveni molitvi, z mračno - skesano predstavo o človeški usodi. , ne zdravilec, ki lije olje, ampak strog učitelj, animiran, morda - bodite preroški navdih.

Sveti »verni« knezi predstavljajo poseben, zelo številčen čin svetnikov v ruski Cerkvi. Lahko preštejete približno 50 princev in princes, kanoniziranih za splošno ali lokalno čaščenje. Čaščenje svetih knezov se je okrepilo v času mongolskega jarma. V prvem stoletju tatarske regije je z uničenjem samostanov ruska samostanska svetost skoraj usahnila. Podvig svetih knezov postane glavna, zgodovinsko pomembna, ne le nacionalna zadeva, ampak tudi cerkvena služba.

Če izpostavimo svete kneze, ki so bili deležni vsesplošnega, ne le lokalnega češčenja, potem je to sv. Olga, Vladimir, Mihail Černigovski, Fjodor Jaroslavski s sinovoma Davidom in Konstantinom. V letih 1547-49 sta jim bila dodana Aleksander Nevski in Mihail Tverskoj. Toda Mihael Černigovski, mučenik, je na prvem mestu. Pobožnost svetih knezov se izraža v predanosti cerkvi, v molitvi, v zidanju cerkva in v spoštovanju duhovščine. Ljubezen do revščine, skrb za šibke, sirote in vdove, manj pogosto pravičnost je vedno opažena.

Ruska cerkev ne kanonizira narodnih ali političnih zaslug svojih svetih knezov. To potrjuje dejstvo, da med svetimi knezi ne najdemo tistih, ki so največ storili za slavo Rusije in za njeno enotnost: niti Jaroslav Modri, niti Vladimir Monomakh, z vso njihovo nedvomno pobožnostjo, nihče med knezi Moskovskega, razen Danila Aleksandroviča, lokalno čaščenega v Danilovskem samostanu, ki ga je zgradil, in kanoniziranega šele v 18. ali 19. stoletju. Po drugi strani sta Jaroslavlj in Murom dala Cerkvi svete kneze, ki so bili kronikam in zgodovini popolnoma neznani. Cerkev ne kanonizira nobene politike, ne moskovske, ne novgorodske, ne tatarske; niti združevalnega niti specifičnega. Na to se dandanes pogosto pozablja.

Sveti Štefan Permski

Štefan Permski zavzema prav posebno mesto v množici ruskih svetnikov, ki stoji nekoliko ločeno od širokega zgodovinskega izročila, vendar izraža nove, morda ne povsem razkrite možnosti v ruskem pravoslavju. Sveti Štefan je misijonar, ki je dal svoje življenje za spreobrnjenje poganskega ljudstva - Zyryans.

Sveti Štefan je bil iz Velikega Ustjuga, v deželi Dvina, ki je prav v njegovem času (v XIV. stoletju) iz novgorodskega kolonialnega ozemlja postala odvisna od Moskve. Ruska mesta so bila otoki sredi tujega morja. Valovi tega morja so se približali samemu Ustjugu, okoli katerega so se začela naselja zahodnih Permcev ali, kot jih imenujemo, Zyryans. Drugi, vzhodni Permci, so živeli na reki Kami in njihov krst je bil delo naslednikov sv. Stephen. Nobenega dvoma ni, da tako poznavanje Permcev in njihovega jezika kot tudi ideja o oznanjevanju evangelija med njimi segajo v svetnikova najstniška leta. Kot eden najpametnejših ljudi svojega časa, ki je poznal grški jezik, zapustil knjige in nauke zaradi oznanjevanja ljubezni, se je Stefan odločil, da odide v permsko deželo in opravi misijonsko delo - sam. Njegovi uspehi in preizkušnje so prikazani v številnih prizorih iz življenja, ki niso brez humorja in odlično označujejo naiven, a naravno prijazen Zyryansk pogled na svet.

Ni združil krsta Zyryanov z njihovo rusifikacijo, ustvaril je zyryansko pisavo, prevedel bogoslužje zanje in sv. Sveto pismo. Storil je za Zirjane, kar sta Ciril in Metod storila za ves slovanski narod. Na podlagi lokalnih run je sestavil tudi abecedo Zyryan - znake za zareze na drevesu.

Rev. Sergija Radoneškega

Nova askeza, ki izhaja iz druge četrtine 14. stoletja, po tatarskem jarmu, se zelo razlikuje od staroruske. To je askeza puščavnikov. Ko bodo prevzeli najtežji podvig in poleg tega nujno povezani s kontemplativno molitvijo, bodo menihi puščavniki svoje duhovno življenje dvignili na novo višino, ki je v Rusiji še niso dosegli. Vodja in učitelj novega puščavskega meništva je bil vlč. Sergija, največjega svetnika starodavne Rusije. Večina svetnikov 14. in začetka 15. stoletja je njegovih učencev ali »sogovornikov«, torej tistih, ki so izkusili njegov duhovni vpliv. Življenje Rev. Sergija se je ohranil po zaslugi njegovega sodobnika in učenca Epifanija (Modrega), biografa Stefana Permskega.

Življenje jasno pokaže, da je njegova ponižna krotkost glavna duhovna tkanina osebnosti Sergija Radoneškega. Rev. Sergius nikoli ne kaznuje duhovnih otrok. V samih čudežih njegovih ven. Sergij se skuša omalovaževati, omalovaževati svojo duhovno moč. Rev. Sergij je glasnik ruskega ideala svetosti, kljub zaostritvi obeh njegovih polarnih koncev: mističnega in političnega. Mistik in politik, puščavnik in Cenobit so združeni v njegovi blaženi polnosti.

WHO: Nikolaj Ugodnik.

Za kaj se časti: Pretepel je Arija zaradi herezije, to se je zgodilo med ekumenskim koncilom, in po pravilih je bil zaradi boja takoj odstavljen. Vendar se je iste noči vsem udeležencem ekumenskega sveta v sanjah prikazala Presveta Bogorodica in kategorično ukazala, naj se vrne. Nikolaj Ugodnik je bil ognjevita, strastno verujoča oseba, bil je prijazen, rešil je toliko ljudi pred nepoštenimi sodnimi postopki. Najbolj znan je po obdarovanju ob božiču. In bilo je tako: njegov sosed je bankrotiral in nameraval svoje hčere poročiti z neljubljenimi, starimi, a bogatimi. Ko je Nikolaj Ugodnik izvedel za to krivico, je sklenil sosedu dati vse zlato cerkve, v kateri je bil škof. Za to je izvedel tik pred božičem. Nikolaj Prijetni je šel v tempelj, zbral zlato, a bilo ga je veliko, ni ga mogel nositi v rokah, potem pa se je odločil, da bo vse zlil v nogavico in nogavico vrgel sosedu. Sosed je uspel poplačati svoje upnike, dekleta pa niso trpela, tradicija podarjanja božičnih daril v nogavicah pa se je ohranila do danes.

Omeniti velja, da je Nikolaj Ugodnik svetnik, ki ga ruski ljudje neskončno častijo. V času Petra Velikega je bil glavni argument nepripravljenosti za striženje brade naslednji: "Kako naj stojim pred Nikolajem Ugodnikom brez brade!" Bil je zelo razumljiv ruskim ljudem. Zame je to zelo topel svetnik, tega ne znam razložiti in motivirati, vendar ga zelo močno čutim v srcu.

WHO: Spiridon Trimifuntsky.

Za kaj se časti: Odlikoval se je na istem ekumenskem koncilu kot Nikolaj Prijetni in dokazal binarnost Kristusa. V roki je stisnil opeko in prejel pesek in vodo ter tako dokazal, da sta lahko dve naravi v eni. Veliko bolj zanimiv pa je drug primer, povezan s tem svetnikom. Znano je, da se je Gogol po obisku Krfa dokončno utrdil v pravoslavni veri. Gogol in njegov angleški prijatelj sta morala odnesti netrohljive relikvije Spiridona Trimifuntskega. Med tem tečajem nosijo svetnikove relikvije na posebnih nosilih, v kristalnem svetišču. Ko je gledal procesijo, je Anglež rekel Gogolju, da je to mumifikacija, šivi pa niso bili vidni, ker so bili na hrbtu in pokriti s ogrinjalom. In v tistem trenutku so se relikvije Spiridona Trimifuntskega zganile, obrnil jim je hrbet in odvrgel obleke, vržene čez ramena, in pokazal popolnoma čist hrbet. Po tem dogodku je Gogolj dokončno padel v vero, Anglež pa je prestopil v pravoslavje in po nepotrjenih navedbah na koncu postal škof.

WHO: Ksenija iz Peterburga.

Za kaj se časti: Vsi poznajo njeno zgodovino. Bila je žena regenta kraljevega zbora. Svojega moža je strastno ljubila in ko je umrl, je šla na ulico v njegovih oblačilih in rekla, da je umrla Ksenija in ne Ivan Fedorovič. Mnogi so jo imeli za noro. Kasneje se je vse spremenilo, za časa svojega življenja je delala čudeže. Trgovci so si šteli v veliko čast, če je prišla v njihovo trgovino – saj je takrat trgovina potekala veliko bolje.

Njeno pomoč sem v življenju občutila večkrat. Kadarkoli pridem v Sankt Peterburg, glavni namen mojega potovanja ni obisk Ermitaža ali drugih muzejev in cerkva, ampak ogled kapele Ksenije Sanktpeterburške in cerkve, kjer je molila.

WHO: Bazilija Blaženega.

Za kaj se časti: Nekoč je bil sveti Vasilij Blaženi edina oseba, razen metropolita Filipa, ki si je upal povedati Ivanu Groznemu resnico, ne da bi razmišljal o tem, kako se bo njegova usoda razvila v prihodnosti. Imel je dar čudežev.

Resda z njim osebno ni prišlo nič v stik, razen pogledov na katedralo Vasilija Blaženega, a v srcu čutim, da je to velik svetnik, zelo mi je blizu.

WHO: Dober petek.

Za kaj se časti: Ona moli za otroke. Nekoč sem bil v Jugoslaviji, šel sem tja za veliko noč, ravno takrat so Američani ravno začeli bombardirati ta ozemlja. Obiskal sem samostan Praskovya Pyatnitsa in molil za otroke, ki jih imam veliko. Tam so mi dali njeno najbolj preprosto ikono, tako navadno, kartonasto. Pripeljal sem jo v Moskvo. Odločil sem se, da ga prinesem v tempelj, da ga pokažem, prijatelj ga je nosil v torbi, saj ga nisem imel kam dati. In vhod v tempelj je bil skozi vrata z vratnim zvonikom. Odločil sem se povzpeti na zvonik, prijatelj pa je šel dlje. Potem sem se spomnil, da sem mu pozabil vzeti ikono Praskovye Pyatnitsa, in ga zaklical. Prijatelj je stopil proti meni in v istem trenutku je z zvonika padlo kladivo na mesto, kjer je ravnokar stal moj prijatelj. Padel je s tako silo, da je prebil asfalt in se vanj zapeljal do ročaja. Tako je Praskovya Friday rešila mojega prijatelja.

WHO: Janez Bojevnik.

Za kaj se časti: K njemu molijo, da bi ga obvaroval kraje. Sam ga nisem molil za zaščito pred krajo, ampak to je samo moj svetnik. To je vojaško. Nekoč je bil glavni rimski vojskovodja. Sprejel je krščanstvo, vse premoženje preknjižil za nastajajočo cerkev in s tem dal močan zagon oblikovanju krščanstva. Niso si ga upali usmrtiti, ker je bil heroj, ampak so ga preprosto poslali v izgnanstvo.

WHO: Rev. Kuksha iz Odese.

Kaj častijo: ljubljeni svetnik prebivalcev Odese. Praktično naš sodobnik je umrl decembra 1964. Bil je tako čaščen, da so oblasti na dan njegove smrti prepovedale prejemanje sporočil o tem na telegrafih, da ne bi izzvali toka vernikov v Odeso. Menih Kuksha je bil neskončno prijazen, bister in vesel. Ni bil mučenik, vendar je znal s svojimi besedami pomiriti in razbremeniti vsako duševno travmo. Zdravil je ljudi pred smrtjo in po njej. Menih Kukša iz Odese mi je zelo pri srcu.

WHO: Aleksander Svirski.

Za kaj se časti: Znan je po tem, da je, ko se mu je prikazala Presveta Bogorodica in mu ukazala, naj gre čez jezero, da bi zgradil samostan Svir, stal na kamnu in na kamnu preplaval jezero. Ta pesniška podoba mi je zelo simpatična. In zdaj v svojem srcu čutim, da mi lahko pomaga in me ne bo zapustil v molitvi.

WHO: Serafima Sarovskega.

Za kaj se časti: Njegova zgodovina je vsem znana. On je skupaj z Nikolajem Ugodnikom svetnik, ki je srcu ruske osebe zelo blizu in razumljiv.

WHO: 40 sebastijskih mučencev.

Za kaj so čaščeni: njihovo zgodbo bom povedal v sodobnem jeziku. To je bilo 40 pogodbenih vojakov, nepremagljiva kohorta, vojakov veteranov, ki so dolga leta zvesto služili cesarju, a so se pokristjanili. Takrat je bil odnos do kristjanov skrajno protisloven. In to dejstvo se je lokalnim uradnikom zdelo izjemno sumljivo. Pozimi so jih gnali v jezero, da bi si vojaki ohladili razgrete misli, se premislili in se odpovedali krščanstvu. Vojska se ni hotela odpovedati svojim prepričanjem, ostali so stati v jezeru, dokler vsi niso umrli. Eden od njih je izgubil pogum, stopil iz vode in se šel ogrevat v kopališče, ki je bilo ogrevano na obali, in tam umrl zaradi močnega padca temperature in pomanjkanja božje zaščite. In spremljevalec, ko je videl pogum vojakov, je menil, da je v čast deliti njihova prepričanja in smrt. Zelo mi je všeč duh kolektivnega občutka v tej zgodbi.

WHO: Fjodor Ušakov.

Za kaj se časti: To je znani admiral Ushakov. Ušakov je bil pravoslavec in idealen vojak, ki je s svojimi vojaki delil vse stiske. Zahvaljujoč svojemu pogumu, veri v Kristusovo moč je dosegel številne zmage. Priznan je za svetnika, tudi v Grčiji.

WHO: Daniel iz Moskve.

Zakaj so čaščeni: Daniil Moskovski je eden tistih ljudi, ki so v krvavih časih za Rusijo vse odločili z mirom. Niso sodelovali v medsebojnih sporih. Pri delitvi očetove dediščine je dobil precej ničvredno ozemlje moskovske kneževine. V letih svojega vladanja mu je uspelo, da se ni spuščal v spletke, da ni posegel na tuja ozemlja, in ko je njegov brat šel k njemu z vojno, ga je premagal z majhno vojsko in ga nato spustil noter. In ta starejši brat, pomirjen s plemenitostjo in miroljubnostjo Daniela Moskovskega, mu je, ko je umrl, zapustil svojo kneževino in posledično je Daniel Moskovski postal najmočnejši knez. Z vso svojo ponižnostjo.

WHO: Sveti Bonifacij.

Za kaj se časti: Bil je suženj na dvoru bogate kristjanke. S svojo ljubico je živel v civilnem zakonu in vodil izjemno divje življenje. Takrat je veljalo za zelo častno imeti relikviarij v domači cerkvi. Takrat, in to je bil že zaton rimskega imperija, je bilo še kar nekaj kristjanov usmrčenih. Zato je šel po ukazu svoje ljubice iskat relikvije mučencev. Dolgo je hodil, ni našel ničesar, vendar je prišel do usmrtitve kristjanov in med to usmrtitvijo se je odločil, da se bo razglasil za kristjana in se žrtvoval za svojo ljubico. Nato so njegove relikvije izročili tej ženski. In čez nekaj časa je zapustila posvetno življenje in se posvetila Bogu. Takšna je zgodba.

Krst Rusije, njegov vpliv na nadaljnji razvoj duhovnosti Rusov. Odpoved svetnikov. Vrline in grehi. Svetniki v Rusiji. Nekateri svetniki ruskega ljudstva: prerok Ilja, sveti Jurij zmagovalec, Nikolaj Čudežni delavec, Boris in Gleb.

Uvod. O svetosti

1. kanonizacija

2. kreposti in grehi

Svetniki v Rusiji

1. Nekateri svetniki ruskega ljudstva:

a) prerok Elija

b) sv. Jurij (Jurij zmagovalec)

c) Nikolaja Čudežnega delavca

d) Boris in Gleb

Zaključek.

»Če je svet mogoče rešiti, potem ga bo rešila duhovnost. Politiki, bankirji, vojaki, poslovneži, celo pisatelji in umetniki niso najpomembnejši ljudje. Potrebujemo svetnike. Najpomembnejše osebnosti niso tiste, ki razumejo svet, ampak tiste, ki lahko dajo svetu nekaj od zunaj, ki lahko služijo kot prevodnik božje milosti ... Bog ne sili človeštva, da preživi, ​​ampak vsaj v vsaki generaciji dovolj je svetnikov, ki nam pokažejo takšno priložnost. Svetniki vodijo družbo in svet duhov ločene prihodnosti ne bo samo boljši kraj, ampak veliko varnejši kraj.«

Lord Rhys - Mogg

"Neodvisni".

Svetniki so mitske ali zgodovinske osebe, ki jim v različnih religijah (krščanstvo, islam) pripisujejo pobožnost, pravičnost, pobožnost, posredništvo med Bogom in ljudmi.

Čaščenje svetnikov so uzakonili lokalni sveti 4. stoletja – Gangra in Laodicea. Nauk o češčenju svetnikov so razvili cerkveni pisci 4. stoletja (Efraim Sirski, Bazilij iz Cezareje, Gregor iz Nise in drugi). Cerkev se je borila proti nasprotnikom svetniškega kulta – pavličancem, bogumilom, albigajcem, husitom idr.. Sedmi cerkveni zbor (787) je razglasil anatemo za vse, ki nočejo častiti svetnikov. Cerkev je za vsakega svetnika določila dan njegovega spomina. Sprva so imele posamezne krščanske skupnosti svoje svetnike, nato pa so se prištevanja med svetnike, uvajanje kulta novega svetnika centralizirali s kanonizacijo (vključevanje ene ali druge osebe med svetnike). V Rusiji so kanonizacijo uvedli v 16. stoletju in jo postavili pod nadzor carja, od časa Petra I. pa so jo izvajali po cesarskih odlokih na predlog sinode.

Med svetniki so bili »mučeniki«, »asketi«, »trpeli za vero«, pa tudi številni papeži (Gregorij I., Lev III. itd.), knezi (na primer Vladimir Svjatoslavič, Aleksander Nevski, Boris in Gleb), vladarji (Kar Veliki, francoski kralj Ludvik IX. itd.).

· Cerkev je ustvarila življenjepise svetnikov – življenja svetnikov. Življenja svetnikov so življenjepisi duhovnih in posvetnih oseb, ki jih je krščanska Cerkev kanonizirala. Življenja svetnikov so se v rimskem imperiju začela oblikovati kot zgodbe o krščanskih mučenikih (martirologij). Nato (od 4. stoletja) nastanejo 3 glavne vrste zbirk Življenja svetnikov: koledarske zbirke za leto -

· »Menaje« (dolga življenja za cerkvene službe);

· sinaksari s kratkimi življenji svetnikov, urejenimi po koledarju;

· »Pateriki« (Življenja svetnikov po izboru sestavljavcev zbirk).

Bizantinec Simeon Metafrast (106) predeluje življenja in jim daje moralizatorski panegirični značaj. Njegova zbirka Življenja svetnikov postane zgled za hagiografe (svetnike) Vzhoda in Zahoda, ki se, ustvarjajoč podobe idealnih »svetnikov«, vedno bolj odmikajo od realnih okoliščin svojega življenja in pišejo pogojne življenjepise. Življenja svetnikov so absorbirala številne pripovedne zaplete in pesniške podobe, pogosto predkrščanske (mit o zebraizmu itd.), Pa tudi srednjeveške prispodobe, kratke zgodbe, anekdote.

Življenja svetnikov so prešla v staro Rusijo z začetkom pisanja - prek južnih Slovanov, pa tudi v prevodih iz grščine. jezik. Začnejo se sestavljati izvirna življenja prvih ruskih svetnikov - Borisa in Gleba, Teodozija Jamskega (11. stoletje). V 16. stoletju je metropolit Macarius razširil »mrežo« ruskih svetnikov in nadziral sestavo njihovih življenj, ki so združena v »Velike čet-menaje« (12 zvezkov).

Predmet čaščenja v krščanski veri so podobe svetnikov (ikone). Ikona (podoba, podoba) je v krščanski veri (pravoslavju in katolištvu) v širšem pomenu podoba Jezusa Kristusa, Matere božje in svetnikov, ki ji cerkev pripisuje sakralni značaj; v ožjem smislu - delo štafelajnega slikarstva, ki ima kultni namen. V pravoslavju prevladujejo slikovite podobe na lesu. Svetost ikon simbolizira nimbus (sijaj v obliki kroga okoli glave).

Zgodbe o junaških dejanjih, krepostnem življenju in pogumni smrti so bile cenjene in krožile med verniki. Pravzaprav se je ta proces začel že v času Nove zaveze (Hebrejcem 11, 12). Iz tega je nastala želja po počastitvi teh mož in žensk. V tej želji se najdejo kalčki kanonizacije - postopka, po katerem so določeni ljudje uradno razglašeni za svetnike.

Krščanstvo pozna mnogo krepostnih življenj in junaških smrti; sodobni kristjani črpajo vero in navdih iz zgodb takih ljudi. Zato so v krščanskem koledarju dnevi, posvečeni posameznim svetnikom, ki jih je cerkev kanonizirala. Posebna čast je namenjena Kristusovim učencem, vendar je veliko drugih.

Ljudje veljajo za svetnike zaradi svoje svetosti. Svetost pomeni odpoved grehu, zmago nad skušnjavami in negovanje krščanskih kreposti.

Sčasoma je krščanstvo razvilo idejo o 7 smrtnih grehih: nečimrnosti, zavisti, jezi, malodušju, pohlepu, požrešnosti in ekstravaganci. Sveto pismo ne omejuje števila grehov na to število, vsekakor pa govori o njihovi »smrtnosti«. »Kajti plačilo za greh je smrt, Božji dar pa je večno življenje v Jezusu Kristusu, našem Gospodu« (Rimljanom 6,23). Greh je resen posel. Zakoreninjena je v sovražnosti ali brezbrižnosti do Boga, do njegovih resnic in meril, ki so nam jih postavili. Po Jezusovih besedah ​​nas greh lahko zasužnji do te mere, da se ga ne moremo osvoboditi (Jn 8,34). Toda po zaslugi odkupne žrtve J. Kristusa lahko prejmemo odpuščanje in Sveti Duh nas posvečuje – daje nam moč za boj in premagovanje.

»Odrešitev« pomeni svobodo, da postanemo v celoti človek. I. Kristus kaže na svet, ki potrebuje našo pomoč, kliče k ljubezni in služenju v njegovem imenu in moči.

Krščanska poslušnost omogoča Svetemu Duhu, da se odpre, da lahko človek raste v veri, upanju in ljubezni. Ti trije vrline predvsem so znaki svetosti.

vera.

V nekem smislu je vera univerzalna. Kristjani se imenujejo "verniki" ne zato, ker živijo sami po veri, ampak zato, ker živijo po veri v Jezusa Kristusa. Vera ne nadomesti razuma; pravzaprav ima drugačno podlago v umu.

upanje.

* Krščansko upanje pomeni zaupanje v prihodnost

* Krščansko upanje je veselo. O svetnikih pogosto razmišljamo kot o nedostopnih, veličastnih likih, katerih videz nas spominja na smrt in trpljenje. Toda na splošno Nova zaveza diha veselje in ljudje, ki živijo blizu Boga, so veseli in spokojni.

ljubezen.

Ljubezen (»agape«) je nesebična, požrtvovalna ljubezen Jezusa Kristusa, ki izkazuje globoko sočutje do tistih v stiski in še posebej do tistih, ki jih je družba zavrnila. S svojo smrtjo na križu je dokazal, da je ljubezen lahko junaška.

Ljubezen je najvišje znamenje in glavni pogoj svetosti, pa naj gre za formalno kanoniziranega svetnika ali osebo, ki živi v temi. To je najpomembnejša kvaliteta. Apostol Pavel svojo veliko hvalnico ljubezni konča s temi besedami: »Zdaj pa ostane to troje: vera, upanje, ljubezen; vendar je ljubezen do njih večja. (Korinčanom, 13:13)

Po krščanskem nauku so svetniki ljudje visoke pravičnosti, ki so se proslavili s služenjem Bogu. S to pravičnostjo so »pridobili milost«: človeška narava, ki je bila zatemnjena od greha, a prvotno ustvarjena po božji podobi in sličnosti, je bila očiščena, spremenjena vanje, dobili so večno življenje. Verjeli so, da je bil načrt Jezusa Kristusa o človeku utelešen že v svetnikih: zaradi pokore za človeške grehe se je žrtvoval: "Bog je postal človek, da bi človek postal Bog."

O takih ljudeh, o svetnikih, govori že Stara zaveza. Sledi zgodbi o stvarjenju sveta in padcu Adamija in Eve, govori o začetni obnovi povezave med človekom in Bogom, o ljudeh, ki so s svojo pravičnostjo tej obnovi služili. Ti ljudje so bili v krščanstvu čaščeni kot svetniki.

Nova zaveza, ki govori o učlovečenju Boga zaradi ljudi, o prinašanju odrešilne vere, govori tudi o mnogih ljudeh, ki so se resnično približali Bogu. Ko se je krščanstvo razširilo po svetu, je veliko ljudi postalo znanih po svoji pravičnosti, veljalo je, da so našli milost in so bili kanonizirani za svetnike.

Svetniki v Rusiji so bili cenjeni mučeniki, ki so umrli za svojo vero med preganjanjem kristjanov; cerkveni hierarhi, ki so potrdili njeno dogmo; menihi, ki so se odpovedali posvetnim skušnjavam zaradi služenja Bogu. Poleg svetnikov, ki jih je starodavna Rusija podedovala s sprejetjem krščanstva, je imela tudi svoje pravičnike. V svoji pridobljeni višini so svetniki mostovi med Bogom in ljudmi, njihovi priprošnjiki in priprošnjiki pred njim.

Ljudje so se trudili približati svetnikom, jih razumeti, jim posredovati svojo molitev. V ta namen je bil spomin na svetnike skrbno varovan: vse, kar je bilo o njih povedano v Stari in Novi zavezi, v starodavnih zgodbah in apokrifih, ki so to zapolnili, je bilo razumljeno. O tistih med njimi, ki so postali znani po pravičnosti po širjenju krščanstva, so skrbno zbirali informacije (včasih so to začeli početi že v življenju pravičnega), in ko je bila slavna oseba po smrti kanonizirana, je bila kanonizirana kot svetnika, na podlagi teh podatkov je bilo sestavljeno življenje, ki je pomagalo razumeti, v čem je sestavljena njegova pravičnost. In kot pomoč pri tem razumevanju so se svetniki nujno spominjali, pritrjeni na cerkvenih službah.

Isti cilj razumevanja, približevanje svetniku, ki mu je zaupal, na katerega se je človek obrnil z molitvijo, bi moral služiti in služiti njegovim podobam - ikonam. Da bi dosegli ta cilj, da bi izrazili resnico o upodobljencu, so se skozi stoletja skrbno ohranjale poteze njegovega videza, ki so bile nekoč črpane iz življenjskih podob ali iz starodavnih besednih opisov – živo, konkretno človeško osebnost je utelešala ikona svetnika. Ikone svetnika so postale vidne, ohranile so v človeškem spominu to, kar je o svetniku pripovedovala beseda: besedilo Svetega pisma, besedilo evangelija, življenja, napisana v čast svete pesmi, službe.

V Rusiji je bilo veliko čaščenih svetnikov. Toda med to množico so bili tisti, ki so jih ljudje še posebej ljubili in častili - vključno s tistimi, o katerih sta govorili Stara in Nova zaveza, in tistimi, ki so postali znani po širjenju krščanstva, in tistimi, ki so »sijali v ruski deželi. " Razmislimo o nekaterih izmed tistih svetnikov, katerih priprošnje so ljudje še posebej močno upali: prerok Elija, sv. Jurij, Nikolaj Čudežni delavec, Boris in Gleb.

S sprejetjem krščanstva je Stara Rusija iz Bizanca prevzela cerkveni koledar, kjer je bil en dan v letu (ali več) posvečen vsakemu od svetnikov. Koledar (»svetniki«) je postal osnova, ki je povezala imena pravoslavnih svetnikov v eno celoto, izkušnje kmeta - kmeta, obrtnika - vseh slojev prebivalstva s prvobitno ruskimi obredi in prazniki. Bizantinski svetniki so se v slovanski zavesti nerazpoznavno preobrazili. Tako je bil na primer sveti Atanazij Veliki aleksandrijski nadškof, ki je krščansko cerkev strastno in odločno branil pred krivoverci. V ruskih "svetnikih" je postal Afanasy Lomonosov, saj so bile 18. januarja, na dan čaščenja svetnika, najhujše zmrzali, zaradi katerih se je koža z nosu luščila. Strogi prerok Elija (prerok je tisti, ki mu je bil dan dar vedeževanja, od Boga razsvetljeni predhodnik prihodnosti. Bog je pravičnega Elija živega vzel v nebesa. Na današnji dan pred Elijem in njegovim učencem, prerokom Elizejem, vodah jordanskega dela je ognjena kočija, ki pelje Elija in ta izgine na nebu) se spremeni v krušnega boga - "Ilja prerok - krušni bog", so rekli kmetje in imenovali lesene vaške cerkve. po njem. Bizantinski svetniki so sčasoma postali tako rusificirani, da so komaj prepoznali njihov grški izvor.

Sveti Jurij, Jurij Zmagonosec je eden cenjenih, ljubljenih svetnikov starodavne Rusije.

Sveti Jurij spada med svete mučence – v tisto vrsto svetosti, kot pravijo, ki se je oblikovala v prvih stoletjih obstoja krščanstva. Dejstvo je, da so se rimske oblasti ob samem nastanku krščanstva do njega obnašale s prezirljivo brezbrižnostjo. Potem pa se je vse spremenilo. Že v življenju apostolov so kristjane doletela preganjanja, ki so se odlikovala s strašno okrutnostjo, zlasti pod cesarjema Neronom (37-68) in Dioklecijanom (243-318). Kristjani so bili križani na križih, podvrženi sofisticiranim mučenjem, vrženi v cirkuse, da so jih divje zveri raztrgale na koščke. In trdnost, s katero so preganjani prenašali te muke, je bila izjemna, nesmrtna, trdnost, ki je bila zakoreninjena v sami veri, ki so jo izpovedovali, za katero so umrli. Navsezadnje jim je ta vera dala prepričanje, da se človekov obstoj ne konča z njegovim zemeljskim življenjem, da človek, ko je s trpljenjem odkupil grehe v tem življenju, pridobi pravico do nebeškega kraljestva. Trpljenje je bilo razumljeno kot pot v to kraljestvo. Človeka je primerjal, približal Jezusu Kristusu, ki je prostovoljno trpel za ljudi. Kristjani so mučenike, ki so padli v preganjanju, globoko častili, saj so »pridobili milost v veri«, ki je utrdila njihovo človeško naravo in jim omogočila prenašati neznosno. Cerkev jih je razglasila za svetnike.

prestal muke in smrt za vero in sv. George, ki je dejansko živel v 3. stoletju našega štetja. Prvo življenje sv. George se je pojavil v 5. stoletju, nato pa je bil večkrat obdelan. V Rusiji se je v glavnem uporabljala različica življenja, ki se je razvila v 11. stoletju.

To življenje pravi, da je sv. George je bil kristjan, čeprav izhaja iz plemiške družine. Ko je pod Dioklecijanom izbruhnilo preganjanje, se je Jurij odpovedal svojemu bogastvu in naslovu ter odšel h cesarju, da bi branil svojo vero. Z močjo svoje vere je sv. Jurij spreobrne cesarico Aleksandro v krščanstvo, a ga cesar Dioklecijan zapre. George je podvržen pošastnim mučenjem, od katerih je vsako dovolj, da človeku zlomi voljo ali ga preprosto ubije: ubijejo ga, "bičajo v zraku" (viseče telo s takšnim delom nima podpore), v njegov staljeni kositer vlijejo grlo, ga položite na razbeljen kovinski bik , mučen s kolesom (tisti, ki je vezan na kolo, se pomika, pritiska na koničaste vrhove). Jurja so prebadali s sulicami, a sulice so bile upognjene; zastrupili so ga, a je ostal živ, raztrgali njegovo telo, zdrobili kosti in ga vrgli v vodnjak, a je ostal nepoškodovan, nazadnje so ga razžagali in skuhali v kotlu, a je vstal. Jurij vse to prenaša, črpa moč iz vere, iz božje milosti, ki si jo je pridobil. Nato ga po ukazu cesarja ponovno ubijejo (odsekajo mu glavo).

V samem življenju, v zgodbi o čudežno prestalih mučenjih, jasno zveni motiv za zmago Jurija, ki je postal svetnik, ki je bil všeč Bogu.

Avreol strašnih muk ga je naredil za enega najbolj priljubljenih svetnikov: mesta, neštete cerkve in samostani so nosili njegovo ime; podoba sv. Jurij je bil natisnjen na kovancih, upodobljen na grbih. Cerkveno življenje svetega mučenika Jurija je tako razcvetelo ljudsko domišljijo, da je postalo kot pravljica.

Življenje pravi, da je v deželi Libiji živel malikovalski kralj. Za grehe je Bog v mesto poslal strašno kačo, ki je začela uničevati prebivalce države Libije. Da bi pomirili pošast, so mu mladeniče in ženske dali jesti. Vrsta je prišla do kraljeve hčere, ni bilo kaj storiti, in odšla je do jezera, kjer je živela kača. V tem času je George šel mimo jezera in se ustavil, da bi napojil konja. "Teci, gospod," ga je posvarila princesa, "zmaj je že blizu." Toda George niti pomislil ni, da bi pobegnil. O bitki pri Georgeu ali Jegoriju, kot so ga imenovali v Rusiji, so jim pripovedovali mimoidoči kaliki - potepuški pevci - izvajalci duhovnih pesmi.

Yagoriy je naletel na hudo kačo,

Na hudo kačo, hudo, ognjeno.

Kot ogenj iz ust, ogenj iz ušes,

Iz oči v oči ji lije ognjevitost.

Tukaj Yagorya želi zahtevati

Jurij, ki je čutil, da je kača močnejša od njega, kot pravi življenje, je začel moliti: »Gospod, daj mi svojo moč, da bom zmaju odsekal glavo, da bodo vsi vedeli, da si z menoj in poveličal svojega ime za vekomaj«. V folklorni interpretaciji je Jurijeva molitev zvenela kot pravljica.

Yagoriy Light je spregovoril:

Noter, huda kača, huda, ognjena!

Tudi če me poješ, ne boš sit

Niti kosa, kače, se boste zadušile.

Po takih besnih besedah ​​se je kača ponižala in ubogala svetega Jurija.

Folklorna podoba bojevnika-junaka je postala ena najbolj priljubljenih v starodavni Rusiji. Častili so ga veliki knezi in navadni bojevniki, kmetje in obrtniki. Slikarji ikon so naročili velike hagiografske ikone, najpogosteje pa "čudež sv. Jurija". Ta tema je v ikonografiji predstavljala trenutek svetnikove zmage nad pošastno kačo: mladenič na vzpetem snežno belem konju prebode pošast z zlato sulico.

Obstaja še ena, razširjena ikonografska različica »čudeža«: mladega vojščaka na konju in princeso, ki jima ubogljivo sledi ponižna kača, na mestnem obzidju srečajo kralj, kraljica in prebivalci libijske države, rešeni avtor George. Ljudske pesmi so o tem pripovedovale na povsem pravljičen način:

In vodi kačo na pasu,

Kot molzeno kravo.

Isti motiv se pogosto pojavlja v ikonskem slikarstvu: mlada princesa vodi kačo na povodcu - pasu.

Sveti Jurij, v ljudskem koledarju je Jurij, Jegorij, je imel veliko skrbi:

Jurij, vstani zgodaj

odkleniti zemljo

Sprostite roso

Za toplo poletje

Na divje življenje

Zdravi ljudje...

Ljudje so svetega Jurija častili tako slavnega bojevnika, branilca ruske zemlje kot gospodarja ruske narave. Ikone svetega Jurija vedno izgledajo nenavadno praznično, svetlo, barvito.

Neprepoznavno so se spremenili na ruski zemlji in mnogi drugi bizantinski svetniki. Sveti Nikolaj v zgodovino cerkve se je zapisal kot eden najstrožjih zagovornikov dogme, neusmiljen preganjalec krivoverstva; takega so ga predstavljali bizantinski slikarji - neizprosnega hudega asketa. Na ruskih tleh je postal Nicholas, pomočnik v vseh dobrih podjetjih, velik delavec.

Sveti Nikolaj, čudodelnik iz Mire – Sveti Nikolaj je čaščen svetnik ruske cerkve, eden najbolj ljubljenih svetnikov ruske cerkve.

Miklavž spada med svetnike, tj. svetnikom, ki so bili v času svojega življenja hierarhi - škofje, metropoliti, ki so zasedali najvišje položaje v hierarhiji pravoslavne Cerkve in so v njenem služenju pridobili svetost. Ta vrsta svetosti se je izoblikovala, ko se je krščanska vera vse bolj širila in poveličevali njeni cerkveni hierarhi, ko je krščanstvo iz preganjanega nauka postalo prevladujoča vera v rimskem cesarstvu in se razširilo tudi zunaj njegovih meja.

V ta čas pade življenje svetega Nikolaja. Po rodu iz Male Azije je bil priča tako preganjanju kristjanov kot vodilnemu položaju, ki ga je krščanska cerkev zasedla pod cesarjem Konstantinom Velikim. Bil je škof v mestu Myra Lycian (od tod njegovo ime), čudodelnik, t.j. ki je delal čudeže, božji svetnik, kot so o njem rekli v Rusiji. Obstaja veliko življenj Nikolaja Čudežnega delavca. V Rusiji je bilo znano tudi življenje, ki ga je napisal Grk. pisatelj Simeon Metafrast, in živi ustvarjena, dopolnjena v slovanskih deželah in v Rusiji sami. Na njihovi podlagi in na podlagi prazničnih hvalnic, posvečenih Nikolaju, se je ideja o Nikolaju Čudežnem sorodila in trdno vstopila v zavest ljudi.

Njegovo življenje se kaže le kot služenje Bogu in Cerkvi. Sveti Nikolaj je delal dobro, delal čudeže zaradi ljudi s pomočjo pridobljene božje milosti. V zgodbah o dovršenem sv. Nikolajeva dobra dela trdno potrjujejo misel, ki je zelo pomembna za krščanstvo: dobrote ne bi smeli delati v pričakovanju nagrade, ne zaradi ponosa, ampak iz pristne ljubezni do bližnjega; najbolje ga je ustvariti brez imena in ostati neprepoznan.

Življenja pripovedujejo, da je že za časa njegovega življenja prikazanje sv. Nikolaj je govoril o njegovi svetosti, pokazal na preobrazbo, ki se je zgodila v njem. "Starodavno izročilo, ki je prišlo do nas," piše avtor grške knjige. življenje, - predstavlja Nikolaja kot starca z angelskim obrazom, polnega svetosti in božje milosti. Iz njega je izhajal nekakšen svetel sijaj in njegov obraz se je bolj iskril kot Mojzes ”(po Svetem pismu je Mojzesov obraz zasijal, potem ko je od Boga prejel tablice zaveze).

Svetost mirlikijskega škofa je po življenju potrjena tudi z njegovo smrtjo. Ko je prišel čas njegove smrti, je zapel hvalnice odhoda in veselo pričakoval svoj odhod na drugi svet. Ko so njegovo telo prinesli v mestni tempelj, je začelo izžarevati miro; in po njegovi smrti so se zgodile ozdravitve na grobu.

Življenja, znana v Rusiji, omenjajo tudi dogodek, ki se je zgodil nekaj stoletij po smrti svetnika. Mala Azija, vključno z mestom Mira, kjer je sv. Nikolaja, so v VIII stoletju osvojili muslimanski Arabci. In leta 1087 je italijanskemu trgovcu uspelo prenesti posmrtne ostanke svetnika - njegove relikvije - v krščansko deželo, v Italijo, kjer so jih pokopali v katedrali mesta Bari in kjer jih še vedno spoštujejo.

V spomin na sv. Nikolaja sta bila ustanovljena dva praznika: 6. (19.) december v čast njegove predstavitve - smrti (ta praznik se v ruščini običajno imenuje "zimski Nikolaj") in 9. (22.) maj v čast prenosa njegovih relikvij v "Bar- grad" (praznik v - ruščini se imenuje "Nikola Veshny"). V hvalnicah teh praznikov je bilo v jasni in natančni obliki zapisano, kar je pripovedovalo življenje svetnika. »Pravilo vere in podoba krotkosti« se imenujejo pesmi sv. Nikolaja, pravijo mu »rešilec na pomoč« božji svetnik.

Spodobi se sv. Nikolaja sta bila apostola Peter in Pavel ter celo sama Mati Božja.

Sveti Peter hodi za plugom,

Sv. Pavla za poganjanje volov,

Blažena Devica in nosite,

Isti nosi, prosi Boga,

Grdo, Bog, zhito, pšenica,

Vsaka obdelovalna zemlja.

Bizantinska mučenica v ljudskem umu je postala predilna boginja Paraskeva Pyatnitsa, pokroviteljica trgovine in bazarjev; je načrtovalka porok, dobrotnica žensk.

Brata dvojčka Flor in Laurus sta bila znana kot sveta konjerejca, ni naključje, da so na ikonah s svojo podobo upodabljali tudi nadangela Mihaela, ki drži dva mogočna konja na povodcu, prav on je učil Florusa in Laurus konjereje.

Boris in Gleb sta ostala v spominu ljudi kot sveti bojevniki in veliki delavci. Brata Boris in Gleb sta resnični zgodovinski osebnosti, junaka zgodbe "O umoru Borisova", ki je vstopila v rusko kroniko pod letom 1015. Boris in Gleb sta bila sinova velikega kijevskega kneza Vladimirja, zaradi nežnosti in bistrosti uma, v epu poimenovana "Rdeče sonce". Najstarejši sin kneza Borisa je kraljeval v Rostovu, najmlajši - Gleb je dobil Murom. Po smrti Vladimirja Svjatoslaviča (980-1015) je četa želela Borisa postaviti na kijevski prestol. Svjatopolk, Borisov polbrat, je ubil Borisa in Gleba v upanju, da bo s silo zasedel očetov prestol. Ljudski spomin je njegovo ime ožigosal z vzdevkom Zakleti. Po pokopu umorjenih bratov se je pojavila govorica, da so se pri njihovih krstah delali čudeži: »hromi hodijo, slepi spoznajo«. "Zdravilna darila", kot so verjeli ljudje, niso dajali le posameznim ljudem, ampak "vsem Rustea zemlje."

Knez Jaroslav je od bizantinskih patriarhov dosegel kanonizacijo bratov; Boris in Gleb sta postala prva ruska nacionalna svetnika, in ne samo Rusa: njun kult je bil priznan v Bizancu, češkem samostanu Sazava. "Zgodba o Borisu in Glebu" je bila v 13. stoletju prevedena v armenščino.

Boris, ko ga je ubil Svyatopolk Prekleti, je bil star 26 let, Gleb še manj. Boris je »visoke postave, suhe postave, lepega obraza, prijaznega pogleda, brada in brki so majhni, saj je še mlad,« je zapisano v interpretaciji ikonopisnega izvirnika. Po interpretaciji so ikonopisci upodabljali Borisa. Gleb je bil, glede na svojo nežno starost, napisan brez brade; bratje so bili oblečeni v knežja oblačila, vezena z zlatom, okrašena z zlatimi broškami - zaponkami z dragimi kamni, lalami in jahonti. V rokah bratov sta meč in križ simbola njihove knežje moči in mučeništva.

V to smer, v svetu so bili številni ljudje, ko se je krščanstvo širilo, kanonizirani za svetnike, saj so zasloveli s svojo pravičnostjo in so veljali za milostne. Sčasoma se je v Rusiji razvil panteon narodnih svetnikov: svetniki, mučeniki, svetniki in pravičniki. Med njimi so bojevniki, bojarji, cerkveni in posvetni politiki, ki so dali življenje za domovino in duhovno enotnost ljudstva: Aleksander Nevski, metropolita Aleksej in Peter, Sergij Radoneški in mnogi drugi. Spoštovan med svetniki in ljudje iz nižjih slojev - "sveti norci", kot so na primer sv. Vasilij Blaženi, Prokopij iz Ustjuga; pod krinko navidezne norosti so govorili resnico močnim tega sveta in jih, kot so verjeli njihovi sodržavljani, z močjo molitve rešili nadlog in nesreč.

Življenja so pripovedovala o »čudežih« svetnikov; Hagiografska literatura (hagiografija) je del velike literature starodavne Rusije. Na njegovi podlagi se je razvila ikonografska tradicija. Ikone so bile praviloma naslikane mnogo let po smrti junaka življenja v "podobi in podobnosti" že znanega svetnika. Ikonopisec si ni zastavil naloge posebne podobnosti, saj je upošteval, da so vsi ljudje, še bolj pa svetniki, kot piše v Svetem pismu, ustvarjeni »po podobi in podobnosti« Boga. Zaščitni znaki hagiografskih ikon so predstavljali podvige iz življenja, torej določene zgodovinske dogodke v razumevanju srednjeveškega človeka.

Hagiografske ikone ruskih svetnikov so utelešenje v vidnih podobah s slikovnimi sredstvi ruske zgodovine, duhovnih idealov ruskega ljudstva.

Seznam uporabljene literature:

Likhachev D.S. Človek v literaturi starodavne Rusije - M., 1970.

Ranovich A. Kako so bila ustvarjena življenja svetnikov - M., 1961.

Mladi D. Krščanstvo - M., 1999, str. 189-208.

Taktashova L.E. Ruska ikona - Vladimir, 1993.

Barskaya N. An Zapleti in podobe starodavnega ruskega slikarstva - M., 1993.

Uspenski L.A. Teologija ikone pravoslavne cerkve - M., 1989.

Sergejev V.N. Andrej Rubljov.- M., 1981.

Alpatov M.V. Staro rusko slikarstvo - M., 1978.

Svetost je čistost srca, ki išče neustvarjeno božansko energijo, ki se kaže v darovih Svetega Duha kot številni barvni žarki v sončnem spektru. Pobožni asketi so vez med zemeljskim svetom in nebeškim Kraljestvom. Prežeti s svetlobo božje milosti preko kontemplacije Boga in občestva z Bogom spoznavajo najvišje duhovne skrivnosti. V zemeljskem življenju svetniki, ki izvajajo podvig samozatajitve zaradi Gospoda, prejmejo najvišjo milost božjega razodetja. Po svetopisemskem nauku je svetost primerjanje človeka z Bogom, ki je edini nosilec vsepopolnega življenja in njegov edinstveni vir.

Cerkveni postopek za razglasitev pravične osebe za svetnika se imenuje kanonizacija. Vernike spodbuja, naj priznanega svetnika častijo v javnem češčenju. Pred cerkvenim priznanjem pobožnosti praviloma sledi ljudska slava in čaščenje, vendar je bilo dejanje kanonizacije tisto, ki je omogočilo poveličevanje svetnikov z ustvarjanjem ikon, pisanjem življenja, sestavljanjem molitev in cerkvenih obredov. Razlog za uradno kanonizacijo je lahko podvig pravičnega, neverjetna dejanja, ki jih je storil, njegovo celotno življenje ali mučeništvo. In po smrti je človek lahko prepoznan kot svetnik zaradi neuničljivosti njegovih relikvij ali čudežev ozdravljenja, ki se dogajajo na njegovih ostankih.

V primeru, da je svetnik čaščen znotraj iste cerkve, mesta ali samostana, govorijo o škofijski, lokalni kanonizaciji.

Uradna cerkev priznava tudi obstoj neznanih svetnikov, katerih potrditev pobožnosti še ni znana vsej krščanski čredi. Imenujejo se čaščeni mrtvi pravičniki in služijo jim spominske službe, medtem ko se molitve služijo kanoniziranim svetnikom.

Zato se lahko imena ruskih svetnikov, ki so čaščeni v eni škofiji, razlikujejo in niso znana župljanom drugega mesta.

Ki je bil kanoniziran v Rusiji

Dolgotrpeča Rusija je rodila več kot tisoč mučencev in mučencev. Vsa imena svetih ljudi ruske zemlje, ki so bili kanonizirani, so navedena v koledarju ali koledarjih. Pravico do slovesnega uvrščanja pravičnih med svetnike so prvotno imeli kijevski, kasneje pa moskovski metropoliti. Pred prvimi kanonizacijami je sledil izkop posmrtnih ostankov pravičnih, da bi ustvarili čudež. V 11-16 stoletju so bili odprti pokopi knezov Borisa in Gleba, princese Olge, Teodozija iz jam.

Od druge polovice 16. stoletja je pod metropolitom Makarijem pravica do kanonizacije svetnikov prešla na cerkvene zbore pod primasom. Nesporno avtoriteto pravoslavne cerkve, ki je do takrat v Rusiji obstajala že 600 let, so potrdili številni ruski svetniki. Seznam imen pravičnih ljudi, ki so jih poveličevale Makarijevske katedrale, je bil dopolnjen z imenovanjem 39 pobožnih kristjanov za svetnike.

Bizantinska pravila za kanonizacijo

Ruska pravoslavna cerkev je v 17. stoletju podlegla vplivu starodavnih bizantinskih pravil za kanonizacijo. V tem obdobju so bili kanonizirani predvsem duhovniki zaradi dejstva, da so imeli cerkveni čin. Všteti tudi zaslužne misijonarje, ki so nosilci vere, in sodelavce pri gradnji novih cerkva in samostanov. In potreba po ustvarjanju čudežev je izgubila pomen. Tako je bilo kanoniziranih 150 pravičnih ljudi, predvsem med menihi in višjo duhovščino, svetniki pa so napolnili nova imena ruskih pravoslavnih svetnikov.

Oslabitev cerkvenega vpliva

V 18. in 19. stoletju je imela pravico do kanonizacije le sveti sinod. Za to obdobje je značilno zmanjšanje dejavnosti cerkve in oslabitev njenega vpliva na družbene procese. Pred vzponom na prestol Nikolaja II. so se zgodile le štiri kanonizacije. V kratkem obdobju vladavine Romanovih je bilo še sedem kristjanov kanoniziranih kot svetniki, svetniki pa so dopolnili nova imena ruskih svetnikov.

Do začetka 20. stoletja so bili v koledarje vključeni splošno priznani in lokalno čaščeni ruski svetniki, katerih seznam imen je bil dopolnjen s seznamom umrlih pravoslavnih kristjanov, s katerimi so se izvajali rekviemi.

Sodobne kanonizacije

Začetek sodobnega obdobja v zgodovini kanonizacij, ki jih je izvedla Ruska pravoslavna cerkev, lahko štejemo za krajevni zbor v letih 1917-18, na katerem sta bila za svetnike razglašena vsesplošno čaščena ruska svetnika Sofronija Irkutskega in Jožefa Astrahanskega. Nato so bili v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja kanonizirani še trije duhovniki - Herman Aljaski, japonski nadškof in metropolit Innokenty iz Moskve in Kolomne.

V letu tisočletnice krsta Rusije so se zgodile nove kanonizacije, kjer so bili Ksenija Peterburška, Dmitrij Donski in drugi enako znani pravoslavni ruski svetniki priznani kot pobožni.

Leta 2000 je potekal jubilejni škofovski zbor, na katerem so bili cesar Nikolaj II. in člani kraljeve družine Romanov kanonizirani »kot mučeniki«.

Prva kanonizacija Ruske pravoslavne cerkve

Imena prvih ruskih svetnikov, ki jih je v 11. stoletju kanoniziral metropolit Janez, so postala nekakšen simbol prave vere novokrščenih ljudi, njihovega popolnega sprejemanja pravoslavnih norm. Kneza Boris in Gleb, sinova kneza Vladimirja Svjatoslaviča, sta po kanonizaciji postala prva nebeška zagovornika ruskih kristjanov. Borisa in Gleba je leta 1015 v medsebojnem boju za kijevski prestol ubil njun brat. Ker so vedeli za bližajoči se poskus atentata, so sprejeli smrt s krščansko ponižnostjo zaradi avtokracije in miru svojega naroda.

Čaščenje knezov je bilo razširjeno še preden je uradna cerkev priznala njihovo svetost. Po kanonizaciji so bile relikvije bratov ugotovljene neuničljive in so pokazale čudeže ozdravljenja starih Rusov. In novi knezi, ki so se povzpeli na prestol, so romali k svetim relikvijam v iskanju blagoslova za pravično vladavino in pomoči pri vojaških podvigih. Spominski dan svetnikov Borisa in Gleba se praznuje 24. julija.

Ustanovitev Ruskega svetega bratstva

Menih Teodozij iz jam je bil naslednji po kanonizaciji knezov Borisa in Gleba. Druga slovesna kanonizacija, ki jo je izvedla ruska cerkev, je potekala leta 1108. Menih Teodozij velja za očeta ruskega meništva in ustanovitelja, skupaj z mentorjem Antonijem, samostana Kijevske jame. Učitelj in učenec sta kazala dve različni poti meniške pokorščine: ena je huda askeza, zavračanje vsega posvetnega, druga pa ponižnost in ustvarjalnost v božjo slavo.

V votlinah kijevsko-pečerskega samostana, ki nosijo imena ustanoviteljev, počivajo relikvije 118 novincev tega samostana, ki so živeli pred in po tatarsko-mongolskem jarmu. Vsi so bili leta 1643 kanonizirani in so sestavljali skupno službo, leta 1762 pa so bila imena ruskih svetnikov vključena v koledar.

Abraham iz Smolenska

O pravičnikih iz predmongolskega obdobja je znanega zelo malo. Abraham iz Smolenska, eden redkih svetnikov tistega časa, o katerem se je ohranil podroben življenjepis, ki ga je sestavil njegov učenec. Abraham je bil dolgo časa čaščen v svojem rojstnem mestu, še preden ga je leta 1549 Makarijevska katedrala razglasila za svetnika. Ko je Abraham razdelil revnim vse svoje premoženje, ki je ostalo po smrti bogatih staršev, trinajstega otroka, edinega sina, ki ga je izprosil od Gospoda po dvanajstih hčerah, je živel v revščini in molil za odrešitev med zadnjo sodbo. Ko je prevzel tančico kot menih, je prepisoval cerkvene knjige in slikal ikone. Svetemu Abrahamu pripisujejo, da je rešil Smolensk pred veliko sušo.

Najbolj znana imena svetnikov ruske zemlje

Poleg zgoraj omenjenih knezov Borisa in Gleba, edinstvenih simbolov ruskega pravoslavja, ni nič manj pomembnih imen ruskih svetnikov, ki so s svojim prispevkom k sodelovanju cerkve v javnem življenju postali priprošnjiki za vse ljudi.

Po osvoboditvi izpod mongolsko-tatarskega vpliva je rusko meništvo videlo kot cilj razsvetljenje poganskih ljudstev, pa tudi gradnjo novih samostanov in templjev v nenaseljenih severovzhodnih deželah. Najvidnejša osebnost tega gibanja je bil sveti Sergij Radoneški. Za samoto, ki je bila poslušna Bogu, je zgradil celico na hribu Makovets, kjer je bila kasneje postavljena Trojice-Sergijeva lavra. Postopoma so se pravični začeli pridružiti Sergiju, navdihnjeni z njegovimi nauki, kar je pripeljalo do oblikovanja meniškega samostana, ki je živel od sadov svojih rok in ne od miloščine vernikov. Sam Sergij je delal na vrtu in dajal zgled svojim bratom. Učenci Sergija Radoneškega so zgradili približno 40 samostanov po vsej Rusiji.

Sveti Sergij Radoneški je idejo o dobrodelni ponižnosti prenesel ne le navadnim ljudem, ampak tudi vladajoči eliti. Kot spreten politik je prispeval k združitvi ruskih kneževin in prepričal vladarje o potrebi po združitvi dinastij in raztresenih dežel.

Dmitrij Donskoy

Sergija Radoneškega je zelo častil ruski knez, kanoniziran za svetnika, Dmitrij Ivanovič Donski. Sveti Sergij je blagoslovil vojsko za bitko pri Kulikovu, ki jo je začel Dmitrij Donski, in za Božjo podporo poslal dva svoja novinca.

Ko je postal princ v zgodnjem otroštvu, je Dmitrij v državnih zadevah upošteval nasvet metropolita Aleksija, ki je navijal za združitev ruskih kneževin okoli Moskve. Ta proces ni vedno potekal gladko. Kjer s silo, kje s poroko (s suzdalsko princeso) je Dmitrij Ivanovič okoliške dežele priključil Moskvi, kjer je zgradil prvi Kremelj.

Dmitrij Donskoj je postal ustanovitelj političnega gibanja, katerega cilj je bil združiti ruske kneževine okoli Moskve, da bi ustvarili močno državo s politično (od kanov Zlate Horde) in ideološko (od bizantinske cerkve) neodvisnostjo. Leta 2002 je bil v spomin na velikega kneza Dmitrija Donskega in sv. Sergija Radoneškega ustanovljen red »Za služenje domovini«, ki v celoti poudarja globino vpliva teh zgodovinskih osebnosti na oblikovanje ruske državnosti. Ti ruski sveti ljudje so skrbeli za blaginjo, neodvisnost in mir svojih velikih ljudi.

Obrazi (vrste) ruskih svetnikov

Vsi svetniki vesoljne Cerkve so povzeti v devetih obrazih ali vrstah: preroki, apostoli, svetniki, veliki mučeniki, sveti mučeniki, častitljivi mučeniki, spovedniki, neplačanci, sveti norci in blaženi.

Ruska pravoslavna cerkev na drugačen način deli svetnike na obraze. Ruski sveti ljudje so zaradi zgodovinskih okoliščin razdeljeni v naslednje vrste:

princi. Prvi pravičniki, ki jih je ruska cerkev priznala za svetnike, sta bila kneza Boris in Gleb. Njihov podvig je bil samožrtvovanje v imenu miru ruskega ljudstva. Takšno vedenje je postalo zgled za vse vladarje časov Jaroslava Modrega, ko je bila moč, v imenu katere se je princ žrtvoval, priznana kot resnična. Ta položaj je razdeljen na enakoapostolne (razširjevalci krščanstva - princesa Olga, njen vnuk Vladimir, ki je krstil Rusijo), menihe (knezi, ki so bili postriženi v menihe) in mučenike (žrtve državljanskih spopadov, poskusov atentatov, umorov za vera).

Prečastiti. To je ime svetnikov, ki so se v življenju odločili za samostansko poslušnost (Teodozij in Anton iz jam, Sergij Radoneški, Jožef Volotski, Serafim Sarovski).

svetniki- pravični ljudje, ki imajo cerkveni čin, ki so svojo službo utemeljili na zaščiti čistosti vere, širjenju krščanskega nauka, ustanovitvi cerkva (Nifont iz Novgoroda, Stefan iz Perma).

Sveti norci (blagor)- svetniki, ki so za časa življenja nosili videz norosti, zavračali posvetne vrednote. Zelo številna vrsta ruskih pravičnikov, ki so jo dopolnjevali predvsem menihi, ki so menili, da je meniška poslušnost nezadostna. Zapustili so samostan, šli v cunjah na ulice mest in prenašali vse stiske (Bazilij Blaženi, sv. Izak Samotar, Simeon Palestinski, Ksenija Peterburška).

Sveti laiki in žene. Ta rang združuje mrtve dojenčke, priznane za svetnike, ki se odrekajo bogastvu laikov, pravičnih, ki jih odlikuje brezmejna ljubezen do ljudi (Yuliania Lazarevskaya, Artemy Verkolsky).

Življenja ruskih svetnikov

Življenje svetnikov je literarno delo, ki vsebuje zgodovinske, biografske in vsakdanje podatke o pravičniku, ki ga je cerkev razglasila za svetnika. Življenja so ena najstarejših literarnih zvrsti. Glede na čas in državo pisanja so bile te razprave ustvarjene v obliki življenjepisa, enkomija (hvalnice), martirije (pričevanja), paterikona. Slog pisanja živi v bizantinski, rimski in zahodni cerkveni kulturi se je bistveno razlikoval. Že v 4. stoletju je Cerkev začela združevati svetnike in njihove življenjepise v oboke, ki so izgledali kot koledar, ki označuje dan spomina na pobožne.

V Rusiji se Življenja pojavljajo skupaj s prevzemom krščanstva iz Bizanca v bolgarskih in srbskih prevodih, združenih v zbirke za branje po mesecih - Menej in Četjanski menej.

Že v 11. stoletju se je pojavila pohvalna biografija knezov Borisa in Gleba, kjer je neznani avtor življenja Rus. Cerkev priznava sveta imena in jih dodaja v koledarje. V 12. in 13. stoletju je skupaj z meniško željo po razsvetljevanju severovzhoda Rusije naraščalo tudi število biografskih del. Ruski avtorji so pisali življenja ruskih svetnikov za branje med božansko liturgijo. Imena, katerih seznam je cerkev priznala za poveličevanje, so zdaj dobila zgodovinsko osebnost, sveta dejanja in čudeži pa so bili vpisani v literarni spomenik.

V 15. stoletju je prišlo do spremembe v slogu pisanja življenj. Glavno pozornost so avtorji začeli posvečati ne dejanskim podatkom, temveč spretni uporabi umetniške besede, lepoti literarnega jezika, zmožnosti pobrati veliko impresivnih primerjav. Spretni pisarji tistega obdobja so postali znani. Na primer Epifanij Modri, ki je napisal živa življenja ruskih svetnikov, katerih imena so bila med ljudmi najbolj znana - Štefana Permskega in Sergija Radoneškega.

Mnoga življenja veljajo za vir informacij o pomembnih zgodovinskih dogodkih. Iz biografije Aleksandra Nevskega se lahko naučite o političnih odnosih s Hordo. Življenja Borisa in Gleba pripovedujejo o knežjih državljanskih spopadih pred združitvijo Rusije. Ustvarjanje literarnega in cerkvenega biografskega dela je v veliki meri določilo, katera imena ruskih svetnikov, njihova dejanja in vrline bodo najbolj znana širokemu krogu vernikov.

Zakaj je ta knjiga za nas danes tako pomembna? Najprej nas spominja na tiste moralne ideale, na katerih je bila vzgojena več kot ena generacija naših prednikov. Znanstveniki so že dolgo razblinili mit o zaostalosti starodavne Rusije, vendar se še vedno uveljavlja v glavah velikega števila naših rojakov. Razumeli smo že višino staroruske obrti, včasih nam že nedosegljive, začenjamo razumeti pomen staroruske glasbe in literature.

Veseli me, da se propaganda starodavne ruske glasbe širi in najde vse več oboževalcev. S staro rusko literaturo je situacija bolj zapletena. Prvič, raven kulture je padla. Drugič, dostop do primarnih virov je izredno otežen. Izdaja Spomenikov književnosti starodavne Rusije, ki jo izvaja Oddelek za staro rusko književnost Puškinove hiše, zaradi majhne naklade še ne more zadovoljiti naraščajočih potreb bralcev. Zato založba "Nauka" pripravlja izdajo "Spomenikov" v dvajsetih zvezkih v dvesto tisoči nakladi. Še vedno se moramo naučiti in doumeti vso veličino starodavne ruske literature.

Kakšna je vrednost izida knjige Georgija Fedotova za nas? Uvaja nas v poseben in skoraj pozabljen svet staroruske svetosti. Moralno načelo je bilo vedno potrebno v javnem življenju. Morala je navsezadnje enaka v vseh obdobjih in za vse ljudi. Poštenost, vestnost pri delu, ljubezen do domovine, prezir do materialnega bogastva in hkrati skrb za javno gospodarstvo, ljubezen do resnice, družbena aktivnost - vsega tega nas uči življenje.

Pri prebiranju stare literature se moramo spomniti, da tudi stara ne zastara, če se popravlja za čas, za druge družbene razmere. Pogled zgodovinarja nas ne sme nikoli zapustiti, sicer v kulturi ne bomo ničesar razumeli in se prikrajšali za največje vrednote, ki so navdihovale naše prednike.

Akademik D. S. Likhachev

Protojerej Aleksander Men. Nazaj k osnovam

Upravičeno so ga primerjali s Chaadaevom in Herzenom. Tako kot oni je bil tudi Georgij Petrovič Fedotov (1886–1951) evropski in svetovni zgodovinar-mislec in publicist ter je imel tako kot oni dar, da je svoje ideje oblekel v sijajno literarno obliko.

Tako kot njih lahko tudi za Fedotova uporabimo starodavni rek: "Ni preroka v svoji državi." Tako kot Čadajev so ga napadali različni ideološki tabori in je tako kot Herzen umrl v tuji deželi.

Toda za razliko od Herzena ni šel skozi boleče krize, ni poznal tragičnih razočaranj in razdorov. Čeprav je opustil kakršna koli stališča, je ta presenetljivo harmonična oseba od njih vedno obdržala tisto, kar se mu je zdelo pristno in dragoceno.

V času svojega življenja Fedotov ni postal, tako kot Chaadaev in Herzen, človek legende. Rusijo je zapustil, preden je zaslovel, emigrantsko okolje pa je bilo preveč razklano od strasti, da bi lahko zares cenilo mirno, neodvisno, kristalno jasno misel zgodovinarja. Fedotov je umrl v Stalinovi dobi, ko je že samo dejstvo emigracije neizogibno črtalo človeka, pa naj je bil pisatelj ali umetnik, filozof ali znanstvenik, iz nacionalne dediščine.

Medtem je notranje Fedotov vedno ostal v Rusiji. Njegove misli so bile z njo, ko je delal v Franciji in ko je odšel v tujino. Veliko in intenzivno je razmišljal o njeni usodi, proučeval njeno preteklost in sedanjost. Pisal je oborožen s skalpelom strogo zgodovinske analize in kritike, mimo pasti mitov in predsodkov. Ni rinil iz ene skrajnosti v drugo, čeprav je vedel, da ga bo le malo ljudi v njegovi okolici želelo razumeti in sprejeti.

Fedotov je pozorno spremljal dogodke v svoji domovini in jih praviloma globoko in natančno ocenil. Največ pa je naredil za študij ruske zgodovine. Preteklost zanj ni bila sama sebi namen. V njegovih delih je povsod vidna zavestna usmeritev: razumeti dušo starodavne Rusije, videti v njenih svetnikih posebno nacionalno utelešenje skupnega krščanskega svetovnega ideala in slediti njegovi usodi v naslednjih stoletjih. Zlasti ga je močno vznemirila tragedija ruske inteligence in je skušal razumeti, kaj je obdržala in kaj izgubila od izvorne duhovnosti krščanstva. Tako kot njegov prijatelj, slavni filozof Nikolaj Berdjajev (1874–1948), je Fedotov štel politično svobodo in svobodno ustvarjalnost za sestavni del kulturnega ustvarjanja.

Zgodovina je dala Fedotovu hrano za široka posploševanja. Njegovi pogledi so se praviloma oblikovali že pred izselitvijo. Znani ruski znanstvenik Vladimir Toporov upravičeno šteje Fedotova za predstavnika ruskega filozofskega preporoda, »ki je dal Rusiji in svetu številna veličastna in zelo različna imena ter močno vplival na duhovno kulturo vsega 20. stoletja«. Toda med njimi Fedotov zaseda posebno mesto. Njegova osna tema je bila tisto, kar običajno imenujemo "filozofija kulture" ali "teologija kulture". In to temo je razvil na materialu ruske zgodovine.

Danes, kmalu po pomembni obletnici tisočletnice krsta Rusije, se Fedotov končno vrača domov.

Srečanje naših bralcev z njim, z eno glavnih knjig njegovega življenja, lahko štejemo za pravi praznik nacionalne kulture.

Izvor Fedotov je na Volgi. Rodil se je v Saratovu 1. oktobra 1886, nekaj mesecev po smrti Aleksandra Nikolajeviča Ostrovskega, ki je ovekovečil svet pokrajinskih mest Volge. Zgodovinarjev oče je bil uradnik pod guvernerjem. Umrl je, ko je bil George star enajst let. Mati, v preteklosti profesorica glasbe, je bila prisiljena sama vleči svoje tri sinove (pokojnina je bila majhna). In vendar ji je uspelo Georgeu omogočiti gimnazijsko izobrazbo. Študiral je v Voronežu, živel v internatu na javne stroške. V zatiralnem ozračju hostla je močno trpel. Že takrat, kot srednješolec, je bil Fedotov prežet s prepričanjem, da »tako ni več mogoče živeti«, da družba potrebuje korenite preobrazbe. Sprva se je zdelo, da je odgovor na boleča vprašanja našel v idejah šestdesetih, populistih, ob koncu tečaja pa se je že usmeril v marksizem in socialno demokracijo. V teh za Rusijo novih doktrinah ga je najbolj pritegnil patos svobode, socialne pravičnosti. In veliko kasneje, ko je našel svojo pot, Fedotov ni spremenil svoje zavezanosti demokratičnemu duhu.

Od šolskih let je bodočega znanstvenika in misleca odlikovala organska celovitost in nekakšno razsvetljenje narave. Protest proti socialnim tegobam njegove duše ni okužil z grenkobo. Fizično šibek, ki je zaostajal za svojimi vrstniki v zabavi, Georgija niso mučili, kot pravijo zdaj, "kompleksi", bil je odprt, prijazen, sočuten. Morda so tu igrale vlogo njegove briljantne sposobnosti.

Toda leta 1904 je bila gimnazija za nami. Izbrati moraš svojo življenjsko pot. Osemnajstletni mladenič, ki se ima za socialdemokrata, ne izhaja iz lastnih interesov in okusov, temveč iz potreb delavskega razreda, ki se mu je odločil posvetiti. Pride v Sankt Peterburg in vstopi na Inštitut za tehnologijo.

Vendar mu ni bilo treba dolgo študirati. Revolucionarni dogodki leta 1905 prekinejo predavanja. Fedotov se vrne v Saratov. Tam sodeluje na shodih, v dejavnostih podzemnih krogov. Kmalu ga aretirajo in obsodijo na izgnanstvo. Zahvaljujoč prizadevanjem njegovega dedka, načelnika policije, so Fedotova namesto v Sibirijo poslali v Nemčijo, v Prusijo.

Tam je še naprej v stiku s socialdemokrati, izgnan je iz Prusije in dve leti študira na Univerzi v Jeni. Toda v njegovih pogledih so se prve spremembe že začrtale. Začne dvomiti o nedotakljivosti ateizma in pride do zaključka, da je brez resnega poznavanja zgodovine nemogoče najti pravo pot za družbeno preobrazbo.

Zato je po vrnitvi v Sankt Peterburg leta 1908 Fedotov vstopil na zgodovinsko-filološko fakulteto.

Vezi s krogi revolucionarjev ostajajo, vendar je za Fedotova zdaj v središču znanost: zgodovina, sociologija.

Fedotov je imel srečo z učiteljem. To je bil največji ruski specialist v srednjem veku Ivan Mihajlovič Grevs (1860–1941). Na Grevsovih predavanjih in seminarjih Fedotov ni le preučeval spomenikov in dogodkov iz preteklosti, ampak se je tudi naučil razumeti pomen žive kontinuitete v zgodovini ljudstev in obdobij. To je bila šola, ki je v veliki meri določila Fedotove kulturne študije.

Vendar pa je študij ponovno prekinjen v dramatičnih okoliščinah. Leta 1910 je policija v saratovski hiši Fedotov našla razglase, pripeljane iz Sankt Peterburga. Pravzaprav sam Georgij Petrovič ni imel neposrednega odnosa do te zadeve: izpolnil je le prošnjo svojih znancev, zdaj pa je spoznal, da ga bodo spet aretirali, in naglo odšel v Italijo. In vendar je diplomiral na univerzi. Najprej je prišel v Sankt Peterburg na tuje dokumente, nato se je prijavil policiji, bil poslan v Rigo in na koncu opravil izpite.

Imenovan je bil za docenta univerze na oddelku za srednji vek, vendar je moral Fedotov zaradi pomanjkanja študentov delati v javni knjižnici v Sankt Peterburgu.

Tam se je tesno spoprijateljil z zgodovinarjem, teologom in javnim osebjem Antonom Vladimirovičem Kartaševom (1875-1960), ki je do takrat že prehodil težko pot od »neokrščanstva« D. S. Merežkovskega do pravoslavnega pogleda na svet. Kartashev je pomagal Fedotovu, da se je končno uveljavil na podlagi duhovnih idealov krščanstva. Za mladega znanstvenika to ni pomenilo sežiganja tistega, kar je častil. Ko je postal zavesten in prepričan kristjan, ni za kanček spremenil svoje predanosti svobodi, demokraciji in kulturni gradnji. Nasprotno, v evangeliju je našel »utemeljitev« za dostojanstvo posameznika, večne temelje ustvarjalnosti in družbenega služenja. Zato, kot piše njegov biograf, Fedotov v prvi svetovni vojni ni videl le katastrofe, ampak tudi »boj za svobodo v zavezništvu z zahodnimi demokracijami«. Oktobrsko revolucijo je imel za »veliko«, primerljivo le z angleško in francosko. Toda že od vsega začetka ga je skrbela možnost njenega izroda v »osebno tiranijo«. Zgodovinske izkušnje so botrovale precej pesimističnim napovedim.

Vendar pa se je od vojnih let Fedotov oddaljil od družbenih dejavnosti in se popolnoma posvetil znanstvenemu delu. V Petrogradu se je zbližal s krščanskim mislecem Aleksandrom Meyerjem (1876–1939), ki je pisal »na mizo«, in njegovim versko-filozofskim krogom. Krožek se ni pridružil politični opoziciji, temveč si je zadal cilj ohranjati in razvijati duhovne zaklade ruske in svetovne kulture. Usmerjenost te skupnosti je bila sprva nekoliko amorfna, postopoma pa je večina njenih članov vstopila v okrilje Cerkve. Takšna je bila pot samega Fedotova in do zadnjega dne svojega življenja v domovini je bil povezan z Meyerjem in njegovimi somišljeniki, sodeloval je v njihovi reviji Free Voices, ki je trajala le eno leto (1918).

Kot mnogi kulturniki je moral Fedotov izkusiti stiske lačnih in mrzlih let državljanske vojne. Zagovor diplomske naloge mu ni uspel. Nadaljeval z delom v knjižnici. Dobil tifus. Po poroki leta 1919 si je moral poiskati nova sredstva za preživetje. In takrat so Fedotovu ponudili stolico srednjega veka v Saratovu. Jeseni 1920 je prispel v rodno mesto.

Seveda pa ni mogel pričakovati, da bo v tej strašni dobi študente zanimala medievistika. Toda nekateri njegovi tečaji in govori o verskih in filozofskih temah so zbrali ogromno občinstva. Kmalu pa se je Fedotov prepričal, da so na univerzi postavljeni strogi pogoji cenzure. Zaradi tega je leta 1922 moral zapustiti Saratov. Žalostno dejstvo ostaja, da so mnogi, tako kot Fedotov, pošteni in načelni ljudje nehote postali tujci. Vse bolj so jih potiskali oportunisti, ki so hitro prevzeli novi »revolucionarni« žargon. Začelo se je obdobje velikega ruskega eksodusa, ko je država izgubljala številne ugledne osebnosti.

Več let je Fedotov poskušal najti svoje mesto v trenutnih razmerah. Leta 1925 je izdal svojo prvo knjigo Abelard o znamenitem srednjeveškem filozofu in teologu. A članka o Danteju cenzura ni spustila skozi.

Leninistični NEP je izginjal, splošno vzdušje v državi se je opazno spreminjalo. Fedotov je razumel, da se dogodki odvijajo v tistem zloveščem obratu, ki ga je že dolgo predvideval. Monarhizem in restavratorstvo sta mu bila tuja. »Desničarji« so zanj ostali nosilci temnega, inertnega elementa. Vendar pa je kot zgodovinar že zelo zgodaj znal oceniti realno stanje. Pozneje, že v tujini, je natančno in uravnoteženo ocenil stalinizem. Leta 1937 je z ironijo pisal o emigrantih, ki so sanjali, da bi se »znebili boljševikov«, ko »niso »oni« vladali Rusiji. Ne oni, ampak on." Fedotov je za enega od simptomov politične metamorfoze, ki se je zgodila pod Stalinom, štel razpršitev Društva starih boljševikov. »Zdi se,« ugotavlja zgodovinar, »da za trockiste po definiciji ni mesta v Društvu starih boljševikov. Trocki je stari menjševik, ki se je pridružil Leninovi stranki šele med oktobrsko revolucijo; razpad te nemočne, a vplivne organizacije kaže, da je Leninova tradicija tista, ki prizadene Stalina.

Z eno besedo, ni težko razumeti, kakšni motivi so vodili Fedotova, ko se je odločil oditi na Zahod. Tega koraka mu ni bilo lahko storiti, zlasti ker so bili A. Meyer in prijatelji v versko-filozofskem krogu proti izseljenstvu. In vendar Fedotov ni odložil. Septembra 1925 je odšel v Nemčijo, s spričevalom, ki mu je dovoljevalo delo v tujini v srednjem veku. Kaj ga je čakalo, če tega ne bi storil, lahko ugibamo iz usode Meyerja. Štiri leta po Fedotovem odhodu so bili člani krožka aretirani, Meyer pa obsojen na smrt, iz katere ga je rešilo le posredovanje starega prijatelja A. Yenukidzeja. Filozof je preostanek življenja preživel v taboriščih in izgnanstvu. Njegova dela so bila objavljena v Parizu skoraj štirideset let po njegovi smrti.

Tako se je za Fedotova začelo novo življenjsko obdobje, življenje ruskega izgnanca.

Kratek poskus ustalitve v Berlinu; jalova prizadevanja, da bi našli mesto zase v pariški srednjeveški študiji; prvi nastopi v tisku z eseji o ruski inteligenci; ideološki obračun z različnimi izseljenskimi strujami. Na koncu njegovo usodo določi povabilo na Teološki inštitut, ki ga je nedavno v Parizu ustanovil metropolit Evlogij (Georgijevski). Tam že poučujeta njegova stara prijatelja Anton Kartašev in Sergej Bezobrazov, pozneje škof in prevajalec Nove zaveze.

Sprva je seveda bral zgodovino zahodnih veroizpovedi in latinski jezik, to je bil njegov element. Toda kmalu je bil oddelek za hagiologijo, to je preučevanje življenja svetnikov, izpraznjen in Fedotov je vstopil na novo področje zanj, ki je od takrat postalo glavni poklic zgodovinarja.

Manevriranje v emigrantskem okolju ni bilo lahko. Bili so monarhisti, asketsko naravnani ljudje, ki so bili sumničavi do kulture in inteligence, in »Evrazijci«, ki so gojili upe na dialog s Sovjeti. Fedotov se ni pridružil nobeni od teh skupin. Umirjen značaj, razum analitika, zvestoba načelom kulturne ustvarjalnosti in demokracije mu niso dovolili, da bi sprejel katerega od radikalnih konceptov. Najbolj se je zbližal s filozofom Nikolajem Berdjajevom, publicistom Iljom Fondaminskim in nuno Marijo, kasnejšo junakinjo odpora. Sodeloval je v gibanju ruskih krščanskih študentov, v ekumenskem delu, a takoj, ko je opazil duha ozkosti, nestrpnosti, »lova na čarovnice«, se je takoj umaknil in raje ostal sam. Idejo "obnove" je sprejel samo v enem pomenu - kot oživitev duhovnih vrednot.

Leta 1931 so »karlovci«, cerkvena skupina, ki se je odcepila od moskovskega patriarhata, razglasili, da sta pravoslavni in avtokracija neločljiva. »Karlovci« so napadli tako Teološki inštitut kot hierarhijo v Rusiji, ki je bila takrat pod pritiskom stalinističnega tiska. Fedotov ni mogel sočustvovati s »karlovci«, ki so se imeli za »nacionalno misleče«, ne samo iz moralnih razlogov: jasno se je zavedal, da sta ruska cerkev in domovina vstopili v novo fazo zgodovine, po kateri ni več poti nazaj . Istega leta 1931 je ustanovil revijo Novy Grad s široko kulturno, socialno in krščanskodemokratsko platformo. Tam je objavil veliko živih in globokih člankov, posvečenih predvsem aktualnim vprašanjem svetovne in ruske zgodovine, dogodkov in sporov tistih dni. Okoli revije so se združevali ljudje, ki so se želeli postaviti na drugo stran »desnih« in »levih«: mati Marija, Berdjajev, Fjodor Stepun, Fondaminski, Marina Cvetajeva, filozofi Vladimir Iljin, literarni kritiki Konstantin Močulski, Jurij Ivask, menih Lev Gillet - Francoz, ki je postal pravoslavec. Fedotov je objavljal tudi v Berdjajevem organu, znameniti pariški reviji Put'.

Vendar pa je Fedotov najbolj v celoti izrazil svoje cenjene misli v svojih zgodovinskih spisih. Že leta 1928 je izdal temeljno monografijo o moskovskem metropolitu Filipu, ki je nasprotoval tiraniji Ivana Groznega in svoj pogum plačal z življenjem. Temo je zgodovinar izbral ne naključno. Po eni strani je Fedotov želel pokazati nepravičnost očitkov ruski cerkvi, ki naj bi jo vedno odlikovala brezbrižnost do javnega življenja, po drugi strani pa razbiti mit, da je bila stara moskovska Rusija skoraj standardna verskega in družbenega reda.

Fedotov je bil globoko prepričan, da so prvobitni duhovni ideali pravoslavne Rusije trajni in izjemno pomembni za sedanjost. Želel je le posvariti pred neupravičeno nostalgijo po daljni preteklosti, ki je imela tako svetle kot senčne plati.

»Pazimo se,« je zapisal, »dveh napak: pretirano idealizirati preteklost in jo v celoti slikati v črni luči. V preteklosti, tako kot v sedanjosti, je bil večni boj med dobrimi in temnimi silami, resnico in lažjo, a tako kot v sedanjosti sta šibkost, strahopetnost prevladala nad dobrim in zlim. Ta "šibkost" je postala po Fedotovu še posebej opazna v moskovski dobi. »Mogoče je opaziti,« piše, »da so primeri pogumnih lekcij cerkve državi, ki so bili pogosti v posebnem večnem obdobju ruske zgodovine, postali manj pogosti v stoletju moskovske avtokracije. Cerkvi je bilo lahko učiti miroljubnosti in zvestobe, besede križa nasilne, a šibke kneze, malo povezane z zemljo in razdvojene v medsebojnih prepirih. Toda veliki knez in pozneje moskovski car je postal »strašen« suveren, ki ni maral »sestankov« in ni toleriral nasprotovanja njegovi volji. Toliko bolj pomenljiv in privlačen je po Fedotovu lik sv. Filipa Moskovskega, ki se ni bal spustiti v enoboj s tiranom, pred katerim je trepetalo staro in mlado.

Podvig sv. Filipp Fedotov preučuje ozadje domoljubnih dejavnosti ruske Cerkve. Moskovski prvi hierarh je skrbel za svojo domovino nič manj kot sv. Aleksij, spovednik kneza Dmitrija Donskega. Govorimo samo o različnih vidikih domoljubja. Nekateri hierarhi so prispevali h krepitvi velikoknežjega prestola, drugi pa so imeli drugačno nalogo - družbeno in moralno. "St. Filip, pravi zgodovinar, je dal svoje življenje v boju proti prav tej državi, v osebi kralja, s čimer je pokazal, da se mora podrediti tudi višjemu principu življenja. V luči Filippovega podviga razumemo, da ruski svetniki niso služili veliki moči Moskve, ampak Kristusovi luči, ki je sijala v kraljestvu, in le dokler je sijala ta luč.

V konfliktu med metropolitom Filipom in Groznim je Fedotov videl spopad med evangeličanskim duhom in vlado, ki je kršila vse etične in pravne norme. Zgodovinarjeva ocena vloge Groznega je tako rekoč predvidevala razprave o tem carju, povezane s Stalinovo željo, da bi iz njega naredil idealnega monarha.

Fedotov se je moral boriti tudi s tistimi, ki so pod vplivom apokaliptičnih dogodkov našega stoletja prišli do razvrednotenja kulture, zgodovine in ustvarjalnosti. Mnogim se je zdelo, da gre svet skozi dobo zatona, da se Zahod in Rusija, čeprav na različne načine, bližata svojemu koncu. Takšnih razpoloženj, značilnih ne le za rusko emigracijo, ni bilo težko razumeti. Po prvi svetovni vojni se je namreč začelo dosledno uničevanje tistih institucij in vrednot, ki so živele v 19. stoletju. Potrebna je bila precejšnja mera poguma in vzdržljivosti, potrebna je bila trdna vera, da smo premagali skušnjavo »umika vase«, pasivnost in zavračanje konstruktivnega dela.

In Fedotov je premagal to skušnjavo.

Potrdil je vrednost dela in kulture kot izraza višje narave človeka, njegove bogopodobnosti. Človek ni stroj, ampak navdihnjen delavec, poklican preobraziti svet. Nadnaravni impulz je v zgodovini deloval od samega začetka. Določa razliko med človekom in živaljo. Posvečuje ne samo vzpone in padce zavesti, temveč tudi vsakodnevno bivanje človeka. Gledati na kulturo kot na hudičev izum pomeni zavračati človeško rojstno pravico. Višje načelo se kaže tako v Apolonu kot v Dionizu, torej tako v razsvetljenem umu kot v plamenečem elementu. »Ker ne želimo podleči demonom niti apolonskega Sokrata niti dionizičnega Ajshila,« je zapisal Fedotov, »lahko mi kristjani damo prava imena božanskim silam, ki so po besedah ​​apostola Pavla delovale tudi v predkrščanski kulturi. To sta imeni Logosa in Duha. Ena označuje red, harmonijo, harmonijo, druga - navdih, veselje, ustvarjalni impulz. Obe načeli sta neizogibno prisotni v vsakem kulturnem početju. In obrt in delo kmeta sta nemogoča brez ustvarjalnega veselja. Znanstvenega znanja si ni mogoče zamisliti brez intuicije, brez ustvarjalne kontemplacije. In ustvarjanje pesnika ali glasbenika vključuje trdo delo, vlivanje navdiha v stroge umetniške oblike. Toda začetek Duha prevladuje v umetniški ustvarjalnosti, kot začetek Logosa - v znanstvenem spoznanju.

Na področju ustvarjalnosti in kulture obstaja gradacija, vendar imata na splošno višji izvor. Od tod tudi nezmožnost, da bi jih zavrnili, obravnavali kot nekaj minljivega in zato nepotrebnega.

Fedotov je spoznal, da je človeška dejanja vedno mogoče postaviti pred sodišče večnosti. Toda eshatologija zanj ni bila razlog za »ne-delovanje«, ki so ga pridigali kitajski taoisti. Ko je pojasnil svoj odnos, je navedel dogodek iz življenja zahodnega svetnika. Ko se je kot semeniščnik igral z žogo na dvorišču, so ga vprašali: kaj bi naredil, če bi vedel, da bo kmalu konec sveta? Odgovor je bil nepričakovan: "Še naprej bi igral žogo." Z drugimi besedami, če je igra zlobna, jo je vseeno treba opustiti; če ne, potem ima vedno vrednost. Fedotov je v zgornji zgodbi videl nekakšno prispodobo. Njegov pomen je v tem, da sta delo in ustvarjalnost vedno pomembna, ne glede na zgodovinsko dobo. Pri tem je sledil apostolu Pavlu, ki je obsojal tiste, ki so pod pretvezo skorajšnjega konca sveta pustili službo.

Ob stoletnici rojstva G. P. Fedotova je ameriški ruski almanah "The Way" objavil uvodnik o njem (New York, 1986, št. 8–9). Članek se je imenoval "Ustvarjalec teologije kulture". In res je Fedotov od ruskih mislecev poleg Vladimirja Solovjova, Nikolaja Berdjajeva in Sergeja Bulgakova naredil največ za poglobljeno razumevanje narave kulture. Njegovo korenino vidijo v duhovnosti, v veri, v intuitivnem razumevanju Realnosti. Vse, kar proizvede kultura – religije, umetnost, družbene institucije – se tako ali drugače vrača k temu primarnemu viru. Če so psihofizične lastnosti človeka dar narave, potem je njegova duhovnost dar, pridobljen v transcendentalnih razsežnostih bivanja. Ta dar človeku omogoča, da prebije togi krog naravnega determinizma in ustvari novo, neobstoječe, da se pomakne proti kozmični enotnosti. Ne glede na sile, ki bodo ovirale ta vzpon, bo kljub vsemu dosežen in spoznal skrivnost, ki je v nas.

Ustvarjalnost ima po Fedotovu osebni značaj. Toda posameznik ni izolirana entiteta. Obstaja v živih odnosih z okoliškimi posamezniki in okoljem. Tako nastajajo nadosebne, a individualne podobe nacionalnih kultur. Ob sprejemanju njihove vrednosti je Fedotov skušal videti njihove edinstvene značilnosti. In najprej se je s to nalogo soočil, ko je preučeval izvore ruske duhovne kulture, skušal najti univerzalno v domačem in hkrati - nacionalno utelešenje univerzalnega v specifični zgodovini Rusije. To je eden od glavnih ciljev Fedotove knjige "Svetniki starodavne Rusije", ki je izšla v Parizu leta 1931, je bila izdana še dvakrat: v New Yorku in Parizu - in je zdaj na voljo našim bralcem.

K pisanju zgodovinarja niso navdihnile le ure hagiologije na inštitutu, ampak tudi želja po iskanju korenin, izvora Svete Rusije kot posebnega edinstvenega pojava. Ni se slučajno obrnil na starodavna Življenja. Za Fedotova njegovo delo ni bilo "arheologija", ne študij preteklosti same po sebi. Prav v predpetrovskih časih se je po njegovem mnenju oblikoval arhetip duhovnega življenja, ki je postal ideal za vse naslednje generacije. Seveda zgodovina tega ideala ni bila nepokrita. Prebil se je skozi težke socialne razmere. V mnogih pogledih je bila njegova usoda tragična. Toda duhovna gradnja po vsem svetu in v vseh časih ni bila lahka naloga in se je vedno soočala z ovirami, ki jih je bilo treba premagati.

Knjigo Fedotova o starodavnih ruskih svetnikih lahko na nek način štejemo za edinstveno. Seveda so bile pred njim napisane številne študije in monografije o zgodovini Ruske pravoslavne cerkve in njenih uglednih osebnostih. Dovolj je spomniti se na dela Filareta Gumilevskega, Makarija Bulgakova, Evgenija Golubinskega in mnogih drugih. Vendar pa je bil Fedotov prvi, ki je podal celostno sliko zgodovine ruskih svetnikov, ki ni bila utopljena v podrobnosti in je združevala široko historiozofsko perspektivo z znanstveno kritiko.

Kot je zapisal literarni kritik Jurij Ivask, je »Fedotov skušal slišati glasove zgodovine v dokumentih in spomenikih. Hkrati pa je brez izkrivljanja dejstev in brez njihove umetne selekcije v preteklosti poudaril tisto, kar bi lahko bilo koristno za sedanjost. Preden je knjiga izšla, je Fedotov opravil temeljito študijo primarnih virov in njihovo kritično analizo. Nekatera svoja izhodiščna načela je orisal leto pozneje v eseju »Pravoslavje in zgodovinska kritika«. V njem je nastopil tako proti tistim, ki so menili, da kritika virov posega v cerkveno izročilo, kot proti tistim, ki so bili nagnjeni k "hiperkritičnosti" in so, tako kot Golubinski, oporekali zanesljivosti skoraj vseh starodavnih dokazov.

Fedotov je pokazal, da vera in kritika ne le ne posegata druga v drugo, ampak se morata organsko dopolnjevati. Vera se nanaša na stvari, ki niso predmet presoje znanosti. V tem pogledu sta tradicija in izročilo prosta zaključkov kritike. Vendar pa kritika »pride do izraza vedno, ko izročilo govori o prostoru in času omejenem dejstvu, besedi ali dogodku. Vse, kar teče v prostoru in času, kar je na razpolago ali je bilo na voljo čutni izkušnji, je lahko predmet ne samo vere, ampak tudi znanja. Če znanost molči o skrivnosti Trojice ali o Kristusovem božanskem življenju, potem lahko da izčrpen odgovor o pristnosti Konstantinovega daru (nekoč priznanega na Vzhodu), o pripadnosti dela enemu ali drugemu. očeta, o zgodovinskih razmerah preganjanja ali o delovanju ekumenskih koncilov.

Kar zadeva "hiperkritičnost", je Fedotov poudaril, da je praviloma ne vodijo objektivni znanstveni premisleki, temveč določene ideološke premise. Predvsem so to skriti vrelci zgodovinskega skepticizma, pripravljenega s praga vse zanikati, odvreči, postavljati pod vprašaj. Po besedah ​​Fedotova to verjetno niti ni skepticizem, ampak »strast do lastnih, ves čas novih, fantastičnih dizajnov. V tem primeru je namesto kritike primerno govoriti o nekakšnem dogmatizmu, kjer se dogmatizirajo ne tradicije, ampak sodobne hipoteze.

Zgodovinar se je dotaknil tudi vprašanja čudežev, ki jih tako pogosto najdemo tako v starodavnih »Življenjih« kot v Svetem pismu. Tu je Fedotov opozoril tudi na ločnico med vero in znanostjo. »Vprašanje čudeža,« je zapisal, »je vprašanje verskega reda. Nobena znanost, manj zgodovinska kot druge, ne more rešiti vprašanja nadnaravnega ali naravnega značaja dejstva. Zgodovinar lahko navede samo dejstvo, ki vedno dopušča ne eno, ampak več znanstvenih ali verskih razlag. Nima pravice eliminirati dejstva samo zato, ker dejstvo presega meje njegove osebne ali povprečne svetovne izkušnje. Priznanje čudeža ni priznanje legende. Za legendo ni značilna zgolj prisotnost čudežnega, temveč kombinacija značilnosti, ki kažejo na njen ljudski ali literarni, nadindividualni obstoj; odsotnost močnih niti, ki bi jo povezovale s to realnostjo. Čudežno je lahko resnično, naravno je lahko legendarno. Primer: Kristusovi čudeži in ustanovitev Rima s strani Romula in Rema. Naivnost, vera v legende in racionalizem, ki zanika čudeže, sta prav tako tuja pravoslavni zgodovinski znanosti – rekel bi, znanosti nasploh.«

Tako uravnotežen pristop, hkrati kritičen in povezan z izročilom vere, je Fedotov postavil v osnovo svoje knjige Svetniki starodavne Rusije.

Glede na temo Fedotove knjige je Vladimir Toporov pravilno ugotovil, da ima pojem svetosti svoj izvor v predkrščanski tradiciji. V slovanskem poganstvu je ta koncept povezan s skrivnostnim presežkom vitalnosti. K temu lahko samo dodamo, da izraza "sveto" in "svetost" segata tudi v Sveto pismo, kjer nakazujeta tesno povezanost zemeljskega človeka z vrhovnim Skrivnim božanstvom. Oseba, imenovana »svetnik«, je posvečena Bogu, nosi pečat drugega sveta. V krščanskem umu svetniki niso samo »prijazni«, »pravični«, »pobožni« ljudje, ampak tisti, ki so bili vključeni v transcendentno Resničnost. V celoti jih označujejo značilnosti določene osebe, vpisane v določeno dobo. In hkrati se dvigajo nad njo, nakazujejo pot v prihodnost.

Fedotov v svoji knjigi zasleduje, kako se je v staroruski svetosti oblikovala posebna ruska religiozna tin. Čeprav je genetsko povezan s skupnimi krščanskimi načeli in bizantinsko dediščino, so se posamezne poteze v njem pojavile zelo zgodaj.

Bizanc je dihal zrak "svete slovesnosti". Kljub ogromnemu vplivu samostanske askeze je bila potopljena v veličastno lepoto zakramenta, ki je odseval nepremično večnost. Spisi starodavnega mistika, znanega kot Dionizij Areopagit, so v veliki meri določili svetovni nazor, cerkev in estetiko Bizanca. Etični element seveda ni bil zanikan, a se je pogosto umikal v ozadje v primerjavi z estetiko - tem ogledalom »nebeške hierarhije«.

Krščanska duhovnost v Rusiji je dobila drugačen značaj že v prvih desetletjih po knezu Vladimirju. V obrazu sv. Teodozija jamskega, ohranila asketsko tradicijo Bizanca, okrepila evangeljski element, ki je v ospredje postavljal dejavno ljubezen, služenje ljudem in usmiljenje.

To prvo stopnjo v zgodovini starodavne ruske svetosti v dobi hordskega jarma zamenja nova - mistična. Uteleša jo sv. Sergija Radoneškega. Fedotov ga ima za prvega ruskega mistika. Ne najde neposrednih dokazov o povezavi med ustanoviteljem Trojice lavre in svetogorsko hezihastično šolo, zatrjuje pa njuno globoko bližino. Hezihazem je razvil prakso duhovnega samopoglabljanja, molitve in preobrazbe osebnosti skozi njeno najbolj notranjo enost z Bogom.

V tretjem, moskovskem obdobju, trčita prvi dve težnji. To se je zgodilo zaradi dejstva, da so se podporniki družbene dejavnosti Cerkve, jožefiti, začeli zanašati na podporo močne državne oblasti, ki se je po strmoglavljenju hordskega jarma okrepila. Nosilci asketskega ideala, sv. Nil Sorsky in »neposestniki« niso zanikali vloge družbenega služenja, vendar so se bali, da bi se Cerkev spremenila v bogato in represivno institucijo, zato so nasprotovali tako samostanski zemljiški lastnini kot tudi usmrtitvam krivovercev. V tem spopadu so navzven zmagali jožefiti, vendar je njihova zmaga vodila v globoko in dolgotrajno krizo, ki je povzročila razkol med staroverci. In potem je prišel še en razkol, ki je pretresel celotno rusko kulturo - povezan s Petrovimi reformami.

Fedotov je ta niz dogodkov opredelil kot »tragiko starodavne ruske svetosti«. Opozoril pa je tudi, da kljub vsem krizam izvorni ideal, ki je harmonično združeval služenje družbi z duhovnim samopoglabljanjem, ni zamrl. V istem 18. stoletju, ko se je Cerkev znašla pod strogim sinodalnim sistemom, je duh starodavnih asketov nepričakovano vstal. »Pod zemljo,« piše Fedotov, »tečejo rodovitne reke. In ravno doba imperija, na videz tako neugodna za oživitev ruske religioznosti, je prinesla oživitev mistične svetosti. Na samem pragu nove dobe Pajzij (Veličkovski), učenec pravoslavnega vzhoda, najde dela Nila Sorskega in jih zapusti Optinski puščavi. Tudi sveti Tihon Zadonski, učenec latinske šole, v svojem krotkem videzu ohranja družinske značilnosti Sergijeve hiše. Od 19. stoletja sta v Rusiji prižgana dva duhovna ognja, katerih plamen greje zamrznjeno rusko življenje: Optina Pustyn in Sarov. Tako angelska podoba Serafima kot Optinski starešine obujata klasično dobo ruske svetosti. Skupaj z njimi prihaja čas rehabilitacije sv. Nila, ki ga je Moskva celo pozabila kanonizirati, a je v 19. stoletju, že čaščen v Cerkvi, za vse nas glasnik najgloblje in najlepše smeri staroruske askeze.

Ko je Fedotov napisal te vrstice, so minila le tri leta od smrti zadnjega izmed starešin Optinske puščave. Tako je luč krščanskega ideala, ki se je oblikoval v stari Rusiji, dosegla naše nemirno stoletje. Ta ideal je bil zakoreninjen v evangeliju. Kristus oznanja dve najpomembnejši zapovedi: ljubezen do Boga in ljubezen do človeka. Tu je osnova podviga Teodozija iz jam, ki je združil molitev z aktivnim služenjem ljudem. Od njega se začne zgodovina duhovnosti Ruske pravoslavne cerkve. In ta zgodba se nadaljuje še danes. Dramatično je kot v srednjem veku, a tisti, ki verjamejo v vitalnost večnih vrednot in idealov, se lahko strinjajo s Fedotovom, da so potrebni tudi zdaj, tako pri nas kot po vsem svetu. Fedotov je še naprej poučeval na inštitutu. Napisal številne članke in eseje. Izdal je knjige In je in bo (1932), Družbeni pomen krščanstva (1933), Duhovne pesmi (1935). Toda delo je postajalo vse težje. Politično in družbeno ozračje je postalo napeto in turobno. Prihod na oblast Hitlerja, Mussolinija, Franca je emigracijo ponovno razdelil. Številni izgnanci so v totalitarnih voditeljih Zahoda videli skoraj »rešitelje Rusije«. Demokrat Fedotov seveda ni mogel sprejeti takšnega stališča. Vse bolj se je čutil odtujenega od »nacionalno mislečih«, ki so bili pripravljeni klicati v »kraljestvo boljševikov« kakršnekoli intervencioniste, ne glede na to, kdo so bili.

Ko je Fedotov leta 1936 javno spregovoril, da mu je Dolores Ibarruri kljub vsemu njegovemu nestrinjanju z njenimi pogledi bližja kot generalisimus Franco, se je na zgodovinarja vsula toča insinuacij. Celo metropolit Evlogij, človek širokih nazorov, ki je spoštoval Fedotova, je izrazil svoje nestrinjanje z njim. Od tega trenutka je bila vsaka politična izjava znanstvenika napadena. Zadnja kaplja je bil novoletni članek iz leta 1939, kjer je Fedotov odobril protihitlerjevsko politiko Sovjetske zveze. Zdaj je celotna korporacija učiteljev Teološkega inštituta pod pritiskom "desničarjev" obsodila Fedotova.

To dejanje je vzbudilo ogorčenje »viteza svobode« Nikolaja Berdjajeva. Nanj se je odzval s člankom Ali ima pravoslavje svobodo misli in vesti?, ki je izšel malo pred drugo svetovno vojno. »Izkazalo se je,« je zapisal Berdjajev, »da je zagovarjanje krščanske demokracije in človekove svobode za profesorja na Teološkem inštitutu nesprejemljivo. Pravoslavni profesor mora biti branilec Franca, ki je izdal svojo domovino tujcem in svoje ljudstvo utopil v krvi. Popolnoma jasno je, da je bila obsodba G. P. Fedotova s ​​strani profesorjev Teološkega inštituta prav politično dejanje, ki je to institucijo globoko kompromitiralo. V obrambi Fedotova je Berdjajev branil duhovno svobodo, moralne ideale ruske inteligence, univerzalizem evangelija proti ozkosti in psevdotradicionalizmu. Po njegovem mnenju, »ko pravijo, da mora biti pravoslavec »nacionalno misleč« in ne »intelektualec«, vedno želijo zaščititi staro poganstvo, ki je vstopilo v pravoslavje, s katerim je zraslo in noče biti očiščen. Ljudje te formacije so lahko zelo »pravoslavni«, vendar jih je zelo malo kristjanov. Imajo celo evangelij za baptistično knjigo. Krščanstva ne marajo in menijo, da je nevarno za njihove instinkte in čustva. Vsakdanje življenje je poganstvo znotraj krščanstva. Te vrstice so bile še posebej pretresljive v povezavi z naraščajočo težnjo, da bi jih imeli le za del narodne dediščine, ne glede na samo bistvo evangelija. V tem duhu je takrat v Franciji govoril Charles Maurras, ustanovitelj gibanja Aksien Francais, ki so mu pozneje sodili zaradi sodelovanja z nacisti.

Fedotov je vedno poudarjal, da je kot kulturni fenomen enak poganstvu. Njegova edinstvenost je v Kristusu in v evangeliju. In v tem smislu je treba vrednotiti vsako civilizacijo, ki temelji na krščanstvu, vključno z rusko.

Ni pa bilo pogojev za miren dialog. Argumenti so naleteli na ustrahovanje. Le študenti so se zavzeli za svojega profesorja, ki je bil takrat v Londonu, in mu poslali pismo podpore.

Potem pa je izbruhnila vojna in ustavila vse spore. Fedotov je poskušal priti v Arcachon k Berdjajevu in Fondaminskemu in končal na otoku Oleron z Vadimom Andrejevim, sinom slavnega pisatelja. Kot ponavadi ga je delo rešilo nesrečnih misli. Ko je uresničil svoje stare sanje, je začel prevajati svetopisemske psalme v ruščino.

Brez dvoma bi Fedotov delil usodo svojih prijateljev - matere Marije in Fondaminskega, ki sta umrla v nacističnih taboriščih. Rešilo pa ga je dejstvo, da je Ameriški judovski komite njegovo ime uvrstil na seznam ljudi, ki so jih ZDA pripravljene sprejeti kot begunce. Metropolit Evlogij, ki se je takrat že pomiril s Fedotovom, mu je dal blagoslov za odhod. Fedotov in njegovi sorodniki so z velikimi težavami in tu in tam tvegali svoje življenje prišli v New York. Bilo je 12. septembra 1941.

Tako se je začelo zadnje, ameriško, desetletje njegovega življenja in dela. Najprej je poučeval na teološki šoli na univerzi Yale, nato pa je postal profesor na pravoslavnem semenišču svetega Vladimirja. Najpomembnejše delo Fedotova v tem obdobju je bila knjiga "Ruska verska misel", objavljena v angleščini. Še vedno čaka na svoje ruske založnike, čeprav ni znano, ali se je njen izvirnik ohranil.

V povojnih letih je Fedotov videl, kako se uresničujejo njegove politične napovedi. Zmaga nad nacizmom njegovemu glavnemu zmagovalcu ni prinesla notranje svobode. Zdelo se je, da je stalinistična avtokracija, ki si je prisvajala sadove ljudskega podviga, dosegla svoj zenit. Fedotov je moral več kot enkrat slišati, da je vse to usoda Rusije, da pozna samo tirane in podložnike, zato je stalinizem neizogiben. Vendar Fedotov ni maral političnih mitov, tudi verjetnih. Zavrnil je sprejeti idejo, da je ruska zgodovina programirala Stalina, da je v temeljih ruske kulture mogoče najti samo despotizem in podrejanje. In njegov položaj, kot vedno, ni bil le čustven, ampak je bil zgrajen na resni zgodovinski podlagi.

Malo pred smrtjo, leta 1950, je v newyorški reviji Narodnaya Pravda (št. 11-12) objavil članek "Republika Hagije Sofije". Posvečen je bil demokratični tradiciji Novgorodske republike.

Fedotov je razkril izjemno izvirnost novgorodske kulture ne le na področju ikonopisja in arhitekture, temveč tudi na družbeno-političnem področju. Kljub vsem svojim srednjeveškim pomanjkljivostim je bil veche red zelo resnična "ljudska vladavina", ki je spominjala na demokracijo starih Aten. "Veče je volilo celotno vlado, ne izključujoč nadškofa, ga nadzorovalo in sodilo". V Novgorodu je obstajala institucija "zbornic", ki so kolektivno odločale o vseh najpomembnejših državnih zadevah. Simboli te novgorodske demokracije so bili cerkev Hagije Sofije in podoba Gospe od Znamenja. Ni naključje, da legenda povezuje zgodovino te ikone z bojem Novgorodcev za svojo svobodo. In ni naključje, da je Grozni z Novgorodom ravnal tako neusmiljeno. Njegovo jezo je strmoglavil celo na slavni večni zvon - simbol starodavne ljudske vladavine.

»Zgodovina,« sklene Fedotov, »sodi o zmagi druge tradicije v ruski cerkvi in ​​državi. Moskva je postala naslednica tako Bizanca kot Zlate horde, avtokracija cesarjev pa ni bila le politično dejstvo, ampak tudi verska doktrina, za mnoge skorajda dogma. Toda ko je zgodovina odpravila to dejstvo, je čas, da se spomnimo na obstoj drugega pomembnega dejstva in drugega nauka v istem ruskem pravoslavju. Pravoslavni zagovorniki demokratične Rusije lahko črpajo navdih iz te tradicije. Fedotov nasprotuje politični prevladi Cerkve, teokraciji. »Vsaka teokracija,« piše, »je obremenjena z nevarnostjo nasilja nad vestjo manjšine. Ločeno, čeprav prijateljsko sobivanje cerkve in države je za današnji čas najboljša rešitev. A če se ozremo nazaj v preteklost, ne moremo mimo priznati, da je Novgorod v mejah vzhodnopravoslavnega sveta našel najboljšo rešitev za vedno pereče vprašanje odnosa med državo in cerkvijo.

Ta esej je postal tako rekoč duhovna oporoka Georgija Petroviča Fedotova. 1. septembra 1951 je umrl. Tedaj si je komaj kdo mogel predstavljati, da ni več daleč dan konca stalinizma. Toda Fedotov je verjel v smiselnost zgodovinskega procesa. Verjel je v zmago človečnosti, duha in svobode. Verjel je, da nobene temne sile ne morejo ustaviti toka, ki teče k nam iz zgodnjega krščanstva in Svete Rusije, ki je sprejela njegove ideale.

Protojerej Aleksander Men

Uvod

Preučevanje ruske svetosti v njeni zgodovini in njeni verski fenomenologiji je danes ena nujnih nalog našega krščanskega in narodnega preporoda. V ruskih svetnikih ne častimo le nebeških zavetnikov svete in grešne Rusije: v njih iščemo razodetja lastne duhovne poti. Verjamemo, da ima vsak narod svoj verski poklic, ki ga seveda najpopolneje uresničujejo njegovi verski geniji. Tukaj je pot za vse, zaznamovana z mejniki junaške askeze redkih. Njihov ideal je stoletja hranil ljudsko življenje; ob njihovem ognju je vsa Rusija prižgala svoje svetilke. Če se ne varamo v prepričanju, da celotno kulturo ljudstva v končni fazi določa njegova vera, potem bomo v ruski svetosti našli ključ, ki marsikaj pojasni v pojavih in sodobni, sekularizirani ruski kulturi. Ko si postavimo veličastno nalogo njegove cerkvenosti, njegove vrnitve v telo vesoljne Cerkve, smo dolžni določiti univerzalno nalogo krščanstva: najti tisto posebno mladiko na trti, ki je označena z našim imenom: ruska veja pravoslavje.

Uspešna rešitev tega problema (seveda v praksi, v duhovnem življenju) nas bo rešila velike napake. Ne bomo enačili, kot pogosto počnemo, Rusa in pravoslavca, saj se zavedamo, da je ruska tema zasebna tema, pravoslavna pa celovita tema, in nas bo to rešilo duhovnega ponosa, ki pogosto izkrivlja rusko narodno-versko mislil. Po drugi strani pa nam bo zavedanje naše osebne zgodovinske poti pomagalo, da se nanjo osredotočimo čim bolj organizirana prizadevanja in se morda rešimo brezplodnega zapravljanja sil na tujih, za nas nevzdržnih cestah.

Trenutno v ruski pravoslavni družbi prevladuje popolna zmeda pojmov na tem področju. Običajno primerjajo duhovno življenje sodobne, postpetrovske Rusije, našega starešinstva ali naše ljudske neumnosti, s "filokalijo", to je z asketizmom starodavnega vzhoda, ki z lahkoto vrže most čez tisočletja in obide popolnoma neznano ali domnevno znana svetost starodavne Rusije. Naj se zdi čudno, naloga preučevanja ruske svetosti kot posebne tradicije duhovnega življenja sploh ni bila postavljena. To je oviral predsodek, ki ga deli in deli večina ljudi, tako pravoslavnih kot sovražnih do Cerkve: predsodek o enotnosti, nespremenljivosti duhovnega življenja. Za nekatere je to kanon, patristična norma, za druge šablona, ​​ki temi svetosti odvzema znanstveni interes. Seveda ima duhovno življenje v krščanstvu določene splošne zakonitosti oziroma norme. Toda te norme ne izključujejo, temveč zahtevajo ločevanje metod, podvigov, poklicev. V katoliški Franciji, ki razvija ogromno hagiografsko produkcijo, trenutno prevladuje Jolyjeva šola (avtor knjige o "psihologiji svetosti"), ki preučuje individualnost v svetniku - v prepričanju, da milost ne vsiljuje narave. Res je, katolicizem s svojo značilno specifičnostjo na vseh področjih duhovnega življenja neposredno pritegne pozornost na točno določeno osebo. V pravoslavju prevladuje tradicionalno, splošno. Toda ta skupnost ni dana v shemah brez obraza, ampak v živih osebnostih. Imamo dokaze, da so ikonografski obrazi mnogih ruskih svetnikov v bistvu portreti, čeprav ne v smislu realističnega portreta. Osebno v življenju, pa tudi na ikoni, je podano v finih linijah, v odtenkih: to je umetnost nians. Zato je tukaj od raziskovalca potrebna veliko večja pozornost, kritična previdnost, pretanjena, draguljarska akrivija kot od raziskovalca katoliške svetosti. Potem bo samo za tipom, "šablono", "žigom" edinstven videz.

Velika težavnost te naloge je odvisna od dejstva, da se posameznik razkrije le pred jasnim ozadjem splošnega. Z drugimi besedami, treba je poznati hagiografijo celotnega krščanskega sveta, zlasti pravoslavnega, grškega in slovanskega vzhoda, da bi imeli pravico soditi o posebnem ruskem značaju svetosti. Nihče od ruskih cerkvenih in literarnih zgodovinarjev doslej ni bil dovolj oborožen za tako delo. Zato je predlagana knjiga, ki se le v redkih točkah lahko naslanja na rezultate končanih del, le približen oris, prej program za prihodnje raziskave, ki so tako pomembne za duhovne naloge našega časa.

Gradivo za to delo bo hagiografska hagiografska literatura starodavne Rusije, ki nam je na voljo. Življenja svetnikov so bila najljubše branje naših prednikov. Tudi laiki so zase prepisovali ali naročali hagiografske zbirke. Od 16. stoletja so se v povezavi z rastjo moskovske narodne zavesti pojavile zbirke čisto ruskih hagiografij. Metropolit Macarius pod Groznim je s celotnim štabom pismenih sodelavcev več kot dvajset let zbiral starodavno rusko literaturo v ogromno zbirko Velike četrte Meneje, v kateri so življenja svetnikov zasedla pomembno mesto. Med najboljšimi pisci starodavne Rusije so Nestor Kronik, Epifanij Modri ​​in Pahomij Logofet posvetili svoje pero poveličevanju svetnikov. V stoletjih svojega obstoja je ruska hagiografija prešla skozi različne oblike, poznala različne sloge. Ruska hagiografija, ki je nastala v tesni odvisnosti od grškega, retorično razvitega in okrašenega življenja (vzorec je Simeon Metafrast iz 10. stoletja), je morda najboljše rezultate dosegla na jugu Kijeva. Nekaj ​​pa spomenikov predmongolske dobe z veličastno besedno kulturo združuje bogastvo specifičnega opisnega pisanja, izrazitost osebne lastnosti. Prvi poganjki hagiografske literature na severu pred mongolskim pogromom in po njem imajo povsem drugačen značaj: to so kratki, tako z retoriko kot s faktografskimi podrobnostmi revni zapisi – bolj podobni platnu za prihodnje zgodbe kot že pripravljenim življenjem. V. O. Klyuchevsky je predlagal, da so bili ti spomeniki povezani s kondakom šeste ode kanona, po katerem se življenje svetnika bere na predvečer njegovega spomina. Vsekakor je mnenje o nacionalnem izvoru najstarejših severnoruskih življenj (Nekrasov, deloma že Ševirjev) že dolgo opuščeno. Narodnost jezika nekaterih hagiografij je sekundarni pojav, produkt literarnega zatona. Od začetka 15. stoletja sta Epifanij in Srb Pahomij tudi v severni Rusiji - nedvomno pod grškimi in južnoslovanskimi vplivi - ustvarila novo šolo, šolo umetno okrašenega, obsežnega življenja. Ti – zlasti Pahomij – so ustvarili stabilen literarni kanon, veličastno »tkanje besed«, ki so ga ruski pisarji poskušali posnemati vse do konca 17. stoletja. V Makarijevem obdobju, ko so bili številni starodavni nespretni hagiografski zapisi prepisani, so bila Pahomijeva dela nedotaknjena vnesena v Chet'i Menaion. Velika večina teh hagiografskih spomenikov je strogo odvisnih od svojih modelov. Obstajajo življenja, ki so skoraj v celoti odpisana od najstarejših; drugi razvijajo floskule, medtem ko se vzdržijo natančnih biografskih podatkov. Tako hočeš nočeš ravnajo hagiografi, ki jih od svetnika loči dolgo obdobje - včasih stoletja, ko usahne tudi ljudsko izročilo. Toda splošni zakon hagiografskega sloga, podoben zakonu ikonopisja, deluje tudi tukaj: zahteva podreditev posameznega splošnemu, raztapljanje človeškega obraza v nebeško poveličanem obrazu. Pisatelj-umetnik ali vdan svetnikov učenec, ki se je lotil dela na njegovem svežem grobu, zna s tankim čopičem podati nekaj osebnih potez, skopo, a natančno. Pisatelj, pozen ali vesten delavec, dela po »obraznih izvirnikih«, pri čemer se vzdrži osebnega, nestabilnega, enkratnega. Ob splošni skoposti staroruske literarne kulture ni presenetljivo, da večina raziskovalcev obupa nad revščino ruskih hagiografij. V zvezi s tem je značilna izkušnja Klyuchevskega. Poznal je rusko hagiografijo kot nihče pred njim ali za njim. Preučeval je rokopise do 150 življenj v 250 izdajah – in kot rezultat dolgoletnega raziskovanja je prišel do najbolj pesimističnih zaključkov. Z izjemo nekaj spomenikov je preostala množica ruske hagiografske literature vsebinsko skromna in najpogosteje predstavlja literarni razvoj ali celo kopiranje tradicionalnih tipov. Glede na to tudi »siromašne zgodovinske vsebine življenja« ni mogoče uporabiti brez predhodnega kompleksnega dela kritike. Eksperiment Ključevskega (1871) je ruske raziskovalce dolgo časa strašil pred "nehvaležnim" materialom. Medtem pa je bilo njegovo razočaranje v veliki meri odvisno od njegovega osebnega pristopa: v življenju ni iskal tistega, kar obljublja, da bo dalo kot spomenik duhovnega življenja, temveč gradivo za preučevanje tujega pojava: kolonizacije ruskega severa. Trideset let po Ključevskem je neki posvetni provincialni učenjak za svojo temo postavil preučevanje verskih in moralnih trendov in ruska življenja so bila zanj osvetljena na nov način. Izhajajoč samo iz študije vzorcev, je A. Kadlubovsky lahko videl razlike v duhovnih trendih v najmanjših spremembah shem, orisal smernice razvoja teoloških šol. Res je, da je to storil le za eno in pol - dve stoletji moskovske dobe (XV-XVI), vendar za najpomembnejša stoletja v zgodovini ruske svetosti. Treba se je čuditi, da zgled varšavskega zgodovinarja med nami ni našel posnemovalcev. V zadnjih predvojnih desetletjih je imela zgodovina ruskega življenja med nami veliko dobro oboroženih delavcev. Preučevane so bile predvsem regionalne skupine (Vologda, Pskov, Pomorjanec) ali hagiološki tipi ("sveti knezi"). Toda njihov študij je bil še naprej zunanji, literarni in zgodovinski, brez zadostne pozornosti do problematike svetosti kot kategorije duhovnega življenja. Ostaja nam dodati, da delo na ruski hagiografiji izjemno ovira pomanjkanje publikacij. Od 150 življenj ali 250 izdaj, ki jih je poznal Ključevski (in za njim so našli še neznane), ni bilo natisnjenih več kot petdeset, večinoma najstarejših spomenikov. A. Kadlubovsky podaja njihov nepopoln seznam. Od sredine 16. stoletja, to je šele od razcveta hagiografske produkcije v Moskvi, je skoraj vse gradivo v rokopisih. Strokovne objave so prejeli največ štirje hagiografski spomeniki; ostalo so ponatisi naključnih, ne vedno najboljših rokopisov. Kot prej je raziskovalec priklenjen na stare zbirke prednatisov, raztresene po knjižnicah ruskih mest in samostanov. Izvirno literarno gradivo antike so nadomestili kasnejši prepisi in prevodi. Toda ti dogovori še zdaleč niso dokončani. Tudi v četrtem meniju sv. Demetrija Rostovskega je rusko hagiografsko gradivo predstavljeno izjemno skopo. Za večino domačih asketov je sv. Demetrij se sklicuje na "Prolog", ki podaja le skrajšana življenja, pa še to ne za vse svetnike. Pobožni ljubitelj ruske hagiografije lahko najde veliko zanimivega zase v dvanajstih zvezkih prepisov A. N. Muravijeva, napisanih - to je njihova glavna prednost - pogosto iz rokopisnih virov. Toda za znanstveno delo, zlasti glede na prej omenjeno naravo ruskega življenja, transkripcije seveda niso primerne. V takih razmerah je razumljivo, da naše skromno delo v tujini v Rusiji ne more zadovoljiti strogih znanstvenih zahtev. Poskušamo le po Kadlubovskem vnesti novo luč v rusko hagiografijo, torej postaviti nove probleme - nove za rusko znanost, a v bistvu zelo stare, ker sovpadajo s pomenom in idejo same hagiografije: težave duhovnega življenja. Tako se v analizi težav ruske hagiografske znanosti, kot skoraj v vsakem ruskem kulturnem problemu, razkrije osnovna tragika našega zgodovinskega procesa. Tiha »Sveta Rusija« nam v svoji odmaknjenosti od izvirov besedne kulture antike ni povedala o najpomembnejšem – o svojem religioznem izkustvu. Nova Rusija, oborožena s celotnim aparatom zahodne znanosti, je ravnodušno šla mimo same teme »Svete Rusije«, ne da bi opazila, da razvoj te teme na koncu določa usodo Rusije.

V zaključku tega uvodnega poglavja je treba narediti nekaj pripomb o kanonizaciji ruskih svetnikov. Ta posebna tema v ruski književnosti je bila posrečena. Imamo dve študiji: Vasiljev in Golubinski, ki sta dovolj osvetlili to prej temno področje. Kanonizacija je ustanovitev cerkvenega češčenja svetnika. Dejanje kanonizacije - včasih slovesno, včasih tiho - ne pomeni opredelitve nebeške slave asketa, ampak nagovarja zemeljsko Cerkev in poziva k češčenju svetnika v oblikah javnega bogoslužja. Cerkev ve za obstoj neznanih svetnikov, katerih slava ni razodeta na zemlji. Cerkev nikoli ni prepovedala zasebne molitve, torej prositi za molitev mrtvim pravičnim, ki jih ni poveličal. V tej molitvi živih za pokojne in molitvi za pokojne, ki predpostavlja vzajemno molitev pokojnih za žive, se izraža edinost nebeške in zemeljske Cerkve, tisto »občestvo svetnikov«, o katerem »apostolski « govori Creed. Kanonizirani svetniki predstavljajo le jasno določen, liturgični krog v središču nebeške Cerkve. V pravoslavni liturgiji je bistvena razlika med kanoniziranimi svetniki in drugimi pokojniki v tem, da se svetnikom služijo molitve in ne spominske službe. K temu je dodano spominjanje njihovih imen v različnih trenutkih bogoslužja, včasih so zanje določili praznike s sestavljanjem posebnih bogoslužij, to je spremenljivih molitev bogoslužja. V Rusiji, tako kot v celotnem krščanskem svetu, je ljudsko čaščenje običajno (čeprav ne vedno) pred cerkveno kanonizacijo. Pravoslavne ljudi zdaj častijo številni svetniki, ki nikoli niso uporabljali cerkvenega kulta. Poleg tega stroga opredelitev kroga kanoniziranih svetnikov Ruske cerkve naleti na velike težave. Te težave so odvisne od tega, da Cerkev poleg splošne kanonizacije pozna tudi lokalno. S splošnim imamo v tem primeru - ne povsem pravilno - mišljeno narodno, torej v bistvu tudi lokalno češčenje. Krajevna kanonizacija je škofijska ali ožja, omejena na ločen samostan ali cerkev, kjer so pokopane relikvije svetnika. Slednje, torej ozko krajevne oblike cerkvene kanonizacije, se pogosto približajo ljudski, saj se včasih vzpostavijo brez ustreznega dovoljenja cerkvenih oblasti, se za nekaj časa prekinejo, spet začnejo in sprožajo nerešljiva vprašanja. Vsi seznami, koledarji, kazala ruskih svetnikov, tako zasebnih kot uradnih, se ne ujemajo, včasih precej, glede števila kanoniziranih svetnikov. Tudi zadnja sinodalna izdaja (vendar ne uradna, ampak le poluradna) - "Verni menologij ruskih svetnikov" iz leta 1903 - ni brez napak. Navaja skupno število 381. S pravilnim razumevanjem pomena kanonizacije (in molitve k svetnikom) sporna vprašanja kanonizacije v veliki meri izgubijo ostrino, tako kot znani primeri dekanonizacije v Ruski Cerkvi, tj. je, prepoved češčenja že poveličanih svetnikov, neha zmešati. Princesa Anna Kashinskaya, kanonizirana leta 1649, je bila leta 1677 izključena iz števila ruskih svetnikov, a obnovljena pod cesarjem Nikolajem II. Razlog za dekanonizacijo je bil dejanski ali namišljeni dvoprstni dodatek njene roke, ki so ga uporabljali staroverci. Iz istega razloga je bil sveti Efrosin Pskovski, goreč zagovornik dvojne aleluje, premeščen iz splošno čaščenih v lokalno čaščene svetnike. Znani so tudi drugi, manj opazni primeri, zlasti pogosti v 18. stoletju. Cerkveno kanonizacijo, dejanje, naslovljeno na zemeljsko Cerkev, vodijo versko-pedagoški, včasih tudi nacionalno-politični motivi. Izbira, ki jo vzpostavlja (in kanonizacija je le izbira), ne trdi, da sovpada z dostojanstvom nebeške hierarhije. Zato vidimo na poteh zgodovinskega življenja ljudstva, kako se spreminjajo nebeški zavetniki v njegovi celo cerkveni zavesti; nekatera stoletja so naslikana v določenih hagiografskih barvah, ki nato zbledijo. Zdaj so ruski ljudje skoraj pozabili imeni Kirila Belozerskega in Jožefa Volotskega, dveh najbolj čaščenih svetnikov moskovske Rusije. Tudi severni puščavniki in novgorodski svetniki so mu pobledeli, toda v dobi cesarstva je čaščenje sv. Kneza Vladimirja in Aleksandra Nevskega. Morda le ime sv. Sergija Radoneškega sveti z neugasljivo svetlobo na ruskem nebu in sčasoma zmaguje. Toda ta sprememba priljubljenih kultov je dragocen pokazatelj globoke, pogosto nevidne rasti ali propada v glavnih smereh verskega življenja ljudi. Kateri so organi cerkvene oblasti, ki jim pripada pravica do kanonizacije? V starodavni Cerkvi je vsaka škofija vodila svoje samostojne sezname (diptihe) mučencev in svetnikov, širjenje češčenja nekaterih svetnikov v mejah vesoljne Cerkve je bila stvar svobodne izbire vseh mestnih eskopalskih Cerkva. Kasneje je bil proces kanonizacije centraliziran – na zahodu v Rimu, na vzhodu v Carigradu. V Rusiji sta grška metropolita Kijeva in Moskve seveda obdržala pravico do slovesne kanonizacije. Znan je celo edini dokument v zvezi s kanonizacijo metropolita Petra, iz katerega je razvidno, da je ruski metropolit zahteval carigrajskega patriarha. Nobenega dvoma pa ni, da so škofje v številnih primerih krajevne kanonizacije storili brez soglasja (moskovskega) metropolita, čeprav je težko reči, kakšno je bilo prevladujoče pravilo. Od metropolita Makarija (1542-1563) je kanonizacija tako splošno čaščenih kot krajevnih svetnikov postala delo koncilov pod metropolitom, pozneje moskovskim patriarhom. Čas Makarija - mladost Groznega - na splošno pomeni novo dobo v ruski kanonizaciji. Združitev celotne Rusije pod žezlom moskovskih knezov, poroka Ivana IV s kraljestvom, to je njegov vstop v nasledstvo moči bizantinskega "univerzalnega", po zamisli Pravoslavni carji, nenavadno navdihnili moskovsko narodno-cerkveno samozavest. Izraz »svetosti«, visokega poklica ruske zemlje, so bili njeni svetniki. Od tod potreba po kanonizaciji novih svetnikov, po slovesnejšem poveličevanju starih. Po Makarijevskih koncilih 1547–1549 število ruskih svetnikov se je skoraj podvojilo. Povsod po škofijah je bilo zapovedano "iskati" o novih čudodelnikih: "Kje so čudodelniki znani po velikih čudežih in znamenjih, od kolikokrat in v katerih letih." V krogu metropolita in v škofijah je delovala cela šola hagiografov, ki je naglo sestavljala življenja novih čudodelnikov in predelala stare v slovesnem slogu, ki je ustrezal novim literarnim okusom. Meneja metropolita Makarija in njegovi kanonizacijski zbori predstavljajo dve plati istega cerkveno-narodnega gibanja. Katedrala, od 17. stoletja pa patriarhalna oblast je obdržala pravico do kanonizacije (izjeme najdemo pri nekaterih domačih svetnikih) do časa Svetega sinoda, ki je od 18. stoletja postal edina avtoriteta za kanonizacijo. Petrova zakonodaja (Duhovni regulament) je do novih kanonizacij več kot zadržana, čeprav je Peter sam kanoniziral sv. Vassian in Ion Pertominskikh v zahvalo, ker sta nas rešila pred nevihto na Belem morju. Zadnji dve sinodalni stoletji sta bili zaznamovani s skrajno restriktivno prakso kanonizacije. Pred cesarjem Nikolajem II. so bili le štirje svetniki kanonizirani kot skupni svetniki. V 18. stoletju niso bili redki primeri, ko so škofijski škofje po lastni pristojnosti prekinili češčenje domačih svetnikov, tudi cerkveno kanoniziranih. Šele pod cesarjem Nikolajem II., v skladu z usmeritvijo njegove osebne pobožnosti, si sledijo kanonizacije ena za drugo: sedem novih svetnikov v eni vladavini. Razlogi za cerkveno kanonizacijo so bili in so še vedno: 1) svetnikovo življenje in podvigi, 2) čudeži in 3) v nekaterih primerih tudi potrtljivost njegovih relikvij.

Pomanjkanje podatkov o življenju svetnikov je bila ovira, ki je ovirala kanonizacijo svetnikov Jakoba Borovitskega in Andreja Smolenskega v 16. stoletju. Toda čudeži so zmagali nad dvomi moskovskih metropolitov in njihovih zasliševalcev. Čudeži so na splošno glavni razlogi za kanonizacijo – čeprav ne izključni. Golubinsky, ki je na splošno nagnjen k pripisovanju odločilnega pomena temu drugemu trenutku, poudarja, da cerkveno izročilo ni ohranilo podatkov o čudežih sv. Princ Vladimir, Anton iz jam in mnogi sveti novgorodski škofje. Glede netrohljivosti relikvij pri nas v zadnjem času prevladujejo popolnoma napačne predstave. Cerkev časti tako kosti kot netrohljiva (mumificirana) telesa svetnikov, ki jih zdaj imenujemo tudi relikvije. Na podlagi velike količine kroničnega gradiva, dejanj pregledov svetih relikvij v starem in novem času bi Golubinski lahko navedel primere neminljivega (knezinja Olga, knez Andrej Bogoljubski in njegov sin Gleb, kijevski jamski svetniki), pokvarljivega (sv. Teodozij). Černigovski, Serafim Sarovski in drugi.) in delno neuničljive (sv. Dimitrij Rostovski, Teodozij Totemski) relikvije. Za nekatere so dokazi dvojni ali nam celo omogočajo domnevo o kasnejši pokvarjenosti nekoč netrohljivih relikvij. Sama beseda "relikvije" je v starem ruskem in slovanskem jeziku pomenila kosti in je bila včasih v nasprotju s telesom. O nekaterih svetnikih je bilo rečeno: "Laži z relikvijami", o drugih pa: "Laži v telesu." V starodavnem jeziku so "nepokvarljive relikvije" pomenile "nepokvarljive", to je nerazpadle kosti. Znani so ne zelo redki primeri naravne netruhnosti, to je mumificiranja teles, ki nimajo nobene zveze s svetniki: množična mumifikacija na nekaterih pokopališčih v Sibiriji, na Kavkazu, v Franciji - v Bordeauxu in Toulousu itd. Čeprav ima Cerkev V neuničenosti svetnikov so vedno videli poseben božji dar in vidni dokazi njihove slave v stari Rusiji niso zahtevali tega čudežnega daru od nobenega svetnika. »Kosti golih izžarevajo zdravljenje,« piše učenjak metropolit Daniel (XVI. stoletje). Šele v sinodalni dobi se je uveljavila napačna ideja, da so vse počivajoče relikvije svetnikov netrohljiva telesa. To napačno prepričanje – deloma zlorabo – sta najprej glasno ovrgla metropolit Anton iz Sankt Peterburga in sveti sinod med kanonizacijo sv. Serafima Sarovskega. Kljub razlagi sinode in študiji Golubinskega so se ljudje še naprej držali svojih prejšnjih stališč in s tem rezultatov bogokletnega odpiranja relikvij s strani boljševikov v letih 1919-1920. so bile za mnoge šok. Čeprav se zdi nenavadno, je starodavna Rusija na to zadevo gledala bolj trezno in bolj racionalno kot nova »razsvetljena« stoletja, ko sta tako razsvetljenstvo kot cerkveno izročilo trpela zaradi medsebojne neenotnosti.

Glavni del................................................ ................. 3

1. Princ Vladimir .................................................. ................ 3

2. Boris in Gleb ................................................. ....................... 5

3. Sergija Radoneškega..................................................... ........ 9

Zaključek..................................................... ......................... enajst

Seznam referenc ................................................. 11

Uvod

Vsaka družba, kot vsak človek, potrebuje svetel duhovni ideal. Družba jo še posebej nujno potrebuje v obdobju težavnih časov. Kaj nam, ruskemu ljudstvu, služi kot ta duhovni ideal, duhovno jedro, tista sila, ki že celo tisočletje združuje Rusijo pred invazijami, težavami, vojnami in drugimi svetovnimi kataklizmami?

Nedvomno je pravoslavje taka zavezujoča sila, vendar ne v obliki, v kateri je prišlo v Rusijo iz Bizanca, ampak v obliki, v kateri je pridobilo na ruskih tleh, ob upoštevanju nacionalnih, političnih in socialno-ekonomskih značilnosti starodavne Rusije. . Bizantinsko pravoslavje je prišlo v Rusijo z že oblikovanim panteonom krščanskih svetnikov, na primer Nikolaja Čudežnega delavca, Janeza Krstnika in drugih, ki so še danes globoko čaščeni. Do 11. stoletja je krščanstvo v Rusiji šele naredilo prve korake in za mnoge običajne ljudi tistega časa še ni bilo vir vere. Konec koncev, da bi prepoznali svetost tujih svetnikov, je bilo treba zelo globoko verjeti, biti prežet z duhom pravoslavne vere. Povsem druga stvar je, ko je pred očmi zgled v lastni osebi, Rusu, včasih celo navadnem prebivalcu, ki opravlja sveto askezo. Tu bo verjel tudi najbolj skeptičen človek do krščanstva. Tako se je do konca 11. stoletja začel oblikovati čisto ruski panteon svetnikov, ki se do danes spoštuje enako kot običajni krščanski svetniki.

Moje zanimanje za to obdobje ruske zgodovine, zanimanje za zgodovinsko vlogo Ruske pravoslavne cerkve, pa tudi nekaj nepriljubljenosti te teme med študenti (z izjemo študentov teološkega semenišča) me je prisililo, da napisati delo na to temo. Poleg tega je ta tema bolj aktualna kot kadarkoli v našem času tranzicije, ko veliko ljudi govori o pravoslavnih idealih in vrednotah, ki se jih pogosto ne držijo, ko je poudarek le na vidni strani čaščenja Boga in ko mnogi od nas ne živi v skladu z zapovedmi, ki so bile osnova krščanstva. .

Glavni del

Turbulentna ruska zgodovina je prinesla veliko svetlih, izjemnih osebnosti.

Nekateri od njih so bili zahvaljujoč svoji asketski dejavnosti na področju pravoslavja, zahvaljujoč svojemu pravičnemu življenju ali dejanjem, zaradi katerih je ime Rusije pridobilo veličino in spoštovanje, prejeli hvaležen spomin svojih potomcev in jih je rusko pravoslavje kanoniziralo. Cerkev.

Kakšni ljudje so bili ti, ruski svetniki? Kakšen je bil njihov prispevek k zgodovini? Kakšna so bila njihova dejanja?

Princ Vladimir

Posebno mesto tako v ruski zgodovini kot med svetniki, ki jih je Ruska pravoslavna cerkev kanonizirala, zavzema knez Vladimir (? -1015 sin kneza Svjatoslava, novgorodskega kneza (od 969), velikega kneza Kijeva (od 980), z vzdevkom Rdeči v ruskih epih Sunshine, zakaj je ta knez izjemen in kako je zavzel svoje mesto v panteonu ruskih svetnikov?

Da bi odgovorili na ta vprašanja, je treba analizirati razmere, ki so se razvile v Kijevski Rusiji do konca 10. in začetka 11. stoletja. V času svojega življenja je knez Svjatoslav predal kijevski prestol svojemu sinu Jaropolku, drugi sin, Oleg, je postal drevljanski knez in poslal Vladimirja v Novgorod.

Leta 972 je s smrtjo kneza Svjatoslava med njegovima sinovoma izbruhnil državljanski spor. Vse se je začelo z dejstvom, da je kijevski guverner dejansko sprožil kampanjo proti Drevljanom, ki se je končala z zmago Kijevcev in smrtjo drevljanskega kneza Olega. Med umikom je padel v jarek in lastni bojevniki so ga poteptali. Ko je izvedel za te dogodke, princ Vladimir zbere skandinavske plačance, ubije svojega brata Yaropolka in zasede prestol v Kijevu. Če je Yaropolka odlikovala verska strpnost, potem je bil Vladimir v času osvajanja oblasti prepričan pogan. Po zmagi nad svojim bratom leta 980 je Vladimir v Kijevu postavil poganski tempelj z idoli posebej čaščenih poganskih bogov, kot so Perun, Hors, Daždbog, Stribog in drugi. V čast bogovom so prirejali igre in krvave daritve s človeškimi žrtvami. In Vladimir je začel kraljevati v Kijevu sam, pravi kronika, in postavil idole na hrib zunaj dvorišča Terem: lesenega Peruna s srebrno glavo in zlato brki, nato Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl in Mokosha. In žrtvovali so jim, jih imenovali bogovi ... In ruska dežela in ta hrib sta bila oskrunjena s krvjo "(pod letom 980). Ne samo bližnji knezi, ampak tudi številni meščani so to obravnavali odobravajoče. In le nekaj leta po vladavini v Kijevu, v letih 988-989, Vladimir sam sprejme krščanstvo in vanj spreobrne tudi svoje podanike. Toda kako je prepričan pogan nenadoma verjel v Kristusa? Malo verjetno je, da ga je vodilo samo razumevanje javnosti korist krščanstva.

Morda je to povzročilo obžalovanje za storjena grozodejstva, utrujenost od divjega življenja. Kijevski metropolit Hilarion, menih Jakob in kronist menih Nestor (XI. stoletje) so poimenovali razloge za osebno spreobrnitev kneza Vladimirja v krščansko vero glede na delovanje klicne božje milosti.

V "Besedi o postavi in ​​milosti" sveti Hilarion, kijevski metropolit, piše o knezu Vladimirju: "Prišel je obisk Najvišjega, vseusmiljeno oko dobrega Boga je pogledalo nanj in njegov um zasijal v njegovem srcu. Razumel je nečimrnost malikovske zablode in iskal Enega Boga, ustvaril je vse vidno in nevidno. In še posebej je vedno slišal o pravoslavni, Kristusoljubni in močni v veri grški deželi ... Ko je vse to slišal, je je bil vnet v duhu in si je v srcu želel biti kristjan in spreobrniti vso Zemljo h krščanstvu.

Obenem je Vladimir kot pameten vladar razumel, da oblast, sestavljena iz ločenih kneževin, ki so med seboj vedno v vojni, potrebuje nekakšno nadidejo, ki bi združila rusko ljudstvo in kneze obvarovala pred državljanskimi spopadi. Po drugi strani pa se je poganska država v odnosih s krščanskimi državami izkazala za neenakopravnega partnerja, s čimer se Vladimir ni strinjal.

V zvezi z vprašanjem časa in kraja krsta kneza Vladimirja obstaja več različic. Po splošno sprejetem mnenju je bil knez Vladimir krščen leta 998 v Korsunu (grški Hersones na Krimu); Po drugi različici je bil knez Vladimir krščen leta 987 v Kijevu, po tretji različici pa leta 987 v Vasilevu (nedaleč od Kijeva, zdaj mesto Vasilkov). Očitno je treba drugega priznati za najbolj zanesljivega, saj se menih Jakob in menih Nestor strinjata z letom 987; menih Jakob pravi, da je knez Vladimir živel 28 let po krstu (1015-28 = 987) in tudi, da l. tretje leto po krstu (to je leta 989) se je odpravil na Korsun in ga vzel; kronist sveti Nestor pravi, da je bil knez Vladimir krščen poleti 6495 od stvarjenja sveta, kar ustreza letu 987 od Kristusovo rojstvo (6695-5508 = 987). Potem ko se je odločil sprejeti krščanstvo, Vladimir zavzame Chersones in pošlje glasnike k bizantinskemu cesarju Vasiliju II., ki zahteva, da mu da cesarjevo sestro Ano za ženo. V nasprotnem primeru grozi, da se bo približal Carigradu. Vladimirju je laskalo, da se je poročil z eno od mogočnih cesarskih hiš, in skupaj s sprejetjem krščanstva je bil to moder korak, namenjen krepitvi države. Kijevčani in prebivalci južnih in zahodnih mest Rusije so se na krst odzvali mirno, česar pa ne moremo reči za severne in vzhodne ruske dežele. Na primer, za osvojitev Novgorodcev je bila potrebna celo cela vojaška odprava iz Kijeva. Novgorodci so krščansko vero obravnavali kot poskus poseganja v starodavno prvotno avtonomijo severnih in vzhodnih dežel.

Vladimir se je v njihovih očeh zdel odpadnik, ki je poteptal svoje prvotne svoboščine.

Najprej je knez Vladimir krstil 12 svojih sinov in veliko bojarjev. Ukazal je uničiti vse idole, glavnega idola - Peruna, vreči v Dneper, duhovščini pa naj v mestu pridiga novo vero.

Določenega dne je potekal množični krst Kijevčanov na mestu, kjer se reka Počajna izliva v Dneper.»Že naslednji dan,«pravi kronist,»je Vladimir odšel z duhovniki Caricina in Korsuna. do Dnepra, in ljudje so se zbrali tam brez števila. Vstopite v vodo in stanite tam sami do vratu, drugi do prsi, mladi ob obali do prsi, nekateri so držali dojenčke, odrasli pa so že tavali, duhovniki je molil, stoječ. Vladimir je bil vesel, da pozna Boga in njegovo ljudstvo, pogledal je v nebo in rekel: »Kristus Bog, ki si ustvaril nebo in zemljo! Poglej te nove ljudi in naj, Gospod, spoznajo tebe, pravega Boga, kakor so te spoznale krščanske dežele. Vzpostavi v njih pravilno in neomajno vero in pomagaj mi, Gospod, proti hudiču, da bom lahko premagal njegove zvijače, zanašajoč se nate in na tvojo moč.

Ta najpomembnejši dogodek se je po kronološki kronologiji, ki so jo sprejeli nekateri raziskovalci, zgodil leta 988, po mnenju drugih - leta 989-990.Po Kijevu krščanstvo postopoma prihaja v druga mesta Kijevske Rusije: Černigov, Novgorod, Rostov, Vladimir- Volynsky, Polotsk, Turov, Tmutarakan, kjer nastajajo škofije. Pod knezom Vladimirjem je velika večina ruskega prebivalstva sprejela krščansko vero in Kijevska Rusija je postala krščanska država. Krst Rusije je ustvaril potrebne pogoje za nastanek Ruske pravoslavne cerkve. Iz Bizanca so prihajali škofje na čelu z metropolitom, duhovniki iz Bolgarije pa so prinašali bogoslužne knjige v slovanskem jeziku, gradile so se cerkve, odpirale so se šole za izobraževanje duhovščine iz ruskega okolja.

Kronika poroča (pod letom 988), da je knez Vladimir "ukazal posekati cerkve in jih postaviti na mesta, kjer so stali idoli. In zgradil je cerkev v imenu sv. Vasilija na hribu, kjer je bil Perunov idol. in drugi so stali in kjer sta knez in In v drugih mestih so začeli postavljati cerkve in identificirati duhovnike v njih in pripeljati ljudi h krstu v vseh mestih in vaseh.relikvije enako-apostolske princese Olge. Ta tempelj je simboliziral resnično zmagoslavje krščanstva v Kijevski Rusiji in materialno poosebljal "duhovno rusko cerkev".

Prvi ruski svetniki - kdo so? Morda bomo, ko bomo izvedeli več o njih, našli razodetja lastne duhovne poti.

Sveti Boris in Gleb

Boris Vladimirovič (rostovski knez) in Gleb Vladimirovič (muromski knez), pri krstu Roman in David. Ruski knezi, sinovi velikega kneza Vladimirja Svjatoslaviča. V medsebojnem boju za kijevski prestol, ki je izbruhnil leta 1015 po očetovi smrti, ju je zaradi krščanskega prepričanja ubil lastni starejši brat. Mladi Boris in Gleb, ki sta vedela za namere, nista uporabila orožja proti napadalcem.

Kneza Boris in Gleb sta postala prva svetnika, ki ju je Ruska cerkev razglasila za svetnika. Niso bili prvi svetniki ruske dežele, saj je pozneje Cerkev začela častiti Varjaga Teodorja in Janeza, ki sta živela pred njima, mučenca za vero, ki sta umrla pod poganskim Vladimirjem, princeso Olgo in knezom Vladimirjem, kot enakopravne. -apostoli, razsvetljenci Rusije. Toda sveta Boris in Gleb sta bila prva kronana izbranca ruske Cerkve, njena prva čudodelnika in priznana nebeška molitvenika »za novo krščansko ljudstvo«. Kronike so polne zgodb o čudežih ozdravitev, ki so se zgodile ob njihovih relikvijah (poseben poudarek na poveličevanju bratov kot zdravilcev je bil v 12. stoletju), o zmagah, izbojevanih v njihovem imenu in z njihovo pomočjo, o romanju knezov do njihovega groba.

Njihovo češčenje se je uveljavilo takoj, kot vsedržavno, pred cerkveno kanonizacijo. Grški metropoliti so sprva dvomili o svetosti čudodelnikov, toda metropolit Janez, ki je dvomil bolj kot kdorkoli, je kmalu sam prenesel nepokvarjena telesa knezov v novo cerkev, jim določil praznik (24. julij) in sestavil službo. za njih. To je bil prvi primer trdne vere ruskega ljudstva v svoje nove svetnike. Le tako so bili premagani vsi kanonski dvomi in odpori Grkov, ki praviloma niso bili naklonjeni spodbujanju verskega nacionalizma novokrščenega ljudstva.

Rev. Teodozij Pečerski

Rev. Teodozij, oče ruskega meništva, je bil drugi svetnik, ki ga je ruska Cerkev slovesno kanonizirala, in njen prvi prečastitelj. Tako kot sta Boris in Gleb prehitela sv. Olga in Vladimir, sv. Teodozij je bil kanoniziran prej kot Anton, njegov učitelj in prvi ustanovitelj samostana Kijevske jame. Starodavno življenje sv. Anthony, če je obstajal, je bil zgodaj izgubljen.

Anthony, ko so se bratje začeli zbirati zanj, jo je pustil v varstvu hegumena Varlaama, ki ga je imenoval, in se zaprl v samotno jamo, kjer je ostal do svoje smrti. Ni bil mentor in opat bratom, razen prvim novincem, in njegovi samotni podvigi niso pritegnili pozornosti. Čeprav je umrl le leto ali dve prej kot Teodozij, je bil do takrat že edino žarišče ljubezni in spoštovanja ne samo meniških, že tako številnih bratov, ampak celotnega Kijeva, če ne celotne južne Rusije. Leta 1091 so relikvije sv. Teodozija so odprli in prenesli v veliko pečersko cerkev Marijinega vnebovzetja, ki je govorila o njegovem lokalnem, samostanskem češčenju. In leta 1108 na pobudo velikega kneza Svjagopolka metropolit in škofje opravijo njegovo slovesno (splošno) kanonizacijo. Še pred prenosom njegovih relikvij, 10 let pozneje po svetnikovi smrti, je venč. Nestor je napisal svoje življenje, obsežno in vsebinsko bogato.

Svetniki Kijevsko-pečerskega paterikona

V kijevsko-pečerskem samostanu, v bližnjih (Antonijevih) in daljnih (Feodosijevih) jamah počivajo relikvije 118 svetnikov, od katerih je večina znana samo po imenu (obstajajo tudi brezimni). Skoraj vsi ti svetniki so bili menihi samostana, predmongolskega in postmongolskega časa, lokalno čaščeni tukaj. Metropolit Petro Mohyla jih je leta 1643 razglasil za svetnike in jim naročil, naj sestavijo skupno službo. In šele leta 1762 so bili z odlokom Svetega sinoda kijevski svetniki vključeni v vseruske koledarje.

O življenju tridesetih kijevskih svetnikov vemo iz tako imenovanega Kijevo-pečerskega paterikona. Pateriki so se v starokrščanski literaturi imenovali zbirni življenjepisi asketov - asketov določenega območja: Egipta, Sirije, Palestine. Ti vzhodni paterikoni so v Rusiji znani v prevodih že od prvih dni ruskega krščanstva in so zelo močno vplivali na vzgojo našega meništva v duhovnem življenju. Jamski paterikon ima svojo dolgo in zapleteno zgodovino, po kateri je mogoče fragmentarno presojati staro rusko religioznost, rusko meništvo in samostansko življenje.

Rev. Abraham Smolenski

Eden redkih asketov iz predmongolskega obdobja, od katerega je ostal podroben življenjepis, ki ga je sestavil njegov učenec Efraim. Rev. Abraham iz Smolenska ni bil le počaščen v svojem rojstnem mestu po njegovi smrti (v začetku 13. stoletja), ampak tudi kanoniziran v eni od moskovskih Makarijevskih katedral (verjetno leta 1549). Življenjepis sv. Abraham podaja podobo asketa velike moči, polnega izvirnih potez, morda edinstvenega v zgodovini ruske svetosti.

Menih Abraham iz Smolenska, pridigar kesanja in prihajajoče poslednje sodbe, se je rodil sredi dvanajstega stoletja. v Smolensku od bogatih staršev, ki so imeli pred njim 12 hčera in molili Boga za sina. Že od otroštva je rasel v strahu božjem, pogosto je obiskoval cerkev in imel priložnost učiti se iz knjig. Po smrti staršev, ko je vse svoje premoženje razdelil samostanom, cerkvam in revnim, je menih hodil po mestu v cunjah in molil k Bogu, naj pokaže pot odrešenja.

Prevzel je tonzuro in kot poslušnost je vsak dan prepisoval knjige in služil božansko liturgijo. Abraham je bil zaradi truda suh in bled. Svetnik je bil strog do sebe in do svojih duhovnih otrok. Sam je naslikal dve ikoni na tematiko, ki ga je najbolj zanimala: na eni je upodobil poslednjo sodbo, na drugi pa mučenja na kalvarijah.

Ko mu je bilo zaradi obrekovanja prepovedano opravljati duhovniško službo, so se v mestu odprle različne nadloge: suša in bolezni. Toda ob njegovi molitvi za mesto in prebivalce je padlo močno deževje in suše je bilo konec. Potem so se vsi na lastne oči prepričali o njegovi pravičnosti in ga začeli zelo spoštovati in spoštovati.

Iz življenja pred nami se pojavi podoba asketa, neobičajnega v Rusiji, z napetim notranjim življenjem, s tesnobo in vznemirjenostjo, ki izbruhne v burni, čustveni molitvi, z mračno - skesano predstavo o človeški usodi. , ne zdravilec, ki lije olje, ampak strog učitelj, animiran, morda - bodite preroški navdih.

sveti knezi

Sveti »verni« knezi predstavljajo poseben, zelo številčen čin svetnikov v ruski Cerkvi. Lahko preštejete približno 50 princev in princes, kanoniziranih za splošno ali lokalno čaščenje. Čaščenje svetih knezov se je okrepilo v času mongolskega jarma. V prvem stoletju tatarske regije je z uničenjem samostanov ruska samostanska svetost skoraj usahnila. Podvig svetih knezov postane glavna, zgodovinsko pomembna, ne le nacionalna zadeva, ampak tudi cerkvena služba.

Če izpostavimo svete kneze, ki so bili deležni vsesplošnega, ne le lokalnega češčenja, potem je to sv. Olga, Vladimir, Mihail Černigovski, Fjodor Jaroslavski s sinovoma Davidom in Konstantinom. V letih 1547-49 sta jim bila dodana Aleksander Nevski in Mihail Tverskoj. Toda Mihael Černigovski, mučenik, je na prvem mestu. Pobožnost svetih knezov se izraža v predanosti cerkvi, v molitvi, v zidanju cerkva in v spoštovanju duhovščine. Ljubezen do revščine, skrb za šibke, sirote in vdove, manj pogosto pravičnost je vedno opažena.

Ruska cerkev ne kanonizira narodnih ali političnih zaslug svojih svetih knezov. To potrjuje dejstvo, da med svetimi knezi ne najdemo tistih, ki so največ storili za slavo Rusije in za njeno enotnost: niti Jaroslav Modri, niti Vladimir Monomakh, z vso njihovo nedvomno pobožnostjo, nihče med knezi Moskovskega, razen Danila Aleksandroviča, lokalno čaščenega v Danilovskem samostanu, ki ga je zgradil, in kanoniziranega šele v 18. ali 19. stoletju. Po drugi strani sta Jaroslavlj in Murom dala Cerkvi svete kneze, ki so bili kronikam in zgodovini popolnoma neznani. Cerkev ne kanonizira nobene politike - ne moskovske, ne novgorodske, ne tatarske; niti združevalnega niti specifičnega. Na to se dandanes pogosto pozablja.

Sveti Štefan Permski

Štefan Permski zavzema prav posebno mesto v množici ruskih svetnikov, ki stoji nekoliko ločeno od širokega zgodovinskega izročila, vendar izraža nove, morda ne povsem razkrite možnosti v ruskem pravoslavju. Sveti Štefan je misijonar, ki je dal svoje življenje za spreobrnjenje poganskega ljudstva - Zyryans.

Sveti Štefan je bil iz Velikega Ustjuga, v deželi Dvina, ki je prav v njegovem času (v XIV. stoletju) iz novgorodskega kolonialnega ozemlja postala odvisna od Moskve. Ruska mesta so bila otoki sredi tujega morja. Valovi tega morja so se približali samemu Ustjugu, okoli katerega so se začela naselja zahodnih Permcev ali, kot jih imenujemo, Zyryans. Drugi, vzhodni Permci, so živeli na reki Kami in njihov krst je bil delo naslednikov sv. Stephen. Nobenega dvoma ni, da tako poznavanje Permcev in njihovega jezika kot tudi ideja o oznanjevanju evangelija med njimi segajo v svetnikova najstniška leta. Kot eden najpametnejših ljudi svojega časa, ki je poznal grški jezik, je zapustil knjige in nauke zaradi oznanjevanja ljubezni, se je Stefan odločil, da odide v permsko deželo in sam opravlja misijonarsko delo. Njegovi uspehi in preizkušnje so prikazani v številnih prizorih iz narave, ki niso brez humorja in odlično označujejo naiven, a naravno prijazen Zyryansk pogled na svet.

Ni združil krsta Zyryanov z njihovo rusifikacijo, ustvaril je zyryansko pisavo, prevedel bogoslužje zanje in sv. Sveto pismo. Storil je za Zirjane, kar sta Ciril in Metod storila za ves slovanski narod. Na podlagi lokalnih run je sestavil tudi abecedo Zyryan - znake za zareze na drevesu.

Rev. Sergija Radoneškega

Nova askeza, ki izhaja iz druge četrtine 14. stoletja, po tatarskem jarmu, se zelo razlikuje od staroruske. To je askeza puščavnikov. Ko bodo prevzeli najtežji podvig in poleg tega nujno povezani s kontemplativno molitvijo, bodo menihi puščavniki svoje duhovno življenje dvignili na novo višino, ki je v Rusiji še niso dosegli. Vodja in učitelj novega puščavskega meništva je bil vlč. Sergija, največjega svetnika starodavne Rusije. Večina svetnikov 14. in začetka 15. stoletja je njegovih učencev ali »sogovornikov«, torej tistih, ki so izkusili njegov duhovni vpliv. Življenje Rev. Sergija se je ohranil po zaslugi njegovega sodobnika in učenca Epifanija (Modrega), biografa Stefana Permskega.

Življenje jasno pokaže, da je njegova ponižna krotkost glavna duhovna tkanina osebnosti Sergija Radoneškega. Rev. Sergius nikoli ne kaznuje duhovnih otrok. V samih čudežih njegovih ven. Sergij se skuša omalovaževati, omalovaževati svojo duhovno moč. Rev. Sergij je glasnik ruskega ideala svetosti, kljub zaostritvi obeh njegovih polarnih koncev: mističnega in političnega. Mistik in politik, puščavnik in Cenobit so združeni v njegovi blaženi polnosti.