Osnovne ideje stoicizma. Veliki stoiki stoični filozofi

Pogosto izkrivljamo filozofijo. Le na podlagi nejasnih obrisov mu spreminjamo oblike, ga spreminjamo v karikaturo, kot karikaturist, ki načrtno pretirava z napačnimi potezami. Tako se budizem v glavah mnogih spremeni v doktrino pasivnosti in celo lenobe, eksistencializem pa postane sinonim za apatijo in nesmiselni obup. Nekaj ​​podobnega se je zgodilo s stoicizmom. Dojema se (če se je sploh spominja) kot filozofija mračnega prenašanja, potrpežljivosti in nadaljevanja, ne pa premagovanja različnih življenjskih trpljenja in težav.

Ni presenetljivo, da je ta filozofija izgubila svojo priljubljenost. Ni čudno, da stoični modrec ni bil nikoli tako priljubljen v zahodni kulturi kot mojster zena. Čeprav je stoicizem veliko bolj dostopen, ne le da nima eksotičnega misticizma vzhodnjaških praks, ampak velja za filozofijo, ki človeka preprosto zlomi, tudi ko je izrazito brezbrižen. To razumevanje ne upošteva želje po nenehnem premagovanju in neomajni umirjenosti, ki jo spodbujajo stoiki.

Poleg tega hvaležnost tukaj ni upoštevana. Tudi to je del miru, saj je hvaležnost tista, ki omogoča mir. Stoicizem je bolj kot kateri koli drug nauk filozofija hvaležnosti. Še več, hvaležnost tako močna, da se vse prenese. Filozofi, ki so hrepeneli po najvišji psihološki osvoboditvi, so pogosto pozabljali na svojo pripadnost skupnosti, ki je vključevala stoike. "Želite živeti "v skladu z naravo"?" - se posmehuje stoiku Nietzscheju v knjigi Onstran dobrega in zla (1886):

»O plemeniti stoiki, kakšna prevara besed! Predstavljajte si bitje, kot je narava – neizmerno zapravljivo, neizmerno brezbrižno, brez namena in premisleka, brez usmiljenja ali pravičnosti, plodno in brezplodno in nestabilno hkrati, predstavljajte si brezbrižnost v obliki moči – kako bi lahko živeli v skladu s to brezbrižnostjo? Živeti – ali to ne pomeni samo želeti biti nekaj drugega kot narava? Ali ni življenje sestavljeno iz tega, da želimo ceniti, imeti raje, biti nepošteni, biti omejeni, biti drugačen? Če pa predpostavimo, da vaš imperativ »živeti v skladu z naravo« pomeni v bistvu isto kot »živeti v skladu z življenjem«, kako potem tega ne bi storili? Zakaj bi delali načelo iz tega, kar ste sami in kaj bi morali biti?

Očitki proti stoicizmu so prav takšni – zapeljivi v svoji jasnosti in energičnosti in zato učinkoviti, a tudi povsem nekompetentni. Zato je človek tako razočaran, ko vidi, da Nietzsche v naslednjih dveh odstavkih skrene s poti preudarnosti in stoikom očita, da poskušajo svojo "moralnost predpisati naravi", da niso sposobni drugačnega pogleda (na naravo) zaradi »arogantnega upanja«, da je mogoče naravo »tiranizirati« na enak način, kot stoiki tiranizirajo sami sebe. Nato vso filozofijo obtoži, da je "tiranski nagon", "duhovna volja do moči", "ustvarjanje sveta" (vse to je neprikrita psihološka projekcija, saj je bil Nietzsche obseden z idejo o psihološka premoč).

Brezbrižnost res daje moč. Če se uporablja v pravih situacijah, če zavestno sprejme določeno držo, potem brezbrižnost ne le omogoča takšno življenje, ampak tudi pomaga voditi bolj svoboden, odprt in nenavaden način življenja. Veselje in žalost, tako kot druga čustva, ne bosta izginila, vendar ju lahko ublažite in manj vas bosta mučila.

Če se ni vedno mogoče obrniti na filozofe za razlago, kaj je stoicizem, na koga potem? Za začetek si lahko ogledate definicijo besede "stoic" v Urban Dictionary - množičnem spletnem slovarju angleškega slenga:

Stoik je oseba, ki ji je vseeno za vsa sranja, ki se dogajajo na tem svetu, zaradi katerih se večina ljudi dvigne. Stoiki doživljajo čustva, vendar le v zvezi z resnično pomembnimi stvarmi.

Primer: skupina najstnikov sedi na verandi. Stoik gre mimo.

Eden od družbe: Hej, bedak in gul, perverznež si! Stoick: Bravo, imaš srečo!

Zanimivo je, da avtor v tej šali uporablja besedo veranda (veranda), saj beseda stoicizem izhaja iz grške besede stoa - to pa je le grško ime za strukturo, ki jo danes imenujemo veranda. (portik - ur. .). Starodavni stoiki so se zbirali v takih galerijah, tam preživljali čas in se pogovarjali o razsvetljenstvu in marsičem drugem. Grški filozof Zenon je utemeljitelj šole, rimski cesar Mark Avrelij pa je najbolj znan praktik, medtem ko je bil rimski politik Seneka morda najbolj zgovoren in zanimiv predstavnik tega nauka. Vendar večina stoikov priznava grškega filozofa Epikteta kot pravega junaka stoicizma.

Bil je suženj, kar je najboljši način za krepitev njegovega učenja. Drugi stoiki se ne morejo pohvaliti s tolikšno prepričljivostjo, kljub vsemu prestanemu. Epiktet se je pogovarjal s svojimi učenci, ti pa so nato zapisali njegove besede. Danes je to edina stvar, ki se je ohranila od Epiktetovih naukov. Njegovi govori so zajeti v dveh kratkih delih "Vodnik" in "Pogovori". Med Epiktetovimi neposrednimi učenci je bil Mark Avrelij (še en stoični filozof, ki si nikoli ni predstavljal, da ga bodo kdaj brali. Njegova zbirka »K sebi« je bila napisana izključno zase, nekakšen osebni vodnik).

Med "posrednimi" učenci Epikteta je cela galaksija velikih ljudi, izjemnih na vseh področjih in področjih. Eden od njih je nekdanji admiral ameriške mornarice James Stockdale. Med vietnamsko vojno je bil 7 let zaprt, lomljene so mu bile kosti, stradal je, sedel v samici in prestajal vse druge stiske in preizkušnje. Njegova psihološka opora so bili takrat Epiktetovi nauki, s katerimi se je srečal po končani fakulteti, ko je prišel v mornarico. Vzporedno je študiral filozofijo na univerzi Stanford. V Vietnamu se je vedno obračal na ideje stoicizma in nanje ni pozabil niti v najstrašnejših trenutkih. Še posebej v takih trenutkih. Razumel je pomen teh lekcij in se jih naučil uresničevati bolje kot kdorkoli drug.

Stockdale je veliko pisal o Epiktetu, omenjal ga je v govorih, spominih, spisih. Če pa si ne želite delati glave (čemur se stoik poskuša izogniti), je najboljši njegov govor iz leta 1993 na King's College v Londonu, objavljen pod naslovom "Pogum pod ognjem: Preizkušanje Epiktetovih doktrin v Laboratorij za človeško vedenje" (1993). Tukaj je pomemben podnaslov. Nekoč je Epiktet primerjal filozofsko predavalnico z bolnišnico, iz katere mora študent zapustiti z občutkom rahle bolečine. »Če je Epiktetova predavalnica bolnišnica,« piše Stockdale, »tedaj je bil moj zapor laboratorij. Laboratorij za človeško vedenje. Epiktetove postulate sem se odločil preizkusiti na primeru resničnih življenjskih težav, ki so se dogajale v mojem laboratoriju. Kot vidite, je ta preizkus zmagoslavno opravil.

Stockdale je zavračal lažni optimizem, ki ga je pridigalo krščanstvo, saj je iz lastnih izkušenj vedel, da lažno upanje v zaporu spravi ob pamet. Stoiki so sami verjeli v bogove, toda tisti, ki ne sprejemajo verskih prepričanj, lahko dojemajo stoicizem na enak način kot budizem, če ne morejo verjeti v karmo in reinkarnacijo.

Če se znebite vsega odvečnega "lupina", potem se vse končno zmanjša na izbiro. Izbira je pravzaprav vse, kar imamo, o ostalem pa ni vredno niti razmišljati. "Kdo od ljudi je nepremagljiv?" - je nekoč vprašal Epiktet, nato pa je sam odgovoril: "Tisti, ki mu ni mar za nič, kar je zunaj njegove izbire." Na vsako stisko, ki je zunaj možnosti izbire, je treba gledati kot na priložnost, da okrepimo našo odločenost, ne pa kot izgovor za šibkost. To je resnično eno največjih svetovnih življenjskih načel, želja spremeniti stisko v priložnost. To je tisto, kar je Seneca deloma pohvalil, ko je opisal, kaj bi rekel nekomu, čigar duh ni bil nikoli ponižan in nikoli preizkušen: »Ubogi ti, nesrečnež - ker nikoli nisi bil nesrečen. Živel si svoje življenje, ne da bi srečal sovražnika; in nihče ne bo nikoli vedel, česa ste bili sposobni, niti vi sami. Naredimo si veliko uslugo, ko v stiski vidimo priložnost, da naredimo takšno odkritje in v tem odkritju najdemo in prejmemo še več.

Drugo veliko stoično življenjsko načelo se odraža v Vodniku po dobrem življenju Williama Irvina: starodavna umetnost radosti stoikov« (2009). Načelo se imenuje "negativna vizualizacija". Po mnenju stoikov z nenehnim razmišljanjem o najhujšem, kar se lahko zgodi, razvijemo imunost na nevarnosti, ki jih prinaša pretirano pozitivno mišljenje, prepričanje, da realen pogled na svet vodi le v obup. Le če si predstavljamo slabo, lahko resnično cenimo dobro. Ne boste doživeli hvaležnosti, če boste vse jemali za samoumevno. Prav ta hvaležnost nas veseli, da popuščamo, ko je že vse na svetu ušlo izpod nadzora. Kako je lahko prišlo do tako velikega nesporazuma v tako zelo razumljivi filozofiji? Kako bi lahko pozabili, da temna ozka pot dejansko vodi do odličnosti?

Ta načela lahko prepoznamo kot standardno kognitivno vedenjsko psihoterapijo (CBT). Dejansko je bil stoicizem opredeljen kot neke vrste proto-kognitivno-vedenjska terapija. Ameriški psiholog Albert Ellis, ki je leta 1955 razvil prvo obliko KBT, znano kot racionalno-emocionalna terapija, je v svoji mladosti bral spise stoikov in nekoč svojim pacientom predpisal Epiktetovo izreko: "Niso stvari sami, ki človeka zadevajo, temveč njegovo lastno mnenje o teh stvareh." »Skratka, to je v bistvu kognitivni model čustev,« pravi Donald Robertson, psihoterapevt, ki je leta 2010 napisal knjigo o kognitivno-vedenjski psihoterapiji, The Stoic Philosophy as Rational and Conitive Psychotherapy.

Očitno je, da zaradi te preprostosti in dostopnosti stoicizma ne bodo nikoli razumeli ljubitelji abstraktnih in ezoteričnih filozofij. V The Full Body Man (1988) Tom Wolfe napol pismenega zapornika obdari s stoičnim videzom in uspe mu z neverjetno verjetnostjo. Monolog Conrada Hensleyja se morda zdi veličasten, vendar ni dvoma o občutkih, ki se skrivajo za njim. Ko so Conrada vprašali, ali je stoik, je odgovoril: »Samo berem o tem, vendar bi rad, da je eden od teh ljudi danes zraven, da lahko prideš k njemu, kot so učenci prišli k Epiktetu. Danes ljudje mislijo, da so stoiki ljudje, saj veste, ljudje, ki stisnejo zobe in prenašajo bolečino in trpljenje. Toda v resnici so le mirni in samozavestni ob kakršni koli stiski.«

Ob tem se postavlja vprašanje, kakšne so bile stiske? Omenili smo že, da je bil Epiktet suženj, pred njegovim imenom lahko postavite kljukico. Tudi nasproti Seneke, kljub mnenju mnogih drugače mislečih. Življenje Seneke, kljub občasni priložnosti, da uživa vse zemeljske blagoslove, je bilo zelo težko: bil je bolan s tuberkulozo, bil je v izgnanstvu pod jarmom krutega diktatorja in morilca. Sam Seneca je rekel, da modrecev nihče ni obsodil na revščino. Samo starogrški cinik bi to poskušal zanikati.

Poleg tega bi bil Seneka prvi, ki bi rekel, kot je nekoč zapisal nekomu v enem od svojih pisem: »Nisem tako brez sramu, da bi poskušal zdraviti svoje tovariše, ko sem sam bolan. Kljub temu se s tabo pogovarjam o težavah, ki naju oba zadevajo, in ti delim svoje zdravilo, kot da bi ležala skupaj v isti bolnišnici. V tej "bolnišnici" je bil tudi Mark Avrelij. Obdarjen s cesarjevo oblastjo in uživajoč vse privilegije tega položaja, je prenašal tudi vse spremljajoče tegobe in udarce in še več. Tega ne bi mogel povedati bolje kot Irvine v svoji knjigi Vodnik po dobrem življenju. Zato ne bom subtiliziral in dal citat:

»Bil je bolan, verjetno je imel razjedo. Njegovo družinsko življenje je bil poln nesreče: žena mu je bila očitno nezvesta, od 14 otrok, ki mu jih je rodila, jih je preživelo le šest. Poleg tega je upravljanje cesarstva zadalo svoje udarce. Med njegovo vladavino je bilo veliko uporov na mejah, Marko pa je pogosto osebno hodil nadzorovat njihovo zatiranje. Njegovi lastni imenovanci, zlasti Avidius Cassius, vladar Sirije, so se mu uprli. Njegovi podrejeni so se do njega obnašali predrzno in zaničljivo in to predrznost je prenašal mirno. Meščani so se šalili na njegov račun in za to niso bili kaznovani. Med njegovo vladavino so kuga, lakota, naravne nesreče zlasti potres v Smirni.

Vedno strateg, Mark je uporabljal zanesljivo tehniko pri soočanju z vsemi težavami, ki so zapolnjevale njegovo življenje. Na začetku vsakega dne si je rekel: "Videl bom nadležne, nehvaležne, krute, zahrbtne, zavistne in zaprte ljudi." Lahko se je obnašal drugače in se pretvarjal, da je vse v redu, še posebej v dneh, ko je res bilo ali se je vsaj zdelo, da je. Toda kako bi se v tem primeru naučil iti z vetrom in proti njemu ter se nenehno prilagajati neprijetnim zasukom usode? Kaj bi se zgodilo z njim, ko bi se veter spremenil?

Stoicizem je starodavna filozofska smer, ki je nekakšen poklon kreposti, ki uči vse in vsakogar odgovornosti, reda in morale. Te dogme so nastale v poznem helenističnem obdobju in so obstajale več stoletij. Stoicizem je dobil svoje bistvo, temelje in ime v Grčiji, a se je hitro uveljavil v Rimu. Nemogoče je na kratko opisati, kaj je stoicizem. Zato bomo ta koncept obravnavali širše, na podlagi naukov in del starih modrecev.

Stoicizem: Opis in izvor

Približni datum ustanovitve stoicizma se šteje za 4. stoletje pr. e. V tem času je bila v portiku Stoa Poikile prva uprizoritev Zenona iz Citie, ki je igral vlogo učitelja, ki je vsem pripovedoval o svojih mislih in odkritjih na področju filozofije. Tako je postal utemeljitelj novega trenda, ki je sčasoma hitro pridobil druge stereotipe in dogme.

Če gledamo kot celoto, potem je v filozofiji stoicizem neomajnost, možatost, neomajnost in trdnost do vseh življenjskih preizkušenj. Z gotovostjo lahko trdimo, da je podoba pravega stoika, kakršen bi moral izgledati po mnenju starodavnih filozofov, trdno zasidrana v podzavesti evropske družbe. Ta izraz vedno opredeljuje nesentimentalno, trdoživo osebo, tiste ljudi, ki čutijo dolžnost do drugih in do sebe. Prav tako je treba opozoriti, da je stoicizem zavračanje kakršnih koli čustev, saj so čustva tista, ki človeku preprečujejo sprejemanje pravih odločitev in razumno razmišljanje.

Obdobja stoicizma

V tej zadevi znanstvena mnenja razhajajo se. Nekateri znanstveniki v zgodovini razvoja stoicizma razlikujejo ničelno obdobje. Obstaja mnenje da so se modreci v Stoa Poikilu, ki so imeli prav stoične poglede na življenje, zbrali več stoletij pred rojstvom ustanovitelja te šole, a žal so bila njihova imena izgubljena.

1. Prvo obdobje - starodavna Stoya. Trajalo je od 4. do 2. stoletja pr. e. Njegov glavni protagonist je bil seveda ustanovitelj stoičnega filozofa - Zenon iz Kitajske. Z njim sta bila Chrysippus in Cleanthes iz Sola. Ta stopnja stoicizma velja za izključno grško, saj učenja še niso šla nikamor zunaj tega stanja. Po smrti ustanoviteljev so se z njegovim delom začeli ukvarjati njegovi učenci, med katerimi so Antipater, Crates of Mallus, Diogen iz Babilona itd.
2. Stoični platonizem ali povprečna Stoya. Obstajala je od 2. do 1. stoletja pr. e. Glavna akterja tega časa sta bila Panecij z Rodosa in Posidonij. Prav oni so začeli prenašati svoje nauke in znanje v Rim. Njihovi učenci so nadaljevali z razvojem tečaja - Atenodor, Diodot, Dardan itd.
3. Pozna Stoya. Trajalo je od 1. do 2. stoletja našega štetja. uh. Ta čas se imenuje tudi rimski stoicizem, saj se je v tej državi razvoj te šole že nadaljeval. Glavni predstavniki tretjega obdobja so Epiktet, Seneka in Mark Avrelij.

Na čem temelji filozofija stoicizma?

Da bi razumeli, kako so takrat modreci izražali svoje misli, kaj so posebej dali ljudem v glavo, morate razumeti, kaj točno je bilo poučevanje te šole. Teorija stoicizma, ki jo je »patentiral« Zenon, je bila razdeljena na tri dele.

1. Logike.
2. Fizika.
3. Etika.

To je ravno frekvenca.

Logike

Za stoike je bila logika sestavljena iz čisto teoretičnih predpostavk, od katerih je morala biti vsaka resnična. Poleg tega je treba takoj opozoriti, da jih ni bilo mogoče primerjati, saj je vsaka naslednja predpostavka v nasprotju s pravilnostjo prejšnje.

Morate iti skozi to stopnjo poučevanja, ker, kot je rekel Chrysippus, se to spremeni materialno stanje duše. Torej, na kratko razmislimo o nekaj logičnih sklepih stoicizma:

• Če obstaja A, potem obstaja tudi B. A obstaja oziroma obstaja tudi B.
• A in B ne obstajata skupaj. In zato imamo, da B ne more obstajati.
• Obstaja A ali B. In B ni. V skladu s tem obstaja A.

Fizika

Da bi razumeli ta razdelek, se moramo spomniti, da je v filozofiji stoicizem povsem materialna stvar. Vsi njegovi nauki temeljijo ravno na materiji, zavračanje tako čustev kot občutkov, in druge manifestacije nečesa nematerialnega in nerazložljivega. Se pravi, stoiki so bili ljudje, ki so svet videli kot živ organizem, ki je materialni delček materialnega Stvarnika, ki je vse ustvaril. Prav tako so neposredno predstavljeni ljudje, katerih usodo je vnaprej določil Bog - v tem kontekstu se imenuje "rock". Kajti vsako nasprotovanje Stvarnikovemu namenu je kaznivo in nesmiselno.

Stoiki verjamejo, da se ljudje na stopnji izpolnjevanja svoje dolžnosti srečajo s strastjo, ki postane njihov glavni »odcep«. Ko se človek znebi strasti, postane močan in pripravljen na bitke. Hkrati je sila subtilna zadeva, ki jo je poslal Vsemogočni.

Etika

Stoiki so v etičnem smislu primerljivi s svetovljani. Stoiki so verjeli, da je vsaka oseba državljan vesolja in da je vsaka oseba enaka pred Bogom. To pomeni, da so ženske in moški, Grki in barbari, sužnji in gospodarji na isti ravni. Stoicizem v antični filozofiji vse ljudi uči biti prijazen, spodbuja jih k izboljšanju in razvoju, usmerja jih na pravo pot. Poleg tega je vsako odstopanje od pravil, greh ali predajanje strastem najnižje dejanje. Skratka, pomen etike stoicizma je, da je vsak človek eden od mnogih elementov skupnega načrta. In tiste ljudi, ki se s tem strinjajo, vodi usoda, tiste, ki zavračajo njihovo imenovanje, pa usoda vleče.

Povzemimo podatke

Zdaj, ko smo se ukvarjali z vsemi deli, ki sestavljajo stoicizem, ga na kratko označimo. Moraš živeti brez povzročanja škode sebi in drugim, v harmoniji z naravo. Treba se je prepustiti toku, ubogati svojo usodo, saj za vse obstaja razlog. In ostati morate pogumni, močni in nepristranski. Človek mora biti nenehno pripravljen premagati vsako oviro, da bi bil najboljši in koristen za vesolje in za Gospoda.

Značilnost stoicizma je tudi v njegovih afektih, ki so štirje:

• užitek.
• Gnus.
• Poželenje.
• strah

Preprečiti jih lahko le »orto logotipi« – pravilno razmišljanje.

Razvoj antičnega stoicizma

V času, ko se je stoicizem v Grčiji šele pojavljal, je bil bolj teoretičen kot praktičen. Vsi privrženci te filozofije, vključno z ustanoviteljem te šole, delal na razvoju teorije, pisno osnovo njenega poteka. Kot lahko vidimo danes, jim je uspelo. V razdelku "fizika" se je pojavila določena materialna osnova, posebni logični zaključki in rezultati, imenovani definicija "etike". Kot so verjeli modri možje v stari Grčiji, je smisel stoicizma prav v sporu, kar jasno dokazujejo sklepi, ki so logični. Verjetno so stoiki avtorji fraze "resnica se rodi v sporu".

Srednja stopnja stoicizma

Na pragu menjave epoh, ko je bila Grčija kolonija mogočnega in mogočnega Rima, so učenja stoicizma postala last te države. Rimljani pa so imeli raje dejanja kot besede, tako to je trend v filozofiji ni več zgolj teoretično.

Sčasoma se je vse znanje, ki so ga pridobili Grki, začelo uporabljati v praksi. Stavki grških filozofov so motivirali skoraj vse vojake rimske vojske.

Njihovi citati so bili podpora in podpora ljudem, izgubljenim v življenju. Poleg tega, leta kasneje, stoicizem globoko zakoreninjen v družbi da so se sčasoma meje (vendar ne povsem) med spoloma, pa tudi med gospodarji in sužnji, začele brisati. To pomeni, da je družba v Rimu postala bolj izobražena, razumna in humana.

Filozofija v starem Rimu. Zadnja leta stoicizma

Na začetku nove dobe je ta smer v filozofiji že postala nenapisana življenjska listina in nekakšna religija za vsakega prebivalca Rima. Vsi sklepi stoicizma, njegova logika, metafore in zakoni so bili že v preteklosti. Družbi vse glavne ideje so bile utelešene Grški filozofi - podrejenost usodi, nepristranskost in materialnost vseh in vsega. Toda tukaj je treba opozoriti, da se je v tem obdobju krščanstvo postopoma razširilo po svetu, ki je sčasoma osvojilo skoraj vse države Azije in Evrope. Kako je bilo v Rimu?

Stoicizem je za Rim vse. Ta filozofija je vsebovala njihovo vero in življenje. Rimljani so verjeli, da mora biti človek čim bližje naravi. On naj ostane zadržan, izjemno miren in hladen. Toda glavna ideja, ki so jo prebivalci Rima neposredno predstavili, je temeljila na naukih Grkov, to je "premagati strah pred smrtjo". Kot so verjeli, bo oseba, ki se bo spopadla s to napako, najpomembnejša povezava v vesolju.

Značilnost rimskega razvoja stoicizma

Seveda, ko gre za strah pred smrtjo, je to glavni znak, da se filozofija spreminja v teologijo. Kot veste, se ljudje bojijo prvega in zato spoštujejo vse dogme, brezpogojno upoštevajo katero koli pravilo. Stoicizem v zadnjih letih obstoja je v Rimu pridobil ne le zelo velik obseg, ampak tudi pesimistična razpoloženja. Za stoike (in to je bila glavna elita družbe) nista bila več pomembna enotnost z naravo in samorazvoj, temveč popolna podrejenost usodi. Poleg tega je bila glavna naloga premagati strah pred smrtjo. To pomeni, da je bila katera koli oseba določena, da kadar koli morda ne bo, in s tem ni nič narobe.

Povezava s krščanstvom

V začetnih fazah svojega obstoja krščanstvo ni našlo svojih privržencev na vseh koncih našega planeta. Dolgo časa se ljudje niso mogli odreči tradiciji svojih prednikov, iz starodavnih verovanj. pogosto so se združili s krščanstvom(dualizem), enak trend je bil v Rimu. Že od prvega stoletja našega štetja se je stoicizem v državi močno širil. Prebivalci Rame so bili preprosto obsedeni z enotnostjo z naravo in apatijo, a precej hitro se njihovi pogledi začnejo spreminjati pod vplivom nove vere. Rimljani dolgo časa niso priznavali krščanstva. Čas je tekel in temelji teh teoloških naukov so se začeli dopolnjevati.

Vedeti je treba, da je bilo krščanstvo takrat najmlajša religija, ki je potrebovala neko podlago, to pa je dal stoicizem. Danes je mogoče jasno izslediti ta odnos. Ker nam je v obeh naukih rečeno, da se ne smemo prepuščati strahu, zlu, razvadam, ne smemo biti pristranski. Tako stoicizem kot krščanstvo sta učenja o moči, znanju, prijaznosti in tudi o tem, da so Gospodove poti nedoumljive in da mora biti vsak od nas pokoren Najvišjemu Stvarniku.

Stoicizem danes

IN sodobni svet skoraj nemogoče je srečati tipičnega stoika. Starodavne dogme doktrine preučujejo bodisi znanstveniki, ki se s tem tesno ukvarjajo, bodisi teologi in večinoma privrženci vzhodne religije (več skupnega imajo z nauki stoicizma). Vsak od nas bo do neke mere lahko črpal nekaj znanja iz Svetega pisma. Zaradi pravičnosti je treba opozoriti, da večina zapovedi temelji na rimski teologiji.

Toda v nekaterih primerih se sodobni ljudje še vedno imenujejo stoiki. To se zgodi, ko človek postane fatalist, popolnoma se preda, izgubi vso vero v svoje sposobnosti in vase. Ti ljudje so tipični apati, ki za svoje jemljejo vsak življenjski preobrat, vsako najdbo ali izgubo. Če se zgodi kaj groznega, se ne razburijo in ne uživajo v življenju.

Zaključek

V filozofiji je stoicizem ogromna znanost, obstoječi komplet stoletja in dal povod mnogim naukom in znanjem, ki so se pojavila v srednjem veku. Stoiki so bili prepričani da je vesolje materialno in ima vsak njegov del, vsak element svoj namen in usodo. Zato v nobenem primeru ne moremo nasprotovati tekočim dogodkom. Vse, kar se dogaja, ima svoje razloge in ljudje, ki živijo v sožitju z naravo, bodo vreden del vesolja. Tisti, ki vsemu temu nasprotujejo, bodo nesrečni. Ker je njihova usoda tako ali drugače usojena in ji ni ubežati.

Stoični filozofi so dokazali obstoj enega samega Boga in pomanjkanje človekove svobode od njegove usode, pozvali k "apatiji" - enakemu odnosu do uspehov in neuspehov. Kaj je bil razlog za izjemno priljubljenost stoicizma med prvimi kristjani? In kaj so stoiki mislili z brezstrastjem? Pripoveduje učitelj filozofije Viktor Petrovič Lega.

"Pasji filozofi" in Zeno

Stoicizem v helenistični dobi je bil najbolj razširjen filozofska šola, in morda edina šola, ki je bila priljubljena ne le v stari Grčiji, ampak tudi v Stari Rim. Rimljani, ki niso bili nagnjeni k filozofiranju, so stoicizem vzeli za svojo filozofijo. Takoj bom opozoril, da je imel stoicizem od vseh helenističnih šol največji vpliv na zgodnje krščanstvo, na krščansko filozofijo in pogled na svet. Platon - kasneje, v IV stoletju.

Utemeljitelj filozofije stoicizma, ki se je pojavila konec 4. stoletja pred našim štetjem, je bil Zenon iz Kitije. Bil je navigator, trgovec in ni pomislil, da bi se ukvarjal s filozofijo. Nekoč, že v zrelih letih (imel je več kot 30 let), je s tovorom nekega blaga odplul iz Fenicije v Atene. Med nevihto je ladja doživela brodolom. Zeno je pobegnil. Ko je prišel v Atene, se je znašel v eni od knjigarn in, ker ni imel kaj početi, je vzel Ksenofontovo delo. Na kraju samem je prebral vse to delo in bil presenečen! Prodajalca je vprašal: "Ali obstajajo še drugi takšni ljudje?" V tistem trenutku je v trgovino vstopil cinski filozof Crates, na katerega je prodajalka pokazala. Zeno je Cratesa prepričal, da ga vzame za svojega učenca, in ta se je strinjal.

Ime šole, ki ji je pripadal Crates, izhaja iz templja na hribu Kinosarg, vendar so se sami Ciniki potem igrali s to besedo in rekli, da ime njihove šole izvira iz besede "kyuon" - "pes" in celo so se imenovali "pasji filozofi". Zato so pozneje zlobni jeziki govorili, da je bila vsa Zenonova filozofija "napisana na koncu pasjega repa".

Ciniki so živeli, ne da bi se sramovali svojih strasti in nagonov – kot živali. Glavno stališče cinikov: slediti morate svoji naravi. Če boste sledili svoji naravi, boste srečni. Zakaj, so rekli, zadrževati naravne vzgibe, tekati na stranišče, na primer, se počutiti neprijetno, ko pa lahko svoje delo opravljaš kar tam, na ulici, in to je povsem normalno. Zato so jih poimenovali "pasji filozofi".

Slavni Diogen iz Sinopa je pripadal tej šoli. Veliko ljudi govori o njem različne zgodbe- in da je iskal človeka, ki je podnevi hodil po Atenah z lučko, in da je živel na atenski tržnici v sodu itd. Nekoč je Aleksander Veliki želel govoriti z Diogenom. Ko se je kralj približal Diogenu, je ta sedel in se nastavljal soncu, ob pogledu na kralja pa niti pomislil ni, da bi vstal. "Jaz sem veliki car Aleksander," je rekel car. "In jaz," je odgovoril filozof, "pes Diogen." Po kratkem pogovoru je Alexander rekel: "Prosite me za vse, kar želite." »Umakni se, zakrivaš mi sonce,« je rekel Diogen in se grel naprej.

Blaženi Avguštin imenuje kinike »pasje filozofe« in njihovo celotno filozofijo reducira na spolno nebrzdanost. Toda Zeno je od cinikov še vedno vzel najpomembnejše - sposobnost živeti v harmoniji s svetom, da bi bili srečni. Naj vas spomnim: glavna naloga filozofije helenističnega obdobja je razumeti, kako najti srečo v tem zapletenem, ogromnem, tujem svetu za nas.

Filozofija je kot jajce

Ime šole izvira iz besede "Stoya" - "Portico" - in nima nobene zveze z ruskim "odporen". Vzporednica je naključna, čeprav resnična

Zenon, ki je bil seznanjen s filozofijo cinikov, ki je ljubil samoto (kot piše Diogen Laertes, je bil navzven neokreten: zelo dolg, suh, z debelimi nogami – in se je zato izogibal gneči), ustvari svojo šolo v kraju, ki so ga Atenci na splošno poznali. poskušal ne obiskati. To je bil kraj usmrtitve 1400 ljudi, ko je vladalo 30 tiranov, ki jih je imenovala Šparta po zmagi nad Atenami v peloponeški vojni. Tam je bil Motley Portico. V tem pestrem portiku (v grščini - "poikile stoje") je Zenon ustvaril svojo šolo. Od tod - ime šole: "Stojenje", to je v dobesednem prevodu - "Portico". To nima nobene zveze z rusko besedo "odporen", vzporednica je naključna, čeprav povsem resnična: stoični filozof mora biti res odporen na tegobe življenja. Pogosto se šola stoikov preprosto imenuje "Portico", kot se je Epikurjeva šola imenovala "Vrt", - "Akademija", - "Licej".

Sčasoma je Zenon imel veliko učencev: Cleanthes, Chrysippus, imajo svoje privržence: Panetius, Posidonius (navajam le najbolj znane). Ta filozofija se je v Rimu razširila od 1. stoletja pr. s prihodom filozofov, kot je suženj Epiktet, desna roka Cesar Neron Seneka, cesar Mark Avrelij – kot vidimo, se je v Rimu filozofija stoikov širila od nižjih slojev družbe, med sužnje, do najvišjih, v cesarskih krogih. Zakaj? Ampak zato, ker je človeku res pomagal živeti na tem svetu in hkrati – ne samo preživeti, ampak tudi uživati, biti srečen.

Stoiki k vprašanju iskanja sreče pristopijo temeljno. Najprej, trdijo, je treba vedeti, kakšen je svet. Navsezadnje je glavna nastavitev: sreča je v harmoniji s svetom. Da bi bili v harmoniji s svetom, morate vedeti, kaj je - svet. In za to morate ugotoviti, kako to pravilno poznati. Zato zaporedje: najprej se ukvarjamo s teorijo vednosti, nato pa s samim poznavanjem sveta. Stoiki so po Aristotelu morda največ prispevali k razvoju logike v antiki.

Izkazalo se je, da z uporabo pravil znanja ugotovimo, kakšen je ta svet, se pravi, da se ukvarjamo s fiziko, nato pa to znanje uporabimo za reševanje etičnih vprašanj. Stoiki so se celo domislili čudovite primerjave: vsa filozofija je kot jajce: lupina je logika, beljakovina je fizika, rumenjak pa je najpomembneje etika. Dejansko brez lupine in beljakovin rumenjak sčasoma ne bo postal živo bitje.

Ne varajo nas občutki, ampak naša stanja

Na področju teorije znanja stoiki popolnoma zaupajo. Nenehno polemizirajo s Platonom, z njegovim racionalizmom in nezaupanjem do občutkov: zaupamo občutkom! pravijo. Samo jasno vam mora biti, kaj O to so občutki - ne soditi predmetov, ko so daleč, ko je tema, ko si zaspan, pijan, bolan. Lahek, blizu, trezen, buden, zdrav - to so stanja, ki jim lahko zaupate. Niso naši občutki tisti, ki nas varajo, ampak naša stanja in naša nezmožnost, da jih razumemo.

Bog je, svobode ni

Najbolj zanimivo odkritje stoikov na področju fizike je obstoj Boga, ki so ga med prvimi poimenovali "Logos". Prvič je to besedo za poimenovanje Boga uporabil Heraklit. Stoiki ne govorijo samo o obstoju Boga – to dokazujejo! Pozorni so na neverjetno lepoto in red v svetu. »Če greš,« piše Cleanthes, »v kakšno telovadnico ali forum in tam vidiš neverjetno čistočo in red, razumeš, da je tukaj dober in moder upravitelj. In če vidiš v svetu še večji red in še večjo lepoto, razumeš, da je Vladar tega sveta veliko bolj moder in ima veliko več moči. Ti argumenti so bili kasneje uporabljeni v krščanski teologiji - v tako imenovanem teleološkem dokazu o obstoju Boga, enem najpogostejših do danes - "dokaz iz lepote in reda".

Samo edini Bog lahko ohranja celotno vesolje v harmoniji in urejenem redu.

Poleg tega stoiki sklepajo, da obstaja en Bog. Zakaj ena? Kajti samo En Bog lahko ohranja celotno vesolje v celovitosti, v eni sami harmoniji in enem samem redu. Toda če Bog ohranja vse to vesolje v enem samem redu, potem je eno s tem vesoljem – ni zunaj njega, sicer bi svet razpadel. Prežema ga in povezuje vse dele skupaj. Zato so stoiki Boga pogosto imenovali "Pneuma" - "Duh". Res je, stoiki so razumeli duha kot nekakšno subtilno snov ognjeno-zračne narave. Tudi človeška duša je subtilno materialna. Besedi "pnevma", "logotipi" sta bili pravzaprav uporabljeni kot sopomenki. To pomeni, da je Bog »svetovna duša«, ki prežema ves svet in se z njim dejansko zliva – takšen koncept običajno imenujemo panteizem. Bog tako rekoč vključuje svet v sebi, po stoikih. V tem vidimo zelo pomembno razliko med konceptom stoikov in idejo Epikurja: če Epikurjev svet sestavljajo drug od drugega neodvisni atomi, kar zagotavlja neodvisnost vsakega človeka in njegovo popolno svobodo, potem svet stoikov je ena sama celota, kjer je vse skupaj povezano z Bogom, Logosom, in iz tega sledi, da svobode ni.

Apatija kot ... brezstrastnost

Svet poganja Bog, kar pomeni, da gre svet v pravo smer – Bog je moder

Razmislite zdaj o etičnih sklepih stoikov. Njihovo glavno sporočilo: popolna podreditev vsega sveta božanskemu Logosu. Dokončano! Mnenje človeka, da je svoboden, da je nekaj odvisno od njega, je glavni vzrok naše nesreče, menijo stoiki. Človek si velikokrat očita, da je to naredil, lahko pa bi drugače, pa bi potem imel čisto drugačno življenje, imel bi srečo ... A to je največja zabloda, ki nam jemlje mir, srečo in harmonijo s svetom. Moramo se sprijazniti z Logosom, se mu popolnoma podrediti. Zato pozni stoiki besedam »Logos«, »Bog«, »Pneuma« dodajajo besede »skala«, »fatum«, »usoda«. Navsezadnje Bog ni moder le v smislu prostora, saj združuje svet v harmoniji - moder je v časovnem smislu. O m spoštovanje: če se vse na svetu razvija, premika, potem to premika Bog, kar pomeni, da se svet premika v pravo smer - Bog je moder! Zato, če se poskušam pritoževati nad tem, kar se mi je zgodilo, enostavno ne razumem, kaj se mi je zgodilo, kar bi se moralo zgoditi. In prav je tako: Bogu se moram zahvaliti za vse. Takšne sklepe bodo naredili že kristjani, medtem ko so stoiki še vedno omejeni na pojem »apatije«, dobesedno: »brezstrastja«.

Naše strasti so glavni vzrok naših nesreč, zato je analiza strasti glavna tema poznih stoikov, zlasti rimskih.

Rimski stoiki se sploh niso ukvarjali niti s fiziko niti z logiko – to so odlično razvili Zenon, Cleanthes, Chrysippus in drugi. Če poznate fiziko in logiko, lahko preidete na etiko. In glavna stvar bo učenje ne o tem, kako pravilno ravnati, ampak o tem, kako se pravilno odzvati. Strasti, naša čustva, naš odziv na to, kar se nam dogaja, so glavni vzrok naših nesreč, zato se moramo znati pravilno odzvati na vsako situacijo.

Jeza, jeza, žalost so slaba čustva. Veselje, užitek ... tudi slabo

Stoiki so analizirali različne strasti in reakcije: negativen odnos, jezo, žalost – v eno smer; veselje, užitek - v drugo smer. Oba sta … slaba. Od kod prihaja veselje? - Naredil sem nekaj takega in nenadoma se je izkazalo, da mi je prineslo srečo, korist, veselim se: kako pameten sem, kakšen dober kolega! Toda slučajno je sovpadalo z namenom Logosa! Ali pa obratno: nekaj sem naredil in to mi je prineslo neuspeh - oh, moral bi narediti drugače, kakšen bedak in zguba sem! No, ponižajte se, sprejmite težave in radosti, kot da niso odvisni od vas, nepristransko. Strasti - to je tisto, kar vam kvari življenje!

Res je, nekateri filozofi, kot je na primer Epiktet, so kljub temu zahtevali razdelitev dogodkov na dve vrsti: dogodke, ki niso odvisni od nas, in dogodke, ki so odvisni od nas. Dogodke, ki niso odvisni od nas, je treba dojemati nepristransko. Na primer, zakaj bi bili žalostni, če zunaj dežuje? Samo pokvarili si boste razpoloženje z mislijo: "Tako hudo je, da dežuje, včeraj pa je bilo vreme sončno." Vam bo to pomagalo? Bo po tem dež prenehal? Seveda ne. Zato mirno vzemite dežnik, oblecite dežni plašč in na delo. Toda v zvezi s tistimi dogodki, ki so odvisni od nas, morate ukrepati, se potruditi, da dobite užitek. Toda vsi stoiki se niso držali takšne doktrine - to je filozofija Epikteta, ki je mimogrede vplival na Marka Avrelija.

Večni problem: od kod prihaja zlo?

Stoiki postavljajo tudi vprašanje božje dobrote in trpljenja v našem svetu. Če je Logos dober in v svet prinaša le lepoto in dobroto, od kod v svetu zlo? Mnoge misli stoikov na to temo predvidevajo argumente, ki jih bodo imeli kristjani. Ali bolje rečeno, kristjani si jih bomo izposodili od stoikov.

Ne vemo, kaj je dobro in kaj zlo. Vsi smo kot otrok, ki ga starši užalijo, ker mu dajejo kašo, ne sladkarij, v odrasli dobi pa se bo staršem zahvalil, da so ga pravočasno vzgojili kot zagovornika zdrave hrane. Torej mi - mislimo, da nas je doletela nesreča, preprosto ne poznamo vseh pogojev. Mi gledamo na svet iz svojega malega zvonika, a Logos vidi našo usodo veliko širše, vidi našo prihodnost.

Tudi stoiki so učili, da za našo vzgojo potrebujemo zlo: če bi bilo vse v redu, ne bi imeli močne volje in je ne bi mogli sčasoma okrepiti, da bi se lahko sprijaznili z usodo in premagali strasti, ampak to potrebujemo za srečo.

Stoiki so radi ponavljali: "Usoda vodi modrega, a vleče neumnega"

Še en problem, ki izhaja iz naukov stoikov: izkaže se, da človek ni svoboden, če je popolnoma odvisen od usode, usode, usode. Seveda se včasih zdi, da je. In ta popolni fatalizem se izraža v pregovorih, na primer: "kar bo, temu se ne bo izognilo", "dve smrti se ne zgodita - eni se ne bo mogoče izogniti". A ni vse tako primitivno. Stoiki so radi ponavljali slavni stavek: "Usoda vodi modrega, a vleče neumnega."

Eden od filozofov navaja naslednji primer: med bitko je bojevnik ujel svojega nasprotnika in, kot se je pogosto dogajalo v tistih dneh, ga privezal na svojega konja in galopiral v svoj tabor. Če je ujetnik pameten, razume, da njegove in konjeve moči niso enake: tekel bo za konjem in potem bo morda lahko pobegnil iz ujetništva. Če je norec, se bo poskušal osvoboditi, konj pa bo okrvavljeno, razcapano truplo odvlekel v sovražni tabor. Tako mora človek poslušno, nepristransko slediti usodi in takrat bo svoboden – osvobojen svojih strasti, svoje neumnosti, arogance, zaupanja, da lahko sam nekaj naredi na tem svetu.

»Svoboda je spoznana nuja« – to so učili tudi stoiki

Kasneje se bo iz te filozofije rodila še ena znamenita fraza: "Svoboda je spoznana nuja", ki se iz neznanega razloga reinterpretira takole: "Svoboda je zavestna nuja". "Svoboda je priznana nuja" - to bodo kasneje učili Spinoza, Hegel, Marx. Seveda je v tem razumevanju svobode prisotna enostranskost. Pravzaprav je Bog, kot uči krščanstvo, Osebnost in ne brezosebna usoda, kot v stoicizmu. V evangeliju beremo: »Spoznajte resnico in resnica vas bo osvobodila« (Jn 8,32). Polna resnica ni le nuja, je širša. Zato lahko postanemo svobodni posamezniki, ko svojo voljo podredimo Bogu.

Stoična filozofija v prvih stoletjih našega štetja je bila izjemno priljubljena ne le med pogani, ampak tudi med kristjani. Takšni krščanski filozofi, kot je na primer Tertulijan, so v celoti delili celo fiziko stoikov, češ da je Bog materialen: je »subtilno materialen«, vendar še vedno materialen. Material in duša. »Stoiki skoraj z našimi besedami pravijo, da je duša telesna substanca,« piše Tertulijan. Seveda se sveti očetje Cerkve ne bodo strinjali s tako skrajnim Tertulijanovim sklepom, da je Bog telesen, vendar so med njimi takšni, ki bodo po stoikih potrdili telesnost duše, na primer sv. Makarija Egipčanskega, Janeza Kasijana Rimljana in dr.. Duša je materialna, saj je po njihovem mnenju le Bog duh, vsaka stvaritev pa je do neke mere materialna in telesna. Sv. Maksim Spovednik, ki je zagovarjal Platonovo stališče, bi takemu stališču srdito nasprotoval: "Kdo so tisti, ki trdijo, da ni niti enega bitja nematerialnega in netelesnega?" In tako je Rev. Maxim nadaljuje: Duša je nematerialno in netelesno bitje, inteligentno bivanje v telesu in njegovo oživljanje.

Seveda pa je imela etika stoikov veliko večji vpliv na kristjane. Da, in nekateri stoiki so v krščanstvu videli nauk, ki jim je blizu. Ali zato, ker so po pridigi apostola Pavla na Areopagu, kjer so bili tudi stoični filozofi, nekateri verovali. Res je, stoični nauk o brezstrasnosti kot idealu modreca ni povsem ustrezal krščanskemu razumevanju življenja v Bogu. Popolna brezstrastnost v stoicizmu, se strinjamo, je še vedno drugačna od obvladovanja svojih strasti, boja z grešnimi mislimi in ljubezni do Boga in bližnjega v krščanstvu. Zato so krščanski teologi še vedno raje ločevali zrnje od plev, pri čemer so si izposodili nekatera etična načela stoicizma, kot sta ponižnost in sprejemanje lastne usode, ne pa brezbrižnosti in brezbrižnosti.

Stoiki

Stoiki so v helenističnem obdobju ustvarili novo smer, ki se je borila z dvema prej uveljavljenima: z akademijo in peripatetično, aristotelovsko šolo. Njihov monistični in materialistični filozofski sistem je bil v nasprotju s tistimi idealističnimi sistemi, ki so se oblikovali v prejšnjem času. Stoiki so se ukvarjali z vsemi filozofskimi problemi, vendar je bil v duhu časa poseben poudarek na etiki. Stoiško šolo je ustanovil Zenon okoli leta 300 pr. e. in je trajal pet stoletij.

Predhodniki. Stoicizem je v svoji strogi etiki in v svoji empirični logiki podedoval nazore kinikov, zlasti je od njih prevzel nazor o samozadostnosti kreposti in ničvrednosti tistega, kar ni vrlina; prek njih je prejel sokratskega duha in izročila. Istočasno so stoiki v fiziki, s katero se kiniki niso ukvarjali, obnovili izročila jonskih naravoslovcev, zlasti Heraklita.

Stoiška šola je izšla neposredno iz cinikov: ustanovitelj šole je prvotno pripadal cinikom, nato pa je ustvaril lastno teorijo in ustanovil svojo šolo.

Filozofsko stališče stoikov se je bistveno razlikovalo od položaja Aristotel vendar so računali z njegovimi pogledi, najpopolnejšimi od tistih, ki jih je dala Grčija. Stoiki so jih sistematizirali na enak način, kot je sam Aristotel nekoč uporabil Platonova stališča. Ti trije filozofski sistemi - Platon, Aristotel in stoiki - so se zvrstili tako, da se je v vsakem naslednjem učenju zaradi krepitve materialističnih pristopov zmanjšal delež idealnih dejavnikov v pogledih na svet.

Ustanovitelji. Stoična filozofija se je pojavila v III. pr. n. št e. v Atenah. Že od samega začetka obstoja - v tako imenovani "stari stoični šoli" - se je razvil stoični nauk, ki ga je začel ustvarjati Zenon in sistematizirano Krizip.

Zenon iz Kitiona na Cipru (živel okoli 336-264) ni bil polnokrvni Grk. Kition, kjer se je rodil, je bila feničanska naselbina. Leta 314 je Zenon prispel v Atene, kjer je bil v tem obdobju z navdušenjem sprejet Sokratov kult, ki sta ga poveličevala dela Platona in Ksenofonta. V Atenah je poslušal številne Sokratove epigone, ki so izhajali iz megarske šole. Kinik Krates se mu je zdel najbližji Sokratu in Zenon se je pridružil kiniški šoli; njen duh je bil prežet z njegovimi prvimi deli. Kasneje pa je svoja etična stališča spremenil in jih dopolnil z novimi teoretičnimi določili ter okoli leta 300 ustanovil lastno šolo. Nahajal se je v atenski "barvni verandi" (iz grščine. Stoa - portik) - dvorani, kjer so se zbirali stoiki; Po imenu te dvorane je šola dobila ime. Zenon jo je vodil približno 35 let.

Potem so ga zamenjali Cleanthes of Ass(vodil šolo v letih 264-232 pr. n. št.). V tem obdobju so se nekateri člani šole vrnili v okrilje cinizma, doktrina stoikov pa je postala predmet kritike skeptikov in akademikov. Cleanthes je bil samouk, razvijal je čutne in religiozne izvore stoicizma, vendar ni mogel braniti svojih znanstvenih stališč.

Razmere so se spremenile, ko je postal vodja šole Krizip(rojen okrog 280, vodil šolo od 232 do 205). Bil je človek izjemne erudicije, dialektik, sposoben sistematizacije in pisateljskih sposobnosti. S svojimi pametnimi pripombami mu je uspelo obraniti stoicizem pred skeptiki. Krizip je šolski nauk razvil v sistem, dal njegove najbolj natančne formulacije in ustvaril šolski kanon, ki je bil z minimalnimi odstopanji zakon do konca njenega obstoja. »Brez Krizipa ne bi bilo Standa,« so rekli v antiki. Presenetljivo je, da njihova filozofski pogledi tako temeljito se je razvil, da njegovim privržencem ni ostalo skoraj nič. Krizip je zapustil več kot sedemsto del.

1. Fizika. 1. Materializem. Stoična fizika je zrasla iz prepričanja, da ima svet celostno zgradbo, je material in hkrati živ in na podlagi božanske mere, - popolna. Zahvaljujoč temu prepričanju so stoiki lahko ustvarjali monistično sistem v nasprotju s starodavnimi sistemi Platona in Aristotela, ki sta bila prežeta z dualizmom telesa in duha, materije in življenja, Boga in sveta.

V skladu z energijskim razumevanjem bivajočega, ki ga je uvedel Aristotel in ohranjajo stoiki, je bivajoče samo tisto, kar deluje in je podvrženo vplivom; samo telesa lahko delujejo in nanje vplivamo in le ona so. Torej je duša, če obstaja, telesna. Ne le stvari, tudi lastnosti stvari so telesne, vrline, bogovi so telesne. Stoiki so zanikali, da naj bi obstajalo nematerialno bitje, duhovno ali idealno, kar pomeni, da so bili materialisti. To, kar je nematerialno, je neobstoj: neobstoj je praznina; tudi stoiki so priznavali prostor in čas kot neobstoj. Menili so, da predmet splošnih pojmov niso materialne stvari, temveč abstraktne posplošitve, a so hkrati - v očitnem nasprotju z Aristotelom in celo Platonom - zanikali, da je predmet splošnih pojmov realna bit; ti koncepti so bili za njih rezultati govorne dejavnosti, ki v resnici nimajo analogov. Stoiki so zaradi svojega materializma zasedli položaj, ki so ga kasneje poimenovali nominalizem.

2. dinamičnost. Telesa, ki sestavljajo svet, nimajo preprostega obstoja, ampak vključujejo dva elementa, dva dejavnika: pasivno in aktivno. Ta dva elementa sta ustrezala aristotelski materiji in obliki. Stoiki so materijo razumeli enako kot Aristotel, le da so formo oziroma aktivni element, ki priča o kvaliteti vsakega telesa, razumeli drugače: materialno. To razumevanje je izhajalo iz njihovega prvotnega stališča. Oblika se v svojem bistvu po njihovem mnenju ni razlikovala od materije, saj sta bila oba elementa iste narave. V naukih stoikov je potekal proces materializacije aristotelovske forme, enakovreden procesu v sami peripatetični šoli, ki ga je začel Straton.

Oblika je bila v razumevanju materije stoikov, vendar bolj subtilna kot običajno: predstavljali so si jo kot ogenj in veter, podobno toplemu vetru, kot dihanje, in jo imenovali "pnevma" ali dih. Prežema telesa pasivne snovi tako kot ogenj prežema staljeno železo; prodira v materijo, jo oblikuje, vzpostavlja »kvalitete« nepremičnih stvari, »naravo« rastlin, »dušo« živali, »um« človeka. Zato se neživi predmeti v svojem bistvu ne razlikujejo od živih, kot tudi obdarjeni z razumom - od neracionalnih teles. Pnevma je povsod in vedno enaka: ni različnih vrst teles, obstajajo le različne stopnje napetosti iste pnevme. Poleg tega je pnevma aktivna in običajno prisotna v vseh telesih, zaradi česar so vsa telesa aktivna in ne inertna. Vsaka snov ima vir gibanja in življenja v sebi in ne zunaj sebe. Kjer je materija, so aktivne sile. Koncept sveta je bil pri stoikih dinamičen. Njihov materializem je bil drugačne vrste kot materializem atomistov; bilo je dinamično, ne mehanično.

Da bi dokazali, da je vse materija, so bili stoiki prisiljeni sprejeti obstoj njene neznane oblike (pneuma) in spet, da bi pokazali, da sile delujejo povsod, so uvedli prej neznano obliko gibanja: "tonik" premikanje. To gibanje je drugačno od tistega, kar običajno opazujemo, in temelji na pritisku (tonu) materije, stoiki so ga predstavljali kot notranje gibanje stvari. Šlo je za gibanje, ki je neločljivo povezano s pnevmo in dejansko je stanje pnevme odvisno od njene intenzivnosti; kjer je najmanjša, so telesa mrtva, največja pa označuje razumna bitja.

To pomeni, da so se stoiki, potem ko so uničili platonsko-aristotelovske subtilne razlike glede zgradbe sveta, obrnili k prvotnemu pogledu, k jonskemu hilozoizmu: svet je homogen, vedno in povsod izključno snoven, poleg tega je gibanje neločljivo od materije. . Materija in gibanje imata različne oblike, vendar razen materije in gibanja nič ne obstaja. Pri Joncih materija in gibanje (pa tudi telo in duša) pojmovno še nista bila ločena, pri nas pa sta kljub temu, da sta že bila ločena, vendarle ostala, kot prej, zlita skupaj. Po dualističnih sistemih Platona in Aristotela so se stoiki zahvaljujoč funkciji "pneuma" in "tonus" lahko obrnili na "monistično" podobo sveta. »Vesolje je eno,« je zapisal Mark Avrelij, »in Bog je en v vsem, snov je ena in zakon je en, um je skupen vsem razumnim bitjem in resnica je ena in en cilj za vsa enorojena bitja, ki imajo en um.”

3. Racionalizem. Vse je v gibanju, nobeno gibanje ni mogoče brez vzroka. Razlog za delovanje mora biti telesen in aktiven ali pa mora biti pneum. Pneuma je povsod ena, ima en vzrok in eno in isto naravo; dogodki v svetu so povezani z eno verigo vzrokov in predstavljajo celovit proces.

Vsekakor pa je pnevma vzrok, ki ne deluje slepo in mehanično, temveč namensko. V stvareh je kalček tisti, ki vodi njihov razvoj v določeno smer. Stoicizem ni odstopal od platonsko-aristotelovskega Finaizem, in jo hkrati materializiral na svoj način, pri čemer si je namenskost ne razlagala kot delovanje duhovnih ali nadnaravnih sil, temveč kot naravno lastnost materije. Stoicizem je to lahko dosegel zaradi univerzalizma lastnosti, ki jih je videl v pnevmi: bila je materija, vendar je imela vse značilnosti platonske in aristotelske duše. Racionalnost ga je oblikovala enako kot materialnost, saj bi ga poleg »pneuma« lahko imenovali tudi »logos« (um). Delovala je nujno, a hkrati namensko, saj ni bila le usoda, ampak tudi previdnost. Z njeno pomočjo se svet načrtno oblikuje.

Razumevanje pnevme kot racionalne je bilo neskončno pomembno v stoičnem pogledu na svet. Nič ne označuje tega pogleda bolje kot povezava med materializmom in racionalizmom. Za stoike um prežema svet in mu vlada. V nasprotju s platonsko-aristotelskim konceptom, po katerem je um nadnaravni demon, prinešen v naravo od zunaj, je bil zanje um povsem naraven. Zakon razuma in zakon narave sta bila v razumevanju stoikov en in isti zakon. Razum zanje (kot nekoč za Heraklita) ni bila človeška lastnost - je kozmična sila; človeško mišljenje je podvrženo istim zakonom kot vsa narava. To stališče se je zelo močno odražalo v etiki stoikov in njihovi teoriji znanja.

4. Panteizem. Svet je ena velika celovitost, ki je kot ogromno organsko telo. Je živ, inteligenten, namenski in hkrati celovit, spoštuje en sam zakon, kot vsako razumno bitje. Šlo je za organizmično pojmovanje narave, ki je nasprotovalo atomizmu, ki je razumel svet kot mehansko združitev delov. Poleg tega je svet neomejen, večen in neskončen, je edini; nič drugega ne more obstajati razen tega. Te značilnosti so pokazale, da ima svet božansko naravo. Natančneje, pnevma je božanska, ki deluje kot vir življenja, enotnost sveta, saj prežema vsako stvar; zato je vsaka stvar božanska. Lahko rečemo, da so stoiki priznavali samo naravni svet, vendar so v njem opazili delovanje nadnaravnih sil. Poznali so le materijo, a ji pripisali lastnosti duše, uma, Boga. Zaradi tega njihov materializem ni bil dosleden. Platonovega stvarnika Boga so vključili v svet. Božanstvo po njihovem mnenju obstaja, vendar ne v nadnaravnem svetu, ampak tukaj, v svetu okoli nas - to je bil panteizem stoikov. Tisti, ki so svet razumeli kot božanski, so lažje branili popolnost sveta.

5. Teorija večnega kroženja. Tudi stoiki so poskušali razložiti nastanek in zgodovina Vesolje. In tu so bili njihovi pogledi pri odgovorih na ta vprašanja tudi vrnitev k starodavni jonski filozofski kozmogoniji. Božanska pnevma, živa ognjena materija, je bila zanje začetek sveta, iz katerega se dvigajo preostali trije elementi kot pasivna usedlina; ogenj je pri njih igral enako vlogo kot pri Heraklitu. Ločili so dve zgodovinski obdobji in verjeli, da po obdobju nastajanja, v katerem postaja prasnov vedno bolj raznolika, sledi obdobje, ko te nastale razlike spet izginejo v eni sami prasnovi. To se zgodi v obdobju "svetovnega požara": kar je nastalo iz ognja, potem v ognju umre. Potem se vse začne znova in dolgo časa se svet znova razvija po istih zakonitostih: iste stvari se pojavljajo in propadajo v istem vrstnem redu.

Toda Vesolje je razumno in namensko, nadzorovano z logosi, zato mora obstajati nek namen za njegove spremembe. Ta cilj si postavljajo bitja, v katerih pramaterija doseže svoj najvišji razcvet in popolnost – umna bitja – bogovi in ​​ljudje. Duše ljudi so sicer telesne, vendar so tudi pnevmatična telesa, katerih tonično gibanje ima visoko napetost. Niso večna, so pa stabilnejša od drugih teles in lahko obstajajo v daljšem ali krajšem časovnem intervalu, odvisno od stopnje stresa, ki ga duša prejme v obdobju življenja; duše modrecev trajajo dlje, do svetovnega požara. Od tod naloga za človeka: ker je del razumnega in božanskega Vesolja, mora živeti v sozvočju z njim in slediti zakonu, ki ga spoštuje vsa narava.

II. Etika. 1. Neodvisnost od narave in skladnost z naravo. Pogledi na svet v Grčiji so bili različni, vendar je obstajal en sam pogled na življenje, ki je segal od Sokrata: to se nanaša na njegovo vero v razmerje sreče in kreposti.

Ne morete biti prepričani o sreči, dokler obstaja odvisnost od zunanjih okoliščin. Samo na dva načina si ga lahko zagotoviš: ali obvladaš zunanje okoliščine ali pa si neodvisen od njih. Obvladovanje zunanjih okoliščin je izven moči človeka, preostane le ena stvar - postati neodvisen. Ker ne moreš vladati svetu, moraš vladati sebi. Iz te ideje izhaja široka asociacija etikov helenskega obdobja: v stremljenju po sreči kličejo po odrekanju. Če želite imeti vse, se morate vsemu odreči. Moder je tisti, ki to doseže.

Modrec bo skrbel za notranje dobro, ki je odvisno samo od njega in je zato resnično. Krepost je tako notranja dobrina. Ceni vrlino in samo vrlino, je modrec neodvisen od kakršnih koli okoliščin, ki se lahko pojavijo; na ta način si zagotovi lastno srečo. Ta povezava modrosti, kreposti, neodvisnosti in sreče je bila skupna osnova postsokratske etike v Grčiji; medtem pa se z njo nihče ni posebej ukvarjal in je ni razvil tako globoko kot stoiki. V prepričanju, da je le vrlina - in samo ona - zadosten pogoj za srečo, so stoiki na koncu vrlino poistovetili s srečo in v njej videli najvišje dobro, še več, edino pravo dobro.

Ta »moralizem« je bil le sprednja stran etike stoikov, tista, ki je bila sozvočna z dobo, njegova druga polovica pa je bila pravzaprav stoiška: temeljil je na kultu narave, ki izvira iz stoičnega pogleda na svet. . Prva polovica teorije je povzdigovala krepost, druga je razlagala, na čem temelji. V skladu s pogledi stoikov je narava razumna, harmonična, božanska. Najvišje dobro za človeka je njegova povezanost s to vseobsegajočo harmonijo. Življenje mora predvsem ustrezati naravi človeka samega. Toda v tem primeru bo ustrezal tudi splošnemu življenju narave kot celote, saj vse ureja en sam zakon, tako narava kot človek. Vrlina temelji na tej življenjski skladnosti. Živeti krepostno in živeti v skladu z naravo sta eno in isto. Stoiki so menili, da je dobro odvisno od narave, kaj naj bi bilo, so določali glede na to, kar je v resnici. V tako razumljeni vrlini so stoiki videli najvišjo popolnost, ki jo človek lahko doleti po svoji usodi (Grki so popolnost človeka imenovali eudaimonia), ki ima tudi smisel popolnosti in ki jo imenujemo »sreča«.

Krepostno življenje je življenje prost. V resnici nuja prevladuje povsod v vesolju, vendar (v skladu s stoičnim razumevanjem svobode, ki je postalo klasično v etiki) nuja ne izključuje svobode. Kdor, predpostavimo, deluje v skladu s svojo naravo, je svoboden. Na splošno krepostna dejavnost ustreza naravi.

Življenje po naravi je hkrati življenje po razumu. Ne strasti, ampak razum je osnova človeške narave. S tega vidika je bila racionalnost za stoike merilo dejanj, njihov naturalizem pa je bil hkrati racionalizem. Krepost so najpogosteje definirali kot razum. Um pa ne obvladuje samo človeka, ampak ves kozmos, je vez med človekom in kozmosom, med človeško vrlino in zakonom narave. Racionalizem stoikov je bil tako rekoč skupni imenovalec njihovega razumevanja kreposti in spoštovanja do narave. Prevzeli so sokratsko načelo o odvisnosti dobrega od razuma in ga utemeljili v svoji teoriji o naravi.

2. Dobre, zle in nevtralne stvari.Živeti v skladu z naravo in živeti razumno, srečno, krepostno, svobodno – za stoike je bilo eno in isto. Njihov ideal je bil »modrec«, razumen in kreposten človek, ki je zaradi tega srečen, svoboden, bogat, ker ima tisto, kar je največ vredno. Njegovo nasprotje je norec – zloben in nesrečen človek, suženj in revež.

Med modrecem in norcem ni prehodnih korakov. Krepost je način delovanja, ki ni podvržen stopnjevanju; kdor ni dosegel polne kreposti, je sploh nima. To je bil prvi paradoks stoične etike in takih paradoksov je bilo veliko. Ljudje se delimo na dobre in zle. Kdor hodi po poti kreposti, je še ni dosegel. Krepost je ena in nedeljiva: med pravičnostjo, pogumom in hitrostjo ni razlik: enako razumsko vedenje se kaže pri izpostavljanju vrlin, kot so pravičnost v odnosu do trpljenja, pogum pri reševanju težav, hitrost. Vrlina je enaka za vse in za vse priložnosti in je ni mogoče razumeti z enega vidika in ne razumeti z drugega. Vse te argumente so pripravili Sokratovi nauki in sledili stoiki iz svojega razumevanja kreposti, ki ni imela nobenih posebnosti, ničesar, kar bi lahko postalo osnova za njeno razdelitev na ravni, drobljenje ali delitev na dele.

Krepost je edino dobro. Karkoli razen tega, kar ljudje imenujejo dobro, na primer božanstvo, slava, se lahko zlorabi in lahko se izkaže, da ni dobro. Krepost je dobro, ki oblikuje samozadostnost. Za srečo in popolnost ni potrebno nič drugega kot vrlina. Z izjemo kreposti in njenega nasprotja - zla - je vse ostalo nevtralno: bogastvo, moč, lepota, različna stremljenja in celo zdravje in življenje. Vse te nestabilne, izginjajoče stvari niso toliko potrebne za srečo, saj njihova odsotnost ne more voditi v nesrečo; v tem smislu so nevtralni. Stoiki so poskušali prepričati ljudi, da postanejo ravnodušni do njih (bogastvo itd.) v drugem smislu, namreč, da (bogastvo itd.) ne zbujajo ne želja ne gnusa. Modrec jih ignorira in je zato resnično neodvisen. To je bil ciničen motiv, ki so ga stoiki vključili v svojo etiko.

Vendar pa so te nevtralne vrednote razlog za naša dejanja; posledično lahko dobite tako dobre kot slabe posledice. Medtem pa nevtralne stvari med seboj sploh niso enakovredne; ker niso "blago", imajo vendarle večjo ali manjšo "vrednost"; um izbira med njimi in razvija pravila za ravnanje z njimi v skladu z naravo ne razumske, ampak telesne, živalske narave človeka. Izkazalo se je, da so nekatere med njimi »vredne izbire«, druge pa »vredne zavrnitve«. Na tej točki svoje teorije so stoiki prišli v konflikt s skrajnimi stališči cinikov.

Stvari, ki jih je vredno izbrati, delimo na: a) duhovne, kot so tahant, spomin, hitrost mišljenja, dosežki na področju znanja (so najvišji); b) telesna, kot je natančnost zaznave čutnih organov, tudi življenja samega, in c) zunanja, kot je prisotnost otrok, sorodnikov, ljubezen, priznanje, plemenit rod, velika moč. V nasprotju z dobrim, ki je absolutno, je vrednost vseh teh lastnosti relativna. Na primer, bogastvo, ki nam ga je dala usoda, ima vrednost, medtem ko bogastvo, ki nam ga usoda odreka, nima vrednosti; nekateri vladni ali vojaški položaji so nevtralni, vendar se njihov pomen poveča, če se opravljajo v dobri veri. Za dobrine si je vredno prizadevati, zato jih je vredno sprejeti. Delovanje, ki cilja na dobro, je krepostno; ista dejanja, katerih namen je "izbira", so krepostna le "v skladu z izbiro". Duhovne vrednote imajo prevlado nad telesnimi: ker ima duša in ne telo za človeka "svojo vrednost", tako kot v lepi kiparski podobi ima umetnost "svojo vrednost" in ne vrednost kipa. Telo kot celota nima vrednosti, ampak je njegova vrednost odvisna od vrednosti duše.

3. vpliva(strast). Nevtralne stvari niso dobre, a tudi zle niso. Zlo je samo življenje, ki se vodi v nasprotju s krepostjo, naravo in razumom. Vir zla so čustva, ki so močnejša od uma. Občutki (ali strasti) so po Zenonu nerazumna gibanja duše in zaradi tega nasprotujejo človeška narava. Štirje so osnovni občutki, od katerih se zavist in pohlep pečeta za namišljeno dobro, druga dva - žalost in strah - pa varujeta pred namišljenim zlom. To so občutki, na podlagi katerih se oblikujejo stabilna stanja duše, so tema zanjo. kaj je bolezen za telo, kot bi bila na primer skopost želja po namišljenem dobrem ali mizantropija, ki temelji na izogibanju namišljenemu zlu.

Noben občutek ni naraven in nič dobremu ne služi; zato se jih je treba znebiti. Ne gre za zmernost do njih. ki jih oznanjajo peripatetiki, ampak na splošno o osvoboditvi od njih, ne o "metropatiji", ampak o "apatiji". to apatija, ali nepristranskost, označuje modreca. To postane neposredna naloga moralnega življenja. Strogo povedano, najhujša čustva - žalost - nikoli ne bi smela dojeti duše modreca, prav tako žalost zaradi trpljenja drugega, to je sočutje. V odnosu do drugih (ljudi) je treba voditi razum in ne sočutje; ravnati drugače je nespametno, kot zdravnik, ki se izogiba boleči operaciji zaradi sočutja do bolnika.

Ta prizadevanja za obvladovanje čutov in odrekanje vsem zemeljskim dobrinam, povezana z radikalno grajo vseh, ki tega niso kos, so vzbudila tisto strogost in odločnost, ki sta bili značilni za stoično teorijo in življenje, etiko in moralo.

Stoiki so razumeli moralni pomen namere. Dejanje je dobro, če obstaja dober namen. Če je, potem je dejanje, ki je navzven videti slabo, dobro. Ločili so tudi dejanja, ki imajo zunanjo moralno obarvanost (lastnosti), in dejanja, pri katerih je notranji namen dober; prva dejanja so »pravilna«, druga pa »plemenita«. Ta delitev je pozneje ustrezala Kantovemu razlikovanju med zakonitostjo in moralo. V katero kategorijo je mogoče pripisati to ali ono dejanje, ne da bi poznali njegov notranji namen, ni lahko odločiti takoj in nedvoumno.

4. Javna etika. Etika stoikov je bila v nasprotju s splošnim prepričanjem družbene narave: njihova brezbrižnost do dobrega ni bila ravnodušnost do ljudi. Strasti so sebične, toda razum, ki vodi moralna dejanja, prevlada nad sebičnimi nagnjenji; tisti, ki jih v življenju vodijo načela razuma, modrosti in kreposti, ne zapadejo v nasprotja med osebnimi in javnimi interesi.

Tako v razumevanju družbe kot v razumevanju narave so bili stoiki enako daleč od atomizma, ki je dele obravnaval kot samostojne glede na celoto; nasprotno, družbo so obravnavali na enak način kot organsko spojino. V ustvarjanju takšne povezave so videli željo družbe. Vsakdo pripada različnim ožjim ali širšim družbenim skupinam in mora do njih izpolnjevati svoje dolžnosti. Te naloge ga obkrožajo kot koncentrični krogi, vsakič širši, v središču katerih je on sam. Krogi so vaše telo, sorodniki, prijatelji, ljudje. Zadnji, najširši obseg zajema celotno človeštvo. Idealno bi bilo, da bi človek te kroge skrčil na središče, v katerem se doseže bližina pogledov vsega človeštva in lastnih pogledov. Humanost je bil slogan stoikov, ki so svetovljanske ideale prevzeli od cinikov. Prizadevali so si uničiti meje med državami, da bi uničili tradicionalno nasprotje polnopravnih Helenov in barbarov. Rimsko cesarstvo je uresničevalo te ideje stoikov.

Etika stoikov je oblikovala stroga pravila, razumsko treznost, a tudi optimizem, vero v možnost in celo lahkotnost doseganja dobrega. Kajti dobro ni zunaj nas, ampak v nas samih in je odvisno samo od nas. Poleg tega je svet zgrajen razumno in tudi človeška narava je v svojem bistvu dobra in razumna. Samo krepost je luč in veselje je luč. »Kako enostavno je izgubiti in odvreči občutke, ki nas vznemirjajo, in namesto tega doseči privolitev duha,« je zapisal stoični vladar Mark Avrelij.

III. Logike. Stoiki so prvi uporabili izraz "logika". Uporabljali so ga v širšem smislu, z njim so zajeli tiste teme, ki so jih stari filozofi imenovali dialektika, analitika, topika, pa tudi tiste, ki so jih njihove sodobne šole imenovale kanoničnost ali znanost o merilih resnice. Logiko so razumeli kot vedo o logosu v obeh pomenih: kot vedo o razumu in kot vedo o jeziku. Logika je kot veda o jeziku zajemala tudi retoriko in celo slovnico ter predstavljala precej obsežen in ne povsem koherenten nabor disciplin. Vendar pa so stoiki v tem kompleksu videli skupni predmet, na podlagi katerega je bilo mogoče podati celostno opredelitev celotnega kompleksa, in sicer: opredelili so logiko kot znanost o znaku in njegovem pomenu. Iz tega kompleksa so izločili del, ki obravnava resnico nakazanega; ta najpomembnejši del so imenovali dialektika. Stoiki, ki so cenili samo tisto, kar služi vrlini, so vendarle priznavali potrebo po logiki in pravi dialektiki: vrlina mora temeljiti na znanju, modrec mora obvladati dialektiko. Vrli modreci stoikov so res pustili pečat dialektiki: ustvarili so nove in zrele teorije razumevanja pojmov in sodb, resnice in njenih kriterijev ter celo nasploh nova teorija formalna logika.

1. Izvor znanja. Stoiki so se tudi v teoriji spoznanja oddaljili od platonske tradicije, tako kot v metafiziki: v platonski tradiciji niso priznavali idealnih prvin bivajočega, v metafiziki pa njenih apriornih prvin, stoiki niso priznavali pred -eksperimentalni elementi znanja. Izvor znanja so razumeli senzacionalno: Cleanf prepoznal celo zelo surov senzacionalizem, saj je zaznavo razumel kot odtis predmetov v duši; hri
požirek naredil to idejo bolj prečiščeno, ne govori več o odtisih, ampak o spremembah, ki se zgodijo v duši, in verjel, da ne zaznavamo predmeta in niti stanja duše, temveč samo spremembe, ki se zgodijo v njenem stanju.

Iz zaznav, ki so prvi temelj znanja, nastajajo pojmi. Koncepti so različni tipi: En od njih "naravno" ustvaril tako rekoč samodejno s pomočjo razuma, medtem ko drugi ustvarjen zavestno skozi refleksijo. Med »naravnimi« koncepti so taki, ki specifično ustrezajo človeški naravi in ​​so zato splošno sprejeti, univerzalni, na primer koncepta dobrote in Boga. So naravne in običajne, niso pa prirojene; ti koncepti ne postanejo izjema v senzacionalističnih težnjah stoikov, saj rastejo tudi na podlagi izkušenj. Razum je bil osnovni element stoične filozofije, vendar ni imel moči nad prirojenimi koncepti. Racionalizem stoikov je bil povezan z genetskim senzacionalizmom.

2. merilo resnice. Izhodišče stoične logike je bila utemeljitev merila in sredstva za prepoznavanje resnice, njene razlike od laži. Samo tiste resnice lahko služijo kot merilo, ki neposredno in neodvisno manifestirajo svojo resnico; sami ne zahtevajo kriterijev, ampak v razmerju do drugih trditev delujejo kot kriteriji.

Stoiki so verjeli, da takšne resnice obstajajo in da jih spoznamo s pomočjo čutil. Tudi epikurejci so trdili nekaj podobnega, vendar le v času, ko so verjeli, da so vsi občutki neodvisni in zato lahko služijo kot merilo resnice; stoiki so takšne možnosti priznavali le določenim občutkom. Pravzaprav ne vsi, ampak le nekateri občutki so precej jasni in prepričljivi in ​​zato zagotavljajo, da so zaznane stvari to, kar v resnici so. Ti občutki, ki jih imamo v normalnem stanju, trajajo dolgo časa in jih potrdijo drugi občutki. Stoiki so takšne občutke imenovali in kataleptik.

Stoiki so samostojno razvrščali kognitivne sposobnosti kot posebno sposobnost dajali prednost presoji. Sodba ni le derivat občutka, je genetsko dejanje, dejanje prepoznavanja. Zato nekatere občutke prepoznamo, druge pa ne. Kataleptični - to so le tisti občutki, ki jim ni mogoče odreči prepoznavnosti. Na njihovi podlagi ustvarimo ustrezne in očitne kognitivne ali kataleptične sodbe.

Grki so zasedli objektivno stališče v filozofiji; njihova teorija znanja je bila analiza objekta znanja, ne subjekta. Niso navedli lastnega imena, ki bi se nanašalo na predmet. Stoiki so bili tisti, ki so se delno osvobodili te omejitve. Pravzaprav je njihova nagnjenost k etični refleksiji usmerila njihovo pozornost na predmet; dovolj je, da so dosegli ustvarjanje takšnih konceptov, kot so dokaz, zavest in do opozicije, že precej blizu opozicije "subjekt" - "objekt".

3. V formalni logiki stoiki so bili pobudniki oblikovanja enega od dveh velikih konceptov, ki jih je zapustila antika: prvi je bil zasluga Aristotela, drugi - stoiki. Izhodišče stoikov je bilo prepričanje, da vsaka resnica in neresnica ter hkrati vsaka sodba tvorijo neločljivo celoto, jih ni mogoče obravnavati kot preprosto kombinacijo pojmov, kot je to počel Aristotel. Kot logično enoto je treba prepoznati ne izraz, ampak sodbo. Tako so se začeli razvijati stoiki propozicijski interpretacija logike. Tako so z razumevanjem sodbe odkrili določene zakonitosti in razlike, ki jih Aristotel ni upošteval, pri čemer so med kompleksnimi sodbami izpostavili kopulativne (generalizirajoče), hipotetične in disjunktivne sodbe. V nasprotju z Aristotelom stoiki niso videli izhodišča sodbe v kategorični izjavi "S je P", temveč v hipotetični "če A, potem B".

Bistvo stoicizma je bila povezava med racionalizmom in materializmom. Racionalizem je stoike združil s platonsko in aristotelovsko filozofijo, materializem jih je od nje ločil. Materialna narava je edino resnično bitje, enotno merilo dobrote v etiki in resnice v logiki. Toda narava je razumna in se pokorava zakonom razuma. Slika sveta, ki je nastala na tej podlagi, je bil materialistični monizem, vendar tak, ki je materijo razumel kot živo, inteligentno, ciljno razvijajočo se in božansko, z drugimi besedami, materialistični monizem je bil prežet z idejami hilozoizma, finalizma in panteizma.

Medtem pa je stoicizem, tudi ko si je izposodil načela iz antične filozofije, pokazal veliko izvirnosti v njihovem razvoju in upoštevanju, zlasti v etiki (ideja naravnih sposobnosti, ideal modreca, razumevanje svobode in morale). aspiracije, teorija strasti) je bila izvirna. Nekaj ​​podobnega se je zgodilo v logiki: teorija kataleptičnih občutkov, naravni pojmi, sodbe kot dejanje spoznavanja, lingvistični koncept logike, pa tudi drugačna klasifikacija sodb od Aristotelove.

Trdnost, s katero so stoiki uresničevali svoje ideje o kreposti, je imela zelo velik odmev in si je prislužila široko priljubljeno ime stoicizem.

Stoična šola je šla v svojem razvoju skozi tri stopnje: 1) starejšo atenska šola kateremu so pripadali ustvarjalci stoicizma; 2) srednja šola, ki je dosegla svoj višek na prehodu iz 2. v 1. stol. pr. n. št e., vendar ne v Atenah, ampak na Rodosu, in prešel iz resnično stoičnega nauka v eklektizem; 3) mlajša šola, ki se je razvila v Rimu in na ozemlju cesarstva, se je deloma vrnila k prvotnemu stoičnemu nauku.

Srednje obdobje stoicizma se je začelo, ko je leta 129 prevzel vodstvo šole. Panecij z Rodosa(180-100 pr. n. št.). Najvidnejši mislec tega obdobja je bil Posidonij(135-50 pr. n. št.). Rodil se je v sirski Arameji in je bil malo starejši od Cicerona. Izguba njegovih del je povzročila pozabo na njegove zasluge in šele najnovejše raziskave so pokazale, da je bil Posidonij prehodna osebnost v zgodovini pozne grške misli. Izgubljenih del, kot lahko zdaj ocenimo, ni bilo nič manj in niso bila nič manj raznolika kot v Aristotelovi zapuščini. Bistveno v njegovi filozofiji je bilo, da se je opiral na dosežke eksaktnih znanosti. Metode, ki so bile pri njih preizkušene, je uporabljal v teologiji, kulturni zgodovini in pedagogiki. Tako za razlago materije kot za duha je uporabljal fizične pojme, kot so narava, sila, vzrok, delovanje. Zaradi tega je bila njegova slika sveta nenavadno celostna. Dušo so razlagali kot naravno silo, ki se kaže tako kot življenjska sila. Posidonij je dahnil v stoicizem novo življenje, ki jo je dvignila na raven takratne znanosti. On, kot sintetika (in ne eklektik) dopolnjuje Helenistična filozofija, tako kot Aristotel zaključuje njeno klasično obdobje.

Toda sčasoma se je v filozofiji stoikov začel precej pomemben preobrat, kar je bilo takrat naravno. Stoiki so svoj način razmišljanja približali idealističnim in dualističnim naukom, predvsem Platonovemu nauku. Še več, približali so se tudi vzhodnjaškemu načinu razmišljanja. Tradicionalno grško zanimanje za zunanji svet se je začelo umikati zanimanju za notranji svet oseba. V duhu bližajoče se religiozne filozofske dobe so v filozofijo stoikov vnesli teološke in mistične elemente.

V mlajši Stoi ni prevladala ta verska smer, ampak rimsko-moralistična. Stoiki so svojo filozofijo omejili izključno na etična vprašanja in življenjske modrosti. Najbolj znani med njimi so bili Seneka(4 pr. n. št. - 67 n. št.), državnik Neronovega časa, avtor številnih priljubljenih etičnih del ("O srečnem življenju", "O jezi" itd.); Epiktet(okoli 50-130 n. št.), suženj, po rodu iz Frigije, ko je postal osvobojenec, je poučeval filozofijo v Rimu. Epiktet je bil v svojih pogledih zelo blizu starostoičnemu izročilu. Njegovi pogledi so prišli do nas v pripovedovanju Arriana Flavija; končno je bil cesar stoik Mark Avrelij(vladal 161-160), avtor Meditacij. Ti stoiki, zlasti Seneka in Mark Avrelij, so se oddaljili od prvotnega stoiškega materializma; njihov pogled na svet se je nagibal k dualizmu in spiritualizmu. Ukvarjali so se praviloma izključno z etičnimi problemi in bili na tem področju zvesti stoični tradiciji. V njihovi interpretaciji je filozofija postala vitalna, saj je dobila status svetovalke in opore v življenju. Njihova dela so bila naslovljena na široke množice ljudi in so še vedno zanimiva.

Na prehodu iz 4. v 3. stol. pr. n. št. Ime izhaja iz grščine. Stoa Poikilē (Poslikan portik) - stebrišča v Atenah. Zeno in njegovi učenci, ki so se zbirali tukaj v iskanju samote, so bili imenovani "stoiki".

V zgodovini stoicizma obstajajo tri obdobja: zgodnji stoik (Zeno, Cleanthes, Chrysippus in njihovi učenci -1-2 stoletja pr. n. št.); Srednje stoječe (Panaetij, Posidonij in drugi - 2-1 stoletja pred našim štetjem); Pozna Stoya (Seneca, Musonius Ruf, Epictetus, Marcus Avrelius in drugi - 1-2 stoletja našega štetja). V celoti so se ohranila le dela poznorimske Stoe. Čeprav sta glavno teoretično jedro doktrine oblikovala Zenon in Krisip, je stoicizem največjo slavo dobil v svoji rimski inkarnaciji.

Stoična filozofija vključuje logiko, fiziko in etiko. Etika je najpomembnejši in zgodovinsko najbolj zahtevan del doktrine, katere utemeljitev so preostali deli.

Logike

stoiki razlagajo izredno široko in zajemajo retoriko, dialektiko (slovnico, semantiko in formalno logiko) in nauk o kriterijih (epistemologijo). Predmet logike je vse, kar je povezano s smiselnim človeškim govorom: pravila njegovega zunanjega verbalnega izražanja (zunanji logos), njegova notranja semantična in formalno-logična stran (notranji logos), merila za njegovo skladnost z resničnostjo.

Znanje se začne s čutnim zaznavanjem. Na tej stopnji je duša pasivna in je kot voščena plošča, na kateri zaznane stvari pustijo svoje odtise – ideje. Kriterij resničnosti spoznavnega dejanja so tako imenovane »kataleptične« dojemljive predstave, ki razkrivajo vsebino svojih predmetov z nesporno očitnostjo in razločnostjo. Sodbe so nato narejene na podlagi idej, ki jih mora potrditi um. Zdaj duša deluje kot aktivna ocenjevalna instanca, kar pomeni, da obstaja možnost zablod in samovolje.

Osnova stoične dialektike je razmerje med znak, resnično čutno stvar, s katerim znak ustreza, in pomen("lecton"), ki ga označuje znak.

Fizika

Stoiki se opirajo na Aristotelovo fiziko in Heraklitovo kozmologijo. Značilni značilnosti stoične slike sveta sta celovit somatizem ("soma" - telo) in prevlada organskih modelov. Kozmos je po stoikih živo "inteligentno telo", ki ima sferično obliko in se nahaja v neskončni praznini. Vsi njegovi deli so usklajeni in tvorijo smotrno organizirano celoto, ki nujno sledi notranji logiki svojega razvoja.

Kot vsako živo bitje gre tudi kozmos skozi stopnje rojstva, rasti in smrti. Vsak svetovni cikel se konča z "vžigom", po katerem se svet ponovno rodi v svoji prejšnji obliki. Na začetku svetovnega cikla »ustvarjalni ogenj« (Zevs, Logos) izpostavi štiri temeljne principe (ogenj, voda, zrak, zemlja) in poraja svet kot seme, v katerem so semena vseh posameznih stvari. (semenski logotipi). Dva pasivna elementa (voda, zemlja) ustrezata materiji, dva aktivna elementa (ogenj, zrak) pa aktivni ustvarjalni sili (pneuma), ki so jo stoiki poimenovali "topli dih" in "duša sveta". Je vzrok vsakega gibanja na svetu in kot satje prežema ves kozmos ter daje kozmično »simpatijo« njegovim posameznim delom.

Logos je narava kozmosa, njegova notranja generativna sila in zakon razvoja. Tako Logos deluje kot usoda sveta - kumulativna veriga vseh vzrokov, ki nujno določajo vsak dogodek, in kot previdnost, ki razumno in smotrno ureja celotno vesolje.

Človek, čigar duša je del razumne svetovne duše, je tudi »vgrajen« v red kozmosa in določen z njegovimi zakoni, kot vsako drugo bitje ali pojav sveta. Lahko se upre usodi, začne delovati in razmišljati v nasprotju z univerzalnim Logosom in naravo. Toda ta zavrnitev ne bo mogla ničesar spremeniti v racionalni ureditvi kozmosa, vodila bo le v nesrečo in razgretost.

Etika

Stoicizem se je izoblikoval pod neposrednim vplivom naukov cinikov (stoiki sami pravijo, da je cinizem najkrajša pot do kreposti), pa tudi peripatetikov.

Po stoikih je končni cilj človeka živeti v skladu z razumno naravo, ki je istovetna s srečo in krepostjo. Samo vrlina, opredeljena kot modrost ali preudarnost, je dobra in samo slabost je zlo; vse ostalo je brezbrižno (adiaphoron), saj je popolnoma podrejeno usodi in ni odvisno od nas.

Vendar pa znotraj sfere brezbrižnosti obstaja vrsta "prednostnih" stvari, ki imajo določeno vrednost, saj prispevajo k samoohranitvi človeka in njegove družine. Dejanja, namenjena njihovemu doseganju, stoiki imenujejo "pravilna" dejanja (na primer spoštovati starše, se poročiti, sodelovati v javnih zadevah, braniti domovino itd.). Ta dejanja sestavljajo področje dolžnosti, ki jih človeku nalaga njegova biološka in družbena narava. Sami po sebi nimajo nobene zveze z moralnim življenjem in krepostjo, ampak se izkažejo za krepostne ali zlobne, odvisno od okoliščin njihovega dejanja. Distanciran odnos do »prednostnih« dobrin in priznavanje kreposti kot edinega cilja stremljenj je glavni pogoj, ki omogoča, da »primerno« postane moralno popolno, krepostno dejanje.

Takšna razumna drža je lastna le stoiškemu modrecu, utelešenju etičnega ideala stoikov. Samo on ima vso polnost znanja in kreposti, brez afektov, ki jih stoiki opredeljujejo kot napačne sodbe in bolezni duše. Izpolnjuje najvišji cilj človeško življenje- razvijete svoj um do podobe kozmičnega Logosa.

Nadaljnji razvoj stoicizma poteka na rimskih tleh. Panecij in Posidonij omilita prvotni rigorizem stoičnega nauka z uporabo platonskih in peripatetičnih motivov. Za razliko od zgodnje Stoe ne zahtevajo popolnega izkoreninjenja strasti, temveč le njihovo podrejanje razumu; govoriti o sovpadanju kreposti in koristnosti; vključujejo "prednostne" vrednote (zdravje, moč, lepota itd.) in hkrati "pravilna" dejanja pri določanju končnega cilja. Za zgodnjo Stoo ni gradenj in korakov med dobrim in zlim: vsi, ki niso dosegli modrosti, so enako zlobni. V Srednji Stoi pridobi poseben pomen lik »napredovanja« k kreposti, ki izpolnjuje vse dolžnosti, vendar še ne doseže ustrezne popolnosti v njihovem opravljanju.