Koncept razumnega egoizma se ne ujema najbolje z idejami o javni morali. Dolgo časa je veljalo, da mora človek interese družbe postaviti nad osebne. Tiste, ki niso ustrezali tem pogojem, so razglasili za sebične in podvržene splošni cenzuri. Psihologija trdi, da mora biti razumna mera sebičnosti prisotna v vsakem.

Kaj je razumni egoizem?

Ideja racionalnega egoizma ni postala predmet proučevanja le psihologov, temveč v večji meri filozofov, v 17. stoletju, v dobi razsvetljenstva, pa je nastala celo teorija racionalnega egoizma, ki se je dokončno oblikovala z 19. stoletje. V njej je razumni egoizem etično in filozofsko stališče, ki prav spodbuja dajanje prednosti osebnim interesom pred vsemi drugimi, torej tisto, kar je bilo tako dolgo obsojano. Ali ta teorija posega v postulate družbenega življenja, bomo še videli.

Kaj je teorija racionalnega egoizma?

Pojav teorije sovpada z obdobjem nastanka kapitalističnih odnosov v Evropi. V tem času se oblikuje ideja, da ima vsak človek pravico do neomejene svobode. V industrijski družbi postane lastnik svoje delovne sile in bo gradil odnose z družbo, ki ga vodijo njegovi pogledi in ideje, tudi finančne. Teorija racionalnega egoizma, ki jo je ustvarilo razsvetljenstvo, trdi, da je takšno stališče skladno z naravo človeka, za katerega je glavna stvar ljubezen do sebe in skrb za samoohranitev.

Etika razumnega egoizma

Pri ustvarjanju teorije so njeni avtorji pazili, da je koncept, ki so ga oblikovali, ustrezal njihovim etičnim in filozofskim pogledom na problem. To je bilo še toliko bolj pomembno, ker se kombinacija »razumen egoist« ni najbolje ujemala z drugim delom formulacije, saj je bila definicija egoista razumljena kot človek, ki misli le nase in ne ceni interesov okolice. in družbo.

Po mnenju »očetov« teorije naj bi ta prijeten dodatek k besedi, ki je vedno imela negativen prizvok, poudarjal potrebo, če že ne prioritete osebnih vrednot, pa vsaj njihovo ravnovesje. Kasneje je ta formulacija, prilagojena »vsakdanjemu« razumevanju, začela označevati osebo, ki svoje interese usklajuje z javnimi, ne da bi prišla z njimi v konflikt.

Načelo razumnega egoizma v poslovnem komuniciranju

Znano je, da je zgrajena po lastnih pravilih, ki jih narekujejo osebne ali korporativne koristi. Zagotavlja donosne rešitve vprašanj, ki vam omogočajo največji dobiček in vzpostavitev dolgoročnih odnosov z najbolj koristnimi poslovnimi partnerji. Takšno komuniciranje ima svoja načela, ki jih je poslovna skupnost oblikovala in opredelila pet glavnih:

• pozitivnost;
• predvidljivost dejanj;
• statusne razlike;
• ustreznost.

V skladu z obravnavano problematiko vzbuja pozornost načelo razumnega egoizma. Predstavlja spoštljiv odnos do partnerja in njegovega mnenja, hkrati pa jasno oblikuje in zagovarja lastne (ali korporativne) interese. Enako načelo lahko velja na delovnem mestu vsakega zaposlenega: opravljaj svoje delo, ne da bi drugim preprečil, da bi opravljali njihovo.

Primeri razumnega egoizma

V vsakdanjem življenju vedenje »razumnega egoista« ni vedno dobrodošlo, pogosto ga razglasijo preprosto za egoista. V naši družbi se zavrnitev prošnje šteje za nespodobno in že od otroštva se v tistem, ki si je dovolil takšno "svobodo", oblikuje občutek krivde. Vendar pa lahko kompetentna zavrnitev postane jasen primer pravilno vedenje, ki se jih ne bo odveč naučiti. Tukaj je le nekaj primerov razumne sebičnosti iz življenja.

1. Potrebuje nekaj dodatnega dela. Vaš šef vztraja, da danes ostanete pozno, da dokončate delo, ki ga niste opravili in za katerega ne boste plačani. Lahko se strinjate, odpovedujete načrte in uničujete odnose z ljubljenimi, vendar če uporabljate načelo razumne sebičnosti, premagujete občutek strahu in nerodnosti, mirno razložite svojemu šefu, da vaših načrtov ni mogoče prestaviti (preklicati). V večini primerov bodo vaša pojasnila razumljena in sprejeta.
2. Moja žena potrebuje denar za novo obleko. V nekaterih družinah je postala tradicija, da zakonec zahteva denar za nakup nove obleke, čeprav je omara polna oblačil. Ugovori strogo niso sprejeti. Moža začne obtoževati škrtosti, pomanjkanja ljubezni, toči solze, pravzaprav izsiljuje moža. Lahko popustiš, a bo to samo povečalo ljubezen in hvaležnost z njene strani?

Bolje je razložiti ženi, da je bil denar namenjen nakupu novega motorja za avto, s katerim jo mož vsak dan vozi v službo, in ne le za dobro delovanje avtomobila, ampak tudi za zdravje in življenje. potnikov je odvisno od tega nakupa. Hkrati pa ne bi smeli biti pozorni na solze, krike in grožnje, da boste šli k materi. Razumna sebičnost bi moral v tej situaciji prevladati.

3. Stari prijatelj ponovno prosi za izposojo denarja. Obljublja, da jih bo vrnil v enem tednu, čeprav je znano, da jih bo vrnil šele čez šest mesecev. Neprijetno je zavrniti, vendar lahko na ta način otroka prikrajšate za obljubljeno potovanje v otroški center. Kaj je bolj pomembno? Ne sramotite in ne "izobražujte" svojega prijatelja - neuporabno je, vendar mu razložite, da otroka ne morete pustiti brez počitka, še posebej, ker se tega potovanja že dolgo veseli.

Navedeni primeri razkrivajo dve poziciji razmerja, ki zahtevata temeljito korekcijo. Odnosi med ljudmi so še vedno zgrajeni na večvrednosti zahtevnega ali prosijočega in neprijetnem stanju tistega, od katerega zahtevajo. Čeprav teorija obstaja že več kot dvesto let, se razumni egoizem še vedno težko ukorenini v družbi, zato prevladujejo situacije:

• tisti, ki nekaj potrebuje, vztraja, zahteva, izsiljuje, kriči, obtožuje pohlepa;
• nagovorjeni se opravičuje, razlaga, posluša neprijetne besede, ki so mu namenjene, doživlja občutek krivde.

Razumni in nerazumni egoizem

Po sprostitvi koncepta razumnega egoizma se je koncept "egoizma" začel obravnavati v dveh različicah: razumnem in nerazumnem. Prvo je podrobno obravnavala teorija razsvetljenstva, drugo pa dobro poznamo iz življenjskih izkušenj. Vsak od njih se znajde v skupnosti ljudi, čeprav bi oblikovanje razumnega egoizma lahko prineslo več koristi ne le družbi kot celoti, temveč tudi posameznikom posebej. Nerazumni egoizem je še bolj razumljiv in sprejemljiv v vsakdanjem življenju. Hkrati ga pogosto gojijo in aktivno sadijo, zlasti ljubeči starši in stari starši.

Razumni egoizem je izraz, ki se v zadnjih letih devetnajstega stoletja pogosto uporablja za označevanje filozofskega in etičnega stališča, ki za vsakega subjekta vzpostavlja temeljno prednost osebnih interesov subjekta pred vsemi drugimi interesi, pa naj gre za javne interese ali interese drugih subjektov. .

Potreba po ločenem izrazu je očitno posledica negativne pomenske konotacije, tradicionalno povezane z izrazom "egoizem". Če egoista (brez kvalificirajoče besede »razumen«) pogosto razumemo kot osebo, ki misli samo nase in/ali zanemarja interese drugih ljudi, potem zagovorniki »razumnega egoizma« običajno trdijo, da je takšno zanemarjanje za številne razlogov, je preprosto nedonosna za zanemarjenega in zato ne predstavlja sebičnosti (v obliki prednosti osebnih interesov pred drugimi), temveč le manifestacijo kratkovidnosti ali celo neumnosti. Razumni egoizem v vsakdanjem razumevanju je sposobnost živeti po lastnih interesih, ne da bi nasprotovali interesom drugih.

Koncept racionalnega egoizma se je začel oblikovati v sodobnem času; prve razprave na to temo so bile že v delih Spinoze in Helvetiusa, v celoti pa je bil predstavljen šele v romanu Černiševskega "Kaj storiti?" V 20. stoletju je ideje racionalnega egoizma obudila Ayn Rand v zbirki esejev »Krepost sebičnosti«, zgodbi »Himna« ter v romanih »Izvir« in »Atlas je skomignil z rameni«. Razumni egoizem je v filozofiji Ayn Rand neločljiv od racionalizma v mišljenju in objektivizma v etiki. Z razumnim egoizmom se je ukvarjal tudi psihoterapevt Nathaniel Branden.

Koncept »razumnega egoizma«. Ta koncept poudarja, da je družbeno odgovorno poslovanje preprosto »dober posel«, ker pomaga zmanjšati dolgoročne izgube dobička. Z izvajanjem socialnih programov družba zmanjšuje tekoči dobiček, dolgoročno pa ustvarja ugodno socialno okolje za svoje zaposlene in območja delovanja, hkrati pa ustvarja pogoje za stabilnost lastnega dobička. Ta koncept se ujema s teorijo racionalnega obnašanja gospodarskih subjektov.

Bistvo razumnega egoizma je v tem, da je v ekonomiji običajno pri poslovanju upoštevati oportunitetne stroške. Če so višje, potem se zadeva ne preganja, ker Svoja sredstva lahko na primer vložite v drugo podjetje z večjo koristjo. Ključna beseda- korist. To je normalno za gospodarstvo in posel.

Toda kar zadeva sfero medčloveških odnosov, načelo koristi (vodilno načelo ekonomije) ljudi spreminja v živali in razvrednoti bistvo človeškega življenja. Odnose v skladu z razumnim egoizmom vodi presoja koristi različnih odnosov z ljudmi in izbira najdonosnejšega odnosa. Vsako usmiljenje, manifestacija nesebične ljubezni, tudi prava dobrodelnost s t.z. razumnega egoista - so brez pomena. Smiselno ima samo usmiljenje, pokroviteljstvo umetnosti, dobrodelnost zaradi PR-ja, prejemanje ugodnosti in razna delovna mesta.

Druga napaka razumnega egoizma je enačenje koristi in dobrote. To vsaj ni razumno. Tisti. razumni egoizem je v nasprotju sam s seboj.

Razumni egoizem je sposobnost iskanja ravnotežja med potrebami ljudi in lastnimi zmožnostmi.

Za razumni egoizem je značilno večje razumevanje življenja to je več vitek videz sebičnost. Lahko je usmerjen tudi v material, vendar je način prejemanja ali doseganja tega bolj razumen in manj fiksiran na "jaz, jaz, moje." Takšni ljudje razumejo, do česa ta fiksacija vodi, ter vidijo in uporabljajo bolj subtilne načine, kako dobiti tisto, kar želijo, kar prinaša manj trpljenja sebi in drugim. Takšni ljudje so bolj razumni (etični) in manj sebični, ne gredo čez glavo drugim in ne gredo naprej, ne izvajajo kakršnega koli nasilja in so nagnjeni k poštenemu sodelovanju in izmenjavi, pri čemer upoštevajo interese vseh, s katerimi se ukvarjajo.

Teorija racionalnega egoizma izhaja iz filozofskih konstrukcij tako izjemnih mislecev 17. stoletja, kot so Locke, Hobbes, Puffendorf, Grotius. Ideja o »osamljenem Robinzonu«, ki je imel v naravnem stanju neomejeno svobodo in je to naravno svobodo nadomestil z javnimi pravicami in dolžnostmi, je oživela z novim načinom delovanja in gospodarjenja ter je ustrezala položaju posameznika. v industrijski družbi, kjer je vsak imel neko lastnino (pa tudi samo za lastno delovno silo), tj. deloval kot zasebni lastnik in se je zato zanašal nase, na lastno zdravo presojo o svetu in svojo odločitev. Izhajal je iz lastnih interesov, ki jih ni bilo mogoče zanemariti, saj nov tip gospodarstva, predvsem industrijske proizvodnje, temelji na načelu materialnega interesa.

Ta novi socialni položaj se je odražalo v idejah razsvetljencev o človeku kot naravnem bitju, katerega vse lastnosti, vključno z osebnim interesom, določa narava. Pravzaprav si vsak v skladu s svojim telesnim bistvom prizadeva doseči užitek in se izogniti trpljenju, kar je povezano z ljubeznijo do sebe oziroma samoljubjem, ki temelji na najpomembnejšem nagonu - nagonu samoohranitve. Vsi trdijo tako, tudi Rousseau, čeprav se nekoliko odmika od splošne smeri razmišljanja in poleg razumnega egoizma priznava tudi altruizem. Pogosto pa se obrača tudi na samoljubje: Vir naših strasti, začetek in osnova vseh drugih, edina strast, ki se rodi s človekom in ga nikoli ne zapusti, dokler je živ, je ljubezen do sebe; ta strast je primarna, prirojena, pred vsako drugo: vse druge so v nekem smislu le njene modifikacije ... Samoljubje je vedno primerno in vedno v skladu z redom stvari; Ker je vsakomur v prvi vrsti zaupana lastna samoohranitev, je prva in najpomembnejša njegova skrb – in bi morala biti – ravno ta nenehna skrb za samoohranitev, in kako bi nam bilo mar za to, če ne bi videli svojega glavni interes za to? .

Torej vsak posameznik v vseh svojih dejanjih izhaja iz ljubezni do sebe. Toda, ko je razsvetljen z lučjo razuma, začne razumeti, da če misli samo nase in doseže vse samo zase osebno, se bo soočil z ogromno težavami, predvsem zato, ker si vsi želijo isto - zadovoljitev svojih potreb. , sredstva, za katera je še zelo malo. Zato ljudje postopoma pridejo do zaključka, da se je smiselno do neke mere omejiti; to se ne dela iz ljubezni do drugih, ampak iz ljubezni do sebe; torej, govorimo o ne o altruizmu, ampak o razumnem egoizmu, a tak občutek je zagotovilo za mirno in normalno skupno življenje. XVIII stoletja naredi svoje prilagoditve tem idejam. Prvič, nanašajo se na zdravo kmečko pamet: zdrava pamet sili človeka v skladnost z zahtevami razumnega egoizma, saj je brez upoštevanja interesov drugih članov družbe, brez kompromisov z njimi nemogoče zgraditi normalno vsakodnevno zivljenje, je nemogoče zagotoviti nemoteno delovanje gospodarskega sistema. Neodvisen posameznik, ki se zanaša nase, lastnik pride do takšne ugotovitve sam, prav zato, ker je obdarjen z zdravo pametjo.

Dodatek se nanaša na razvoj načel civilne družbe (o čemer bo govora kasneje). In zadnja stvar se nanaša na pravila izobraževanja. Na tej poti se pojavljajo nekatera nesoglasja med razvijalci teorije vzgoje, predvsem med Helvetiusom in Rousseaujem. Demokracija in humanizem v enaki meri zaznamujeta njuna koncepta izobraževanja: oba sta prepričana, da je treba vsem ljudem zagotoviti enake možnosti za izobraževanje, zaradi česar lahko vsak postane kreposten in razsvetljen član družbe. Ob uveljavljanju naravne enakosti pa začne Helvetius dokazovati, da so vse sposobnosti in talenti ljudi po naravi popolnoma enaki in šele vzgoja ustvarja razlike med njimi, veliko vlogo pa igra naključje. Prav zato, ker naključje prekriža vse načrte, se rezultati pogosto izkažejo za povsem drugačne od tistih, ki jih je človek prvotno pričakoval. Naše življenje, je prepričan Helvetius, je pogosto odvisno od najbolj nepomembnih nesreč, a ker jih ne poznamo, se nam zdi, da vse svoje lastnosti dolgujemo samo naravi, vendar ni tako.

Rousseau za razliko od Helvetiusa ni pripisoval takšnega pomena naključjem, ni vztrajal pri absolutni naravni identiteti. Nasprotno, po njegovem mnenju imamo ljudje po naravi različna nagnjenja. Kaj pa iz človeka nastane, je odvisno predvsem od vzgoje. Rousseau je prvi identificiral različna starostna obdobja otrokovega življenja; V vsakem obdobju se najbolj plodno zazna en določen vzgojni vpliv. Torej, v prvem življenjskem obdobju je treba razvijati fizične sposobnosti, nato občutke, nato umske sposobnosti in nazadnje moralne predstave. Rousseau je vzgojitelje pozval, naj prisluhnejo glasu narave, naj ne vsiljujejo otrokove narave, naj z njim ravnajo kot s polnopravno osebo. Zahvaljujoč kritiki prejšnjih sholastičnih metod izobraževanja, zahvaljujoč namestitvi naravnih zakonov in podrobni izdelavi načel "naravne vzgoje" (kot vidimo, pri Rousseauju ni samo vera "naravna" - izobraževanje je tudi »naravnega«) je Rousseau uspel ustvariti novo smer znanosti - pedagogiko in je močno vplival na številne njej zavezane mislece (na L.N. Tolstoja, I.V. Goetheja, I. Pestalozzija, R. Rollanda).

Ko obravnavamo človeško vzgojo z vidika, ki je bil tako pomemben za francoske razsvetljence, namreč razumnega egoizma, ne moremo mimo nekaterih paradoksov, ki jih najdemo skoraj pri vseh, predvsem pa pri Helvetiusu. Zdi se, da se premika v smeri splošne ideje o sebičnosti in osebnem interesu, vendar svoje misli pripelje do paradoksalnih zaključkov. Prvič, sebični interes razlaga kot materialno korist. Drugič, vsi pojavi človeško življenje, Helvecij vse svoje dogajanje reducira na tako razumljen osebni interes. Tako se izkaže za utemeljitelja utilitarizma. Ljubezen in prijateljstvo, želja po moči in načela družbene pogodbe, celo morala - vse je Helvetius reduciral na osebni interes. Torej poštenost imenujemo navada vsakogar do dejanj, ki so zanj koristna.

Ko recimo jokam za mrtvim prijateljem, v resnici ne jokam zaradi njega, ampak zaradi sebe, saj brez njega ne bom imel nikogar, s katerim bi se lahko pogovoril o sebi, dobil pomoč. Seveda se ne moremo strinjati z vsemi Helvetiusovimi utilitarističnimi zaključki, ne moremo reducirati vseh čustev človeka, vseh vrst njegovih dejavnosti na korist ali na željo po pridobitvi koristi. Upoštevanje moralnih zapovedi, na primer, posamezniku prej škoduje kot koristi – morala nima nobene zveze s koristjo. Tudi odnosov med ljudmi na področju umetniške ustvarjalnosti ni mogoče opisati z utilitarizmom. Helveciju so že v njegovem času nasprotovali podobni ugovori, ne samo s strani sovražnikov, ampak tudi s strani prijateljev. Tako se je Diderot vprašal, kakšno korist si je prizadeval sam Helvetius, ko je leta 1758 ustvaril knjigo »O umu« (kjer je bil prvič začrtan koncept utilitarizma): navsezadnje je bila takoj obsojena na sežig in avtor se ji je moral odreči trikrat. časih in tudi po tem se je bal, da bo prisiljen (kot La Mettrie) emigrirati iz Francije. Toda Helvetius bi moral vse to vnaprej predvideti, pa je vendarle storil, kar je storil. Poleg tega je Helvetius takoj po tragediji začel pisati novo knjigo, v kateri je razvijal ideje prvega. V zvezi s tem Diderot ugotavlja, da vsega ni mogoče zreducirati samo na fizične užitke in materialne koristi in da je on osebno pogosto pripravljen dati prednost najhujšemu napadu protina kot najmanjšemu preziru do sebe.

Pa vendar si ne moremo kaj, da ne bi priznali, da je imel Helvecij vsaj pri enem vprašanju prav - osebni interes, materialni interes pa se uveljavlja na področju materialne proizvodnje, na področju ekonomije. Zdrava pamet nas sili, da prepoznamo interese vsakega udeleženca tukaj, pomanjkanje zdrave pameti, zahteva po odrekanju in žrtvovanju, domnevno za interese celote, pa pomeni krepitev totalitarnih stremljenj države, pa tudi kot kaos v gospodarstvu. Utemeljitev zdrave pameti se na tem področju sprevrže v zaščito interesov posameznika kot lastnika in prav to je bilo in se še vedno očita Helvetiju. Medtem pa nov način gospodarjenja temelji prav na takem neodvisnem subjektu, ki ga vodi lastna zdrava pamet in je odgovoren za svoje odločitve - subjektu lastnine in prava.

V zadnjih desetletjih smo se tako navadili na zanikanje zasebne lastnine, tako navajeni opravičevati svoja dejanja z nesebičnostjo in navdušenjem, da smo skoraj izgubili zdrava pamet. Kljub temu sta zasebna lastnina in zasebni interes nujna atributa industrijske civilizacije, katere vsebina ni omejena le na razredne interakcije.

Seveda pa ne gre idealizirati tržnih odnosov, ki so značilni za to civilizacijo. Toda isti trg, ki širi meje ponudbe in povpraševanja, prispeva k povečanju družbenega bogastva, pravzaprav ustvarja teren za duhovni razvoj članov družbe, za osvoboditev posameznika iz krempljev nesvobode.

V zvezi s tem je treba opozoriti, da je naloga ponovnega premisleka tistih konceptov, ki so bili prej ocenjeni le kot negativni, že zdavnaj zamujena. Zato je treba zasebno lastnino razumeti ne le kot lastnino izkoriščevalca, ampak tudi kot lastnino zasebnika, ki z njo svobodno razpolaga, svobodno odloča, kaj bo počel, in se zanaša na lastno zdravo presojo. Nemogoče je ne upoštevati, da se zapleteno razmerje med lastniki proizvodnih sredstev in lastniki njihove delovne sile trenutno bistveno preoblikuje zaradi dejstva, da se povečanje presežne vrednosti vedno bolj dogaja ne preko prisvajanja delež dela nekoga drugega, ampak s povečanjem produktivnosti dela, razvojem računalniških orodij, tehničnimi izumi, odkritji itd. Tu ima pomemben vpliv tudi krepitev demokratičnih tendenc.

Problem zasebne lastnine danes zahteva posebno raziskavo; tukaj lahko samo še enkrat poudarimo, da je Helvecij v obrambi zasebnega interesa branil posameznika kot lastnika, kot enakopravnega udeleženca v industrijski proizvodnji in člana »družbene pogodbe, ki se je rodila in vzgojila na podlagi demokratičnih reform. razmerje med individualnim in javnim interesom nas pripelje do vprašanja razumnega egoizma in družbene pogodbe.

Tisti. odkriti jedro tistih egoističnih vzgibov, ki ustrezajo razumski naravi človeka in družbeni naravi njegovega življenja.
Prva izmed možnih posledic tega delovanja je etično-normativni program, ki ob ohranjanju enotne (egoistične) osnove obnašanja predpostavlja, da je etično obvezno ne le upoštevati interese drugih posameznikov, ampak tudi izvajati dejanja, ki so zavestno usmerjena v skupno korist (vključno z dobrodelnostjo). , požrtvovalnost itd.).
V antiki dobe, v obdobju rojstva R.E.T. ohranja periferno za etiko. Že Aristotel, ki je to teorijo najbolj celovito razvil, ji pripisuje vlogo le ene od sestavin problematike prijateljstva. Zastopa stališče, da mora biti »krepostna oseba samoljubec« in razlaga požrtvovalnost skozi maksimum, povezan s krepostjo. Recepcija v renesančni dobi antike. etične ideje (predvsem epikurejstvo s poudarkom na iskanju užitka) so idejo R.E.T. v polnopravno etično teorijo. Po navedbah Lorenzo Valla, osebno, namenjeno pridobivanju užitka, zahteva pravilno razumevanje in se lahko uresniči le z izpolnjevanjem normativne zahteve "naučite se uživati ​​koristi drugih ljudi".
V kasnejšem obdobju je R.e.t. se razvija v Franciji. Razsvetljenje. Po mnenju K.A. Helvecija, se ravnovesje med egoistično strastjo posameznika in javno koristjo ne more razviti naravno. Le nepristranski zakonodajalec lahko s pomočjo državne oblasti, z nagradami in kaznimi doseže ustvarjanje prava, ki zagotavlja koristi, »po možnosti več ljudje« in »utemeljiti vrline v korist posameznika«. Le njemu uspe združiti osebno in interesno, da bi bili med sebičnimi posamezniki »samo norci zlobni«.
Podrobnejša obravnava R.e.t. prejel v kasnejših delih L. Feuerbacha. Morala po Feuerbachu temelji na lastnem zadovoljstvu iz zadovoljstva drugih. Glavna analogija (model) je odnos med spoloma, prilagojen različnim stopnjam neposrednosti užitka. Feuerbach poskuša reducirati na videz anti-evdajmonična moralna dejanja (predvsem samožrtvovanje) na delovanje R.e.t. posameznika. Ker Jaz nujno predpostavlja zadovoljstvo Ti, potem se je želja po sreči kot najmočnejši motiv sposobna upreti celo samoohranitvi.
R.e.t. N.G. Černiševski se opira na posebno antropološko razlago egoističnega subjekta, po kateri je resnična korist, enaka dobroti, v »koristnosti človeka nasploh«. Zaradi tega naj bi v koliziji zasebnih, korporativnih in univerzalnih interesov prevladali slednji. Vendar pa je zaradi stroge odvisnosti človekove volje od zunanjih okoliščin in nezmožnosti zadovoljevanja višjih potreb pred zadovoljitvijo najpreprostejših razumna korekcija egoizma po njegovem mnenju učinkovita le ob preoblikovanju socialne strukture družbe. V zap. filozofija 19. stoletja ideje, povezane s prvo različico R.E.T., so izrazili I. Bentham, J.S. Mill, G. Spencer, G. Sidgwick. Podobne določbe vsebujejo koncepti "etičnega egoizma", preskriptivizma R. Hareja itd.
Druga posledica splošne logike R.e.t. lahko obstaja preprosta izjava, da vsaka želja po lastni koristi, če ne krši splošno veljavnih prepovedi, povezanih z nasiljem in prevaro, samodejno prispeva v korist drugih, tj. je razumno. To se vrača k ideji »objektivno neosebne« (M. Weber) ljubezni do bližnjega, ki je enaka skrbnemu izpolnjevanju poklicne dolžnosti, značilni za protestantski ekonomski etos. Ko se poklic premisli v smislu osebnega interesa podjetnika, nastane spontana harmonizacija sebičnih stremljenj v okviru tržnega sistema proizvodnje in distribucije. Podobni R.e.t. značilnost liberalne ekonomske etike A. Smitha (»nevidna roka«), F. von Hayeka (koncept »razširjenega reda človeškega sodelovanja«) in mnogih drugih.

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Teorija "razumnega egoizma"

Dokončano

Tučin Efim Andrijanovič

• Uvod
• 1. Zgodovina razvoja "teorije razumnega egoizma"
• 2. Teorija »razumnega egoizma« v luči naukov filozofov
• Zaključek
• Bibliografija

Uvod

teorija razumnega egoizma

Razumni egoizem je sposobnost vsakega človeka, da samostojno rešuje vprašanja in premaguje težave svojega vsakdanjega življenja, ki temelji predvsem na lastnih interesih, a hkrati ob upoštevanju interesov drugih.

To je lahko razlaga pojma »razumnega egoizma« v luči sodobnega pogleda na svet, ki jo poda povprečen študent ruske univerze (v nadaljevanju »objekt«).

Seveda nam naslednja definicija ne poda popolnega razumevanja zgoraj omenjenega pojava, ne gre v globino, ne pojasni vsestranskosti in dvoumnosti tega pojma; ampak samo razkriva eno od strani, prikazuje splošni koncept tega pojma. Vendar pa je na podlagi konteksta, v katerem je bil narejen naslednji zaključek, in neposredno na podlagi definicije mogoče narediti dva omembe vredna sklepa, ki bosta razlog za pisanje eseja na temo "Teorija "razumnega egoizma".

Sklep 1: Upoštevajoč družbene razmere, v katerih se »objekt« nahaja, je definicija, podana na podlagi intuicije, življenjskih izkušenj in posledic duševnega dela, narejena v pravo smer. Posledično je lahko tema tega eseja zanimiva za "objekt", saj se njegovo mnenje delno ujema z mnenjem velikih filozofov, ki so to vprašanje preučevali že dolgo.

Sklep 2: Definicija, ki jo podaja »objekt«, ne izraža popolnosti in dvoumnosti vprašanja, ne kaže razlike med »razumnim egoizmom« in sorodnimi koncepti, kot so »egoizem«, »altruizem« itd. ne dajejo argumentov v korist ali škodo uporabe »razumnega egoizma« v praksi itd. Posledično »objekt«, ki ima na voljo majhno količino informacij o tej temi (ki je določena z velikim številom dejavnikov: od omejenega dostopa do materiala do nepopolnosti sodoben sistem izobraževanje) se lahko podrobneje zanima za teorijo »razumnega egoizma« z uporabo dodatnega gradiva za prihodnjo praktično uporabo.

Tako smo dokazali ustreznost teme tega eseja.

Namen povzetka: razkritje koncepta »razumnega egoizma«; preučevanje nastanka »teorije razumnega egoizma« (v nadaljevanju »R.E.T.«), njen razvoj; opis del filozofov, ki so sodelovali pri njenem nastanku in razvoju, ter ugotavljanje praktičnosti in smotrnosti teorije v sodobnem svetu.

1 . Zgodovina razvoja "teorije racionalnega egoizma"

Za začetek definirajmo teorijo »razumnega egoizma«:

Teorija »razumnega egoizma« je etična teorija, ki predpostavlja:

1) da vsa človekova dejanja temeljijo na egoističnem motivu (želja po lastnem dobrem),

2) da razum omogoča, da iz celotnega obsega motivov izločimo tiste, ki tvorijo pravilno razumljen osebni interes, tj. odkriti jedro tistih egoističnih vzgibov, ki ustrezajo razumski naravi človeka in družbeni naravi njegovega življenja. Prva izmed možnih posledic tega delovanja je etično-normativni program, ki ob ohranjanju enotne (egoistične) osnove obnašanja predpostavlja, da je etično obvezno ne le upoštevati interese drugih posameznikov, ampak tudi izvajati dejanja, ki so zavestno usmerjena v skupno korist (vključno z dobrodelnostjo). , požrtvovalnost itd.).

IN starodavni časi, med rojstvom »R.e.t.« za filozofijo ohranja obrobni značaj. Že Aristotel, ki je to teorijo najbolj celovito razvil, ji pripisuje vlogo le ene od sestavin problematike prijateljstva. Zastopa stališče, da mora biti »kreposten samoljubec« in razlaga požrtvovalnost skozi največji užitek, povezan s krepostjo. Recepcija antičnih etičnih idej (predvsem epikurejstva s poudarkom na iskanju užitka) v času renesanse je obrnila idejo »R.e.t.« v polnopravno filozofsko in etično teorijo. Po mnenju Lorenza Valle lastni interes, usmerjen v pridobivanje užitka, zahteva pravilno razumevanje in ga je mogoče uresničiti le z izpolnjevanjem normativne zahteve, da se »naučimo uživati ​​v koristih drugih ljudi«. V naslednjem obdobju "R.e.t." razvoj dobi v francoskem razsvetljenstvu. Po Claudu Adrianu Helvetiusu se razumsko ravnotežje med egoistično strastjo posameznika in javno koristjo ne more razviti naravno. Le nepristranski etični zakonodajalec lahko s pomočjo državne oblasti, z nagradami in kaznimi doseže ustvarjanje prava, ki zagotavlja dobrobit »čim večjega števila ljudi« in »utemeljuje vrline v korist posameznika«. Le njemu uspe združiti osebne in splošne interese, da bi bili med sebičnimi posamezniki »samo norci zlobni«.

Preberite več o “R.e.t.” prejel v kasnejših delih L. Feuerbacha. Morala po Feuerbachu temelji na občutku samozadovoljstva zaradi zadovoljstva drugih. Glavna analogija (model) je odnos med spoloma, prilagojen različnim stopnjam neposrednosti užitka. Feuerbach poskuša reducirati navidezno anti-eudaimonska moralna dejanja (predvsem samožrtvovanje) na delovanje »R.e.t.« posameznika. Ker sreča Jaza nujno predpostavlja zadovoljstvo Ti, potem se želja po sreči kot najmočnejši motiv lahko upre celo samoohranitvi.

"R.e.t." Nikolaj Gavrilovič Černiševski se opira na posebno antropološko razlago egoističnega subjekta, po kateri je pravi izraz koristnosti, ki je enaka dobroti, v »koristnosti človeka nasploh«. Zaradi tega naj bi v koliziji zasebnih, korporativnih in univerzalnih interesov prevladali slednji. Vendar pa je zaradi stroge odvisnosti človekove volje od zunanjih okoliščin in nezmožnosti zadovoljevanja višjih potreb pred zadovoljitvijo najpreprostejših razumna korekcija egoizma po njegovem mnenju učinkovita le ob preoblikovanju socialne strukture družbe.

IN Zahodna filozofija 19. stoletje ideje, povezane s prvo različico »R.E.T.«, so izrazili I. Bentham, J. S. Mill, G. Spencer, G. Sidgwick. Podobne določbe vsebujejo koncepti "etičnega egoizma", preskriptivizma R. Hareja itd.

Druga posledica splošne logike »R.e.t.« lahko obstaja preprosta izjava, da vsaka želja po lastni koristi, če ne krši splošno veljavnih prepovedi, povezanih z nasiljem in prevaro, samodejno prispeva v korist drugih, tj. je razumno. To stališče sega v idejo o »objektivno neosebni« (M. Weber) ljubezni do bližnjega, ki je enaka skrbnemu izpolnjevanju poklicne dolžnosti, značilni za protestantski ekonomski etos. Ko se poklicna dolžnost premisli v smislu osebnega interesa podjetnika, se pojavi ideja o spontanem usklajevanju sebičnih stremljenj v okviru tržnega sistema proizvodnje in distribucije. Podobno razumevanje "R.e.t." značilnost liberalne ekonomske etike A. Smitha (koncept »nevidne roke«), F. von Hayeka (koncept »razširjenega reda človeškega sodelovanja«) in mnogih drugih.

2 . Teorija "razumnega egoizma" v luči naukov filozofov

filozof razumni egoizem

2.1 Teorija "razumnega egoizma" francoskih filozofov 18. stoletja.

Teorija racionalnega egoizma izhaja iz filozofskih konstrukcij tako izjemnih mislecev 17. stoletja, kot so Locke, Hobbes, Puffendorf, Grotius. Ideja o »osamljenem Robinzonu«, ki je imel v naravnem stanju neomejeno svobodo in je to naravno svobodo nadomestil z javnimi pravicami in dolžnostmi, je oživela z novim načinom delovanja in gospodarjenja ter je ustrezala položaju posameznika. v industrijski družbi, kjer je vsak imel neko lastnino (pa tudi samo za lastno delovno silo), tj. deloval kot zasebni lastnik in se je zato zanašal nase, na lastno zdravo presojo o svetu in svojo odločitev. Izhajal je iz lastnih interesov, ki jih ni bilo mogoče zanemariti, saj nov tip gospodarstva, predvsem industrijske proizvodnje, temelji na načelu materialnega interesa.

To novo družbeno stanje se je odrazilo v predstavah razsvetljencev o človeku kot naravnem bitju, katerega vse lastnosti, vključno z osebnim interesom, določa narava. Pravzaprav si vsak v skladu s svojim telesnim bistvom prizadeva doseči užitek in se izogniti trpljenju, kar je povezano z ljubeznijo do sebe oziroma samoljubjem, ki temelji na najpomembnejšem nagonu - nagonu samoohranitve. Tako trdijo vsi, vključno z Rousseaujem, čeprav nekoliko "izstopa" iz splošne linije razmišljanja, ki poleg razumnega egoizma priznava tudi altruizem. Pogosto pa se obrne tudi na samoljubje: »Vir naših strasti, začetek in osnova vseh drugih, edina strast, ki se rodi s človekom in ga nikoli ne zapusti, dokler je živ, je ljubezen do sebe; ta strast je izvirno, prirojeno, pred vsako drugo: vse druge so v določenem smislu le njene modifikacije ... Ljubezen do sebe je vedno primerna in vedno v skladu z redom stvari; saj je vsakomur zaupan najprej sam ohranitev, potem je prva in najpomembnejša njegova skrb – in morala bi biti ravno ta nenehna skrb za samoohranitev, ampak kako bi lahko skrbeli zanjo, če v tem ne bi videli svojega glavnega interesa? Rousseau, J.J. Emil ali o vzgoji - M.: Pedagogika, - M., 1981. .

Torej vsak posameznik v vseh svojih dejanjih izhaja iz ljubezni do sebe. Toda, ko je razsvetljen z lučjo razuma, začne razumeti, da če misli samo nase in doseže vse samo zase osebno, bo naletel na ogromno težav, predvsem zato, ker si vsi želijo isto - zadovoljitev svojih potreb. , Za to je še zelo malo sredstev. Zato ljudje postopoma pridejo do zaključka, da se je smiselno do neke mere omejiti; to se ne dela iz ljubezni do drugih, ampak iz ljubezni do sebe; torej ne govorimo o altruizmu, ampak o razumnem egoizmu, vendar je takšen občutek porok za umirjeno in normalno skupno življenje. XVIII stoletja naredi svoje prilagoditve tem idejam. Prvič, nanašajo se na zdravo kmečko pamet: zdrava pamet sili človeka v skladnost z zahtevami razumnega egoizma, saj je brez upoštevanja interesov drugih članov družbe, brez kompromisov z njimi nemogoče zgraditi normalno vsakdanje življenje, nemogoče zagotoviti nemoteno delovanje gospodarskega sistema. Neodvisen posameznik, ki se zanaša nase, lastnik pride do takšne ugotovitve sam, prav zato, ker je obdarjen z zdravo pametjo.

Dodatek se nanaša na razvoj načel civilne družbe (o čemer bo govora kasneje). In zadnja stvar se nanaša na pravila izobraževanja. Na tej poti se pojavljajo nekatera nesoglasja med razvijalci teorije vzgoje, predvsem med Helvetiusom in Rousseaujem. Demokracija in humanizem v enaki meri zaznamujeta njuna koncepta izobraževanja: oba sta prepričana, da je treba vsem ljudem zagotoviti enake možnosti za izobraževanje, zaradi česar lahko vsak postane kreposten in razsvetljen član družbe. Ob uveljavljanju naravne enakosti pa začne Helvetius dokazovati, da so vse sposobnosti in talenti ljudi po naravi popolnoma enaki in šele vzgoja ustvarja razlike med njimi, veliko vlogo pa igra naključje. Prav zato, ker naključje prekriža vse načrte, se rezultati pogosto izkažejo za povsem drugačne od tistih, ki jih je človek prvotno pričakoval. Naše življenje, je prepričan Helvetius, je pogosto odvisno od najbolj nepomembnih nesreč, a ker jih ne poznamo, se nam zdi, da vse svoje lastnosti dolgujemo samo naravi, vendar ni tako.

Rousseau za razliko od Helvetiusa ni pripisoval takšnega pomena naključjem, ni vztrajal pri absolutni naravni identiteti. Nasprotno, po njegovem mnenju imamo ljudje po naravi različna nagnjenja. Kaj pa iz človeka nastane, je odvisno predvsem od vzgoje. Rousseau je prvi identificiral različna starostna obdobja otrokovega življenja; V vsakem obdobju se najbolj plodno zazna en določen vzgojni vpliv. Torej, v prvem življenjskem obdobju je treba razvijati fizične sposobnosti, nato občutke, nato umske sposobnosti in nazadnje moralne predstave. Rousseau je vzgojitelje pozval, naj prisluhnejo glasu narave, naj ne vsiljujejo otrokove narave, naj z njim ravnajo kot s polnopravno osebo. Zahvaljujoč kritiki prejšnjih sholastičnih metod izobraževanja, zahvaljujoč namestitvi naravnih zakonov in podrobni izdelavi načel "naravne vzgoje" (kot vidimo, pri Rousseauju ni "naravna" samo vera - tudi vzgoja je »naravno«), je Rousseau uspel ustvariti novo smer znanosti - pedagogiko in je imel velik vpliv na številne mislece, ki so se ji zavezali (L.N. Tolstoj, I.V. Goethe, I. Pestalozzi, R. Rolland).

Ko obravnavamo človeško vzgojo z vidika, ki je bil tako pomemben za francoske razsvetljence, namreč razumnega egoizma, ne moremo mimo nekaterih paradoksov, ki jih najdemo skoraj pri vseh, predvsem pa pri Helvetiusu. Zdi se, da se giblje v skladu s splošnimi idejami o sebičnosti in osebnem interesu, vendar svoje misli pripelje do paradoksalnih zaključkov. Prvič, sebični interes razlaga kot materialno korist. Drugič, Helvetius reducira vse pojave človeškega življenja, vse njegove dogodke, na tako razumljen osebni interes. Tako se izkaže za utemeljitelja utilitarizma. Ljubezen in prijateljstvo, želja po moči in načela družbene pogodbe, celo morala - vse je Helvetius reduciral na osebni interes. Poštenost torej imenujemo »navada vsakogar, da dela stvari, ki mu koristijo«. Ko recimo jokam za mrtvim prijateljem, v resnici ne jokam zaradi njega, ampak zaradi sebe, saj brez njega ne bom imel nikogar, s katerim bi se lahko pogovoril o sebi, dobil pomoč. Seveda se ne moremo strinjati z vsemi Helvetiusovimi utilitarističnimi zaključki, ne moremo reducirati vseh čustev človeka, vseh vrst njegovih dejavnosti na korist ali na željo po pridobitvi koristi. Upoštevanje moralnih zapovedi, na primer, posamezniku prej škoduje kot koristi – morala nima nobene zveze s koristjo. Tudi odnosov med ljudmi na področju umetniške ustvarjalnosti ni mogoče opisati z utilitarizmom. Helveciju so že v njegovem času nasprotovali podobni ugovori, ne samo s strani sovražnikov, ampak tudi s strani prijateljev. Tako se je Diderot vprašal, kakšno korist si je prizadeval sam Helvetius, ko je leta 1758 ustvaril knjigo »O umu« (kjer je bil prvič začrtan koncept utilitarizma): navsezadnje je bila takoj obsojena na sežig in avtor se ji je moral odreči trikrat. časih in tudi po tem se je bal, da bo prisiljen (kot La Mettrie) emigrirati iz Francije. Toda Helvetius bi moral vse to vnaprej predvideti, pa je vendarle storil, kar je storil. Poleg tega je takoj po tragediji, ki jo je doživel, Helvetius začel pisati nova knjiga, ki razvija ideje prvega. V zvezi s tem Diderot ugotavlja, da vsega ni mogoče zreducirati samo na fizične užitke in materialne koristi in da je on osebno pogosto pripravljen dati prednost najhujšemu napadu protina kot najmanjšemu preziru do sebe.

Pa vendar si ne moremo kaj, da ne bi priznali, da je imel Helvecij vsaj v enem vprašanju prav - osebni interes, materialni interes pa se uveljavlja na področju materialne proizvodnje, na področju ekonomije. Zdrava pamet nas sili, da prepoznamo interese vsakega udeleženca tukaj, pomanjkanje zdrave pameti, zahteva po odrekanju in žrtvovanju, domnevno za interese celote, pa pomeni krepitev totalitarnih stremljenj države, pa tudi kot kaos v gospodarstvu. Utemeljitev zdrave pameti se na tem področju sprevrže v zaščito interesov posameznika kot lastnika in prav to je bilo in se še vedno očita Helvetiju. Medtem pa nov način gospodarjenja temelji prav na takem neodvisnem subjektu, ki ga vodi lastna zdrava pamet in je odgovoren za svoje odločitve - subjektu lastnine in prava.

V preteklih desetletjih smo se tako navadili zanikati zasebno lastnino, tako opravičevati svoja dejanja z nesebičnostjo in entuziazmom, da smo skoraj izgubili zdrav razum. Kljub temu sta zasebna lastnina in zasebni interes nujna atributa industrijske civilizacije, katere vsebina ni omejena le na razredne interakcije. Seveda pa ne gre idealizirati tržnih odnosov, ki so značilni za to civilizacijo. Toda isti trg, ki širi meje ponudbe in povpraševanja, prispeva k povečanju družbenega bogastva, pravzaprav ustvarja teren za duhovni razvoj članov družbe, za osvoboditev posameznika iz krempljev nesvobode. V zvezi s tem je treba opozoriti, da je naloga ponovnega premisleka tistih konceptov, ki so bili prej ocenjeni le kot negativni, že zdavnaj zamujena. Zato je treba zasebno lastnino razumeti ne le kot lastnino izkoriščevalca, ampak tudi kot lastnino zasebnika, ki z njo svobodno razpolaga, svobodno odloča, kaj bo počel, in se zanaša na lastno zdravo presojo. Nemogoče je ne upoštevati, da se zapleteno razmerje med lastniki proizvodnih sredstev in lastniki njihove delovne sile trenutno bistveno preoblikuje zaradi dejstva, da se povečanje presežne vrednosti vedno bolj dogaja ne preko prisvajanja delež dela nekoga drugega, ampak s povečanjem produktivnosti dela, razvojem računalniških orodij, tehničnimi izumi, odkritji itd. Tu ima pomemben vpliv tudi krepitev demokratičnih tendenc.

Problem zasebne lastnine danes zahteva posebno raziskavo; tukaj lahko samo še enkrat poudarimo, da je Helvecij v zagovoru zasebnega interesa zagovarjal posameznika kot lastnika, kot enakopravnega udeleženca industrijske proizvodnje in člana družbene pogodbe, rojenega in vzgojenega na podlagi demokratičnih reform. Vprašanje razmerja med individualnim in javnim interesom nas pripelje do vprašanja razumnega egoizma in družbene pogodbe.

2.2 Teorija "razumnega egoizma" N.G. Černiševskega

Za svoj čas, tako kot vsa filozofija Černiševskega, je bila usmerjena predvsem proti idealizmu, veri in teološki morali.

Černiševski je v svojih filozofskih konstrukcijah prišel do zaključka, da "človek najprej ljubi sebe." Je egoist, egoizem pa je nagon, ki nadzoruje človekova dejanja.

In opozarja na zgodovinske primere človeške nesebičnosti in požrtvovalnosti. Empedokles hiti v krater, da bi naredil znanstveno odkritje. Lucrezia se zabode z bodalom, da bi rešila svojo čast. In Chernyshevsky pravi, da kot prej niso mogli razložiti iz enega znanstveno načelo en zakon, padec kamna na tla in dvig pare od tal, zato ni bilo znanstvenih sredstev, da bi z enim zakonom pojasnili pojave, podobne zgornjim primerom. In meni, da je treba vsa, pogosto protislovna, človeška dejanja zreducirati na en sam princip.

Černiševski izhaja iz dejstva, da v človeških motivacijah ni dveh različnih narav in da vsa raznolikost človeških motivacij za delovanje, kot v vsem človeškem življenju, izvira iz iste narave, po istem zakonu.

In ta zakon je razumni egoizem.

Osnova različnih človeških dejanj je

misel osebe o njegovi osebni koristi, osebnem dobrem. Černiševski svojo teorijo argumentira takole: »Če sta mož in žena dobro živela drug z drugim,« trdi, »žena iskreno in globoko žaluje zaradi smrti svojega moža, toda kako izrazi svojo žalost? »Zaradi koga si me pustil? Kaj bom brez tebe? Sit sem življenja na svetu brez tebe!" Černiševski, N.G. Izbrana dela-M.: Direct-Media, M., 2008. V besedah: »jaz, jaz, jaz« Černiševski vidi pomen pritožbe, izvor žalosti. Podobno, po Černiševskem, obstaja še višji občutek, občutek matere za svojega otroka. Njen jok o smrti njenega otroka je enak: "Kako sem te ljubil!" Černiševski vidi egoistično osnovo v najbolj nežnem prijateljstvu. In ko človek žrtvuje svoje življenje zaradi ljubljenega predmeta, potem je po njegovem mnenju osnova osebni izračun ali impulz sebičnosti.

Znanstveniki, običajno imenovani fanatiki, ki so se popolnoma posvetili raziskovanju, so seveda naredili, kot meni tudi Černiševski, velik podvig. Toda tudi tu vidi egoistični občutek, ki ga je prijetno zadovoljiti. Najmočnejša strast ima prednost pred manj močnimi nagoni in jih žrtvuje sebi.

Na podlagi Feuerbachovih abstraktnih idej o človeška narava, je Černiševski verjel, da s svojo teorijo razumnega egoizma povzdiguje človeka. Od človeka je zahteval, da se osebni, individualni interesi ne razlikujejo od javnih, ne nasprotujejo jim, koristi in dobremu celotne družbe, ampak sovpadajo z njimi, jim ustrezajo. Le tak razumni egoizem je sprejemal in pridigal. Povzdigoval je tiste, ki so želeli biti »polnočloveški«, ki so v skrbi za lastno blaginjo ljubili druge ljudi, opravljali družbeno koristne dejavnosti in se borili proti zlu. »Teorijo racionalnega egoizma je obravnaval kot moralno teorijo »novih ljudi«.

2.3 Teorija Adama Smitha o »racionalnem egoizmu«

Adam Smith (1723-1790), rojen v Kirkcaldyju blizu Edinburga (Škotska), je živel presenetljivo tiho in neopazno življenje. Bil je profesor na Univerzi v Glasgowu in je predaval teologijo, etiko, pravo in politično ekonomijo. Leta 1776 je Adam Smith izdal debelo knjigo z dolgim ​​naslovom An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations, razpravo, ki mu je prinesla slavo kot utemeljitelju ekonomije.

V tej knjigi je preučil številna najpomembnejša vprašanja ekonomske teorije: zakaj je cena katere koli dobrine ali vira »tržna« ali »naravna«, kaj določa naravno ceno prosto reproducirane dobrine, zakaj se lahko plače nagibajo k eksistenčni minimum, zakaj so dobički na kapital v različnih panogah izenačeni ipd. Številne zamisli, ki jih je izrazil o teh in drugih vprašanjih, so napovedovale ekonomske teorije naslednjih let.

Zlasti Smith je znan po svoji analizi delitve dela, ki je predmet prvega poglavja njegovega nesmrtnega dela.

Toda poleg tega je Adam Smith oblikoval osnovna načela tržnega gospodarstva, ki so ključ do njegovega uspešnega razvoja brez kakršnih koli državnih posegov. Kakšna so bila ta načela?

Za vse ljudi v družbi je značilna zdrava sebičnost. Vsak človek je homo economicus, ki stremi le za lastno korist...pa s tem ni nič narobe! Nasprotno, prav to je ključ do blaginje celotne družbe.

Zakaj?

Za večji dobiček si pek prizadeva narediti žemljice okusnejše (povpraševanje po njih) in znižati stroške njihove proizvodnje (premagati tekmece). Ker se na vse pretege trudi doseči ta sebični cilj,... dela za splošno blaginjo, saj ima družba le koristi od tega, da žemljice postanejo cenejše in okusnejše! Da bi postal boljši, mora pek najprej služiti drugim članom družbe, ki se mu bodo za to zahvalili s svojim denarjem.

Naslednje besede iz Bogastva narodov, ki izražajo pomen te ideje, so bile vključene v številne učbenike ekonomije:

»...človek stalno potrebuje pomoč svojih bližnjih in zaman bi jo pričakovati samo od njihove dobrohotnosti. Verjetneje bo dosegel svoj cilj, če bo na pomoč poklical njihov egoizem ... Daj mi kaj Potrebujem, in prejel boš, kar potrebuješ... na ta način dobimo drug od drugega največ storitev, ki jih potrebujemo. Ne dobrohotnost mesarja, pivovarja ali peka pričakujemo našo večerjo, vendar iz njihovega upoštevanja lastnih interesov. Ne apeliramo na njihovo človečnost, temveč na sebičnost in vedno govorimo ne o naših potrebah, temveč le o njihovih koristih. Nihče razen berača ne želi biti v največji meri odvisen pomembne zadeve na dobro voljo njegovih sodržavljanov...« Smith, A. Bogastvo narodov, M.: Sotsegiz, M., 1962. .

Ta teorija razumnega egoizma in nevidne roke je postala podlaga za že obstoječo teorijo fiziokratov (francoski ekonomisti F. Quesnay, A. R. J. Turgot in drugi) o naravnem poteku stvari, ki je našla izraz v reku »laissez faire, laissez podajalec" (francosko "naj naredijo, pusti jih"). Toda če so fiziokrati preprosto verjeli v racionalnost vse »narave« (tudi ekonomije), je Smith za to našel racionalno razlago s pomočjo homo economicusa.

Ta teorija je dolga desetletja postala glavni argument proti kakršnim koli posegom v gospodarski razvoj. Okoli tega so se ves čas odvijale burne razprave, povezane z različnimi problemi takšne politike (svoboda zunanje trgovine, regulacija trga dela, uravnoteženje proračuna itd.), a o vseh teh problemih in načinih njihovega reševanja se bomo pogovarjali z vami. malo kasneje.

Zaključek

Razumen egoist je oseba, ki skrbi predvsem zase, vendar to počne zavestno in inteligentno. Razumen človek je pripravljen skrbeti ne samo zase in bo to počel z veseljem in nujno - če je to v njegovo korist.

Če živi na vasi, bo skrbel za živino na dvorišču, ker mu krava daje mleko, kokoš pa mu nese jajca. Če je to mestno dekle, bo skrbela za svoje prijatelje, saj brez njih nima statusa in ji je preprosto dolgčas.

Mnogi tako imenovani spodobni ljudje so v resnici le zelo razumni egoisti, ki se raje ne prepirajo z ljudmi in zakonom: tako je njihovo življenje lažje in mirnejše. Še več, v tem primeru je vest mirna in ljudje jih imajo radi in spoštujejo.

V primerjavi z nepremišljenim obstojem, ko ljudje sploh ne razmišljajo in morda niti ne skrbijo zase, je razumna sebičnost bolj privlačna in povsem vredna možnost. Razmišljanje je koristno, skrb zase je prav. Hkrati "razumni egoizem" ni višek osebnega razvoja, ima svoje omejitve, zato je zanašanje v svojih dejanjih na načela samo razumnega egoizma preobremenjeno s prehodom človekove zavesti in razmišljanja na nižje, materialna raven.

Končna ugotovitev: razumni egoizem ni popoln način obstoj, ampak le eden od korakov, ki jih je treba storiti, da se lahko imenujemo Človek.

Bibliografija

1. Rousseau J.J. (1981). Emil ali o vzgoji. Moskva: Pedagogika.

2.Smith A. (1962). Bogastvo narodov. Moskva: Sotsegiz.

3. Černiševski N. (2008). Izbrana dela. Moskva: Direct-Media.

Objavljeno na Allbest.ru

Podobni dokumenti

Osnovni pristopi pri vajah Francoski materialisti stoletja razsvetljenstva. Osnovna dejstva o stanju naravoslovja v 18. stoletju. Znanstvena misel v filozofiji. Mehanske komponente v interpretaciji narave francoskih materialistov 18. stoletja.

povzetek, dodan 29.12.2016


Človeško življenje je proces iskanja in uresničevanja želja. Človek v iskanju smisla. Namen ustvarjanja. Razvoj egoizma kot nujna stopnja v evoluciji človeštva. Razvoj, zavestni in nezavedni.

povzetek, dodan 04.09.2007


Ideje o smislu človeškega življenja Antična grčija in Rim, srednjeveška Evropa in Indija. Razumevanje tega vprašanja v iracionalizmu, eksistencializmu. Človekova pravica do sreče po teoriji humanističnih filozofov. Razumevanje smisla življenja v psihologiji in svetovnih religijah.

povzetek, dodan 02.04.2015


Osnove bivanja in pogledi filozofov različnih časov. Bistvo koncepta oblik gibanja snovi F. Engelsa. Glavni filozofski pomen teorije relativnosti. Spreminjanje fizične slike sveta. Gibanje kot bistvo časa in prostora.

test, dodan 20.09.2015


Glavna načela filozofije Immanuela Kanta, njihov vpliv na nadaljnji razvoj nemške klasične filozofije. Filozofski pogledi francoskih materialistov 18. stoletja. Primerjava razumevanja znanja v filozofiji Kanta in francoskih materialistov.

povzetek, dodan 17.07.2013


Razlaga kognitivne sposobnosti in človeških zmožnosti temelji na teoriji refleksije, verskih in raznih vrstah iracionalnih konceptov. Teorija odseva preučuje kognicijo z znanstvenega in posvetnega vidika. Teorija znanja je del teorije refleksije.

povzetek, dodan 25.01.2011


Značilnosti aksiologije kot nauka o vrednotah. Dobro in zlo sta glavni kategoriji etike. Pojem krivde, vesti, sreče, sebičnosti, morale, dolžnosti, časti, fatalizma, pravičnosti, optimizma, pesimizma. Etika kot nauk o morali in etiki.

test, dodan 14.3.2011


Lockova teorija abstrakcije problemov jezikovnih izrazov in struktur v procesu spoznavanja. Nastanek agregata filozofski nauki- epistemologija 20. stoletja. Koncept operacionalizma, splošne semantike (»antropološka« teorija znakov) in strukturalizma.

povzetek, dodan 25.01.2010


Analiza pomembnih preteklih raziskav človeškega duha, dihotomnih in trihotomnih pogledov na njegovo naravo. Krščansko razumevanje individualnega duha: ugotavljanje logične nujnosti tega koncepta kot posledice razumnega razumevanja zgodovine.

tečajna naloga, dodana 16.07.2013


Kategorični aparat geneze teorij. Standardni koncept znanstvena teorija. Praksa znanstvenega raziskovanja. Bistvo in logika oblikovanja teorije. Razlaga začetnih pojmov in principov. Kognitivni status teorije. Utemeljitev racionalnosti izbire.