Pogledi francoskih materialistov 18. stoletja. Kant vse predmete razdeli v dve skupini.

Materialisti so bili najbolj dosledni in odločni zagovorniki razsvetljenstva. Ker je bilo razsvetljenstvo ideološki temelj revolucije, slednja pa je bila s svojim vrhom uperjena proti klerikalizmu in monarhiji, je naravno, da desakralizacija javno življenje, navaden in znanstveno spoznanje je bilo mogoče izvesti le s stališča materializma. V francoskem razsvetljenstvu se razlikujeta dve liniji: prva nadaljuje Descartesovo linijo in jo predstavljata imeni La Mettrie in Diderot, druga pa nadaljuje linijo angleškega materializma in jo predstavlja predvsem Condillac.

La Mettrie, Julien Ofre de (1709-1784)
Na podlagi osebnih opazovanj (bil je polkovni zdravnik) je naredil filozofsko posplošitev: človekovo duhovno dejavnost določa njegova telesna organizacija. Glavna dela: "Človek-stroj", "Razprava o duši", "Anti-Seneka ali Razprave o sreči". V teoriji vednosti je stal na stališčih empirizma in senzacionalizma ter ju dopolnjeval z gradivom iz medicine in psihologije. Za posploševanje čutnih vtisov je v spoznanju nujen razum. Občutke je imenoval zmožnost, ki je neločljivo povezana z živimi bitji, temveč tudi v materiji kot celoti. Ta položaj se imenuje hilozoizem. La Mettrie velja za avtorja naturalističnega razumevanja človeka: menil ga je za stroj posebne vrste, ki ga je mogoče preučevati z uporabo zakonov mehanike. Družbeno življenje je po njegovem mnenju nujen pogoj za razvoj človekove zavesti. Zagovornik teorije naravnega prava. Razsvetljenje ljudi in delovanje velikih osebnosti je menil za glavno za razvoj družbe.

Denis Diderot
(1713-1784)
Eden od organizatorjev in avtorjev »Enciklopedije oz Pojasnilni slovar znanosti, umetnosti in obrti", ki se je lotil širjenja izobraževalnega programa. Večja filozofska dela: Misli o razlagi narave", "Pogovor D'Alemberta in Diderota". Zagovarjal je disertacijo o materialna osnova sveta, razumevanje vse objektivne realnosti z materijo. Kritiziranje religije, vključno z dogmo o prvem impulzu, je izražalo idejo o samogibanju materije. Načelo kontinuitete je skušal razširiti na razvoj narave in človeka ter s tem predvidel nekatere določbe teorije evolucije. V teoriji znanja je bil zagovornik Lockeja. V socialni filozofiji je simpatiziral z idejo "družbene pogodbe", kritiziral tezo o božanski naravi kraljeve oblasti. Njegova umetniška dela, kot so Nuna, Rameaujev nečak in njegov gospodar ter Jacques Fatalist, vsebujejo močne filozofske posplošitve.

Condillac Etienne Bonneau
(1715-1780)
Razvil je Lockejev senzacionalizem in bil celo bolj radikalen kot sam Locke. Glavna dela: "Esej o razvoju človeško znanje"," Razprava o občutkih. Iz občutkov sem poskušal razbrati vso intelektualno in moralno dejavnost človeka. V središču vseh sodb o zunanjem svetu je dotik. Spoznanje notranje narave stvari je nemogoče. Metafiziko je kritiziral za njegova spekulativna narava in kontemplacija To še posebej velja za kartezijansko teorijo »prirojenih idej«, učenja Spinoze in Leibniza.

Temeljna značilnost 18. stoletja, skupaj z razsvetljenstvom, je bila materializem, predvsem francoski. Po mnenju K. Marxa in F. Engelsa je bil materializem predvsem izraz odprtega boja proti metafiziki 17. stoletja, zlasti proti metafiziki Descartesa, Malebranchea, Spinoze in Leibniza. V bistvu, kot menita Marx in Engels, metafizika 17. stoletja. (t.j. metafizika Descartesa, Leibniza itd.) je še vedno vsebovala pozitivno vsebino, še vedno je bila povezana z natančnimi znanostmi. Vendar pa je na prelomu iz 17. v 18. stol. ta povezava je bila uničena; metafizika je bila zdaj omejena le na mentalne entitete. Kot odgovor na to v javnem življenju, v javno zavest materialistična tradicija se seveda krepi, najprej se to dogaja v Franciji, kar je posledica praktične narave tedanjega francoskega življenja, njegove usmerjenosti v posvetne interese. Seveda je morala materialistična praksa ustrezati antimetafizičnim teorijam.

Po Marxu in Engelsu je bil človek, ki je teoretično spodkopal verodostojnost metafizike 17. stoletja in katere koli metafizike nasploh, francoski publicist in filozof Pierre Baile(1647-1706). Bayle, ki trdi, da vraževerje in malikovanje ponižujeta človeka, je utrl pot asimilaciji materializma in ateizma. Odločno je zagovarjal metodo t.i zgodovinska akribija, tiste. točnost dejstev. "Kdor pozna zakone zgodovine," je zapisal Bayle, "se bo strinjal z menoj glede vprašanja nepristranskosti: zgodovinopisec, zvest svoji nalogi, se mora znebiti duha maščevanja in kritiziranja. , se postavi na mesto zgodovinarja, ki ga ne zanimajo nobene strasti. Ne pozoren na tuje stvari, bi moral biti vdan le interesom resnice in iz ljubezni do nje žrtvovati svoja čustva, če je potrebno, - hvaležnost za služenje ali žalitev za škodo, ki mu je bila storjena, in celo ljubezen do domovine. Mora pozabiti, iz katere države je, da je bil vzgojen v določeni veri, da je treba biti hvaležen za to ali ono, nekateri ljudje so njegovi starši ali prijatelji, mati, brez potomcev. In če ga vprašajo, od kod prihaja, mora zgodovinar odgovoriti: »Nisem Francoz, ne Anglež, ne Nemec, ne Španec; Sem svetovljanka. Nisem v službi cesarja, ne francoskega kralja, ampak izključno resnice; ona je moja edina kraljica, ki sem ji prisegel, da jo bom ubogal."

Sklicujoč se na dejstva, misleci 18. stoletja. stremijo k iskanju objektivnih meril zgodovinskega razvoja. V XVII stoletju. zgodovina ubogala univerzalni načrt, vpisana z božjo previdnostjo. Francoski duhovnik, pridigar, pisatelj in zgodovinar Jacques Bossuet(1627-1704) je v svojem delu "Razprava o univerzalni zgodovini" (1681) zapisal, da v zgodovini ni naključij, vse je podrejeno Božjim namenom. Zgodovinske dogodke lahko predstavimo kot naključne le človeku, ki zaradi svojih omejenosti ne pozna načrta, do katerega pa Bog pripelje vesolje do popolnosti. V XVIII stoletju. italijanski filozof Giambattista Vico(1668-1744) išče tudi večne in nespremenljive poti družbenega razvoja. Toda z njegovega vidika te poti niso več odvisne ne od božje volje ne od volje posameznika. Zgodovina po njegovem mnenju je konstantni donosi in cikli. "Vrst človeških stvari je naslednji: najprej so bili gozdovi, nato - koče, nato - vasi, nato - mesta in na koncu - akademije." To pomeni, da "narava stvari ni nič drugega kot njihovo pojavljanje v določenih časih in pod določenimi pogoji; ko so slednji takšni, stvari nastanejo točno takšne in ne drugače. Lastnosti, ki so neločljive od predmetov, morajo biti produkt modifikacij ali pogojev glede na to, katere stvari so nastale; zato nam takšne lastnosti lahko dokažejo, da je bila ravno ta in ne druga narava, torej nastanek teh stvari."

Osnova antimetafizičnih sistemov je bilo po Marxu in Engelsu delo J. Lockea o nastanku človeškega uma. Na splošno so teoretiki marksizma verjeli, da je materializem rojeni sin Velike Britanije. Torej, že šolar John Duns Scott zapisal, da je Bog ustvaril snov in jo obdaril s sposobnostjo mišljenja; poleg tega je bil Duns Scotus nominalist: verjel je, da posamezne stvari res obstajajo, medtem ko so pojmi o njih nekaj izpeljanega (glej 3. poglavje). Ideje, ki so predvidevale celo materialistično razumevanje zgodovine, so izrazili A. Ferguson, J. Robertson, J. Harris in drugi. James Harris(1709-1780) je trdil, da sta medicina in kmetijstvo, ki si prizadevata "pomagati ljudem v njihovih potrebah", zgodovinsko nastala prej kot glasba, slikarstvo in poezija, ki "oživljajo lepoto". Po Harrisu so »ljudje razmišljali o tem, kako živeti in poskrbeti za svoj obstoj, preden se je pojavila potreba po prijetnem življenju«, zato so »zametki umetnosti, ki služijo zadovoljevanju osnovnih potreb, opaženi med ljudstvi, ki so najbolj oddaljena od civilizacije. " In šele na tleh, ki jih je pripravil razvoj kmetijstva in drugih vrst produktivnega dela, so ljudje razvili oblike zadovoljevanja umetniških in estetskih ciljev in potreb, ki niso imele neposrednih, materialnih in praktičnih koristi, je poudaril.

Vendar sta Marx in Engels menila, da sta resnični prednik materializma in vse sodobne eksperimentalne znanosti F. Slanina(glej 5. poglavje). Pri Baconu kot svojem prvemu ustvarjalcu materializem v naivni obliki skriva v sebi zarodek vsestranskega razvoja. Materija se s svojim poetičnim in čutnim sijajem nasmehne celotni osebi (K. Marx). Sama doktrina, predstavljena v obliki aforizmov, pa še vedno "kipi" s teološkimi nedoslednostmi. Po Baconu je materializem v svojem nadaljnjem razvoju postal enostranski. Torej, pri T. Hobbes, ki je bil taksonomist Baconovega materializma, čutnost izgubi svoje svetle barve in se spremeni v abstraktno čutnost geometra. Fizično gibanje je žrtvovano mehanskemu ali matematičnemu gibanju; geometrija je razglašena za glavno znanost. Da bi premagal človeku sovražnega eteričnega duha v njegovem lastnem kraljestvu, materializem usmrti svoje meso in postane asket. Deluje kot razumno bitje, z neusmiljeno doslednostjo razvija vse sklepe razuma (glej 5. pogl.). Po Hobbesu so Collins, Dodwell, Hartley, Priestley in drugi uničili zadnje teološke predsodke tako Baconovega materializma kot Lockeanskega senzacionalizma.

francoski filozof Etienne Bonneau de Condillac(1715-1780) objavil posebne ovrede metafizičnih sistemov 17. stoletja. V svojem delu "Izkušnje o izvoru človeškega znanja" Condillac, ki je razvijal Lockeovo stališče, je trdil, da niso samo razum, ampak tudi občutki, ne le umetnost ustvarjanja idej, ampak tudi umetnost čutnega zaznavanja stvar izkušenj. in navada. Posledično, je trdil Condillac, je ves človeški razvoj na koncu odvisen od vzgoje in zunanjih okoliščin.

Materializem Claude Adrian Helvetius(1715-1771), kljub temu, da prihaja tudi iz Lockeja, dobi pravi francoski značaj. Helvetius je materializem uporabil v družbenem življenju. Naravna enakost človeških umskih sposobnosti, enotnost uspehov razuma z uspehi industrije, vsemogočnost izobraževanja in zakonodaje - to so glavne točke njegovega sistema. Helvetius v svojem delu »O človeku« (izšlo posmrtno leta 1773) dokazuje, da so čutni vtisi, ljubezen do sebe, užitek in pravilno razumljen lastni interes osnova vse morale. Ljudje nikakor niso zlobni, ampak podrejeni svojim interesom, zato se je treba pritoževati ne nad slabo voljo ljudi, ampak nad nevednostjo zakonodajalcev, ki še vedno ne znajo združiti zasebnih interesov s splošnimi, pravi Helvecij. "Hinamerske moraliste je na eni strani mogoče prepoznati po brezbrižnosti, s katero se obnašajo do razvad, ki uničujejo države, po drugi strani pa po besu, s katerim napadajo razvade v zasebnem življenju," piše in ponovno poudarja potrebo po združiti zasebne in skupne interese. »Ljudje se ne rodijo ne dobri ne zli, ampak se rodijo sposobni postati eno ali drugo, odvisno od tega, ali se njihov skupni interes združuje ali ločuje ... Če državljani ne bi mogli uresničevati svojega zasebnega dobrega, ne da bi se hkrati zavedali skupno dobro, potem hudobnih ljudi sploh ne bi bilo, razen morda norcev." Po Helveciju je odločilni pogoj za odpravo protislovja med interesom posameznika in splošnim interesom preobrazba celote vseh družbenih pogojev človekovega življenja.

Enotnosti osebnih in družbenih interesov kot pogoju za razvoj in vzgojo človeka daje odločilen pomen tudi Paul Henri Holbach(1723-1789): »V predmetih, ki jih človek ljubi, človek ljubi samo sebe; človekova navezanost na druga bitja človeške rase temelji le na ljubezni do sebe ... V nobenem trenutku svojega življenja se človek ne more ločiti od sebe: ne more izgubiti sebe izpred oči ... Vedno in povsod samo naša korist, naš interes ... ki nas spodbuja, da ljubimo ali sovražimo določene predmete." Hkrati pa mora »človek,« poudarja Holbach, »ljubiti druge ljudi, ravno zato, ker so nujni za njegovo dobro počutje ... Prava morala je, tako kot prava politika, tista, ki se skuša približati ljudem v takem na način, da sta skupaj delovala za medsebojno blaginjo. Vsaka morala, ki ločuje naše interese od interesov drugih ljudi, je lažna, nesmiselna morala, v nasprotju z naravo ... Ljubiti druge pomeni združiti svoje interese z njihovimi interesi ... Vrlina ni nič drugega kot koristi ljudem, povezanim z družbo." Nedvomno bi oseba brez strasti ali želja prenehala biti oseba. Popolna ločenost od sebe bi uničila vse spodbude za navezanost na druge. Vendar pa bi človek, ki je brezbrižen do vsega okoli sebe, zadovoljen sam s seboj, prenehal biti družbeno bitje, t.j. bi tudi prenehal biti človek. "Vrlina ni nič drugega kot prenos dobrega." Holbach močno kritizira religijo; meni, da "verska morala nikoli ni služila temu, da bi smrtniki postali bolj socialni" (The Social System, 1773).

Predstavnik francoskega utopičnega komunizma 18. stoletja meni, da je zanimanje gonilna sila človeškega vedenja. opat Morelli v svojem delu "Kodeks narave ali pravi duh njenih zakonov" (1755) svari pred absolutizacijo zasebnega interesa: neusmiljeni zasebni interes, zasebna lastnina vodi v nasilje, vojne.

Eden od voditeljev francoskih enciklopedistov Denis Diderot(1713-1784) kot ideal za razvoj človeka in družbe postavlja "povprečno stanje", enako oddaljeno tako od surovega, začetnega divjaštva kot od vsakršne ekscesne, morbidne prefinjenosti in prezrelosti. "Če bi se Rousseau namesto pridiganja o vrnitvi v gozdove lotil priprave načrta za polcivilizirano in napol divjo družbo, potem mislim, da bi mu bilo veliko težje ugovarjati ... Mislim ... da obstaja neka faza civilizacije, ki je bolj primerna za srečo človeka na splošno in ne tako daleč od divjega stanja, kot se običajno predstavlja. Sodobni zakonodajalec, ki ustanovi kolonijo nekje v neznanem kotičku zemlje, morda bi našel nekakšno vmesno mesto med divjo državo in našo sodobno civilizacijo, sistem, ki bi upočasnil hiter napredek Prometejevega potomca, bi ga zaščitil pred jastrebi in bi civiliziranemu človeku dal prostor med otroštvom divjad in naš senilni razpad,« piše Diderot.

Skupaj z Rousseaujem Diderot zelo subtilno metodološko nasprotuje Helveciju, njegovim idejam, predstavljenim v knjigi "O človeku". "On [Helvetius] pravi: vzgoja ustvarja vse. Treba je reči: precej pogosto ... Pravi: naše trpljenje in užitki so vedno čutno trpljenje in užitki. Reči bi morali: precej pogosto ... Pravi: vzgoja je edina vir duhovnih razlik Treba je reči: to je eden glavnih ... Pravi: značaj je v celoti odvisen od okoliščin. Treba je reči: verjamem, da ga okoliščine spreminjajo." In še nekaj: protestira proti Helvecijevemu stališču, da lahko ljudje srečno živijo "pod omejeno vladavino pravičnih, humanih in krepostnih vladarjev", Diderot piše: "Kaj je značilno za tirana? Morda prijaznost, prevara?" In odgovarja: "Nič takega. Ta dva pojma sploh nista vključena v definicijo tirana. To presega dodeljeno moč, ne njeno uporabo. Dve ali tri vladavine pravične, mehke, razsvetljene, a neomejene moč je lahko največja katastrofa za narod: ljudstva bodo pripeljala do popolne pozabe svojih nagnjenj, globokega suženjstva."

Diderot posveča veliko pozornost oblikovanju estetskega okusa v procesu človekovega razvoja in izobraževanja. Tako kot Lessing izhaja iz razlike med nalogami poezije in slikarstva. V "Pismu o gluhonemih" ugotavlja, da lahko slika, ki v pesmi vzbudi občudovanje, postane smešna, če jo prenesemo na platno. Neptun, ki dvigne glavo iz vode, je v Eneidi veličasten, toda na sliki bi se njegova glava zdela odrezana od telesa. Iz tega je jasno, da lepota v poeziji in slikarstvu ne sovpadata. V nasprotju z zagovorniki opisne poezije se Diderot sklicuje na iste primere kot Lessing: »Tu je čudovita priložnost, da vprašamo italijanske pesnike, ali je mogoče podati tako veličastno upodobitev lepote, pojoče soboljeve obrvi, ženske modre oči, telesne linije , skrinji alabaster, koralne ustnice, bleščeča zobna sklenina, vsi čari zataknjeni povsod?«. Po Diderotu pravi okus izbere le eno ali dve lastnosti, ostalo pa prepusti domišljiji. Podrobnosti so plitke, zapletene in otročje. "Ko Armida ponosno koraka med vrstami Godefroyeve vojske in generali gledajo z ljubosumnimi očmi, vem: Armida je lepa; ko gre Helen pred trojanske starešine in oddajajo krike veselja, vem: Helena je lepa. Ko pa Ariosto mi opisuje Angelico od glave do nog, začne se mi dozdevati, kljub milini, lahkotnosti, razvajenosti njegovega verza, da Angelica ni lepa. Vse mi pokaže, nič ne prepušča moji domišljiji, utruja me, jezi me. Če tvoj junak hodi, mi opiši njegove korake, njegovo lahkotno hojo, za ostalo bom poskrbel sam. Če je tvoja junakinja upognjena, mi povej samo o njenih rokah in ramenih. Poskrbel bom za ostalo. Če boste šli dlje, boste mešali različne vrste umetnosti: prenehate biti pesnik, postanete umetnik ali kipar, "- piše Diderot. - "Vendar pa mora slikanje vedno težiti k temu, da bi preneslo lepoto slike: Laocoon trpi ... huda bolečina ga prežema od prstov na nogah do konic las. Navdušuje brez groze. Naj bo tako, da ne bi mogel držati svojega glejte na svoje platno, niti ga ne odpeljite ... Naj bo glava najprej lepa.« Strast se lažje vtisne v lep obraz.

Tudi pretirana upodobitev lepote samo še stopnjuje grozo strasti."

Že zgoraj je bilo omenjeno, da francoski materializem 18. stoletja. razvijala enostransko: pridobivala je vse več mehanističnih lastnosti. Osupljiv primer tega razvoja predstavljajo zlasti pogledi Juliena Ofre de Lametri(1709-1751). Vztrajno se sklicuje na Descartesovo fiziko: njegov »človek-stroj« je zgrajen po vzoru kartezijanskega »živalskega stroja«.

Na splošno je XVIII stoletje. ustvaril velike predpogoje za samospoznavanje in samoosvoboditev človeštva, za njegovo »zbiranje« in poenotenje. Kot pravilno piše F. Engels v članku »Položaj Anglije. Osemnajsto stoletje« (1844) je to stoletje »združilo rezultate pretekle zgodovine, ki so se dotlej pojavljali le razpršeno in v obliki naključja, ter pokazalo njihovo nujnost in notranjo kohezijo. Nešteto kaotični podatki znanja so bili urejeni, poudarjeni in spravljeni v vzročno zvezo; znanje je postalo znanost in znanosti so se približale svojemu zaključku, torej zaprte na eni strani s filozofijo, na drugi s prakso. Do 18. stoletja , znanosti ni bilo ... Krona znanosti osemnajstega stoletja je bil materializem, prvi sistem naravne filozofije in rezultat prej omenjenega procesa dokončanja naravoslovnih ved." Hkrati Engels nadaljuje, da je "boj proti abstraktni subjektivnosti krščanstva pripeljal filozofijo 18. stoletja v nasprotno enostranskost; subjektivnost je nasprotovala objektivnosti, duhu - naravi, spiritualizmu - materializmu, abstraktnemu-individuu - abstraktnemu". univerzalno, snovno."

"Osemnajsto stoletje torej ni razrešilo velike opozicije, ki je dolgo zasedla zgodovino in jo napolnila s svojim razvojem, namreč nasprotje snovi in ​​subjekta, narave in duha, nujnosti in svobode, ampak je nasprotovalo obema stranema opozicije. drug drugemu v vsej njihovi ostrini in popolnosti razvoja in tako je bilo treba uničiti to nasprotje,« - poudarja Engels,

Glede na Nemčijo, Francijo in Anglijo kot vodilne države v zgodovini 18. stoletja Engels ugotavlja, da Nemci predstavljajo krščansko spiritualistično načelo, Francozi predstavljajo starodavno materialistično, z drugimi besedami, prvi predstavljajo religijo in cerkev, drugi - politika in država. Kar zadeva angleški narod, je bil oblikovan iz germanskih in romanskih elementov, kar je povzročilo ostro nasprotje v naravi angleške narodnosti. "Britanci so najbolj verni ljudje na svetu in hkrati najbolj nereligiozni ... njihovo upanje v nebesa jim niti najmanj ne preprečuje, da bi tako trdno verjeli v" pekel nezasluženega denarja. "Od tod večno. notranja tesnoba Britancev - občutek nezmožnosti razrešitve protislovja, ki Občutek protislovja je vir energije ... ki hiti le v zunanji svet in ta občutek protislovja je bil vir kolonizacije, plovbe, industrije in na splošno velika praktična dejavnost britanske ... angleške filozofije in jo potiska k empirizmu in skepticizmu. njihovim razlog za razrešitev protislovja med idealizmom in realizmom, zaključil, da um tega sploh ni sposoben, idealizem je bil preprosto zavržen, empirizem pa je bil viden kot edino sredstvo za rešitev. Kritika sposobnosti spoznavanja in psihološke usmeritve nasploh prihaja iz istega vira. Na koncu, po vseh zaman poskusih razrešitve protislovja, ga angleška filozofija razglasi za nerešljivega, razum pa za nezadostnega in išče odrešitev bodisi v verski veri bodisi v empirizmu."

Pozneje je prakso skepticizma natančno ponovil francoski materializem, trdi Engels. Poleg tega je bil v Franciji empirizem v nasprotju z Anglijo izražen v univerzalni obliki, tj. se kaže kot politična dejavnost, država za Francoze deluje kot utelešenje večne oblike univerzalnih interesov. Nemec razvija tudi splošne interese, a ker se nagiba k spiritualizmu, uresničuje splošne interese človeštva v veri (kasneje, v 19. stoletju, v filozofiji).

• To se nanaša na delo J. Lockeja "Izkušnje človeškega razumevanja" (1689).
• Razlika med francoskim in angleškim materializmom ustreza razliki med tema narodoma. Francozi so angleškemu materializmu obdarili duhovitost, meso in kri, zgovornost; dali so mu pomanjkanje temperamenta in milosti; civiliziral.
• To se nanaša na "Pismo o gluhih in nemih za poučevanje tistih, ki slišijo", ki ga je Diderot objavil leta 1751.

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študentje, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki uporabljajo bazo znanja pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

PODRUŽNICA NOU VPO "INSTITUT ST. PETERBURG

EKONOMSKI ODNOSI, GOSPODARSTVO IN PRAVO "V KALININGRADU

Test

na temo: Francoski materializem 18. stoletja (Voltaire, Rousseau, Holbach). Naravna filozofija N. Kuzanskega in G. Galileja

po disciplini: "Filozofija"

Študentka: Ignatenko Ekaterina Yurievna

Učiteljica: Četverikova Nadežda Aleksandrovna

Kaliningrad - 2014

1. Francoski materializem 18. stoletja (Voltaire, Rousseau, Holbach)

1.1 Francoski pedagogi (Voltaire, Rousseau, Holbach)

1.2 Slika narave (sveta) in znanja. 6

2. Naravna filozofija N. Kuzanskega in G. Galileja

2.1 Naravna filozofija

3. Izjemne osebnosti tega obdobja

3.1 Naravna filozofija N. Kuzanskega

3.2 Slika sveta Galilea Galileija

Seznam uporabljene literature

1. FraFrancoski materializem 18. stoletja

Od približno sredine 18. stoletja. V Franciji se pojavi plejada razsvetljenih mislecev, od katerih so bili mnogi tudi izjemni predstavniki filozofskega materializma. Francoski materializem 18. stoletja - nova zgodovinska stopnja v razvoju materialistična filozofija, bistveno drugačna od prejšnjih materialističnih naukov.

Francoski materialisti prenašajo svoje ideje v široke kroge urbane družbe. Postavili so svoje filozofskih pogledov pretežno v obliki široko dostopnih publikacij in so bili zanje pomemben vir

mehanski materializem Descartesove fizike, pa tudi materialistični nauk Spinoze o naravi, snovi in ​​njenih atributih, o človeku, o duši in njenem odnosu do telesa.

Francoski materializem ni le nadaljeval tradicij, ki jih je ustvaril družbenozgodovinski razvoj Anglije, Francije in Nizozemske, temveč je te tradicije še naprej razvijal, predstavil nove ideje. Za francoske materialiste poleg mehanike postajajo steber tudi medicina, fiziologija in biologija. Še bolj izvirni so etični in družbenopolitični pogledi francoskih materialistov. In na tem področju nadaljujejo delo velikih mislecev Hobbesa, Spinoze, Lockeja. Vendar pa v filozofiji francoskih materialistov ti nauki v veliki meri izgubijo abstraktni naturalistični značaj, ki so ga imeli med pisci 17. stoletja.

materializem naravna filozofija svetovno znanje

1.1 francoščinavzgojiteljice (Voltaire, Rousseau, Holbach)

Francoski materialisti so poudarjali čutno in čustveno naravo človeka, vlogo osebnega interesa pri dejavnostih ljudi.

Voltaire in Montesquieu sta bila ustanovitelja francoskega razsvetljenstva. Tudi Melew spada v prvo generacijo razsvetljevalcev. Njihova dela, zlasti Voltairejeva, so prispevala k oblikovanju velike druge generacije razsvetljencev, katerih delo se je začelo odvijati sredi 40. let. Vidni predstavniki ta generacija - Lame three, Diderot, Condillac, Rousseau, Turgot, Helvetius, Holbach. V obdobju pred začetkom osemdesetih let so skupaj z Voltairom, ki je vsa ta desetletja kazal veliko ustvarjalno dejavnost, razvili glavno ideološko vsebino razsvetljenstva. Izobraževalne ideje, ki so se širile ne le z lastno filozofsko, temveč tudi s fikcijami in gledališčem (Voltaire, Montesquieu, Diderot, Rousseau so bili največji pisci svojega časa), so prežele celotno napredno duhovno kulturo Francije in postale široka javna domena.

Voltaire Francois Marie Arouet (1694-1778) najvidnejši francoski pedagog 18. stoletja, pisatelj, filozof. Voltaire je eden od mislecev, ki so s svojo ostro kritiko cerkve in fevdalnega reda izvedli ideološko pripravo francoske meščanske revolucije konec 18. stoletja. Voltaire je bil v filozofiji Lockejev privrženec. Voltaire je verjel, da so izkušnje vir znanja. Vendar Voltaire ni dosegel materializma - ostal je zmeren agnostik in deist. Skušal je racionalno dokazati obstoj Boga, v nasprotju z religiozno-mističnim naukom o razodetju. Obstoj Boga po Voltaireu dokazuje harmonija vesolja. Voltaire vztraja pri praktičnih »koristih« religije: Bog je potreben kot uzda za »proste ljudi«, kot jamstvo za »red«. Poleg tega Voltaire deluje kot borec proti katolištvu, vraževerju, predsodkom in fanatizmu. Kljub vsej svoji kritiki absolutizma pa je Voltaire ostal (do 60. let) monarhist; kasneje, v zvezi s poslabšanjem nasprotij med tretjim stanom in absolutizmom, se je Voltaire nagibal k ideji ustavnega monarha, govoril je celo o prednostih republike. Njegova filozofija je polna protislovij: zbadanje kritike katolicizma in duhovščine ter priznavanje obstoja Boga in nujnosti religije; kritika absolutizma in priznanje »razsvetljenega absolutizma«. Voltaire je bil ideolog velike buržoazije. Neenakost je smatral za večni, nespremenljiv zakon sveta. Njegov prezir do "drolja" je odražal razredno naravo francoskega meščanskega razsvetljenstva 18. stoletja. Briljanten popularizator idej razsvetljenstva je imel Voltaire izjemen vpliv na svoje sodobnike kot kritik klerikalizma, katolicizma, avtokracije, kot razkrivalec fevdalnega reda, ki je obstajal v Franciji. Glavna filozofska dela Voltairea: "Filozofska pisma", "Osnove Newtonove filozofije", "Filozofski slovar", "Candide".

Holbach Paul Henri (1723 - 1789) - eden glavnih predstavnikov francoskega materializma in ateizma 18. stoletja, ideolog francoske revolucionarne buržoazije, član Enciklopedije, avtor znamenite knjige Sistem narave. Holbach definira naravo kot vzrok vsega, kar obstaja. Materija po Holbachu je objektivna realnost vpliva na človeške čutne organe. Resna Holbachova zasluga je njegovo priznanje gibanja kot sestavnega atributa materije. Holbach pristopa k človeški družbi s stališča idealizma, meščanskega razsvetljenstva.

Rousseau Jean Jacques (1712-1778) - izjemen francoski pedagog, demokrat, ideolog male buržoazije, eden od ideoloških predhodnikov Jakobincev. V filozofskih pogledih - deist. Poleg obstoja Boga je priznal tudi obstoj nesmrtne duše. V duhu dualizma je Rousseau učil o materiji in duhu kot o dveh večnih načelih. Rousseau je imel materijo za pasivno in mrtvo. V teoriji vednosti je Rousseau stal na stališču senzacionalizma, ki je vse znanje črpal iz občutkov. Hkrati je Rousseau prepoznal prirojeno naravo moralnih idej. Rousseau je v delu »Razprava o nastanku in temeljih neenakosti med ljudmi« (1754) ostro kritiziral fevdalno-stanovniška razmerja in za vzrok neenakosti razglasil nastanek in razvoj zasebne lastnine. Hkrati je Rousseau predlagal ne uničenje zasebne lastnine kot take, temveč zamenjavo velike lastnine z majhno lastnino. Rousseau je idealiziral primitivni sistem, zanikal Hobbesove nauke, da v primitivni družbi poteka vojna vseh proti vsem. Rousseau je trdil, da so v "naravnem stanju" vsi ljudje enaki in ne poznajo družbenega zatiranja, revščine in krivice. Rousseau je v svojem glavnem delu Družbena pogodba razvil idejo o ustanovitvi države kot rezultat dogovora med ljudmi in priznal pravico ljudi do državne oblasti. V nasprotju s Hobbesom, ki je v svoji teoriji družbene pogodbe utemeljil absolutistično, monarhično državo, se je Rousseau zavzemal za državo, ki zagotavlja buržoazno demokratične pravice. To je Rousseaujeva ogromna prednost pred ideologi moderne buržoazije, ki je vrgla čez krov prapor meščansko-demokratičnih svoboščin. Hkrati je bila Rousseaujeva idealna država le idealizirano kraljestvo buržoazije. Rousseau je v svojem delu "Emile ali o vzgoji" ostro kritiziral stari fevdalno-stanovniški sistem izobraževanja in zahteval, da je cilj izobraževanja pripraviti aktivne državljane, ki spoštujejo delo. Za vso relativno progresivnost socioloških pogledov Rousseauja, so bili tako idealistični kot pogledi drugih meščanskih razsvetljencev 18. stoletja. Rousseau je državo sklepal iz zavestnih namenov ljudi, ni razumel razrednega bistva države, odločilni pomen v družbi je pripisoval pravnim in moralnim nazorom.

Francoski razsvetljenci so dvignili prestiž filozofije na raven brez primere in potrdili pogled na filozofski um kot najvišjo avtoriteto pri reševanju vprašanj, ki zadevajo človeštvo. Svoje ideje prenašajo v široke kroge urbane družbe, svoje filozofske poglede predstavljajo predvsem v obliki široko dostopnih publikacij, pomemben vir pa je bil zanje mehanski materializem Descartesove fizike, pa tudi materialistični nauk Spinoze o naravi, snov in njene lastnosti, o človeku, o duši in njenem odnosu do telesa.

1 . 2 Slika narave (sveta) in znanja

Razsvetljenci so zanikali nadnaravno in razlagali naravo, izhajajoč iz nje same, na podlagi eksperimentalnih naravoslovnih podatkov, katerih podlaga je bila veliko širša kot pri materialistih 17. stoletja: v 18. stoletju biologija, kemija in geologija končno uveljavile kot samostojne znanstvene discipline. Hkrati je rešitev glavnega vprašanja filozofije dobila nove odtenke in zavoje.

Na podlagi podatkov znanosti so francoski materialisti razvili nauk o materiji kot edini resničnosti z neskončno različnimi lastnostmi: vsa narava je v nenehnem gibanju in razvoju – vse umre v eni obliki in se obnovi v drugi ("splošna fermentacija v vesolje"). Nad vsemi povezavami vzrokov in dejanj v naravi vlada najstrožja nujnost: narava v vseh svojih pojavih deluje na nujen način. Skozi gibanje vstopi celota v odnos s svojimi deli, slednji pa s celoto. Vesolje je le ogromna veriga vzrokov in posledic, ki nenehno tečejo drug iz drugega. Materialni procesi izključujejo vsakršno naključje ali smotrnost. Nesreča je le subjektivno nepoznavanje razlogov.

Hkrati je veljalo, da je snov sestavljena iz nedeljivih delcev snovi: pri Holbachu in Helvetiusu so to atomi z geometrijsko mehanskimi lastnostmi (gostota, dolžina, gravitacija, vztrajnostne sile, gibljivost); pri Lametu sta tri in Diderot molekuli, ki imata poleg tega občutljivost in neizčrpno notranjo moč.

Trčenje in kombinacija različno kakovostnih elementov ustvarja različne oblike snovi, medtem ko je materija notranje aktivna, ne potrebuje zunanjega motorja in zato, trdi Diderot, pride do prehoda iz inertne molekule v živo molekulo: On trdi tudi, da temeljno načelo sveta niso mehanski atomi, ampak organske molekule, ki imajo sposobnost zaznavanja. Ko so se združili v ugodnih razmerah, so rodile živali, z nadaljnjimi spremembami zunanjih razmer se same živali spremenijo (intenzivno delujoči organi se povečajo, nedelujoči organi atrofirajo), nato pa se te spremembe podedujejo (ideja naravne selekcije ).

V nauku o vzročnosti so jo francoski materialisti identificirali z nujnostjo, naključje pa je bilo označeno kot subjektivna nevednost. Na podlagi doktrine vzročnosti se je razsvetljencem uspelo približati teoriji evolucije, zato je Lama tri, ko je poskušal odgovoriti na vprašanje - kaj je povzročilo spremembo rastlinskih in živalskih vrst, izrazil številne ideje, ki so blizu ideji naravna selekcija. Bil je eden od pionirjev znanstvene razlage o nastanku in razvoju življenja na zemlji: zarodki živih bitij padejo iz zraka v ocean, ki se pod vplivom sončne svetlobe, ko se ocean suši, spremeni v živo. bitja. Pojavijo se preprosti organizmi, nato pa zapleteni (človek). Tezo o nastanku človeka iz živali utemeljuje tudi z anatomsko primerjavo človeka in živali. Diderotova doktrina o enotnosti materije in zavesti, ki je služila kot osnova za idejo zanikanja nesmrtne duše, je temeljila tudi na stališčih determinizma.

Zanikanje nadčutnega predizkušenega, prirojenega znanja in utemeljitev možnosti nenehnega širjenja in poglabljanja znanja - to so glavne značilnosti teorije vednosti francoskega materializma. Gradi se na podlagi zanikanja agnosticizma in kartezijanske misli o prirojenosti idej, doslednega razvoja blokovskega senzacionalizma: občutki, ki so vir vsega znanja, nastanejo kot posledica vpliva zunanjega sveta na čutila, notranje doživljanje, refleksija, so sekundarne narave. Ideja je podoba predmeta, ki je vzbudil občutek, resnica je skladnost predstav o stvareh stvarem samim in se preverja z izkušnjami, eksperimentom. V tem primeru smo odboj razumeli po analogiji s fizičnim odbojom svetlobnih žarkov. In um so razlagali kot preprosto sposobnost povzemanja senzoričnih podatkov. Opazovanje, refleksija in eksperiment so glavne metode spoznavanja.

Tako je francosko razsvetljenstvo imelo velik vpliv na napredno filozofsko in družbeno-politično misel držav Evrope, Amerike in Azije. Filozofija in družbenopolitične teorije francoskega razsvetljenstva so ideološko pripravile francosko meščansko revolucijo 1789-94. Te teorije so izhajale iz postavitve reševanja problema harmonične kombinacije osebnih in javnih interesov na način preoblikovanja družbenega okolja, prevzgoje človeka. Hkrati zakoni ne bi smeli biti v nasprotju z naravnimi lastnostmi človeka, razumeti je treba same naravne lastnosti in potrebe.

V zvezi s tem se je v svetovnem nazoru razsvetljenstva pojavila naslednja veriga: naravno - razumno - koristno - dobro - zakonito - znano - izvedljivo. Hkrati so v zgodovinskem procesu resnična odstopanja, cikcak zaradi neznanja, od naravnega poteka, vendar je resnična in naravna tudi vrnitev k normi. Zato v zgodovini človeštva obstajata dva vzporedna zakona: razsvetljenost - modrost - dobrota - napredek - ljubezen do znanja - svobodomiselnost - ateizem - kraljestvo razuma - sreča in nevednost - neumnost - zlo - inercija - verski mračnjaštvo - politični despotizem - nesreča. Vsak element druge verige je odstopanje ustreznega člena prve. Poleg tega obstajajo cikli teh verig.

Svetovni nazor francoskih razsvetljencev je bil kljub številnim dialektičnim ugibanjem v njihovih pogledih na naravo in družbo na splošno metafizičen. V Newtonovi mehaniki so videli končni zaključek o temeljnih temeljih naravnega in družbenega življenja, o temeljih, ki so popolnoma enaki v vseh pogojih v vseh koncih vesolja.

V odnosu do narave je to pomenilo, da je nespremenljiva: za Holbacha so to naravni cikli, v katerih je vsota snovi in ​​elementov nespremenjena. V javnem življenju je bilo nespremenjeno " človeška narava«, potrebe, iskanje sreče, enakost vseh glede naravnih pravic, odvisnost od okolja in v zmožnosti postopnega, enakomernega razvoja lastnega uma.

V spoznanju sta se mehanizem in metafizika združila z absolutizacijo vsakdanjega izkustva: spoznano je tisto, kar je vizualno in zato izrazno v mehanskih modelih. Hkrati je bila naključje izključeno, v duhu materialističnega fatalizma je veljalo za manjši vzrok, ki bi lahko vodil do pomembnih posledic.

Tako je razsvetljenstvo, ki je spoznalo novo dobo, v širjenju znanja videlo zdravilo za vse tegobe, optimistično je ocenilo možnosti družbeni napredek, skušal ljudem odpreti oči za lastno naravo.

Filozofija 18. stoletja je preteklost. Njegov najvišji dosežek - razsvetljenski materializem - je idealistična dialektika zgodnjega 19. stoletja "odstranila", da bi ji potem v novi obliki in v povsem drugačnih razmerah družbenega in razrednega boja povrnila svoje pravice. K temu dodajajo, da naj bi z nič manj upravičeno 18. stoletje nosilo ime Doba razuma, Doba razsvetljenstva.

Francoski razsvetljenci so dvignili prestiž filozofije na neverjetno višino in potrdili pogled na filozofski razum kot najvišjo avtoriteto pri reševanju vseh vprašanj, ki zadevajo človeštvo. S položaja, ki so ga razvili nova filozofija naredili so ogromno premisleka o svetovnonazorskih problemih in načelih družbenega življenja ljudi. Svobodomiselnost v najširšem pomenu besede je med razsvetljenci dobila resnično revolucionaren obseg in revolucionarno ostrino.

V naročju francoskega razsvetljenstva se je zgodila epohalna sprememba družbene usmeritve sodobnega evropskega materializma, katerega angleški ustanovitelji so bili pristaši kraljevega absolutizma, ideologi aristokracije. V Franciji se je materializem tako preoblikoval, da je začel služiti kot opravičilo za odločen boj proti fevdalizmu, kmalu pa je na plano prišel tudi njegov revolucionarni značaj.

2. Naturfilosophia N. Kuzansky in G. Galilei

2. 1 Naravna filozofija

Naravna filozofija (lat. Natura - "narava") je filozofija narave, katere značilnost je predvsem špekulativna interpretacija narave, obravnavana v celoti. V zgodovini filozofije so se spreminjale meje med naravoslovjem in naravno filozofijo ter mesto same naravne filozofije v sistemu drugih filozofskih disciplin. V antiki se je naravna filozofija dejansko združila z naravoslovjem in v starogrška filozofija običajno imenujemo fizika. Za starodavno naravno filozofijo je bila značilna spontana in naivno-dialektična interpretacija narave kot koherentne in žive celote, ideja o istovetnosti mikrokozmosa (človek) in makrokozmosa (narave) (hilozoizem). Kozmologija in kozmogonija sta bili tudi organski del naravne filozofije. Elementi naravne filozofije so neločljivi tudi v srednjeveški sholastiki, sestavljeni so predvsem iz prilagajanja geocentrični sliki sveta nekaterih načel aristotelovske naravne filozofije in kozmologije ter metafizike svetlobe, ki jo vsebuje neoplatonizam. V času renesanse je naravna filozofija v boju proti sholastični sliki narave v osnovi ohranila pojme in načela antične naravne filozofije, vendar se je oprla na višjo raven naravoslovnega znanja in razvila vrsto globokih materialističnih in dialektičnih idej (npr. na primer ideja o neskončnosti narave in neskončnosti njenih sestavnih svetov, ideja o naključju nasprotij v neskončno velikem in neskončno majhnem - Nikolaj Kuzanski, Bruno). V 17. stoletju. vrsta naravoslovnih vej, predvsem matematika in mehanika, izstopa iz naravne filozofije, vendar je slednja kljub temu mišljena v tesni enotnosti z njimi. Ni naključje, da je Ch. Newtonovo delo, ki oblikuje načela mehanike in astronomije, se imenuje "Matematični principi naravne filozofije". V srednjem veku naravna filozofija skoraj izgine. Nekateri elementi starodavne naravne filozofije so bili prilagojeni kreacionističnim konceptom krščanske, muslimanske in judovske teologije. V dobi renesanse se začne nov razcvet naravne filozofije, ki je povezan z imeni G. Bruna, N. Cusanskyja, G. Galilea, B. Telesia, G. Companella, G. Cardana, Paracelsus, F. Patrizi. Naravna filozofija tega časa se je razvila predvsem na podlagi panteizma (grško pan - vse in theos - Bog je filozofski nauk, po katerem se Bog in narava obravnavata kot blizu ali enaka pojma; Bog ni zunaj narave, ampak se raztopi v njej ) in hilozoizem (grško hyle - snov, snov in zoe - življenje) je filozofski koncept, ki priznava živo naravo vseh teles, prostora, materije, narave). Še posebej široko se uporablja načelo istovetnosti mikro- in makrokozmosa. Predstavljen je bil koncept celostnega obravnavanja narave in številne druge dialektične določbe.

V 17-18 stoletju, v dobi prevlade mehanističnega naravoslovja, se naravna filozofija umakne v ozadje. V nemški klasični filozofiji je naravna filozofija spet napredovala kot glavni nauk. Naravne filozofije sodobne znanosti praktično ne upoštevajo.

Posebnosti naravne filozofije so se pokazale, prvič, v ločitvi predmeta znanosti od predmeta religije (prispeval je k razvoju naravoslovnega svetovnega pogleda), drugič, v oblikovanju doktrine panteizma, ki je prinesla Boga. bližje naravi, in tretjič, v razvoju teorije vednosti, ki je združevala čutno in razumsko spoznanje.

3. Izjemne osebnosti tega obdobja

3 .1 Naravna filozofija N. Kuzanskega

Običajno je Nikolaja Kuzanskega (1401-1464) pripisati zgodnji renesansi. Ta osebnost je zelo indikativna, saj so v njej vidne glavne linije poznejšega razvoja renesančne paradigme. Kuzansky opisuje svet, v katerem obstaja neprekinjena in vsesmerna povezava med imanentnim in transcendentnim, med subjektivnim in objektom, med ločenim in univerzalnim. Vsako horizontalno razmerje je zagotovljeno s prisotnostjo kontinuitete med Načelom in njegovimi posledicami, kar je v bistvu v nasprotju z žarkovsko paradigmo in temeljnim duhom sholastike. Cusansky je imel velik vpliv na Giordana Bruna in celotno renesanso. Bil je eden prvih, ki se je ukvarjal s problemom "infinitezimal", ki je postal osnova sodobne matematike pri Descartesu, Newtonu in Leibnizu. Narava Kuzanskega gravitira k svojemu naravno-filozofskemu razumevanju. V novem kontekstu Nikolaj Kuzanski postavlja problem neskončnosti in mu daje popolnoma celostno rešitev. Neskončnost zanj (v nasprotju s sholastiki) ni atribut Boga zunaj sveta, ki je strogo v nasprotju s končnim ustvarjenim svetom. Kuzansky vztraja pri istovetnosti nasprotij (coincidentia oppppositorum) in potrjuje celostno idejo o superinteligentnem naključju enega in drugega v določenem paradoksalnem trenutku. Nikolaja Kuzanskega je, tako kot večino filozofov njegovega časa, vodila tradicija neoplatonizma. Vendar je hkrati premislil o nauku neoplatonistov, začenši z osrednjim konceptom enega samega zanje. Pri Platonu in neoplatonikih je, kot vemo, eno značilno skozi nasprotje »drugega«, ne enega. Ta značilnost sega do Pitagorejcev in Eleatov, ki so nasprotovali enemu mnogim, meji neskončnosti. Kuzansky, ki deli načela krščanskega monizma, zavrača starodavni dualizem in izjavlja, da »nič ni nasprotno enemu«. In iz tega izpelje značilen zaključek: "eno je vse" - formula, ki zveni panteistično in neposredno predvideva panteizem Giordana Bruna. Ta formula je nesprejemljiva za krščanski teizem, ki v osnovi razlikuje stvarstvo (»vse«) od stvarnika (enega); vendar, nič manj pomembno, se razlikuje tudi od koncepta neoplatonikov, ki nikoli niso enačili enega z »vsemi«. Tu se pojavi nov, renesančni pristop k problematiki ontologije. Iz trditve, da eno nima nasprotja, Kuzansky sklepa, da je eno enako neskončnemu, neskončnemu. Neskončno je nekaj več kot nič ne more biti, zato ga Kuzansky imenuje »maksimum«; eden je "minimum". Nikolaj Kuzanski je tako odkril načelo naključja nasprotij (coincidentia oppositorum) – maksimuma in minimuma. Da bi bilo to načelo bolj jasno, se Kuzansky obrne na matematiko in poudari, da ko se polmer kroga poveča na neskončnost, se krog spremeni v neskončno črto. S takšnim največjim krogom postane premer enak krogu, poleg tega pa ne le premer, ampak tudi središče sovpada s krogom, zato sta točka (minimum) in neskončna ravna črta (maksimum) eno in isto . Podobno je s trikotnikom: če je ena od njegovih stranic neskončna, bosta neskončni tudi drugi dve. Tako je dokazano, da je neskončna črta trikotnik, krog in krogla.

Naključje nasprotij je najpomembnejše metodološko načelo filozofije Nikolaja Kuzanskega, zaradi česar je eden od utemeljiteljev moderne evropske dialektike. Pri Platonu, enem največjih dialektikov antike, ne najdemo nauka o naključju nasprotij, saj je za starogrško filozofijo značilen dualizem, nasprotje ideje (ali oblike) in materije, ene in neomejene. Nasprotno, za Kuzanskega mesto enega zdaj zaseda koncept dejanske neskončnosti, ki je pravzaprav kombinacija nasprotij - enega in neskončnega.

V geometriji, kot kaže Nikolaj Kuzansky, je situacija enaka kot v aritmetiki. Razlikovanje med racionalnimi in iracionalnimi odnosi, na katerih je temeljila geometrija Grkov, Kuzansky razglaša za pomembno le za nižjo duševno sposobnost - razum in ne razum. Vsa matematika, vključno z aritmetiko, geometrijo in astronomijo, je po Kuzanskem produkt dejavnosti razuma; um pač izraža svoje osnovno načelo v obliki prepovedi protislovja, torej prepovedi združevanja nasprotij. Nikolaj Kuzanski nas s svojimi paradoksi neskončnosti vrača k Zenonu, s to razliko, da je Zenon v paradoksih videl orožje za uničenje lažnega znanja, Kuzanski pa - sredstvo za ustvarjanje resničnega znanja. Res je, da ima to znanje samo poseben značaj - je "modra nevednost".

Teza o neskončnem kot merilu uvaja transformacije v astronomijo. Če na področju aritmetike in geometrije neskončno kot mera preoblikuje znanje o končnih razmerjih v približno, potem ta nova mera uvaja tudi načelo relativnosti v astronomijo. In v resnici: ker je mogoče natančno opredeliti velikost in obliko vesolja le z njegovim sklicevanjem na neskončnost, potem središča in kroga v njem ni mogoče razlikovati. Kuzantzovo razmišljanje pomaga razumeti povezavo med filozofsko kategorijo samice in kozmološkim konceptom starih o prisotnosti središča sveta in s tem o njegovi končnosti. Identifikacija Enega z Neskončnim, ki ga je izvedel, uniči sliko kozmosa, iz katerega sta izhajala ne le Platon in Aristotel, temveč tudi Ptolemej in Arhimed. Za staro znanost in večino predstavnikov antične filozofije je bil kozmos zelo veliko, a končno telo. In znak končnosti telesa je sposobnost razlikovanja med središčem in obrobjem, "začetek" in "konec". Po Kuzanskem je središče in obseg kozmosa Bog in zato, čeprav svet ni neskončen, ga ni mogoče obravnavati kot končnega, saj nima meja, med katerimi bi bil zaprt.

3 . 2 TOartina sveta Galilea Galileija

Ustanovitelj eksperimentalno-matematične metode preučevanja narave je bil veliki italijanski znanstvenik Galileo Galilei (1564-1642). Leonardo da Vinci je dal le skice takšne metode za preučevanje narave, Galileo pa je zapustil podrobno predstavitev te metode in oblikoval bistvenih načel mehanski svet.

Za zmagoslavje Kopernikove teorije in idej, ki jih je izrazil Giordano Bruno, in posledično za napredek materialističnega svetovnega nazora nasploh, so bila astronomska odkritja, ki jih je Galileo dosegel s pomočjo teleskopa, ki ga je izdelal, zelo pomembna. Odkril je kraterje in grebene na Luni (v mislih - "gore" in "morja"), videl nešteto zvezdnih kopic, ki tvorijo Rimsko cesto, videl satelite, Jupiter, videl lise na Soncu itd. Zahvaljujoč tem odkritjem je Galileo pridobil vseevropsko slavo "nebeškega Kolumba". Galilejeva astronomska odkritja, predvsem sateliti Jupitra, so postala jasen dokaz resničnosti Kopernikove heliocentrične teorije, pojavi, opaženi na Luni, ki je bila planet, popolnoma podoben Zemlji, in lise na Soncu pa so potrdile Brunovo idejo o fizična homogenost Zemlje in neba. Odkritje zvezdne sestave Rimske ceste je bilo posreden dokaz neštetih svetov v vesolju.

Ta Galilejeva odkritja so postavila temelje za njegovo ostro polemiko s sholasti in cerkveniki, ki so zagovarjali aristotelovsko-ptolemajsko sliko sveta. Če je bila doslej Katoliška cerkev zaradi zgoraj navedenih razlogov prisiljena prenašati stališča tistih znanstvenikov, ki so priznavali kopernikovo teorijo kot eno od hipotez, njeni ideologi pa so menili, da je to hipotezo nemogoče dokazati, potem zdaj, ko je ta pojavili so se dokazi, rimska cerkev sprejme odločitev, da prepove propagando Kopernikovih pogledov celo kot hipotezo, sama Kopernikova knjiga pa je vključena v "Seznam prepovedanih knjig" (1616). Vse to je ogrozilo Galilejevo delo, vendar je še naprej delal na izboljšanju dokazov za resničnost Kopernikove teorije. V tem pogledu so igrala ogromno vlogo tudi Galilejeva dela na področju mehanike. Šolastična fizika, ki je prevladovala v tem obdobju, je bila na podlagi površinskih opazovanj in špekulativnih izračunov polna idej o gibanju stvari v skladu z njihovo »naravo« in namenom, o naravni težnosti in lahkotnosti teles, o »strahu pred praznino« , o popolnosti krožnega gibanja in drugih neznanstvenih domnevah, ki so spletene v prepleten vozel z verskimi dogmami in bibličnimi miti. Galileo ga je z vrsto briljantnih poskusov postopoma razvozlal in ustvaril najpomembnejšo vejo mehanike - dinamiko, to je teorijo gibanja teles.

Ob ukvarjanju z vprašanji mehanike je Galileo odkril številne njene temeljne zakone: sorazmernost poti, ki jo prehodijo padajoča telesa, s kvadrati časa njihovega padca; enakost padajočih hitrosti teles različnih tež v brezzračnem okolju (v nasprotju z mnenjem Aristotela in sholastikov o sorazmernosti hitrosti padanja teles z njihovo težo); ohranjanje pravokotnega enakomernega gibanja, ki je preneseno na katero koli telo, dokler ga ne ustavi kakšen zunanji vpliv (kar je kasneje postalo znano kot zakon vztrajnosti) itd.

Zakone mehanike je Galileo uporabil tudi za dokazovanje Kopernikove teorije, ki je bila večini ljudi, ki teh zakonov niso poznali, nerazumljiva. Na primer, z vidika "zdrave pameti" se zdi povsem naravno, da bi se ob premikanju Zemlje v svetovnem prostoru pojavil močan vrtinec, ki bi vse pometal z njene površine. To je bil eden od "najmočnejših" argumentov proti kopernikovi teoriji. Galileo pa je ugotovil, da enakomerno gibanje telesa niti najmanj ne vpliva na procese, ki potekajo na njegovi površini. Na primer, na premikajoči se ladji padec teles poteka na enak način kot na mirujoči. Zato zaznati enakomerno in pravokotno gibanje Zemlje na sami Zemlji.

Veliki znanstvenik je vse te ideje oblikoval v "Dialogu o dveh glavnih sistemih sveta - Ptolemaju in Koperniku" (1632), ki je znanstveno dokazal resničnost Kopernikove teorije. Ta knjiga je služila kot izgovor za obtožbo Galileja s strani katoliške cerkve. Znanstvenika je rimska inkvizicija privedla pred sojenje; leta 1633 se je zgodil njegov znameniti proces, med katerim se je bil prisiljen formalno odpovedati svojim »blodnjam«. Njegova knjiga je bila prepovedana, a cerkev ni mogla več ustaviti nadaljnjega zmagoslavja idej Kopernika, Bruna in Galileja. Italijanski mislec je prišel kot zmagovalec.

Z uporabo teorije dvojne resnice je Galileo odločno ločil znanost od religije. Trdil je na primer, da je treba naravo preučevati z matematiko in izkušnjami, ne pa prek Svetega pisma. Pri spoznavanju narave naj bi človeka vodil le lasten razum. Predmet znanosti sta narava in človek. Predmet religije je "pobožnost in poslušnost", sfera človeških moralnih dejanj.

Izhajajoč iz tega je Galileo prišel do zaključka o možnosti neomejenega poznavanja narave. Tudi tu je mislec prišel v nasprotje s prevladujočimi sholastično-dogmatskimi idejami o nedotakljivosti določil »božanske resnice«, zapisanih v Svetem pismu, v delih »cerkvenih očetov«, sholastičnega Aristotela in drugih »avtoritet«. Izhajajoč iz ideje o neskončnosti vesolja je veliki italijanski znanstvenik predstavil globoko epistemološko idejo, da je spoznanje resnice neskončen proces. Ta Galilejev odnos, v nasprotju s sholastiko, ga je pripeljal do vzpostavitve nove metode spoznavanja resnice.

Galilejeva zasluga je v tem, da je razvil načela znanstvenega preučevanja narave, o katerih je sanjal Leonardo. Če je velika večina mislecev renesanse, ki je poudarjala pomen izkušenj pri spoznavanju narave, imela v mislih izkušnjo kot preprosto opazovanje njenih pojavov, pasivno dojemanje le-teh, potem je Galileo z vsem svojim delovanjem znanstvenika, ki je odkril številne temeljne zakone narave, pokazal odločilno vlogo eksperimenta, torej – sistematično oblikovane izkušnje, s katero raziskovalec kot da postavlja naravi vprašanja, ki ga zanimajo, in nanje dobi odgovore.

Znanstvenik mora pri raziskovanju narave po Galileju uporabiti dvojno metodo: ločljivo (analitično) in sestavljeno (sintetično). Po sestavljeni metodi Galileo pomeni odbitek. Vendar ga ne razume kot preprosto silogistiko, povsem sprejemljivo za sholastiko, temveč kot način matematičnega izračunavanja dejstev, ki zanimajo znanstvenika. Mnogi misleci te dobe, ki so oživljali starodavne tradicije pitagorejstva, so sanjali o takšnem izračunu, vendar ga je le Galileo postavil na znanstveno podlago. Tako je ugotovil znanstvena točka stik eksperimentalno-induktivnih in abstraktno-deduktivnih metod preučevanja narave, ki omogoča povezavo abstraktnega znanstvenega mišljenja s konkretnim dojemanjem pojavov in procesov narave.

Vendar je bila znanstvena metodologija, ki jo je razvil Galileo, večinoma enostransko analitična. Ta značilnost njegove metodologije je bila v harmoniji z razcvetom manufakturne proizvodnje, ki se je začel v tej dobi, pri čemer je vrstni red operacij zanj določal razkosavanje proizvodnega procesa.

Pojav te metodologije je bil povezan s posebnostmi samega znanstvenega znanja, začenši z razjasnitvijo najpreprostejše oblike gibanja snovi - s gibanjem teles v prostoru, ki ga preučuje mehanika. Omenjena lastnost, ki jo je razvila Galileova metodologija, je določila in posebnosti njegovih filozofskih pogledov, ki jih na splošno lahko označimo kot značilnosti mehanističnega materializma. V prizadevanju, da bi razložil strukturo vesolja, je Galileo trdil, da je Bog, ki je nekoč ustvaril svet, postavil Sonce v središče sveta in naročil planetom, naj se premikajo v smeri proti Soncu, s čimer spremenijo svojo neposredno pot do krožna na določeni točki. Tu se Božja dejavnost konča. Od takrat ima narava svoje objektivne zakone, katerih preučevanje je le stvar znanosti.

Tako je bil v sodobnem času Galileo eden prvih, ki je oblikoval deistični pogled na naravo. Tega stališča je takrat imela večina naprednih mislecev 17. in 18. stoletja. Galilejeva znanstvena in filozofska dejavnost je postavila temelje za novo stopnjo v razvoju filozofske misli v Evropi – mehanistični in metafizični materializem 17. in 18. stoletja.

Renesančno dobo so zaznamovali veliki znanstveni napredki na področju naravoslovja. Njen razvoj je povezan z zahtevami prakse v tem obdobju (trgovina, plovba, gradbeništvo, vojaške zadeve ipd.). Poleg drugih odkritij je na novo raven prešla tudi filozofija. Največje ideje so predlagali predstavniki vseh koncev Evrope, ki so ustvarili osnovo, prvo stopnjo v razvoju vse nadaljnje filozofske znanosti. Značilnosti naravne filozofije so bile: naturalistični panteizem, organski pogled na svet, razumevanje človeka kot dela narave, želja po celoviti in univerzalni podobi sveta.

Seznamuporabljeno literaturo

1. Blinnikov M.V. Veliki filozofi: Slovar - Referenca. - M .: Logos, 1999.

2. Špirkin A.G. Filozofija: Učbenik. - 2. izd. - M .: Gardariki, 2001.

3. Skirbekk G. Zgodovina filozofije: Učbenik. priročnik za visokošolske študente. institucije. - M .: VLADOS, 2003.

4. Tarnas R. Zgodovina zahodnega mišljenja / Per. iz angleščine T.A. Azarkovič. - M.: KRON-PRESS, 1995.

5. Filozofski slovar / Ed. I.T. Frolov. - 6. izd., Rev. in dodaj. - M .: Politizdat, 1991.

6. Filozofija. Učbenik / Ed. V.N. Lavrinenko. - M .: VLADOS, 1996.

Objavljeno na Allbest.ru

Podobni dokumenti

Koncepti in metode preučevanja naravoslovne slike sveta s primerjavo s sodobnim modelom spoznavanja sveta okolice. Naravna filozofija: osnovne ideje, načela in stopnje razvoja. Znanstvena slika sveta. Sodobni model spoznavanja okoliškega sveta.

povzetek, dodan 14.03.2015


Problemi bivanja in materije, duha in zavesti - začetni filozofskih konceptov ko človek razume svet. Znanstvene, filozofske in religiozne slike sveta. Materializem in idealizem sta primat duha ali materije. Slika sveta kot evolucijski koncept.

test, dodan 23.12.2009


Filozofija naravoslovja in naravna filozofija: vzroki za nastanek, bistvo, razlika od idealističnih mislecev. Pogledi Nikolaja Kopernika. Analitična in sintetična metoda za preučevanje narave Galilea Galileija. kratek opis ideje pitagoreizma.

povzetek dodan 04/11/2014


Problem znanstvenega značaja in raznolikosti filozofske vizije sveta. Filozofska slika sveta. Dialektika kot koncept komunikacije in razvoja. Spoznanje, njegove zmožnosti in meje. Sodobnost in prihodnost človeštva. Odnos človeka, kulture in civilizacije.

predavanje, dodano 18.05.2009


Antropocentrizem, humanizem in razvoj človeške individualnosti kot obdobja v razvoju filozofije renesanse. Naravna filozofija in oblikovanje znanstvene slike sveta v delih N. Kuzanskega, M. Montela in G. Bruna. Socialne utopije renesanse.

test, dodan 30.10.2009


Koncept naravne filozofije (filozofija narave). Jonski (mileški) filozofi kot utemeljitelji naravne filozofije. Aristotelova naravna filozofija: objektivnost in hierarhija narave, iskanje ene same osnove za vse naravne pojave. Demokritov nauk o atomih.

povzetek, dodan 16.04.2009


Splošni koncept filozofska kategorija"slika sveta", religiozne ideje o vesolju in ezoterični koncept vesolja. Slika sveta kot rezultat razvoja filozofije, znanosti in religije. Shema vesolja in sodobni koncept "sveta življenja".

povzetek, dodan 25.07.2010


Enotnost in medsebojna povezanost sveta. Filozofija kot svetovni nazor. Filozofija in religija. Pogled iz različnih obdobij na problem enotnosti in raznolikosti sveta. Materializem in idealizem v enotnosti sveta. Verske različice vesolja. Sodobna znanstvena slika sveta.

test, dodano 12.11.2008


Pojav starogrške filozofije. Izraz "starina" izvira iz latinske besede antiquus - starodavna. Naravna filozofija: glavne usmeritve. V iskanju enega samega začetka. Kultura antično obdobje je bilo sestavljeno iz filozofskega razumevanja sveta.

povzetek, dodan 10.04.2003


Upoštevanje sodobnega svetovnega nazora kot pomembne sestavine človeške kulture. Študija bistva koncepta "slike sveta". Naravoslovni pristopi k opredelitvi slike sveta. Psihološki in pedagoški vidiki sodoben sistem izobraževanje.

ideološko gibanje, ki je v primerjavi z materializmom 17. stoletja predstavljalo novo in višjo stopnjo v razvoju materialistične in razsvetljenske misli, ne le v nacionalnem, ampak tudi v svetovnem merilu. Za razliko od Angležev. materializem 17. stoletja, ki je v marsičem odražal kompromis med meščanstvom in plemstvom, je bil F. m. svetovni nazor naprednega fr. meščanstvo, je bil njegov nauk namenjen razsvetljevanju širokega sloja družbe: meščanstva, obrtnikov, meščanske inteligence in naprednega dela aristokratske inteligence. Svetilniki F. m. - Lametrie, Helvetius, Diderot. Holbach je njihove filozofske poglede razlagal ne v obliki znanstvenih razprav, v lat. jeziku in v francoščini. jeziku, v obliki široko dostopnih publikacij - slovarjev, enciklopedij, pamfletov, polemičnih člankov itd. Ideološki izvor F. m. je bilo narodno materialistično izročilo, predstavljeno v 17. st. Gassendi, pa tudi - in pogl. arr. - mehanistični materializem fizike Descartesa in angleščine. materializem. Lockeov nauk o eksperimentalnem izvoru znanja, njegova kritika kartezijanskega nauka o prirojenih idejah in tudi materialistično razumevanje same izkušnje so imeli na fizično matematiko še posebej velik vpliv. Vpliv pedagoškega in politične ideje Locke, po katerem popolnost osebnosti določata vzgoja in politična struktura družbe. Vendar pa je F. m. Lockeansko teorijo materialističnega senzacionalizma in empirizma asimiliral le, ampak jo je tudi osvobodil obotavljanja do kartezijanskega racionalizma. pogl. znanstvena podpora za fr. Materialisti skupaj z mehaniko, ki ohranja svoj vodilni pomen, postajajo tudi medicina, fiziologija in biologija. Zaradi tega je v nauku p. Razvili so se številni materialisti, ki so bili novi v primerjavi z materializmom 17. stoletja. ideje. Najpomembnejši med njimi so bili elementi dialektike v Diderotovem nauku o naravi. Še bolj izvirne so etične in družbenopolitične teorije F. m. Nadaljevanje na tem področju dela Hobbesa, Spinoze, Lockeja, F. m. jih v veliki meri osvobodi. etični nauki in družbenopolitični pogledi iz abstraktne naturalistične ozkosti: v nasprotju na primer s Hobbesom. med katerimi je težnja po samoohranitvi, ki vodi človeka, izpeljana iz analogije z mehansko vztrajnostjo fizičnega telesa, Helvetius in Holbach pa obravnavata »interes« kot specifično človeški motor vedenja. F. m. Zavrnil je kompromisne oblike panteizma, deizma in izstopil z odprto propagando ateizma, ki temelji na sklepih znanosti o naravi in ​​človeku. Svetla, duhovita kritika p. Lenin je zelo cenil materialiste religije, zato je priporočal uporabo primerov te kritike v sodobnih. ateistična propaganda. Jedrnat, a v mislih izjemno bogat oris zgodovine F. m. je podal Marx v svoji knjigi Sveta družina. Lenin je v svojem delu "Materializem in empiriokritika" pokazal, kako velika je bila vloga fizike pri razvoju skupnih filozofskih temeljev za ves materializem, in pojasnil tudi njegove teoretične omejitve: metafizičnost njegove metode in idealizem pri razlagi pojavov družbeni razvoj in napredek.

V XVIII stoletju. v Franciji se je materializem v filozofiji zelo razširil in dobil nov razvoj. To je bilo posledica hitrega razvoja naravoslovja in duhovne situacije nasploh, usmerjene v osvobajanje človeškega uma pred verskimi dogmami in špekulativnim sklepanjem.

Francoski materialisti so bili dosledni, aktivni borci proti veri, njihov ateistični pogled na svet je imel velik vpliv ne le na njihove sodobnike, ampak tudi na naslednje generacije.

Materialistični filozofi so si prizadevali dokazati, da so viri religije nevednost, suženjstvo, despotizem in zavajanje množic s strani duhovščine. Duhovnikom ni mar za prosvetljenost ljudstva, so zapisali, in manj ko so razsvetljene množice, lažje jih je preslepiti.

V. I. Lenin je zelo cenil ateiste 18. stoletja, ki so s talentom, duhovito in odkrito napadali vero in duhovščino. Niso pa razumeli družbenega bistva religije, niso znali nakazati pravilnih načinov za boj proti njej. Francoski materialisti so verjeli, da bo razsvetljenje odpravilo vse vraževerje. Znanost, umetnost, obrt dajejo ljudem novo moč, jim pomagajo pri spoznavanju zakonov narave, kar naj bi jih pripeljalo do zavračanja vere.

Fevdalna vlada zahteva vero, da bi lažje vladala ljudem, vendar pravična, razsvetljena, krepostna vlada ne bo potrebovala lažnih basni. Zato naj duhovščina ne sme voditi šol, v šoli ne sme biti pouka verouka, treba je uvesti takšne predmete, ki bi učence pripeljali do spoznanja naravnih zakonov. Priporočljivo je vzpostaviti in tak predmet, ki bi poučeval osnove moralnih norm vedenja v novi družbi, tak predmet bi moral biti tečaj morale.

Po naukih francoskih materialistov je na svetu samo snov v nenehnem gibanju, materija je fizična realnost. Prepoznali so univerzalno interakcijo v naravi in ​​gibanje kot naravno lastnost materije.

Francoski materialisti so kot izhodišče spoznanja prepoznali občutke, prejete iz zunanjega sveta. Kot je rekel Diderot, je človek podoben glasbeni inštrument, katerih ključi so čutila: ko narava pritisne nanje, instrument oddaja zvoke - človek ima občutke in pojme.

Kot materialisti v svojih pogledih na naravo so francoski filozofi pri razlagi zakonov družbenega razvoja stali na stališčih idealizma. Trdili so, da "mnenja vladajo svetu", in če je tako, potem je dovolj, da dosežemo spremembo mnenja in vsi fevdalni ostanki in vera bodo izginili, razširilo se bo razsvetljenje, izboljšala se bo zakonodaja in vzpostavilo se bo kraljestvo razuma. Zato je treba ljudi prepričati, prevzgojiti ljudi in narava družbenih odnosov se bo korenito spremenila. Zato so francoski materialisti obravnavali izobraževanje kot sredstvo za spreminjanje družbenega reda.

Največji pomen so imeli pedagoški pogledi francoskih materialistov Helvetiusa, Diderota in Holbacha.

Denis Diderot (1713-1784) se je rodil v obrtniški družini. Sprva se je preživljal s prevodi, nato pa je začel objavljati lastna dela. Sodeloval je pri pripravi velike "Enciklopedije". Leta 1773 je Diderota povabila Katarina II v Rusijo (v Sankt Peterburg) in je delal na reformnem projektu.

Diderotova teza o nespremenljivosti človeške narave je osnova njegovih načel družbenega življenja. Tako kot večina pedagogov je uporabljal koncept "naravnih zakonov", saj jih je smatral za bolj popolne za družbo. Po Diderotu so se ljudje združili v družbo zaradi skupnega življenja. Ljudje ne morejo brez medsebojne pomoči, brez katere nimajo možnosti za preživetje v boju z naravo. Z vstopom v družbo ljudje izgubijo del svoje osebne svobode in enakopravnosti. Državljan je po Diderotu član svobodnega združenja, ki si deli svoje pravice in uživa svoje prednosti. Suveren mora imeti moč, da interese ljudi podredi delovanju splošnih zakonov, če pa tega ni sposoben, ni sposoben vzdrževati reda v državi, potem lahko ljudje sklenejo novo pogodbo, s katero želijo. , to je, da izberejo lastno ravnilo. Vsaka oblast bi morala biti omejena z zakoni narave in države. Brez zakona ni moči in ni zakona, ki bi dal neomejeno moč.

To so Diderotova osnovna načela vlade.

Claude Adrian Helvetius- francoski pisatelj in materialistični filozof. Rojen v družini sodnega zdravnika. Študiral je na jezuitskem kolegiju in se pripravljal na finančnega uradnika.

Potem, ko se je zbližal z Montesquieujem in Voltairjem, se je od leta 1751 posvetil znanstvenim študijam in literaturi. Eno njegovih večjih del, O umu, so papež Klement XIII, pariški parlament in teološka fakulteta Sorbone obsodili in ga zažgali.

Pogledi.

Svet je materialen, neskončen v času in prostoru, materija je v nenehnem gibanju. Mišljenje in občutek sta lastnosti materije, njenih najbolj zapletenih tvorb. Nasprotoval je agnosticizmu in ideji o božanskem izvoru sveta.

Helvecij je poskušal ustvariti »znanost o morali«. Po njegovem mnenju se iz dveh občutkov - ljubezni do užitka in odpora do trpljenja - poraja tretji občutek ljubezni do sebe. Ljubezen do sebe je imel za primarni impulz vseh človeških dejanj. Ljubezen do sebe poraja strasti, iskanje sreče in interesov.

Bil je zagovornik doktrine o odločilni vlogi okolja pri oblikovanju osebnosti, človekove strasti je štel za glavno gonilno silo družbenega razvoja.

Na področju politike in gospodarstva se je zavzemal za popolno odpravo fevdalnih razmerij in fevdalne lastnine. Bil je zagovornik razsvetljenega absolutizma, saj je menil, da je republikanska oblika vladavine neprimerna za velike države.

Paul Henri Holbach - francoski filozof nemškega porekla, pisatelj, enciklopedist, pedagog, tuji častni član Peterburške akademije znanosti.

Paul Henri Thiri Holbach se je rodil v Nemčiji v družini majhnega trgovca. Potem ko je po stricu podedoval baronski naslov in veliko bogastvo, se je Holbach naselil v Parizu in svoje življenje posvetil filozofiji in znanosti. Njegova hiša je postala eden najvidnejših salonov v Franciji, ki so ga redno obiskovali izobraženi filozofi in znanstveniki.

Holbach je splošno znan kot avtor številnih ateističnih del, v katerih je pogosto z ironijo kritiziral tako vero nasploh kot z njo povezane ljudi. Te knjige so bile usmerjene predvsem proti krščanstvu, zlasti proti rimskokatoliški cerkvi. Prvo Holbachovo protireligiozno delo je bilo Krščanstvo razkrito (1761), sledile so mu Pocket Theology (1766), The Sacred Contagion (1768) in številna druga.

Glavno in najbolj znano delo Holbacha, Sistem narave ali O zakonih fizičnega sveta in duhovnega sveta, je izšlo leta 1770. Knjiga ponuja najobsežnejšo utemeljitev materializma in ateizma tiste dobe. Sodobniki so jo imenovali "Biblija materializma".

Pariški parlament je "sistem narave" obsodil in obsodil na sežig skupaj s Holbachovimi ateističnimi deli, Rimskokatoliška cerkev pa jih je uvrstila v "Indeks prepovedanih knjig". Toda avtor sam ni bil preganjan, saj avtorstvo knjig ni bilo ugotovljeno. Holbachova dela so izšla zunaj Francije pod domnevnimi imeni in z lažnim krajem objave. S skrbnim ohranjanjem anonimnosti se je Holbachu uspelo izogniti preganjanju.

11. septembra 1780 je bil Paul Holbach soglasno izvoljen za častnega tujega člana peterburške akademije.

I. Kantova teorija vednosti.

Immanuel Kant je nemški filozof, utemeljitelj nemške klasične filozofije.

Kant se je rodil v Könisbergu v revni rokodelski družini. Diplomiral je na univerzi v Königsberju in začel delati kot domači učitelj. Dolgo je služboval v knjižnici palače Königsber in je bil pri 46 letih imenovan za profesorja logike in metafizike na tej univerzi. Na univerzi je poučeval discipline, kot so filozofija, fizika in matematika.

Ker je bil slabega zdravja, je Kant svoje življenje podredil ostremu režimu, ki mu je omogočil, da je preživel vse svoje prijatelje. Njegova natančnost pri sledenju rutine je postala prispodoba tudi med točnimi Nemci in je povzročila številne izreke in anekdote.

Zdaj o njegovih filozofskih pogledih.

Kant v svojih glavnih delih razmišlja o novih načelih filozofije duha. Najprej poskuša razumeti vprašanje, kako je možno človeško znanje?

Analiza splošnih in nujnih pogojev za delovanje razuma je naloga glavnih Kantovih del: Kritika čistega razuma in Kritika praktičnega razuma.

Z razjasnitvijo splošnih in potrebnih pogojev znanja se Kant najprej obrne na koncept "izkušnje".

Po Kantu:

Prvič, po našem poznavanju obstaja niz pogojev, ki niso odvisni od izkušenj. Ti pogoji opredeljujejo naše znanje in se imenujejo a priori. So neodvisni od izkušenj.

Drugič, izkušnje nikoli ne morejo narediti naših sodb univerzalne. Vsako čutno razmišljanje je po naravi individualno.

Tretjič, Kant pri analizi tradicionalnega nauka o presoji pripisuje izjemen pomen razliki med analitičnimi in sintetičnimi sodbami. Kognitivna vrednost analitičnih sodb je minimalna (primer: enakostranični trikotnik se nanaša na trikotnike), medtem ko sintetične sodbe vključujejo elemente znanja, ki nosijo nove informacije o predmetu, o pojmu (na primer: najkrajša razdalja med dvema točkama na ravnini je ravna črta). Ta sodba nosi v sebi nov koncept, novo znanje.

Tako so sintetične sodbe, katerih jasen primer je matematična izjava, pokazale svojo neodvisnost od izkušenj.

Hkrati Kant ni mogel zanikati, da sintetične sodbe temeljijo na sposobnosti čutne kontemplacije, čutne intuicije. Takšne intuitivne sposobnosti našega uma je imenoval a priori oblike občutljivosti.

V nadaljevanju analize pogojev za možnost spoznanja Kant pojasnjuje naravo prostorskih in časovnih oblik naše občutljivosti. Po Kantu prostor in čas predstavljata univerzalna in nujna pogoja za naše dojemanje sveta. Tako rekoč so vgrajeni v čutne temelje strukture naše zavesti. Z njihovo pomočjo človek organizira raznovrstno informativno gradivo znanja.

Kant tudi oblike našega razumskega delovanja uvršča med apriorne oblike spoznanja. Govorimo o apriornih kategorijah razuma, s pomočjo katerih v spoznanju določamo kvantitativne in kvalitativne znake pojavov, njihove vzročno-posledične povezave in njihove znake, kot so možnost, nujnost itd.

Tako se znanje oblikuje v obliki sodb in vsebuje kombinacijo čutnosti in racionalnosti. Se pravi, da je proces spoznavanja stalna interakcija čutnih in logičnih mehanizmov.

Tako se izkaže, da je Kant poskušal združiti racionalizem in empirizem. Znanje je skušal reducirati na delovanje čutnih in logičnih mehanizmov.

Še ena razlaga.

V kritičnem obdobju postavlja vprašanje "kako je možno človeško znanje?" in predlaga idejo, da gre človeško znanje skozi tri stopnje: kontemplacijo (na sodobni jezik imenuje se čutna stopnja spoznanja), razum in razum.

Na stopnji kontemplacije je kaos občutkov, ki nastanejo v čutnih organih pod vplivom stvari-v-sebi, urejen s pomočjo prostora in časa.

Kant vse predmete razdeli v dve skupini:

- "pojavi" in "noumeni".

1. Fenomen je predmet, ki je dan človeku v občutkih, ali »stvar za nas«.

2. Noumenon je predmet "kot tak" ali "stvar v sebi".

Kant deli znanje na dva dela:

A priori znanje.

A posteriori znanje.

A priori znanje je izvirno in prirojeno, a posteriori se pridobi z izkušnjami.

Razlog. Na nivoju razumevanja je material čutne izkušnje podvržen nadaljnjemu urejanju - zdaj s pomočjo tako imenovanih a priori logičnih kategorij. Ti vključujejo 16 tradicionalnih kategorij filozofije - kakovost, količina, odnos, enotnost, pluralnost, resničnost, zanikanje, vsebina, razum in druge.

Na drugi stopnji znanja lahko po Kantu znanje razdelimo na analitično in sintetično.

Analitično znanje je podano na začetku in je vedno očitno. To je bodisi dejstvo opazovanja bodisi aksiom. Analitično znanje ne vsebuje nič novega, kar presega svojo prvotno gotovost in zato ne predstavlja vrednosti za znanost.

Sintetično znanje se dviga nad analitičnim, ker nosi nekaj novega, skritega za dokazi analitičnega znanja. Poleg tega sintetično znanje ne izhaja iz analitičnega znanja.

Inteligenca. Um ima a priori stremljenje k enotnosti in popolnosti misli, neizkoreniljivo željo po spoznanju bistva zunanjega sveta. Zato posplošitev človeške izkušnje pripelje do najvišje stopnje in oblikuje tri ideje, ki pojasnjujejo ta svet. Prva od njih - kozmološka - je ideja o obstoju zunanjega sveta. Druga ideja - psihološka - je v trditvi obstoja duše. Končno, tretja, teološka ideja je ideja o obstoju Boga. Niti zunanji svet, niti duša, niti Bog, po Kantu, nista podana v čutnem izkustvu neposredno in neposredno. Zato je sklep o njihovem obstoju rezultat kompleksne analize našega znanja.

Heglova filozofija.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - profesor na univerzah v Heidelbergu in nato v Berlinu, je bil eden najbolj avtoritativnih filozofov svojega časa tako v Nemčiji kot v Evropi, izrazit predstavnik nemškega klasičnega idealizma.

Heglova filozofija zasluženo velja za vrhunec razvoja nemške filozofije.

Glavna zasluga Hegla za filozofijo je v tem, da je napredoval in se podrobno razvijal:

Teorija objektivnega idealizma (čigar osrednji koncept je absolutna ideja – svetovni duh);

- dialektika kot univerzalna filozofska metoda.

Heglova dialektika je v nasprotju z Aristotelovi metafiziki. Aristotel je oblikoval zakone mišljenja, spoznavanja sveta, Hegel - zakone razvoja samega sveta.

Velika zasluga Hegla je v tem, da je prvič predstavil vse naravne, zgodovinske in duhovni svet kot proces, tj. v stanju nenehnega gibanja, spreminjanja, preoblikovanja in razvoja ter poskušal razkriti notranjo povezanost tega gibanja in razvoja. Pomen Heglove filozofije je v tem, da sistematično razlaga dialektični pogled na svet in njemu odgovarjajočo dialektično metodo raziskovanja.

Hegel je razvil dialektiko kot filozofska znanost, ki povzema celotno zgodovino spoznavanja in raziskuje najsplošnejše zakonitosti razvoja objektivne realnosti. Še posebej si je Hegel prizadeval raziskati in celovito utemeljiti najpomembnejša načela dialektičnega načina mišljenja, ki je v bistvu nasproten metafiziki. Hegel je metafizično metodo podvrgel globoki in temeljiti kritiki, vendar je v idealistični obliki oblikoval zakone in kategorije dialektike, kategorije kakovosti in količine. Kakovost je nekaj, brez česar predmet ne more obstajati. Količina je do predmeta indiferentna, vendar do določene meje. Merilo je količina in kakovost.

Trije zakoni Heglove dialektike:

1. Zakon prehoda kvantitativnih razmerij v kvalitativne (ko se po določeni stopnji spremenijo kvantitativni odnosi, se spremeni kakovost zaradi neuničenja mere).

2. Zakon smeri razvoja (negacija negacije). Dialektično zanikanje: če je nekaj shranjeno iz prvega predmeta, se ta objekt reproducira, vendar v drugačni kakovosti.

3. Zakon enotnosti in boja nasprotij. Med obliko in vsebino, možnostjo in realnostjo se skriva protislovje. Razlog za razvoj je enotnost in boj nasprotij. Nasprotja medsebojno delujejo, torej se borijo. Boj vodi do treh izidov: medsebojnega uničenja, osvetlitve ene od strank ali kompromisa.

Hegel je poudaril, da je nemogoče razumeti predmet, ne da bi razumeli celotno predhodno pot njegovega razvoja. Zato resnična celota ni »goli rezultat«, temveč rezultat skupaj s svojim nastajanjem. Opozoril je na dejstvo, da razvoj ne poteka v zaprtem krogu, ampak po »spirali«, postopoma, od nižjih oblik k višjim, od vsebine do vsebine. V tem procesu pride do medsebojnega prehoda kvantitativnih in kvalitativnih sprememb (evolucija in preskoki). Vir razvoja je protislovje, ki premika svet, je »korenina vsega gibanja in vitalnosti«, načelo vsega samogibanja in znanja.

Po Heglu vsi pojavi narave in družbe temeljijo na absolutnem, duhovnem in racionalnem principu – »absolutni ideji«, »svetovnem umu« ali »svetovnem duhu«. Ta začetek je aktiven in dejaven, njegova dejavnost pa je v razmišljanju oziroma v samospoznanju.

Heglova zasluga je razvoj teorije objektivnega idealizma in dialektike kot univerzalne filozofske metode. Absolutna ideja je temeljni vzrok vsega, kar obstaja, Svetovni Duh, ki ima samozavedanje in sposobnost ustvarjanja. Heglov filozofski sistem je sestavljen iz treh delov: logike, filozofije narave in filozofije duha. Logika je najpomembnejši del sistema, je področje »čiste misli«. Za Hegla ima človek posebno vlogo, je nosilec absolutne ideje. Človek je »končni duh« Svetovnega duha.

Idealistično načelo istovetnosti mišljenja in bivanja služi kot opravičilo za enotnost zakonov zunanjega sveta in mišljenja, usmerjeno je proti kantovskemu dualizmu »stvari v sebi« in pojavov. Heglova zgodovinska zasluga je v razvoju dialektike.

Dialektika je veda o najsplošnejših pravilnih povezavah, o oblikovanju in razvoju bivanja in spoznanja ter o načinu mišljenja in spoznanja, ki temelji na tem nauku. ( Dialektična metoda razmišljanje). Njegovo bistvo je, da se z uporabo objektivnih zakonov dialektike razvije subjektivna metoda spoznavanja okoliške realnosti.

Osnovna načela dialektike:

1. Vse na svetu je v gibanju, vsemu so lastne spremembe, gibanje pa gre od najnižjega k najvišjemu, od preprostega k zapletenemu. Glavna linija te spremembe - razvoj (sprememba ni le kvantitativna, ampak tudi kakovostna).

2. Vse na svetu je med seboj povezano, ni takega pojava, ki bi bil popolnoma neodvisen od drugih. Stvari, predmeti, pojavi se medsebojno pogojujejo, povezave pa se vedno najdejo.

3. Gibanje določa notranja neskladnost stvari in predmetov. Glavni vir gibanja so notranja protislovja.

Vse na svetu vsebuje nasprotja, ki so v stanju enotnosti in boja. Enost in boj nasprotij je osnova obstoja in razvoja sveta. Protislovja niso zlo, ampak dobro. Protislovja so gonilna sila napredka. Hegel je ustvaril sistem kategorij dialektike, odkril njene osnovne zakone (zakon protislovja, negacije negacije, zakon prehoda iz količine v kakovost in obratno).

Hegel je študiral filozofijo narave, filozofijo duha, filozofijo zgodovine. Duh ima tri sorte: - subjektivni duh (zavest posamezne osebe - »duh zase«); - objektivni duh (duh družbe kot celote, katerega izraz je zakon - red odnosov med ljudmi, dan od zgoraj, uresničena ideja svobode, morale, civilne družbe, države); - absolutni duh (najvišja manifestacija duha, katerega izraz je umetnost, religija, filozofija). Skupni interesi so po Heglu višji od zasebnih; bogastvo in revščina sta naravni in neizogibni; konflikti v družbi so motor napredka,« večni mir"Vide v propad, redne vojne čistijo duh naroda.