Kdaj je filozofija nastala v stari Grčiji? starogrška filozofija

Starogrška filozofija: ciniki, skeptiki, stoiki in epikurejci

Ko se obrnemo na filozofijo in njene postulate, potem praviloma ne razmišljamo, kakšno pot je ta znanost prehodila, kje je nastala in kako se je razvijala. In kar je najpomembneje - kaj je bil razlog za njegov videz.

Človeka je že od nekdaj gnala radovednost, želel je vedeti, kaj je tam, za gozdom, za obzorjem, za oblaki.

Je pa bilo mogoče dogajanje preprosto z radovednostjo opazovati in jih vzeti za samoumevne, mogoče pa je bilo tudi »na drugačen način«.

»Na drugačen način« je pomenilo ne samo gledati, ampak videti in poskušati analizirati, ne le navajati določene dogodke, temveč poskušati ugotoviti in razumeti, zakaj so se zgodili, kaj so vzroki za določene dogodke, pojave, dejanja in kaj je. njihove posledice.

No, pojdimo v zgodovino, ki nam pove, da ima sama beseda »filozofija« (φιλοσοφία) po slovarjih starogrške korenine in dobesedno pomeni: »ljubezen do modrosti«.

Radovednost je bila vedno vir spoznanja sveta in njegovih zakonitosti in to je uspelo Grkom.

Po pravici povedano pa velja omeniti, da so bili temelji filozofije postavljeni v tako imenovanem predgrškem obdobju.

Kot potrjujejo zgodovinski viri, že v VI stoletju. pr. Kitajski in indijski modreci so oblastnikom demonstrirali temelje filozofskega mišljenja, to je poznavanje sveta, vendar je razprave starodavnih filozofov mogoče "šteti na eni strani" in ne dajejo popolne slike o razvoju filozofsko razmišljanje v tem obdobju na vzhodu.

Glede Antična grčija, potem je prav tu filozofija dobila svojo distribucijo in pridobila neverjetno popularnost.

Med evropskimi kulturami starodavne Grčije je bilo upravičeno dano prednost preučevanju zakonov naravnega razvoja in politične strukture družbe, saj so ugledni filozofi na grških tleh postavili temelje demokratične strukture. javno življenje, ki potrjuje njegovo progresivnost in »javno uporabnost«, so se tu oblikovali koncepti spoznanja sveta.

Za preučevanje strukture sveta v stari Grčiji so bile ustvarjene filozofske šole, od katerih je vsaka izbrala svojo metodo razumevanja sveta in jo razglasila za najbolj produktivno in pravilno.

"Predsokratsko" obdobje grške filozofije

Zgodnje obdobje razvoja filozofije v Grčiji (VI stoletje pr.n.št.) se običajno imenuje "predsokratsko". Kot je razvidno že iz njenega imena, je klasična grška filozofija nastala pozneje z vstopom v »filozofsko areno« Sokrata. Najbolj znani "predsokratovski" filozofi so bili Pitagora, Tales, Zenon in Demokrit. Pojav klasične filozofije šele prihaja.

Medtem se spopadajo z vprašanjem, ki bo omogočilo postavitev temeljev klasične filozofije: "Kaj je biti?", in vsak gradi svoj model sveta in njegovega znanja.

Toda če poznamo imena Demokrita (poleg tega slednjega - v večji meri kot matematika in ne filozofa), potem imena Thalesa in Zenona komaj poznajo tisti, ki niso globoko preučevali filozofije.

Thalesu torej dolgujemo priložnost, da se seznanimo z različnimi kompleksnimi pojavi in ​​jih razstavimo na preproste komponente.

Thales je bil tisti, ki je pri preučevanju sveta okoli sebe predlagal, da bi vsi zapleteni in celo težko razložljivi pojavi postali povsem razumljivi, če veste, s kakšnimi preprostimi zakoni obstajajo. Ta metoda preučevanja sveta se imenuje redukcionizem.

Mimogrede, uporabil je to metodo in skupaj z drugim "predsokratovcem", Leucippom, postal avtor teorije atomizma, ki je dokazal, da so vsi kompleksni predmeti tega sveta sestavljeni iz atomov, ki bi jih takrat lahko šteli za najmanjša in najenostavnejša enota, tako filozofska kot fizična.

Kar zadeva Zenona, je v svojih filozofskih razpravah in razpravah o svetu okoli sebe dokazal, da si pojmi množica, gibanje in prostor nasprotujejo, vendar je na teh protislovjih mogoče dokazati načela njihovega obstoja v svet okoli.

Vsak »predsokrat« je imel svojo šolo, jo je vodil in pod svojo zastavo zbiral tiste, ki so delili njegovo stališče na svet okoli sebe in so ga bili pripravljeni braniti v filozofskih sporih in razpravah s predstavniki drugih šol.

Znan prispevek k razvoju filozofije predsokratskega obdobja so dali Diogen iz Apolona, ​​Heraklit in drugi filozofi.

Sokratova filozofska šola

Sokratov čas je prišel v 4. stoletje. pr e .. Prav on je lastnik oblikovanja filozofskega koncepta, ki pomeni prehod od obravnave in preučevanja okoliškega sveta k človeku.

V času Sokratovega mandata so se pojavile filozofske šole, katerih predmet preučevanja je bila oseba.

Najbolj goreča in znana privrženca Sokrata sta bila njegova učenca Ksenofont in Platon. Zahvaljujoč filozofskim delom Platona, ki so skoraj v celoti dosegla raziskovalce našega časa, je postalo mogoče presojati nastanek in razvoj klasične filozofije v stari Grčiji. Peru Platon pripada teoriji idej, ki so jo razvili in razvili on in njegovi učenci.

Ciniki

Eden od učencev in zagovornikov teorij, ki so se razvijali, je bil Antisten iz Aten, ki je kasneje odprl svojo filozofsko šolo, katere najbolj znan učenec je bil Diogen iz Sinope.

Antisten je postal ustvarjalec filozofskega trenda, imenovanega cinizem, privržence tega trenda pa so začeli imenovati ciniki.

Bistvo koncepta cinizma, ki ga je razvil Antisten, je bilo neposredno v nasprotju s splošno sprejetimi pogledi na človeško življenje, pa tudi s potrebnimi in zadostnimi pogoji za njegovo srečno življenje.

Po mnenju Cinikov človek ne potrebuje veliko, da je srečen. In nesrečen je, ker se je obdal z množico nepotrebnih stvari, ustvaril različne vrste konvencij, ki mu zapletajo in zastrupljajo lastno življenje, zato se je treba za dobro živeti te konvencije znebiti in se obnašati kot pes. , ki je neločljivo povezan s pogumom in hvaležnostjo, zmožnostjo, da se »postaviš zase« in se zadovoljiš z malo.

Ciniki so tako vneto zagovarjali postulate svoje šole, da so mu po smrti najboljšega učenca šole Antistena Diogena iz Sinopa na njegov grob postavili marmorno skulpturo psa v obliki spomenika.

Ciniki so smatrali za glavni predmet svojih konceptov človeka z njegovimi zahtevami in potrebami, radostmi in žalostmi. Po njihovem mnenju ima človek v življenju preveč odvečnih, nepotrebnih stvari, kar mu le preprečuje srečno življenje.

Čim bližje naravi, tem preprostejše in »naravnejše«, srečnejše bo življenje; da bi bil srečen, ni treba teoretizirati: le praktične veščine in navade, potrebne za elementarni obstoj - takšni so filozofski zaključki Cinikov.

Družba človeku ni sposobna dati nič dobrega, ampak le narava je za človeka edini vir srečnega življenja.

Drugi postulat cinikov je bila prevladujoča vloga subjektivizma: pomemben je subjekt, posameznik (človek) s svojimi navadami, pogledi in stališči. Posameznik ima pravico, kot so menili ciniki, zavračati družbena stališča in zahteve, če zatirajo osebnost, njegovo voljo, željo po samostojnosti.

Kar se tiče samega Antistena, je njegova želja po skrajno preprostem življenju, neobremenjenem z ekscesi, povzročila podobo potujočega berača s plaščem na golo telo, palico, ki je bila uporabljena kot orodje za zaščito, in beračevo vreča za miloščino. Prav ta obleka je cinike razlikovala od drugih filozofov.

Omeniti velja, da so individualistični koncept cinikov in njihove "opreme" sprejeli ljudje, ki se ne razlikujejo v spoštovanju zakona, pa tudi tisti, ki, ne da bi imeli visoko moralna načela, je s svojim nezaslišanim videzom spravljal v zadrego okolico, hkrati pa je bil deležen velikega zadovoljstva. Ker so se imenovali ciniki, kljub temu niso imeli nič skupnega s filozofi. Ni naključje, da so sčasoma takšni ljudje pridobili novo, skladno s prvotnim, a preoblikovano ime - ciniki.

Zanimivo je, da sta postulate cinikov nekoč sprejela Nietzsche in Schopenhauer, ki sta »svobodo posameznika« spremenila v »svobodo volje posameznika« - med tema dvema konceptoma je bila »distanca velika velikost«, a nova teorija rodila "pošasti zgodovine".

Skeptiki

Druga filozofska smer klasične grške filozofije je bila skepticizem (v prevodu iz starogrščine - "raziskovanje", "razmišljanje"), in tiste, ki izpovedujejo postulate skepticizma, so začeli imenovati skeptiki.

Dvom so imeli za svojevrstno metodo spoznanja, v filozofiji pa je šlo za dvom o zanesljivosti resnice. Kar je postavljeno pod vprašaj, povzroča potrebo po preučevanju, preučevanju resnice z vseh strani in iskanju zanesljivih dejstev, ki vedno znova potrjujejo resnico.

Na valu dvomov se je pojavila množica najrazličnejših smeri skepticizma: od filozofskih do vsakdanjih; zmerno do agresivno.

Veljalo je, da je zmerni skepticizem zanesljivo orožje v boju proti dogmatikom, ki se niso trudili potrditi formuliranih dogem na empirični (praktičen) način.

Vse različice in teorije je po mnenju skeptikov treba preizkusiti. Resnico je treba potrditi – nič se ne da sprejeti na vero (kot pri dogmatikih).

Treba je opozoriti, da je imel sprva skepticizem pozitivno vrednost v razvoju filozofske misli, saj je prisilil iskati možnosti za resničnost določene izjave. Resnica ni bila samoumevna, vendar so sčasoma skeptiki tako rekoč prešli s praktične ravnine iskanja resnice na teoretično, kar je privedlo do tega, da je bila vsaka teoretična predpostavka postavljena pod vprašaj, temveč tudi zelo možnost, da bi našli resnico, je bila zanikana.

Zahteva po empiričnem iskanju resnice se je sčasoma spremenila v prazno moralizacijo in zanikanje vsega, kar v praksi ni mogoče preveriti.

Položaj skeptikov je nevtralno opazovanje poteka življenja, nepristrasno sprejemanje vsega, kar se v njem dogaja, vključno s trpljenjem - to je po mnenju utemeljitelja skepticizma Perrona, pisatelja in filozofa, pot do sreče.

Perron in njegovi podporniki so trdili, da skepticizem temelji na dveh postulatih, od katerih prvi formulira srečo kot mir, drugi pa življenje kot rezultat prvega.

Perron je oblikoval vrsto vprašanj, ki naj bi dokazala, da bi moral biti skepticizem osnova človeške sreče.

Sam je odgovoril na ista vprašanja:

1) Kakšne so lastnosti stvari? Ne vemo, kakšne so te lastnosti.

2) Kako se je treba obnašati v odnosu do stvari? - Najbolje je, da se vzdržite razmišljanja o tej temi.

3) Kakšne bi lahko bile posledice našega vedenja v odnosu do stvari? - Srečo lahko daje le abstinenca. Daje tudi mir.

Kljub pozitivnim vidikom teorije je skepticizem bolj kratek čas prešel v kategorijo destruktivnih filozofskih trendov.

Skeptiki so vzgajali svoje postulate kritike in negativizma, kar pa je povzročilo neverje in zanikanje očitnega in pozitivnega.

stoiki

Stoiki so se po dojemanju sveta in razumevanju sreče na številnih položajih izkazali za precej blizu skeptikom.

Ustanovitelj filozofske šole stoikov, Zenon iz Kitije, je pri portiku "slikovita Stoa", od koder je prišlo ime, organiziral srečanja učencev svoje šole.

Stoiki so verjeli, da so vsi ljudje otroci kozmosa, kar pomeni, da so vsi enaki in imajo enake možnosti za samospoznavanje. Poleg tega je vsaka oseba vsebnik kreposti.

Vendar je usoda ljudi, "otrok kozmosa", popolnoma v njegovi moči. Zato je glavna naloga živeti v harmoniji z naravo in s samim seboj, saj človek sam ne more ničesar spremeniti v tem življenju.

Harmonično po stoikih lahko štejemo družbo, kjer VSI ljudje živijo v popolni harmoniji in se spomnijo, da dobro plemeniti, zlo pa vodi v smrt. Vendar bi moral vsak človek delovati v skladu s svojim dojemanjem sveta in svojimi željami.

Pot do notranje svobode je odrekanje užitkom in zatiranje strasti.

Zanimivo razumevanje smrti z vidika stoikov. Niso menili, da je zlo, ampak nasprotno, verjeli so, da je to najprimernejši izhod za tiste, ki v tem življenju ne morejo pustiti vrednega pečata. V tem primeru je smrt neke vrste odkupna daritev za zlo, ki ga je človek storil na zemlji.

epikurejci

Več kot 70 let po smrti velikega antičnega filozofa Platona je svojo šolo odprl filozof Epikur.

Sam Epikur ter njegovi privrženci in učenci so se imenovali "filozofi vrta": vse je bilo preprosto - epikurejci so se zbirali na svojih srečanjih na vrtu, ki ga je kupil njihov učitelj. To je bila filozofska šola, katere vrata so bila odprta tako za ženske kot za sužnje.

Napis na vratih šole, ki je govoril, da bo vsak, ki vstopi na njena vrata, v redu, saj je užitek največja dobrina, uglašena z iskanjem sreče in odpravljanjem trpljenja.

Po mnenju epikurejcev je mogoče doseči harmonijo in srečo, če se znebimo strahov, pa naj bo to strah pred bogovi ali smrt. Verjeli so, da je mogoče doseči srečo in premagati zlo. Za dosego harmonije mora oseba omejiti potrebe, biti preudarna in uravnotežena.

Epikurejski filozofi človeka niso smatrali za talca usode (usode) in so verjeli, da za srečo potrebuje prijatelje, duševni mir in odsotnost fizičnega trpljenja, samo življenje pa so menili, da je glavni užitek tega sveta.

Tema 3: "Začetek filozofije v stari Grčiji"

1. Izvor starogrške filozofije. Grški misleci, ki iščejo "izvirno načelo" vseh stvari: mileška šola, pitagorejska zveza, eleatska šola.

2.

3. Humanistična usmeritev filozofije sofistov.

4.

1. Izvor starogrške filozofije. Grški misleci, ki iščejo "izvirno načelo" vseh stvari: mileška šola, pitagorejska zveza, eleatska šola.

Filozofija je nastala v stari Grčiji v VI-V stoletju. pr. Tako kot v drugih državah je nastala na podlagi mitologije in se dolgo ohranila; njena povezava (tabela 17).

Tabela 17Izvor starodavna filozofija

V zgodovini antične filozofije je običajno razlikovati naslednja obdobja (tabela 18).

Tabela 18Glavna obdobja v razvoju antične filozofije

Starogrška filozofija, ki je nastala na podlagi mitologije, je dolgo časa ostala v stiku z njo. Zlasti se je skozi zgodovino antične filozofije v veliki meri ohranila terminologija, ki je prišla iz mitologije. Tako so bila imena bogov uporabljena za označevanje različnih naravnih in družbenih sil: ljubezen se je imenovala Eros ali Afrodita (zemeljska ali nebeška), modrost - Atena, vzdrževanje kozmičnega reda je bilo povezano z Erinijami - boginjami maščevanja itd.

Seveda je bila v zgodnjem obdobju razvoja filozofije še posebej tesna povezava med mitologijo in filozofijo. Iz mitologije izhaja ideja o štirih glavnih elementih, ki sestavljajo vse, kar obstaja (voda, zrak, ogenj, zemlja), ideja o organizaciji kozmosa (red) iz kaosa (mešanja), strukturo kozmosa in številne druge so bile podedovane.

Večina filozofov zgodnjega obdobja je enega ali več elementov štela za izvor bivanja, hkrati pa se je izvor elementa pogosto štel za animirane (na primer Thalesova voda) in včasih celo za racionalnega (na primer Heraklit meni, da je Fire-Logos tak). Toda kot prva načela so poleg elementov predlagane druge, zelo različne entitete (glej diagram 29).

Večino grških modrecev lahko imenujemo "naravno, oz naivni materialisti, saj je bilo bistvo, ki so ga izbrali za začetek (elementi, atomi, homeomeri itd.), materialno naravo. Toda hkrati so bili tudi filozofi, ki jim je izraz "naivni idealisti": imajo neke idealne entitete ali sile kot začetek bivanja (številke za Pitagoro, Svetovni um (Nus) za Anaksagoro, Ljubezen in sovraštvo za Empedokla itd.).

Zgodnje obdobje je na splošno značilno naravna filozofija(filozofija narave) in kozmocentrizem, tiste. osrednje vprašanje filozofija je bilo vprašanje kozmosa: njegove strukture (kozmologija) in izvor (kozmogonija). Vprašanje izvora kozmosa je bilo neposredno povezano z idejami o prvotnem principu (ali načelih) bivanja.

Od vseh del filozofov zgodnjega obdobja do nas ni prišlo niti eno celotno delo. Ohranjeni so le ločeni fragmenti - v obliki citatov poznejših antičnih avtorjev.

Nastanek in prve stopnje razvoja starogrške filozofije so se zgodile v Joniji, regiji v Mali Aziji, kjer je bilo veliko grških kolonij. Jonija je bila na poti prečkanja trgovskega "tey" med Zahodom in Vzhodom, kar je pripomoglo k seznanjanju Jonskih Grkov z različnimi vzhodnjaškimi nauki. Po osvojitvi Jonije s strani Perzijcev se je razvoj filozofije tukaj ustavil in mnogi Grki, vključno z izjemnimi umi, so se bili prisiljeni preseliti v zahodne regije Sredozemlja.

Drugo geografsko središče za razvoj filozofije je bila tako imenovana Velika Grčija - regije južne Italije in okoli. Sicilija, kjer je bilo tudi veliko grških mestnih držav.

Trenutno se vsi filozofi zgodnjega obdobja pogosto imenujejo predsokratiki, t.j. Sokratovi predhodniki - prvi večji filozof naslednjega, klasičnega, obdobja. Toda v strožjem smislu so bili samo filozofi 6.-5. stoletja imenovani predsokratiki. pr.n.št., povezane z jonsko in italsko filozofijo, pa tudi z njunimi najbližjimi nasledniki iz 4. stoletja. pr.n.št., ni vplival na vpliv "sokratske tradicije" (shema 15).

mileška šola (Miletafilozofije)

Prvič filozofska šola Stara Grčija je postala miletska šola (tabela 19). Mileet je mesto v Joniji (zahodna regija Male Azije), ki se nahaja na stičišču med zahodom in vzhodom.

mizo 19 mileška šola

Thales (Thales) Biografski podatki. Thales (ok. 625-547 pr.n.št.) je starogrški modrec, ki ga mnogi avtorji imenujejo prvi filozof antične Grčije. Najverjetneje je bil trgovec, v mladosti je veliko potoval, bil v Egiptu, Babilonu, Feniciji, kjer je pridobival znanje na mnogih področjih.

Bil je prvi v Grčiji, ki je napovedal popolno Sončev mrk(za Jonijo) je uvedel koledar 365 dni, razdeljen na 12 tridesetdnevnih mesecev, preostalih 5 dni je bilo postavljenih na konec leta (isti koledar je bil v Egiptu). Bil je matematik (dokazal Thalesov izrek), fizik, inženir; sodeloval v političnem življenju Mileta. Tales je tisti, ki ima v lasti slavni pregovor: "Spoznaj samega sebe."

povedal Aristotel zanimiva legenda o tem, kako je obogatel Thales. Thales je na potovanju zapravil svoje bogastvo, sodržavljani pa so mu očitali revščino rekli, da filozofija ne prinaša dobička. Nato se je Thales odločil dokazati, da lahko moder človek vedno obogate. Po znanih mu astronomskih podatkih je ugotovil, da se letos obeta velika letina oljk, in vnaprej najel vse oljarne v okolici mesta Mileta, lastnikom pa dal manjši depozit. Ko je bil pridelek pobran in odpeljan v oljarne, je Thales kot »monopolist« dvignil cene svojega dela in takoj obogatel.

Glavna dela. "O začetkih", "O solsticiju", "O enakovrednosti", "Morska astrologija" - nobeno od del ni preživelo.

Filozofski pogledi. Začetna. Thales je bil spontan materialist, ki je veljal za izvor bivanja voda. Voda je inteligentna in "božanska". Svet je poln bogov, vse, kar obstaja, je oživljeno (hilozoizem); viri gibanja so bogovi in ​​duše in samogibanje teles, na primer magnet ima dušo, ker privlači železo.

Kozmologija in kozmogonija. Vse izvira iz vode, vse se začne iz nje in vse se ji vrača. Zemlja je ravna in lebdi na vodi. Sonce in druga nebesna telesa se hranijo z vodno paro.

Božanstvo kozmosa je um (logos) - Zevsov sin.

Anaksimander Biografski podatki. Anaksimander (ok. 610- (Anaksimander) ( 46 let pr.n.št.) - starogrški modrec, učenec Fa-lesa. Nekateri avtorji so Anaksimandra in ne Thalesa imenovali za prvega filozofa antične Grčije. Anaksimander je izumil sončno uro (gnomon), prvi v Grčiji je sestavil zemljevid in zgradil model nebesne krogle (globusa), študiral je matematiko in podal splošen oris geometrije.

Glavna dela. "O naravi", "Zemljevid Zemlje", "Globus" - nobeno od del ni preživelo.

Filozofski pogledi. Začetna. Anaksimander je veljal za temeljno načelo sveta apeiron- večno (»ne poznati starosti«), nedoločeno in brezmejno materialno načelo.

Kozmogonija in kozmologija. Iz apeirona izstopata dva para nasprotij: toplo in hladno, mokro in suho; njihove kombinacije povzročajo štiri osnovne elemente, ki sestavljajo vse v svet: Zrak, Voda, Ogenj, Zemlja (slika 17).

Najtežji element - Zemlja - je koncentriran v središču in tvori valj, katerega višina je enaka tretjini osnove. Na njegovi površini je lažji element - voda, nato - zrak. Zemlja je v središču sveta in lebdi v zraku. Ogenj je tvoril tri krogle, ločene z zračnimi mostovi. Neprekinjeno gibanje in delovanje centrifugalne sile je raztrgalo ognjene krogle, njeni deli so bili v obliki koles ali obročev. Tako so nastali Sonce, Luna, zvezde (shema 18). Najbližje Zemlji so zvezde, nato Luna in nato Sonce.

Tako vse, kar obstaja na svetu, izhaja iz enega samega (apeiron). S kakšno neizogibnostjo je nastal svet, bo tudi njegova smrt. Anaksimander imenuje izbor nasprotij iz apeirona neresnično, krivico; vrnitev k enemu - resnici, pravičnosti. Po vrnitvi v Apeiron se začne nov proces kozmogeneze, število nastajajočih in umirajočih svetov pa je neskončno. Živa bitja so nastala pod vplivom nebeškega ognja iz mulja - na meji morja in kopnega. Prva živa bitja so živela v vodi, nato pa so nekatera od njih odšla na kopno in odvrgla svojo tehtnico. Človek je nastal in se razvil v odraslo stanje znotraj ogromnih rib, nato je prvi človek prišel na kopno.

Anaksimen Biografski podatki. Anaksimen (ok. 588- (Anaksimen) 525 pr.) - starogrški filozof Anaksimandrov učenec. Študiral je fiziko, astronomijo, meteorologijo.

Glavna dela. "O naravi" - delo ni ohranjeno.

Filozofski pogledi. Začetna. Anaksimen je bil, tako kot Tales in Anaksimander, elementarni materialist. Ni mogel sprejeti tako abstraktne entitete, kot je Anaksimandrov apeiron, in je izbral zrak- najbolj nekvalificiran in nedoločen od štirih elementov.

Kozmogonija in kozmologija. Po Anaksimenu vse izhaja iz zraka: »je vir nastanka (vsega), kar obstaja, obstajalo in bo obstajalo, (vključno z bogovi in ​​božanstvi), medtem ko ostale (stvari) (nastanejo po njegovih naukih) iz tega, kar je prišlo iz zraka." V običajnem stanju, ki je enakomerno razporejen, zrak ni opazen, postane pa opazen pod vplivom toplote, mraza, vlage in gibanja. Prav gibanje zraka je vir vseh sprememb, ki se dogajajo, pri čemer je glavna stvar njegova kondenzacija in redčenje. Ko se zrak redči, nastane ogenj, nato pa - eter; pri zgoščevanju - veter, oblaki, voda, zemlja, kamni (shema 19).

ZRAK ^ OGENJ ^ ZRAK^ VETROV £ OBLAK ^ VODA ^

^ ZEMLJA £ KAMNI

Kondenzacija (hladno) -> redčenje (toplota)<-

Shema 19.Anaksimen: kozmogonija

Anaksimen je verjel, da so Sonce, Luna in zvezde svetilke, nastale iz ognja, ta ogenj pa je iz vlage, ki se je dvignila iz Zemlje. Po drugih virih je trdil, da so Sonce, Luna in zvezde kamni, segreti zaradi hitrega gibanja.

Zemlja in vsa nebesna telesa so ravna in lebdijo v zraku. Zemlja je negibna, svetila pa se premikajo v zračnih vihrah. Anaksimen je popravil Anaksimandrove napačne predstave o lokaciji nebesnih teles: Zemlji je najbližje Luna, nato Sonce in najbolj oddaljene so zvezde. Poučevanje o duši. Brezmejni zrak je začetek ne samo telesa, ampak tudi duše. Tako je duša zračna in zato materialna.

Nauk o bogovih. Anaksimen je verjel, da niso bogovi tisti, ki so ustvarili zrak, ampak so sami bogovi nastali iz zraka.

Anaksagora (Anaksagora)

Biografski podatki. Anaksagora (ok. 500-428 pr.n.št. - starogrški filozof po rodu iz mesta Klazomene (Jonija) je na povabilo Perikle prišel v Atene, kjer je dolgo živel in deloval. Sovražniki so Anaksagoro obtoževali brezbožnosti; Periklej rešil ga je 1, toda Anaksagora se je moral vrniti v Jonijo.

Glavna dela. "O naravi" - ohranjeni so fragmenti.

Filozofski pogledi. Začetna. Izvor življenja je homeomerija,"semena vseh stvari"; so najmanjši nevidni delci, od katerih je vsak nosilec določene kakovosti. Homeomeri so večni in nespremenljivi. Začetno načelo Anaksagore je "vse je v vsem". To pomeni, da vsaka stvar vsebuje homeomere vseh vrst. Lastnost stvari, sestavljene iz homeomerizma, je določena s številom homeomernosti v njej. Tako so pri ognju najštevilčnejše homeomerizmi ognja, pri železu homeomerizmi železa, čeprav so tako v ognju kot železu homeomerizmi vseh drugih vrst. Sprememba, preoblikovanje stvari je posledica dejstva, da se v njej ena homeomerija nadomesti z drugo.

Toda to načelo velja tudi za same homeomerije. Vsaka homeomerizem je množica manjših homeomerizmov in vsebuje homeomerizme vseh kvalitet, t.j. homeomerija zlata vsebuje homeomerijo železa, bakra, beline, tekočine itd. Toda ta homeomerizem je homeomerizem zlata, ker je večina manjših homeomernosti, vključenih v njegovo sestavo, homeomernosti zlata. Homeomerije so neskončno deljive, vsaka poljubno majhna homeomerija je sestavljena iz še manjših.

Sami homeomeri so pasivni. Anaksagora kot gonilno silo uvaja koncept Nus(Svetovni um), ki ne samo premika svet, ampak ga tudi pozna.

Kozmologija in kozmogonija. Nus postavi začetno mešanico homeomerizma v krožnem gibanju, pri čemer loči toplo od hladnega, svetlobo od temnega itd. V središču se zbirajo gosti, mokri, težki itd. Tako nastane zemlja. Toplo, svetlo, svetlo itd. hiti navzgor - tako nastane nebo. Vrtenje etra, ki obdaja Zemljo, odtrga koščke od nje - tako nastanejo Sonce, Luna, zvezde (ki so vroči kamni). Epistemologija. Znano je, da je vse nasprotno samemu sebi: hladno - toplo, sladko - grenko itd. Občutki ne dajejo resnice, homeomere pozna samo um.

Usoda učenja. Anaksagora je imel neposreden vpliv na Demokrita in Sokrata. Anaksagorov nauk o umu je bil razvit v filozofiji Platona in Aristotela. Doktrina homeomerizma je ostala "nezahtevana" vse do 20. stoletja, ko so številni fiziki, ki se ukvarjajo s kvantno mehaniko, prišli do zaključka, da so osnovni delci bolj podobni homeomerizmu Anaksagore kot atomom Demokrita.

Pitagorejska unija

Pitagorejska unija (tabela 20), ki jo je ustvaril Pitagora, je bila znanstvena in filozofska šola ter politično združenje. Bila je zaprta organizacija in njegovi nauki so bili tajni.

Tabela 20

Pitagorejska unija: obdobja razvoja

Sprejel je le svobodne ljudi, tako moške kot ženske, vendar le tiste, ki so opravili večletna testiranja in usposabljanja (vključno s preizkusom dolgega molka). Lastnina pitagorejcev je bila skupna. Obstajale so številne zahteve glede življenjskega sloga, omejitve hrane itd. Pitagorejci so si prizadevali za zmago nad nizkimi strastmi in visoko cenjenim prijateljstvom.

Pitagorejci so veliko časa posvetili psiho-treningu, razvoju spomina in miselnih sposobnosti. Najpomembnejše mesto v njihovem življenju je zasedla znanost. Politični pogledi pitagorejcev niso povsem jasni, najverjetneje so bili podporniki aristokratskih oblik vladavine. Po nekaterih poročilih je Pitagorejcem iz zgodnjega obdobja uspelo priti na oblast v nekaterih mestih Magna Graecia. Ko pa so se zbrali v mestu Croton na svojem kongresu, so jih sovražniki obkolili in požgali.

Filozofski pogledi pitagorejcev so zelo raznoliki. Večini od njih je skupno razumevanje števila kot temeljnega načela sveta. Za mnoge pitagorejce je značilna mistika številk.

Na pitagorejstvo srednjega in poznejšega obdobja je močno vplivala Platonova filozofija. Po drugi strani je neopitagoreizem pomembno vplival na neoplatonizem.

Usoda poučevanja Preko neoplatonizma je imel pitagorejstvo določen vpliv na vso kasnejšo evropsko filozofijo, ki je temeljila na platonizmu. Poleg tega je pitagorejski misticizem številk vplival na kabalo, naravno filozofijo in različne mistične tokove.

Elean šola (Eleaticfilozofije)

Šola je dobila ime po mestu Elea, kjer so živeli in delovali predvsem njeni največji predstavniki: Ksenofan, Parmenid, Zenon (tabela 21).

Tabela 21elejska šola

Eleati so bili prvi, ki so poskušali racionalno razložiti svet z uporabo filozofskih konceptov končne splošnosti, kot so "biti", "nebivanje", "gibanje". Če so vsi prejšnji filozofi le izjavljali svoje poglede na svet, so bili Eleati (zlasti Parmenid in Zenon) prvi, ki so poskušali svoje ideje racionalno utemeljiti in celo dokazati. Eleati so bili prvi, ki so čutni telesni svet ocenili kot "neresničen" in "iluzoren" - nasprotoval je "resničnemu", razumljivemu svetu. Usoda poučevanja Nauki Eleatov so imeli pomemben vpliv na Platona, Aristotela in vso kasnejšo evropsko filozofijo, Zenonove aporije pa še danes zbujajo precejšnje zanimanje in številne poskuse njihove rešitve.

Ksenofan Biografski podatki. Ksenofan (ok. 565-473 pr.n.št.) - starogrški filozof. Po rodu je bil iz mesta Kolofon v Joniji, po zavzetju njegove domovine s strani Perzijcev je dolgo taval, nato pa se je naselil v mestu Elea v Veliki Grčiji, kjer je postal ustanovitelj elejske šole.

Glavna dela. "Sills" ("Satires") - ohranjenih je le nekaj pesmi.

Filozofski pogledi. Začetna. Ksenofana lahko imenujemo elementarni materialist. Temeljno načelo vseh stvari je z njim - Zemljišče. Svoje korenine ima v neskončnosti. Voda je sokrivca Zemlje pri nastajanju življenja, celo duše so sestavljene iz Zemlje in Vode.

Kozmologija in kozmogonija. Iz vode nastanejo oblaki, iz oblakov - nebeška telesa. Luna je padel oblak. Sonce je vsak dan novo, je kopičenje isker, ki so vžgane hlape vode.

Nauk o bogovih. Ksenofan je bil prvi, ki je izrazil idejo, da niso bogovi tisti, ki ustvarjajo ljudi, ampak ljudje ustvarjajo bogove, poleg tega po svoji podobi in podobnosti (Etiopljani imajo črne bogove, Tračani pa modrooke in rdečkaste). Bogova Homerja in Hezioda sta nemoralna in nemoralna.

Pravi bog "ni v telesu ne v mislih kot smrtniki." Vse vidi, vse sliši, vse razmišlja. Ta bog je čist um, svetu vlada le z močjo svoje misli. Po nekaterih virih je ta bog nebo v celoti, po drugih je kot krogla in enak kozmosu: je en, večen, homogen in nespremenljiv. Identifikacija pravega boga s kozmosom (bitjem) nam omogoča, da imenujemo Ksenofana predhodnika panteizem. Izjava o nespremenljivosti sveta naredi Ksenofana za ustanovitelja metafiziko v sodobnem pomenu besede.

Epistemologija. Občutki so lažni, občutki nas pogosto zavedejo. Doumeti bistvo sveta je mogoče le s pomočjo uma. Res je, včasih nas tudi um zavede, a postopoma se ljudje lahko približajo razumevanju resnice.

Toda samo Bog ima najvišje in popolnoma pravilno znanje. Človeško znanje je omejeno, gre le za subjektivno mnenje. Te izjave nam omogočajo, da imenujemo Ksenofana za predhodnika skepticizem.

ParmenidBiografski podatki. Parmenid (rojen približno 504-501 pr.n.št., datum smrti ni znan) je bil starogrški filozof. Rojen in živel v mestu Elea (Velika Grčija), študiral pri Ksenofanu in Pitagorejcu Aminiju.

Glavna dela. Pesem "O naravi" - pomemben del tega dela je ohranjen.

Filozofski pogledi. Obstoj in neobstoj. Parmenid svoj nauk predstavlja kot razodetje, ki mu ga je dala boginja resnice (Dike), v resnici pa pesem poskuša razumsko dojeti svet. Osrednji problemi Parmenidove filozofije so razmerje bivanja in nebitja, biti in mišljenja. Resnico je mogoče spoznati le z razumom. Za razliko od prejšnjih filozofov, ki so največkrat le deklarirali svoje ideje, je skušal dokazati svoje teze, predvsem pa, da bivanje (obstoječe) obstaja, nebivanje (nositev, praznina) pa ne obstaja. Resnično obstoječi Parmenid meni, da si je mogoče zamisliti le tisto, kar je razumljivo. On razglaša identiteta bivanja in mišljenja:"eno in isto - misel subjekta in miselni subjekt." Nebivanje ne obstaja, ker ga je nemogoče »niti vedeti niti izraziti z besedo«. O tem je nemogoče razmišljati, kajti če začnemo to početi, potem (zaradi istovetnosti misli in njenega predmeta) neobstoj, nosilec dobi obstoj, postane bivanje, obstoj.

Biti za Parmenida je trdna negibna krogla (Ena), ki nima nobenih praznin in delov, v kateri ni gibanja in spremembe. Konec koncev bi samo neobstoj bi lahko razdelil na dele, a ne obstaja. Prav tako vse spremembe vključujejo pojav in izginotje nečesa. Nekaj ​​pa se lahko pojavi le iz neobstoja in izgine samo v neobstoj, ki ne obstaja. Tako Parmenid deluje kot prvi teoretik metafizike, ki nasprotuje Heraklitovi dialektiki.

Spremenljivost, gibanje, množica so pri Parmenidu značilnosti neresničnega, čutnega sveta. Toda drugi del Parmenidesove pesmi, ki je govoril o čutnem, iluzornem svetu, se praktično ni ohranil. Ostaja nejasno, kako je Parmenid rešil vprašanje razmerja med resničnim, razumljivim svetom in iluzornim čutnim svetom.

Zenon iz Eleje Biografski podatki. Zenon iz Eleje (ok. (ZenoofElea) 490-430 AD pr.n.št.) je starogrški filozof. Živel v mestu Elea, bil Parmenidov učenec; znano je, da je junaško umrl v boju proti tiraniji.

Glavna dela. "Spori", "Proti filozofom", "O naravi" - ohranjenih je več fragmentov.

Filozofski pogledi. Zagovarjal je in branil Parmenidov nauk o Enem, zavračal je resničnost čutnega bitja in pluralnost stvari. Razvito aporija(težave), ki dokazujejo nezmožnost gibanja.

Zenonova aporija. Prostor je v svoji strukturi lahko deljiv do neskončnosti (kontinuum) ali deljiv le do neke meje (diskreten), potem pa so še najmanjši, nadaljnji nedeljivi intervali prostora.

Predpostavimo, da je prostor deljiv le do določene meje, potem se zgodi naslednja aporija.

leteča puščica

Razmislite o gibanju puščice med letom.

Naj puščica zavzame določene intervale prostora v času t, na primer od 3 do 8.

Gibanje je gibanje v prostoru, torej, če se puščica premakne, potem v naslednjem trenutku V zaseda drugačen interval prostora - od 4 do 9.

12 3 4 5 6 7 8 9….

Vsak interval prostora je nedeljiv, zato ga puščica lahko zasede v celoti ali pa ga ne zasede, ne more pa ga zavzemati delno. Zato puščica ne more najprej preiti skozi nek del intervala 8-9, saj ta interval ni deljiv. Potem se izkaže, da v času t puščica ostane negibna v intervalu 3-8, v času t pa ostane nepremična v intervalu 4-9.

Zaključek. Ni gibanja, temveč le nepremičnost v različnih intervalih prostora.

Predpostavimo zdaj, da je prostor deljiv do neskončnosti, potem se zgodi naslednja aporija.

Ahil in želva

Predpogoji. Ahil in želva stojita na cesti na razdalji L drug od drugega. Hkrati se začneta premikati v isto smer (Ahilej teče na vso moč, želva pa plazi s polžjo hitrostjo).

Diplomsko delo. Ahil ne bo nikoli dohitel želve.

Dokaz. Da bi dohitel želvo, mora Ahil najprej preteči razdaljo L, ki ga je ločila od želve, preden se začne premikati. Toda v tem času bo želva imela čas, da premaga nekaj razdalje L'. Zato mora Ahil, da bi zdaj dohitel želvo, najprej preteči razdaljo L' itd. Ker pa je prostor neskončno deljiv, bo med Ahilom in želvo vedno neskončno majhna, a še vedno razdalja, ki jo mora Ahil še preteči.

Torej, ne glede na to, ali priznamo neskončno deljivost prostora ali obstoj nedeljivih intervalov prostora, lahko sklepamo, da je gibanje nemogoče.

Zenonove aporije služijo dokazovanju nezmožnosti gibanja v resničnem, razumljivem svetu, zato dejstvo, da nas čutni organi obveščajo o prisotnosti gibanja oziroma o njegovem »pojavi« v čutnem, iluzornem svetu, ne ovrže aporij.

2. Heraklit kot ustanovitelj dialektike. Atomizem Demokrita.

Heraklit (pripada efeški šoli)Biografske informacije. Heraklit (ok. 544-480 pr.n.št.) ( pr.n.št.) - starogrški modrec. Rodil se je in živel v mestu Efez, zato ga pogosto imenujejo Heraklit Efeški. Kljub temu, da je pripadal kraljevsko-duhovniški družini, je živel revno in osamljeno. Heraklit je imel vzdevka Dark (saj so bile njegove izjave nejasne) in Jok (ker je pogosto objokoval zaradi človeške nepopolnosti). Heraklit - elementarni materialist in ustanovitelj dialektika 1.

Glavna dela. "O naravi" - ohranjenih je okoli 130 fragmentov.

Filozofski pogledi. Začetna. Heraklit je verjel, da je začetek vseh stvari ogenj. Ogenj je materialen, večen in živ (hilozoizem), poleg tega je razumen, ima Logos. Ogenj ne ustvarja nihče, ampak se spoštuje svetovnega zakona, »v mero se razplamti in v mero ugasne«.

Dialektika. Temeljna značilnost sveta je njegova nenehna spremenljivost: "vse teče", "ne moreš dvakrat stopiti v isto reko". Pri tem Heraklit nasprotuje večini antičnih filozofov, ki so verjeli, da je "pravo bitje" večno in nespremenljivo (pitagorejci, eleati itd.). Bistvena sprememba po Heraklitu je sprememba njenega nasprotja (hladno segreva, vroče ohlaja). Nasprotje obstajajo v enotnosti in v večnem boju (»boj je oče vsega in kralj nad vsem«).

Kozmologija in kozmogonija. Vse na svetu izhaja iz ognja in to je »pot navzdol« in »pomanjkanje« ognja (shema 20). Po Heraklitu kozmos ni večen, "pot navzdol" se nadomesti s "pot navzgor", nato pa ves svet gori v svetovnem ognju, ki je tudi svetovno sodišče (saj je ogenj živ in inteligenten) .

Znane so tri različice Heraklitovega opisa kozmogeneze (procesa nastanka kozmosa).

Poučevanje o duši.Človeška duša je kombinacija ognja in vlage. Duše nastanejo, "izhlapevajo iz vlage" in, nasprotno, "za duše je smrt rojstvo v vodi." Več ognja v duši, bolje je; človeški um je Ogenj (Logos).

Epistemologija.Čutila, predvsem vid in sluh, so uporabna v procesu spoznavanja, vendar je najvišji cilj spoznanje logosa. Ni na voljo vsem, čeprav so vsi ljudje razumni. Večina ljudi, ki so »nasiti kot zver«, ne poskušajo razumeti Logosa. Veliko znanja, zaupanje v učitelje, kot sta Homer in Heziod, ovirajo razumevanje Logosa. Le malo ljudi je doumelo logotip in živi v skladu z njim.

Usoda učenja. Heraklitove ideje o Ognjenem Logosu so v mnogih pogledih služile kot osnova za nauke stoikov. Ideje dialektike so začele vzbujati resno pozornost šele od renesanse, dosledno uporabo in razvoj so našle v filozofiji Hegla in marksizma.

Atomizem Demokrita

Levkip velja za utemeljitelja atomizma, a o njem ni znanega skoraj nič. Zato pod starogrškim atomizmom najprej mislimo na Demokritove nauke.

DemokritBiografski podatki. Približna življenjska doba - pribl. 460-370 AD pr. Demokrit se je rodil v mestu Abdera (Helada). Veliko je potoval, bil v Egiptu, Babilonu, morda v Indiji in Etiopiji. Dolgo je živel v Atenah. Ker se je Demokrit nenehno smejal nepopolnosti človeka, je nosil vzdevek Smeh.

Glavna dela. Znano je, da je Demokrit napisal okoli 70 del z različnih področij znanja, vendar nobeno od njih ni prišlo do nas. Problemi atomizma so bili predstavljeni v delih "Veliki Domostroy", "Mali Domostroy" in drugih.

Filozofski pogledi. Začetna. Izvori življenja so atomi in praznina, v katerem bivajo in se premikajo atomi. Atomi (dobesedno "nedeljivi") so najmanjši, nedeljivi delci snovi. Vsak atom je večen in nespremenljiv; atomi ne nastanejo in ne izginejo. Število atomov je neskončno. Razlikujejo se po velikosti, obliki (kroglaste, piramidalne, kavljaste itd.) in legi v prostoru. Atomi so mobilni, lebdijo in "plešejo" v praznini, kot prašni delci, vidni v sončnem žarku.

Vse stvari na svetu so sestavljene iz atomov in praznine. Nastanek in uničenje stvari je posledica oprijema in ločevanja atomov. Vse stvari sčasoma propadejo, toda atomi, ki jih sestavljajo, še naprej obstajajo. Demokrit je štiri tradicionalne elemente smatral za "srednje korake", iz katerih je sestavljeno vse ostalo. Zrak, voda in zemlja so sestavljeni iz atomov različnih oblik, ogenj pa le iz kroglastih.

Nauk o primarnih in sekundarnih kvalitetah. Atomi so sami po sebi brez lastnosti, kot so barva, vonj, toplota itd. Vse te lastnosti so posledica zaznavanja atomov z našimi čutili. Konec koncev, pravi Demokrit, kar ena oseba dojema kot sladko, lahko druga dojema kot grenko. Zato je treba razlikovati med primarnimi, t.j. objektivno obstoječe lastnosti atomov (oblika, velikost, položaj v prostoru) in sekundarne – naše subjektivno zaznavanje teh primarnih lastnosti.

Kozmologija in kozmogonija. Svet kot celota je neskončna praznina, v kateri je neskončno število svetov, sestavljenih iz atomov. Kjer je v praznini veliko atomov, pogosto trčijo med seboj, kar ustvari kozmični vrtinec. Težji atomi so koncentrirani v njegovem središču, lažji so izrinjeni na robove. Tako nastaneta zemlja in nebo. Svetovi so sferični, zaprti in obdani z lupino ("kožo"). Središče našega sveta je Zemlja; Sonce, luna, zvezde se nanašajo na nebo. Število svetov je neskončno; nekateri med njimi šele nastajajo, drugi so cveteli, tretji umirajo; naš svet se spreminja. Nekateri svetovi so si med seboj podobni, drugi so različni.

determinizem. Demokrit je bil ustanovitelj mehanizma determinizem 1. Nič, kar se dogaja na svetu, ne nastane brez razloga, vse se pojavi zaradi nujnosti (navsezadnje je vse, kar se dogaja na svetu, posledica gibanja, trka, adhezije itd. atomov). Naključnost so izumili ljudje, da bi opravičili lastno nevednost.

Izvor življenja in človeka.Živo izhaja iz neživega brez posredovanja bogov in brez kakršnega koli namena. Iz zemlje in vlage so se najprej rodile dvoživke, nato pa kopenske živali. Nesposobna bitja (slepa in gluha, brez nog in brez rok) so poginila, preživela so le sposobna; dali so potomce; med temi zadnjimi bitji so bili tudi ljudje.

Vir gibanja ljudi in živali je duša; tako kot vse drugo je sestavljen iz atomov (sferičnih, saj imajo največjo mobilnost). S smrtjo telesa duša razpade in propade. Epistemologija. Obstaja razlika med čutnim ("temnim") in racionalnim znanjem (z logičnim sklepanjem). Pri razumevanju sveta najprej delujejo naša čutila (vid, sluh, vonj, okus, dotik). Njihove podobe se nenehno ločujejo (iztekajo) od stvari - so tako rekoč lupine, sestavljene iz redkih atomov. Ko te podobe vstopijo v človeške čute, jih zazna. Hkrati se podobno dojema kot podobno.

Toda čutno znanje je primerno le do določene meje, saj čutila niso sposobna razumeti preveč subtilnih in majhnih entitet (kot so atomi). Takrat začne um delovati in nam daje pravo znanje.

Izvor religije in ateizma. Vir vere v bogove je strah pred naravnimi silami, ki ga človek ne zna razložiti. Vse, kar se dogaja na svetu, je posledica gibanja atomov.

Usoda atomizma. Demokritov nauk je močno vplival na Epikura (čeprav je sam Epikur to zanikal), preko njega pa na rimskega filozofa Lukrecija Cara. Vendar na splošno atomizem v antiki ni bil zelo priljubljen (na primer stoicizem je prevzel epikurejstvo v prvih stoletjih našega štetja).

V srednjem veku je bil v krščanskem svetu praktično neznan, vendar so nekatere njegove ideje dobile posebno uporabo v muslimanski filozofiji (kalam in sufizem).

V sodobnem času se je izkazalo, da je atomizem filozofska osnova Newtonove fizike, deizma in materializma naslednjih obdobij - vse do našega časa.

Zahvaljujoč razvoju fizike mikrokozmosa (kvantne mehanike) v XX stoletju. pojavili so se resni dvomi, da v osnovi materije ležijo nadaljnji nedeljivi delci (elementarni delci ali kvarki, ki sestavljajo elementarne delce). A ta problem do danes še ni bil dokončno rešen.

3. Humanistična usmeritev filozofije sofistov.

V drugi polovici 5. st. pr. Sofisti se pojavljajo v Grčiji. V razmerah starodavne sužnjelastniške demokracije retorika, logika in filozofija potiskajo gimnastiko in glasbo na stran v izobraževalnem sistemu. Retorika – umetnost zgovornosti – postane kraljica vseh umetnosti. Na sodiščih in ljudskih zborih je sposobnost govora, prepričevanja in prepričevanja ključnega pomena. Zato obstajajo plačani učitelji "misliti, govoriti in delati" - sofisti.

Starogrška beseda "sophistes" je pomenila: strokovnjak, mojster, umetnik, modrec. Toda sofisti so bili modreci posebne vrste. Resnica jih ni zanimala. Učili so umetnost premaganja sovražnika v sporih in sodnih sporih. Takrat še ni bilo odvetnikov. In »na sodiščih,« bo pozneje rekel Platon, »popolnoma nikogar ne zanima resnica, pomembna je le prepričljivost« (272 E). Zato je beseda "sofist" pridobila vreden pomen. Sofistiko so začeli razumeti kot zmožnost predstavljati črno kot belo in belo kot črno. Sofisti so bili filozofi do te mere, da je ta praksa od njih dobila svetovnonazorsko utemeljitev.

Hkrati so sofisti odigrali pozitivno vlogo pri duhovnem razvoju Helade. So teoretiki retorike, zgovornosti. Njihov poudarek je na besedi. Mnogi sofisti so imeli neverjeten dar besed. Sofisti so ustvarili znanost o besedi. V filozofiji so sofisti opozarjali na problem človeka, družbe in znanja. V epistemologiji so sofisti namerno postavili vprašanje, kako se misli o njej nanašajo na svet okoli nas? Je naše razmišljanje sposobno spoznati resnični svet?

Sofisti so na zadnje vprašanje odgovorili nikalno. Sofisti so učili, da je objektivni svet nespoznan, torej so bili prvi agnostiki. Vendar je agnosticizem sofistov omejen z njihovim relativizmom. Sofisti so učili, da ima vsak svojo resnico. Kot kdo misli, tako je. Zato so sofisti zanikali ne resnico, ampak objektivno resnico. Prepoznavali so le subjektivno resnico, natančneje resnice. Te resnice niso povezane toliko z objektom kot s subjektom. Zato pravimo, da je bil agnosticizem sofistov omejen z njihovim relativizmom. Epistemološki relativizem sofistov je dopolnil moralni relativizem. Ni objektivnega merila dobrega in zla.

Kar je nekomu koristno, potem dobro, potem dobro. Na področju etike je agnosticizem sofistov prerasel v nemoralizem.

Sofisti so naredili malo v fiziki. Prvi so jasno ločili, kaj obstaja po naravi in ​​kar obstaja po ustanovitvi, po pravu so ločili zakone narave in družbene zakone. V osebi sofistov je filozofska svetovnonazorska misel antične Grčije človeka postavila v središče svetovnonazorskih raziskav. Sofisti so svoj relativizem razširili tudi na versko dogmo. Na splošno ima nevzdržni relativizem eno pozitivno lastnost: je antidogmatičen. V tem smislu so imeli sofisti v Heladi posebno veliko vlogo. Vodili so potepuško življenje. In tam, kjer so se pojavili, je bil dogmatizem tradicije omajan. Dogmatizem temelji na avtoriteti. Sofisti so zahtevali dokaze. Sami bi lahko danes dokazali tezo, jutri pa antitezo. To je laika šokiralo in njegove misli prebudilo iz dogmatskega dremanja. Vsakdo si je nehote zastavil vprašanje: kje je resnica?

Sofisti se običajno delijo na starejše in mlajše. Med starejšimi so izstopali Protagora, Gorgija, Hipija, Prodik, Antifon, Ksenijad. Vsi so sodobniki Pitagorejcev Filolaja, Eleatov Zenona in Melise, fizikov Empedokla, Anaksagore, Levkipa. Od številnih del sofistov se je ohranilo le malo.

Višji sofisti

Protagora

Življenje in spisi. Akme Protagora pade na 84. olimpijadi (444-441). To pomeni, da se je Protagora rodil v 80. letih 5. stoletja. pr.

Protagora je imel v lasti več kot ducat del. Med njimi so "O bivanju", "O znanostih", "O državi", "O bogovih", "Razprava ali umetnost argumentiranja", "Resnica ali sporni govori". Nobeden od njih ni prišel do nas, razen majhnih drobcev. Najpomembnejši viri našega znanja o Protagori in njegovih naukih so Platonovi dialogi "Protagora" in "Theaetetus" ter traktati Sexta Empirika "Proti učenjakom" in "Tri knjige Pironovih predlogov". V teh razpravah se zdrsne kratek, a hkrati povsem nepogrešljiv opis najpomembnejših trenutkov Protagorinega svetovnega nazora.

Ontologija. Protagorov relativizem in njegova doktrina relativnosti vednosti temeljita na določenih idejah o svetu. Protagora je materialist. Po Sextu Empiricus je Protagora mislil, da so "temeljni vzroki vseh pojavov v materiji" (Sext Empiric. Op. V 2 zvezkih T.2. M., 1976. S. 252. Nadalje - SE. 2. S. 252). Toda glavna lastnost materije po Protagori ni njena objektivnost in ne prisotnost neke vrste pravilnega principa v materiji, temveč njena spremenljivost, pretočnost. Pri tem se je Protagora očitno zanašal na Kratila, ki je heraklitovsko dialektiko razlagal skrajno enostransko in v njej videl le en skrajni relativizem. Če je Heraklit trdil, da v eno in isto reko ni mogoče vstopiti dvakrat, ker vse nove vode tečejo na prihajajočo, da se istega smrtnega bistva ni mogoče dvakrat dotakniti, je Kratil trdil, da v eno in isto reko ni mogoče vstopiti enkrat. Protagora je to načelo absolutne variabilnosti materije razširil na spoznavnega subjekta: ne spreminja se le svet, ampak tudi živo telo, ki ga zaznava. Tako se subjekt in objekt nenehno spreminjata. Ta teza vsebuje prvo ontološko utemeljitev relativizma sofistov s strani Protagore.

Druga utemeljitev je v tezi, da nič ne obstaja samo po sebi, ampak vse obstaja in nastane le v odnosu do drugega. Protagora Platon je ta odtenek relativizma izrazil takole: »Nič ni samo po sebi, ampak vse vedno nastane v povezavi z nečim« (157 V).

Tretja utemeljitev relativizma je teza, po kateri se vse ne spreminja naključno, ampak tako, da vse, kar obstaja na svetu, nenehno prihaja v svoje nasprotje. Zato vsaka stvar vsebuje nasprotja. Ko bi pojasnil ta sklep, bi Aristotel rekel, da je eno nasprotje dejansko v stvari, drugo pa potencial. Toda v času Protagore filozofi še niso razumeli obstoja dveh vrst bitij - dejanskega in potencialnega, zato bi se Protagorina teza, ki sega v dialektiko Heraklita, lahko zdela verjetna.

epistemoloških zaključkov. Iz vseh teh ontoloških načel relativizma je Protagora potegnil drzen epistemološki zaključek. Če se vse spremeni in spremeni v svoje nasprotje, sta o vsaki stvari možni dve nasprotni mnenji. Diogen Laertes poroča, da je Protagora "prvi rekel, da sta o vsaki stvari dve nasprotujoči si mnenji" [DK 80 (84) A 1], kar je po Klementu močno vplivalo na razvoj helenskega svetovnega pogleda. : »Po stopinjah Protagore Grki pogosto pravijo, da o vsaki stvari obstajata dve nasprotni mnenji« (A 20).

V veliki meri to še vedno drži. V vsakdanjem govoru pravimo: »na eni strani« in »po drugi strani«. A vseeno se je treba odločiti, katera od strank je vodilna, glavna, odločilna. V nasprotnem primeru bomo zdrsnili v položaje relativizma in agnosticizma. Protagora je šel ravno v to smer. Ko je Protagora absolutiziral prisotnost dveh nasprotnih strani in teženj v kateri koli stvari in v katerem koli procesu ter ko je prišel do zaključka o možnosti dveh nasprotnih mnenj o stvari ali procesu, je naredil pretirano sklepanje, da je »vse res«.

To Protagorino izjavo so kritizirali Demokrit, Platon in Aristotel. Demokrit in Platon sta ugovarjala Protagori in poudarjala, da se trditev »vsak produkt domišljije drži« obrača proti sebi. Kajti »če je vsaka domišljija resnična, potem bo mnenje, da ni vsaka imaginacija resnična, kolikor jo domišljija sprejema, resnična in tako bo trditev, da je vsaka imaginacija resnična, postala laž« (A 15). Aristotel v "Retoriki" je zapisal: "[Primer Protagora] je laž in neresnica, vendar navidezna verodostojnost in [nima mesta] v nobeni umetnosti, razen v retoriki in eristiki." Protagora uči "najšibkejši govor narediti najmočnejši" (II 24).

Vendar ti ugovori Protagore ne bi spravili v zadrego. On je tako rekoč relativist na kvadrat. Seneka poroča, da je Protagora v svojem nauku šel tako daleč, da je sam trdil, da je enako mogoče govoriti »za« in »proti« ne le o kateri koli stvari, ampak tudi, da je o kateri koli stvari enako mogoče govoriti »za« in »proti«. ". "proti", torej Protagora je priznal, da njegova teza, da sta možni dve nasprotni mnenji o isti stvari, ni nič bolj resnična kot nasprotna teza, da ne moreta obstajati dve nasprotni mnenji o isti stvari, ki si nasprotujoči si mnenji. Ampak to je neumnost, ker slednje prvo prečrta. Še vedno je mogoče reči, da sta predlogi "ta stena je bela" in "ta stena črna ali nebela" enako resnični, ker se ta bela stena postopoma umaže. Toda če imenujemo enako resnične sodbe: "res je, da lahko rečemo, da je "ta stena bela" in "ta stena je črna ali nebela" in "res je, da tega ni mogoče reči, ker je stena bodisi bela ali črno, ne belo« je povsem druga zadeva. Tu smo že vstopili v sfero zakonov mišljenja in ne zakonov bivanja. Biti je lahko tako to in ono, razmišljanje o biti pa je lahko le določno in nedvoumno, četudi le pogojno. Ne moremo razmišljati o gibanju, ne da bi ga ustavili.

Glavna teza Protagore. Vendar za Protagoro ni glavna trditev, da je vse res, saj so o vsaki stvari možna nasprotna, medsebojno izključujoča se mnenja zaradi preoblikovanja vsega v svoje nasprotje. V takšni situaciji človek ne more krmariti po vesolju. Izbirati morate med dvema nasprotnima pogledoma. To izbiro človek naredi tako, da sprejme eno mnenje in zavrže nasprotno. Človek je svoboden. Iz teh premislekov se zdi, da sledi znamenita Protagorina teza, ki jo vsebujejo njegovi »Subverzivni govori«. V Sextus Empiricus beremo: »Na začetku svojih »Subverzivnih govorov« je (Progagora) razglasil: "Človek je merilo vseh stvari, ki obstajajo, da obstajajo, in neobstoječih, da ne obstajajo." Šest ali sedem stoletij prej je Platon prenesel iste besede Protagore v naslednjem kontekstu: "Bistvo stvari je za vsako osebo posebno," po Protagori, ki trdi, da je "mera vseh stvari človek" in zato , kakor se mi zdijo stvari, takšne bodo zame, in kakor ti, bodo tudi zate. (Platon. Op. V 3 zvezkih T.I. M., 1968. S. 418. Nadalje - Platon. 1. S. 418). V drugem svojem delu Platon ponovno navaja besede Protagore: "Merilo vseh stvari je človek, ki obstaja, da obstajajo, in neobstoječi, da ne obstajajo," pojasnjuje: Protagora "tako pravi, kaj de kar se mi zdi, takšno je zame in je, in kar je za vas, tako je tudi za vas "(152 A). Temu sledi primer: »Ali se včasih ne zgodi, da piha isti veter, pa nekdo hkrati zmrzne, nekdo ne? In nekdo ne preveč, nekdo pa močno? (152 V). Veter se enemu, nadaljuje Platon, "zdi" hladen, drugi pa ne. Toda "videti" pomeni "občutiti" (Platon 2. S. 238). Postavlja se vprašanje: ali je mogoče reči, da je veter hladen sam po sebi ali le glede na nekoga?

Druga Protagorova utemeljitev relativizma pravi, da nič ne obstaja in ne nastane samo od sebe, ampak le v odnosu do drugega. Zato je vprašanje, ali je veter sam po sebi hladen ali ne, nesmiselno, kot tudi vprašanje, ali veter obstaja sam po sebi, kajti za en veter morda ni tako za drugega, enega podre, drugega pa ne. opaziti. Platon sklepa, da ima Protagora prav v svoji trditvi o subjektivnosti občutij, vendar se moti, ko trdi, da so vsi resnični. V resnici v občutkih ni resnice; subjektivnost občutkov kaže, da občutek ni znanje. Niti Protagora niti Platon tukaj nista prav. Seveda je čutna slika sveta antropomorfna. Ni naključje, da na njegovi podlagi nastane socioantropomorfni svetovni nazor. Vendar ga je treba analizirati in ne razglasiti kot celoto za resničnega ali napačnega. Tukaj je potrebno merilo prakse. Toda Protagora nima takega merila.

Merilo. Toda ali ima Protagora kakšno merilo resnice? Kaj človeku še omogoča, da izrazi določene sodbe o svetu? Tukaj položaj Protagore ni povsem jasen. Sekstus Empirik trdi, da Protagora sploh ni imel nobenega merila: »Če torej ničesar ni mogoče vzeti izven [subjektivnega] stanja, je treba zaupati vsemu, kar je zaznano v skladu z ustreznim stanjem. V zvezi s tem so nekateri prišli do zaključka, da Protagora zavrača kriterij, ker hoče biti poznavalec obstoječega v sebi in razločevalec resnice in laži, omenjeni človek pa ni pustil ničesar v sebi (druga utemeljitev ), niti laži« (SE. 1. str. 73). Obstajajo pa še drugi podatki, po katerih je Protagora učil, da nihče nima napačnega mnenja, vendar je eno mnenje lahko, če ne resničnejše, pa boljše od drugega. (Platon 167 B). Mnenja modrega človeka so boljša od mnenj navadnih ljudi. Tu se Protagora pomakne na stališče Demokrita, ki je meril za vse stvari, ne kogar koli, ampak modrec, pri čemer je izjavil, da je modrec merilo vseh stvari.

Toda glavna stvar še vedno ni v tem. Glavno merilo po Protagori je dobiček. Tu že prehajamo od njegovega epistemološkega relativizma k njegovemu etičnemu relativizmu.

etični relativizem. Seveda je kriterij koristi omejen, saj deluje le v primeru, ko ugotavljamo, kaj je dobro in kaj slabo. Tako kot ni objektivne toplote in mraza, tako ni objektivnega dobrega in zla. Seveda lahko rečejo, da je dobro, kar je dobro za vašo državo, in kar je slabo zanjo, je slabo, a državo sestavljajo posamezniki in kar je enemu od njih koristno, je drugemu škodljivo. Dobro in zlo sta relativno. Pri določanju, kaj je dobro in kaj slabo, je treba izhajati iz lastne koristi in koristi, tako osebne kot (v najboljšem primeru) stanja. Torej je Protagora opravičeval dejavnosti sofistov, ki niso stremeli k resnici, ampak k zmagi nad svojimi nasprotniki v sporu ali pravdi. Narave se ne da zavajati, človeka pa lahko. Prevlade nad naravo ni mogoče graditi na prevari, možna je prevlada enega sloja družbe nad drugim. Temu služi sofistika v svoji skrajni manifestaciji.

Filozofija zgodovine. Platonov dialog "Protagora" opisuje pogovor med Sokratom in Protagoro o vprašanju, kaj je vrlina in ali jo je mogoče naučiti (Protagora je učil vrlino za veliko denarja). V zvezi s tem Platon Protagori pripisuje zgodovinski mit. Njegov namen je dokazati, da je vrline mogoče naučiti. Ko so bogovi ustvarili vse vrste živih bitij iz mešanice zemlje in ognja, so naročili bratoma titanom Prometeju in Epimeteju, da porazdelita sposobnosti med temi tipi. Preprostodušni in brezbrižni Epimetej, ki se je sam lotil tega, ni pustil ljudem ničesar. Človek se je izkazal za golega in neobutega, brez naravnega orožja - zobov, rogov itd. Prometej je rešil položaj ljudem iz delavnice Hefesta in Atene ukradel ogenj ter znanje obrti in umetnosti, za kar je nato trpel. določeno kazen, vendar si Zevsu ni upal ukrasti sposobnosti življenja v družbi, zato prvi ljudje, čeprav so lahko govorili, častili bogove, gradili hiše, šivali oblačila in obutev, obdelovali zemljo, niso mogli živeti skupaj in umirati v množici pred plenilskimi živalmi. Nato je Zevs naročil Hermesu, naj v ljudi vnaša sram in resnico, na vprašanje slednjega, ali naj on, Hermes, ta dar podari vsem ljudem ali le nekaterim, pa je Zevs odgovoril: »Vsakdo naj sodeluje vanje; držav ne bo, če bodo le redki obvladali, kot običajno obvlada umetnost. In postavi od mene zakon,« je nadaljeval Zevs, »da bo vsak, ki ne more biti vpleten v sram in resnico, ubit kot razjedo družbe« (322 D). Vendar, nadaljuje Protagora, je ta udeležba ljudem dana le kot sposobnost, ki jo je treba razviti, zato vrlina ni dana nikomur od rojstva in jo je treba pridobiti s pridnostjo in usposabljanjem. Sokrat se s svojo nevero v možnost poučevanja kreposti moti. Sposobnost za vrlino je dana vsakomur, a sama vrlina ob rojstvu ni dana nikomur.

Prehajajoč od mita k racionalnim osnovam, Protagora poudarja: kaznovanje zločincev je smiselno le pod pogojem, da se lahko vzgaja vrlina - navsezadnje kaznujejo zaradi preprečevanja zla. To je stališče Protagore.

Zanimivo je, da sta se v sporu med Sokratom in Protagoro o bistvu kreposti, ki je sledil, stranki zamenjali. Sokrat, ki je vse vrste kreposti (pravičnost, preudarnost, pobožnost, pogum) zreduciral na znanje, je moral priznati, da se je vrline, kot vsako znanje, mogoče naučiti. Protagora, ki je te informacije zavrnil, je nehote prišel do zaključka, da se vrline ni mogoče naučiti. Pri tem je primerno omeniti, da sta očitno oboje lažni in da ima bolj prav Aristotel, ki je verjel, da se vrline lahko učijo, vendar ne samo kot znanje, temveč kot rezultat vzgoje, zaradi katere znanje postane navada. Vrline - poznavanje dobrega, ki je postalo navada vedenja. Ko se človek navadi biti pogumen, postane pogumen.

vera. Protagora svoj relativizem in skepticizem usmerja proti vsakemu dogmatizmu, tudi proti religioznemu. Tista knjiga »O bogovih«, za katero je Protagora tako trpel v Atenah, se je začela z besedami: »O bogovih ne morem vedeti, ali obstajajo, ali da jih ni, ali kako izgledajo. Kajti veliko stvari ovira vedeti (to): tako dvoumnost [vprašanja] kot kratkost človeškega življenja «(AMF. Vol. 1. Ch. 1. S. 318). Vendar je Protagora verjel, da je bolje verjeti v bogove kot ne verjeti vanje.

Gorgias

Za razliko od Protagore, ki je ob jonski tradiciji razvil relativistično doktrino relativnosti vednosti na zgledu predvsem čutne stopnje spoznanja, je Gorgias, ki meji na italijansko tradicijo, svoj relativizem utemeljil ne toliko na subjektivnosti pričevanja čutnih organov, ampak na tistih težavah, v katerih pade um, poskuša zgraditi konsistenten pogled na svet na ravni filozofskih kategorij in konceptov (bitje in nebivanje, biti in mišljenje, eno in mnogo, mišljenje in beseda itd. ). Če je Protagora učil, da je vse res (ker se zdi, da je tako), potem je Gorgias učil, da je vse napačno.

Življenje in spisi. Gorgias je prišel iz "Velike Helade", iz sicilijanskega mesta Leontina. Njegov neposredni učitelj je Empedokle. Gorgias se je rodil v 80. letih 5. stoletja. pr. Leta 427 je prispel v Atene kot vodja Leontijevega veleposlaništva in prosil Atene za zaščito pred Sirakuzami (prišla je peloponeška vojna). Gorgias je večino svojega življenja preživel v Tesaliji. Gorgias je živel več kot sto let, čemur, kot je sam mislil, dolguje svojo abstinenco od užitkov. Njegov učenec, atenski govornik Izokrat (4. stoletje pr.n.št.), razlaga Gorgijevo dolgo življenjsko dobo z dejstvom, da ni bil državljan nobenega mesta, ni plačeval davkov, se ni ukvarjal z javnimi posli in tudi brez družine. , je bil prost te obremenjujoče javne službe (Izokrat 15:156). Gorgias je bil izjemen govornik, sposoben je govoriti improvizirano o kateri koli temi, za vse je našel tako pohvalo kot krivdo. Znal je premagati resnost sovražnika s šalo, šalo pa z resnostjo. Znal je prepričati. V razmerah peloponeške vojne, ko je Sparta nasprotovala Atenam v zavezništvu s Perzijo, je Gorgias izrekel "olimpijski govor", kjer je pozval Helene, naj ustavijo notranje državljanske spopade, se držijo soglasja in se združijo proti "barbarom" (kot Grki so imenovali vse ne-Grke). A tokrat mu ni uspelo nikogar prepričati. Vojna se je nadaljevala. Njen izid je bil katastrofalen ne le za Atene, ampak za vso Grčijo.

Visoko cenijoč filozofijo jo je Gorgias postavil nad posebne vede, ki so takrat že začele postopoma izstopati iz filozofije. Vatikanska zbirka maksim vsebuje naslednje besede sofista: »Govornik Gorgias je rekel, da so tisti, ki zanemarjajo filozofijo in se ukvarjajo z zasebnimi znanostmi, kot Penelopini snubci, ki se, ko jo iščejo, parijo z njenimi služkinjami« [DK 82 (76) ; Pri 23]. Gorgias ima v lasti dela, kot so »Pohvala Heleni«, »Polomed«, »O naravi ali o neobstoječem«, za katere vemo, da jih je prepisal Sextus Empiricus v svojem delu »Proti znanstvenikom« (VII, 5) .

Biti, razmišljanje, govor.Že sam naslov glavnega Gorgijevega dela - "O naravi ali o neobstoječem" - je poudaril razliko med položajem Gorgija in položajem njegovega sodobnika: Eleat Melissa, izražena v njegovem delu "O naravi ali o obstoječega". Za razliko od Eleatov, ki so identificirali govor, mišljenje in bivanje ter zanikali nebivanje, je Gorgias (če pa nadaljuje svojo racionalistično linijo) govor iztrgal iz mišljenja in mišljenje od biti. Učil je, da nič ne obstaja, in če obstaja, potem je nerazumljivo, in če je razumljivo, potem je neizrekljivo in nerazložljivo (za drugo osebo).

Obstoj. Ko je govoril o tem, da nič ne obstaja, Gorgias s tem ni hotel reči, da ne obstaja. »Nič ne obstaja« je zanj pomenilo trditev, da je nemogoče dokazati, da nebivanje obstaja, ali da bitje ne obstaja, ali da bivanje in nebivanje obstajata skupaj.

Pri dokazovanju, da nebivanje ne obstaja, gre Gorgias dlje od Parmenida, ki se je omejil na poudarjanje, da nebivanje ne obstaja, ker je nepredstavljivo in neizrekljivo, in takoj ko si ga je mogoče zamisliti in izraziti z besedami, postane biti kot dejstvo mišljenja in kot besedno dejstvo. Za Gorgija, ker je ločil razmišljanje, govor in bivanje drug od drugega, je bil ta tok misli zaprt. Šel je v drugo smer in opozoril na notranjo nedoslednost sodbe, da neobstoj (neobstoj) obstaja. V njem se skriva trditev, da mora nekaj obstajati in ne obstajati. Nebivanje ne bi smelo obstajati, saj se misli, da ne obstaja, vendar mora obstajati, saj tukaj je neobstoječa, torej v kolikor je tukaj je. Tu pa Gorgias ponavlja Parmenidovo napako, ki veznik "je" poistoveti s predikatom "je", kar ni pravilno. Toda to je pozneje ugotovil Aristotel, medtem ko je bila v času Gorgija ta napaka naravna. Resda ni znano, ali ga je Gorgias imel nehote ali, kot sofist, namerno, a tako ali drugače, sklene Gorgias, je popolnoma absurdno, da je nekaj hkrati in ne. Zato je teza, da nebivanje obstaja, napačna. (Pravilneje bi bilo reči, da je trditev »nebivanje« napačna, saj v predikatu potrjuje tisto, kar zanika v subjektu.)

Nemogoče pa je tudi dokazati, da »bitje obstaja«. Tu pa je zadeva bolj zapletena. Ta sodba je nedosledna. Zato je Gorgias posredno dokazal napačnost te teze in pokazal nerešljivost tistih problemov, ki so povezani z dejstvom prepoznavanja biti (obstoječe) kot biti. To so problemi enega in mnogih, večnosti in časovnosti itd. Hkrati se Gorgias ni izogibal neposrednim sofizmom. Na primer, če je bivajoče večno, nima začetka in je zato neskončno, in če je neskončno, potem ga ni nikjer, in če ga ni nikjer, potem sploh ne obstaja. Tu čas zamenja kraj in iz odsotnosti kraja se naredi napačen sklep o odsotnosti obstoja. Pravzaprav neskončno ne obstaja nikjer, ker ni nič zunaj meja neskončnega, saj neskončno po konceptu nima meja, vendar to ne pomeni, da ne obstaja. Nadalje, časovnost bitij predpostavlja, da so nastala. Lahko pa nastane bodisi iz obstoječega bodisi iz neobstoječega. Toda neobstoječe menda ne more nič ustvariti iz sebe. Izvor bitij iz bitij ni nastajanje; v takem izvoru so bitja večna.

Tudi problem enega in mnogih je nerešljiv.

Iz vsega tega sledi sklep, da je nemogoče reči, da »obstoječe obstaja«.

Toda potem ni mogoče reči, da obstoječe in neobstoječe obstajata: kajti tisto, kar ne obstaja ločeno, ne obstaja tudi skupaj.

Iz tega sledi splošni sklep - "nič ni."

Razmišljanje in govor. Gorgias ločuje predmet misli in obstoj predmeta misli. Če nekdo misli, da človek leti ali kočiji tekmujejo na morju, to sploh ne pomeni, da človek dejansko leti in kočiji dejansko tekmujejo na morju, saj se lahko misli tudi nekaj, kar v resnici ne obstaja. Tu Gorgias popravlja Parmenida, ki, kot smo že večkrat povedali, očitno ni ločil med predmetom kot predmetom mišljenja in predmetom, kakršen objektivno obstaja. Po Gorgiasu je mogoče misliti tisto, kar ne obstaja. Toda iz te pravilne premise Gorgias izpelje sofistični sklep, da če je neobstoječe mogoče misliti, potem obstoječega ni mogoče misliti: »Če predmeti mišljenja niso bivajoče, potem bivajoče ni mišljeno.«

Končno, »tudi če je bivajoče dojeto, je za drugega nerazložljivo«, ker so besede drugačne od teles (telesa zaznavamo z vidom, besede pa s sluhom).

Etika in pravo. V teh zadevah je Gorgias relativist. Kot vsi sofisti je Gorgias učil, da so moralne vrednote in pravne norme pogojne, da so umetne konstrukcije ljudi, ki ne upoštevajo vedno človeške narave.

Prodic

O sofistu Prodiku je malo znanega. V istem Protagori Sokrat ironično primerja Prodika s Tantalom, njegovo modrost iz antičnih časov imenuje božansko, sebe pa modrega. V drugem dialogu Platona »Cratylus« se Sokrat posmehuje pohlepu tega sofista, ki je učil drugače za 50 drahm kot za eno (za to ceno je ubogi Sokrat poslušal Prodika). V Theaetetu (drugem Platonovem dialogu) Sokrat svoje ne tako resne učence napotuje k Prodiku.

Prodik se je ukvarjal s problemi jezika. Pred filozofiranjem se je treba naučiti pravilno uporabljati besede. Zato je pri razvoju sinonimije razjasnil pomen besed, razlikoval odtenke v sopomenkah (ločil je na primer "pogum" in "pogum"). V dialogu Protagora Prodicus, ko razpravlja o pomenu nekaterih vrstic iz Simonidove pesmi, pravi, da Simonides v njih graja Pittacusa, ker ne zna pravilno razlikovati besed. Prodik v Platonovem dialogu Feder pripisuje zasluge, da je »le on našel tisto, v čemer je umetnost govora: ne smejo biti ne dolgi ne kratki, ampak zmerni« (267 V). V tem se je Prodik razlikoval od drugega sofista - Gorgija, ki je imel za vsak predmet pripravljene tako kratke kot daljše govore.

Prodik se je tako kot Protagora ukvarjal s problemom nastanka in bistva religije, za kar je dobil vzdevek »brezbožnik«. Pravzaprav "Prodicus ... vse sveto dejanje in skrivnosti ter zakramente postavlja v povezavo s koristmi kmetijstva, saj verjame, da se je od tu v ljudeh pojavila tako (najbolj) ideja bogov kot vse vrste pobožnosti« [DK 84 (77) V 6 ]. Sekstus Empirik navaja Prodikove besede: »Stari so sonce, luno, reke, izvire in na splošno vse, kar je koristno za naše življenje, imenovali bogovi zaradi koristi, ki so jih prejeli od njih, kot so na primer Egipčani imenovali Nil. Nadalje Sextus Empiricus nadaljuje: "In zato se je kruh imenoval Demetra, vino - Dioniz, voda - Pozejdon, ogenj - Hefest in tako naprej vse, kar je koristno." Tako je Prodicus, ki je poskušal znanstveno razložiti izvor verovanja v bogove, menil, da religija izhaja iz dejstva, da so ljudje častili naravne pojave, ki so jim bili koristni.

Čeprav je bil Prodik, kot navaja Filostrat v svojih Biografijah sofistov, »je bil suženj denarja in je bil vdan užitkom« (A 1a), se je rad ukvarjal z moraliziranjem. Ksenofont govori o Prodičevi alegoriji Herkula na križišču med vrlino in poroko, ki jo poosebljata dve ženski (ustrezna slika je). Prodik je rekel, da so strasti na sredini med željo in norostjo, saj je strast dvojna želja, norost pa dvojna strast.

Mladi sofisti

Od mlajših sofistov, ki so delovali že ob koncu 5. - začetku 4. stoletja. pr.n.št., najbolj zanimivi so Alcides, Trasimachus, Critias in Callicles.

Alkidam. Eden od Gorgijevih učencev, mlajši sofist Alkides, je nadalje razvil Antifonov nauk o enakosti ljudi in nenaravnosti suženjstva. Če je Antifon govoril o enakosti Helenov in barbarov po naravi, potem Alkides - da sploh ni sužnjev. Ob tem se Alcidamus ne sklicuje le na naravo, temveč tudi na božjo avtoriteto: "Bog je ustvaril vse svobodne, narava ni nikogar ustvarila za sužnja." Te čudovite Alcidamove besede so vsebovane v scholia (komentarju) na Aristotelovo retoriko.

Trasimachus (Thrasimachus). Trasimachus je prišel iz Bitinije, iz mesta Kalcedon. Po Ciceronu je bil Trazimah prvi, ki je izumil pravilno skladišče proznega govora. Imel je neverjeten dar za besedo in se je v zgodovino antične retorike zapisal kot govornik, »jasen, subtilen, iznajdljiv, sposoben povedati, kar hoče, tako kratko kot zelo obširno« [DK 85 (78) A 12, 13 ].

Platon v svoji Republiki satirično prikazuje Trasimaha. Vendar pa Trasimachus v pogovoru o tem, kaj je pravičnost, izrazi in utemelji globoko misel o politični pravičnosti kot koristi najmočnejših. Če Sokrat, ki se z njim prepira, izhaja iz koncepta abstraktne pravičnosti, potem se Trasimachus približa domnevam o razredni naravi prava in morale v razredni družbi. V ostrem sporu s Sokratom Trasimachus izjavi: »Torej pravim, prečastiti Sokrat: v vseh državah se enako šteje za pravičnost, in sicer tisto, kar je primerno za obstoječo vlado. Ampak ona je moč, in tako se izkaže, če nekdo pravilno trdi, da je pravičnost povsod enaka: kaj je primerno za najmočnejše "(339 A). Trazimah pa ne govori o razredih – navsezadnje antična politična misel ni odkrila razrednega značaja družbe in ga ni mogla odkriti. Govori samo o ljudstvu, ki ga primerja s čredo, in o tistih na oblasti, ki jih Trasimachus primerja s pastirji. Je pa mogoče razumeti tudi, da pri Trasimachu tisti na oblasti ne pomenijo le državnega aparata, ampak tudi cel razred ljudi, ki izkorišča ljudstvo, delovno ljudstvo. Vsi zakoni, izdani v državah, pravi Trasimachus, so usmerjeni v korist in korist tega vladajočega razreda tistih na oblasti. Trasimachus na socialno pravičnost gleda pesimistično: družba je taka, da pravični vedno izgubijo tam, krivični pa vedno zmagajo. In to še posebej velja v tiraniji. Tiranska oblika vladanja naredi zelo nepravično osebo, torej tirana, najsrečnejšega, ljudi pa najbolj nesrečne. Bogovi ne posvečajo nobene pozornosti človeškim zadevam. Sicer ne bi zanemarili pravice. Po tem se ni kaj čuditi, da ljudje to zanemarjajo.

Critias. Critias je živel okoli 460-403 pr. pr. Bil je poglavar tridesetih tiranov. Po porazu Aten v peloponeški vojni so Špartanci zahtevali odpravo demokracije v Atenah. Ustanovljena je bila tridesetčlanska komisija za pripravo nove, protidemokratične ustave. Na čelu je bil Kritij, učenec višjih sofistov Protagore in Gorgija, in do neke mere tudi Sokrat. Ta komisija je uzurpirala oblast in se v zgodovino zapisala kot vladavina »tridesetih tiranov«. Kratka vladavina te oligarhije je stala več tisoč atenskih državljanov. Toda Atenci so se končno uprli - in tirani so bili poraženi v bitki pri Münchiji. V Atenah je bila obnovljena demokracija. Vendar so antidemokrati zgradili grobnico za Kritija in drugega tirana, Hipomaha, na katerega so postavili lik oligarhije, ki drži baklo in zažge demokracijo. Na grobu je bilo zapisano: »To je spomenik hrabrim možem, ki so za kratek čas ponižali svojevoljnost prekletega atenskega ljudstva« [DK 88 (81) A 13]. O tem beremo v sholiji atenskemu politiku in govorniku Eshinu.

O Kritiju je bilo rečeno, da je »učil pri filozofih in je veljal za nevednega med filozofi in za filozofa med nevednimi«. Kritijev sorodnik Platon ga je izpostavil v dialogih Timej in Kritij. V nasprotju z drugimi sofisti, nad katerimi se je Platon navadno posmehoval, je Kritija upodobljen s spoštovanjem.

Critias je bil avtor številnih del, ki niso prišla do nas. Lahko ga štejemo za ateista, saj je zanikal resnični obstoj bogov. Sekst Empirik poroča: »Mnogi pravijo, da bogovi obstajajo; drugi, kot privrženci Diagore iz Melija, Teodora in Kritija iz Aten, pravijo, da ne obstajajo« (S E. 2, str. 336). Toda po drugi strani je Critias kot politik vero smatral za družbeno koristno iznajdbo. Sekst Empirik o tem piše takole: »Celo Kritij ... je spadal v število ateistov, saj je rekel, da so stari zakonodajalci Boga sestavili kot nekakšnega nadzornika dobrih dejanj in grehov ljudi, da se nihče ne bi skrivaj užalil. svojega bližnjega, da se pazi kazni bogov« (S E. 1. S. 253). Sledi dolg odlomek iz tragedije Kritija »Sizif«. Piše, da ko ni bilo zakonov, so ljudje odkrito posilili. Zato so bili ustvarjeni zakoni, ki so določali povračilo za njihovo kršitev. Toda po tem so ljudje začeli na skrivaj izvajati grozodejstva. In v takšni situaciji je »nek razumen, moder človek ... izumil bogove, da bi obvladal smrtnike, da bi hudobni, ki se jih bojijo, na skrivaj ne upali delati zla, ne govoriti in ne misliti. V ta namen je izumil božanstvo - je kot bog, ki živi večno življenje, vse sliši, vse vidi, vse misli, skrbi, z božansko naravo. Slišal bo vse, kar bodo govorili smrtniki, videl bo vse, kar bodo storili smrtniki. In če v tišini mislite zlo, potem se ne morete skriti pred bogovi: navsezadnje so jim vse misli znane «(Prav tam). Tu tudi piše, da je »nekdo najprej prepričal ljudi, da priznajo obstoj bogov« (Ibid., str. 254).

Critias je glavno orodje za izboljšanje ljudi videl v izobraževanju in trdil, da večina dobrih ljudi te kakovosti ne dolguje naravi, temveč izobrazbi. Na državo in vero je gledal kot na sredstvo, da bi ljudi, ki so po naravi slabi, naredili dobre, teror pa kot sredstvo nadzora, brez katerega ne more nobena vlada.

Kritij je v eni od svojih elegij govoril proti pijanosti. Razvezuje jezik za podle govore, oslabi telo, zmehča um, prekrije oči z motno meglo in izbije spomin. Sužnji se navadijo piti s svojim gospodarjem. Odpadki uničijo hišo. To je pijanstvo na lidijski način. Atenci so si ga izposodili od Lidijcev. Špartanci pa pijejo v zmernih količinah, da se v njihovih srcih poraja veselo razpoloženje, vesel pogovor in zmeren smeh, kar je dobro za telo, dušo in premoženje in se dobro ujema z Afroditinim delom. Zato je treba »jesti in piti v skladu z zahtevami uma, da bi lahko delal. Naj se niti en dan ne prepusti nezmerni pijanosti« (B 6).

Kalikle. Sofista Kalikla je Platon predstavil v Gorgijevem dialogu (drugih virov nimamo). Nekateri menijo, da je Platonov Kalikle čisto literarni lik. Sokrata povabi k sebi domov, kjer se je Gorgias že ustavil s svojim učencem Pavlom. Namen srečanja je pogovor o temi retorike. Kalikle je za Sokrata značilen kot demokrat. Sokrat v sporu s sofistom Pavlom dokazuje, da je delati krivico hujše kot prenašati, kar se Pavel norčuje. Kalikles, ki se vmeša v pogovor, Sokrata opozori na dejstvo, da je treba razlikovati med naravo in običajem. Po naravi je slabše prenašati krivico kot delati, po ustaljenem običaju pa je nasprotno bolje. Vendar pa je prenašati krivico usoda sužnja. "Toda po mojem mnenju," nadaljuje Callicles, "so šibki tisti, ki vzpostavljajo zakone in so v večini ... Skušajo ustrahovati močnejše, tiste, ki se lahko dvignejo nad njimi, se bojijo te vzpetine, trdijo da je sramotno in nepošteno biti nad ostalimi, da je prav to krivica - v želji, da se dvignemo nad ostale ... Toda narava sama ... oznanja, da je pošteno - ko je najboljše višje od najslabšega in močan je višji od šibkega ... če je človek po naravi dovolj nadarjen, da zlomi in se otrese vseh okov, sem prepričan: osvobodil se bo, poteptal bo v umazanijo ... vse zakone, ki so v nasprotju z naravo in ko bo vstal, se bo naš nekdanji suženj pojavil pred nami kot gospodar, - takrat bo zasijala pravičnost narave «(483 B-484 A). Kar se tiče filozofije, predmeta Sokratove ljubezni, je prijetna za tiste, ki se z njo zmerno seznanijo v mladosti, a pogubna za ljudi, ki se ji predajajo več, kot bi morali: stari filozof je vreden telesne kazni.

Kritika sofizma s strani Platona in Aristotela. Platon v svojih delih različne sofiste izpelje kot lažnivce in prevarante, ki zaradi dobička teptajo resnico in tega učijo druge. Tako v dialogu "Euthydemus" izvabi dva brata: zvit in umik Euthydemus ter brezsramni in predrzni Dionisidor. Ti nekdanji mečevalci, ki so postali sofisti, spretno zmedejo nedolžne. Vprašajo ga: »Povej, ali imaš psa? - In zelo jezen. - Ali ima mladičke? Ja, tudi zlobni so. "In njihov oče je seveda pes?" sprašujejo sofisti. Sledi potrditev. Nadalje se izkaže, da oče mladičkov pripada tudi preprostemu Ktisippusu, ki so ga zasliševali sofisti. Sledi nepričakovan zaključek: "Ta oče je torej tvoj, torej tvoj oče je pes, ti pa si brat mladičkov" (298 E). Ta primer prikazuje sprejem slabih sofistov. Samovoljno so prenašali znake in razmerja enega predmeta na drugega. Oče mladičev v razmerju do svojih mladičkov je oče, v razmerju do lastnika pa njegova lastnina. Toda sofisti ne pravijo: "Ta oče vaših mladičkov"; pravijo: "To je tvoj oče", nakar ni težko preurediti besed in reči: "To je tvoj oče."

Sokrat se je nenehno prepiral s sofisti. Zagovarja objektivno resnico ter objektivnost dobrega in zla ter dokazuje, da je biti krepoten bolje kot zloben, da se pregreha s svojo trenutno koristjo na koncu kaznuje. Omenjeni sofist Pavel se v Gorgijevem dialogu smeji moralizaciji Sokrata, ki trdi, da je krivico bolje prenašati kot delati. V dialogu "Sofist" Platon ironično ironizira o sofistih. Tu poudarja, da se sofist igra s sencami, veže nepovezano, povzdiguje naključno, prehodno, nebistveno v zakon – vse, kar je na meji bivanja in nebivanja (Platon pravi, da sofist daje življenje neobstoječemu). ). Sofist namerno, zaradi lastnih interesov, zavaja ljudi. Platon identificira sofista z retorikom, govornikom. Med govornikom in sofistom sploh ni razlike, pravi Platon (Gorgias, 520 A). Platon retoriko razlaga ostro negativno. Retoriki, pravi Platon prek Sokrata, ni treba poznati bistva zadeve, zanima jo le prepričanje, da tisti, ki ne vedo, vedo več kot tisti, ki vedo. Platon je obsodil sofiste in dejstvo, da so jemali denar za izobraževanje. Platon je bil prvi, ki je besedi »sofist«, torej prvotno »modrec«, dal negativni pomen: »Na začetku je bila beseda »sofist« ime, ki je imelo zelo splošen pomen ... Zdi se, da Platon ... je temu imenu dal vreden pomen "[ DK 79(73) V1].

Aristotel se strinja s Platonom, da je predmet sofizma neobstoj. V Metafiziki piše, da je »Platon imel do neke mere prav, ko je poudaril, da je neobstoječe področje sofistike. Pravzaprav se sklepanje sofistov, bi lahko rekli, bolj kot karkoli drugega ukvarja z naključnim, t.j. naključno (VI, 2). Aristotel govori o sofistiki kot o namišljeni modrosti: »Sofistija je namišljena filozofija, ne resnična« (IV, 2).

Aristotel je napisal poseben logični esej »O sofističnih zavrnitvah«, ki vsebuje naslednjo definicijo sofistike: »Sofistija je namišljena modrost in neveljavna, sofist pa je tisti, ki išče lastni interes iz namišljene in ne iz resnične modrosti« (I. ). Aristotel tukaj razkriva trike sofistov. Na primer, sofist govori prehitro, da bi njegov nasprotnik razumel pomen njegovega govora. Sofist namerno raztegne svoj govor, tako da bi njegov nasprotnik težko pokril celoten potek njegovega razmišljanja. Sofist skuša razjeziti nasprotnika, saj je v jezi že težko slediti logiki sklepanja. Sofist s smehom uniči resnost nasprotnika, nato pa vodi v zadrego, ki se nenadoma spremeni v resen ton. To so zunanji triki sofistike.

Toda za sofistiko so značilne tudi posebne logične naprave. To so najprej namerni paralogizmi, torej namišljeni silogizmi – sklepanja. Sofizem - to je nameren in ne neprostovoljni paralogizem. Aristotel vzpostavlja dva vira paralogizmov:

1) dvoumnost in polisemičnost besednih izrazov in

2) napačna logična povezava misli. Aristotel navaja šest jezikovnih paralogizmov in sedem ekstralingvističnih paralogizmov. na primer, amfibolija- dvoumnost besedne konstrukcije (»strah pred očeti« - ali gre za strah očetov samih ali strah pred očeti), homonimija- dvoumnost besed (pes - žival in ozvezdje; ne moj in neumni) itd. Na vprašanja: "Si nehal tepsti očeta?", "Ali sta Sokrat in Kaj doma?" (če je le eden od njih doma). Aristofan v svoji komediji "Oblaki" zasmehuje tudi sofiste, vendar je Sokrat spremenil v sofista - primer zgodovinske krivice. Ista zgodovinska krivica je Sokrata stala življenja.

5. Sokratov antropocentrizem in etični racionalizem.

Prvi atenski filozof Sokrat je mlajši Demokritov sodobnik. Sokrat je zanimiv ne le zaradi svojega učenja, ampak tudi zaradi svojega življenja, saj je bilo njegovo življenje utelešenje njegovega učenja. Sokrat je imel velik vpliv na antično in svetovno filozofijo.

Viri. Naši podatki o Sokratovih naukih so redki in ne povsem zanesljivi. Sam Sokrat, ki je aktivno sodeloval v različnih intervjujih, ni napisal ničesar. V Platonovem dialogu Fedru Sokrat nasprotuje egipčanskemu bogu Tevtu (Thotu), ki so mu Egipčani pripisali izum pisave. Sokrat nasprotuje pisanju: pisanje naredi znanje zunanje, ovira njegovo globoko notranjo asimilacijo; črke so mrtve, ne glede na to, koliko jih vprašaš, ponavljajo isto; zahvaljujoč pisanju je znanje dostopno vsem in vsakomur; pisanje nam v dušo vliva pozabljivost. Sokrat je imel raje živi pogovorni dialog kot posneti monolog. Zato vse, kar vemo o Sokratu, vemo po besedah, predvsem od njegovih učencev in sogovornikov - od zgodovinarja Ksenofonta in filozofa Platona. Ksenofon je posvečal Sokratu in njegovim naukom, kot sta "Sokratova apologija" in "Sokratovi spomini". Platon je skoraj ves svoj nauk pripisal Sokratu, zato je včasih težko povedati, kje se Sokrat konča in kje se začne Platon (zlasti v njegovih zgodnjih dialogih). Pomanjkanje neposrednih informacij, ki prihajajo od Sokrata, vodi v dejstvo, da so nekateri zgodovinarji antične filozofije v zadnjih desetletjih večkrat poskušali dokazati, da je Sokrat le literarni lik. Vendar pa mnogi starodavni avtorji govorijo o Sokratu. Kot že omenjeno, karikirano podobo Sokrata kot imaginarnega sofista nariše Aristofan v komediji Oblaki.

Sokratovo življenje. Sokrat je prvi atenski (po rojstvu in državljanstvu) filozof. Izhajal je iz deme Alopeke, ki je bila del atenske politike in se nahajala pol ure hoje od glavnega mesta Atike. Sokratov oče Sophroniscus je kamnosek, njegova mati Filareta pa babica. Med vojno med Atenami in Šparto je Sokrat pogumno opravljal svojo vojaško dolžnost. V bitkah je sodeloval trikrat, zadnjič v bitki pri Amfipolisu leta 422 pr.n.št., ko so Špartanci premagali Atene (ta bitka je končala prvo obdobje vojne, ki se je končalo z mirom v Nikiju leta 421). Sokrat ni več sodeloval v drugem obdobju te nesrečne vojne za celotno Helado. A ga je dotaknila z enim od svojih tragičnih dogodkov. Leta 406 so Atenci po nizu porazov v pomorski bitki nenadoma zmagali pri otokih Arginus, vendar atenski strategi zaradi neurja niso mogli pokopati mrtvih. V nasprotju z rekom »zmagovalcev ne sodijo« so strategom sodili v svetu petstotih. Kot takratni pritan bule (ocenjevalec v svetu) je Sokrat nasprotoval prenagljenemu sojenju vseh strategov naenkrat. Sokrata niso ubogali in vseh osem strategov je bilo usmrčenih. Poraz Aten v peloponeški vojni in kasnejša tiranija tridesetih nista mimo niti Sokrata. Ko je bil Sokrat spet pritan, je zavrnil sodelovanje v poboju tiranov nad poštenim atenskim državljanom.

Sokrat je torej izpolnil svoje javne dolžnosti, ki so jih v razmerah starodavne demokracije morali opravljati vsi svobodni Atenci. Vendar Sokrat ni stremel k aktivni družbeni dejavnosti. Vodil je življenje filozofa: živel je nezahtevno, vendar je imel prosti čas. Bil je slab družinski človek, malo je skrbel za svojo ženo in tri sinove, ki so se mu rodili pozno in ki niso podedovali njegovih intelektualnih sposobnosti, ampak si je sposodil omejitve od svoje matere, žene Sokrata Ksantipe, ki je padla l. zgodovina kot primer zlobne, absurdne in neumne žene.

Sokrat je ves svoj čas posvetil filozofskim pogovorom in sporom. Imel je veliko študentov. Za razliko od sofijev ubogi Sokrat ni jemal denarja za izobraževanje.

Sokratova smrt. Po strmoglavljenju tiranije tridesetih in obnovi demokracije v Atenah je bil Sokrat obtožen brezbožnosti. Obtožba je prišla od tragičnega pesnika Meleta, premožne strojarke Anite in govornika Lycona. V dialogu Meno Platon poroča, da Anitas, demokrat, ki je bil izgnan iz Aten med vladavino tridesetih tiranov in udeleženec njihovega strmoglavljenja, kaže skrajno nenaklonjenost sofistom, češ da so »sofisti očitna smrt in pokvarjenost za tiste, ki družiti se z njimi« (91 C). Ko Sokrat na zgledu navadnih otrok uglednih Atenčanov izrazi prepričanje, da se "vrlin ni mogoče naučiti" (94 E), ga Anita nesramno odreže, nakar Sokrat grenko pripomni, da Anita misli, da on, Sokrat, kot sofisti, uničuje ljudi. V dialogu Euthyphro Sokrat pove Euthyphrou, ki ga je po naključju srečal na sodišču, da je neki Melet, moški, očitno mlad in nepomemben, napisal obtožbo proti njemu, Sokratu, kjer ga obtožuje, da je pokvaril mladost z izumljanjem novih bogov. strmoglavljenje starega. Euthyphro pomiri Sokrata. Vendar pa je spomladi 399 pr. filozof se je pojavil že prej helij- sojenje s poroto. Melet je deloval kot obtožnik, ki je izjavil, da obtožuje Sokrata s prisego, da »ne časti bogov, ki jih mesto časti, ampak uvaja nova božanstva in je kriv za pokvarjenje mladosti; in kazen za to je smrt« (DLS 116). Za uspeh svoje obtožbe je moral Melet pridobiti vsaj petino glasov tistih, ki so sedeli v heliju. V odgovor na obtožbo je Sokrat podal obrambni govor, v katerem je zavrnil obtožbe na svoj račun, nato pa je bil z večino glasov spoznan za krivega. Zdaj se je moral Sokrat kaznovati. Ponudil mu je dosmrtno brezplačno kosilo v Prytaneumu skupaj z olimpijskimi prvaki, v skrajnih primerih pa še enominutno kazen, nakar je žirija Sokrata s še več glasovi obsodila na smrt. Nato je Sokrat izrekel svoj tretji govor, rekoč, da je že star (takrat je bil star 70 let) in se ne boji smrti, ki je bodisi prehod v neobstoj ali nadaljevanje življenja v Hadu, kjer se bo srečal. Homer in drugi ugledni ljudje. V spominu potomcev bo on, Sokrat, za vedno ostal moder človek, medtem ko bodo njegovi tožilci trpeli (in pravzaprav so se po Plutarhu vsi kmalu obesili). Vsi trije Sokratovi govori so vsebovani v Platonovi Apologiji Sokrata.

Sokrata naj bi nemudoma usmrtili, toda na predvečer sojenja je ladja z letnim verskim misijonom odšla iz Aten na otok Delos. Do vrnitve ladje so bile usmrtitve po običajih prepovedane. Medtem ko je čakal na usmrtitev, je moral Sokrat preživeti trideset dni v zaporu. Na predvečer se zgodaj zjutraj k Sokratu, ko je podkupil ječarja, odpravi njegov prijatelj Criton, ki pravi, da so stražarji podkupljeni in da lahko Sokrat pobegne. Vendar Sokrat zavrne, saj meni, da je treba spoštovati ustaljene zakone, sicer bi se že izselil iz Aten. In čeprav je bil zdaj neupravičeno obsojen, je treba spoštovati zakon. O tem izvemo iz Platonovega dialoga Kriton. V dialogu "Fedon" Platon pripoveduje o zadnjem dnevu Sokratovega življenja. Sokrat je ta dan preživel s svojimi učenci. Pove jim, da se smrti ne boji, saj je bil nanjo pripravljen z vso svojo filozofijo in načinom življenja. Navsezadnje samo filozofiranje po njegovem mnenju ni nič drugega kot umiranje za zemeljsko življenje, priprava na osvoboditev nesmrtne duše iz njene smrtne telesne lupine. Zvečer je prišla Ksantipina žena, prišli so Sokratovi sorodniki in pripeljali njegove tri sinove. Poslovil se je od njih in jih izpustil. Nato je Sokrat v navzočnosti svojih učencev spil skodelico rastlinskega strupa. Po Platonu je Sokrat umrl tiho. Njegove zadnje besede so bile prošnja, naj Asklepiju žrtvuje petelina. Takšno žrtvovanje so bogu medicine običajno žrtvovali tisti, ki so ozdraveli. Sokrat je želel s tem poudariti, da je smrt telesa okrevanje duše. Lahko je videti, da si »fedonski« Sokrat smrt predstavlja drugače kot Sokrat iz »Apologije«. Ni čudno. Sokrat iz Apologije je bližje zgodovinskemu Sokratu. V Fedonu je Platon svoje idealistične poglede pripisal Sokratu in mu dal v usta svoje štiri dokaze o nesmrtnosti duše. To je zunanja stran življenja in smrti Sokrata.

Sokratovo notranje življenje. Sokrat je ljubil premišljeno razmišljanje. Pogosto je bil tako umaknjen vase, da je postal negiben in odklopljen od zunanjega sveta. V platonskem dialogu »Praznik« Alkibiades pripoveduje, da je nekoč med obleganjem Potideje Sokrat, razmišljajoč, stal en dan, ne da bi zapustil svoje mesto. Sokrat je doživel duhovno evolucijo. Sam se mu niti na misel ni zgodilo, da je moder, dokler ni na vprašanje enega od njegovih občudovalcev, naslovljenega na delfsko preročišče, ali je bil kdo modrejši od Sokrata, delfsko preročišče odgovorilo, da ne, kar je Sokrata zelo zbegalo. Ker je želel ovreči Pitijo, je Sokrat začel komunicirati s tistimi, za katere je menil, da so pametnejši od sebe, vendar je bil presenečen, ko je videl, da je modrost teh ljudi očitna. Toda tudi takrat Sokrat ni bil ponosen. Odločil se je, da želi Apolon skozi usta Pitije povedati, da je Sokrat modrejši od drugih, ne zato, ker je res moder, ampak zato, ker ve, da njegova modrost ni vredna nič pred božjo modrostjo. Drugi niso modri, ker mislijo, da nekaj vedo. Sokrat svojo superiornost nad drugimi ljudmi formulira na ta način: "Vem, da nič ne vem."

Sokratov klic. Hkrati je bil Sokrat prepričan, da ga je Bog izbral in dodelil atenskemu ljudstvu, kot gadf konju, da ne bi pustil svojih sodržavljanov pasti v duhovno hibernacijo in skrbeti za svoje zadeve bolj kot sami. Pod "dejanji" Sokrat tukaj razume željo po obogatitvi, vojaško kariero, gospodinjska opravila, govore v državnem zboru, zarote, vstaje, sodelovanje pri vladi itd., pod "skrbo zase" - moralno in intelektualno samoizpopolnjevanje. . Zavoljo svojega poklica je Sokrat opustil delo. On, Sokrat, "sam Bog je začel delovati, zavezal ... živeti, delal filozofijo." Zato Sokrat na sodišču ponosno pravi: "dokler diham in ostanem močan, ne bom nehal filozofirati."

Sokratov "demon". To je nekakšen notranji glas, s katerim Bog nagiba Sokrata k filozofiranju, vedno nekaj prepoveduje. Sokrat je tak glas slišal že od otroštva, zavrnil ga je od določenih dejanj. "Demon", notranji glas, je tako vplival na Sokratovo praktično dejavnost, ne da bi imel vlogo pri samem Sokratovem filozofiranju.

Predmet filozofije po Sokratu. Sokrat se, tako kot nekateri sofisti, osredotoča na človeka. Človeka pa Sokrat obravnava le kot moralno bitje. Zato je Sokratova filozofija etični antropologizem. Tako mitologija kot fizika sta bili tuji Sokratovim interesom. Verjel je, da tolmači mitologije delujejo neučinkovito. Hkrati pa tudi Sokrata narava ni zanimala. Po analogiji s sodobnimi Kitajci lahko trdimo, da je Sokrat bližje konfucijanom kot taoistom. Rekel je: "Teren in drevesa me nočejo ničesar naučiti, ne kot ljudje v mestu" (Platon. T.2.S.163). Ironično pa je moral Sokrat plačati ceno za Anaksagorino fiziko. Prav zaradi njegovih stališč je bil v Atenah sprejet zakon, ki razglaša za »državne zločince tiste, ki ne častijo bogov po ustaljenem običaju ali znanstveno razlagajo nebesne pojave«. Sokrata so obtožili, da naj bi učil, da je Sonce kamen, Luna pa zemlja. In ne glede na to, kako je Sokrat trdil, da tega ni učil on, ampak Anaksagora, ga niso poslušali. Sokrat je nekoč Fedru z nekaj sitnosti izrazil bistvo svojih filozofskih pomislekov: »Še vedno se po delfskem napisu ne morem spoznati« (Ibid., str. 362). Dejstvo je, da je bilo nad vhodom v Apolonov tempelj v Delfih napisano: "Gnothi seaton" - "spoznaj samega sebe!". Klic "Spoznaj samega sebe!" je za Sokrata postal naslednji moto po izjavi: "Vem, da nič ne vem." Oba sta določila bistvo njegove filozofije.

Samospoznanje je imelo za Sokrata precej določen pomen. Spoznati samega sebe je pomenilo spoznati sebe kot družbeno in moralno bitje in ne le in ne toliko kot edinstveno osebnost, ampak kot osebo nasploh. Glavna vsebina, cilj Sokratove filozofije - splošna etična vprašanja. Kasneje bo Aristotel o Sokratu rekel: »Sokrat se je ukvarjal z vprašanji morale, ni pa preučeval narave kot celote« (Metaf. I, 6).

Sokratova metoda. Filozofsko je Sokratova metoda, ki jo uporablja pri proučevanju etičnih vprašanj, izjemno pomembna. Na splošno jo lahko imenujemo metoda subjektivne dialektike. Kot ljubitelj samokontemplacije, je Sokrat hkrati rad komuniciral z ljudmi. Poleg tega je bil mojster dialoga, ustnih intervjujev. Ni naključje, da so se Sokratovi obtožniki bali, da mu bo uspelo prepričati sodišče. Zunanjim metodam se je izogibal, zanimala ga je predvsem vsebina, ne oblika. Sokrat je na sojenju dejal, da bo govoril preprosto, brez izbiranja besed, saj bo govoril resnico tako, kot je govoril od otroštva in kot je pozneje govoril na trgu pri menjalnicah. Alkibijad je opozoril, da se Sokratovi govori na prvi pogled zdijo smešni, kot da bi govoril iste besede o isti stvari, vendar je govoril o nekakšnih tovornih oslih, kovačih in čevljarjih. Toda če pomislite na Sokratove govore, se bodo le ti izkazali za smiselne. Poleg tega je bil Sokrat spreten sogovornik, mojster dialoga, s katerim je povezana njegova subjektivna dialektika kot metoda spoznavanja.

Ironija. Sokrat je bil sogovornik svojega uma. Je ironičen in zvit. Ker ni trpel lažnega sramu, se pretvarjal, da je preprostček in nevednež, je skromno prosil sogovornika, naj mu pojasni, kaj bi ta sogovornik po naravi svojega poklica moral, kot kaže, dobro vedeti. Še ne sluteč, s kom ima opravka, je sogovornik začel predavati Sokratu. Postavil je več premišljenih vprašanj in Sokratov sogovornik se je izgubil. Sokrat pa je še naprej mirno in metodično postavljal vprašanja, še vedno ironično nad njim. Nazadnje je eden od teh sogovornikov, Menon, zagrenjeno izjavil: »Jaz, Sokrat, že pred srečanjem si slišal, da delaš samo to, kar sam zmešaš in zmešaš ljudi. In zdaj si me po mojem mnenju očaral in očaral ter govoril toliko, da imam popolno zmedo v glavi ... Konec koncev sem o kreposti tisočkrat na vsak način govoril različnim ljudem in zelo dobro, kot se mi je zdelo, zdaj pa sploh ne morem reči, kaj je« (80 AB). Tla so torej orana. Sokratov sogovornik se je osvobodil samozavesti. Zdaj je pripravljen skupaj s Sokratom iskati resnico.

Sokratova sofistika. Sokratova ironija ni ironija skeptika in ne ironija sofista. Tukaj bi skeptik rekel, da resnice ni. Sofist bi dodal, da ker resnice ni, smatraj za resnico tisto, kar ti koristi. Sokrat, ki je bil sovražnik sofistov, je verjel, da ima vsak lahko svoje mnenje, vendar bi morala biti resnica za vse enaka. Pozitivni del sokratske metode je usmerjen v doseganje takšne resnice.

Majevtika. Tla so pripravljena, vendar je sam Sokrat ni hotel posejati. Navsezadnje je poudaril, da nič ne ve. Kljub temu se pogovarja z ukročenim »strokovnjakom«, ga sprašuje, prejema odgovore, jih tehta in postavlja nova vprašanja. »Ko te vprašam,« pravi Sokrat sogovorniku, »zadevo raziskujem le skupaj, ker je sam ne poznam« (165 V). Glede na to, da sam ni imel resnice, ji je Sokrat pomagal, da se je rodila v duši njegovega sogovornika. Svojo metodo je primerjal z babištvom, poklicem svoje matere. Tako kot je pomagala rojevati otroke, je sam Sokrat pomagal roditi resnico. Zato je Sokrat svojo metodo poimenoval May-Eutics - babiška umetnost.

Kaj pomeni vedeti? Vedeti pomeni vedeti, kaj je. Menon, ki zgovorno govori o kreposti, je ne more opredeliti in izkaže se, da ne ve, kaj je vrlina. Zato je cilj majevtike, cilj celovite razprave o kateri koli temi, njena definicija, doseganje koncepta o njej. Sokrat je prvi dvignil znanje na raven pojma. Če so filozofi pred njim uporabljali koncepte, so to počeli spontano. Šele Sokrat je opozoril na dejstvo, da če ni koncepta, potem ni znanja.

Indukcija. Pridobivanje pojmovnega znanja je bilo doseženo z indukcijo (indukcijo), t.j. vzpenjanje od posebnega k splošnemu, kar bi se moralo zgoditi v procesu intervjuja. Na primer, v dialogu Laches Sokrat vpraša dva atenska generala, kaj je pogum. Na Sokratovo vprašanje eden od poveljnikov po imenu Laches brez razmišljanja odgovori: »Tega, pri Zevsu, ni težko reči. Kdor se odloči, da obdrži svoje mesto v vrstah, odbije sovražnika in ne pobegne, je zagotovo pogumen «(190 E). Vendar se takoj izkaže, da taka definicija ne ustreza celotnemu predmetu, temveč le nekaterim njegovim vidikom. Sokrat daje primer, ki je v nasprotju z Lachesovo definicijo poguma. Ali niso Skiti v vojnah, Špartanci v bitki pri Plateji niso pokazali poguma? Toda Skiti hitijo v lažni beg, da bi uničili zasledovalni sistem, nato pa se ustavijo in udarijo sovražnike. Špartanci so storili enako. Nato Sokrat razjasni formulacijo vprašanja. "Imel sem idejo," je rekel, "da bi vprašal o pogumnih ne samo v pehoti, ampak tudi v konjenici in na splošno v vseh vrstah vojn, in ne govorim samo o bojevnikih, ampak tudi o tisti, ki se pogumno soočajo z nevarnostmi na morju, pogumni proti boleznim, revščini« (191 D). Torej, "kaj je pogum, saj je v vsem enak?" (191 E). Z drugimi besedami, Sokrat je postavil vprašanje: kaj je pogum kot tak, kakšen je pojem poguma, ki bi izražal bistvene značilnosti vseh vrst poguma? To bi moralo biti predmet dialektičnega sklepanja. Gnoseološko je patos celotne Sokratove filozofije najti ustrezen koncept za vse. Ker tega še nihče ni razumel, razen Sokrata, se je izkazal za najmodrejšega od vseh. Ker pa sam Sokrat še ni dosegel takšnih konceptov in je vedel za to, je trdil, da ne ve ničesar.

Spoznati samega sebe pomeni najti koncepte moralnih lastnosti, ki so skupne vsem ljudem. Aristotel bo kasneje v Metafiziki rekel, da »sokratu lahko upravičeno pripišemo dve stvari – dokaz z indukcijo in splošne definicije« (XIII, 4). Res je, naivno bi bilo iskati takšne definicije v Platonovih dialogih. V zgodnjih, sokratskih Platonovih dialogih še ni definicij, ker se dialogi prekinjajo na najbolj zanimivem mestu. Glavna stvar za Sokrata je proces, tudi če se ne konča z ničemer.

Sokratov anti-amoralizem. Vera v obstoj objektivne resnice za Sokrata pomeni, da obstajajo objektivne moralne norme, da razlika med dobrim in zlim ni relativna, ampak absolutna. Tako kot nekateri sofisti tudi Sokrat sreče ni enačil z dobičkom. Srečo je poistovetil z vrlino. Toda dobro morate delati le, če veste, iz česa je sestavljeno. Pogumen je samo tisti, ki ve, kaj je pogum. Vedeti, kaj je pogum, naredi človeka pogumnega. Na splošno vedenje o tem, kaj je dobro in kaj je zlo, naredi ljudi krepostne. Če vemo, kaj je dobro in kaj slabo, nihče ne more narediti slabih stvari. Zlo je posledica nepoznavanja dobrega. Morala je po Sokratu posledica znanja. To kaže, da je moralna teorija Sokrata zgolj racionalistična. Aristotel bo kasneje ugovarjal Sokratu: imeti znanje o dobrem in zlu ter biti sposoben uporabiti to znanje ni isto. Zlobni ljudje, ki imajo takšno znanje, ga ignorirajo. Nezmerni ljudje to počnejo nehote. Poleg tega mora biti znanje sposobno uporabiti v posebnih situacijah. Etične vrline se dosežejo z vzgojo, to je stvar navade. Moraš se navaditi biti pogumen.

Idealizem in Sokrat. Vprašanje Sokratovega idealizma ni preprosto. Težnje po konceptualnem znanju, k razmišljanju v konceptih samo po sebi ni idealizem. Vendar je bila možnost idealizma vgrajena v Sokratovo metodo. Če »ni znanja o tekočini« in bi moral biti predmet koncepta nekaj večnega in nespremenljivega, če sploh »obstaja znanje in razumevanje nečesa, potem morajo poleg čutno zaznanega obstajati še druge entitete, ki nenehno vztrajajo" ( Aristotel. Metafizika XIII, 4).

Poleg tega je bila pri Sokratu prisotna možnost idealizma zaradi dejstva, da je njegova dejavnost pomenila spremembo predmeta filozofije. Pred Sokratom (in deloma pred sofisti) je bila glavni predmet filozofije narava, človeku zunanji svet. Sokrat pa je trdil, da je nespoznaven in da je mogoče spoznati samo dušo človeka in njegova dejanja, kar je naloga filozofije.

Sokratske šole

V začetku 4. st. pr e. nekateri Sokratovi učenci so ustanovili nove filozofske šole, ki so dobile ime sokratske ali sokratske. To so šole: 1) megarske; 2) Elido-Eretrian; 3) Cyrenian; 4) cinik. Prva tri so bila poimenovana po mestih, kjer so živeli njihovi voditelji, zadnja - po posmehljivem vzdevku "pes", ki so ga dali njegovemu predstavniku - Diogenu iz Sinope (ne zamenjati z Diogenom iz Apolonije). Vsaka od teh šol je na svoj način reševala Sokratova vprašanja o najvišji dobrini, o možnosti spoznanja, o temi splošnih pojmov, o njihovi zanesljivosti in o ciljih praktične dejavnosti, ki vodi k dobremu.

1. Mega šola.Šolo Megagra, ki jo je ustanovil domačin iz Mogare, učenec in vnet občudovalec Sokrata, Evklid (ne smemo mešati z matematikom Evklidom), je šola Megagra obstajala do sredine 3. stoletja. pr e. in je imel poleg Evklida številne privržence: Evbulida, Diodora in Stilpona. V središču naukov megarske šole je bila ideja, da so lahko predmet spoznanja le »netelesne vrste« ali splošno, dojeto s pojmi. Skupno sovpada z enim dobrim in je po naravi nespremenljivo. Niti čutni svet, niti nastajanje, smrt, gibanje in sprememba, ki jih potrjujejo občutki, nista nemogoča in vsak poskus razmišljanja o njih vodi v protislovja. Za utemeljitev teh stališč so si Megarci izmislili številne argumente, v katerih so metafizično nasprotovali splošnemu posamezniku in posledično prišli (Stilpon) do sofističnega zanikanja možnosti nanašanja splošnega pojma na posamezne predmete [za več podrobnosti glej 22a , pogl. II].

2. Elido-eretrska šola. Elido-eretrsko šolo je ustanovil Fedon iz Elide; eden od voditeljev te šole, Menedemos, je pozneje postavil temelje za eretrsko šolo. Fedon in Menedem sta bila spretna razpravljalca in učitelja zgovornosti, vendar njuna šola ni dodajala izvirnih idej nauku Megarcev, s katerimi so njeni predstavniki delili pogled na enotnost hrabrosti in dobrega.

3. Šola cinika. Ustanovitelj ciničke šole je bil Antisten (druga polovica 5. - prva polovica 4. stoletja pr.n.št.), ki je poslušal sofiste in se nato pridružil Sokratu. Antisten je ostro nasprotoval Platonovim naukom o breztelesnih »nazorih« ali »idejah«, ki jih razume um. Diogen iz Sinope (umrl 323 pr.n.št.) je izstopal iz učencev Antistena, ki je znan po nezmotljivi doslednosti, s katero je izvajal ideal etičnega vedenja, ki ga je razvil. Zaboje iz Teb in njegovo ženo Hiparhijo sta ujela Diogenov nauk in zgled. Ideje cinične etike razkrivajo svojo moč že v 3. stoletju pr. pr e., kasneje pa se cinička šola združi s stoicizmom, ki pa je v prvih dveh stoletjih naše dobe predstavila več vidnih predstavnikov.

Kaj je učil Antisten? Glavno teoretično stališče Antistena je zanikanje realnosti splošnega. Obstajajo samo posamezne stvari. Koncept je le beseda, ki pojasnjuje, kaj stvar je ali kaj je. Zato je uporaba splošnih pojmov za ločene predmete nemogoča: niti združevanje različnih pojmov v enotnost sodbe, niti opredelitev pojmov niti celo protislovje ni mogoče, saj je o kateri koli stvari mogoče izraziti le sodbo identitete, kot: konj je konj, miza je miza. Platonov nauk o razumljivih "vrstah" je nevzdržen, saj je zaznavi na voljo en sam, čutno zaznan primer vrste, ne pa sam "pogled" ali "ideja".

Po etiki cinikov modrost ni sestavljena iz teoretičnega znanja, ki je človeku nedostopno, temveč le v spoznanju dobrega. Resnično dobro je lahko samo last vsakega posameznika, cilj krepostnega življenja pa ni bogastvo, ne zdravje in niti življenje samo (vse to so dobrine, ki so izven našega nadzora), temveč le mirnost, ki temelji na odrekanju. vse, kar človeka naredi odvisnega: od lastnine, od užitkov, od umetnih in konvencionalnih konceptov, sprejetih med ljudmi. Od tod moralnost asketizma, ideal skrajne preprostosti, ki meji na »predkulturno« stanje, prezir večine potreb in potreb, razen osnovnih, brez katerih bi bilo življenje samo nemogoče, posmeh vsem konvencijam, verskih predsodkov, pridiga brezpogojne naravnosti in brezpogojne osebne svobode.

4. Cirenska šola. Cirensko šolo je ustanovil Aristip, po rodu iz afriške Cirene, nadaljevali pa so jo Areta, Antipater, nato pa Teodor, Hegezij in Annikerid (približno 320 - 280 pr.n.št.). Skupaj s ciniki Aristippus izhaja iz prepričanja, da je predmet spoznanja lahko le praktično dosegljiva dobrina. Ker so po Aristipu lahko samo naši občutki instrument spoznanja in ker v občutkih ne zaznavamo lastnosti samih stvari, temveč le naša lastna, povsem individualna stanja, potem je le užitek ali bolečina, ki jo doživljamo. med senzacijo lahko štejemo za merilo dobrega. Ugodje ne more biti stanje brezbrižnega miru, ampak le pozitiven užitek, ki se ne razteza ne v preteklost ne v prihodnost, ampak samo v sedanjost. Le ločen užitek, ki izpolni trenutke, ima ceno in bi moral biti predmet stremljenja. Ker nam ne preteklost niti prihodnost ne pripadata, niti kesanje, niti upanje v prihodnost niti strah pred prihodnostjo nimajo nobenega pomena. Namen življenja je uživati ​​v sedanjosti. Od vseh možnih užitkov so najbolj zaželeni čutni užitki, saj so najmočnejši. Vendar pa mora biti sredstvo za doseganje sreče svoboda, ki bi nam dala moč, da se odrečemo nedosegljivemu užitku ali užitku, zadovoljstvu, ki nam grozi, da bo povzročilo trpljenje. Zato mora biti filozof enako pripravljen tako, da jih uporabi, če okoliščine dopuščajo, in jih z lahkotnim in brezskrbnim srcem opusti. Iz naukov Aristippusa je Teodor izpeljal zanikanje obstoja bogov in neobveznost etičnih standardov za modreca. Za razliko od Aristipa je Teodor menil, da cilj dejavnosti ni uživanje osebnih užitkov, temveč veselje, ki stoji nad posameznimi dobrinami in implicira razumnost pri tistih, ki si za to prizadevajo.

Nastanek filozofije v stari Grčiji se dogaja med 8. in 6. stoletjem, v tem obdobju je Grčija doživljala obdobje kolonizacije oziroma apoitizacije (apoitia je čezmorsko ozemlje grškega polisa, praktično neodvisno od metropole). Ogromni prostori, kot je Graecia Magna (Italija), so po ozemlju presegli svojo grško zibelko in rodili prve filozofe, ker je atenska filozofija postala drugi, naslednji korak v razvoju grške misli. Na svetovni nazor sta močno vplivala struktura življenja v politikah in klasični tip suženjstva. Prav obstoj slednjega v antični Grčiji je imel veliko vlogo pri delitvi dela in je, kot je opozoril Engels, določenemu sloju ljudi omogočil, da se ukvarja izključno z znanostjo in kulturo.

Zato ima filozofija antične Grčije določeno specifičnost v odnosu do moderne filozofije starodavnega vzhoda. Prvič, že od Pitagorovega časa se je pojavila kot samostojna disciplina, od Aristotela pa je šla z roko v roki z znanostjo, ki jo odlikuje racionalizem in se je ločila od religije. V helenističnem obdobju postane osnova znanosti, kot so zgodovina, medicina in matematika. Glavni "slogan" in utelešenje ideala vzgoje starogrške filozofije (pa tudi kulture) je "kalios kai agatos" - kombinacija telesne lepote in zdravja z duhovno popolnostjo.

Filozofija v stari Grčiji je postavljala dve glavni temi - ontologijo in epistemologijo, ki sta praviloma nasprotovala konceptom uma in dejavnosti (slednji je veljal za poklic drugega, "nižjega" razreda, v nasprotju s čisto kontemplacijo). Starogrška filozofija je tudi rojstni kraj takšnih metodoloških sistemov, kot sta metafizični in dialektični. Prevzela je tudi številne kategorije filozofije starodavnega vzhoda, zlasti Egipta, in jih uvedla v splošni evropski filozofski diskurz. Zgodnja filozofija antične Grčije je pogojno razdeljena na dve obdobji - arhaično in predsokratsko.

Za filozofijo antične Grčije je značilen kozmocentrizem mitopoetičnih del, v katerih so epski pesniki v mitoloških podobah opisovali nastanek sveta in njegove gonilne sile. Homer je sistematiziral mite in opeval junaško moralo, Heziod pa je zgodovino nastanka sveta utelesil v figurah kaosa, Geje, Erosa in drugih bogov. Bil je eden prvih, ki je v literarni obliki predstavil mit o »zlati dobi«, ko sta bila cenjena pravičnost in delo, in začel objokovati usodo sodobne »železne dobe«, vladavine pesti, časa, ko je sila rodi zakon. Tradicionalno velja, da je veliko vlogo pri oblikovanju filozofske misli tistega časa odigralo tako imenovanih "sedem modrecev", ki so za seboj pustili modre izreke ali "palčke", posvečene takšnim moralnim načelom, kot sta zmernost in harmonija.

V predsokratskem obdobju je za filozofijo antične Grčije značilna prisotnost več filozofskih naravnih filozofij, ki jih odlikuje pragmatizem, želja po iskanju enega samega začetka in prva znanstvena odkritja, kot so astronomski instrumenti, zemljevidi, sončne ure. Skoraj vsi njeni predstavniki so izhajali iz trgovskega razreda. Torej, preučeval je sončne mrke in smatral, da je voda izvor vsega, Anaksimander je ustvarjalec zemljevida Zemlje in modela nebesne krogle, izvor pa je imenoval "apeiron" - primarna snov brez lastnosti, katerega protislovja so povzročila nastanek sveta, njegov učenec Anaksimen pa je verjel, da je edini vzrok vsega zrak. Najbolj znan predstavnik efeške šole je Heraklit, ki so ga poimenovali Objokani. Predstavil je idejo, da sveta ni ustvaril nihče, ampak je v svojem bistvu ogenj, ki se zdaj razplamti, nato ugasne, in tudi trdil, da če vemo skozi zaznavanje, potem je osnova našega znanja logos.

Filozofija antične Grčije, ki jo predstavljata eleatska in italska šola, temelji na nekoliko drugačnih kategorijah. Za razliko od Milezijcev so Eleati po izvoru aristokrati. V teoriji imajo raje sistem kot proces in ukrep kot neskončnost.

Ksenofan iz Kolofona je kritiziral mitološke ideje o bogovih in predlagal ločitev obstoječega in navideznega. Parmenid iz Eleje je razvil svoje ideje in izjavil, da navidezno zaznavamo z občutki, obstoječe pa z logiko. Zato za razumnega človeka neobstoj ne obstaja, ker je vsaka naša misel misel o biti. Njegov privrženec Zeno je stališče svojega učitelja razlagal s pomočjo znamenitih paradoksov aporije.

Italijanska šola je znana po tako skrivnostnem mislecu, kot je Pitagora, ki je predlagal nauk o številih in njihovi mistični povezavi s svetom ter za seboj pustil skrivni nauk. Nič manj zanimiv filozof ni bil Empedokles iz sicilijanskega mesta Agregenta. Vzrok vsega obstoječega je imel za štiri pasivne elemente - vodo, ogenj, zrak in zemljo ter dve aktivni principi - ljubezen in sovraštvo, v svojem filozofskem sistemu pa je skušal združiti Parmenida in Heraklita. Kasnejša klasična grška filozofija je svoje zaključke v veliki meri temeljila prav na idejah italijanskih mislecev.

Filozofija stare Grčije

Več ognjišč se je vnelo skoraj hkrati in očitno neodvisno drug od drugega, a le v enem je plamen razuma in ustvarjalnega gorenja dosegel tisto, kar si je zaslužilo ime filozofije. Poleg splošnih razlogov, ki so se dogajali v vseh regijah - razvita mitologija in kultura nasploh ter ugodna politična situacija - so v stari Grčiji obstajali tudi specifični razlogi, ki jih druga ljudstva niso imela. Filozofija ne dolguje svojega imena samo starim Grkom, blizu je tudi grškemu duhu.

Izobraževanje v stari Grčiji je bilo namenjeno vzgoji celostne, harmonično razvite osebe, o kateri se še danes veliko govori. Harmonično razvita oseba mora biti inteligentna. Ali je mogoče naučiti uma? V stari Grčiji so se v času njenega razcveta pojavili ljudje, ki so se imenovali mofisti. Zavezali so se, da bodo za denar učili uma, in bili so tisti, ki so to želeli. Vendar se učenje modrosti razlikuje od učenja obrti. Tam lahko preverite rezultate. Učitelj sam zlahka pokaže, da je lastnik obrti, ki jo poučuje. Ko gre za poučevanje modrosti, ni ne enega ne drugega. Kako dokazati, da je učitelj sam moder in res nekaj naučil? In za izobraževanje so vzeli veliko denarja. Kot običajno v takih primerih so se pojavili prevaranti. Takšnega bodo izgnali iz enega mesta, prišel bo v drugo in tam išče tiste, ki hočejo opameteti. Posledično so potujoči sofisti vse bolj postajali predmet šal. Grkom lastno samospoštovanje se ni spremenilo v samozavest in zavest o lastni nezmotljivosti in so na področju mišljenja ostali precej kritični.

Resnično modri ljudje so se izogibali sofistim in niso hoteli poučevati za denar. Za razliko od sofistov so se imenovali filozofi, torej ne modreci, ampak le tisti, ki ljubijo modrost. Ali so dosegli modrost ali ne, so rekli, da niso vedeli. Filozofija nima odgovora na vsa vprašanja, je le ljubezen do modrosti. Sokrat se je posmehoval tistim, ki so trdili, da so modri. Diogen Laertes je govoril o sedmih modrecih, ki so živeli v preteklosti. Tako se filozofija začne z mero dvoma v lastno modrost in z ljubečim hrepenenjem po njej. Kje je ljubezen, če govorimo o znanju? Pravzaprav je ljubezen tista, ki človeka prisili, da dela z željo, brez katere ne bo uspel v izbrani dejavnosti.

Filozofija se začne s kritično analizo kulturnih dosežkov, predvsem mitov, s poskusi ugotavljanja njihove resnice z razmišljanjem. Takšne specifične okoliščine so olajšale tudi nastanek filozofije v stari Grčiji. V stari Grčiji je obstajala tradicija svobodne razprave, sposobnosti argumentiranja, ki se je razvila v dobi demokracije, ko so se vsi svobodni državljani zbirali na glavnem mestnem trgu in skupaj razpravljali o skupnih zadevah, poslušali vsakogar in sprejemali odločitve. večino glasov. Stari Grki so obvladali umetnost izražanja svojih misli, kar je potrebno, da bi druge prepričali, da imajo prav. Kdor koli je hotel poslušati, se je lahko preselil v drugo neodvisno mestno državo in tam oznanjal svoje poglede. Poudariti je treba, da so bili v stari Grčiji svobodni ljudje, ki so se v celoti posvetili filozofiji in niso bili duhovniki, kot v starodavni Indiji, kar bi jih vezalo na tradicionalno vero, in jim ni bilo treba biti v službi, kot v Starodavna Kitajska, ki bi jih povezala z obstoječimi družbenimi stališči. Grški filozofi niso bili podrejeni nikomur razen lastni vesti in prav to je potrebno za razvoj filozofije.

Seveda ljudje razmišljajo že od svojega pojava na Zemlji. Modre izreke najdemo v delih, ki so nastala na Bližnjem vzhodu, v starodavni Indiji, starodavni Kitajski. Toda filozofija kot disciplina se začne tam, kjer se človek teoretično loči od sveta okoli sebe in začne govoriti o abstraktnih konceptih, ki se oblikujejo v človeških možganih in delujejo kot predmet misli. »Grki so bili prvi od vseh ljudstev, ki so filozofirali. Bili so prvi, ki so poskušali gojiti racionalno znanje, ki ga ne vodijo slike, ampak abstracto, medtem ko so druga ljudstva vedno poskušala pojme razložiti le s podobami, konkretno. (Kant I. Razprave. črke. M., 1980. S. 335).

Drug razlog za nastanek filozofije v stari Grčiji, tesno povezane z drugimi, je visok prestiž »tistih, ki ljubijo modrost«. Ko je Aleksander Veliki, ko je osvojil drugo mesto, pristopil k filozofu, ki je sedel na tleh, da bi mu storil dobro, in se sklonil vprašal: "Kaj lahko storim zate?" Diogen Sinopski je ponosno odgovoril: "Pojdi stran, ne blokiraj sonce zame!" In Aleksander Veliki ni kaznoval tistega, ki si je upal v precej nesramni obliki zavrniti pomoč "vladarja vesolja", ampak je rekel in se obrnil na tiste, ki so mu blizu: "Če ne bi bil Aleksander, bi rad bodi Diogen." Zakaj, Aleksandrov učitelj je bil Aristotel!

Naslednja zgodba je povezana z imenom Aristotel. Ko je Aristotel živel z vladarjem Atarneyja in Assos Hermiasa, se je pogosto pogovarjal z njim. Po Aristotelovem odhodu v Makedonijo je Hermijevo rezidenco oblegal Mentor, poveljnik perzijskega kralja, ki ga je pretental iz mesta, odpeljal v Suze in po mučenju je bil Hermija križan. Ko so ga vprašali, kakšno zadnjo uslugo prosi zase, je Hermias odgovoril: "Povejte mojim prijateljem in tovarišem, da nisem storil ničesar nevredno filozofije in je nisem izdal." (Losev A.F., Takho-Godi A.A. Aristotel. M., 1982. S. 94).

Starogrški filozofi so lahko kritično premislili mite in oblikovali idejo o entitetah, iz katerih je po njihovem mnenju nastalo vse, kar obstaja. Takšen Tales je prepoznal vodo, Heraklit - ogenj, Anaksimen - zrak, drugi - zemljo, število, atom, idejo itd. Seveda to sploh ni voda in ne atom, ki ga poznamo zdaj. Thalesova »voda« je nevidna esenca, iz katere je nastalo vse kot iz semena in katerega prototip je vidna voda. Enako lahko rečemo o drugih entitetah, ki so jih odkrili starogrški filozofi.

Anaksimander, ki se je oddaljil od analogije z vidnimi snovmi, je kot bistvo predlagal neskončno (apeiron). Druga ideja o najmanjših delcih, ki sestavljajo vsa telesa, pripada Anaksagori, ki jih je imenoval podobni delci (homeomeria), saj vse stvari, podobne tem delcem, izvirajo iz njih. Verjel je, da so delci vsebovani v vsakem od teles, vendar ima videz v skladu s tem, kateri delci prevladujejo v njem. Ti telesni principi, ki jih je neskončno veliko, vsebujejo vso raznolikost sveta tako rekoč v malem.

Pitagora je lastnik koncepta, po katerem so osnova naravnih pojavov števila, ki tvorijo "red". Hegel je zapisal, da je nauk pitagorejcev ena od vmesnih stopenj na poti od prepoznavanja prvih načel kot fizičnih do njihovega priznavanja idealnih, na poti od mileške šole do Platona. Miletska filozofija je predfilozofija, saj so se koncepti šele začeli oblikovati iz resničnih predmetov. Talesova »voda« je še vedno predkategorija, tako kot Pitagorovo »število«, toda Demokritov »atom« in Anaksimandrov »neskončnost« sta pojma v polnem pomenu besede. Ni čudno, da so iz njih izvirali filozofski trendi materializma in idealizma.

Tako se je konceptualna osnova filozofije postopoma bogatila, saj Pitagorovo »število« ni več matematični pojem, tako kot Thalesova »voda« ni fizična, ampak filozofska. Skladno s tem se je širila baza filozofskih raziskav. Več ko je konceptov v filozofskem jeziku, bolj ploden je proces filozofiranja.

Posebno pozornost je treba nameniti naukom tistih, ki so živeli v 5. stoletju. pr e. Demokrita, in to ne toliko zato, ker je bil utemeljitelj materializma, ampak zato, ker je uvedel koncept, ki je nato postal glavni v prvem velikem filozofskem sistemu - konceptu "ideje". Tako je Demokrit imenoval najmanjše nedeljive in neprebojne delce, ki sestavljajo vsa telesa (drugo splošno ime za te delce je atom). Atomi ("eidos") so neskončno številčni in se razlikujejo po velikosti, položaju, vrstnem redu in zunanjih oblikah, ki so tudi neskončno raznolike - sferične, piramidalne, kljukaste itd.

Z vidika Eleatov je res samo nepremično enotno Bitje. Obstoj Eleatov je za razliko od starodavnega indijskega in starodavnega kitajskega Taoa racionalen, njegova prisotnost pa je utemeljena z razmišljanjem. Svetu tekočih stvari nasprotuje kot nečemu negibnemu ravno zato, ker lahko racionalno mišljenje deluje le z negibnimi entitetami. Ko se je približal iracionalnemu Eden od starodavnih Indijancev, se je misel ustavila. Racionalno bitje Eleatov je bilo vključeno v okvir filozofske razprave kot eden od pomembnih konceptov.

Heraklit Efeški, ki velja za utemeljitelja antične dialektike, ki je živel tudi v 5. stoletju, se je držal nasprotnega stališča o gibanju Eleatov. pr e. Njegovo glavno stališče je: "vse se premika in nič ne počiva" in zato "ne moreš dvakrat vstopiti v isto reko". Razmerje med Heraklitovo dialektiko in Parmenidovim nepremičnim bitjem je podobno razmerju med kitajsko Jang-Jin dialektiko in indijsko. Ta povezava nam omogoča sklepanje, do katerega je prišel Platon: v empiričnem svetu prevladuje dialektika, v razumnem svetu pa negibne ideje. V empiričnem svetu vse teče – a kam? V tihi ocean. Steiner trdi, da je Heraklit sovraštvo razglasil za "očeta" stvari, ne pa za večnega. Tam (v "svetu duhovne kulture") vladata ljubezen in harmonija. »Prav zato, ker je v vseh stvareh sovraštvo, se mora duh modreca kot plamen dvigniti nad njimi in jih spremeniti v harmonijo« (Steiner R. Krščanstvo ... S. 36). To je storil Platon.

4. stoletje pr e., ki se je v Atenah začelo z usmrtitvijo Sokrata, je postalo obdobje najvišjega razcveta starogrške in svetovne filozofije. Nauki Heraklita, Pitagore, Anaksagore, Demokrita, Parmenida, Sokrata so ustvarili osnovo za veliko sintezo, ki jo je izvedel Platon, Sokratov učenec. Platon se je rodil v plemiški, kraljevi družini in je bil vzgojen v skladu s starodavnimi predstavami o idealni osebi (tako imenovani kalokagatii, iz "calos" - lep in "agathos" - dober), ki združuje zunanjo fizično lepoto in notranjo moralno plemstvo. Zaradi svoje močne postave je dobil vzdevek Platon – »široki« – je v mladosti veliko potoval, tudi v Italijo in Egipt, ob koncu življenja pa je v atenskem predmestju ustanovil šolo, poimenovano po junaku Akademu. Poveličevala je ne samo Platona, ampak tudi besedo "akademija". Platonska akademija, ki je bila zveza podobno mislečih, je obstajala 1000 let in jo je leta 529 likvidirao bizantinski cesar Justinijan.

Glavni Platonov dosežek je koncept, po katerem poleg čutnega sveta obstaja tudi nadčutni svet idej. Koncepti so le odtisi nevidnega sveta, ki nam niso podani v občutkih. Vsaka ideja je ideal, ki ga je treba doseči na Zemlji. Veličina Platona je v tem, da je svoj nauk zgradil na vsem gradivu prejšnje filozofije. Poleg Heraklita in Sokrata je uporabil Demokritovo idejo, da so vse stvari sestavljene iz najmanjših nedeljivih delcev - atomov; Pitagorov nauk, da so osnova stvari števila; Anaksagorov nauk o homeomerizmu (ideje so kot stvari, čeprav so nečutne in idealne v smislu, da so »primeri« stvari).

Platonova sinteza je pokazala, da prejšnji filozofi niso le trdili, ampak so prispevali k ustvarjanju določene integritete v prihodnosti in utemeljevali pregovor, da se resnica rodi v sporih. Seveda ne pri vseh, ampak pri tistih, ki jih navdihuje iskanje resnice kot najvišje dobrine in ne želja po premaganju sovražnika. »Dežela idej« je bila potrebna tudi zato, ker je Platon utemeljil Sokratovo prepričanje, da vsi ljudje prihajajo do istih misli - navsezadnje so ideje po naravi enake za vse in so na enem mestu, od koder jih ljudje prejmejo. Za platonski nauk je značilna strastna privlačnost do idealnega sveta (»platonska ljubezen«) in želja, da bi bila resničnost čim bolj popolna odraz ideala. Po posploševanju koncepta platonske ljubezni na svet kulture kot celote lahko govorimo o duhovni ljubezni, ki omogoča spoznavanje sveta kulture. Ljubezen, o kateri govori Platon, je zakon sveta duhovne kulture in Platon takšno ljubezen razlikuje od ljubezni, ki je neločljiva v svetu človeškega materialnega življenja.

Platonova vrlina temelji na začetnih lastnostih duše, slednje pa izhajajo iz odnosa duše do sveta idej, zlasti do najvišje med njimi - ideje dobrega. Duša je po Platonu sestavljena iz razumnih, strastnih in zaželenih delov. Je kot voz, ki ga poganja kočijaš – um – in ga vprežeta dva krilata konja – strast in poželenje. Tudi država bi morala biti sestavljena iz treh delov: razreda vladarjev, bojevnikov in obrtnikov ter kmetov. To ustreza delitvi na kaste v starodavni Indiji, vendar brez nedotakljivih. Trije deli duše in trije sloji družbe imajo svojo lastno od treh vrlin, in sicer modrost, pogum in zmernost. Harmonijo vseh treh vzpostavlja četrta vrlina – pravičnost. Največje dobro v človekovi duši in v državi je enotnost in harmonija, največje zlo pa neskladje.

Linijo nasledstva, ki se je začela s Sokratom, je nadaljeval Aristotel. Rodil se je v severni Grčiji v mestu Stagira. Pri sedemnajstih letih je Aristotel prišel v Atene in vstopil na Platonsko akademijo. Aristotel ni samo sprejel Platonovih stališč, ampak je postopoma začel ustvarjati svoj nauk, pri čemer je stališča svojih predhodnikov podvrgel resni kritiki. Aristotelove besede "Platon je moj prijatelj, a resnica je dražja" so postale običajen aforizem. Če je Platon svoja dela ustvaril v obliki dialogov, je Aristotel pisal razprave.

Aristotel, ki se je v mnogih pogledih oddaljil od Platona, ni zanikal obstoja idej, ampak je verjel, da so znotraj posameznih stvari kot načelo in metoda, zakon in njihova tvorba, energija, lik, namen. Tako razumljeno »idejo« so kasneje poimenovali z latinsko besedo »forma«. V nasprotju z Demokritom je Platon govoril o brezobličnosti materije, Aristotel pa je, ko je sintetiziral obe ideji, menil, da ideja oblikuje pasivno snov. Materija je tista, iz katere se vse rodi, in ima isti koren kot beseda "mati". Koncept "materije" v ruskem jeziku ima tudi vsakdanji pomen: materija je kot tkivo. Druga sorodna beseda, uporabljena v istem pomenu, je material. Če je po Platonu materija brez ideje »neobstoječa«, potem po Aristotelu oblika ne more obstajati brez materije, ki ji pripada. Razmerje med snovjo in obliko Aristotel primerja z razmerjem marmorja in kipov in ta primerjava ni naključna, saj je Aristotel ves svet obravnaval kot umetniško delo.

Idejo katere koli stvari, recimo hiše, najdemo v sami stvari kot skupni stvari, ki je lastna vsem posameznim hišam. Poznavanje najbolj splošnega v stvareh, prvih vzrokov njihovega obstoja je naloga filozofije. Ta definicija je za metafiziko v nasprotju z dialektiko zagotovila pomen preučevanja bivanja kot identifikacije večnih in nespremenljivih oblik.

Potem ko je utemeljil pomen vzrokov in modrost opredelil kot "znanost o prvih vzrokih", se lahko Aristotel upravičeno šteje za predhodnika znanosti kot take. Znanost postane možna, ko se ideja in materija obravnavata skupaj in je ideja spoznana s preučevanjem materije kot njene resnice. Z argumentom, da je "vednost o čemer koli znanje o splošnem", Aristotel tako daje definicijo znanstvenega znanja.

Aristotel, ki omejuje heraklitovsko dialektiko in utemeljuje platonske "ideje", poziva k preučevanju čutnega sveta, kar je naloga znanosti. Da bi znanstveno spoznanje postalo možno, Aristotel oblikuje dva predpogoja: 1) obstaja nespremenljivo bistvo stvari; 2) začetek znanja so nedokazljive definicije. Obstoj večnih vzrokov, ki jih predlaga Aristotel, utemeljuje trditev, da obstajajo večni zakoni narave.

Aristotel, ki je upravičeno veljal za utemeljitelja logike in njenih treh osnovnih zakonov, je oblikoval tudi osnovna načela etike kot nauk o vrlinah. Po analizi Platonovega neuspeha pri organiziranju idealne države in lastnih pedagoških izkušenj je Aristotel prišel do zaključka, da je treba moralnost vzgajati že od malih nog z nabiranjem potrebnih navad. Znanje se pridobi v procesu učenja, a da bi postalo aktivno načelo, mora vstopiti v človekovo meso in kri, prispevati k ustvarjanju določene nastrojenosti duše. Aristotel razlaga svoje stališče takole: žito - znanje, tla - notranja nagnjenost osebe, njegove želje. Oboje je potrebno za žetev. Ko je dal splošno sliko o oblikovanju kreposti, je Aristotel poudaril, da ni nespremenljivih pravil, katerih uporaba zagotavlja zaslužno vedenje. Prisotnost vrlin v človeku nadomešča pravila. Notranja mehanizma, ki pričata o kreposti dejanj, sta sram in vest.

Razlike med Platonom in Aristotelom spominjajo na razlike med indijskim in kitajskim pristopom. Resnica indijske kulture je tako kot Platonov »svet idej« na drugi strani čutnega sveta, kitajskega – v tem svetu sta, tako kot v Aristotelovih stvareh, ideja in realnost neločljivo združeni. Platonova filozofija je osredotočena na svet idealov, filozofija Aristotela - na resnični svet. Platon je, bi lahko rekli, pobožanstvene koncepte, Aristotel pa je v naravo uvedel pobožne pojme (nekakšen panteizem).

Filozofija se je v stari Grčiji pojavila ravno v tistem času in ravno takrat je lahko živela polno življenje. Starogrška filozofija je postala vzor filozofije kot take, določila njene možne razvojne možnosti in se v tem smislu zaključila sama zase, s čimer je sklenila najplodnejši krog v zgodovini filozofije. Seveda so ljudje tudi po določenem preobratu filozofirali, a njihova prizadevanja so bila kot iskre v noči, medtem ko je bila v stari Grčiji bakla razuma. Enako lahko rečemo za grško tragedijo in kiparstvo. Sad kulture za razliko od fizičnega ohranja svoj pomen kontinuitete. Poznavanje starogrške filozofije je ključ do srednjeveške in moderne evropske filozofije, do Avguština in Tomaža Akvinskega, Kanta in Hegla.

2. Problem človeka v filozofiji antične Grčije Stara Grčija je zaznamovala začetek zahodnoevropske filozofske tradicije na splošno in filozofske antropologije zlasti. V starogrški filozofiji sprva človek ne obstaja sam, ampak le v sistemu

§ 1. Filozofija v starodavni Indiji Nastanek filozofije v starodavni Indiji sega približno v sredino prvega tisočletja pr. e., ko so se na ozemlju sodobne Indije začele oblikovati države. Na čelu vsake takšne države je bil raja, katerega moč je temeljila na

1. Filozofija v starodavni Indiji Filozofske ideje v starodavni Indiji se začnejo oblikovati okoli drugega tisočletja pr. Človeštvo ne pozna prejšnjih primerov. V našem času so postali znani po zaslugi starodavnih indijskih literarnih spomenikov pod generalom

5. Filozofija v starodavni Japonski Japonski odtis zen budizma v samurajskem življenju. Nekega dne je k mojstru prišel menih, da bi izvedel, kje je vhod na pot resnice ... Mojster ga je vprašal: slišiš šumenje potoka? "Slišim," je odgovoril menih. "Vhod je tukaj," je rekel.

1. Geneza filozofije v stari Grčiji Filozofija ima svoj poseben pristop k temi, ki jo razlikuje tako od vsakdanje-praktičnega kot od naravoslovno-znanstvenega pristopa k svetu. Tako kot matematik vpraša, kaj je enota, in poda precej zapleteno definicijo

Izgovori mislecev antične Grčije Anaksagore 500-428. pr e. Starogrški filozof, prvi poklicni učitelj filozofije. Bil je prvi, ki je zavrnil božansko naravo nebesnih teles in dal fizično utemeljitev sončnih mrkov. Nič ne more biti popolnoma

5. poglavje Slava antične Grčije in moč Rima Abstrakcija, logika, premišljena izbira in iznajdljivost, matematika, umetnost, preračunano dojemanje prostora in trajanja, tesnobe in sanje ljubezni ... Vsa ta aktivnost notranjega življenja je nič le

§ 3. Geneza pravne kulture antične Grčije Od 10. stoletja pr. stari Grki so oblikovali eno narodnost - Helene, in celotna vsota naseljenih krajev v obliki politik - dobi eno samo ime Hellas. Na podlagi tega se oblikuje dokaj homogena javna zavest

II. POGLAVJE VITEZSKI ETOS V STARI GRČIJI V tem poglavju želimo rekonstruirati etos viteške elite, etosa, ki v svojem nadaljnjem razvoju ne zaznamuje le bojevnika, temveč tudi človeka v miru, ki ima pravico zasesti najvišje ravni družbenega življenja.

Zgodovina antične Grčije Pojav pomorskih civilizacij pomeni novo stopnjo v razvoju človeštva.

Filozofija antične Grčije Več ognjišč se je vnelo skoraj hkrati in očitno neodvisno drug od drugega, a le v enem od njih je plamen razuma in ustvarjalno gorenje doseglo tisto, kar si je zaslužilo ime filozofije. Poleg splošnih razlogov, ki so se zgodili v vseh

Umetnost antične Grčije pr e. Temeljna razlika od vseh prejšnjih abeced je v tem, da so se v njej pojavile črke za označevanje samoglasnikov, torej so ustvarili Grki

3. Filozofija v stari Grčiji

Evropska in pomemben del sodobne svetovne civilizacije sta neposredno ali posredno produkt starogrške kulture, katere najpomembnejši del je filozofija. S to paradigmo v mislih naš odnos do starogrške kulture ne more biti nepristranski in poleg tega zahteva več pozornosti in zainteresiranega odnosa. Strogo gledano, te misli niso izvirne. Vsi ali skoraj vsi evropski raziskovalci, če že ne pretiravajo vloge in pomena antične Grčije v razvoju sodobne civilizacije, pa te vloge vsaj nikoli niso podcenjevali.

Spomnimo se, da se Stara Grčija nanaša na civilizacijo, ki je bila v 7.-6. pr e. vključevala številne sužnjelastniške države na jugu Balkanskega polotoka, otoke Egejskega morja, obalo Trakije in zahodni obalni pas Male Azije ter razširila svoje posesti v obdobju grške kolonizacije (VIII-V. stoletja pred našim štetjem) v južno Italijo in vzhodno Sicilijo, na jug Francije, severno obalo Afrike, obalo Črnega morja in črnomorske ožine.

Filozofija v stari Grčiji nastane na prelomu iz 7. v 6. stoletje. pr e. Znano je, da so bili prvi grški filozofi Tales, Anaksimander, Anaksimen, Pitagora, Ksenofan, Heraklit, katerih življenje in dejavnost pade na 6. stoletje. pr e.

Pri analizi grške filozofije v njej ločimo tri obdobja: prvi - od Talesa do Aristotela; drugič - Grška filozofija v rimskem svetu in končno, tretji - neoplatonska filozofija. Kronološko ta obdobja zajemajo več kot tisoč let, od konca 7. stoletja. pr e. do VI stoletja. tekoči obračun. Predmet naše pozornosti bo samo prvo obdobje. Po drugi strani lahko prvo obdobje razdelimo na tri stopnje. To je potrebno, da bi jasneje orisali razvoj starogrške filozofije tako glede narave preučenih problemov kot njihove rešitve. Prvič faza prvega obdobja je predvsem dejavnost filozofov miletske šole Talesa, Anaksimandra, Anaksimena (imenovanega po imenu jonskega mesta Mileta); drugič oder je dejavnost sofistov, Sokrata in Sokrata, in končno, tretjič vključuje filozofske ideje Platona in Aristotela.

Opozoriti je treba, da se praktično, razen nekaj izjem, niso ohranili zanesljivi podatki o dejavnostih prvih starogrških filozofov. Tako so na primer filozofski pogledi filozofov miletske šole in v veliki meri filozofov druge stopnje znani predvsem iz del poznejših grških in rimskih mislecev, predvsem pa po zaslugi del Platona in Aristotel.

Naturfilozofija v stari Grčiji

Za prvega starogrškega filozofa velja Tales (ok. 625–547 pr.n.št.), ustanovitelj mileške šole. Po Thalesu je mogoče vso raznolikost narave, stvari in pojavov zreducirati na eno osnovo (prvi element ali začetek), ki jo je imel za "mokro naravo" ali vodo. Thales je verjel, da vse izvira iz vode in se vanjo vrača. Začetku in v širšem smislu ves svet obdari z živahnostjo in božanskostjo, kar potrjuje tudi njegov izrek; "Svet je živahen in poln bogov." Hkrati se božanski Thales v bistvu poistoveti s prvim principom – vodo, torej materialno. Thales je po Aristotelu razlagal stabilnost zemlje s tem, da je nad vodo in ima kot kos lesa umirjenost in plovnost. Ta mislec ima v lasti številne izreke, v katerih so bile izražene zanimive misli. Med njimi je znano: »spoznaj samega sebe«.

Po smrti Talesa je Anaksimander (ok. 610-546 pr.n.št.) postal vodja miletske šole. O njegovem življenju ni ohranjenih skoraj nobenih podatkov. Menijo, da ima v lasti delo "O naravi", katerega vsebina je znana iz zapisov poznejših starogrških mislecev, med njimi - Aristotela, Cicerona, Plutarha. Anaksimandrove poglede lahko označimo kot spontano materialistične. Anaksimander meni, da je apeiron (neskončen) začetek vseh stvari. Po njegovi interpretaciji apeiron ni ne voda, ne zrak, ne ogenj. "Apeiron ni nič drugega kot materija", ki je v večnem gibanju in ustvarja neskončno množico in raznolikost vsega, kar obstaja. Očitno je mogoče šteti, da Anaksimander do neke mere odstopa od naravoslovno-filozofske utemeljitve prvotnega načela in ga globlje razlaga, pri čemer ne predpostavlja nobenega posebnega elementa (na primer vode) kot izhodiščnega principa, temveč priznava kot tak apeiron - snov; obravnavano kot posplošeno abstraktno načelo, ki se v svojem bistvu približuje konceptu in vključuje bistvene lastnosti naravnih elementov.

Anaksimandra očitno lahko štejemo za prvega starogrškega misleca, ki je poskusil panteistično interpretacijo sveta. Za razliko od Thalesa, ki je pobožal naravo, uravnoveša, poistoveti naravo z Bogom, zlasti se to kaže v njegovih besedah, da obstajajo rojeni bogovi, ki občasno nastajajo in izginjajo, in ta obdobja so dolga. Ti bogovi so po njegovem mnenju nešteto svetov. Predstavlja tudi idejo o neštetih svetovih, ki nastajajo in izginjajo. To potrjuje njegova izjava, da so "ti svetovi bodisi uničeni bodisi na novo rojeni in vsak (od njih) obstaja toliko časa, kolikor je zanj mogoč."

Zanimive so Anaksimandrove naivno-materialistične ideje o nastanku življenja na Zemlji in nastanku človeka. Po njegovem mnenju so prva živa bitja nastala na vlažnem mestu. Pokriti so bili z luskami in trni. Ko so prišli na zemljo, so spremenili svoj način življenja in si prevzeli drugačen videz. Človek izvira iz živali, zlasti iz rib. Človek je preživel, ker že od samega začetka ni bil tak, kot je zdaj.

Zadnji znani predstavnik mileške šole je bil Anaksimen (ok. 588 - ok. 525 pr.n.št.). Njegovo življenje in delo je postalo znano tudi po pričevanjih poznejših mislecev. Tako kot njegovi predhodniki je Anaksimen pripisoval velik pomen razjasnitvi narave prvega načela. Takšen je po njegovem mnenju zrak, iz katerega vse nastane in v katerega se vse vrača. Anaksimen za prvo načelo izbere zrak, ker ima takšne lastnosti, ki jih voda nima (in če ima, ni dovolj). Prvič, za razliko od vode ima zrak neomejeno porazdelitev. Drugi argument se nanaša na dejstvo, da svet kot živo bitje, ki se rojeva in umira, potrebuje zrak za svoj obstoj. Te ideje so potrjene v naslednji izjavi grškega misleca: »Naša duša, ki je zrak, je za vsakega od nas načelo združevanja. Na enak način dih in zrak zajemata celotno vesolje."

Izvirnost Anaksimena ni v prepričljivejšem utemeljitvi enotnosti snovi, temveč v tem, da pojav novih stvari in pojavov, njihovo raznolikost razlaga z različnimi stopnjami kondenzacije zraka, zaradi česar voda, zemlja, nastanejo kamni itd., vendar zaradi njegove redkosti nastane na primer ogenj. Pojav mraza je pojasnil kot posledica kondenzacije zraka, toplote pa kot posledica njegovega utekočinjanja. Zaradi popolne kondenzacije zraka se pojavi zemlja in nato gore. Takšna razlaga raznolikosti sveta je bila globlja in bolj razumljiva kot pri njegovih predhodnikih in ni naključje, da je bila Anaksimenova razlaga raznolikosti sveta široko uporabljena v antični filozofiji. Stabilnost in moč zemlje sta bila posledica dejstva, da je ravna, lebdi v zraku in tako kot sonce, luna in druga ognjena nebesna telesa ostaja v zraku.

Tako kot njegovi predhodniki je tudi Anaksimen priznal nešteto svetov, saj je verjel, da vsi izvirajo iz zraka. Anaksimena lahko štejemo za utemeljitelja starodavne astronomije ali nauka o nebu in zvezdah. Verjel je, da vsa nebesna telesa - sonce, luna, zvezde, druga telesa izvirajo iz zemlje. Tako nastajanje zvezd pojasnjuje z naraščajočo redčenjem zraka in stopnjo njegovega odstranjevanja iz zemlje. Bližnje zvezde proizvajajo toploto, ki pade na zemljo. Oddaljene zvezde ne proizvajajo toplote in so nepremične. Anaksimen ima hipotezo, ki pojasnjuje mrk sonca in lune.

Če povzamemo, je treba reči, da so filozofi miletske šole postavili dobre temelje za nadaljnji razvoj antične filozofije. Dokaz za to so tako njihove ideje kot dejstvo, da so se vsi ali skoraj vsi poznejši starogrški misleci v večji ali manjši meri obrnili k njihovemu delu. Pomembno je tudi, da ga kljub prisotnosti mitoloških elementov v njihovem razmišljanju kvalificiramo kot filozofsko. S samozavestnimi koraki so premagali mitologizem in postavili temelje novemu načinu razmišljanja. Posledično je razvoj filozofije šel po vzpenjajoči se črti, kar je ustvarilo potrebne pogoje za širjenje filozofskih problemov in poglabljanje filozofskega mišljenja.

Izjemen predstavnik starogrške filozofije, ki je pomembno prispeval k njenemu nastanku in razvoju, je bil Heraklit iz Efeza (ok. 54-540 pr.n.št. - leto smrti ni znano). Osebnost Heraklita je zelo sporna. Izhajajoč iz kraljeve družine, je podedovani čin prepustil svojemu bratu, sam pa se je umaknil v tempelj Artemide iz Efeza in se posvetil filozofiji. Po povabilu perzijskega kralja Darija Hystaspesa, naj pride v Perzijo in ga seznani z njegovo filozofijo, je Heraklit odgovoril takole: »Vsi smrtni ljudje, ki živijo na zemlji, so tujci resnice in pravice in cenijo nezmernost in prazna mnenja, ki sledijo svoji zlobni neumnosti. . Toda jaz, ko sem dosegel pozabo vsega zla in se izognil neizmerni zavisti in arogantnosti velikanov tega sveta, ki me preganjajo, ne bom šel v Perzijo, ker bom zadovoljen z majhnim in živel na svoj način. Večino ljudi je imel za nerazumne in neumne, le nekaj pa za dobre. Zanj je bil eden vreden deset tisočakov, če je bil najboljši. V svojih letih se je Heraklit umaknil v gore in živel življenje puščavnika.

Glavno in morda edino Heraklitovo delo, ki je prišlo do nas v fragmentih, se je po mnenju nekaterih raziskovalcev imenovalo "O naravi", drugi pa so ga imenovali "Muze".

Če analiziramo Heraklitove filozofske poglede, ne moremo videti, da je, tako kot njegovi predhodniki, na splošno ostal na stališčih naravne filozofije, čeprav nekatere probleme, na primer dialektiko, protislovja in razvoj, analizira na filozofski ravni, torej raven konceptov in logičnih zaključkov.

Zgodovinsko mesto in pomen Heraklita v zgodovini ne le starogrške filozofije, ampak tudi svetovne je v tem, da je bil prvi, kot je rekel Hegel, v katerem »vidimo dokončanje prejšnje zavesti, dokončanje ideje, njen razvoj v celovitost, ki je začetek filozofije, saj izraža bistvo ideje, koncept neskončnega, ki obstaja v sebi in zase, kot to, kar je, namreč kot enotnost nasprotij. - Heraklit je prvi izrazil idejo, da je za vedno ohranila vrednost, ki je do naših dni ostala enaka v vseh sistemih filozofije.

V osnovi vseh stvari je Heraklit prvi ogenj smatral za svoje primarno načelo, primarno snov - tanek, gibljiv in lahek element. Sveta, Vesolja ni ustvaril nobeden od bogov ali ljudi, ampak je vedno bil, je in bo večno živ ogenj po svojem zakonu, ki utripa in bledi. Ogenj Heraklit ne obravnava le kot bistvo vseh stvari, kot prvo bistvo, kot začetek, ampak tudi kot resničen proces, zaradi katerega se vse stvari in telesa pojavijo zaradi vnetja ali ugasnitve ognja.

Dialektika je po Heraklitu predvsem sprememba vsega, kar obstaja, in enotnost brezpogojnih nasprotij. Hkrati se sprememba ne obravnava kot gibanje, ampak kot proces oblikovanja vesolja, kozmosa. Tu se vidi globoka misel, vendar ne dovolj jasno in jasno izražena, o prehodu iz bivanja v proces postajanja, iz statičnega bivanja v dinamično bivanje. Dialektično naravo Heraklitovih sodb potrjujejo številne izjave, ki so se za vedno zapisale v zgodovino filozofske misli. To in znamenito "ne moreš dvakrat stopiti v isto reko" ali "vse teče, nič ne ostane in nikoli ne ostane isto". In povsem filozofska izjava v naravi: "biti in nebivanje sta eno in isto, vse je in ni."

Iz zgoraj povedanega sledi, da je Heraklitova dialektika do neke mere neločljivo povezana z idejo o oblikovanju in enotnosti nasprotij. Še več, v svoji naslednji izjavi, da je del drugačen od celote, a je tudi enak celoti; snov je celota in del: celota je v vesolju, del je v tem živem bitju, vidna je ideja o naključju absolutnega in relativnega, celote in dela.

O načelih Heraklitovega znanja je nedvoumno nemogoče govoriti (mimogrede, Heraklita so že v času njegovega življenja imenovali "temni" in to se je zgodilo nenazadnje zaradi zapletene predstavitve njegovih idej in težav pri njihovem razumevanju). Očitno je mogoče domnevati, da skuša svojo doktrino o enotnosti nasprotij razširiti na znanje. Lahko rečemo, da poskuša združiti naravno, čutno naravo vednosti z božanskim umom, ki je pravi nosilec spoznanja, pri čemer ima tako prvo kot drugo temeljno osnovo znanja. Torej po eni strani predvsem ceni tisto, kar nas naučita vid in sluh. Oči so natančnejše priče kot ušesa. Tu je očiten primat objektivnega čutnega znanja. Po drugi strani pa splošni in božanski um, s sodelovanjem v katerem ljudje postanejo razumni, velja za merilo resnice, zato si tisto, kar je univerzalno in univerzalno, zasluži zaupanje, ima prepričljivost zaradi svoje udeležbe v univerzalnem in božanskem umu.

Sokratove filozofske ideje

Pri oblikovanju in razvoju filozofije v stari Grčiji je izjemno mesto pripadalo Sokratu (470-469 - 399 pr.n.št.). Ker je filozofija postala njegova posebnost in sodeč po informacijah, ki so prišle, je bilo tako, saj Sokrat, razen nekaj let, preživetih kot bojevnik, ni počel nič drugega, starogrški mislec kljub temu ni zapustil filozofskih del po svojem smrt. To je preprosto razloženo: Sokrat je svoje ideje raje ustno izražal svojim učencem, poslušalcem in nasprotnikom.

Kar je znano o Sokratovem življenju in delu, je prišlo do nas skozi dela Ksenofonta, Platona in Aristotela. Na podlagi njihovih spominov, predvsem prvih dveh, je mogoče razložiti Sokratova stališča, saj Aristotel v bistvu nima ničesar drugega, česar ne bi imela Ksenofont ali Platon. Sokratnike je pri Sokratu presenetilo marsikaj: izjemen videz, življenjski slog, visoka morala, paradoksalne sodbe in globina filozofske analize.

Sokrat je v bistvu prvi starogrški filozof, ki se odmika od naravoslovno-filozofske interpretacije sveta in filozofsko, torej s sklepanjem in sklepanjem, poskuša najti resnico, odgovore na vprašanja, ki si jih zastavljata sam in njegov predhodnik. filozofi. Z drugimi besedami, predmet njegovega filozofskega razmišljanja je človeška zavest, duša, človeško življenje nasploh in ne kozmos, ne narava, kot je bilo to pri njegovih predhodnikih. In čeprav še ni dosegel platonskega ali aristotelovskega razumevanja filozofije, ni dvoma, da je postavil temelje njihovim nazorom.

Sokrat je pri analizi problemov človeškega obstoja v svojih govorih in pogovorih namenil glavno pozornost vprašanjem etike, torej normam, po katerih bi moral človek živeti v družbi. Hkrati se je način dokazovanja in ovrženja izraženih sodb razlikoval od Sokrata v vsestranski in neustavljivi obliki vpliva.

Sokrata so v svoji filozofski dejavnosti vodili dve načeli, ki sta jih oblikovala oraklja: potreba, da vsak »spozna samega sebe« in dejstvo, da »nobeden ne ve ničesar zagotovo in samo pravi modrec ve, da nič ne ve«. Po eni strani so mu bila ta načela potrebna za boj proti sofistim, ki jih je Sokrat ostro kritiziral zaradi nesmiselnosti njihovega učenja, trdil, da poznajo resnico in glasne izjave o poučevanju resnice. Po drugi strani pa bi moralo sprejetje teh načel ljudi spodbuditi, da razširijo svoje znanje za razumevanje resnice. Najpomembnejše sredstvo in z modernim filozofskim jezikom, metoda za uvajanje ljudi v znanje je ironija, katere bistveni del je prepoznavanje svoje nevednosti. V Sokratovi razlagi je ironija način samoanalize človeka samega sebe, katerega rezultat je prepoznavanje lastne nevednosti, kar pa človeka spodbuja, da razširi svoje znanje. Po besedah ​​Ksenofonta in Platona je Sokrat v svojih pogovorih in govorih mojstrsko obvladal ironijo, včasih je sogovornike in poslušalce, ki so se pred srečanjem s Sokratom imeli za izobražene, postavil v položaj ljudi, ki niso ničesar vedeli in niso razumeli.

Samospoznanje je po Sokratu hkrati iskanje resničnega znanja in po katerih načelih je bolje živeti, torej je iskanje znanja in kreposti. V bistvu enači znanje z vrlino. Vendar obsega znanja ne omejuje na izjavo o tem, kaj potrebuje ali kaj bi moralo biti, in v tem smislu znanje hkrati deluje kot vrlina. To je temeljno načelo etičnega koncepta in je najbolj polno predstavljeno v Platonovem dialogu Protagora. Nevednost večine ljudi se kaže v tem, da razumejo znanje in vrlino kot dve različni substanci, neodvisni drug od drugega. Menijo, da znanje nima vpliva na človeško vedenje in človek pogosto ne deluje tako, kot zahteva znanje, ampak v skladu s svojimi čutnimi impulzi. Po Sokratu znanost in v ožjem pomenu znanja, ki izkazuje svojo nezmožnost vplivanja na človeka, zlasti v trenutkih vpliva čutnih impulzov, ne moremo šteti za znanost. V luči povedanega postane jasno, da Sokratov etični koncept ne temelji le in morda ne toliko na morali, temveč na premagovanju nevednosti in na znanju. Očitno je njegov koncept mogoče predstaviti takole: od nevednosti, preko znanja, do vrline, nato pa do popolne osebe in krepostnih odnosov med ljudmi.

Glede na druge Sokratove ideje, ki so močno vplivale na nadaljnji razvoj filozofije, je pomembno omeniti njegovo vlogo pri razvoju splošnih definicij in induktivnega sklepanja. "Sokratu lahko upravičeno pripišemo dve stvari," piše Aristotel, "dokaze z indukcijo in splošnimi definicijami." Hkrati Aristotel povezuje splošne definicije, s katerimi želi Sokrat najti "bistvo stvari", z nastankom dialektične analize, ki je v bistvu ni bilo pred Sokratom. »Konec koncev še ni bilo dialektične umetnosti,« razlaga Aristotel svojo misel, »da bi bilo mogoče, ne da bi se dotaknili bistva, obravnavati nasprotja.«

Induktivno sklepanje predvideva, da lahko v procesu analize določenega števila stvari ali posameznih sodb preko koncepta naredimo splošno sodbo. Tako na primer (v Platonovem dialogu "Gorgias") iz izjav, da je tisti, ki je študiral arhitekturo, arhitekt, ki je študiral glasbo, je glasbenik, tisti, ki je študiral medicino, je postal zdravnik, Sokrat pride do splošne izjave, potem obstaja zamisel, da je tisti, ki je študiral znanost, tisti, ki je ustvaril znanost samo. Induktivno sklepanje je torej namenjeno opredelitvi pojma, ta pojem pa mora izražati bistvo ali naravo stvari, torej tisto, kar v resnici je. Z dobrim razlogom je mogoče trditi, da je Sokrat stal pri izvorih oblikovanja splošnih konceptov v filozofiji.

Bistven, kot je navedeno zgoraj, je Sokratov prispevek k razvoju dialektike. Aristotel na primer meni, da dialektika ni obstajala pred Sokratom. Nauk Heraklita o nenehni pretočnosti čutnih stvari nasprotuje Sokratovim idejam o dialektiki, saj ta splošnemu nikoli ni obdarila ločenega obstoja. Da bi spoznali resnico, je treba po Sokratu premagati protislovje. Sokratova dialektika je nauk o premagovanju protislovja, negaciji protislovja, izogibanju protislovju. Povedanemu je treba dodati, da so dialektika in ideje o vednosti pri Sokratu tesno prepletene z njegovo teleologijo, torej z naukom o smotrnosti.

Tako Sokrat konča naturfilozofsko obdobje v zgodovini starogrške filozofije in začne novo, lahko bi rekli, filozofsko stopnjo, ki se nadalje razvija v delih Platona in Aristotela.

Platonova filozofija

Izjemno mesto v zgodovini starogrške filozofije pripada Platonu (428-347 pr.n.št.). Strogo gledano, je o filozofiji v stari Grčiji mogoče govoriti s precejšnjo mero gotovosti šele od Platona. Glavni argument v podporo tej ideji je, da je bilo mogoče vse prejšnje mislece in njihove dejavnosti presojati z zelo nizko stopnjo gotovosti. Kot smo že omenili, nekateri od njih, na primer Sokrat in morda Thales, niso pisali filozofskih del, od ostalih so ostali majhni drobci, katerih resnica in avtorstvo sta pod vprašajem tudi v našem času. Izkazalo se je, da sodobne sodbe o njihovem delu temeljijo predvsem na spominih in sodbah poznejših avtorjev o njih. Ni težko domnevati, da je v teh spominih mimogrede Aristotel to neposredno navedel, morda popačen prikaz ne le idej velikih predhodnikov, temveč tudi njihovo neustrezno interpretacijo.

Platon je pravzaprav prvi starogrški filozof, katerega dejavnosti je mogoče soditi iz njegovih lastnih del. O Platonovem življenju in delu, zlasti o njegovih mladostnih letih, se je ohranilo malo podatkov. Glavni vir, ki omogoča rekonstrukcijo biografije velikega misleca, njegovih duhovnih interesov na zori njegove dejavnosti, je sedmo Platonovo pismo. Te informacije dopolnjujejo spomini učencev in privržencev starogrškega misleca.

Platon se je rodil v Atenah v aristokratski družini. V mladosti se je spoprijateljil s Cratylusom, enim od Heraklitovih učencev, in to nakazuje, da se je v tem obdobju seznanil z njegovimi idejami. Platon se je v mladosti želel posvetiti politični dejavnosti, kar ni presenetljivo, saj je imel med politiki tistega časa sorodnike in prijatelje. Toda usoda je odločila drugače. Pri dvajsetih letih je spoznal Sokrata in to poznanstvo je postalo odločilno v njegovem nadaljnjem življenju in delu. Platon je do zadnjega dne Sokratovega življenja osem let ostal navdušen učenec in privrženec svojega učitelja, ki ga je pozneje poimenoval »najbolj vreden in pravičen človek«.

Po smrti učitelja Platon zaradi neugodnih političnih razmer zapusti Atene. O njegovih nadaljnjih dejavnostih ni zanesljivih podatkov. Znano je, da je leta 389 obiskal južno Italijo in Sicilijo, kjer je imel stike s pitagorejci in posledično z njihovimi nauki. Možno je, da je Platon obiskal druge države, zlasti Egipt, vendar o tem ni natančnih podatkov. Očitno Platon ni hotel ostati le »človek čiste znanosti«. Ko ga je torej njegov prijatelj Dion, ki je bil tudi stric tirana iz Sirakuze Dionizija Mlajšega, povabil k sodelovanju pri izvajanju reform, se je Platon na prošnjo odzval in leta 361 odšel na Sicilijo. Žal se je to potovanje izkazalo za neuspešno, saj je Platonovo znanje ostalo nezahtevano in se je vrnil v Atene. Tu, nedaleč od Aten, v predmestju, imenovanem Akadema, je Platon kupil gaj in ustvaril znamenito Akademijo, v kateri je živel do konca svojega življenja in ki je trajala skoraj tisoč let.

Platon svoje ideje izraža v obliki dialoga. Ta literarna naprava ni bila izbrana po naključju. Dialog je po Platonu bolj ali manj ustrezen odraz »živega in živahnega govora obveščenega človeka«. Zato je logično šteti, da je živa, torej ustna govora modreca popolnejša oblika predstavitve njegovega mnenja. Da je temu tako, priča naslednje Platonovo razmišljanje. Tisti, ki pričakuje, da bo svojo umetnost zapisal v pisni obliki, in tisti, ki črpa znanje iz pisnih virov v upanju, da se bo tam trdno ohranilo za prihodnost, se v bistvu motijo, saj pisni govor cenijo višje od govora osebe, ki je seznanjen s tem. to je zabeleženo. Pisni viri so podobni slikarstvu. Kot slike, ki so videti, kot da so žive, in jih vprašajte - veličastno in ponosno so v tišini in tišini, napisane kompozicije na enak način odgovarjajo na isto vprašanje na vsako vprašanje. Takšna »kompozicija,« nadaljuje Platon, »je enkrat zapisana, v obtoku povsod – tako med ljudmi, ki razumejo, kot enako med tistimi, ki se jim sploh ne spodobi brati in ne ve, s kom naj govori in s kom ne bi smel.. Če je zanemarjen ali po krivici zmerjan, potrebuje pomoč očeta, sam pa se ne zna braniti ali pomagati. Najbolj popolna oblika predstavitve idej je tista »kompozicija, ki se s pridobivanjem znanja zapiše v dušo študenta; sposoben se je braniti in hkrati se zna pogovarjati s kom bi moral, zna molčati.

Dialog je za Platona edino sredstvo, oblika, s katero lahko druge seznaniš s procesom filozofske ustvarjalnosti, zato skozi dialog izraža svoje ideje.

Za razumevanje Platonove filozofske dediščine je zelo pomembno razumeti, zakaj nima sistematične, dosledne in premišljene predstavitve in razvoja idej in konceptov, ki jih je predstavil. Pravzaprav je Platon oblikoval veliko globokih idej, vendar jih ne le ni sistematiziral, ampak se zdi, da tega niti ni poskušal narediti. Seveda ta položaj ni bil naključen.

Tudi v odrasli dobi Platon ni stremel k sistematičnemu prikazovanju svojih pogledov, saj je bil prepričan, da se filozofiranje, iskanje, raziskovanje ne more končati z nobenim stabilnim rezultatom. V tem pogledu so dialogi faze, faze iskanja, raziskovanja, rezultati, doseženi z dialogi, pa so lahko le začasni.

Platonove filozofske ideje, kot smo že omenili, ne predstavljajo logično koherentnega filozofskega sistema. Včasih so njegove sodbe protislovne, kar pa ne pomeni, da so nujno napačne. Ni pa naključje, da Platon velja za utemeljitelja objektivnega idealizma, saj so načela idealizma in zlasti primat zavesti, idej nad bitjem, pojavi, postavljena dokaj dosledno in globoko. Poleg tega je to načelo jasno vidno v njegovih glavnih dialogih.

Platon nima dela ali del, ki bi bila posebej posvečena razvoju problema vednosti, bivanja ali dialektike. Njegove ideje o teh vprašanjih so izražene v številnih dialogih. Nauk o bitju je v glavnem predstavljen v dialogih "Država", "Teetet", "Parmenid", "Fileb", "Timej", "Sofist", "Fedon", "Fedr" in Platonova pisma.

Platonov nauk o bitju temelji na treh substancah: eni, umu in duši. Bistvo teh konceptov je nemogoče nedvoumno določiti, saj Platon poda splošen opis bistva teh pojmov, ki je zelo protisloven in včasih vsebuje sodbe, ki se medsebojno izključujejo. Poskus ugotovitve narave izvora teh temeljnih načel se bo izkazal za težavnega zaradi pripisovanja lastnosti, ki so pogosto nezdružljive in se celo medsebojno izključujejo.

Ob upoštevanju teh uvodnih pripomb analizirajmo bistvo zgoraj omenjenih načel. združeni ga Platon razlaga predvsem kot osnovo vsega bitja in realnost, kot začetek. Eno nima nobenih znakov ali lastnosti, po katerih bi lahko določili njegovo bistvo. Nima delov in zato ne more imeti začetka, konca ali sredine. Hkrati pa eno ni biti, ampak deluje kot nič. Eno se pojavlja kot eno, a hkrati kot veliko in neskončna množica. Konec koncev ga Platon razlaga kot nekaj, o čemer ne moremo reči ničesar določenega, saj je višja od vseh razumov, ki so na voljo človeškemu umu - presega vse bitje, vse občutke in vsako raven mišljenja. Edina stvar, ki jo je mogoče z gotovostjo trditi o enem, ugotavlja Platon v Parmenidu, je, da "če eno ne obstaja, potem ne obstaja niti drugo."

Osnovni vzrok vseh stvari – pojavov in stvari – je pri Platonu tudi um. Seveda Platon razlaga um ne le ontološko, ampak tudi epistemološko. Glede na to, da je um eden od temeljnih vzrokov, Platon verjame, da je um skupaj z drugimi temeljnimi vzroki tisti, ki sestavlja bistvo vesolja, zato modreci verjamejo, da je »naš um kralj neba in zemlje. ..” ... Um ni le ena od glavnih sestavin vesolja, temveč vanj vnaša tudi red in razumevanje. "Um ureja vse", vključno s pojavi, vrednimi "svetovnega reda - Sonce, Luna, zvezde in celotno vrtenje neba." Platon ima izjave, v katerih se um pojavlja kot življenje, kot nekaj živega, v resnici pa se um ne obravnava kot nobeno živo bitje ali lastnina, temveč kot racionalna generična posplošitev vsega, kar živi, ​​ima sposobnost življenja. To je izraženo v precej posplošeni, lahko bi rekli, metafizični obliki.

Tretja glavna ontološka substanca pri Platonu je duša, ki se deli na »svetovno dušo« in »individualno dušo«. Seveda "svetovna duša" deluje kot substanca. Izvor duše Platon razlaga dvoumno. Kot pri karakterizaciji bistva dveh prejšnjih substanc se Platon srečuje s številnimi nasprotujočimi si sodbami. Glede na povedano si lahko Platonovo »univerzalno dušo« predstavljamo kot nekaj, kar je ustvarjeno iz mešanice večnega bistva in tistega bistva, ki je odvisno od časa. Duša deluje kot bitje, da bi združila svet idej s telesnim svetom. Ne nastane sam po sebi, ampak po volji demijurga, s čimer je mišljen »večni bog«. Ko se je celotna sestava »duše« rodila v skladu z načrtom tistega, ki jo je sestavil, je ta začela organizirati vse telesno v duši in se oba prilagajala drug drugemu na osrednjih točkah. In tako je duša, ki se je razprostirala od središča do meja neba in od zunaj ovijala nebo v krog in se vrtela v sebi, vstopila v božansko načelo nepropadljivega in razumnega življenja za vse čase. Poleg tega se je telo neba rodilo vidno, duša pa nevidna ... "

Če povzamemo ontološki nauk Platona, je treba reči, da kot temeljni vzrok vsega, kar obstaja, smatra idealne snovi - "eno", "um", "dušo", ki obstajajo objektivno, ne glede na človeško zavest.

Platonova teorija vednosti ne temelji na čutnem znanju, temveč na znanju, ljubezni do idej. Shema tega koncepta je zgrajena po načelu: od materialne telesne ljubezni po vzpenjajoči se črti do ljubezni duše in od nje do čistih idej. Platon meni, da niti občutki niti občutki zaradi svoje spremenljivosti nikoli in pod nobenim pogojem ne morejo biti vir resničnega znanja. Največ, kar lahko dosežejo čuti, je, da delujejo kot zunanji stimulans znanja. Rezultat občutkov občutkov je oblikovanje mnenja o predmetu ali pojavu, pravo znanje je poznavanje idej, ki je možno le s pomočjo uma.

Platon posveča veliko pozornost razvoju vprašanj dialektike. Ob tem je treba upoštevati, da se je njegov odnos do dialektike spreminjal z razvojem njegovih filozofskih pogledov nasploh. Platon je svoj nauk o dialektiki najbolj polno izrazil v dialogih "Parmenid" in "Sofist". Če povzamemo njegove poglede na ta problem kot celoto, je treba opozoriti, da dialektika zanj deluje kot glavna znanost, saj se z njeno pomočjo določa bistvo vseh drugih znanosti. To je doseženo zaradi dejstva, da dialektika deluje tako kot znanost kot kot metoda. Tukaj je le eden izmed Platonovih dialektičnih argumentov, s pomočjo katerega se razkriva bistvo pojmov: »Ne-bitje torej nujno obstaja tako v gibanju kot v vseh vrstah. Navsezadnje narava drugega, ki se razteza na vse in naredi vse drugačno glede na bitje, ga spremeni v nebivanje in posledično lahko vse brez izjeme upravičeno imenujemo nebivanje in hkrati, saj je sodeluje v bivanju, poimenujte ga obstoječe.

Dialektika deluje kot metoda zaradi dejstva, da pomaga jasno razdeliti eno na mnogo, zmanjšati mnoge na eno in nam omogoča, da celoto predstavimo kot ločeno-enotno mnogoterost. To je pot raziskovanja, ki jo Platon predlaga dialektičnemu filozofu: »Razločiti vse po spolu, ne vzeti ene in iste oblike za drugo in drugo za isto - ali ne moremo reči, da je to (predmet) dialektičnega znanje? - Kdor je tako sposoben, bo znal dovolj razločiti eno idejo, ki marsikaj prežema povsod, kjer je vsaka ločena od druge; nadalje loči, koliko različnih idej od zunaj objema ena in, nasprotno, ena ideja je na enem mestu povezana s celoto mnogih in končno, koliko idej je popolnoma ločenih ena od druge. Vsemu temu se reče sposobnost razlikovanja po spolu, koliko lahko vsak sodeluje (z drugim) in koliko ne.

Platonova socialna filozofija je zelo zanimiva. Pravzaprav je bil prvi od grških mislecev, ki je sistematično razložil nauk o državi in ​​družbi, ki ga je očitno v resnici identificiral. Država po Platonu izhaja iz naravne potrebe ljudi po združitvi, da bi olajšali pogoje svojega obstoja. Po Platonu "država nastane ... ko se vsak od nas ne more zadovoljiti, a še vedno potrebuje veliko. Tako vsak človek pritegne enega ali drugega, da zadovolji eno ali drugo potrebo. V stiski marsičesa se veliko ljudi zbere skupaj, da živijo skupaj in si pomagajo: takšno skupno naselje je tisto, čemur pravimo država ...«

Pri razvoju koncepta idealne države Platon izhaja iz korespondence, ki po njegovem mnenju obstaja med vesoljem kot celoto, državo in posamezno človeško dušo. V stanju in v duši vsakega posameznika so enaki začetki. Tri načela človeške duše, in sicer: razumna, besna in poželjiva v državi, ustrezajo trem podobnim načelom - premišljenemu, zaščitniškemu in poslovnemu, slednji pa tvori tri stanove - filozofe-vladarje, bojevnike-zagovornike in proizvajalci (obrtniki in kmetje). Državo po Platonu lahko štejemo za pravično le, če vsak od njenih treh razredov v njej opravlja svoje delo in se ne vmešava v zadeve drugih. Hkrati se v imenu ohranjanja celote domneva hierarhična podrejenost teh načel.

V državi so lahko tri glavne oblike vladanja - monarhija, aristokracija in demokracija. Po drugi strani je vsak od njih razdeljen na dve obliki. Legitimna monarhija je oblast razsvetljenega kralja, nezakonita je tiranija; moč razsvetljenih in redkih je aristokracija, moč redkih, ki mislijo samo nase, je oligarhija. Demokracija kot vladavina vseh je lahko zakonita in nezakonita. Platonove simpatije so nedvoumno na strani kraljeve oblasti.

Vsaka oblika države po Platonu propade zaradi notranjih protislovij. Zato, da ne bi ustvaril predpogojev za nemire v družbi, Platon zagovarja zmernost in povprečno blaginjo ter obsoja tako pretirano bogastvo kot skrajno revščino.

Platon označuje vlado kot kraljevsko umetnost, katere glavna stvar je prisotnost pravega kraljevega znanja in sposobnost upravljanja ljudi. Če imajo vladarji takšne podatke, potem ne bo več pomembno, ali vladajo po zakonih ali brez njih, prostovoljno ali proti svoji volji, ali so revni ali bogati: tega nikoli in v nobenem primeru ne bo pravilno upoštevati. .

Aristotelov filozofski koncept

Naše razumevanje starogrške filozofije bi bilo nepopolno brez analize filozofske dediščine Aristotela (384–322 pr.n.št.), enega največjih mislecev v zgodovini človeške civilizacije. Aristotel se je rodil v Stagiri, zato ga včasih imenujejo Stagirit. Pri sedemnajstih letih je Aristotel postal študent Platonove akademije in tam ostal dvajset let do Platonove smrti. Po zapustitvi akademije je bil osem let učitelj slavnega kralja in poveljnika Aleksandra Velikega. V letih 335-334 je blizu Aten organiziral izobraževalno ustanovo, imenovano Licej, kjer je skupaj s svojimi privrženci poučeval študente filozofije.

Ko opisujemo Aristotelove poglede, je treba povedati, da je bil sprva pod močnim vplivom Platonovih naukov, a se ga je postopoma osvobodil, nato pa ga je podvrgel kritični analizi in ustvaril lastno filozofsko doktrino. Obseg dejavnosti starogrškega misleca je presenetljiv. V tistem obdobju praktično ni bilo znanosti, ki se je Aristotel ne bi dotaknil in k razvoju katere ne bi prispeval. Tukaj je naslov le nekaterih njegovih del, ki lahko dajo predstavo o njegovih znanstvenih interesih: "Kategorije", "Analitika prva in druga", "Fizika", "O nebesnih pojavih", "O duši", "Zgodovina živali", "Politika", "O umetnosti poezije", "Metafizika".

Za razliko od Platona, ki je kot vse obstoječe obravnaval le ideje, Aristotel razlaga razmerje v bivanju splošnega in posameznega, realnega in logičnega z drugih stališč. Ne nasprotuje jim in jih ne ločuje, kot je to storil Platon, ampak jih združuje. Bistvo, kakor tudi tisto, katerega bistvo je, po Aristotelu ne more obstajati ločeno. Bistvo je v samem subjektu in ne zunaj njega in tvorijo eno samo celoto. Aristotel začne svoje poučevanje z razjasnitvijo, kaj bi znanost ali znanost morala preučevati. Takšna znanost, ki bi lahko, če bi abstrahirala od posameznih lastnosti bitja (na primer količine, gibanja), spoznala bistvo bivanja, je filozofija. Za razliko od drugih znanosti, ki preučujejo različne vidike, lastnosti bivanja, filozofija preučuje tisto, kar določa bistvo bivanja. Bistvo je po Aristotelu tisto, kar je podlaga: v enem smislu je to materija, v drugem pomenu pojem in oblika, na tretjem pa tisto, kar je sestavljeno iz materije in oblike. Obenem je materija razumljena kot nekaj nedoločenega, kar »se po sebi ne označi niti kot določeno v bistvu, niti kot določeno v količini, niti kot ima katero od drugih lastnosti, ki jih določeno bitje je«. Res je, po Aristotelu materija pridobi gotovost le s pomočjo oblike. Brez oblike se materija pojavi le kot možnost in šele s pridobitvijo oblike se spremeni v realnost.

Bistvo je vzrok ne le res obstoječega, ampak tudi prihodnjega bivanja. Aristotel v okviru te paradigme opredeljuje štiri razloge, ki določajo biti: 1) bistvo in bistvo bivanja, zahvaljujoč kateremu je stvar to, kar je; 2) snov in substrat - iz tega vse izhaja; 3) pogonski vzrok, kar pomeni princip gibanja; 4) doseganje zastavljenega cilja in koristi kot naravni rezultat dejavnosti.

Aristotelove ideje o vednosti so v bistvu prepletene z njegovim logičnim naukom in dialektiko ter jih dopolnjujejo. Aristotel na področju spoznanja ni prepoznal samo pomena dialoga, spora, razprave pri doseganju resnice, ampak je tudi predstavil nova načela in ideje o spoznanju in zlasti nauk o verjetnem in verjetnostnem ali dialektičnem znanju, ki vodi k zanesljivo znanje ali apodiktično. Po Aristotelu je verjetnostno in verodostojno znanje na voljo dialektiki, pravo znanje, zgrajeno na nujno resničnih pozicijah, pa je lastno le apodiktičnemu znanju. Seveda si »apodiktično« in »dialektično« ne nasprotujeta, temveč sta med seboj povezana.

Dialektično znanje, ki temelji na čutnem zaznavanju, izhaja iz izkušenj in se giblje v območju nezdružljivih nasprotij, daje le verjetnostno znanje, torej bolj ali manj verodostojno mnenje o predmetu raziskovanja. Za večjo zanesljivost tega znanja je treba primerjati različna mnenja, sodbe, ki obstajajo ali so podane, da bi razkrili bistvo znanega pojava. Kljub vsem tem tehnikam pa je na ta način nemogoče pridobiti zanesljivo znanje. Pravo znanje po Aristotelu ni doseženo s čutnim zaznavanjem ali z izkušnjo, temveč z dejavnostjo uma, ki ima potrebne sposobnosti za doseganje resnice. Te lastnosti uma so lastne človeku ne od rojstva. Potencialno obstajajo. Da bi se te sposobnosti pokazale, je treba namensko zbirati dejstva, osredotočiti um na preučevanje bistva teh dejstev in šele takrat bo resnično znanje postalo možno. Ker iz sposobnosti mišljenja, s katero se učimo resnice, - meni Aristotel - nekateri vedno razumejo resnico, drugi pa vodijo tudi v zmote (na primer mnenje in sklepanje), medtem ko znanost in um vedno dajeta resnico, potem nobena druga vrsta (znanje), razen uma, ni natančnejša od znanosti.

Aristotelova teorija vednosti je tesno povezana z njegovo logiko. Čeprav je Aristotelova logika po vsebini formalna, je multidisciplinarna, saj vključuje nauk o biti ter nauk o resnici in spoznanju. Iskanje resnice poteka preko silogizmov (sklepanja) z uporabo indukcije in dedukcije. Bistven element iskanja resnice je deset Aristotelovih kategorij (bistvo, količina, kvaliteta, razmerje, kraj, čas, položaj, stanje, dejanje, trpljenje), ki jih meni, da so med seboj tesno povezane, gibljive in tekoče. Tukaj je en primer, ki kaže, kako je resnico mogoče spoznati z logično analizo. Iz dveh silogizmov: »vsi ljudje so smrtni« in »Sokrat je človek« lahko sklepamo, da je »Sokrat smrten«.

Nemogoče je ne omeniti prispevka Aristotela k klasifikaciji znanosti. Pred Aristotelom, čeprav so že obstajale različne znanosti, so bile razpršene, oddaljene ena od druge, njihova smer ni bila opredeljena. Seveda je to povzročilo določene težave pri njihovem študiju, pri določanju predmeta in na področju uporabe. Aristotel je bil prvi, ki je tako rekoč opravil popis obstoječih znanosti in določil njihovo smer. Obstoječe znanosti je razdelil v tri skupine: teoretično, ki je vključeval fiziko, matematiko in filozofijo; praktično ali normativne, pri katerih je politika ena najpomembnejših; poetično znanosti, ki urejajo proizvodnjo različnih predmetov.

Na področju socialne filozofije je Aristotel postavil tudi globoke ideje, kar daje razlog, da ga štejemo za misleca, ki je stal ob izvorih naših sodobnih predstav o družbi, državi, družini, človeku, pravu, enakosti.

Nastanek družbenega življenja, nastanek države, Aristotel ne razlaga z božanskimi, temveč z zemeljskimi razlogi. Po Aristotelu država nastane naravno za zadovoljevanje življenjskih potreb in namen njenega obstoja je doseči dobro ljudi. Država deluje kot najvišja oblika komunikacije med ljudmi, zahvaljujoč kateri vse druge oblike človeških odnosov dosežejo popolnost in dokončanje. Naravni izvor države je razložen z dejstvom, da je narava v vseh ljudeh vzbujala željo po državni komunikaciji in prva oseba, ki je to komunikacijo organizirala, je človeštvu prinesla največjo korist. Ko odkrije bistvo človeka, zakonitosti njegovega oblikovanja, Aristotel meni, da je človek po naravi politično bitje in njegovo dokončanje, bi lahko rekli, prejme popolnost v stanju. Narava je človeka opremila z intelektualno in moralno močjo, ki jo lahko uporablja tako za dobro kot za zlo. Če ima človek moralna načela, potem lahko doseže popolnost. Oseba, ki je prikrajšana za moralna načela, se izkaže za najbolj brezbožno in divje bitje, podlo v svojih spolnih in okusnih nagonih. Glede korelacije in podrejenosti triade: država, družina, posameznik Aristotel meni, da je »država po svoji naravi pred posameznikom«, da je narava države pred naravo družine in posameznika, zato » nujno je, da je celota pred delom«. [Aristotel. Odlok. op. T. 4, M., 1983, str 379.] Država in v tem Aristotelu sledi Platonu, je nekakšna enotnost svojih sestavnih elementov, čeprav ni tako centralizirana kot Platonova.

1. Filozofija v starodavni Indiji Filozofske ideje v starodavni Indiji se začnejo oblikovati okoli drugega tisočletja pr. Človeštvo ne pozna prejšnjih primerov. V našem času so postali znani po zaslugi starodavnih indijskih literarnih spomenikov pod generalom

5. Filozofija v starodavni Japonski Japonski odtis zen budizma v samurajskem življenju. Nekega dne je k mojstru prišel menih, da bi izvedel, kje je vhod na pot resnice ... Mojster ga je vprašal: slišiš šumenje potoka? "Slišim," je odgovoril menih. "Vhod je tukaj," je rekel.

1. Geneza filozofije v stari Grčiji Filozofija ima svoj poseben pristop k temi, ki jo razlikuje tako od vsakdanje-praktičnega kot od naravoslovno-znanstvenega pristopa k svetu. Tako kot matematik vpraša, kaj je enota, in poda precej zapleteno definicijo

Izgovori mislecev antične Grčije Anaksagore 500-428. pr e. Starogrški filozof, prvi poklicni učitelj filozofije. Bil je prvi, ki je zavrnil božansko naravo nebesnih teles in dal fizično utemeljitev sončnih mrkov. Nič ne more biti popolnoma

5. poglavje Slava antične Grčije in moč Rima Abstrakcija, logika, premišljena izbira in iznajdljivost, matematika, umetnost, preračunano dojemanje prostora in trajanja, tesnobe in sanje ljubezni ... Vsa ta aktivnost notranjega življenja je nič le

§ 3. Geneza pravne kulture antične Grčije Od 10. stoletja pr. stari Grki so oblikovali eno narodnost - Helene, in celotna vsota naseljenih krajev v obliki politik - dobi eno samo ime Hellas. Na podlagi tega se oblikuje dokaj homogena javna zavest

II. POGLAVJE VITEZSKI ETOS V STARI GRČIJI V tem poglavju želimo rekonstruirati etos viteške elite, etosa, ki v svojem nadaljnjem razvoju ne zaznamuje le bojevnika, temveč tudi človeka v miru, ki ima pravico zasesti najvišje ravni družbenega življenja.

Zgodovina antične Grčije Pojav pomorskih civilizacij pomeni novo stopnjo v razvoju človeštva.

Filozofija antične Grčije Več ognjišč se je vnelo skoraj hkrati in očitno neodvisno drug od drugega, a le v enem od njih je plamen razuma in ustvarjalno gorenje doseglo tisto, kar si je zaslužilo ime filozofije. Poleg splošnih razlogov, ki so se zgodili v vseh

Umetnost antične Grčije pr e. Temeljna razlika od vseh prejšnjih abeced je v tem, da so se v njej pojavile črke za označevanje samoglasnikov, torej so ustvarili Grki