06.04.2020
Katera obdobja so značilna za zgodovino filozofije antike. Periodizacija antične filozofije
Značilnosti antične filozofije
Razvoj antične filozofije je najpomembnejša faza v zgodovinski dinamiki predmeta filozofskega znanja. V okviru antične filozofije se razlikujejo ontologija in metafizika, epistemologija in logika, antropologija in psihologija, filozofija zgodovine in estetike, moralna in politična filozofija.
Starodavna filozofija (najprej grški, nato rimski) zajemajo več kot tisoč let od VI. pr NS. do VI stoletja n. NS. Antična filozofija je nastala v starogrški (mesta-države) demokratične usmeritve in se je po vsebini, metodah in namenu razlikovala od orientalskih načinov filozofiranja, mitološke razlage sveta, značilne za zgodnjo antično kulturo. Oblikovanje filozofskega pogleda na svet je pripravila starogrška literatura, kultura (dela Homerja, Hezioda, gnomskih pesnikov), kjer so se postavljala vprašanja o mestu in vlogi človeka v vesolju, spretnosti ugotavljanja motivov. Oblikovali so se (razlogi) dejanj, umetniške podobe pa so bile strukturirane glede na občutke harmonije, sorazmernosti in mere.
Zgodnja grška filozofija uporablja fantazijske podobe in metaforični jezik. Če pa za mit podoba sveta in resničnega sveta nista nič drugačna, potem filozofija kot svoj glavni cilj formulira iskanje resnice, čisto in nezainteresirano željo, da se ji približa. Po starodavni tradiciji so posedovanje popolne resnice smatrali za možno le bogovi. Človek se ni mogel zliti s "sophio", ker je smrten, končen in omejen v znanju. Zato je človeku na voljo le neomejeno stremljenje k resnici, ki še nikoli ni bilo do konca dokončano, aktivno, aktivno, strastno želja po resnici, ljubezen do modrosti, kaj izraža sam koncept "filozofijo". Biti je bil povezan z množico nenehno spreminjajočih se elementov, zavest pa z omejenim številom konceptov, ki so zadrževali kaotično manifestacijo elementov.
Iščite temeljno načelo sveta v spremenljivem krogu pojavov – glavni kognitivni cilj starogrška filozofija... Zato lahko staro filozofijo razumemo kot doktrina "izvora in vzrokov"... Po svoji metodi je ta zgodovinski tip filozofija skuša racionalno razložiti bivanje, realnost kot celovitost. Za antično filozofijo so pomembni razumni dokazi, logična argumentacija, retorično-deduktivna racionalnost, logos. Prehod "od mita k logotipu" je ustvaril dobro znan vektor razvoja tako duhovne kulture kot Evrope.
Glavne faze razvoja antične filozofije
V razvoju antične filozofije obstajajo štiri glavne faze(podrobno razdelitev filozofskih šol si lahko ogledate v spodnji tabeli).
Prvi korak - 6-5 stoletja. pr NS. Predsokratski ... Filozofi, ki so živeli pred Sokratom, se imenujejo predsokratiki. Sem spadajo modreci iz Mileta (Miletska šola - Tales, Anaksimander, Anaksimen), Heraklit iz Efeza, eleatska šola (Parmenid, Zenon), Pitagora in Pitagorejci, atomisti (Leucippus in Demokrit). Naravni filozofi se ukvarjajo s problemom arche (grško arhe - začetek) - enotne osnove vesolja (višji fiziki) in problemi integralne enotnosti več svetov (mlajši fiziki).
Osrednji predmet znanja v starogrški naravni filozofiji prostor, in glavna oblika filozofskega pouka - kozmološki modeli... Osrednje vprašanje ontologije - vprašanje bistva in strukture sveta - je izpostavljeno z vidika vprašanja njegovega nastanka.
Druga faza - približno sredina 5. - konec 4. stoletja pr NS. - klasična. Oblikovanje klasične filozofije pomeni radikalen zasuk k logično-epistemološkim, družbeno-političnim, moralno-etičnim in antropološkim problemom. Ta obrat je povezan s sofističnim izročilom in s likom Sokrata. V okviru zrele klasike se razvijajo popolni vzorci sistemskih abstraktno-teoretskih in filozofskih konceptov, ki postavljajo kanon zahodnoevropske filozofske tradicije (Platon in Aristotel).
Tretja stopnja - konec 4.-2. stoletja pr NS. običajno imenovan helenistični. V nasprotju s prejšnjo, ki je povezana z nastankom pomembnih, vsebinsko globokih in v smislu filozofskih sistemov univerzalnih, se oblikujejo različne eklektične konkurenčne filozofske šole: peripatetika, akademska filozofija (Platonska akademija, stoične in epikurejske šole, skepticizem). Vse šole imajo eno skupno značilnost: prehod od komentiranja naukov Platona in Aristotela do oblikovanja etičnih problemov, moralizirajoče odkritosti v dobi zatona helenistične kulture. Potem postane priljubljeno delo Teofrasta, Karneada, Epikurja, Pirona in drugih.
Četrta stopnja - 1 c. pr NS. - 5-6 stoletja. na. NS. - obdobje, ko je Rim v antiki začel igrati odločilno vlogo, pod vplivom katerega je padla tudi Grčija. Rimska filozofija se oblikuje pod vplivom grške, zlasti helenistične. V rimski filozofiji obstajajo tri področja: stoicizem (Seneka, Epiktet, Marko Avrelij), skepticizem (Sextus Empiricus), epikurejstvo (Titus Lucretius Carus). V 3-5 stoletjih. n. NS. v rimski filozofiji nastaja in se razvija neoplatonizem, katerega slavni predstavnik je filozof Plotin. Neoplatonizem je pomembno vplival ne samo na zgodnjokrščansko filozofijo, ampak tudi na vse.
Reference:
1. Svetovna enciklopedija: Filozofija / Glavni. znanstveni. izd. in komp. A. A. Gritsanov. - M .: AST, Mn .: Žetev, - Sodobni pisatelj, 2001 .-- 1312 str.
2. Zgodovina filozofije: Pidruchnik za vso šolo. - Kh.: Prapor, 2003 .-- 768 str.
ANTIČNA FILOZOFIJA- zgodovinsko prva oblika evropske teoretične misli, ki je postala osnova razvoja in kulturni horizont za vse nadaljnje oblike mišljenja, ki so nastale v intelektualnem prostoru srednjeveške, nove in moderne Evrope. Kronološko zgodovina antične filozofije zajema obdobje sv. 1200 let, od 6. stoletja. pr. 6 in AD Geografsko je pred nami vzhodna polovica Sredozemlja, kjer se je v določenem časovnem obdobju uspela spremeniti polisna demokracija Antična grčijačasa neodvisnosti, helenistične monarhije, ki so nastale po razpadu imperija Aleksandra Velikega, republikanskega Rima in cesarskega Rima. Ves ta čas je bil jezik antične filozofije grščina, čeprav je postopno oblikovanje latinščine kot filozofskega jezika gotovo pomembno (Lukrecij, Ciceron, Seneka). Poleg tega je bil za kasnejše obdobje, ko je antična filozofija sobivala s krščanskim naukom, njena temeljna značilnost njen »poganski« značaj – torej krščanski misleci 2. in 6. stoletja. Izkazalo se je, da je zunaj obsega predmeta o zgodovini antične filozofije (gl. Patristika ).
Pogojni datum začetka antične filozofije je 585 pr.n.št., ko je grški znanstvenik in modrec Tales iz Mileta napovedal Sončev mrk, je pogojni končni datum 529 n.št., ko je bila z ediktom krščanskega cesarja Justinijana zaprta Platonova akademija v Atenah, zadnja filozofska šola antike. Konvencionalnost teh datumov je, da se v prvem primeru Thales izkaže za "ustanovitelja filozofije" (prvič ga je tako imenoval Aristotel v Metafiziki, 983b20) že dolgo pred pojavom besede "filozofija" in v drugem primeru se zgodovina antične filozofije šteje za popolno, čeprav je več njenih izjemnih predstavnikov (Damask, Simpliky, Olympiodorus) nadaljevalo svoje znanstveno delo. Kljub temu ti datumi omogočajo določitev prostora, znotraj katerega je mogoča shematična predstavitev pestre in heterogene dediščine, združene v koncept »antične filozofije«.
Viri študija. 1. Korpus filozofskih besedil antike, ohranjenih v srednjeveških rokopisih v grščini. Najbolj ohranjena so besedila Platona, Aristotela in neoplatonikov - filozofov, ki so najbolj zanimivi za krščansko kulturo. 2. Besedila, ki so znanstvenikom postala znana šele v sodobnem času zaradi arheoloških izkopavanj; najpomembnejše najdbe so epikurejska knjižnica papirusnih zvitkov iz Herkulaneja (prim. Filodem iz Gadare ), kamnita stela z vklesanim epikurejskim besedilom (gl. Diogen iz Enoande ), papirus z Aristotelovo atensko politiko, najden v Egiptu, anonimni komentar iz 2. stoletja. AD do Platonovega "Theetetusa", papirusa iz Dervenov 5. st. z Homerjevo interpretacijo. 3. Starodavna besedila, ohranjena samo v prevodu v druge jezike: latinščino, sirsko, arabsko in hebrejsko. Ločeno lahko omenimo starodavno zgodovinsko filozofska besedila, ki so primarni in sekundarni viri o antični filozofiji. Najpogostejši žanri antične zgodovinske in filozofske literature so: filozofske biografije, zborniki mnenj, v katerih so bili tematsko združeni nauki filozofov, in šolske »naslednice«, ki so združevale prvi dve metodi v okviru strogega »od učitelja do učenca«. ” shema (glej. Doksografi ). Na splošno je relativno majhen del besedil do nas prišel iz antike, vzorec, ki se je ohranil zaradi zgodovinskih okoliščin, pa lahko z zadržki prepoznamo kot reprezentativnega. Raziskovalci se morajo pogosto obrniti na metode rekonstrukcije virov, da bi obnovili popolnejšo sliko filozofske misli antike.
Zaradi lažjega začetnega pregleda lahko zgodovino antične filozofije razdelimo na naslednja obdobja: zgodnja grška filozofija; sofisti in Sokrat; Platon in Aristotel; helenistična filozofija; filozofske šole v dobi rimskega cesarstva; Neoplatonizem.
ZGODNJA GRŠKA FILOZOFIJA ALI "DOSOKRATIKA" (6–5 stoletja pr.n.št.). Glavna filozofska središča: Jonija (zahodna obala Male Azije), Sicilija, južna Italija.
Za to obdobje je v bistvu značilno zanimanje za kozmologijo in naravno filozofijo: razmišljanje o začetku, vzroku in sestavnih elementih vidnega. prostor , o izvoru njegovega gibanja in življenja, t.j. o njem narave (prim. tradicionalni naslov vseh del tega obdobja: "O naravi"). Koncept človeka se že dojema kot čisto filozofska problematika, vendar je vključen v kontekst doktrine kozmosa kot njen dodatni del; nauk o človeku postopoma pridobiva lastnosti samostojnosti in se razvija od fiziologije (človek kot element kozmosa) in psihologije (psiha človeka kot animirani element kozmosa) do racionalistične etike, ki utemeljuje pravila obnašanja v družbi. v povezavi z nekim idealom (dobro, sreča).
SOFISTI IN SOKRAT: HELLENOVO RAZSVETLJENJE (2. polovica 5. stoletja pr.n.št.). Od takrat so Atene postale glavno filozofsko središče Grčije. Za to obdobje je značilen prenos pozornosti iz narave. filozofske težave poznavanje sveta o etičnih in socialnih problemih človekove vzgoje. sofisti niso sestavljale enotne »šole«, skupaj pa jih lahko združuje skupna želja po javnih sporih, strokovna pedagogika, posebna pozornost retoriki kot obliki izražanja kakršnih koli idej. Zasebno in na uradno povabilo so obiskali različna mesta (politike) Grčije in za plačilo izvajali pouk različnih disciplin, ki se danes imenujejo "humanitarne". Vzgoja ( payeya ) kot druga narava človeka in kot osnova človeške skupnosti - vodilna ideja sofistike. Med njihovimi najljubšimi tehnikami je bil prikaz odvisnosti moralnih norm in zakonov skupnosti od voljnosti človeka (terminološko fiksirano z opozicijo "narava - pravo"), zato se njihova stališča v zgodovinskih in zgodovinskih pogledih štejejo za relativistične. filozofsko spoštovanje. Sofisti 'relativizem je bil arbitraren iz splošnih retoričnih stališč in ni bil oblika teoretiziranja (prim. Gorgijevo vajo O ne-bitju, ki parodira Melissino razpravo o biti). Nasprotje narave in prava (nomos - fusis), ki odraža eno najbolj presenetljivih značilnosti tega obdobja, je služilo kot osnova za družbeno reformo sofistov. Najbolj znani sofisti: Protagora , Gorgias , Hipija , Antifona , Prodic .
Narava filozofskega poučevanja se je bistveno spremenila: namesto šole kot skupnosti somišljenikov, z enotnim načinom življenja in stalno bližino učitelja in učenca, ki vodita ustni dialog, šola postane strokovna institucija, strokovni učitelji ki prejemajo plačo od države (cesar) začnejo poučevati filozofijo. Leta 176 n.š. cesar Marko Avrelij ustanovi (dodeljuje državne subvencije) v Atenah štiri filozofske oddelke: platonsko, peripatetično, stoično in epikurejsko, kar jasno omejuje glavne filozofske tokove tega obdobja. Glavna pozornost v različnih šolah je bila posvečena eni stvari – obnovi avtoritativnega korpusa besedil za določeno tradicijo (prim. Andronikova izdaja Aristotelovih besedil, Proga - Platonova besedila). Začetek dobe sistematičnega komentiranja: če lahko prejšnje obdobje označimo za obdobje dialoga, potem je ta in naslednja stopnja v zgodovini antične filozofije obdobje komentar , tj. besedilo, ustvarjeno v povezavi z drugim, avtoritativnim, besedilom in v zvezi z njim. Platonisti komentirajo Platona, peripatetike - Aristotela, stoike - Krizipa (prim. Epiktet, "Priročnik" § 49; "Pogovori" I 10, 8 - o stoični šolski eksegezi, v nasprotju s platonsko in peripatetično, ki jo predstavljajo preživela besedila, smo lahko sodim le po namigih). Peripatetik Aleksander iz Afrodizije (2. stoletje n.š.) je pripomnil, da je bila razprava o "tezah" običajna med antičnimi filozofi, rod), in so s predstavitvijo teze in argumentiranjem za in proti uporabili svojo sposobnost iskanja dokazov na podlagi premis, ki jih je sprejel vse ”(Alex. Aphrod. Na vrhu, 27, 13 Wallies).
Seveda ustnih vaj ni bilo mogoče zavreči – zdaj pa so to vaje za razlago pisnih besedil. Razlika je jasno vidna v novi šolski formulaciji raziskovalnega vprašanja (ne o temi, temveč o tem, kako je predmet razumel Platon ali Aristotel): na primer ne »je svet večen?«, ampak »ali lahko razmislimo o da je po Platonu svet večen, če v Timeju prepozna demijurga sveta?« (prim. "Platonska vprašanja" Plutarha iz Haeroneje).
Želja po sistematizaciji in racionalizaciji dediščine preteklosti se je pokazala tudi v ogromnem številu doksografskih kompendijev in biografskih zgodb, ki so nastale prav v tem obdobju od 1. stoletja. pr. (najbolj znan - kompendij Arija Didima) do začetka. 3 c. (najbolj znan - Diogen Laertius in Sexta Empiricus ), ter v široki distribuciji šolskih učbenikov, ki naj bi pravilno in razumljivo uvajali tako študente kot širšo javnost v nauke velikih filozofov (prim. zlasti platonske učbenike Apuleja in Alkinoja ).
POZNOANTIČNA FILOZOFIJA: NEOPLATONIZEM (3.-6. stoletje n.št.). Za zadnje obdobje v zgodovini antične filozofije je značilna prevlada neoplatonizem , ki je sintetično asimilirala elemente aristotelizma, neopitagorejstva in stoicizma, hkrati pa je ohranila tradicionalno platonsko dogmatiko ( srednji platonizem ). Nova sinteza je imela bistvene razlike od prejšnje tradicije platonizma, ki je v 19. stoletju dala povod za znanstvenike. uvesti izraz »neoplatonizem« v vsakdanje življenje. Neoplatonisti so se sami imenovali platonisti in so verjeli, da so v glavnem toku enega samega izročila, ki izhaja iz »božanskega Platona«. Glavna filozofska središča pozne antike so povezana z dejavnostmi šol neoplatonizma: Rim (Plotin, Porfirij), Apameja v Siriji (kjer je Amelij, Plotinov učenec, in Jamblih, ki je vodil šolo po Ameliju - sirska šola ), Pergam (pergamonska šola, ki jo je ustanovil učenec Iamblichus Edesiem), Aleksandrija ( Aleksandrijska šola : Hipatija, Hieroklej, Hermija, Amonij, Janez Filopon, Olimpijodor), Atene ( atenska šola : Plutarh, Sirijan, Prokl, Damask, Simplicij).
Plotin velja za utemeljitelja neoplatonizma, saj v korpusu njegovih spisov ( Eneade ) vsebuje vse osnovne koncepte neoplatonistične filozofije, ki jih je vgradil v koherentno ontološko hierarhijo: Samski - dobro, druga hipostaza - Um -nous , tretji svet Duša in čutno Vesolje ... Eno je nedostopno misli in je razumljivo le v nadinteligentni ekstatični združitvi z njo, ki se ne izraža z običajnimi jezikovnimi sredstvi, ampak negativno, z negacijo (prim. apofatično teologijo). Prehod z ene na druge ravni bivanja je opisan z izrazom "sevanje", "odpiranje", kasneje glavni izraz - "izvor" (proodos), gl. Emanacija ... Vsaka nižja stopnica obstaja zaradi nagovarjanja k višjemu principu in posnema višje z ustvarjanjem naslednjega (tako se um pojavi kot začetek za dušo, duša pa za kozmos). V prihodnosti bo ta shema predmet izpopolnjevanja in skrbnega razvoja. Nasploh so sistematizem, sholastika, mistika in magija (teurgija) izjemno značilni za pozni (post-jamblihijevski) neoplatonizem. Omembe vredna je odsotnost družbenopolitičnih problemov, tako pomembnih za Platona samega; neoplatonizem je v celoti metafizika in teologija.
Med merodajnimi besedili za neoplatonike so bila poleg Platonovih besedil (komentarji na Platonove dialoge predstavljajo glavni del dediščine te tradicije) dela Aristotela, Homerja in »kaldejskih preročišč«. Komentarji na Aristotela so drugi največji del preživele zapuščine neoplatonizma; ključna težava neoplatonskih komentatorjev je bil problem uskladitve naukov Platona in Aristotela (glej podrobnosti Aristotelovi komentatorji ). Na splošno je Aristotelov potek filozofije veljal za propedevtiko ("majhne skrivnosti") za študij Platona ("velike skrivnosti").
Leta 529 je bila z ediktom cesarja Justinijana atenska akademija zaprta, filozofi pa so bili prisiljeni prenehati s poučevanjem. Ta datum je sprejet kot simbolni zaključek zgodovine antične filozofije, čeprav so filozofi, izgnani iz Aten, še naprej delovali na obrobju cesarstva (npr. Poenostavljenosti Jaz sem, ki je za nas postal eden najpomembnejših virov o zgodovini antične filozofije, jih je napisal že v izgnanstvu).
FILOZOFIJA - ΦΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. O tem, kaj je filozofija, so govorili sami stari filozofi tako pogosto, kot so se morali pogosto podati na začetni filozofski tečaj. Podoben tečaj v neoplatonskih šolah se je odprl z branjem Aristotela, Aristotel je začel z logiko, logiko - s "Kategorijami". Ohranjenih je več "Uvodov v filozofijo" in "Uvodov v Aristotela", ki so bili pred šolskimi komentarji na "Kategorije". Porfirij, ki je prvi predlagal, da bi Aristotelove spise obravnavali kot propedevtiko Platonovih, je nekoč napisal poseben "Uvod v kategorije" ("Isagoga"), ki je postal osnovni učbenik za neoplatonike. Neoplatonik Amonij v komentarju o Porfiriju našteva več tradicionalnih definicij, v katerih je mogoče razlikovati med platonskimi, aristotelovskimi in stoičnimi temami: 1) »spoznanje obstoja, kolikor obstaja«; 2) "spoznavanje božjih in človeških dejanj"; 3) "podobnost Bogu, kolikor je mogoče za človeka"; 4) "priprava na smrt"; 5) "umetnost umetnosti in znanost znanosti"; 6) "ljubezen do modrosti" ( amonij. V Porphu. Isagogen, 2, 22-9, 24). Vsa starodavna filozofska besedila, ki so nam na voljo, bi lahko najbolje razjasnila pomen teh poznošolskih definicij, ki kažejo na stabilnost in prostornost tradicije, ki je več kot tisočletna učenja združila v eno »zgodovino antične filozofije«.
Antična filozofija je, ko je prenehala obstajati, postala pomemben dejavnik razvoja evropske filozofske misli (ki je najbolj vplivala na oblikovanje krščanske teologije in srednjeveške sholastike) in tako ostaja vse do danes. Jezik antične filozofije ni izgubil svoje zvočne živahnosti. Medtem ko so nekateri izrazi za vedno ostali tehnični izrazi le v filozofiji Grkov ( arete , ataraksija ,
Enciklopedije in slovarji:
1. Pauly Α., Wissowa G, Kroll W.(hrsg.). Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bände. Stuttg., 1894-1980;
2. Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte in 15 Bänden, hrsg. v. H. Cancik in H. Schneider. Stuttg, 1996-99;
3. Goulet R.(ur.). Dictionnaire des philosophes antiques, v. 1-2. P., 1989–94;
4. Zeyl D.J.(ur.). Enciklopedija klasične filozofije. Westport, 1997.
Podrobne razlage zgodovine antične filozofije:
1. Losev A.F. Zgodovina antične estetike v 8 zvezkih Moskva, 1963–93;
2. Guthrie W. K.S. Zgodovina grške filozofije v 6 zv. Camhr., 1962-81;
3. Algra K., Barnes J., Mansfeld J., Schofield M.(ur.), Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambr 1999;
4. Armstrong A.H.(ur.). Cambridgeska zgodovina pozne grške in zgodnje srednjeveške filozofije. Cambr 1967;
5. Grundriss der Geschichte der Philosophie, begr. v. Fr. Ueberweg: Die Philosophie des Altertums, hrsg. v. K. Prächter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, hrsg. v. H. Flaschar, Bd. 3-4. Basel – Stuttg., 1983–94 (zvezki 1–2 v pripravi za objavo);
6. Reale G. Storia della filosofia antica, v. 1-5. Mil., 1975–87 (angleški prevod: A History of Ancient Philosophy. Albany, 1985);
7. Zeller E. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 Teile in 6 Bänden. Lpz., 1879-1922 (3-6 Aufl.; Neudruck Hildesheim, 1963).
Vadnice:
1. Zeller E. Esej o zgodovini grške filozofije. SPb., 1912 (ponatis 1996);
2. Chanyshev A.N. Tečaj predavanj o antični filozofiji. M., 1981;
3. On je isti. Tečaj predavanj o starodavnih in srednjeveška filozofija... M., 1991;
4. Bogomolov A.S. Starodavna filozofija. M., 1985;
5. Reale J., Antiseri D. Zahodna filozofija od njenih začetkov do danes. I. Antika (prevedeno iz italijanščine). SPb., 1994;
6. Losev A.F. Slovar antične filozofije. M., 1995;
7. Zgodovina filozofije: Zahod - Rusija - Vzhod, knj. 1: Filozofija antike in srednjega veka, ur. N.V. Motroshilova. M., 1995;
8. Ado Pierre. Kaj je starodavna filozofija? (prevedeno iz francoščine). M., 1999;
9. Canto-Sperber M., Barnes J., Brisson L., Brunschwig J., Vlastos G.(ur.). Greška filozofija. P., 1997.
Bralci:
1. Pereverzentsev S.V. Delavnica zgodovine zahodnoevropske filozofije (antika, srednji vek, renesansa). M., 1997;
2. Vogel C. de(ur.). grška filozofija. Zbirka izbranih besedil, opremljenih z nekaterimi opombami in pojasnili, zv. 1-3. Leiden, 1963–67;
3. Long Α.Α., Sedley D.N.(ur. in tr.). Helenistični filozofi, 2 v. Cambr. 1987.
Učbeniki o zgodovini grške kulture in izobraževanja:
1. Zelinsky F.F. Iz življenja idej, 3. izd. Str., 1916;
2. On je isti. Religija helenizma. Str., 1922;
3. Marru A.-I. Zgodovina šolstva v antiki (Grčija), prev. iz francoščine, M., 1998;
4. Yeager W. Paideia. Vzgoja starogrškega, prev. z njim. M., 1997.
Literatura:
1. Losev A.F. Antični vesolje in sodobna znanost. M., 1927 (ponatis 1993);
2. On je isti. Eseji o starodavni simboliki in mitologiji. M., 1930 (ponatis. 1993);
3. On je isti. Helenistično-rimska estetika 1. – 2. stoletja AD M., 1979;
4. Rozhansky I.D. Razvoj naravoslovja v dobi antike. M., 1979;
5. Bogomolov A.S. Dialektični logotipi. Oblikovanje antične dialektike. M., 1982;
6. P.P. Gaidenko Razvoj koncepta znanosti. M., 1980;
7. Zajcev A.I. Kulturni preobrat v stari Grčiji VIII-VI stoletja. pr., L., 1985;
9. Anton J.P., Kustas G.L.(ur.). Eseji iz starogrške filozofije. Albany, 1971;
10. Haase W., Temporini H.(ur.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36, 1-7. V.–Ν. Υ., 1987–98;
11. Mansfeld J. Vprašanja, ki jih je treba rešiti pred študijem avtorja ali besedila. Leiden – N. Y.-Köln, 1994;
12. Irwin T. (ur.). Klasična filozofija: Zbornik, zv. 1-8. N. Y 1995;
13. Cambridge Companoin k zgodnji grški filozofiji, ur. avtorja A.A.Long N. Y, 1999.
Nadaljnje izdaje:
1. Entretiens sur l "Antiquité classique, t. 1–43. Vandoevres – Gen., 1952–97;
2. Oxford Studies in Ancient Philosophy, ur. J. Annas et al., V. 1-17. Oxf 1983-99.
Bibliografija:
1. Marouzeau J.(ur.), L "Année philologique. Bibliographie critique et analytique de l" antiquité gréco-latine. P., 1924-99;
2. Bell A.A. Viri v starodavni filozofiji: anotirana bibliografija štipendij v angleščini. 1965-1989. Metuchen – N. J., 1991.
Internetne zmogljivosti:
1. http://cailimac.vjf.cnrs.fr(različne informacije o klasični antiki, vključno z najnovejšimi izdajami Marusa);
2. http://www.perseus.tufts.edu(klasična besedila v izvirniku in angleškem prevodu);
3. http://www.gnomon.kueichstaett.de / Gnomon (bibliografije del o antični kulturi in filozofiji);
4. http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr(Bryn Mawr Classical Review - pregledi literature o antiki).
Starodavna filozofija- To je filozofija starih Grkov in starih Rimljanov, ki zajema obdobje od 7. stoletja. pr. Starodavna filozofija je nastala v grških mestnih državah (trgovinska in obrtna mesta-dakh-države) Male Azije, Sredozemlja, črnomorske regije in Krima, v sami Grčiji - v Atenah, v helenističnih državah Azije in Afrike, v rimskem cesarstvu. Antična filozofija je izjemno prispevala k razvoju svetovne civilizacije. Tu sta nastala evropska kultura in civilizacija, tu izvirajo zahodna filozofija, skoraj vse njene poznejše šole, ideje in reprezentacije.
Faze antične filozofije:
Zgodnji klasiki (naravoslovci, predsokratiki). Glavna problema sta "Physis" in "Cosmos", njegova struktura;
Problematika odnosa med Bogom in Njegovim stvarstvom – človekom; ideje o Bogu kot resničnem bitju; o Logosu kot najvišji in najpopolnejši božji stvaritvi itd. (Plotin, Filon Aleksandrijski in itd.).
Problematika geneze in narave spoznavanja, logična in metodološka z vidika metode racionalnega iskanja; ideje za konstruiranje metafizičnih sistemov in sintezo temeljnih filozofskih problemov; vprašanja logike, logičnih oblik, pravil pravilnega mišljenja; vprašanja retorike kot umetnosti prepričevanja; problemi estetike itd. (Platon, Aristotel in itd.).
Predsokratske filozofske šole antične Grčije so se pojavile v 7.-5. stoletju. pr. v zgodnjih starogrških mestnih državah
Filozofske šole .
1. Filozofija naturalistične usmeritve
- Mileška šola(Tales, Anaksimander, Anaksimen, Heraklit)
- Pitagorejska šola(Pitagora, Ksenofil itd.)
- Elejska šola(Parmenid, Zenon itd.)
- atomistika(Leucippus, Democritus)
Drugi filozofi (Empedokle, Anaksagora)
Lastna naturalistična usmeritev:
- kozmocentrizem
- iskanje začetka, ki je rodila vse, kar obstaja.
Predstavniki različnih naravoslovnih šol razkrivajo vsebinske temelje stvari (to je tisto, iz česar vse stvari izhajajo), na primer izvor vseh stvari – voda (Thales); prvo načelo vsega je zrak ( Anaksimen); bistvo stvari je v številkah (Pitagoru, bistvo stvari je v njihovem bitju (Parmenid); vse stvari so sestavljene iz atomov (Leucippus, Democritus); osnova vsega, kar obstaja, je večna sprememba, preobrazba mir (Heraklit) itd.
- deklarativno-dogmatska metoda filozofiranje
- hilozoizem(animiranje nežive narave)
Filozofija humanistične orientacije:
- Sofistika(Protagora, Gorgija, Prodik, Hipija, Antifona). Sofisti so naredili revolucijo tako, da so filozofsko refleksijo preusmerili s problema narave in prostora na problem človeka in njegovega življenja kot člana družbe. Sofisti so tako nujen pojav kot Sokrat in Platon; slednji so nepredstavljivi brez prvih.
Prirojena humanistična usmeritev:
- prevladujoče teme - etika, politika, retorika, umetnost, jezik, vera, izobraževanje, t.j. vse, kar se zdaj imenuje kultura
- premik osi filozofskega iskanja iz prostora k človeku
Prve starogrške šole in trendi so bili povezani z mitologijo, v kateri so bili izvedeni začetni poskusi razlage sveta.
Mitologija postavlja vprašanje: "Zakaj, iz katerih razlogov, pod vplivom katerih vse, kar obstaja?" - in ustvari več tipičnih pojasnjevalnih konstrukcij. Mit razlaga dogodke v naravi (rojstvo sveta, nebesnih teles, zemeljskih in nebeških elementov) z voljo božanstva. Razlog za nastanek sveta je vzet iz meja narave, zaupan volji in previdnosti bogov.
Vprašanja, ki jih je najprej postavil mit, so ohranila svoj pomen za religijo in filozofijo, kar priča o njunem izjemnem pomenu za človeka: iz česa se vse rodi in v kaj se vse spremeni?
Kako je urejeno vse, kar obstaja?
Kje je temelj vsega?
Filozofija stare Grčije poskuša odgovoriti na vsa ta vprašanja s pomočjo doktrine o začetku. Za razliko od mitologije in religije pri prvih starogrških filozofih narava sama in ne nekaj zunajnaravnega postane vzrok za vse, kar se dogaja v njej in z njo. Ko je mitologija postavljala vprašanja: zakaj so kozmos in njegova telesa tako urejena, od ustvarjalcev mitov nihče ni zahteval dokazov (lahko so se mirno sklicevali le na bogove in legende).
Že prvi grški modreci (znanstveniki) so morali predstaviti dokaze posebne ali teoretične narave. Poleg tega je prehod starogrških mislecev k iskanju temeljnih principov bivanja (voda, ogenj, zrak itd.) pomenil naslednji korak v razvoju mišljenja in zavesti v primerjavi z mitologijo, ki je ontološka vprašanja reševala preko primarnih vzrokov. (Bogovi). "Prvo načelo" je v nasprotju z "osnovnim vzrokom" koncept višje stopnje abstrakcije, posploševanja.
Antična filozofija odgovarja na vprašanje o naravi kot celoti s stališča nastajajoče znanosti z dokazovanjem trditev, ki jih postavlja. Pojavlja se nauk o naravi – fizika (»fusis«). V skladu z njim so stari grški misleci verjeli, da je narava bistvo (bistvo nečesa), da je nekaj, kar ni očitno, kar je treba identificirati, najti, kar ne sovpada z našo neposredno izkušnjo.
Prvo ali "Arche" Grki iščejo v sami naravi, v nečem povsem določenem in konkretnem. Ta določena se z njimi spoji s katerim koli specifičnim elementom. Koncept narave - "fusis" - je zajel vse, kar obstaja: kar je bilo, je in bo; vse, kar nastane, se razvije in propade. Toda v starodavnem svetu je veljalo, da mora obstajati temeljni princip obstoječega, ki je konstanten, staro grško za to je izpostavil in osamil nek del narave ter ga postavil nad vse ostalo. Thales(ok. 624 - 547 pr.n.št.) je trdil, da je začetek stvari (stvari) voda. Anaksimander velja za izvor apeirona, Anaksimen - zrak. Mileška šola (Tales, Anaksimander, Anaksimen) je bila prva v filozofiji, ki je postavila vprašanje o bistvu sveta.
Narejen je bil kvalitativno nov korak v filozofiji Heraklit iz Efeza(ok. 544 - ok. 483 pr.n.št.), ki ga lahko uvrščamo med ustvarjalce izvirne oblike filozofske dialektike. Začetek Heraklita je vedno obstoječi ogenj, ki se razplamti in ugasne ter s tem zagotavlja kontinuiteto rojstva in izginjanja v naravnem svetu. Heraklitova dialektika je izjava in fiksacija večnosti sprememb, ki se dogajajo v svetu. Vse se nenehno spreminja in spreminja. Tukaj je Heraklitova izjava, ki je prišla do nas: "Vse teče, vse se spreminja." "Sonce je vsak dan novo", "Ne moreš dvakrat vstopiti v isto reko." Eno ima svoja nasprotja – je osnova obstoja in harmonije sveta.
Na splošno je Heraklitova filozofija prispevala k preoblikovanju mitološkega pogleda na svet v filozofski. Njegov ogenj je večen in božanski ne. Po Heraklitu prostor ni večen, izgoreva. "Ta svetovni ogenj ni le fizični, ampak tudi moralni pojav: sodil bo vsakogar." Človeška duša je metamorfoza ognja. Ognjena komponenta duše je njen logos, torej razumska beseda. Duša ima samorastoč logo, ki je ognjena. Heraklit: vse je popolnoma spremenljivo (glavno načelo). Ves svet je reka. Zato je Heraklit utemeljitelj spontane dialektike.
Pitagorejci pa pravijo, da se vse večno ponavlja. Heraklit ni zanikal stabilnosti stvari, vendar je možno, saj stvar se reproducira. Stvar se reproducira kot rezultat boja nasprotij v njej. Ta boj je glavni zakon vesolja. Sreča je sposobnost razmišljati, govoriti resnico. Najbolj vredni imajo raje slavo kot smrtne stvari. Ljudje se morajo boriti za zakon kot za svoje zidove.
Omembe vredno in celo simbolično je, da se je alternativa Heraklitovemu nauku pojavila na nasprotnem robu helenskega sveta - v Italiji. Ta pogled na svet, nasproten po naravi, je bil značilen za Pitagorejce.
Ideja mere in reda je tesno povezana s podobo Pitagore: nekateri starodavni avtorji so mu celo pripisovali uvedbo mer in uteži. Zanimivo je, da je imela ideja o redu, ki vlada v vesolju, v pitagorejskem nauku povsem dobeseden značaj. Pitagorejci so strukturo vesolja povezovali z obstojem takega pojava, kot številka.Številke izražajo natančno razmerje vrednosti, ki niso odvisne od poljubnosti. »Število si lasti stvari,« so učili. Študirati, razumeti ta ali oni pojav pomeni meriti. To pravilo, privrženci Pitagore, se je razširilo ne samo na naravnih pojavov, ampak tudi na področju morale, na normah človekovega vedenja.
Pravičnost je bila v pitagorejstvu opredeljena kot »število, pomnoženo s sabo«. Philolaus, eden najbolj izjemnih mislecev, ki je pripadal pitagorejskemu redu, je na splošno izrazil idejo, da je predmet spoznanja lahko le tisto, kar je kvantitativno merljivo. Kozmos – svet nad luno – je svet reda in številk. O njem je možna modrost. Vsaka stvar v njej ima svojo mejo. Neskončno, tj. tisto, kar po mnenju jonskih modrecev predstavlja bistvo vesolja, v resnici zaznamuje le Uran – sublunarni svet. Tukaj je vse tekoče in spremenljivo, zato je znanje nemogoče. V takem svetu je možna le vrlina.
V pitagorejskih konceptih števila in mere je komaj dopustno ločiti filozofske razlage bistva vesolja od verskih predpisov. Mistika številk je hkrati izražala poglede italskih asketov na strukturo vesolja in njihov nauk o tem, kako naj se v pokorščini najvišjemu zakonu obnaša resnično krepostna oseba. Preoblikovanje teh meril za dober način življenja v pravo filozofijo ni potekalo brez njihovega vpliva, vendar ne več v okviru pitagorejske skupnosti, namreč v delu elejskih filozofov. Ta preobrazba je bila povezana z imenom Parmenid.
Ob miletski šoli filozofov je zaslovela tudi šola Elea. Pri Jonijcih je snov še vedno fizična, pri Pitagorejcih je matematična, pri Eleatih je filozofska.
Za Eleatike je substanca bitje vsega. Pomembno je postaviti vprašanje razmerja med mišljenjem in bitjem. Zato bo tu, v Elei, protofilozofija postala filozofija. To šolo je organiziral Ksenofan. Najprej je izrazil idejo, da so bogovi stvaritev človeka. Ksenofan je skrival antropomorfne korenine religije. Ksenofanov Bog ni podoben ljudem, niti po telesu niti v mislih. Ksenofanov Bog je čist um - ni fizičen, nima telesne moči, njegova moč je v modrosti.
Najvidnejši predstavnik Eleatov je bil ParmenidŽivel je v Elei, pripravljal zakone. Glavno delo je filozofska pesem o naravi. Učil je o nespremenljivosti bivanja. V središču pozornosti je vprašanje razmerja med bitjem in nebitjem ter vprašanje definicije bivanja in mišljenja. Svet je zanj eno samo, večno obstoječe bitje. Je nespremenljiv, stalen, vedno enak. Po Parmenidu je vse bivanje, na svetu ni nebitja.
Ne-bitje je nepojmljivo in neizrekljivo, »kajti ne-bitja je nemogoče spoznati ali izraziti. Nikoli ni mogoče dokazati, da neobstoječe obstaja." Nemožnost nebivanja Parmenid izpelje iz osnovnega za svojo filozofijo stališča istovetnosti mišljenja in miselnega. Toda tudi če nebivanje v nekem smislu obstaja, potem ni več, strogo povedano, nebivanje. Če ni nebitja, potem ni prehoda iz bivanja v nebivanje in zato sploh ni gibanja. Biti vse napolni s sabo. Nima začetka ali konca. V bivanju ni protislovij.
Po Parmenidu bivanje ni zaznavno. Ni beton, ni voda, ne ogenj, ne zemlja, ne zrak. Vedno miruje, izven časa. Kot žoga je enakomerno porazdeljena povsod. Čutno znanje Parmenid meni za lažno, znanje o naravi nam daje le razum.
Njegov učenec Zenon menil, da je vsak koncept gibanja protisloven in zato ni resničen. Ustvaril je številne aporije, dokaze proti veljavnosti gibanja. "Premikanje (predmet) se ne premika na mestu, kjer je, ali na mestu, kjer ga ni."
Zeno je predstavil aporijo "Leteča puščica počiva", po njej je pot gibanja sestavljena iz vsote počivališč in na vsaki točki gibanja je puščica v stanju mirovanja. Po tem Zeno predlaga razmišljanje o tem, kako lahko gibanje nastane iz številnih stanj mirovanja. Poskuša priti do zaključka o zanikanju gibanja na splošno. Njegove aporije, kot so "Dihotomija", "Ahilej in želva", služijo istemu namenu.
Torej:
Eleati so razumeli koncept biti:
1. Biti je, ne-bitja ni.
2. Biti je eno in nedeljivo.
3. Biti je poznan, nebivanje pa ni.
Rojstvo in razvoj atomističnih idej je povezano predvsem z imeni Levkip in Demokrit, Demokrit je znan kot filozof, ki se smeje, v nasprotju s Heraklitom Jokajočim. Napisal je okoli 70 skladb. Biti je nekaj preprostega, nedeljivega - atom - grško. "Ni rezano". Materialistična razlaga: atom je nedeljiv fizični delec in takih atomov je neskončno število. Atome ločuje praznina. Praznina je neobstoj in zato nespoznavna.
Demokrit loči svet atomov kot resničnega, zato poznamo le um in svet čutnih stvari – vse vidno. Atomi so nevidni, so samo miselni, razlikujejo se po obliki in velikosti. Ko se premikajo v praznini, se prepletajo med seboj, ker je njihova oblika drugačna. Iz atomov nastanejo telesa, ki so dostopna zaznavanju.
Po Demokritu je celota vsota delov (atomov), gibanje atomov pa je vzrok vsega. Demokrit zavrača stališče Eleatov o nepremičnosti bivanja. Demokrit dopušča praznino. Govori o strukturi stvari.
Tako Demokrit razglaša atom – materialni nedeljivi delec za vzrok in bistvo vsega, kar obstaja – za temeljno načelo sveta. Atomi se premikajo, medsebojno delujejo, se prepletajo, združujejo in tvorijo posebne kombinacije. Filozof je izrazil idejo o mikrostrukturi sveta, poskus je bil pojasniti nastanek teles zaradi drugačne kombinacije atomov in uničenje - z dejstvom, da te spojine razpadejo.
Zahvaljujoč atomističnemu konceptu je postalo mogoče razložiti, zakaj kljub rojstvu in smrti posameznih teles svet kot celota še naprej obstaja in bo vztrajal. Na primer, posamezniki se rodijo in umirajo, vendar človeška rasa še vedno obstaja. In da bi to razložili, niso potrebni nobeni bogovi, nobena mistika, nobena usoda, saj obstaja naravna razlaga v naravi sami.
3 ... sofisti(V - prva polovica 4. stoletja pr.n.št.), učil umetnost prepričevanja, lepega govorjenja in pravilnega argumentiranja svojih misli, in kar je najpomembnejše - umetnosti zavračanja sodb nasprotne strani (Protagora, Gorgias, Hippias, Prodicus, Critias ). Sofizmi so logične naprave, zaradi katerih se je sklep, ki je bil na prvi pogled pravilen, na koncu izkazal za napačnega, sogovornik pa se je zapletel v lastne misli.
Sokrat(469-399 pr.n.št.) - izjemen atenski filozof, Platonov učitelj. Sokrat je predstavnik realističnega verskega in moralnega pogleda na svet.
Osrednji problem v filozofiji
Sokrat - človek in človeška zavest . Narava in bistvo človeka je njegova duša (um). Duša je "zavesten sem", tj. vest ter intelektualna in moralna osebnost. To odkritje je ustvarilo moralno in intelektualno tradicijo, ki hrani Evropo vse do danes.
Glavna naloga spoznanja- samospoznanje: "Spoznaj sebe", spoznanje sebe kot »osebe nasploh«, t.j. kot moralna, družbeno pomembna oseba. Spoznanje je glavni cilj in sposobnost človeka, saj v procesu spoznavanja pride do univerzalno pomembnih resnic, do spoznanja dobrega in lepote, dobrega in sreče. To je cilj filozofije.
Sokratova etika identificira vrlina z znanjem:
1). vrlina (modrost, pravičnost, stalnost, zmernost) je vedno znanje, pregreh je vedno nevednost;
2) nihče namerno ne greši in kdor dela zlo, to stori iz nevednosti. Ta Sokratov etični racionalizem moralno dobro reducira na dejstvo zavesti.
Sokratova dialektika sovpada z dialog(dia-logos), ki je sestavljen iz dveh točk: "Zavrnitve"("Ironija") in "Maievtika"."Sokratova" metoda je metoda dosledno in sistematično zastavljenih vprašanj, z namenom, da sogovornika spravimo v protislovje s samim seboj, do priznanja lastne nevednosti. To je bistvo "ironije", bistvo "maievtike" - z napeljevalnimi vprašanji in logičnimi metodami pripeljati sogovornika do samostojnega odkrivanja resnice.
Naloga metode je najti "univerzalno" v morali s pomočjo "Indukcija"(iskanje skupnega v posebnem) in "Definicije"(ugotavljanje rodov in vrst, njihovih razmerij).
Glavne sestavine "Sokratove" metode: »Ironija« in »majevtika« – po obliki, »indukcija« in »definicija« – po vsebini.
4 ... Platon(427-347 pr.n.št.) - največji filozof antične Grčije, Sokratov učenec, ustanovitelj lastne filozofske šole - Akademije, ustanovitelj idealističnega trenda v filozofiji. Njegovo pravo ime je Aristoklej. Platon je psevdonim.
Pomembno vlogo za usodo filozofije so odigrale njegova teorija idej, teorija nesmrtnosti, teorija vednosti kot spominov in nauk o idealnem stanju. V Platonovi filozofiji je odmaknjenost od občutkov in čutnosti v korist čisto racionalnega, kar je mogoče dojeti le intelektualno (razumljivo). Temeljni princip sveta po Platonu so ideje ali eidos, ki so podobe stvari. Vsak predmet ima svojo idejo, nekakšen standard, v skladu s katerim je izdelan. Na primer, tabela obstaja, ker obstaja ideja za tabelo. Vendar obstaja temeljna razlika med stvarjo in njeno podobo. Če je določena stvar končna, potem je ideja (eidos) večna, ni podvržena uničenju. Etična načela – dobrota, dobrota, pravičnost – so enaka merila.
Nabor idej predstavlja po Platonu poseben svet, ki obstaja neodvisno od človeka in se imenuje biti. Če ideje nasprotujejo stvarem, kot so red kaosu, dobro zlu, potem obstaja tesna povezava med idejami in človeško dušo. Platon je verjel v preseljevanje duš, njegova epistemologija temelji na tem prepričanju. Bistvo procesa spoznavanja je Platon menil za anamnezo - spomine. Trdil je, da se človeška duša spominja, kaj je premišljevala pred svojo inkarnacijo v tem telesu, ko je bila v svetu idej.
Splošne značilnosti Platonove filozofije:
Filozofski sistem Platona - prvi dokončan sintetični koncept, kjer so bili skozi prizmo doktrine idej obravnavani vsi sestavni deli antične filozofije: ontologija, epistemologija, etika, estetika, filozofija politike.
Glavna stvar v Platonovi filozofiji je bila poučevanje o idejah. Obstaja materialni svet, v katerem človek živi. Obstaja pa še en svet - neustvarjen in neuničljiv, t.j. večna. To je svet razuma čiste oblike in bistvo stvari. Ta svet, ki ga označuje koncept »biti«, je »svet idej«.
Ločena stvar je materialna kopija prvotne ideje (eidos). Materialne stvari so spremenljive in sčasoma prenehajo obstajati; ideje so večne in nespremenljive.
Ideje so vzroki za stvari in vzrok za svet nasploh, vendar jih v svetu ni. Bivajo v duši osebe. Duša je tista, ki vsebuje znanje o idejah, saj je, preden je vstopila v telo, živela v svetu idej. Zato se idej ne učimo z občutki, temveč s »spominjanjem« uma. Materialni svet se spozna, svet idej se »spomni«. To določa strukturo duše: najvišji ravni- razumno, z višine katerega človek razmišlja o večnem svetu idej in si prizadeva za dobro, in nižje - čutno, s pomočjo katerega spozna svet stvari.
V svetu idej obstaja hierarhija. Najprej je to ideja "skupnega dobra" ali "višjega dobra". Nadalje so to ideje: človeške vrednote (modrost, pravičnost, dobro in zlo), odnosi (ljubezen, sovraštvo, moč, državnost itd.), Lastnosti stvari itd.
Teorija idej ima praktični vidik - utemeljitev univerzalnih načel in norm bivanja, saj mora človek s stališča idealov "sveta idej" oceniti svet okoli sebe. Takšen sistem filozofije se imenuje metafizičen (ne smemo mešati z njim metafizična metoda, ki je nastala v 16. - 17. stoletju).
Platonov učenec je bil Aristotel (384-322 pr.n.št.), ustanovitelj atenska šola"Likey". Bila je tako izobraževalna ustanova kot znanstvena zveza. Aristotelovo delo je enciklopedično in vsestransko. Študiral je naravoslovje in poetiko, probleme državnega ustroja, bil je ustvarjalec logike in psihologije. Osrednji del njegove zapuščine pa tvori filozofija, ki se več stoletij po njegovi smrti imenuje metafizika. To je znanost o »vzrokih in začetkih«. Bistvo je po Aristotelu sposobno samostojnega obstoja. Kaj omogoča obstoj ločene stvari? Odgovor na to vprašanje je njegova doktrina o štirih razlogih za obstoj stvari. Predstavljajte si kateri koli predmet, na primer vrč.
Njegov obstoj je nemogoč brez gline - snovi (materije), iz katere jo je mogoče oblikovati. Toda glina sama po sebi ni vrč. Da postane eno, mora biti povezano z obliko, strukturo. Vendar to ni dovolj. Poleg oblike oziroma »ideje« vrča je potreben tudi lončar; aktivni, aktivni princip (delujoči vzrok). In končno, četrti razlog je namen, za katerega je stvar ustvarjena. Torej je oblika stvari – bistvo vsake stvari – prvi razlog za bistvo. Prva dva razloga - oblika in materija - zadostujeta za razlago realnosti, ko jo gledamo statično. Druga dva - aktivni (ali motorični) in končni (ali ciljni) razlogi - nam omogočata, da realnost razložimo v dinamiki. Bog po Aristotelu obstaja večno, kot čista misel, sreča, popolna samodopolnitev. Bog je končni vzrok vseh dejavnosti. Samo Bog je sestavljen iz oblike brez materije. Je oblika vseh oblik.
Aristotelova filozofija vsebuje številna genialna ugibanja, ki so kasneje našla potrditev zase. Na primer, aristotelova hierarhija primarnih elementov (zemlja, voda, zrak, ogenj in eter) v latentni obliki vsebuje idejo o univerzalni gravitaciji.
Splošne značilnosti Aristotelove filozofije:
- Aristotel je verjel, da filozofija ni produkt edine individualne ustvarjalnosti, ampak rezultat dela celih generacij mislecev.
Naredil je pomembne prilagoditve številnih določb Platonove filozofije in kritiziral nauk o "eidos" ("čiste ideje"). Platonova napaka je po Aristotelu, da je iztrgal »svet idej« iz resničnega sveta, saj bitje niso »čiste ideje« (»eidos«) in njihov materialni odsev (»stvari«). Aristotel daje svoje razumevanje bivanja skozi deset kategorij. Biti je bistvo(snov), ki ima lastnosti količine, kakovosti; odnos, kraj, čas, položaj, stanje, dejanje, trpljenje.
Kritika doktrine Platonovih idej vodi Aristotela do temeljnih določb, ki so bile osnova njegovega svetovnega pogleda:
Svet je en sam. To je duhovno materialni, resnično obstoječi svet.
Stvari, pojave in procese resničnega sveta je mogoče spoznati iz njega samega, tj. treba je preučevati samo realnost, ne svet idej.
V središču znanja ne bi smele biti špekulativne sheme, ampak resnični svet. Takrat znanost dobi pomen kot spoznanje resničnega skozi konceptualno mišljenje, ki ga preučuje logika. Logika je orodje za razumevanje bistva stvari, pojavov in procesov sveta.
Aristotel je opredelil bistvo materije in podal materialistično razlago nastanka sveta in človeka. Identificiral je šest vrst držav: "Slab"(tiranija, skrajna oligarhija in ohlokracija - vladavina množice, skrajna demokracija) in "dobri"(monarhija, aristokracija in zalivanje). Aristotelov ideal je politika, ki je kombinacija zmerne oligarhije in zmerne demokracije, države »srednjega razreda«.
5 ... Helenistična in rimska filozofija (III. stoletje pr.n.št. - VI.st.n.št.)
- Epikurejska šola. Epikur (341-270 pr.n.št.) Tit Lukretsky Kar (95-55 pr.n.št.). Cilj filozofije- človeška sreča; Svet je v celoti spoznan s človeškim umom; Poznavanje sveta lahko vodi do sreče v resnično življenje... Glavni pogoj za doseganje sreče je razumevanje samega sebe. Ne Bog ne država ne daje sreče. Sreča je v človeku samem; Ideal sreče je v duhovnih užitkih, v zaprtem življenju, ki se izogiba politiki.
Glavna ideja- etika, ki vodi do sreče (evdemonizem) skozi stanje duhovne stabilnosti (ataraksija), ki jo lahko razvije le modrec, ki je sposoben premagati strah pred smrtjo.
Epikur je starogrški filozof-moralist helenistične dobe, atenski po izvoru. Ustanovitelj (306 pr.n.št.) prvotne filozofske šole "Epikurov vrt". Napisal je okoli 300 skladb. Ohranjena so le tri pisma, v katerih so jedrnato navedene glavne določbe njegovih naukov, in številni fragmenti. Epikurov nauk o naravi uveljavlja neskončnost in raznolikost spontano razvijajočih se svetov, ki so posledica trka in ločevanja atomov, poleg tega pa obstaja le praznina. V poskusu premaganja Demokritove teze o nerazdeljeni prevladi nujnosti v svetu atomov (posledica česar je bila v odnosu do atomov duše nemožnost svobodne volje), se duša in živa bitja sestavljajo najlažji, najboljši. in večina mobilnih atomov.
V nasprotju s klasičnimi koncepti antične filozofije so občutki po E. vedno resnični, ker so pogojeni objektivna realnost... Razlaga občutkov je lahko napačna. Skladnost s čutnimi zaznavami in na podlagi njih splošne poglede- pristno merilo za resnico znanja. Poznavanje narave, filozofsko iskanje niso samo sebi namen, osvobajajo ljudi vraževerja, strahu pred smrtjo in verskih predsodkov. To je nujen predpogoj za človekovo doseganje sreče in blaženosti, ki temeljita na duhovnem užitku – bolj stabilnem od preprostih čutnih užitkov, ker ni odvisna od zunanjih okoliščin.
Človeški um je nesebično darilo bogov, ki domneva usklajevanje človeških stremljenj. Rezultat slednjega je užitek, skupaj z umirjenostjo in spokojnostjo, ki ga ne motijo nobena neprijetna čustva. S kombinacijo teh duhovnih lastnosti se doseže prava pobožnost, ki je za človeka vrednejša od dejavnosti. Z javnostjo (kultne tradicije in državne ustanove) je treba po Epikuru ravnati prijazno in zadržano ("Živi v samoti!"). Izraz "epikurejstvo" je v filozofsko kategorično tradicijo vstopil kot sinonim za "hedonizem".
Akademija Platonov. Speusippus (409-339 pr.n.št.) Ksenokrat (395-314 pr.n.št.) Arkesilaj (315-240 pr.n.št.) Karnead (214-129 pr.n.št.)
- Skepticizem. Piro iz Elide(360-270 pr.n.št.). Sextus Empiricus(II-III stoletja našega štetja)
- Peripatetična šola
Aristotel (384-322 pr.n.št.) Teofrast (370-285 pr.n.št.) NS.), Evdem z Rodosa Andronik z Rodosa Aleksander iz Afrodizije.
- Stoična šola... Zenon iz Kitije (336-264 pr.n.št.) Lucij Anej Seneka (ok. IV pr.n.št. - 65 n.št.) Marko Avrelij (121-180).
Stoicizem je ena od šol starogrške filozofije, ki jo je ustanovil Zeno iz Kitiona (izvirno z otoka Ciper). Ime je dobila v imenu dvorane Stoya Pecille, v kateri je Zeno najprej deloval kot neodvisni govornik. Med stoike spadata tudi Cleanthes, Zenonov učenec in njegov naslednik v Stoi, in Christippa, Cleanthesova učenka. Diogen iz Selevcije (mesto v Babiloniji), ki je pozneje postal atenski veleposlanik v Rimu in Rimljanom predstavil starogrško filozofijo, običajno pripisujejo kasnejšemu Stoeju; Panecij - Ciceronov učitelj Posidonij, ki je v 2. - 1. stoletju živel tudi v Rimu hkrati s Ciceronom. pr.
Če se pomaknemo k Rimljanom, tu stoiška filozofija pridobi vse bolj retoričen in poučno-etični značaj ter izgublja fizični del naukov svojih starodavnih grških predhodnikov. Med rimskimi stoiki velja izpostaviti Seneka, Epikteta, Antonina, Arijana, Marka Avrelija, Cicerona, Sexta Empirika, Diogena Laercija itd. V obliki popolnih knjig so do nas prišla le dela rimskih stoikov - predvsem Seneka, Marko Avrelij in Epiktet, po katerih je, kot tudi iz posameznih ohranjenih fragmentov zgodnjih stoikov, mogoče oblikovati predstavo o filozofskih pogledih te šole. Filozofija stoikov je razdeljena na tri glavne dele: fiziko (filozofija narave), logiko in etiko (filozofija duha).
Fiziko stoikov sestavljajo predvsem nauki njihovih filozofskih predhodnikov (Heraklit in drugi) in se zato ne razlikujejo po posebni izvirnosti. Temelji na ideji Logosa kot vsega, kar določa, vse ustvarja, v vsej razširjeni substanci - inteligentni svetovni duši ali Bogu. Vsa narava je utelešenje univerzalnega zakona, katerega preučevanje je izjemno pomembno in potrebno, saj je hkrati za človeka zakon, po katerem bi moral živeti. V telesnem svetu so stoiki ločili dva principa - aktivni um (aka Logos, Bog) in pasivni um (ali nekvalitetna snov, materija).
Pod vplivom Heraklitovih idej stoiki ognju pripisujejo vlogo aktivnega, reproducirajočega principa, ki se postopoma spreminja v vse druge elemente - zrak, vodo, zemljo (kot v njihovih lastnih oblikah). Stoiki so veliko delali pri razvoju formalne logike, preučevali so oblike mišljenja kot »fiksne, fiksne oblike«. Toda glavni del njihovega poučevanja, ki jih je zaslovel v zgodovini filozofije in kulture, je bila njihova etika, katere osrednji pojem je bil pojem vrline. Tako kot vse na tem svetu se tudi človeško življenje obravnava kot del enotnega naravnega sistema, ker vsak od ljudi vsebuje zrno božanskega ognja. V tem smislu je vsako življenje v sozvočju z naravo, takšno je, kot so ga naredili naravni zakoni.
Živeti v skladu z naravo in Logosom je glavni namen človeka. Samo takšno življenje, usmerjeno k ciljem, ki so tudi naravni cilji, lahko imenujemo krepostno. Vrlina je volja. Vrlina v sožitju z naravo postane edina človeška dobrina in od takrat v celoti leži v volji, vse zares dobro ali slabo v človekovem življenju je odvisno izključno od človeka samega, ki je lahko krepost pod kakršnimi koli pogoji: v revščini, v zaporu, obsodbi na smrt itd. Poleg tega je vsak človek tudi popolnoma svoboden, če bi se le lahko osvobodil posvetnih želja.
Etični ideal stoikov postane modrec kot pravi gospodar svoje usode, ki je dosegel popolno vrlino in brezstrastnost, saj mu nobena zunanja sila ne more odvzeti kreposti zaradi njegove neodvisnosti od zunanjih okoliščin. Deluje v skladu z naravo, prostovoljno sledi usodi. Danes so zelo zanimive ideje poznih stoikov – Seneka, Epikteta, Marka Avrelija itd., od katerih je bil prvi pomemben dostojanstvenik in vzgojitelj bodočega cesarja Nerona, drugi suženj, tretji pa cesar samega sebe, ki nam je zapustil najzanimivejša razmišljanja »Sam s seboj«, prežeta z idejo potrpežljivosti in potrebe po upiranju zemeljskim željam.
Russell je rekel, da ga etika stoikov nekako spominja na " Zeleno grozdje":" ne moremo biti srečni, lahko pa smo dobri; predstavljajmo si, da dokler smo dobri, ni pomembno, da smo nesrečni.«Stoicizem, še posebej v rimski različici, je s svojimi verskimi težnjami močno vplival na takrat nastajajoči neoplatonizem in krščansko filozofijo, njegova etika pa je obrnila presenetljivo aktualen v sodobnem času, pritegne pozornost nase z idejo o notranji svobodi človekove osebe in naravnem pravu.
Neostoicizem veliko pozornosti posvečal tudi moralnim problemom. Glavna naloga filozofije je moralno zdravljenje, vzgoja kreposti. Glavna vrednota je ljubezen do drugih ljudi, človeku jo je vcepil Bog. Ideal v življenju je mirnost in umirjenost, sposobnost, da se ne odzivamo na notranje in zunanje dražilne dejavnike, kar je mogoče s samoizboljšanjem, dojemanjem najboljših dosežkov tradicionalne kulture, modrostjo.
Za konec naj še enkrat opozorimo na izjemen pomen antične filozofije, ki je imela izjemen vpliv na razvoj celotne svetovne filozofije.
Izraz " starinski"(lat. -" starodavni ") se uporablja za označevanje zgodovine, kulture, filozofije antične Grčije in starega Rima. Antična filozofija je nastala v antični Grčiji sredi 1. tisočletja pr. (VII - VI stoletja pr.n.št.).
V razvoju antične filozofije je mogoče razlikovati več stopenj:
1)nastanek starogrške filozofije (naravnofilozofska ali predsokratska stopnja) Težišče filozofije tega obdobja je problem narave, kozmosa kot celote;
2)klasična grška filozofija (nauki Sokrata, Platona, Aristotela) - Tu je glavna pozornost namenjena problemu človeka, njegovih kognitivnih zmožnosti;
3)filozofija helenistične dobe - Etični in družbenopolitični problemi so v središču pozornosti mislecev.
Zgodnja antična filozofija.
Prva filozofska šola v evropski civilizaciji je bila miletska šola (VI stoletje pr.n.št., Miletus). V središču njihove pozornosti je vprašanje temeljnega načela bivanja, ki so ga videli v različnih vrstah materije.
Najvidnejši predstavnik miletske šole je Thales. On verjel, da je začetek bivanja vodo : vse, kar obstaja, izhaja iz vode z njenim strjevanjem ali izhlapevanjem in se vrne v vodo. Po Thalesovem sklepanju vse živo izhaja iz semena in seme je vlažno; poleg tega živi brez vode propada. Človek je po Thalesu sestavljen tudi iz vode. Po Thalesu ima vse na svetu, tudi neživi predmeti, dušo. Duša je vir gibanja. Božanska moč vodi vodo v gibanje, t.j. vnaša dušo v svet. Bog v njegovem umu je »um kozmosa«, je nekaj, kar nima ne začetka ne konca.
Anaksimander, Thalesov privrženec. Verjel je, da svet temelji na posebni snovi - eni, neskončni, večni, nespremenljivi - apeiron ... Apeiron je vir, iz katerega vse nastane in vse se vanj vrne po smrti. Apeiron ni primeren za čutno zaznavanje, zato je za razliko od Thalesa, ki je verjel, da je treba znanje o svetu zmanjšati le na čutno znanje, Anaximander trdil, da mora znanje preseči neposredno opazovanje, potrebuje racionalno razlago sveta. Vse spremembe v svetu po Anaksimandru izhajajo iz boja med toplim in hladnim, primer tega je menjava letnih časov (prve naivne dialektične ideje).
Anaksimen... Upošteval je temeljno načelo bivanja zrak ... Zrak za rezanje postane ogenj; zgostitev, se najprej spremeni v vodo, nato v zemljo, kamne. Vso raznolikost elementov pojasnjuje s stopnjo zgoščenosti zraka. Zrak je po Anaksimenu vir tako telesa kot duše ter celotnega kozmosa in celo bogove so ustvarili iz zraka (in ne, nasprotno, zraka - bogovi).
Glavna zasluga filozofov miletske šole je v tem, da poskušajo dati celostno sliko sveta. Svet je razložen na podlagi materialnih načel, brez sodelovanja pri njegovem ustvarjanju nadnaravne moči.
Po miletski šoli so v stari Grčiji nastala številna druga filozofska središča. Eden najpomembnejših - Pitagorova šola(VI stoletje pr.n.št.). Izraz "filozofija" je prvi uporabil Pitagora. Filozofski pogledi Pitagore so v veliki meri posledica matematičnih konceptov. Velik pomen je pripisoval število , je rekel, da je število bistvo vsake stvari (število brez sveta lahko obstaja, svet brez števila pa ne. Se pravi, pri razumevanju sveta je izpostavil samo eno plat - njegovo merljivost z številčnim izrazom. Po Za Pitagore so predmeti misli bolj resnični kot predmeti čutnega znanja, ker so večni. Tako lahko Pitagora imenujemo prvi predstavnik filozofskega idealizem.
Heraklit(ser. VI - zgodnje V stoletje pr.n.št.). Smatral je temeljno načelo sveta ogenj ... Po Heraklitu je svet v nenehnih spremembah in od vseh naravnih snovi je ogenj najbolj spremenljiv. S spreminjanjem prehaja v različne snovi, ki z zaporednimi preobrazbami spet postanejo ogenj. Zato je vse na svetu med seboj povezano, narava je ena, hkrati pa je sestavljena iz nasprotij. Boj nasprotij kot vzrok za vse spremembe je glavni zakon vesolja. Tako je v Heraklitovih naukih dialektični pogledi... Njegove izjave so splošno znane: »vse teče, vse se spreminja«; "Ne moreš dvakrat vstopiti v isto reko."
Eleyskaya(mesto Elea) - VI - V stoletja. pr. Njegovi glavni predstavniki: Ksenofan,Parmenid, Zenon... Eleati veljajo za utemeljitelje racionalizma. Najprej so začeli analizirati svet človeškega mišljenja. Proces spoznavanja so predstavili kot prehod iz občutkov v razum, vendar so te stopnje spoznanja obravnavali ločeno drug od drugega, menili so, da občutki ne morejo dati pravega znanja, resnica se razkriva le razumu.
4. Atomistični materializem Demokrita.
V V stoletju. pr. pojavi se nova oblika materializma - atomistični materializem, katerega najvidnejši predstavnik je Demokrit.
Po Demokritovih idejah je temeljno načelo sveta atom - najmanjši nedeljiv delec snovi. Vsak atom je zavit v praznino. Atomi plavajo v praznini kot drobci prahu v žarku svetlobe. Pri trčenju med seboj spremenijo smer gibanja. Različne spojine atomov tvorijo stvari, telesa. Tudi duša je po Demokritu sestavljena iz atomov. tiste. materialnega in idealnega ne ločuje kot popolnoma nasprotni bistva.
Demokrit je bil prvi, ki je poskušal racionalno razložiti vzročnost na svetu. Trdil je, da ima vse na svetu svoj razlog, da ni naključnih dogodkov. Vzročnost je povezal s gibanjem atomov, s spremembami v njihovem gibanju in razmišljal o identifikaciji vzrokov za to, kar se je dogajalo. glavni cilj znanje.
Pomen Demokritovega učenja:
Prvič, kot temeljni princip sveta ne postavlja določene snovi, temveč elementarni delec - atom, ki je korak naprej pri ustvarjanju materialne slike sveta;
Drugič, ko je nakazal, da so atomi v večnem gibanju, je Demokrit najprej obravnaval gibanje kot način obstoja materije.
5. Klasično obdobje antične filozofije. Sokrat.
V tem času so se pojavili plačani učitelji retorike - umetnost zgovornosti. Učili so ne le znanja s področja politike in prava, temveč tudi splošnega ideološka vprašanja... Poklicali so jih sofisti, tj. Modreci. Najbolj znana med njimi je Protagora("Človek je merilo vseh stvari"). Sofisti so se osredotočali na človeka in njegove kognitivne sposobnosti. Tako so sofisti usmerili filozofsko misel od problemov kozmosa, okoliškega sveta k problemu človeka.
Sokrat(469 - 399 pr.n.št.) To je verjel najboljša oblika filozofiranje je pogovor v živo v obliki dialoga (pisanje je imenoval mrtvo znanje, rekel je, da ne mara knjig, ker jim ni mogoče postavljati vprašanj).
Sokrat se osredotoča na človeka in njegove kognitivne sposobnosti. Spoznanje sveta, meni filozof, je nemogoče brez znanja o sebi. Spoznati sebe za Sokrata pomeni razumeti sebe kot družbeno in moralno bitje, kot osebo. Primarni za Sokrata je duh, zavest človeka, sekundarno pa je narava. Za glavno nalogo filozofije meni, da je poznavanje človeške duše, v odnosu do materialnega sveta pa deluje kot agnostik. Sokrat meni, da je dialog glavno sredstvo za razumevanje resnice. Bistvo dialoga vidi v tem, da z doslednim postavljanjem vprašanj razkrije nasprotja v odgovorih sogovornika in s tem prisili človeka k razmišljanju o naravi spora. Resnico je razumel kot objektivno znanje, neodvisno od mnenja ljudi. Koncept " dialektika»Kot umetnost dialoga, pogovora.
6.Platonova filozofija.
Platon(427 - 347 pr.n.št.). Glavni pomen Platonove filozofije je, da je on ustvarjalec sistema objektivni idealizem, katerega bistvo je, da svet idej priznava kot primarni v odnosu do sveta stvari.
Platon govori o obstoju dva svetova :
1) mir stvari - spremenljivo, prehodno - zaznava se s čutili;
2) svet idej - večno, neskončno in nespremenljivo - razume samo um.
Ideje so idealen prototip stvari, njihov popoln primerek. Stvari so samo nepopolne kopije idej. Materialni svet ustvarja Stvarnik (Demiurg) po idealnih modelih (idejah). Ta Demiurg je um, ustvarjalni um in izhodiščni material za ustvarjanje sveta stvari je materija. (Demiurg ne ustvarja ne materije ne idej, temveč snov oblikuje le po idealnih podobah). Svet idej je po Platonu hierarhično organiziran sistem. Na vrhu = - najbolj splošna ideja - dobro , ki se kaže v lepem in resničnem. Platonova teorija znanja temelji na dejstvu, da ima človek prirojene ideje, ki se jih v procesu svojega razvoja "prikliče". Hkrati je čutna izkušnja le spodbuda k spominjanju, glavno sredstvo spominjanja pa je dialog, pogovor.
Pomembno mesto v Platonovi filozofiji zavzema problem človeka. Človek je po Platonu enotnost duše in telesa, ki sta si hkrati nasproti. Osnova človeka je njegova duša, ki je nesmrtna in se večkrat vrača v svet. Posmrtno telo je samo zapor za dušo, je vir trpljenja, vzrok vsega zla; duša propade, če se je v procesu zadovoljevanja svojih strasti preveč zlila s telesom.
Platon deli duše ljudi na tri vrste, odvisno od tega, kateri princip v njih prevladuje: razumna duša (razum), bojevita (volja), trpljenje (poželenje). Lastniki inteligentne duše so modreci, filozofi. Njihova funkcija je spoznati resnico, pisati zakone in voditi državo. Bojevna duša pripada bojevnikom, stražarjem. Njihova naloga je zaščititi državo in uveljaviti zakone. Tretja vrsta duše – trpljenje – stremi k materialnim, čutnim koristim. To dušo imajo kmetje, trgovci, obrtniki, katerih funkcija je zadovoljevanje materialnih potreb ljudi. Tako je Platon predlagal strukturo idealno stanje , kjer tri posestva, odvisno od vrste duše, opravljajo funkcije, ki so lastne samo njim.
7. Aristotelov nauk.
Aristotel(384 - 322 pr.n.št.). Zavrača idejo o ločenem obstoju sveta idej. Po njegovem mnenju je primarna realnost, ki je ne določa nič, naravni, materialni svet. ampak zadeva pasivno, brezoblično in predstavlja le možnost stvari, material zanjo. Možnost (zadeva ) se spremeni v realnost (specifična stvar ) pod vplivom notranjega aktivnega vzroka, ki ga imenuje Aristotel oblika... Oblika je popolna, tj. ideja stvari je sama po sebi. (Aristotel daje primer z bakreno kroglo, ki je enotnost materije – bakra – in oblike – sferične oblike. Baker je le možnost stvari, brez oblike ne more biti resnično obstoječe stvari). Oblika ne obstaja sama po sebi, tvori materijo in nato postane bistvo resnične stvari. Aristotel meni, da je um oblikovno načelo - aktiven, dejavni premik, ki vsebuje načrt sveta. "Oblika oblik" je po Aristotelu Bog - to je abstrakten koncept, razumljen kot vzrok miru, primer popolnosti in harmonije.
Po Aristotelu je vsak živi organizem sestavljen iz telesa (materije) in duše (oblike). Duša je načelo enotnosti organizma, energija njegovega gibanja. Aristotel razlikuje tri vrste duše:
1) vegetativni (zelenjavni), njegove glavne funkcije so rojstvo, prehrana, rast;
2) čutno - občutki in gibanje;
3) razumno - razmišljanje, spoznanje, izbira.
8. Filozofija helenistične dobe, njene glavne smeri.
stoicizem. Stoiki so verjeli, da je ves svet živ. Materija je pasivna in ustvarjena od Boga. Resnica je breztelesna in obstaja le v obliki pojmov (čas, neskončnost itd.) Stoiki so razvili koncept univerzalna predestinacija... Življenje je veriga nujnih razlogov, nič se ne da spremeniti Človeška sreča je v osvoboditvi od strasti, v duševnem miru. Glavne vrline so zmernost, preudarnost, pogum in pravičnost.
Skepticizem- Skeptiki so govorili o relativnosti človeškega znanja, o njegovi odvisnosti od različnih pogojev (* stanje čutil, vpliv tradicij itd.). Ker nemogoče je vedeti resnice, vzdržati se je treba kakršnih koli sodb. načelo " vzdržati sodbe"- glavna točka skepticizma. To vam bo pomagalo doseči umirjenost (apatija) in spokojnost (ataraksija), dve najvišji vrednosti.
Epikurejstvo... Ustanovitelj te smeri - Epikur (341 - 271 pr.n.št.) - razvil atomistični nauk Demokrita. Po Epikuru je prostor sestavljen iz nedeljivih delcev – atomov, ki se gibljejo v praznem prostoru. Njihovo gibanje je neprekinjeno. Epikur nima pojma o bogu stvarniku. Verjame, da razen materije, iz katere je vse sestavljeno, ni nič. Priznava obstoj bogov, vendar trdi, da se ne vmešavajo v zadeve sveta. Da bi se počutili samozavestno, morate preučiti zakone narave in se ne obračati k bogovom. Duša je »telo, sestavljeno iz drobnih delcev, raztresenih po telesu.« Duša ne more biti breztelesna in je po smrti človeka razpršena. Naloga duše je zagotoviti človeku občutke.
Epikurov etični nauk, ki temelji na konceptu "ugodja", je splošno znan. Človekova sreča je v prejemu užitka, vendar ni vsak užitek dober. "Ne morete živeti prijetno, če ne živite razumno, moralno in pravično," je verjel Epikur. Občutek užitka ni telesno zadovoljstvo, ampak užitek duha. Najvišja oblika blaženost - stanje duševnega miru. Epikur je postal ustanovitelj socialne psihologije.
Neoplatonizem. Neoplatonizem se je razširil v času, ko se je starodavni način filozofiranja umaknil filozofiji, ki temelji na krščanski dogmi. To je zadnji poskus reševanja problema ustvarjanja holistične filozofske doktrine v okviru predkrščanske filozofije. Ta trend temelji na idejah Platona. Njegov najbolj znan predstavnik je Plotin. V središču doktrine neoplatonizma - 4 kategorije: -Eden (Bog), -Um; -Svetovna duša, Kozmos. Eno je vrh hierarhije idej, je ustvarjalna sila, potencial vseh stvari. Ko pridobi obliko, se Eno spremeni v Um. Um postane Duša, ki prinaša gibanje v materijo. Duša ustvarja Kozmos kot enotnost materialnega in duhovnega. Glavna razlika od Platonove filozofije je v tem, da je svet Platonovih idej negiben, neoseben vzorec sveta, v neoplatonizmu pa se pojavi aktivno miselno načelo - um.
Antična filozofija je kombinacija filozofskih naukov obstajala v stari Grčiji in Stari Rim iz VII stoletja. pr. do VI stoletja. AD do zaprtja s strani cesarja Justinijana leta 532 zadnje filozofske šole v Atenah – Platonske akademije. Antična filozofija je imela izjemen vpliv na evropsko kulturo. Že v antiki so bili oblikovani osrednji problemi filozofskega znanja in postavljeni glavni načini za njihovo reševanje.
Začetno obdobje razvoja antične filozofije lahko imenujemo rdečefilozofski ali teogonični(VII stoletje pr.n.št. - VI stoletje pr.n.št.). Povezan je s prehodom iz mita v izvirni obliki v sistematizirano in racionalizirano obliko junaškega epa (Homer in Heziod), ki je skušal odgovoriti na temeljne potrebe človeka o nastanku vesolja in njegovem mestu v njem, ki opisuje proces rojstva sveta kot zaporednega rojstva bogov (božanska geneologija je v svetovni nazor prinesla sistem in red). Obdobje antropomorfnih olimpijskih bogov simbolizira harmonizacijo kozmosa. To je določilo umetniško razumevanje kozmosa kot simetrije, harmonije, mere, lepote, ritma.
Prava antična filozofija gre skozi naslednje štiri stopnje.
Prvo obdobje- predsokratsko (naravnofilozofsko ali kozmološko), ki sega v 7. stoletje. pr. - sredina 5. stoletja pr. temelji na prehodu kozmogonije v nemitološko racionalizirane nauke, ki so že povezana z zanimanjem za probleme narave (»physis«) in kozmosa kot žive in samovozeče celote. Filozofi tega časa so bili zaposleni z iskanjem izvora (substance) vseh stvari (mileška šola). Materialistična smer je povezana predvsem s predstavniki atomizma - Leucippus in Democritus. Glavno nasprotje tega obdobja je nasprotje Heraklitovega učenja (objektivna dialektika) in filozofov eleatske šole Parmenida in Zenona (ki so trdili, da je gibanje nepojmljivo in nemogoče). V Pitagorovem učenju se rodi idealistični trend.
Drugo obdobje- klasična (sokratska), ki izvira iz sredine 5. stoletja. pr. do konca IV stoletja. pr.n.št., ko se težišče pozornosti prenese iz vesolja na človeka, ga naredi za glavni predmet svojih raziskav in ga obravnava kot mikrokozmos, poskuša določiti njegovo bistvo, hkrati pa opozarja na etične in družbene probleme (sofisti, Sokrat in sokratske šole). Zato se to obdobje v antični filozofiji včasih imenuje "antropološka revolucija". Pojavijo se prvi filozofski sistemi Platona in Aristotela. V tem obdobju sta se oblikovala dva glavna nasprotujoča si filozofska sistema - "Demokritova linija" (materializem) in "Platonova linija" (idealizem).
Tretje obdobje– Helenistična, sega v konec 4. stoletja. pr. - II stoletje. pr. Sprva je bilo to obdobje povezano z razumevanjem filozofije, najprej kot moralne doktrine, ki razvija norme in pravila človeškega življenja (epikurejstvo, stoicizem, skepticizem), nato pa spoznanje Božanskega postane glavni predmet filozofije ( peripatetizem, ki je v prihodnosti postal teoretična osnova katolicizma, in neoplatonizem - teoretični temelj pravoslavja).
Četrto obdobje- rimski (1. stoletje pr.n.št. - 5. stoletje n.št.). V tem obdobju pride do zlitja starogrške in starorimske filozofije v eno – antično filozofijo; mletje se zanimanje za filozofsko razlago narave in aktivno razvijajo problemi človeka, družbe in države; Stoicizem cveti. Svetli predstavniki tega obdobja so Seneca, Marcus Aurelius. Ciceron, Lukrecij Kar, Boecij, pa tudi rimski stoiki, skeptiki, epikurejci.
Značilnosti antične filozofije.
1. Kozmocentrizem... Teoretična osnova antične filozofije je ideja o kozmosu kot o čutno-materialnem telesnem, racionalnem, lepem bitju, ki ga sproži v gibanje kozmična duša, nadzoruje ga kozmični um, samega sebe pa ustvarja superinteligentni in nad-dušno prazvezo in določa zakone sveta in usodo človeka. Filozofski koncepti narave se imenujejo naravna filozofija. Svet je praviloma veljal za naravno celovitost, v kateri se dogajajo nenehne spremembe in medsebojne pretvorbe (spontani materializem). Zaradi pomanjkanja konkretnih podatkov so filozofom neznane povezave in vzorce zamenjali izmišljeni, izmišljeni (spekulativni).
2. Antropocentrizem.Človek je bil obravnavan kot mikrokozmos (majhen prostor), podoben makrokozmosu (velik prostor) in zato kot telesno in razumno bitje. Zaradi takšnih odnosov je za staro kulturo postal značilen estetizem, torej želja po lepoti na vseh področjih življenja.
3. Racionalizem. Večina starodavnih avtorjev je bila prepričana v poznanost sveta. V tem obdobju se je oblikovala ideja o dveh ravneh spoznanja - senzorični (občutek, zaznavanje) in racionalni (razum, logično sklepanje). Trdilo se je, da je to točno racionalno spoznanje vam omogoča, da dobite resnico, in poskusi, da jo racionalizirate, so zaznamovali začetek oblikovanja same filozofije.
Oblikovanje antične filozofije. Antični atomizem.
Nastanek antične filozofije je povezan s premagovanjem mitološko razmišljanje, katerega glavne značilnosti so:
Razlaga vseh pojavov z delovanjem nadnaravnih sil in njihovo voljo;
· Pomanjkanje meje med resničnim in domišljijskim svetom;
· Ocena vseh pojavov kot prijaznih ali sovražnih do osebe;
· Pomanjkanje zanimanja za teoretično analizo pojavov in procesov.
Konec mitološke dobe z njeno mirno stabilnostjo je prišel v aksialnem času kot rezultat boja racionalnosti in racionalno preizkušene izkušnje proti mitu. Filozofija se pojavi v stari Grčiji kot poskus razvozlanja skrivnosti sveta. Pomemben pogoj za zmago grškega logosa nad mitom je bila oblikovanje polisne oblike družbenega življenja, ki je ustvarila predpogoj za osebno svobodo človeka, popolno odprtost vseh manifestacij družbenega in duhovnega življenja. Hierarhične odnose dominacije in podrejenosti je zamenjal z novo vrsto družbene povezanosti, ki je temeljila na enakopravnosti državljanov, na zavračanju togih tradicionalnih norm človeškega vedenja in kar je najpomembnejše, na oblikovanju racionalno-teoretičnega načina. razmišljanja.
V času oblikovanja antične filozofije je bila posebna pozornost namenjena iskanju temeljev bivanja. Predstavniki spontanega materialista mileška šola(Tales, Anaksimander, Anaksimen, ki so živeli v 7.-6. stoletju pred našim štetjem v mestu Miletu), so iskali temelje obstoja: voda - od Talesa, apeiron (neformirana, nekvalitetna snov) - od Anaksimandra, zrak - od Anaksimena. Po naukih teh starodavnih mislecev se kot posledica združevanja elementov, torej njihove povezave in ločevanja v različnih razmerjih, oblikujejo in uničujejo vse stvari sveta. Na podlagi tega so poskušali dati celostno sliko sveta. Sprva predstavniki miletske šole povzročajo vso raznolikost obstoječih stvari in zajemajo vse, kar obstaja.
Pitagora(pribl. 571-497 pr.n.št.), ki je ustvaril svojega filozofska šola- združitev pitagorejcev in zatrjevanje: "Nisem modrec, ampak samo filozof." On in njegovi učenci Philolaus, Alkmeon, v nasprotju s predstavniki materialistične mileške šole, izvor sveta ni smatral za telesno-materialno, temveč za idealno-netelesno, zato lahko njihova učenja štejemo za nekakšen objektivni idealizem. Edina osnova bivanja je število, s katerim lahko izrazimo in kvantitativno opišemo karkoli. Število je tisto, kar je vedno in vedno prisotno v povsem različnih stvareh, je njihova ena sama povezovalna nit. Ves svet je zaporedno odvijanje netelesnega bistva - številk, samo število pa je zložena enota vesolja, zato harmonijo kozmosa določajo matematični zakoni. Toda številka je ideja, ne stvar. Stvari in predmeti, ki jih vidimo, niso prava resničnost. Resnični obstoj nam lahko razkrije razum in ne čutne zaznave. Pitagorejci so verjeli v nesmrtnost in preseljevanje duš.
Heraklit (ok. 544-480 pr.n.št.) - ustanovitelj objektivne dialektike, ki meni, da je temeljno načelo vsega, kar obstaja, ogenj. Izbira ognja kot temeljnega načela ni naključna: svet oziroma narava se nenehno spreminja in od vseh naravnih snovi je ogenj najbolj sposoben spreminjanja, najbolj gibljiv. Tako Heraklit pride do ideje o univerzalnosti sprememb v svetu, o boju nasprotij kot o viru vsega, kar obstaja, o skriti harmoniji sveta kot o notranji identiteti nasprotij, zato je trdil: "vse teče, vse se spreminja." Nič ni stabilno, vse se premika in spreminja in se nikoli pri ničemer ne ustavi. Svet je proces, kjer se vse spremeni v svoje nasprotje: hladno postane toplo, toplo - hladno, mokro suho, suho - mokro. Svet, v katerem nič ni stabilno in trajno, je kaotičen. Kaos (nered) sveta je glavno načelo oziroma zakon (logos). Toda zakon je nekaj stabilnega in urejenega. Izkazalo se je paradoks: najvišja urejenost sveta je v splošnem neredu ali kaosu. Dva nasprotna načela - kaos in logos - sta med seboj tesno povezana in sta enaka (identična). Tako so vse stvari sestavljene iz nasprotij, ki se med seboj borijo. Boj nasprotnih načel je vir večnega gibanja in sprememb. Če ne bi bilo nasprotij, potem nobena stvar ne bi imela kaj spremeniti. Toda nasprotja niso samo v boju, ampak tudi tvorijo enotnost. Ta pomembna zakonitost vesolja je glavno načelo dialektike - doktrina univerzalne povezanosti in večnega spreminjanja stvari. Heraklitova dialektika ni dialektika idej (torej ni subjektivna dialektika), temveč dialektika Kozmosa, ki je predstavljena kot ena sama v svojem protislovju. Heraklit postavlja materialno načelo v središče vsega, kar je – ogenj. »Ogenj živi na zemlji s smrtjo in zrak živi v ognju od smrti; voda živi na zraku s smrtjo, zemlja - na vodi (s smrtjo)". Ta proces je cikličen. Heraklita lahko štejemo za utemeljitelja nauka o znanju. Piše: "Človek ima dve sredstvi spoznavanja resnice: čutno zaznavanje in logos." Vendar um razume resnico, saj spozna bistvo - logos sveta. Modrost je »spoznanje misli, ki vlada vsem in povsod«. In čeprav "veliko znanja ne uči uma ...", pa bi morali "moški filozofi veliko vedeti." Dušo Heraklit enači z ognjenim dihanjem – osnovo življenja. Človek »vdihne« um in se z njegovo pomočjo pridruži Logosu - predmetu resnice. Najvišji cilj spoznanja je spoznanje Logosa in s tem spoznanje višje enotnosti vesolja in doseganje najvišje modrosti. Ljudje smo po naravi enaki, a pravzaprav niso enaki. Njihova neenakost je posledica neenakosti njihovih interesov. Sreča ni v ugajanju telesu, temveč v razmišljanju in zmožnosti ravnanja v skladu z naravo.
Nasprotje Heraklitovega učenja je Elejska šola. Njegovi predstavniki - Ksenofan (580-490 pr.n.št.), Parmenid (540-480 pr.n.št.), Zenon iz Eleje (490-430 pr.n.št.) verjamejo, da je bitje eno, nedeljivo, negibno; razvoja ne obstaja. Ta teza je bila utemeljena s posebnim sklepanjem. Namesto izraza Eno, ki označuje vse, kar obstaja, je Ksenofan uporabil koncept »biti«. Večnost izhaja iz samega pojma biti in je njegova najpomembnejša lastnost. Kar je večno, mora biti nujno nedeljivo. Toda absolutni integral se ne more premikati, kar pomeni, da je bivanje nespremenljivo. To sliko bivanja nam nariše um, medtem ko občutek riše drugačno sliko. Tako se čutni in racionalni pogledi na svet ne ujemata. To pomeni, da gibanje in sprememba ne obstajata. Ker je nemogoče razmišljati o njih. Da bi dokazal to stališče, je Zeno razvil aporije (paradokse ali nerešljiva protislovja: "Dihotomija", "Ahilej in želva" itd.). Z njihovo pomočjo je skušal dokazati, da gibanje, ki ga opazujemo, v resnici ne obstaja, saj ko začnemo razmišljati o njem, naletimo na nepremostljive težave: oči pravijo, da je gibanje možno, razum pa, da ni mogoče. Dejansko: vidimo, da se Sonce vsak dan premika od vzhoda proti zahodu, v resnici pa je negibno glede na Zemljo. Zato ne bi smeli hiteti s trditvijo, da se Zeno moti.
Antični atomizem je celosten nauk, ki izpostavlja vse osrednje probleme antične filozofije. Med predstavniki te šole so misleci, ki so živeli v različnih zgodovinskih obdobjih: Levkip (5. stoletje pr.n.št.), Demokrit (ok. 460-370 pr.n.št.), Epikur (342-270 pr.n.št.) .NS.).
Nauk o bivanju... Osnova vsega, kar obstaja, je neskončno število atomov, ki se gibljejo v praznini, ki je nič. Atomi (nedeljivi delci) so brez kakovosti, torej so brez barve, vonja, zvoka itd. Vse te lastnosti izhajajo iz interakcije atomov s človeškimi čutili. Atomi se razlikujejo po velikosti, obliki, položaju. Kot rezultat njihove kombinacije nastanejo vse stvari. Premikajoči se atomi se zbirajo v »vrtinčke«, iz katerih nastane nešteto svetov, v katerih lahko naravno (brez posredovanja bogov) nastane življenje. Iz tega sledi, da več kot en pojav ni brezvzročen, saj je posledica kombinacije različnih atomov. Vse na svetu ima razlog, je podrejeno nujnosti, kar pomeni, da ni naključnih dogodkov. (Ideja o odsotnosti naključja je značilna predvsem za Demokrita, medtem ko je Epikur od te teze odstopil). Filozofsko načelo, po katerem imajo vsi pojavi na svetu naravne vzroke, se imenuje načelo determinizma. Zavest, človeška duša je tudi zbirka atomov posebne vrste.
Teorija znanja... Spoznanje je materialni proces interakcije atomov. Osnova spoznanja so občutki, ki so prenos kopij stvari iz stvari, ki prodirajo v človeka skozi organe zunanjih čutil. Če pa so čutne zaznave osnova znanja, potem vam um omogoča, da razkrijete pravo bistvo stvari.
Nauk o človeku.Človek je enotnost duše in telesa. Duša, tako kot telo, je sestavljena iz posebnih atomov, ki so povsod prisotni. V telo vstopajo z dihanjem. Po smrti človeka razpadeta tako telo kot duša.
Ideje o družbi. Družba je nastala naravno - ljudje so se združili, saj so skupaj lažje zadovoljili svoje potrebe (potrebe). S posnemanjem lastovk so se naučili graditi hiše, posnemati pajke – tkati ipd.
Poučevanje o morali (etika)... Razvito obliko atomske etike užitka je razvil Epikur. Človek stremi k užitku in se izogiba trpljenju. Njegov cilj je blaženost, torej zdravje telesa in spokojnost duha. Pot do blaženosti je užitek, vendar le naraven in nujen (pretmeren užitek povzroča le novo trpljenje). Vse, kar prinaša užitek, je dobro in vse, kar vodi v trpljenje, je zlo. Filozofija po Epikuru pomaga človeku doseči blaženost, saj znanje, ki ga daje, osvobaja strahu pred bogovi in smrtjo. Ime Epikur je postalo domače ime v svetovni kulturi: človeka, ki veliko časa posveti užitku, imenujemo "Epikurejec".
"Antropološka revolucija" v antični filozofiji.
Antropološko oziroma humanistično obdobje v razvoju antične filozofije je povezano z delovanjem sofistov, Sokrata in sokratskih šol.
sofisti. V V stoletju. pr. V Grčiji je bila vzpostavljena demokratična oblika vladanja in ljudje niso bili imenovani na javne funkcije, ampak so bili izvoljeni z ljudskim glasovanjem, v zvezi s čimer sta govorništvo in izobraževanje na splošno zelo pomembna. Filozofi so imeli predvsem obsežno znanje. Zato so se ljudje začeli obračati nanje s prošnjami, da bi jih naučili trditi in dokazovati, zavračati in prepričevati. Nekateri filozofi, ki so jemali denar za izobraževanje, so se imenovali sofisti, torej plačani učitelji. Toda postopoma, v okviru polemike Platona in Aristotela, izraz "sofistika" pridobi negativen pomen, ki označuje sklepanje, ki namerno zavaja osebo, in misleca, ki je lahko dokazal, kaj mu je koristilo, ne glede na resnico. kar se je dokazovalo, se je imenovalo sofist, potem je tu še "lažni modrec". Sofizmi so navzven pravilni dokazi namerno napačnih stališč (na primer "rogati" sofizem zveni takole: "Imaš tisto, česar nisi izgubil; nisi izgubil roga, torej si rogat"). Sofisti so trdili, da je vsak pogled tako resničen kot napačen. Ta pogled se imenuje subjektivizem. Iz teh premislekov je sledilo, da je vse na svetu relativno (trditev o relativnosti vsega se imenuje relativizem).
Sofistom nasprotuje slavni grški filozof Sokrat Atenec (469-399 pr.n.št.), ki ni pustil pisne izjave o svojih pogledih. Njegova filozofija je njegovo življenje. Glavna ideja Sokratove filozofije je trditev, da filozofija ne bi smela biti nauk o naravi, saj lahko človek ve samo tisto, kar je v njegovi moči. Narava je človeku nedostopna. Ona ni v njegovi moči. Zato je glavna naloga filozofije samospoznanje, ki sledi geslu: "Človek, spoznaj sebe." Ko se človek spozna, spozna bistvo kreposti.
Znanje je odkrivanje splošnega v predmetih, splošno pa je pojem predmeta. Če želite vedeti, morate opredeliti koncept. Razvil je posebno metodo, ki jo je imenoval maievtika (porodniška umetnost), pri čemer je proces spoznavanja resnice poistovetil z rojstvom otroka in trdil, da filozof pomaga pri rojstvu resnice. Trdil je, da lahko obstaja samo ena resnica, kot je Sonce na nebu. Je ena za vse in obstaja zunaj nas, ne glede na naše želje. Nismo si ga izmislili in ni naša naloga, da ga prekinemo. Resnica je bila pred nami in bo vedno. Toda edino, kar lahko rečemo, je, da obstaja resnica. Vendar je nemogoče trditi, da je enkrat za vselej najdena in uveljavljena. Zato je Sokrat izjavil: "Vem, da ničesar ne vem" (vendar naše nepoznavanje resnice sploh ne pomeni, da ne obstaja). Vsak bi moral iskati resnico neodvisno. To iskanje je vedno polno dvomov, protislovij in dolgotrajnega razmišljanja. Človek lahko, če ne najde resnice, pa se ji vsaj približa. Ta metoda se imenuje hevristična (iz grškega "najdem"). Filozof mora iskalcu pomagati pri njegovih prizadevanjih: ne da bi ponudil že pripravljene odgovore, mu pomagaj krmariti v iskanju resnice. Roditi pa se mora sam od sebe v duši in umu tistega, ki ga išče. proces spoznanja resnice je etah, splošno pa je pojem predmeta. napačno, da je nauk narave, ker človek lahko
Vendar pa znanje in vrlina po Sokratu nista enaka. Iz tega sledi, da je vzrok moralnega zla, torej nečednega vedenja osebe, nevednost. Če človek ve, kaj je dobro, bodo njegova dejanja resnična in dobra. Vrlina je znanje o dobroti in delovanje v skladu s tem znanjem. Zato postane razlaga bistva kreposti vir moralnega samoizboljševanja. Zato je dialektika kot metoda usmerjena predvsem v vzgojo duše, v človekovo zavedanje resničnega smisla svojega obstoja.
Po Sokratovi smrti se je oblikovalo več skupin filozofov, ki so ga imenovali učitelja. Takšne skupine so bile imenovane » Sokratske šole". Med njimi je bil poseben pomen cinično šolo(Antisten, Diogen). Ciniki so verjeli, da družbene institucije, vključno z moralnimi normami, niso naravne, ampak umetne. Človek pa mora slediti naravi - ona je določila minimum, ki ga resnično potrebuje. Vse ostalo (npr. bogastvo, moč) je nepomembno. Zato je edina prava dobrina notranja svoboda – neodvisnost od norm, ki jih vsiljuje družba. Pogoj za dosego notranje svobode je krepostno vedenje. Izraža se v vzdržanju užitkov in razvijanju v sebi neobčutljivosti za trpljenje.
Ustanovitelj kirenajske šole je bil Aristippus. Načelo užitka je bilo v središču njihove praktične filozofije, od tod tudi ime njihovega etičnega koncepta - hedonizem (užitek). Hkrati bo modrec, ki stremi k užitku, prevladoval nad blagoslovi življenja in ne bo v njih ujet. Biti mora popolnoma osvobojen zunanjih dobrin in skrbi sveta. Vendar je nemogoče doseči popolno srečo, zato življenje nima smisla (tako da razvoj principa užitka vodi v njegovo samozanikanje, torej v zanikanje hedonizma).
