Kot filozofski problem. Težave s filozofijo

Filozofija Povzetek

Tema: Človek kot filozofski problem

Izvedeno:

diplomant

Anatolijevna

(filološka fakulteta)

znanstveni. roke.:

prof. Kryukov B.T.

V O R O N E Z

1. Uvod............................................... ........................- s.

Glavni trendi v zahodu

filozofska antropologija........................................- z.

Subjektivistični koncepti človeka ......................- str.

Objektivno - ontološke doktrine

o človeku................................................ . .....................- s.

Sintetiziranje pojmov človek ..........................- str.

3. Poglavje II

Dvojnost človeške narave.....................................- s.

"Biološko - družbeno" .....................................- str.

"Duh - meso" ................................................. ....................- s.

4. III. poglavje

Klasična fantastika

kot "umetniška antropologija"..........................- z.

5. Opomba ................................................. ...................

6. Življenjepis ............................................... ......................

Uvod

"Problem človeka je glavni problem filozofije. Tudi Grki so spoznali, da lahko človek začne filozofirati samo od sebe. Sled bivanja za človeka se skriva v človeku. V spoznanju človekovega obstoja obstaja prav posebna resničnost ki ne stoji med drugimi resničnostmi. Človek ni delni del sveta, vsebuje integralno skrivnost in rešitev sveta "(). Te besede Nikolaja Berdjajeva po mojem mnenju ne bodo vzbudile dvoma pri nikomer. Problem človeka je osrednji problem vse svetovne filozofske misli. In ne samo filozofija, ampak katera koli druga dejavnost ljudi ima jedro, usmerjeno v človeka samega, katerega izginotje vodi v izgubo cilja katere koli dejavnosti, njenih gonilnih simbolov. Osebo preučujejo biologija, medicina, psihologija, jezikoslovje in druge znanosti, pri čemer so pozorni na njene posebne manifestacije. Kakšna je posebnost filozofskega pristopa do človeka? Vključuje preučevanje človeka v celoti, identifikacijo njegovega bistva. V filozofiji se "raziskuje generično bistvo" človeka na splošno "ne glede na zgodovinsko stopnjo in pogoje družbenega življenja" (). In čeprav nekateri raziskovalci takšen »nadzgodovinski« razmislek o človeku zanikajo in njegovo bistvo reducirajo na »celoto družbenih odnosov«, ostaja brezpogojno - človek vedno ohrani nekatere eksistencialne lastnosti, ki niso odvisne od konkretnega zgodovinskega okolja njegovega obstoja. "To so tisti, ki ustvarjajo vertikalno" povezavo časov ", zagotavljajo" družabnost "različnih obdobij kulture, kar nam omogoča" komunikacijo "s Homerjem in Konfucijem, Petrarkom in Omarjem Khayyamom kot sodobniki" ().

Človek je najtežji predmet raziskovanja. Opredelitve tega temeljnega filozofska kategorija zelo veliko, vendar nobena od njih ne more biti priznana kot dokončna. In če v "Filozofskem enciklopedičnem slovarju" (1983) beremo: "Človek je najvišja raven živih organizmov na Zemlji, subjekt družbene in zgodovinske dejavnosti kulture" (), potem v "Najnovejšem filozofskem slovarju" ( 1999) ni tako nedvoumne definicije, le dejstvo, da je "človek temeljna kategorija filozofije" (). Kompleksnost filozofske definicije osebe je razumljiva. Prvič, kategorije »človek« ni mogoče nedvoumno podpisati pod širši generični pojem (narava, Bog, družba), saj je človek vedno mikrokozmos, mikroteos in mikrosociij hkrati. Tu bi bile primerne Schelerjeve besede: "Človek je v določenem smislu vse." Drugič, oseba združuje številna nasprotna načela (biološko - socialno, duša - telo, naravno - kulturno itd.), Ki ne dopuščajo enostranske in kategorične opredelitve osebe. Tretjič, k problemu osebe je mogoče pristopiti z različnih zornih kotov, pri čemer izberemo eno ali drugo raziskovalno metodo, eno ali drugo izhodišče. Temu bomo pri svojem delu posvečali pozornost. Preden pa opredelim namen te študije in njeno strukturo, bi vas rad opozoril na zgodovino problema človeka v klasični filozofiji.

Človekov problem se v filozofiji in kulturi ne oblikuje takoj. V filozofiji antike in starodavnega vzhoda so človeka razumeli kot delček narave, katerega bistvo določa neosebni svetovni duh ali um, njegovo življenjsko pot pa zakoni usode. Bistvena razlika med zahodno in vzhodno filozofijo na tej stopnji je bila v tem, da vzhod nikoli ni poznal tistega ostrega nasprotovanja telesa in duše, ki se je oblikovalo v zahodni filozofiji in kulturi, začenši s Platonom.

Če govorimo natančneje o antični filozofiji, je treba navesti naslednja dejstva. V obdobju svojega oblikovanja je bila filozofija usmerjena »navzven«, proti objektivnemu svetu. Kopičenje filozofskega znanja, razvoj orodij za razmišljanje, spremembe v družbenem življenju so privedle do prehoda iz prevladujočega proučevanja narave v razmislek o človeku. V filozofiji obstaja subjektivistično -antropološka težnja. Ustanovitelji tega trenda so sofisti in Sokrat. V njihovi filozofiji postane človek edino bitje. Sofist Gorgias dokazuje, da človek lahko najde resnico le v sebi. To idejo je jasno oblikoval drugi znani sofist Protagora: "Človek je merilo vseh stvari, ki obstajajo, da obstajajo in ne obstajajo, da ne obstajajo." Tako lahko trdimo, da je prav iz časov sofistov in Sokrata (ki je bil v začetnem obdobju svojega dela njihov učenec) problem človeka postal eden najpomembnejših problemov filozofije.

Ko govorimo o starodavni filozofiji, ugotavljamo tudi, da se začenši s Platonom zaostri dilema duše in telesa. V filozofiji tega misleca človek deluje kot sprva dvojno bitje: s svojim telesom spada v zaman svet narave, s svojo racionalno dušo pa nostalgičen po izgubljeni kozmični harmoniji in večnih idejah. Alternativa Platonu v antiki je bil Aristotel, ki je v nasprotju s prvim človeka spravil ne le z naravnim svetom, ampak tudi s samim seboj, usmeril osebo k doseganju sreče v določeni empirični izkušnji in ne v kozmičnih potepanjih duša. Na splošno je podoba človeka v antični filozofiji kozmocentrična (človek je veljal za mikrokozmos v harmoniji duha in telesa) v nasprotju s krščanskim srednjeveškim svetovnim pogledom, ki temelji na teocentričnem modelu človeka.

V krščanski filozofiji je svetopisemski koncept človeka kot božje podobe in podobnosti, ki je notranje razdvojen zaradi padca, združen z naukom o združitvi božanske in človeške narave po Kristusovi podobi, torej možnost notranjega občestva vsakega posameznika z božansko milostjo. Poudarek je na nasprotujoči si povezanosti v človeku. duši in telesu, živalskem in božanskem začetku. Avgustin je predstavljal dušo kot neodvisno od telesa in jo identificirali s pojmom »človek«. «Tomaž Akvinski je človeka obravnaval kot enotnost telesa in duše, kot bitje vmesno med živaljo in angelom.

Človeško meso je arena osnovnih strasti in želja. Od tod nenehno prizadevanje človeka, da bi se pridružil najvišjemu bistvu – Bogu. Srednjeveška krščanska filozofija je prvič v zgodovini filozofije in kulture razglašala človeka »Božjo podobo in podobo« potrdila vrednostni status posameznika, ga obdarila s svobodno voljo in povzdignila nad svet naravnih nuj in usoda.

Filozofija renesanse je utemeljila samozadostno vrednost človeka in njegovega zemeljskega življenja. Človek se tu aktualizira brez korelacije z Bogom, kar je za srednjeveški svetovni nazor nepogrešljivo. V svojih ustvarjalnih sposobnostih človek sam deluje kot mikroteos.

V filozofiji sodobnega časa je v skladu z Descartesovo idejo o "cogito ergo sum" ("mislim, torej sem") poudarek na samozavedanju in procesih individualizacije posameznika, povezanih z to. Hkrati človek izgubi renesančni univerzalizem in harmonijo, raznolikost njegovih sposobnosti se zmanjša na razum, telo je mehanizirano in podrejeno univerzalnim naravnim zakonom. Spoznanje nujnosti začrta meje človekove svobode. Kljub posebnim močim uma je oseba tega časa predstavljena predvsem kot pasiven začetek, ki je izpeljanka zunanjih okoliščin.

Ustvarjalni status osebe je bil podkrepljen z nemško klasično filozofijo in romantiko. Romantiki so poudarili iracionalno naravo svobode, zahvaljujoč kateri genij ustvarjalnosti doseže vrh. Nemška klasična filozofija je z idejo o transcendentalnem subjektu utemeljila svetotvorne možnosti človeškega uma. Izhajajoč iz dualističnega razumevanja človeka kot bitja, ki pripada dvema različnima svetoma - naravni nujnosti in moralni svobodi, Kant razlikuje med antropologijo v "fiziološkem" in "pragmatičnem" odnosu: prvi preučuje, kaj narava naredi od človeka, drugi - kaj človek se naredi kot svobodno delujoče bitje. V nemški klasični filozofiji sta bila ugotovljena tudi kulturnozgodovinska angažiranost človeške zavesti (Hegel) in možnost čutnosti pri ustvarjanju resnično človeških povezav in odnosov (Feuerbach).

Če povzamemo pogovor o problemu človeka v zgodovini klasične filozofije, ugotavljamo, da se je skoraj vsak filozofski sistem na tak ali drugačen način ukvarjal s tem problemom in poskušal odgovoriti na vprašanja: kaj je človek? za kaj živi? kako človek pozna svet? itd. Še eno vprašanje: kdaj je ta problem postal osrednji?

Prvo polovico dvajsetega stoletja je zaznamoval obrat zahodne filozofije proti človeku. Problem človeka je postal osrednji del številnih filozofskih in religioznih gibanj. Scheler je v svojem delu "Položaj človeka v vesolju" (1928) postavil nalogo ustvarjanja temeljne znanosti o človeku. Razvil je obsežen program filozofskega spoznanja človeka v vsej polnosti njegovega bitja, ki naj bi združil konkretno znanstveno preučevanje človeka z njegovim celostnim filozofskim dojemanjem. Za filozofsko gibanje, katerega ustanovitelj je bil Max Scheler, je bil določen izraz "filozofska antropologija". Toda ta izraz ima drug, širši pomen. Označuje del filozofskega znanja, namenjenega celovitemu preučevanju problema človeka. "Filozofska antropologija je veja filozofije, v kateri se človek preučuje kot posebna vrsta bitja, dojemajo se problemi človeške narave in človeškega obstoja, analizirajo se načini človeškega obstoja, razkriva se potencial antropocentrične slike sveta "(). V tem smislu ima skoraj vsak filozofski sistem svojo antropologijo, tj. poskuša razložiti človekov problem.

V prvem poglavju naše študije bomo analizirali glavne trende zahodne filozofske antropologije dvajsetega stoletja (kar pomeni širok pomen izraza »filozofska antropologija«). V drugem poglavju se obrnemo na enega od problemov tega oddelka filozofskega znanja, in sicer na problem dvojne narave človeka. Nazadnje bo tretje poglavje namenjeno utemeljitvi definicije pojma "umetniška antropologija" za klasično leposlovje.

Namen dela:

Analizirajte glavne trende zahodne filozofske antropologije;

Bodite pozorni na dvojno odločitev človeka, ki se izraža v nasprotovanjih »duh - meso«, »družbeno - biološko«;

Utemelji možnost dodelitve izraza "umetniška antropologija" klasični fikciji.

jaz odsek

Glavni trendi

Zahodna filozofska antropologija

Sodobna zahodna filozofska antropologija se je oblikovala v obdobju splošne krize kapitalističnega sveta: katastrof dveh svetovnih vojn, revolucionarnih dejanj množic, fašizma. Vse to so ljudje dojemali kot globalno krizo razuma in človečnosti, kot zaton celotne človeške civilizacije. Moški se je počutil nemočnega in zmedenega ob svetovnih pretresih. To povečano zanimanje za temeljne probleme človeškega obstoja, ki je zahtevalo njihovo novo filozofsko razumevanje.

Filozofske koncepte človeka v svoji najobsežnejši obliki lahko razdelimo v tri velike skupine:

1.subjektivno - antropološko,

2. objektivno - antropološko,

3. sintetiziranje pojmov človek.

Razmislimo o vsaki od teh skupin posebej.

Subjektivistični koncepti človeka

V naukih te skupine se bitje človeka in sveta spoznava iz človeka samega, iz subjektivnega »jaz«, skozi njega, sam človek pa je razumljen kot bitje, ki je popolnoma ali delno avtonomno od objektivnih sfer in institucij. Subjektivisti iščejo utemeljitev univerzalnega, individualnega in katerega koli drugega obstoja v globokih sferah notranjega individualnega življenja osebe.

Subjektivistične koncepte človeka začnemo karakterizirati z eksistencialistično filozofijo, in sicer z doktrino K. Jaspers (1883 - 1969).

Analizirajoč sodobni položaj človeka, Jaspers prihaja do zaključka, da gre za obliko množičnega obstoja. Posameznik v takšnih razmerah potrebuje zaščito: človek je postal preprosto kolo v velikem državnem stroju, izgubil je svojo substanco, pri čemer je na milost in nemilost tujih in nepristranskih oblik obstoja. Zato Jaspers vidi nalogo filozofije v tem, da človeku pokaže pot, kako premagati to stanje, pridobiti resnično človeški obstoj. V ta namen skuša filozof razkriti celoto človeških možnosti, ki so sredstvo za svobodne odločitve posameznika.

Jaspers vidi motivacijski izvor vsega filozofiranja v človeku samem. Takšne primarne vire meni, da so presenečenje, dvom, zavest o izgubljenosti in komunikacija.

Presenečenje poraja vprašanje spoznanja. Spoznanje obstoječega neizogibno vodi v dvom, s pomočjo katerega se izvede kritičen preizkus veljavnosti znanega. Zelo pomembno je, kje in kako s pomočjo dvoma najdemo podlago za zaupanje. Dvom je mogoče uporabiti za samozavestno orientacijo v svetu stvari in za pojasnitev položaja osebe v njeni življenjski situaciji, za uresničitev lastnega jaza. V zadnjem primeru lahko oseba, ki vstopi v stanje šoka in izgube, spozna svoje bistvo.

Jaspers meni, da je pomemben zagon filozofiranja odkritje osebe lastne šibkosti in nemoči. Zato se predlaga, da se vse, kar je objektivna resničnost in ni v človekovi moči, šteje za nekaj ravnodušnega do človeka, vendar to, kar mu pripada (metoda in vsebina njegovih idej), vodi do jasnost skozi razmišljanje.

V tako kritični analizi človekovega življenjskega položaja Jaspers ne posveča pozornosti začasnim dejavnikom, ki jih je mogoče spremeniti s prizadevanji same osebe, ampak tistim življenjskim situacijam, ki v svojem bistvu ostajajo nespremenjene. So smrt, trpljenje, boj, človeka prepuščamo naključju, neizogibni krivdi. Jaspers jih imenuje osnovne ali mejne situacije našega obstoja. Po presenečenju in dvomu prav zavedanje teh mejnih situacij razglaša za najgloblji vir filozofije. V vsakdanjem življenju jih človek pozabi ali namerno odvrne od njih, živi v interesu svojih vsakodnevnih potreb in ciljev. Navidezna zanesljivost, ki naj bi jo človek pridobil v vsakdanjem življenju, ne odpravlja stalne grožnje človeškemu obstoju. V delih človeških rok, katerih vrednost je mogoče dvomiti, ni Božje prisotnosti na svetu. je občutek negotovosti bivanja tisti, zaradi katerega se človek ne zadovolji s tem, kar najde v svetu, in usmeri pogled v nekaj, kar ni od tega sveta.

Filozofija se po Jaspersu ne pretvarja, da je funkcija univerzalnih odreševalnih religij, ampak v nekem smislu služi kot sredstvo za premagovanje sveta in je nekakšen analog odrešenja. Kaj še potrebuje oseba za samorazkritje? Tu Jaspers uvaja vprašanje komunikacije, ki odraža specifičnost njegovega eksistencializma. Njegovo bistvo je v tem, da posamezna oseba sama po sebi ne more postati oseba in da je zavest v resnici le v komunikaciji z drugim jazom.

Kaj Jaspers misli s komunikacijo? Najprej opozorimo, da ima bit v njegovem konceptu trojno razdelitev: 1. objektivno bitje ali "bitje - v svetu"; 2.obstoj, t.j. neoporečne človeške sposobnosti; 3. transcendenca kot nerazumljiva meja vsega bitja in mišljenja. Človek je vpleten v vse vrste bitja: kot bitje je naravno bitje; v obliki zavesti (biti 2) je človek središče konstitutivne dejavnosti; kot duhovno bitje je povezan z idejami, t.j. s tem, kar presega čisto kategorično mišljenje. Pravo bistvo človeka se razkriva le v obstoju in kot obstoj ga je mogoče razložiti le iz sebe, iz svoje enkratne specifične zgodovinske situacije. Obstoj ni podrejen nobenemu splošnemu bistvu in močnim zakonom, je zgodovinsko enotno bitje, ki je v svoji svobodi začetek lastnega "jaz". Prava vrednost človeka je ravno v njegovi zgodovinski ekskluzivnosti in nenadomestljivosti. Ta eksistencialni značaj človeka se s posebno močjo razkriva v tako imenovanih mejnih situacijah, ki nas streznijo, prebudijo v razumevanje našega bistva. Najboljša pot, ki vodi človeka do obstoja, je "eksistencialna komunikacija". Človek ne more biti popolnoma sam. Živ je le zaradi povezave z drugo osebo, ne navadne, ampak eksistencialne, t.j. ko drugega dojemamo kot eksistencialno odvisnost. Za razliko od družbenih komunikacij pomeni »eksistencialna komunikacija« notranjo, svobodno izbrano povezavo med ljudmi, v kateri se razkrivajo kot samovrednotene in edinstvene osebnosti. Toda preden človek stopi v takšno komunikacijo z drugim, se mora osredotočiti vase, uresničiti svoje resnične težnje in želje.

Središče »eksistencialne komunikacije« Jaspers razglaša ljubezen, »ljubeči boj«, v katerem ljubeči strani ne želita drug drugega uničiti, temveč premagati. Skozi to se razkriva obstoj. Če pa je "ljubeč rokoborba" pozitivno sredstvo za razumevanje bistva, so mejne situacije negativno sredstvo. Srečanje s smrtjo nas na primer spodbudi, da dojamemo svoj obstoj. Ne glede na to, s kakšnimi sredstvi, pozitivnimi ali negativnimi, je eksistencialna osvetlitev dosežena, v vsakem primeru razkriva tragedijo človeškega obstoja.

Po kratkih utripih eksistencialnega razsvetljenja se človek znova potopi v temo svojega vsakdanjega obstoja. Jaspers vidi izhod človeka iz te tragične situacije v povezavi s svetom absolutnega in večnega. Izkaže se, da eksistencialna spoznanja pridejo do človeka, ko žarek svetlobe prodre skozi debelino vsakdanjega bivanja do nas iz področja absolutnega. To odpira možnost raztapljanja strukture človeškega posameznika. In da bi rešili človeški obstoj pred njegovim razpadom v iracionalni kontinuiteti, je osamljenost nujna in neizogibna. S tem se prekine kontinuiteta eksistencialne komunikacije. In tako kot je pri komunikaciji od osebe do osebe s pomočjo eksistencialne diskontinuitete njihova končna enotnost izključena, tako je dejanska enotnost osebe s transcendenco nemogoča.

Torej je v naukih K. Jaspersa subjektivizem in relativizem zahodne antropologije jasno izražen in konsistenten. V središču njegove pozornosti je avtonomna, samostojna človeška osebnost s svojo nenehno možnostjo preseganja. Po eni strani se objektivni ukazi in norme, ki določajo človeško naravo, zavračajo. Po drugi strani pa se avtonomna in samokonstituirajoča osebnost izkaže za vir oblik in norm splošno pomembnega reda, čeprav začasnega. Glavni problem Jasperjeve filozofije človeka je problem preoblikovanja nepopolnega človeka v pravega. Človek se mora po Jaspersu premakniti od preprostega golega bitja (v družbi, v državi itd.) k samobitju, k obstoju.

Še en slavni eksistencialistični filozof J.-P. Sartre (1905-1980) drugače razlaga problem človeka in njegove biti, odločno in kategorično izjavlja: »Človek je nič«.

Z maksimalizmom, značilnim za tega filozofa, izjavlja, da je pojav človeške resničnosti "absolutni dogodek", za katerega ne velja nobena genetsko vzročna razlaga. »Človek ni nič«, ker nič na svetu ne more postati vzrok človekovega obstoja, je nemogoče potegniti kakršno koli neprekinjeno evolucijsko – zgodovinsko črto postopnega preoblikovanja nečloveškega sveta v človeško realnost. Človek je »luknja v globini Bitja«, prekinitev kontinuitete in medsebojne povezanosti svetovnih procesov, povsem drugačen način določanja. Sartre nenehno poudarja razliko med človeškim obstojem in drugimi vrstami bivanja, njegovo »drugostjo«. Zavedanje svoje edinstvenosti je glavni pomenski in konstitutivni moment človekove realnosti, ki se popolnoma opredeljuje, njena edina »odvisnost« od sveta pa je biti drugačen od sveta, ne biti stvar, ne biti predmet.

Človek je nedoločljiv. Na svetu ni takega predmeta ali procesa, na katerega bi lahko rekli, da je to človek. Navsezadnje se na svetu nič ne sklada s človekom, tako kot človeka samega ni mogoče ničesar reducirati in z ničemer razložiti. Nič – človek nima moči nad človekom, človek je causa sui, vzrok samega sebe, svoboda. Svoboda je po Sartru vedno svoboda "od" - od sveta, od družbe, od drugih ljudi in celo od samega sebe (nobeno dejanje ne določa nadaljnjega vedenja, preteklost v kakršni koli obliki nima moči nad človekom).

Izraza "svoboda" in "nič" v Sartrovi filozofiji pravzaprav delujeta kot korelacija. Navsezadnje je človek svoboden ravno zato, ker nima »narave«, ki bi ga lahko vnaprej določila na določen način vedenja in življenja. Od človeka samega je odvisno, kakšen bo in kakšen bo svet, v katerem ga bodo vodili. Človek nima bistva kot nekaj predanega, vnaprej določenega, danega od zunaj: "obstoj je pred bistvom".

Torej je človek po Sartrovem konceptu najprej svoboden. Človeška narava ni ne dobra ne hudobna, je svobodna. Vsaka družbena ustanova. Indikacija, ki prihaja iz zgodovine, je vedno poseg v človeka in njegovo svobodo. Oseba se sama odloči, v celoti sprejema možne posledice svojega dejanja. Glavna človeška izkušnja, njegova najgloblja eksistencialna izkušnja, je izkušnja niča ali svobode. Druga stran te izkušnje je občutek tesnobe: človek se boji svoje svobode, boji se biti edini vir vrednot, težko nosi breme odgovornosti. Toda ko poskuša "odpisati" svoja dejanja iz objektivnih razlogov, na katere nima vpliva, se človek potopi v "nepristranski" obstoj. Čeprav je v tem primeru vsaka maska ​​rezultat proste izbire. Človek je »obsojen na svobodo«. Ni mu preostalo drugega, kot da uveljavi svojo »človeško« resnico, razen da se sooči z »nečloveškim« svetom.

Sartre je svoje določbe razlagal kot potrditev humanizma. Dejansko je človeški položaj zelo cenjen: vse je odvisno od človeka, od njegove svobodne izbire. Za Sartra je resnica tudi rezultat svobodne izbire. Posledično brez nobenega merila ni mogoče razlikovati med resničnim in neresničnim, humanističnim in antihumanističnim, razen "iskrenosti" svobodne izbire. Sartre je zanikal vse zunanje povezave, povezave z objektivnim svetom, priznaval le »človeški« obstoj.

Poglede na človeka K. Jaspersa in J.-P. Sartra so v veliki meri delili tudi drugi filozofi – eksistencialisti, kot so Heidegger, Buber, Marcel, Camus itd. J. Ortega - in - Gasset (1888 - 1955).

Filozofski nauk Joseja Ortege - y - Gasseta je bil poskus razviti sistem smernic za človeka, ki bi mu pomagal premagati vse peripetije obstoja v sodobni meščanski družbi. Ko je prejšnji filozofiji očital dejstvo, da je bila subjektivna eksistenca v njej odrezana od okoliškega sveta, je filozof postavil nalogo, da človeka obravnava kot obstoječega v enotnosti s tem svetom, ki obdaja. Ortega -i -Gasset v enem od svojih zgodnjih del, "Razmišljanja o Don Kihotu" (1914), razglaša človekovo vpletenost v svet, njegovo neodtujljivost od njega in postavlja tezo "Jaz sem jaz in moje okoliščine" ("okoliščine so ne samo naravni, ampak tudi kulturni in družbeni red"). Vse stvari in bitja vesolja po njegovem mnenju tvorijo naše okolje: ta resničnost za osebo igra vlogo neizogibnega vira skrbi in težav. V poskusih razrešitve teh težav je človek prisiljen zgraditi svoj obstoj in s tem uresničiti projekt življenja, ki ga je izbral na podlagi bega lastne domišljije. Fantazija je osnova in predpogoj svobode posameznika, živeti pomeni »vaditi v svobodi«. Človek je po Ortega -i -Gassetu "bitje, obsojeno, da nujo prevede v svobodo".

V osnovi individualnega življenja je resnično svobodna izbira osebe, v nasprotju z družbenimi odnosi, ki niso odvisni od volje in zavesti ljudi in so do njih celo represivni. Kot primer lahko navedemo običaje, ki se izvajajo, a jih ljudje ne uresničijo v celoti. Zagovarjajoč idejo, da človek ni pogojen z nobeno naravno esenco, filozof človeka prepriča, da je v njegovi prvotni osebnostni strukturi sposobnost, da se zaščiti pred vplivi zunanjega sveta in v njegovi moči, da je svoboden v procesu spoznanje svojega življenja.

Človek je v svoji zgodovini vedno oseba, njegovo življenje je drama, »čisti primer«. V antropologiji Ortege-i-Gasseta je osrednji koncept "življenje" kot individualno življenje osebe. Ta koncept po njegovem mnenju omogoča reševanje problemov, s katerimi se sooča sodobni človek. "Človeško življenje" se obravnava kot najvišja vrednota. Človeka ne razumejo več samo kot subjekta kognitivne dejavnosti in dejavnost zavesti, ampak kot nosilec celote njegovega življenja kot celote. V tem primeru se izkaže, da je človek povezan s svetom s precej večjim številom povezav kot spoznavni subjekt s spoznavnim objektom. Razumevanje človeka kot nosilca "vitalnega razuma" bi moralo služiti tudi kot podlaga za nov način spoznavanja sveta, ki se zdaj zdi neločljiv od človeškega življenja, se izkaže za področje, kjer se to življenje odvija. Filozof je poudaril, da je celo področje iracionalne človeške dejavnosti mogoče raziskati s pomočjo nove oblike razuma, "vitalnega razuma", ki ga je treba še ustvariti. Orgtega vidi glavno nalogo "vitalnega uma" v podajanju resnice vsakemu človeku v njegovi posebni individualni situaciji.

Ortega - y - Gasset je v svojem delu "Vzpon množic" (1929) med prvimi zapisal pojav nastanka "množične zavesti" v evropski miselnosti. Ortegova "masa" se spreminja v množico, katere predstavniki so zavzeli prevladujoče položaje v družbenih strukturah in vsiljujejo svoje lumpen psevdovrednosti preostalim družbenim gibanjem. »Množice so nenadoma postale vidne, naselile so se na mestih, ki jih je ljubila» družba. «Obstojale so prej, vendar so ostale nevidne in so zasedle ozadje družbene scene; zdaj so prišle v ospredje, do same rampe, do krajev protagonisti. Junaki so izginili, bil je zbor "(). Glavna lastnost bitja iz "mase" ni le njegova standardnost, ampak tudi njegova fizična vztrajnost. Predstavniki »množice« živijo brez določenega »življenjskega projekta«, smisel obstoja iščejo v doseganju končne identitete z drugimi. "Oseba množice je tista, ki v sebi ne čuti nobenega posebnega darila ali drugačnosti od vseh, dobrih ali slabih, ki čuti, da je" tako kot vsi drugi ", in poleg tega tega sploh ne vznemirja, nasprotno, vesel sem, da se počutim kot vsi drugi «().

Tako sta Ortega - in - Gasset razkrila številne pomembne vidike človeškega problema. Toda za njihovo utemeljitev je bila potrebna ustrezna metodologija. Ortega, ki nasprotuje metodologiji eksistencialistov, nasprotuje konceptu "biti", pojmu "življenja", sam ni mogel predstaviti nobenih načel odnosa med človekom in svetom, ki so kvalitativno drugačna od določb filozofov - eksistencialistov, koncepta "življenja" ni mogel napolniti s kvalitativno novo filozofsko vsebino. Hkrati pa Ortega - y - Gassetov koncept človeka do danes ni izgubil svoje pomembnosti.

Personalistične koncepte in pragmatično antropologijo je treba pripisati tudi subjektivističnim naukom o človeku.

Personalizem je "teistična smer sodobne meščanske filozofije, ki prepoznava osebnost kot primarno ustvarjalno resničnost in najvišjo duhovno vrednoto, ves svet pa je manifestacija ustvarjalne dejavnosti najvišje osebnosti - Boga" (). Personalistično antropologijo so razvili E. Mounier, J. Lacroix, P. Landsberg, P. Ricoeur in drugi. Načelu idealističnega monizma in panlogizma so nasprotovali z idealističnim pluralizmom - množico obstojev, volj in osebnosti. Hkrati pa Bog ne zavrača stvarjenja sveta. Osebnost postane temeljna kategorija ontologije, glavna manifestacija bivanja, v kateri je voljna dejavnost združena s kontinuiteto obstoja. Toda izvor osebnosti ni zakoreninjen v njej sami, temveč v neskončnem začetku - Bogu. Tudi filozofi druge smeri, pragmatične, so v središče svojega učenja postavili problem človeka.

Filozofi - pragmatiki so vso dosedanjo filozofijo obtoževali ločenosti od življenja, abstraktnosti in kontemplacije. Po njihovem mnenju bi morala filozofija postati splošna metoda za reševanje problemov, s katerimi se ljudje srečujejo v različnih življenjskih situacijah, v procesu svojih praktičnih dejavnosti. Če je klasična filozofija v človeku najprej videla misleče in razmišljajoče bitje, ki ga je svet okoli njega presenetil in si je po svojih najboljših močeh prizadeval razumeti in razložiti, potem so pragmatiki na osebo gledali kot na aktivno del. Njegova praktična in teoretična dejavnost je posledica neposrednih življenjskih potreb in zahtev in je usmerjena v njihovo zadovoljevanje. To razumevanje človeka, ki izhaja iz darvinističnih, evolucijskih načel prilagajanja okolju, boja za obstoj in preživetje najmočnejših in je posebnost pragmatične antropologije.

Preučili smo najbolj presenetljive nauke o človeku, ki jih lahko pripišemo subjektivistično -antropološki usmeritvi zahodne filozofije dvajsetega stoletja. In zdaj se obrnemo na analizo objektivističnih in znanstvenih pojmov človeka.

Objektivno - ontološko

nauki o človeku

Objektivistična pojmovanja človeka se od subjektivističnih razlikujejo po tem, da se v njih človek in svet okoli njega, pomen vsega bitja spoznava iz predmeta samega, sveta, človeka pa razumemo kot bitje, ki je v popolnem ali opredeljujočem odvisnost od objektivnih področij, načel, biti, je usodno razumljena družbeno -zgodovinska pravilnost. Objektivistično -ontološke doktrine o človeku vključujejo strukturalistično antropologijo, sociobiologijo, koncept človeka v filozofiji fizikalizma in operativno vedenjsko doktrino človeka. V tem zaporedju jih bomo nadalje obravnavali.

Strukturalistična antropologija je v mnogih pogledih izpeljanka v odnosu do subjektivno - iracionalističnih naukov, o katerih smo govorili zgoraj. Njen vrhunec sega v 60. leta, ko se je razkrila družbenozgodovinska in filozofska izčrpanost eksistencializma. Objektivno znanje o človeku in znanost, ki je sposobna dati to znanje, postajata nujna potreba družbe. Smisel problema osebe so začeli iskati ne na poteh spekulativne konstrukcije abstraktnega bistva osebe, temveč na poti konkretne analize, podrobnega razvoja na določenih področjih znanja o človeku. Na ravni tovrstnega posebnega znanstvenega razvoja nastaja strukturalistična antropologija, ki je rezultat samorefleksije in samoupravičevanja znanstvenega znanja v splošnem filozofskem in ideološkem kontekstu. Kakšna je kakovostna razlika med subjektivizmom in filozofijo eksistencializma, ki je bila pred tem?

Patos eksistencialističnega humanizma je v zanašanju na vrednost arbitrarnega delovanja, ki potrjuje absolutno svobodo volje in ustvarjalnosti. Za strukturaliste pa se izkaže, da je svoboda veliko tesneje povezana s nujnostjo kot s samovoljo, ki se le kaže kot manifestacija nesvobode. Svoboda je fikcija, videz. Zato znani filozof - strukturalist Levi - Strauss vidi svojo nalogo v tem, da doseže tisto raven predmeta, na kateri se razkrije pravilnost, ki je lastna iluziji svobode.

Strukturalizem v osnovi zanika tako imenovani »eksistencialistični humanizem«, ki je ideološka konstrukcija, ki subjektu skriva pravo podobo nujnosti. Potrjuje se možnost novega, širšega razumevanja humanizma.

"Novi humanizem" je naloga, ki je pred antropologijo, je odločilen življenjski eksperiment, psihološka pripravljenost in teoretična sposobnost sprejemanja Drugega s premislekom o sebi. Ta življenjski poskus zahteva »radikalno objektiviziranje« vseh lastnih stališč in predsodkov; zavračanje vsega, kar se zdi znano in naravno, pa tudi "prvotno identifikacijo" ali občutek pripadnosti drugemu. Ritual iniciacije v misijonarje, ki morajo vzpostaviti »novi humanizem«, je »terensko raziskovanje«. Življenje v tropih je lahko le laboratorijska situacija za take raziskave; zmožen je prebuditi »antropološki dvom«, ki ni sestavljen le v spoznanju, da ne veste ničesar, ampak tudi v odločnosti, da svoje znanje in svoje neznanje, vse svoje misli in navade podredite ponižanju in izpodbijanju - od teh misli in navade, ki so jim lahko v največji meri v nasprotju.

»Novi humanizem« bi po mnenju strukturalistov moral zgraditi skupno hišo za vse ljudi, preverjati vse, kar je že zgrajeno, opeko za opeko, in se zanašati na temelje, na tisto, kar je zares skupno za vse prebivalce te hiše. Nedvomno številne lastnosti ločijo sodobnega človeka od "divjaka", hkrati pa številne lastnosti oboje združujejo. Prav na slednje bi moral biti pozoren humanistični filozof, ki bi svoje raziskave poglobil na tiste ravni, glede katerih bo mogoče reči: to je naša skupna dediščina. Če skupnega človeškega jezika na primer ne najdemo na ravni zavesti, ga lahko najdemo na nezavedni ravni, tj. kjer čutno ne nasprotuje razumnemu, ampak razkriva njegovo interakcijo z njim. To je "nadracionalizem" - racionalizem, ki je čutnost vključil vase in je od nje neločljiv. Vprašanje možnosti takšnega "nadracionalizma" je vprašanje enotnosti človeške narave na ravni njenih najbolj temeljnih manifestacij. Pod nestabilnimi površinami pojavov, po Levi-Straussu, v njihovih globinah zasije njihova skupna »nad-racionalna« osnova, se razkrijejo pomen in red, nezavedno delujoča strukturiranost.

Stebri strukturalističnega »novega humanizma« so bili struktura, jezik in nezavedno. Strukturalistična antropologija je z redukcijo subjektivno univerzalnega na objektivno univerzalno (zgodovina na strukturo, subjekt na jeziku, zavest na nezavedno) upala premagati subjektivizem iracionalne antropologije. Zmanjšuje zgodovinsko bitje kot edino vrednega človeka in noče priznati zgodovinskega znanja kot privilegiranega načina spoznavanja. Zgodovina po Levi-Straussu nastane, kolikor človek razlikuje v nediferenciranem kontinuumu dogodkov, zgodovinska dejstva pa so produkt konceptualizacije, ki jo je ustvaril človek. Poudarja, da je zgodovina »abstraktna shema dejanj, ki jih gledamo v sinhroni celoti«. Zanašanje na tri stebre subjektivizma - zgodovino, subjekt in samozavest - filozofijo potopi v »antropološki spanec«, v katerem se o osebi, pomirjeni z »dokazi« o svoji samozadostnosti, razmišlja na podlagi samega sebe. Da bi se prebudil iz teh sanj, Levi-Strauss predlaga »antropološki dvom«; Lacan poskuša najti raven zakona, raven simbolnih zakonov, ki določajo raven človeške zavesti in vedenja. Namesto vsega, kar bo človeku omogočilo razmišljanje na podlagi samega sebe, vlada sistem pogojev. Zgodovino kot način bivanja in razmišljanja bo nadomestila globoka struktura: zavest - nezavedno, ki določa na videz zavedne in svobodne misli ljudi; jezik nastane na mestu subjekta.

Tako nezavedne strukture predstavljajo raven univerzalij, h kateri težijo strukturalistični antropologi, jezik v širšem pomenu tega izraza pa služi kot gonilna sila in sredstvo za iskanje univerzalij. Poleg tega je jezik sama utelešenje nezavedne strukturiranosti; deluje kot pogoj družbenosti in je zato pogoj človekovega obstoja. Analogija z jezikom omogoča, da različne družbene sisteme predstavimo kot komunikacijske označevalne sisteme. Domneva o jezikovni podobnosti tvori sam objekt strukturalistične antropologije kot razumljivo, a ne materialno podano (ne-naturalistično) bitje. Na ravni tega bitja oseba deluje kot funkcija komunikacijskih družbenih sistemov različnih stopenj kompleksnosti, kot nekaj, kar ti sistemi generirajo na predrefleksni ravni. Vendar nad vsemi poskusi strukturalistov, da bi človeka brali na ravni objektivnih univerzal, trmasto lebdi premisa človeka kot celote, ki vključuje tudi tiste "ostanke", ki niso reducirani na objektivno univerzalnost. Zaradi tega je strukturalistično antropologijo težko imenovati za absolutno objektivno in univerzalno. Tudi kontroverzen je sociobiološki koncept človeka.

sociobiologija se je kot samostojna smer oblikovala relativno nedavno, v 70. letih. Vendar se je kot formaliziran sistem pogledov prvič pojavil v delih E.O. Wilson nazaj v dvajseta leta. Njegova glavna ideja je, da človek, vključno z njegovo moralo, kulturo, družbenimi institucijami, ne more imeti nobenih manifestacij, ki bi nasprotovale njegovi biološki naravi. Biološka evolucija je temelj in sočasni proces družbene in kulturne evolucije. Po Wilsonovi definiciji je sociobiologija predstavlja razširitev načel biologije in evolucijske teorije na družbeno organizacijo. Od tod znanstvenik oblikuje dva osnovna postulata ... Prvič: imeti kakršne koli vrste (vključno s človekom) ne more biti "transcendentalnih" ciljev, ki bi izvirali izven njegove biološke narave. To pomeni, da ima oseba biološke mehanizme, ki ne dopuščajo ciljev in družbenih dejanj, ki so v nasprotju z njegovo biološko naravo.

drugič: značilnosti človeške narave so le majhen del lastnosti narave pri drugih vrstah, večina stereotipnih oblik človeškega vedenja je značilna za druga bitja. Predpostavlja se, da je vedno mogoče najti živalsko vrsto, ki ima podobno vedenje kot človek. Tako sociobiologija predlaga iskanje utemeljitve za takšno ali drugačno vedenje ljudi, takšno ali drugačno obliko njihovega medsebojnega obstoja v svetu žive narave, pri čemer se opira na dosežke biologije. Toda filozofi, ki pripadajo fizikalistični smeri, niso sprejeli dosežkov biologije, temveč najnovejši razvoj takšne znanosti, kot je fizika.

fizikalnost ni filozofija fizike in na splošno filozofija znanosti v ožjem pomenu besede. To je filozofsko miselno gibanje, ki se razvija v okviru splošne svetovnonazorske paradigme fizikalizma. Ontološka postavitev te paradigme vključuje fizikalistični monizem ("vse je fizično") in fizikalistični determinizem ("vse je podrejeno strogim fizičnim zakonom"). Poleg tega fizikalizem naredi fizično znanje absolutno in nasprotuje sliki sveta, ki ga nariše fizika, slikam sveta, ustvarjenim v »jezikih« drugih oblik kulture, vključno z jezikom tradicionalne filozofije. Metodološka postavitev fizikalizma je redukcionizem: višje oblike za nevrofiziološke, biološke in nazadnje tudi fizične pojave in procese. Tako je ideal filozofov te smeri izgradnja mehanističnega modela osebe, ki bi se prilegal podobi sveta, ki jo nariše sodobna fizika. Bihevioristi so poskušali človeka razložiti tudi s stališča naravoslovja.

Behaviorizem je vodilni trend v ameriški psihologiji 20. stoletja, ki je imel velik vpliv na filozofijo te države. Temelji na razumevanju človeka kot sklopa motoričnih in reduciranih verbalnih in čustvenih odzivov (reakcij) na vplive (dražljaje) zunanjega okolja. Splošna metodološka načela vedenja so načela pozitivizma, po katerih bi morala znanost opisati le neposredno opazovano. Od tod glavna teza : psihologija (tako kot filozofija) bi morala preučevati vedenje in ne zavest, ki je ni mogoče opazovati. Vedenje razumemo kot sklop povezav "dražljaj-odziv". Po vedenju ima človek ob rojstvu relativno majhno število prirojenih vzorcev vedenja (dihanje, požiranje itd.), Nad katerimi se gradijo bolj zapleteni procesi, vse do oblikovanja najbolj zapletenih "repertoarjev vedenja" ( Skinner). Biheviorizem se je obrnil k objektivnemu preučevanju psihe, po drugi strani pa je iz psihologije odstranil temeljne pojme, kot so zavest, mišljenje, volja, ignoriral družbeno naravo psihe in tako naredil primitivizacijo človeškega vedenja , kar je nesprejemljivo tako za psihologijo kot za filozofijo.

Poskušali smo analizirati objektivistično-ontološke trende, ki obstajajo v zahodni filozofski misli, preučili njihove pozitivne plati in skrajnosti, v katere sodijo objektivistični filozofi. Zdaj se obrnemo na tiste nauke o človeku, v katerih se poskuša izravnati ostri koti subjektivizma in objektivizma v človekovem pogledu.

Sinteza človeških konceptov

V zahodni filozofiji dvajsetega stoletja so poskušali sintetizirati subjektivistična - antropološka in objektivistična - ontološka učenja o človeku. Kot primer takšne sinteze so lahko nekateri koncepti nemške »filozofske antropologije«, trenda, ki se je pojavil v 20. letih prejšnjega stoletja v skladu z »antropološkim obratom«, ki se je takrat dogajal v Evropi. Predstavniki "filozofske antropologije" so predstavili program filozofskega spoznanja človeka v polnosti njegovega bitja. Predlagali so združitev ontološke, naravoslovne in humanitarne študije človeka s celostnim filozofskim razumevanjem. Filozofi so sami v razvoju problema bistva človeka videli temeljno nalogo.

Ustanovitelj smeri "filozofska antropologija" je M. Scheler(1874 - 1928), ki je v svojem delu "Položaj človeka v vesolju" v najbolj koncentrirani obliki orisal glavne ideje te smeri. Status človekovega obstoja določa Scheler v kozmološki perspektivi skozi korelacijo osebe z drugimi oblikami organskega sveta v smislu oblikovanja in evolucije psihičnega principa: čutnega impulza, nagona, asociativnega spomina in praktičnega intelekta. Človeško življenje vsebuje te oblike odnosa s svetom in v tem smislu se človek ne razlikuje od živali. Obstaja pa bistvena razlika med človekom in živalmi, ki je v prisotnosti prvega duha: človek je "duhovno bitje". Osnovna značilnost človekovega obstoja je njegova »odprtost svetu«. Živali so omejene s svojim okoljem, medtem ko duh premaga omejitve okolja in vstopi v odprt svet, torej je človek po Schelerjevem mnenju ontološko svoboden, kar mu omogoča razumevanje kvalitativnega obstoja predmetov v njihovi objektivni biti . Zaradi tega se človeški duh pojavlja kot objektivnost. Iz teh osnovnih lastnosti duha raste njegova sposobnost intelektualnega spoznavanja (»a priori vizija«) in čustveno-čuten odnos do sveta (ljubezen).

Vsak duh je po Schelerjevem mnenju nujno osebne narave. Osebnost je v bistvu nujna in edina oblika obstoja duha. Le na osebni podlagi obstaja možnost ustvarjalnega samouresničevanja duha.

Torej, v Schelerjevem konceptu je bistvena ideja človeka antropološki dualizem duha in življenja. Zaradi svoje dualistične narave se človek pojavlja kot določena celota, kot mikrokozmos v določenem odnosu z makrokozmosom.

Schelerjeve zamisli o bistvu človeka njegov privrženec razvija na drugačen način A. Gehlen(1904 - 1976). Tako kot Scheler tudi Gehlen zavrača obravnavo osebe po analogiji z živaljo, čeprav določa posebnosti in bistvo osebe le v primerjavi z živaljo. Filozof povezuje to posebnost z izključno biološko organizacijo človeka - »odprtost za svet«. Človek je po njegovem mnenju biološko nezadostno bitje, saj je izredno slabo opremljen z instinkti, "nepopoln" in "ni fiksiran" v svoji živalski biološki organizaciji. Ta biološka pomanjkljivost vnaprej določa njeno odprtost za svet.

Človek kot biološko neustrezno, nestabilno bitje mora rešiti problem lastnega preživetja, svoje življenjske podpore. Zaradi tega je človek aktivno bitje. Bistvo teze o človeku kot aktivnem bitju Gehlen reducira na stališče, da je narava človeka vnaprej določila za »človeštvo« z dejstvom, da ga ni opredelila kot živali. Toda nazaj k človeškim dejavnostim. Kaj je po Gehlenu dejanje za osebo? Dejanje je oblika človeškega obvladovanja narave, da se zagotovi njena vitalna aktivnost. "Odprtost do sveta" in učinkovitost človeka določata glavno načelo njegovega obstoja - "načelo osvobajanja od bremena". Njegovo bistvo je v tem, da se kumulativne pomanjkljivosti človeške strukture, ki so v naravnih razmerah težko breme za njegovo sposobnost preživetja, človek samostojno spremeni v pogoje obstoja. Celoten proces ontogenetskega in filogenetskega razvoja, njegovega psihofizičnega izboljšanja in socializacije Gehlen predstavlja kot proces premagovanja bremen. Rezultat tega procesa je oblikovanje človeka kot kulturnega bitja. Kultura je odločilno bistvo človeka. Pomanjkanje že pripravljenih sredstev in sredstev človekove telesne organizacije kompenzira njegova "druga narava" - kultura. Kultura temelji na duhovnem principu. Zato je bistvo človeka dualistično.

Drugi filozof, antropolog, k problemu bistva človeka pristopa drugače. G. Plesner(1892 - 1991). Ob razlagi razlogov in dejavnikov, ki določajo človekovo sposobnost, da se dvigne nad naravno okolje, da se zaveda lastnih posebnosti, se Plessner obrne na posebnosti posameznikove psihe.

Človek se od živali po Plessnerju razlikuje po tako imenovanem ekscentričnem položaju, ki mu omogoča, da loči svoj "jaz" od svojega fizičnega obstoja in se s tem zaveda lastnega "jaza", da se zavedati sebe kot osebe. Takšno zavedanje vodi tudi do zavedanja o zunanjem svetu. Poleg tega ekscentrični položaj določa načine uresničevanja človeškega obstoja, odnos osebe do bitja. Glavne oblike razmerja določajo po Plessnerju trije temeljni antropološki zakoni .

Prvi zakon : človek se mora narediti to, kar je. To pomeni, da lahko oseba živi samo, če sama upravlja svoje življenje. To upravljanje se izvaja na podlagi ustvarjanja "druge narave" - ​​kulturne ustvarjalnosti.

Drugi zakon: neposrednost človekovega kognitivnega odnosa do predmetov vedno posreduje njegov "jaz". Tako se človek ne samo raztopi v svetu, ampak ima v zvezi z njim tudi distanco. Ta zakon določa način, kako se človeku dajo predmeti v kognitivnem in čustvenem odnosu do sveta. Čustveni odnos se po Plessnerju najbolj živo uresniči v tako bistvenih oblikah njegovega samoizražanja, kot sta smeh in jok, ki sta manifestacija fizičnega in duhovnega bistva osebe, ki združuje fizično reakcijo in duhovno osnovo notranji svet osebe.

Tretji zakon: zakon "utopičnega kraja", ki označuje nezakoreninjenost človeka v bitju. Zaradi svojega ekscentričnega položaja je oseba nenehno prikrajšana za ravnotežje. Ko človek nekaj doseže, ne more takoj najti miru. Človek svoj obstoj, tako kot obstoj vsega obstoječega, dojema kot nekaj naključnega. Od tod sledi hrepenenje po iskanju takšnega temelja sveta, ki ni podvržen naključju, saj je absolutno bitje, Bog. To je jedro vse religioznosti. Toda človekovo "utopično mesto", njegov nenehni dvom in negotovost segajo do ideje o Bogu. Človeku brez dvoma ni dana posest znanja. Obsojen je na neskončna iskanja stabilnega obstoja.

Tako vidimo, da je v Plessnerjevem konceptu človek obravnavan tudi kot bitje, ki je dvojne narave. Antropološke ideje M. Schelerja, G. Plessnerja, A. Gehlena so kasneje razvili in premislili E. Rothacker, M. Landman, F. Hammer itd. Na žalost poskušajo sintetizirati objektivne in subjektivne metode človeške interpretacije psihoanalitična antropologija) niso uspeli. Podporniki »filozofske antropologije« v vsakem konkretnem primeru izberejo poseben poseben vidik (na primer: pri Plessnerju - ekscentrična narava, pri Landmanu - »objektivni duh« kulture) in ga povzdignejo na raven edine opredeljujoče značilnosti človeške narave. Tako pojmi človeka v osrednjem toku smeri "filozofske antropologije" trpijo zaradi enostranosti.

Preučili smo tri glavne trende v zahodni antropologiji. Sklepamo lahko, da so skrajne manifestacije objektivizma in subjektivizma, ontologizma in antropologizma enako napačne. Navsezadnje razcepijo enotno in celostno človeško naravo, ki se kaže tako v njegovih naravnih potrebah in težnjah kot v njegovem družbenem, kulturnem, duhovnem in moralnem življenju. Človek pripada živalskemu kraljestvu in spoštuje biološke zakone; poleg tega je kot telesno - materialna tvorba - tako kot vse vrste snovi - podvržen materialnim in energijskim vplivom. Toda človek ima mišljenje in govor ter zapleteno strukturo miselne in čustvene dejavnosti, ki ji pravimo zavest. Ljudje so sposobni spoznati dejstvo svojega obstoja, ga predstaviti in spoznati življenjski cilji ki ustreza sistemu njihovih vrednostnih stališč. V človeškem vedenju obstajajo biološki nagoni, ki pa jih nadzirajo zakoni skupnosti ljudi. "Če združite glavne določbe subjektivne antropologije in objektivistična učenja, potem ... to je le -" če "vse skrajnosti. prejšnjih naukov o človeškem bistvu. Poskusi so bili, vendar - zaman. Človek je preveč kompleksen; dvojnost njegove narave, ki pogosto vključuje nasprotna načela, je skrivnost, ki jo bo mogoče rešiti v prihodnosti. V naslednjem poglavju bomo poskusite analizirati dvojno determiniranost človeka, ki se izraža v opozicijah »družbeno – biološko«, »duhovno – telesno«.

Odsek II

Dvojnost človeške narave

Zavedanje dvojnosti svoje narave je temeljni dogodek v človekovem življenju. Po eni strani, tako kot vsaka žival, spoštuje fizične in biološke zakone, po drugi strani pa jo določajo družbene norme; kot določena telesnost je človek nedvomno duhovno bitje. Dvojna determiniranost človeka ustvarja dinamično napetost, ki hrani kulturo in se »sublimira« v obliki njenih glavnih opozicij: človek – žival, narava – družba, duh – telo, človek – Bog, dobro – zlo itd. prisotnost teh nasprotij v človeku samo simbolizira večno skrivnost njegovega bitja, hkrati pa spodbuja človekovo iskanje svojega mesta v svetu. Eden izbere pot dobrega, zli naklon raje drugega, tretji sledi vijugasti poti med prvimi. Ali bo človek znal odgovoriti na vprašanje: kje je njegova edina prava pot? in ali obstaja takšen?

"Biološko - socialno"

Problem razmerja med biološkimi in družbenimi načeli v človeku ne preneha biti predmet pozorne pozornosti psihologov, biologov, sociologov in seveda znanstvenikov - filozofov. Obstajajo tri različna razumevanja tega. Prva izvira iz teorij, imenovanih biološke šole v sociologiji. V njih se človek gleda kot izključno biološko bitje; za glavni motor človeške družbe velja boj za obstoj in naravna selekcija. Biološka smer vključuje nauke Spencerja, rasno in antropološko šolo, organsko šolo v sociologiji in socialni darvinizem. Seveda se ne moremo strinjati s filozofi tega trenda, da je človek biološko bitje. Toda če govorimo o "biologizaciji" človeka in človeške družbe, je popolnoma napačno identificirati tisto, kar je specifično biološko, kar je značilno za živali, s tisto izjemno kompleksno specifično biološko, ki je lastna človeku. Biološki koncepti so pogosto na robu med humanizmom in antihumanizmom. Na primer, predstavniki rasne in antropološke šole so se pogosto sklanjali, da bi opravičili rasizem.

Drugo razumevanje odnosa med biološkimi in socialnimi dejavniki pri človeku je prav tako skrajno. Po tem razumevanju je človek izključno družbena entiteta, popolnoma brez bioloških značilnosti. Človek je "družbeni" in ne biološki organizem. Torej V.V. Davydov verjame, da človek tako rekoč uteleša novo obliko gibanja materije - "družbeno", ki se razlikuje od "biološkega", ki je neločljivo prisoten vsem drugim živim bitjem - živalim. "Biološki" in "družbeni" sta po njegovem mnenju dve bistveno različni in nezdružljivi vrsti obstoja živali in ljudi. Opaža, da je prepoznavanje človeka kot biološkega bitja povezano z nevarnostjo biologizacije v psihologiji, ki se je še posebej razširila skupaj s freudizmom. M.B. Turovsky tudi meni, da ima oseba izključno družbeno bistvo, brez bioloških značilnosti. Toda zaradi očitnega neskladja s podatki naravoslovnih in filozofskih idej se ni razširil niti en sam koncept popolne družbenosti osebe.

Nedvomni korak naprej so naredili filozofi, ki so poskušali "uskladiti" dva dosedanja pristopa k problemu razmerja med biološkim in družbenim v človeku. Tretje razumevanje problema pa je razdeljeno v dve smeri: 1. pojem biosocialne narave človeka, 2. pojem integralne narave človeka. Obe smeri v bistvu vsebujeta marksistični pristop k razumevanju bistva človeka, ki kljub vsem napadom na marksistično filozofijo ostaja do danes zelo aktualen.

Marksistična filozofija izhaja iz predpostavke o edinstvenosti človeškega obstoja. Utemeljitev tega stališča je koncept antropogeneze, nauk o kombinaciji biološkega in družbenega bistva človeka. Marksistična antropologija priznava naravno pogojenost človekovega obstoja. Človek je del narave, živo telesno bitje. S tega vidika ga lahko označimo z določenim nizom rodovsko specifičnih likov. Naravno - biološko določeno, na primer rojstvo, življenjska doba, spol itd. Tako kot druge biološke vrste ima človeštvo stabilne variacije. Največje med njimi so dirke.

Kakšen je vpliv naravno - biološke organizacije na življenje ljudi? Nedvomno je ogromno. Človek je moral večino svojega časa in energije porabiti za zadovoljevanje svojih bioloških potreb po hrani, vodi, stanovanju itd. Človekova prizadevanja v tej smeri so glavna vsebina materialne proizvodnje. Celotna družbena organizacija je zrasla iz potrebe po življenjski podpori in je bila usmerjena v njeno zadovoljevanje: rod, pleme, družina, država, moralne in pravne norme itd.

Glavni namen družine so na primer vedno določale naloge naravnega, biološkega reda: razmnoževanje človeške rase, rojstvo in vzgoja potomcev. Vse druge duhovne spodbude za oblikovanje družine so nastale razmeroma pozno. Marksizem trdi, da so takšne oblike duhovnega življenja ljudi, kot so morala, umetnost, religija, zrasle tudi iz potreb po organiziranju materialne proizvodnje za zadovoljevanje bioloških potreb ljudi. V središču morale so torej norme za urejanje spolnih odnosov, varovanje življenja človeške skupnosti pred različne vrste trki.

Filozofija marksizma navaja dejstvo, da naravno - biološki temelji človeka določajo številne vidike njegovega življenja. vendar karakterizacija človeka kot naravnega biološkega bitja nakazuje le splošno osnovo življenja človeka in vsega živega, ne razjasni pa kvalitativne razlike med človekom in živaljo. Marksizem predlaga razlago posebnosti človeškega obstoja na podlagi koncepta družbenega in praktičnega, dejavnega bistva človeka. Z vidika tega koncepta oseba izstopa iz živalskega sveta zaradi živahnih proizvodnih dejavnosti, zaradi dela. Pri določanju meje prehoda od živali do človeka, najpogosteje v marksistični antropologiji, določa začetek izdelave orodij, katerih proizvodnja iz pomožnih sredstev živalskega načina življenja se postopoma razvije v specifičen način človeškega življenja. Posebnost te metode je v tem, da se proizvodnja delovnega orodja spremeni v posebno potrebo, brez katere zadovoljstvo samo po sebi postane nemogoče. Delo postane glavni pogoj za človekov obstoj. Materialna proizvodnja, v procesu katere človek, ki deluje na naravi, ustvarja svet »počlovečene« narave, je poseben način človeškega življenja. Poleg tega pod vplivom novega načina življenja pride do spremembe, »počlovečenja« zelo vitalnih potreb, ki jih podeduje človek, ko se loči od živalskega sveta.

Torej je kot živ organizem človek po Marxu vključen v naravno povezavo pojavov in spoštuje biološke zakonitosti, na ravni zavestne psihe in osebnosti je obrnjen v družbeno bitje. Anatomske in fiziološke nagnjenosti človeka se razvijajo in uresničujejo v pogojih družbenega življenjskega sloga. Manifestacija bioloških zakonitosti človekovega življenja je družbeno pogojena. Dejanja osebe, način njenih misli in občutkov so odvisni od objektivnih zgodovinskih razmer, v katerih živi, ​​od značilnosti tiste družbene skupine, razreda, katerih interese družbeno ali nezavedno zastopa. Človeško življenje določa en sistem pogojev, ki vključuje tako biološke kot družbene elemente. Poleg tega imajo biološke komponente tega enotnega sistema le potrebne pogoje in ne gonilne sile razvoja. Odločilni mehanizem za individualno oblikovanje osebe je razvoj družbenih, zgodovinsko uveljavljenih oblik dejavnosti. to pomeni, da so družbeni dejavniki odločilni za razvoj človeka v odnosu do bioloških.

Koncepti človeške biosocialne narave v mnogih pogledih še naprej razvijajo ideje marksizma in pozivajo k obstoju v človeku tako družbene (vodilne, glavne) kot polnopravne biološke strani (V. P. Tugarinov, N. P. Dubinin, V. P. Petlenko itd.). Vendar filozofi, ki razvijajo te koncepte, gredo do skrajnosti v naslednjem vrstnem redu: izgubijo idejo o enotnosti človeškega bistva, saj bi morala biti slednja identiteta in ne kombinacija dveh dejavnikov, ne glede na to, kako se odnos je poudarjen. Torej V.P. Petlenko meni, da je biološko v človeku vse, kar je povezano z organizmom in njegovim delovanjem, družbeno pa z zavestjo. Drugi filozofi trdijo, da je oseba kot posameznik biološko bitje, medtem ko družbeno bistvo osebe ni v njej samem, ampak v zunanjem sistemu družbenih odnosov. Toda "človek je materialno bitje, substrat in funkcionalna enota družbe, ki ima individualno družbeno bistvo" (), zato koncept posameznika kot "nebistvenega" pojava, ki izraža celoto družbenih odnosov, ki so mu zunanji, ne more služijo kot teoretična osnova za koncept osebe. Nekateri avtorji predlagajo ločevanje osebe kot biosocialnega in človeka kot družbenega subjekta. Toda hkrati v razlagi človeka ostaja biosocialni dualizem, osebnost pa se v tem pristopu spreminja v povsem družbeni pojav.

Ekstremi koncepta biosocialne narave človeka so poskušali premagati filozofe, ki se razvijajo koncept integralne narave človeka (E. Bauer, M. M. Namshilova, V. V. Orlov in drugi). po tem konceptu je družba najvišja, družbena oblika snovi, vključno z njeno biološko osnovo, ki pa predstavlja novo, integralno lastnost ali bistvo. Družbeno bistvo osebe (kot elementa) ali družbe (kot celote) je dialektična integriteta, ki vključuje njeno nasprotje, iz katerega je (integriteta) nastala - njegovo biološko osnovo. Družbeno bistvo torej ni neposredno in enodimenzionalno, ravno, ampak posredovano, večstopenjski in integralen (saj integrira biološko bistvo). S stališča integralnega koncepta imata človek in družba »pravo biologijo«, ki v svojem biološkem bistvu ni utrpela nobene škode. Biologija človeka in družbe, prvič, ohranja osnovne lastnosti in zakone živih bitij; drugič, predstavlja najvišjo raznolikost biološke, »najkompleksnejšo univerzalno biologijo«. Ker so pri človeku osnovne strukture in funkcije najbolj razvite in univerzalne, odkar je biologija pri njem dosegla najvišjo realizacijo, je človek »najbolj biološki« od vseh živih bitij. Univerzalna biologija človeka je osnova njegove univerzalne družbene narave. "Tako družbeno ne zatira, ne izpodriva, ampak razvija biološko, hkrati pa odpravlja" živalske "lastnosti, ki so v nasprotju z družbenim načinom življenja." Koncept integralne narave človeka je od takrat postal precej uspešen poskus razložiti bistvo človeka in družbe izhajala je iz razumevanja tega bistva kot celote, ne da bi poskušala ločiti biološko od družbenega. Seveda pa ima tudi veliko spornih točk.

Kaj torej prevzema v nas: biološko, naravno načelo ali družbeni obstoj? Vprašanje je odprto, odprto za prihodnost. S tem problemom se bodo dolgo borili filozofi, sociologi, psihologi, biologi. Nanjo se bomo obrnili večkrat, saj rešitev vprašanja razmerja med biološkim in družbenim človeka v marsičem usmerja k oblikovanju odnosa do lastnega življenja, k iskanju smisla našega obstoja. . In kako lahko človek živi brez tega?

"Duh je meso"

Duh in meso sta dve principi v človeku, ki drug brez drugega izgubita vsak pomen, hkrati pa sta v večnem nasprotju. Duh in meso sta najbolj obremenjena z različnimi pomenskimi pomeni verskih pojmov, ki jih je težko razložiti. Spinoza je dal precej podrobno razlago besede "duh", kot se uporablja v Svetem pismu: označil je dihanje, moč, moč, talent, znanje, sposobnost, občutke, misli, voljo, ogenj, visoke strasti, ponos, ljubosumje, modrost , melanholija , preudarnost, pogum, um, duša, življenje. Tako pomembna pomenska obremenitev je posledica dejstva, da hebrejska beseda "ruach" ("duh") označuje številne zgornje pomene, ki so se z razvojem jezikov prevajali med drugimi besedami. Enako je z besedo "meso". Najpogosteje je meso v nasprotju z duhom, v »telesno« pa niso vključeni le telo, ampak tudi posebni občutki in motivi, ki veljajo za grešne. Tako Biblija govori o telesni modrosti, telesnih zakonih in telesni naravi človeka, ki povzroča grešne misli in dejanja. Poleg tega so zgodnji teologi v človeku opredelili tudi tretje načelo - dušo, ki jo imajo za nekakšno prizorišče boja med telesnim in duhovnim. Uvedba tretjega izraza za označevanje »posrednika« v razmerju med duhom in mesom je bila pomemben dosežek evropske kulture. Duša in um - čutni in intelektualni začetek - sta se začela uporabljati za izražanje ne čisto božanskega bistva, ampak za označevanje človekovih sposobnosti, ki jih goji človek sam, odvisno od tega, ali je usmerjen v duhovno ali meseno. Pomen zgodnjih teoloških sporov o duši, o priporočljivosti uvedbe trihotomije (duh - duša - meso) se najbolj razkrije v sporu med Luthrom in Erazmom.

Erazma Rotterdamskega(1469 - 1536) je bil nesporni vodja trenda, ki se običajno imenuje "krščanski humanizem" (J. Colet, T. More, G. Buede itd.) In ki je poskušal sintetizirati kulturne tradicije antike in zgodnjega krščanstva . Bistvo erazmijanizma je svoboda in jasnost duha, mirnost, zadržanost, zdrava pamet in preprostost. Erazmova doktrina je temeljila na predpostavki o trojni naravi človeške narave: telo ali meso je njen spodnji del, podvržen zakonu greha; duh - najvišji, ki izraža podobnost božanske narave; srednji del med njimi je duša, ki se razteza zdaj do telesa, zdaj do duha in se lahko svobodno pridruži kamor koli želi. Če se duša, ki je opustila meso, pridruži kraljestvu duha, potem bo sama postala duhovna, če se prepusti telesnim željam, se bo sama izrodila v telo (v tej razlagi "meso" in "telo" sta različna pojma). To pomeni, da je razglašena svobodna volja osebe, katere nauk je Erazmus zmanjšal na naslednje teze:

1. volja človeka je svobodna za dobro in zlo;

2. Po padcu je bila naravna svoboda pokvarjena, vendar so ostale iskre razuma, ki omogočajo razlikovanje med krepostnimi in ne-krepostnimi. In težnja volje po kreposti;

3. z prizadevanji razuma in dobre volje lahko ljudje zaslužijo milost;

4. obstaja naravna nagnjenost k grehu, ki jo je mogoče premagati s pobožnostjo.

Kot lahko vidite, lahko oseba po Erasmusu izbere svojo pot.

Na področju duše filozof prepozna tako negativne kot pozitivne vidike. Torej, za dušo so značilni povišani občutki ljubezni in vere, hkrati pa - čeprav telesni, a nujni pojavi: spoštovanje do staršev, usmiljenje, želja po spoštovanju itd. Te pomembne lastnosti so po Erazmu mesene, a pozitivne. Zato meso ne temelji le na negativnih lastnostih. Drugi del duše je obdarjen z nizkimi strastmi: poželenje, jeza, zavist itd. Erasmus meni, da je vrhovni vladar duše razum, ki je sposoben premagati čutne želje, vendar ne sam, ampak skupaj z globoko vero. Bog je opazovalec, ki vidi vse skrite razvade in ne odpušča odstopanj od duhovne poti. Toda samo človek sam je sposoben premagati protislovja duha in mesa in ne zaiti s poti, ki daje Božjo milost.

Martin Luther(1483 - 1546) je popolnoma zavrnil Erazmov nauk o svobodni volji in vztrajal pri togi dihotomiji duha in mesa. Zanikanje cerkve, institucije papeštva, redovništva, protestantizma, katerega vodja je bil Luther, je razširilo zunanjo svobodo, vendar je prišlo do zoženja notranje svobode človeka: sam se je moral asimilirati in sprejeti zapovedi, sam je moral sledi in potlači svoje grešne misli. Ne dejanje, ampak želja je postala grešna. Toda ko govori o takšni "neodvisnosti" človeka, Luther trdi: Bog nadzoruje ves svet, niti eno dejanje človeka ni storjeno proti njegovi volji. Lutherov Bog je krut sodnik, katerega jezen pogled vidi vsa skrivna dejanja in misli osebe. Podobno tudi duh nasprotuje mesu in ga obsodi z besedo. O ljubezni, vzgoji in gojenju mesa ni govora. Obsoja se ne samo telo in grešni občutki, ampak na splošno vse, kar človek počne. Meso služi satanovemu kraljestvu in ljudje delajo le tisto, kar je vredno jeze in kazni. Človeku ni bilo dano nič drugega kot ponižnost in besedilo Svetega pisma - edini vodnik v življenju. Duha in mesa se po Lutru ne moreta spraviti med seboj.

Duh in meso. Dva pojma, ki se v vsakdanjem življenju zdita tako zapletena in nerazumljiva, sta nam pravzaprav blizu. Kako pogosto se visoki občutki v naši duši spopadajo z nizkimi željami, kako pogosto se z mislimi vzpenjamo k Bogu, a ... s te višine pademo v brezno. Ja, človek je obsojen na večno soočenje med duhom in mesom ... obsojen? Ali pa smo ga morda dobili kot nagrado?

Nasprotna načela, iz katerih je satkano človeško bistvo, so večna skrivnost našega bitja. To je naša kazen, naša sreča, naša modrost in vir nenehnega razvoja človeške rase. Večkrat se bodo filozofi in znanstveniki drugih smeri vprašali: kaj prevladuje v človeku: družbeno ali biološko? naravno ali kulturno? duhovno ali telesno? Na ta vprašanja bo prejetih veliko odgovorov, in upamo lahko, da ne bodo trpeli zaradi skrajnosti in enostranskosti, kar so grešili odgovori prejšnjih znanstvenikov. Če pogledamo osebo z ene ali druge strani, z enega ali drugega zornega kota, se je treba spomniti: oseba je integriteta, mikrokozmos, mikroteos, mikrosocij. Filozofija je natančno zasnovana tako, da preučuje človeka v celoti, a po mojem mnenju ne le njega. Razumeti človeško bistvo v enotnosti vseh njenih sestavin nam pomaga klasična fikcija.

Odsek III

Klasična fantastika kot

"umetniška antropologija"

Opredelitev klasične fikcije kot "umetniške antropologije" je pogosto mogoče najti v znanstvenem vsakdanjem življenju literarnih znanstvenikov. Na žalost večina filozofov prav tako pogosto zanika pravilnost uporabe tega izraza v odnosu do literarne klasike kot v kateri koli drugi veji znanja in ga pripisuje izključno filozofiji. Tako je fikcija postavljena v par z biologijo, psihologijo, sociologijo in drugimi znanostmi, ki človeka preučujejo z določenega zornega kota, pri čemer upoštevajo le eno od strani njegovega bistva. Ne smemo pa pozabiti, da skuša književnost, tako kot filozofija, razkriti človeka kot integriteto v enotnosti vseh njegovih vidikov. Filozofska antropologija in literatura sta združeni v predmetu študija, ki je človek v vseh njegovih pojavnih oblikah.

Enost filozofije in književnosti sprva ni bila dana, bila je rezultat razvoja filozofskega in umetniškega mišljenja v okviru zgodovinskega razvoja duhovne kulture človeštva. In glavna stvar v gibanju k tej enotnosti je bila, da sta tako filozofija kot literatura obliki literature, tj. oblike mišljenja, ki obstajajo v besedi, brez katerih se misel ne bi mogla oblikovati; obstajajo zahvaljujoč posebnemu delu na besedi, na njenem izraznem in pomenskem potencialu, saj brez besede ni misli. Verbalna oblika je bila sredstvo za razumevanje človekovega obstoja.

Na začetku svojega razvoja sta filozofsko in umetniško razmišljanje bila nerazdeljena, kar je razloženo s sinkretizmom zavesti starodavne družbe. Že na tej stopnji filozofija in literatura razkrivata značilnosti, ki kasneje določajo njun notranji odnos – to je enotnost spoznavnega in vrednostnega vidika oziroma enotnost »resnice-spoznanja« in »resničnega pomena«. Ni mogoče zanikati, da je vrednostni trenutek v takšni ali drugačni meri neločljivo povezan z drugimi oblikami duhovne dejavnosti, saj zavest ni neosebna, je element celostnega življenja osebe. In navsezadnje je vsa človeška dejavnost usmerjena v človeka, zato je vrednotno usmerjena. Toda ideje o "višjih" ciljih človekovega obstoja med razvojem znanstvenega znanja, njegovo postopno diferenciacijo se odstranijo iz znanosti in se premaknejo na izvirne svetovnonazorske temelje, medtem ko v filozofiji in literaturi razumejo "višje" cilje človeštva obstoj ostaja poklicna naloga. Človek in njegovo bitje v enotnosti vseh sestavin sta glavni predmet filozofskega in umetniškega mišljenja. Celotno tkivo umetniškega dela zajema "ideja človeka" (Bakhtin).

Toda koliko je fikcija vključena v razvoj te ali one ideje o človeku? Morda odraža ideje, ki so se prej razvile v filozofiji? Dejansko nekatere filozofske koncepte človeka pisci uporabljajo zelo jasno, najpogosteje so takšni pisci sami ugledni filozofi (Chernyshevsky N.G., Sartre - J. - P., Camus A. itd.). Toda večina avtorjev se niti ne zaveda obstoja filozofskih konceptov, ki so blizu njihovemu delu. Človeški koncepti so vključeni v vse oblike duhovne kulture in opredeljujejo duhovno vzdušje družbenega življenja. Ti pojmi so pisatelju podani kot nekaj, kar obstaja v javni zavesti. Umetnik jih zavestno ali spontano asimilira in jih podvrže predelavi. Po mojem mnenju lahko tu govorimo o medsebojnem vplivu. Po eni strani javna zavest vpliva na pisca in ga "sili", da upodobi tisto, kar ustreza ideološkim potrebam družbe. Pomembno vlogo pri tem igrajo umetnikove osebne izkušnje, njegovi interesi, seveda moč nadarjenosti, ki pisatelju pomaga razumeti ideološke potrebe sodobnikov in prihodnjih generacij. Toda tega trenutka ni mogoče preceniti: če se Puškin ne bi rodil, bi prišel drugi, enak njemu, saj čas je zahteval umetnika te velikosti. Po drugi strani pa veliki pisatelji močno vplivajo na um in dušo sodržavljanov. To še posebej velja za Rusijo, kjer je beseda več kot le beseda, pisatelj je več kot pisatelj. Klasični pisci v svojih delih razvijajo, če lahko tako rečem v zvezi z umetniškim ustvarjanjem, koncept človeka, ki dolga leta vstopa v javno zavest in dobiva svoj razvoj v filozofskih delih.

Filozofi trdijo, da izgovorjena beseda vedno vsebuje malo več pomena od tistega, ki ga vanj vnesemo. Prav tako se ideje dela ne reducirajo na prej znano vsebino, saj bi »v tem primeru vsebinsko bogastvo ustvarjalnega procesa zreducirali na nabor prej predstavljivih entitet, ki se v teku ustvarjalnosti samo oblečejo v najprimernejša oblika izraza za subjekt« (). Ideje niso vsota idej. Ideje lahko po Bahtinu ostanejo "neizrekljive", saj imajo v umetniškem delu drugačno obliko kot preprosta besedna izjava in postajajo "žive podobe idej". Umetniška beseda, v kateri obstajajo ideje, ima drugačen izraz kot beseda v vsakdanjem govoru ali v filozofskem besedilu. In poskušati ločiti idejo od umetniške besede in jo videti kot "čisto" idejo, bi pomenilo dobiti napačno idejo, ki se uporablja za razumevanje celotnega dela. Konec koncev ima pisatelj svoje "najvišje stališče", ki umetniško delo združuje in ga naredi celoto. "Ideja osebe je" najvišje stališče "umetnika, ki ni izraženo v ločeni besedni" izjavi ", ampak v celotnem delu, ki ga prežema," se prebija "v njem" () . Umetniško delo kot celovitost in filozofska dela pomagajo človeku razumeti sebe in smisel svojega obstoja.

Ob vprašanju, zakaj živi, ​​se človek vpraša, zakaj obstaja celotna človeška rasa, kako je (človek) povezan s celim svetom. Z drugimi besedami, na eni strani poskuša posameznik uresničiti svojo enotnost z naravo, družbo, z vsem človeštvom; po drugi strani pa se človek razume kot samostojno bitje, drugačno od sveta okoli sebe. Filozofija in književnost nam pomagata dojeti mero skupnosti in »razlike« med človekom in naravo, družbo, človeštvom, razumeti sebe in druge v enotnosti naravnih, družbenih, vrstnih in generičnih lastnosti. Tako filozofija kot književnost nista le obliki refleksije resničnosti, ampak tudi posebne oblike oblikovanja pomenov, ki pomagajo, da se človek »prilega« v svet, svet pa se »prilega« osebi. Poleg tega človeku razkrivajo obzorja njegovega bitja, pred usmeritvami njegovega delovanja, saj filozofija in predvsem literatura človeka ne obravnavata kot nekaj statičnega, poskušata razumeti oblikovanje človeka kot osebe. . Posameznik, ki se zaveda potrebe po svoji vključenosti v svet kot družbeno in »generično« celoto, ugotavlja tisto merilo »vključenosti«, ki je hkrati merilo ohranjanja in razvoja svojega »jaza« in ne omogočajo raztapljanje v masi. Človekove predstave o sebi, skupaj z idejami drugih ljudi, resničnimi in fiktivnimi (literarnimi itd.), se gradijo in obstajajo v zavesti določenega posameznika kot sorazmerno celosten koncept človeka in človekove usode. K temu pripomore literatura, ki človeku poleg lastnih izkušenj pomaga, da »pridobi« življenjske izkušnje drugih ljudi.

V literaturi se človek ustvarja v oblikah, podobnih temu bitju, vendar jim od takrat niso enake umetnik ne dela z materialnimi prvinami bitja samega, ampak s pomočjo besed ustvarja svojo idealno podobo.

Književna resnica dela, ki nastane kot posledica pisateljevega doživljanja in razumevanja življenja, ni dobesedna v dobesednem smislu, ne kopira bitja. In jo poustvari kot celoto. Navsezadnje je »umetniško razmišljanje višja raven vizije sveta, v primerjavi z izkušnjami pa je posebej celostna, univerzalna vizija« (), ki pa bi bila blizu brez individualne izkušnje umetnika, ki ustvarja edinstvenost umetniškega dela. Med ustvarjanjem podobe osebe je lahko pisatelj hkrati prijatelj, sovražnik, sodnik itd. Z močjo svoje domišljije pokriva vse te položaje, umetniško razmišljanje mu omogoča, da ne vidi le tega, kar je v njegovem vidnem polju, ampak tudi tisto, kar je skrito, kaj na splošno bo ali bi lahko bilo. "Integriteta oziroma univerzalnost umetniške vizije, kot se nam zdi, lahko izhaja le iz takšnega položaja, ki uteleša človekovo potrebo po izražanju celote in celovitosti človekovega obstoja, torej človeka v enotnosti vseh vidikov človeka. njegovo bistvo - individualno, družbeno in generično" () ...

Torej sta filozofija in književnost oblike razumevanja človeka in njegovega bitja. Pomagajo nam, da se orientiramo v življenju, najdemo optimalno mero korelacije med vrstami in generičnimi principi v nas. Glavna stvar je, da tako filozofija kot književnost obravnavata osebo kot integriteto v enotnosti vseh njenih vidikov, zato vseh ugovorov glede uvedbe izraza "umetniška antropologija" ni mogoče šteti za dovolj utemeljene. Med temi oblikami razumevanja človeka so razlike in morda je glavna stvar v tem, da "če je predmet literature in umetnosti logika individualnega življenja in logika posebnega in" generičnega "življenja, ki" sije skozi "skozi potem je predmet filozofije, njen specifični predmet je logično družbeno življenje, natančneje - interakcija individualnega, družbenega in "generičnega" človeškega življenja, katerega skupni rezultat je družba, človeštvo in posameznik, ki se sam razvija. (). S to trditvijo je mogoče trditi, vendar je to predmet ločenega pogovora. Za nas ostaja pomembno, da je mogoče ločiti tako filozofsko kot »umetniško« antropologijo.

Zaključek

"Človek je skrivnost. Treba jo je rešiti, in če jo boš reševal vse življenje, potem ne reci, da si izgubil čas; jaz se ukvarjam s to skrivnostjo, ker hočem biti moški," osemnajstletni Dostojevski je razmišljal (). Je kdo od ljudi rešil to skrivnost? Mislim, da ne. Človeški problem je usmerjen v prihodnost. Vsak od nas in vsak od tistih, ki nas bodo zamenjali, si bo večkrat zastavil vprašanja: kdo sem jaz? za kaj živim? čemu služi ves človeški rod? Vsak bo našel svoj odgovor ali sploh ne, in se v nevednosti zapustil v drug svet - v svet, kjer bo božanska osvetlitev, ki je razjasnila naš um, rešila vse težave. Ni pa toliko tistih, ki odhajajo v nevednosti. Potrebujemo smisel življenja kot zrak. Tako kot voda potrebujemo razumevanje osebe v celoti, kar posamezniku pomaga razumeti samega sebe. Filozofija in književnost neprecenljivo prispevata k razkrivanju človekovega bistva, k njegovemu iskanju smisla življenja. Nešteto filozofskih konceptov človeka in idej, vsebovanih v umetniških delih – kje je resnica? kako opredeliti bistvo človeka in smisel njegovega življenja? Ne smemo pozabiti, da resnica ni statičen, ampak razvijajoč se pojav. Danes je res, jutri je napačno. Človeški problem se razvija s časom: velika pot je že prehojena, vendar prihodnost odpira vse več novih možnosti za rešitev tega problema. Glavna stvar je, da ne gremo v skrajnosti, hkrati pa "razcepimo" enotno bistvo človeka in se spomnimo: da bi bili oseba, potrebujemo vsako minuto, vsak trenutek, korak za korakom, da dojamemo skrivnost, katere ime je Človek.

Ortega in Gasset. Upor množic // Vprašanja filozofije. - 1989. - št. 3. - str. 121.

Filozofski enciklopedični slovar / pogl. uredil L.F. Iljičev, P.N. Fedoseev in drugi - M.: Sov. Enciklopedija, 1983. - str. 489.

Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D. in drugi Filozofija: Uč. - M.: INFRA- M, 1999.- S. 423

Orlov V.V. Socialna biologija // Razmerje biološke in socialne. Meduniverzitetna zbirka znanstvenih člankov. - Perm: Ed. Perm. Un- to, 1981.- str.

V.P. Ivanov Umetniška dejavnost in umetniška resničnost // Umetniška dejavnost. Težave subjekta in objektivno določanje. - Kijev, 1981. - str.

Moskvina R.R., Mokronosov G.V. Človek kot predmet filozofije in literature. - Irkutsk.: Založba Irkut. Univerza, 1987 .-- S. 50.

Moskvina R.R., Mokronosov G.V. Človek kot predmet filozofije in literature. - Irkutsk.: Založba Irkut. Univerza, 1987 .-- S. 71.

Moskvina R.R., Mokronosov G.V. Človek kot predmet filozofije in literature. - Irkutsk.: Založba Irkut. Univerza, 1987 .-- S. 73.

Moskvina R.R., Mokronosov G.V. Človek kot predmet filozofije in literature. - Irkutsk.: Založba Irkut. Univerza, 1987.- S. 85.

Dostojevski F.M. Poln Sobr. cit.: Leta 30 T. - L., 1985. - T. 28. - Knjiga. 1. - str. 63.

1) Človek kot filozofski problem. Narava in bistvo človeka

Za človeka ni bolj zanimivega predmeta kot oseba sama.

Protagora: človek je merilo vseh stvari.

Posamezne manifestacije osebe preučujejo biologija, medicina, psihologija, sociologija itd. Filozofija si je prizadevala dojeti njeno integriteto, poskušala je razviti lastna sredstva za spoznavanje osebe z njihovo pomočjo, da bi razkrila njeno mesto v svetu.

Sokrat: Spoznaj sebe.

Filozofski pristop k osebi predpostavlja identifikacijo njenega bistva, konkretno zgodovinsko določitev oblik njenega delovanja, razkritje različnih zgodovinsko obstoječih oblik njenega bitja. Filozofija razkriva človekovo mesto v svetu, njegov odnos do sveta, analizira vprašanje, kaj lahko človek postane z uporabo svojih zmožnosti, kakšno je razmerje biološkega in družbenega v njem, kaj je človek kot oseba, kaj je struktura osebnosti, kaj je bistvo družbeno-psiholoških tipov osebnosti.

V antični filozofiji človek je bil v svojih človeških manifestacijah obravnavan kot mikrokozmos, podvržen najvišjemu načelu – usodi.

V sistemu krščanskega pogleda na svet človek, v katerem sta dva načela sprva neločljivo in protislovno: duša in telo, pa tudi človek in Bog.

Tomaža Akvinskega: obravnava človeka kot bitje vmesno med živalmi in angeli. Človeško meso je arena osnovnih strasti in želja.

Filozofija sodobnega časa V človeku sem najprej videl njegovo duhovno bistvo. Posledično opazovanja notranjega življenja človekovega duha, smisla in oblike delovanja človeškega uma, skrivnosti, skrite v osebni globini človekovih misli in dejanj.

Filozofija 19-20 stoletja ... Čeprav je razumevanje resničnega bistva človeka pogosto že razvidno iz različnih teorij, celostnega učenja o človeku še ni. Manifestacije človeškega bistva so izjemno raznolike - to so um, volja in značaj ter čustva, delo in komunikacija.

trije pristopi:

1) subjektivni (človek je najprej njegov notranji, subjektivni svet);

* eksistencialisti

2) objektivist (oseba je produkt in nosilec zunanjih, objektivnih pogojev svojega obstoja);

3) sintetiziranje (človek je enotnost notranje subjektivnosti in zunanje objektivnosti).

* Bistvo človeka je po E. Frommu v nasprotju med dvema konfliktnima svetovoma v njem: živalskim (naravnim) in duhovnim, telesom in dušo, angelom in zverom.

Privrženci teh pristopov bodisi delijo koncepte "narave" in "bistva" osebe ali pa jih ne. V prvem primeru je narava človeka razumljena kot izvirnost, specifičnost človeka kot živega bitja, v bistvu pa njegov opredeljevalni, vodilni, integracijski temelj.

2. Človek kot subjekt filozofije

Mnogi misleci preteklosti in sedanjosti so ugotavljali, da je človek mikrokozmos.

Izvor človeškega spoznanja je bil spoznan letaStarogrška kultura, nato njena dedinja - starorimska.»Človek je na prvem mestu um, "je trdil Aristotel. Po Aristotelu: "Človek je družbeno bitje ali politična žival." Sokrat je prvi navedel človeka kot glavni problem filozofije: "Spoznaj samega sebe." Njegov učenec Platon: "Človek je dvonogo bitje brez perja" (na kar je Sokrat oskubil petelina in ga vrgel Platonu z besedami: "Vzemi svojega človeka!"). Sofist Protagoras: "Človek je merilo vseh stvari."

V času renesanse (X IV -X VI stoletja) s svojo globokozanimanje za kulturno dediščino antikečloveška osebnost, njena svoboda so veljale za najvišje vrednote. Človek je svoboden, ima dostojanstvo,sposobnost ustvarjalnega razvoja; njegovo znanje je socialno prava moč. Filozofi oživljene dobeBistvo človeka sem videl v tem, da je »lepH narava "(Dante)," največji instrument narave "(Leona pdo da Vinci).

V 17. stoletju je René Descartes: "Človek je razmišljajoča stvar." Njegov privrženec Pascal: "Človek je misleč trst."

V filozofiji razsvetljenstva (sredi 18. stoletja) sta obstajala dva pristopa:

• naravoslovje (Diderot). Diderot: "Človek je najvišja vrednota, središče vesolja."
• z vidika družbe ali družbe (Helvetius, Franklin, Holbach). Helvetius: "Človek se ne rodi kot oseba, ampak postane to, kar je, zaradi izobraževanja"

Izjemni predstavnikiklasična nemška filozofija I. Kant, I. Fichte,G. Hegel je vztrajal, da ni naravnočutni odnosi so bistvo osebe v družba. Kant: "Vprašanje" kaj je človekova mreža "je glavno vprašanje filozofije. Človek je bitje, ki se razlikuje od stvari in živali, je posameznik posebne vrste, je bitje, namenjeno družbi, čeprav ni vedno družabno." Kant je identificiral 3 ravni analize bistva osebe:

ü jezikovno (kaj lahko vem?);

Tako so filozofi vedno poskušali in poskušajo določiti specifičnost človeka in jo največkrat videli v mislih: »razumno bitje« ali »inteligentna žival« – najbolj! klasične definicije osebe. Včasih so poudarjali tudi druge vidike, na primer »biti politična žival« ali »biti kreator zgodovine«, »imeti jezik«, »biti sposoben verskega odnosa do sveta«.

Na samem začetku 21. stoletja se je zanimanje za tako temo, kot je človeška narava, močno in precej nepričakovano izostrilo. In neposreden razlog današnjega nagovarjanja k vprašanju človekove narave so perspektive takšnih vplivov na človeka, ki so sposobni v njem povzročiti globoke in korenite spremembe.

Filozofija je znanost, ki postavlja številna vprašanja, ki jih je treba obravnavati. Vsi so specifični in mnogi od njih so izjemno zapleteni. Ta disciplina ima kompleksno strukturo, kar pomeni, da je težko določiti, kateri dolgoletni ali sodobni problemi filozofije so najpomembnejši. Vse je odvisno od njegove smeri.

Kljub temu ugotavljamo, da obstajajo tudi osnovna vprašanja filozofije - torej tista vprašanja, ki zanimajo vse filozofe, ki delujejo na katerem koli področju te znanosti. Najprej velja omeniti pomen vprašanj, ki so nekako povezana z razmerjem materiala in ideala. Spor o tem, kaj od naštetega je osnova vsega, kar obstaja na Zemlji, poteka že od antičnih časov. Ni naključje, da sta vključena osnovni idealizem in materializem - obstaja veliko argumentov v podporo obema. Spori tukaj so lahko neskončni. Snov in ideal imata pomembno vlogo pri interpretaciji bivanja. Pravzaprav je bit samo sestavljen iz materialnega in ideala in v njem ni nič drugega.

Tako materializem kot idealizem imata ogromno kategorij in načel. Tako ti kot drugi prispevajo k razkritju filozofije kot neke vrste splošne metodologije spoznavanja.

Filozofski nauki so različni, v bistvu pa obravnavajo iste probleme. Skoraj vedno, tako ali drugače, se postavljajo vprašanja bivanja. Upoštevajte, da je v večini primerov na univerzalen način prizadeto biti sam. Glavni problemi filozofije so odnos med bitjem in ne-bitjem, idealnim bitjem in materialnim bitjem, človekom, družbo in tudi naravo. Ontologija - tako se imenuje nauk o biti.

Glavni problemi filozofije so problemi, povezani s spoznanjem. Morda je najpomembnejše kognitivno vprašanje, ali je svet sploh poznan. Agnostiki trdijo, da človek tega nikoli in nikoli ne bo uspel razumeti, gnostiki pa trdijo, da človeški um nima meja in se mu bodo prej ali slej razkrile vse skrivnosti vesolja. Tudi filozofe zanima bistvo samega znanja, značilnosti odnosa itd. Filozofija jih ne ignorira, a jim vseeno pripisuje drugotno vlogo - bistvo tega procesa filozofe zanima veliko bolj. Epistemologija je ime nauka o znanju.

V tem članku je treba omeniti tudi glavne filozofije. Družba je nekaj, kar se nenehno preučuje. Zanj se zanimajo različne znanosti. Seveda filozofija ni izjema. Problemov družbe se deloma dotika ontologija, vendar ima ontologija svoja vprašanja, ki so malo povezana z moralo, osebnostjo, kolektivom itd. Družbene lastnosti osebe se preučujejo v ločenem razdelku - to je družbeni filozofiji.

Glavni problemi filozofije vključujejo težave same osebe - torej težave ne osebnosti, ampak posebej posameznika. Pomembno je, da človeka preučujemo predvsem zato, ker je on izhodišče vsega filozofiranja.

Če povzamemo, pridemo do zaključka, da je paleta vprašanj, o katerih odloča filozofija, zelo široka. Ta znanost išče odgovore na vprašanja, ki so povezana s samim človekom, njegovo osebnostjo, zgradbo sveta, bistvom biti, Bogom, vesoljem itd. Filozofska vprašanja so ponavadi globoka. Na mnoge od njih je preprosto nemogoče nedvoumno odgovoriti. Veliko filozofskih problemov, ki jih veliki umi rešujejo že stoletja. Ali bodo kakršna koli vprašanja ostala brez odgovora tudi po tisoč letih? Možno je, da bodo res ostali nerešeni.

Filozofija Povzetek

Tema: Človek kot filozofski problem

Izvedeno:

diplomant

Anatolijevna

(filološka fakulteta)

znanstveni. roke.:

prof. Kryukov B.T.

V O R O N E Z

1. Uvod............................................... ........................- s.

Glavni trendi v zahodu

filozofska antropologija........................................- z.

Subjektivistični koncepti človeka ......................- str.

Objektivno - ontološke doktrine

o človeku................................................ . .....................- s.

Sintetiziranje pojmov človek ..........................- str.

3. Poglavje II

Dvojnost človeške narave.....................................- s.

"Biološko - družbeno" .....................................- str.

"Duh - meso" ................................................. ....................- s.

4. III. poglavje

Klasična fantastika

kot "umetniška antropologija"..........................- z.

5. Opomba ................................................. ...................

6. Življenjepis ............................................... ......................

Uvod

"Problem človeka je glavni problem filozofije. Tudi Grki so spoznali, da lahko človek začne filozofirati samo od sebe. Sled bivanja za človeka se skriva v človeku. V spoznanju človekovega obstoja obstaja prav posebna resničnost ki ne stoji med drugimi resničnostmi. Človek ni delni del sveta, vsebuje integralno skrivnost in rešitev sveta "(). Te besede Nikolaja Berdjajeva po mojem mnenju ne bodo vzbudile dvoma pri nikomer. Problem človeka je osrednji problem vse svetovne filozofske misli. In ne samo filozofija, ampak katera koli druga dejavnost ljudi ima jedro, usmerjeno v človeka samega, katerega izginotje vodi v izgubo cilja katere koli dejavnosti, njenih gonilnih simbolov. Osebo preučujejo biologija, medicina, psihologija, jezikoslovje in druge znanosti, pri čemer so pozorni na njene posebne manifestacije. Kakšna je posebnost filozofskega pristopa do človeka? Vključuje preučevanje človeka v celoti, identifikacijo njegovega bistva. V filozofiji se "raziskuje generično bistvo" človeka na splošno "ne glede na zgodovinsko stopnjo in pogoje družbenega življenja" (). In čeprav nekateri raziskovalci takšen »nadzgodovinski« razmislek o človeku zanikajo in njegovo bistvo reducirajo na »celoto družbenih odnosov«, ostaja brezpogojno - človek vedno ohrani nekatere eksistencialne lastnosti, ki niso odvisne od konkretnega zgodovinskega okolja njegovega obstoja. "To so tisti, ki ustvarjajo vertikalno" povezavo časov ", zagotavljajo" družabnost "različnih obdobij kulture, kar nam omogoča" komunikacijo "s Homerjem in Konfucijem, Petrarkom in Omarjem Khayyamom kot sodobniki" ().

Človek je najtežji predmet raziskovanja. Obstaja veliko definicij te temeljne filozofske kategorije, vendar nobene od njih ni mogoče prepoznati kot dokončne. In če v "Filozofskem enciklopedičnem slovarju" (1983) beremo: "Človek je najvišja raven živih organizmov na Zemlji, subjekt družbene in zgodovinske dejavnosti kulture" (), potem v "Najnovejšem filozofskem slovarju" ( 1999) ni tako nedvoumne definicije, le dejstvo, da je "človek temeljna kategorija filozofije" (). Kompleksnost filozofske definicije osebe je razumljiva. Prvič, kategorije »človek« ni mogoče nedvoumno podpisati pod širši generični pojem (narava, Bog, družba), saj je človek vedno mikrokozmos, mikroteos in mikrosociij hkrati. Tu bi bile primerne Schelerjeve besede: "Človek je v določenem smislu vse." Drugič, oseba združuje številna nasprotna načela (biološko - socialno, duša - telo, naravno - kulturno itd.), Ki ne dopuščajo enostranske in kategorične opredelitve osebe. Tretjič, k problemu osebe je mogoče pristopiti z različnih zornih kotov, pri čemer izberemo eno ali drugo raziskovalno metodo, eno ali drugo izhodišče. Temu bomo pri svojem delu posvečali pozornost. Preden pa opredelim namen te študije in njeno strukturo, bi vas rad opozoril na zgodovino problema človeka v klasični filozofiji.

Človekov problem se v filozofiji in kulturi ne oblikuje takoj. V filozofiji antike in starodavnega vzhoda so človeka razumeli kot delček narave, katerega bistvo določa neosebni svetovni duh ali um, njegovo življenjsko pot pa zakoni usode. Bistvena razlika med zahodno in vzhodno filozofijo na tej stopnji je bila v tem, da vzhod nikoli ni poznal tistega ostrega nasprotovanja telesa in duše, ki se je oblikovalo v zahodni filozofiji in kulturi, začenši s Platonom.

Če govorimo natančneje o antični filozofiji, je treba navesti naslednja dejstva. V obdobju svojega oblikovanja je bila filozofija usmerjena »navzven«, proti objektivnemu svetu. Kopičenje filozofskega znanja, razvoj orodij za razmišljanje, spremembe v družbenem življenju so privedle do prehoda iz prevladujočega proučevanja narave v razmislek o človeku. V filozofiji obstaja subjektivistično -antropološka težnja. Ustanovitelji tega trenda so sofisti in Sokrat. V njihovi filozofiji postane človek edino bitje. Sofist Gorgias dokazuje, da človek lahko najde resnico le v sebi. To idejo je jasno oblikoval drugi znani sofist Protagora: "Človek je merilo vseh stvari, ki obstajajo, da obstajajo in ne obstajajo, da ne obstajajo." Tako lahko trdimo, da je prav iz časov sofistov in Sokrata (ki je bil v začetnem obdobju svojega dela njihov učenec) problem človeka postal eden najpomembnejših problemov filozofije.

Ko govorimo o starodavni filozofiji, ugotavljamo tudi, da se začenši s Platonom zaostri dilema duše in telesa. V filozofiji tega misleca človek deluje kot sprva dvojno bitje: s svojim telesom spada v zaman svet narave, s svojo racionalno dušo pa nostalgičen po izgubljeni kozmični harmoniji in večnih idejah. Alternativa Platonu v antiki je bil Aristotel, ki je v nasprotju s prvim človeka spravil ne le z naravnim svetom, ampak tudi s samim seboj, usmeril osebo k doseganju sreče v določeni empirični izkušnji in ne v kozmičnih potepanjih duša. Na splošno je podoba človeka v antični filozofiji kozmocentrična (človek je veljal za mikrokozmos v harmoniji duha in telesa) v nasprotju s krščanskim srednjeveškim svetovnim pogledom, ki temelji na teocentričnem modelu človeka.

V krščanski filozofiji je svetopisemski koncept človeka kot božje podobe in podobnosti, ki je notranje razdvojen zaradi padca, združen z naukom o združitvi božanske in človeške narave po Kristusovi podobi, torej možnost notranjega občestva vsakega posameznika z božansko milostjo. Poudarek je na nasprotujoči si povezanosti v človeku. duši in telesu, živalskem in božanskem začetku. Avgustin je predstavljal dušo kot neodvisno od telesa in jo identificirali s pojmom »človek«. «Tomaž Akvinski je človeka obravnaval kot enotnost telesa in duše, kot bitje vmesno med živaljo in angelom.

Človeško meso je arena osnovnih strasti in želja. Od tod nenehno prizadevanje človeka, da bi se pridružil najvišjemu bistvu – Bogu. Srednjeveška krščanska filozofija je prvič v zgodovini filozofije in kulture razglašala človeka »Božjo podobo in podobo« potrdila vrednostni status posameznika, ga obdarila s svobodno voljo in povzdignila nad svet naravnih nuj in usoda.

Filozofija renesanse je utemeljila samozadostno vrednost človeka in njegovega zemeljskega življenja. Človek se tu aktualizira brez korelacije z Bogom, kar je za srednjeveški svetovni nazor nepogrešljivo. V svojih ustvarjalnih sposobnostih človek sam deluje kot mikroteos.

V filozofiji sodobnega časa je v skladu z Descartesovo idejo o "cogito ergo sum" ("mislim, torej sem") poudarek na samozavedanju in procesih individualizacije posameznika, povezanih z to. Hkrati človek izgubi renesančni univerzalizem in harmonijo, raznolikost njegovih sposobnosti se zmanjša na razum, telo je mehanizirano in podrejeno univerzalnim naravnim zakonom. Spoznanje nujnosti začrta meje človekove svobode. Kljub posebnim močim uma je oseba tega časa predstavljena predvsem kot pasiven začetek, ki je izpeljanka zunanjih okoliščin.

Ustvarjalni status osebe je bil podkrepljen z nemško klasično filozofijo in romantiko. Romantiki so poudarili iracionalno naravo svobode, zahvaljujoč kateri genij ustvarjalnosti doseže vrh. Nemška klasična filozofija je z idejo o transcendentalnem subjektu utemeljila svetotvorne možnosti človeškega uma. Izhajajoč iz dualističnega razumevanja človeka kot bitja, ki pripada dvema različnima svetoma - naravni nujnosti in moralni svobodi, Kant razlikuje med antropologijo v "fiziološkem" in "pragmatičnem" odnosu: prvi preučuje, kaj narava naredi od človeka, drugi - kaj človek se naredi kot svobodno delujoče bitje. V nemški klasični filozofiji sta bila ugotovljena tudi kulturnozgodovinska angažiranost človeške zavesti (Hegel) in možnost čutnosti pri ustvarjanju resnično človeških povezav in odnosov (Feuerbach).

Če povzamemo pogovor o problemu človeka v zgodovini klasične filozofije, ugotavljamo, da se je skoraj vsak filozofski sistem na tak ali drugačen način ukvarjal s tem problemom in poskušal odgovoriti na vprašanja: kaj je človek? za kaj živi? kako človek pozna svet? itd. Še eno vprašanje: kdaj je ta problem postal osrednji?

Filozofija je problematična disciplina, ki na teoretični način odraža željo uma po spoznavanju »spremenljivega sveta«, njegovih bistvenih pomenov.

Za starodavne mislece je pojem "problem" pomenil določene ovire, naloge, težave. V širšem smislu je beseda razumljena kot zapleteno teoretsko ali praktično vprašanje, ki ga je treba rešiti; v ožjem smislu - kognitivna situacija, v kateri ni dovolj sredstev za dosego želenega cilja. Teorija problema je področje problemologije - področje znanja, ki preučuje vire izvora, strukturo in značilnosti rešitve problema. začela so ga dela Aristotela, G. Descartesa, G.-W. Leibniz

I. Kant, ki je problem razlagal kot poznavanje nevednosti. Sodobna filozofija poudarja protislovno, paradoksalno naravo procesa reševanja problemov. "Problemologija je pristop k filozofiji, ki se bolj osredotoča na oblikovanje problema ali vprašanj kot na razvoj" jezikov ali odgovorov "(" O problemologiji ", G. Has).

Filozofski problem (grško problemma - naloga) je odsev človekovega obstoja, poln protislovij, zapletov, skrivnosti.

V zgodovini filozofije in znanosti se problem kot pojav interpretira na različne načine. In vedno je bila posebna pozornost mislecev usmerjena v medsektorske probleme (tiste, ki se nenehno pojavljajo). To je problem bistva človeka (človek kot problem): kaj je po svoji naravi - dobro ali zlo? Mnogi problemi v filozofiji imajo neodvisen pomen, ne glede na to, koliko so rešeni - problem gibanja (starodavna dialektika), narava univerzalnosti ( srednjeveška filozofija). Mnogi med njimi še vedno ostajajo skoraj nevezani, na primer problem razumevanja gibanja, ki se je še vedno ukvarjal s starodavno filozofijo. Kako razumeti, da je telo, ki se giblje, na določeni točki v prostoru (miruje) in hkrati zapusti svoje mesto (giblje)? Grki (na primer Zenon iz Heleje, pribl. 490-430 pr.n.št.) so takšna protislovja ocenili kot aporije (grško - slepa ulica, neprehodnost) - protislovja v sklepanju; zaplete pri reševanju problema, ki se zdi nepremostljiv. Opazili so nemožnost logične doslednosti nasprotujočih si sodb glede gibanja in počitka, končnega in neskončnega, celotnega in delnega. Aporije so razlagali Sokrat, Aristotel, Platon, skeptični filozofi (Pirron, Sextus Empiricus, M.-B. de Montaigne, D. Hume).

V Kantovi filozofiji je vidno mesto zasedel problem protislovja v procesu spoznavanja ("spor med razumom in samim seboj"): ko um začne analizirati lastne ideje kot predmet raziskovanja ("čisti razum"), nastane nerešljiva nedoslednost. Na primer, poskus uma, da odgovori na vprašanje, kaj je svet kot »brezpogojna celota«, generira odgovore, ki si v osnovi nasprotujejo – človek lahko dokaže, da vesolje nima začetka v času in nima meja v prostoru, ali, in nasprotno, dokazati, da ima svet začetek in je prostorsko omejen. Takšna v osnovi nerešljiva protislovja filozofi - Kantovi privrženci imenujejo antinomije (grško antinomija) - protislovja med trditvami, ki se med seboj izključujejo, vendar obstajajo logično dokazana. Hegel je verjel, da je obstoj številnih antinomij dokaz dialektične narave spoznanja, ki fiksira prisotnost objektivnih nasprotij v vseh stvareh in procesih.

Filozofski problemi so nekakšen fiksir, register in klasifikator različnih kompleksnih filozofskih vprašanj. To pomeni, da je filozofija oblika duhovne dejavnosti, katere namen je oblikovati, razumeti in reševati temeljna svetovnonazorska vprašanja. Ukvarja se z univerzalnimi, splošnimi problemi svetovnega pomena, ki so vseobsegajoči.

Filozofska vprašanja- oblika organizacije in urejanja zgodovinsko spremenljivega filozofskega znanja in znanja nasploh.

Sodobni filozofi poudarjajo problematično naravo filozofije nasploh. Na koncu se je filozofija oblikovala kot teorija, problemi bivanja, zavesti, družbe, kulture in človeka. Eden najsvetlejših predstavnikov svetovne filozofije, španski mislec Jose Ortega y Gasset (1883-1955), se je osredotočil na temeljno neizčrpnost filozofskih problemov: intenzivnost. To je ... absolutni problem. " Vse težave je mogoče združiti v skladu z glavnimi deli filozofije - problemi bivanja, problemi zavesti (duha), problemi spoznavanja, problemi človeka, problemi človeške zgodovine, družbeni problemi (politika, morala, umetnost itd.) .

Problemsko polje filozofije je izjemno široko, saj je osredotočeno na spoznavanje, razumevanje katerega koli vidika odnosa med človekom in svetom. Vse to pa je treba narediti s posebnimi ideološkimi in metodološkimi cilji. Lahko so povezave okolice s splošno sliko sveta, ki so potrebne, da se človek v njem orientira, da vzpostavi praktično delovanje. Tudi njegovi kognitivni mehanizmi so tako široki. Vsak uspeh v človeškem znanju odpira več težav kot jih rešuje. "Vsako odprto zemljišče nam omogoča, da domnevamo idejo o obstoju ogromnih celin, ki so nam še neznane," je primeren ugotavljal naravoslovec Louis de Broglie (1892-1987).

Z razvojem filozofije se od nje postopoma odcepijo njeni prejšnji odseki, nastanejo različne »samostojne filozofije« - filozofija narave, socialna filozofija, filozofija morale, filozofija tehnike, filozofija prava, filozofija kulture, filozofija medicine, filozofija izobraževanja, filozofije turizma itd. Pomembni filozofski problemi v njih so opazno zoženi, konkretizirani: zakoni narave, družbenega življenja, njegovih posameznih sfer (ekonomija, politika, kultura, izobraževanje itd.). Izpostavljena je tudi filozofija človeka kot družbenega bitja in državljana. Človeška problematika je najpomembnejše vprašanje filozofije. "Vprašanje, kaj je metafizika, se spremeni v vprašanje, kaj je človek?" (G. Heidegger).

Filozofski problemi so večni. Tako se bistveno razlikujejo od čisto znanstvenih problemov. Raziskovanje novega znanstvena dejstva ki se nanašajo na večne, temeljne filozofske probleme, uporaba najnovejših sistemov analize in argumentacije v teh študijah, tako kot doslej, jih ne rešuje v celoti, ampak bistveno poglablja, razkriva nove poglede na razumevanje predmeta, ki se preučuje, predstavlja znanje o njem v kvalitativnem najvišji ravni, odpira nove vidike analiziranega problema. Pojasnjevanje odnosa problemskih področij filozofskega znanja je v teku. Hkrati se poudarek znanstvenega interesa bistveno spreminja. Pogosto, kar se je za znanstvenike enega zgodovinskega obdobja zdelo naključno, nepomembno, sekundarno, znanstveniki drugega časa dojemajo kot naravno, zelo pomembno, glavno.

V obdobjih pomembnih političnih, gospodarskih in kulturnih preobrazb družbe je filozofija vedno znova premišljevala svoje probleme, načine njihovega reševanja, kar je praviloma spreminjalo hierarhijo pomena filozofskih problemov in vrste filozofiranja. Tako je bilo na primer v časih Aristotela, Kanta, Marxa. Podobna situacija je značilna za sodobno družbo.

Razlog je v tem, da vsebina filozofskih problemov ni določena le z globino znanja o lastnostih preučevanega predmeta - narave, človeka, zavesti, materije, države, gospodarstva, prava, politike, demokracije, upravljanja itd. Odločilnega pomena za razumevanje problema, razumevanje načinov njegove rešitve so povezane z osebo, posebnostmi kognitivne situacije, okoliščinami (znanstveno-teoretične, družbene, kulturne), v katerih poteka oblikovanje, formulacija in rešitev problema mesto.

Na prelomu XX-XXI stoletja. svetovni problemi so se bistveno zaostrili. Kot teoretski koncept je "svetovni problem" dejanski pojem, katerega bistvo se razkrije na naslednjih ravneh:

a) ugotavljanje dejstev obstoja takšnih družbenih realnosti, ki ogrožajo človeštvo, kot je množična lakota, visoka smrtnost zaradi bolezni, ki jih je mogoče preprečiti sodobne medicine, nepismenost znatnega števila svetovnega prebivalstva, energetska kriza itd. ("filozofija krize");

b) oblikovanje strategij za premagovanje groženj človeštvu, razvoj scenarijev za izboljšanje družbe, rešitev globalnih nasprotij civilizacijskega napredka ("filozofija upanja"). Ta stopnja razumevanja svetovnih problemov predpostavlja korenito spremembo tipa obstoja in razvoja človeške civilizacije, njeno prestrukturiranje na kulturnih, čisto človeških načelih, ki bi morala temeljiti na problemu "človeške razsežnosti" realnosti, pravicah narodov in posameznika, ohranjanje in razvoj kulturne identitete, identitete etničnih skupin itd. ("filozofija delovanja").

Konstruktivni globalni problemi obsegajo številne posebne scenarije -načrte, ki zagotavljajo reševanje strateških nalog - informatizacija družbe, razvoj demokratičnih načel itd. Upoštevati je treba, da se narava globalnih problemov, razumevanje njihovih vzrokov in rešitev v državah Evrope, Azije, Amerike, Afrike bistveno razlikujejo. Na primer, problem demokratične strukture državnega in javnega življenja se v kontekstu specifične zgodovine političnega življenja v državah zahoda in vzhoda dojema različno. Problemi univerzalnih človekovih vrednot in človekovih pravic se v filozofskih kulturah, ki temeljijo na načelih individualizma, na podlagi solidarnosti skupnosti, krščanske ali muslimanske religije, obravnavajo drugače. Torej filozofsko razumevanje svetovnega problema predvideva različne vrste kognitivnih (teoretičnih in epistemoloških) in praktičnih (prakseoloških) dejavnosti: razlago bistva nastajajočih problemov, njihovo pravilno oblikovanje, utemeljitev možnih možnosti za njihovo rešitev.

Filozofske težave ne zadevajo le naravnih ali umetno izdelanih (artefaktov) predmetov, ampak predvsem odnos osebe do njih. Ne svet sam po sebi, ampak svet kot bivališče človeško življenje je izhodišče filozofske zavesti. "Kaj lahko vem?"; "Na kaj lahko upam?"; "Kaj storiti?" - ta vprašanja odražajo večne in višje interese, potrebe in upanja osebe, njen um in kulturo. In filozofski koncepti in problemi se oblikujejo na presečišču resničnega in idealnega, obstoječega in nujnega, sedanjosti in želenega.

"V imenu česa in kako živeti?"; "Kako narediti življenje modro in srečno?"; "Kako naj človek dostojno začne in konča svoje življenje?" - teh vprašanj ni mogoče dokončno rešiti, ker jih vsako obdobje postavlja pred človeka na nov način. Filozofske teme nenehno neguje kritični duh radovednosti, stalna notranja skrb osebe, ki čuti in spozna neskladnost svojega znanja in idej o svetu, naravi, človeku, kulturi, tehnologiji, izobraževanju z zahtevami časa. Večni nemir filozofskih iskanj vzbuja duha tesnobe, dvoma, nezadovoljstva, težnje po premagovanju, upora, upanja in pričakovanja najboljšega, popolnejšega.

Vsako raziskovanje, tudi filozofsko, se začne z nastankom in zavedanjem problema, torej z izjavo in zavedanjem težav, s katerimi se raziskovalec srečuje pri razlagi novih dejstev, procesov in drugih rezultatov spoznanja. Problem se razkrije kot fiksacija protislovja ali nedoslednosti tradicionalnih idej, načel, teorij, novih pojavov, dejstev in dogodkov. V zvezi s tem se kaže kot nezmožnost prejšnjih idej in teorij, da razložijo nove realnosti. Po mnenju avstro -britanskega filozofa Karla -Raimunda Popperja (1902-1994) je formulacija problema vedno pred procesom njegovega raziskovanja: "Ne začenjamo z opazovanji, ampak vedno iz problemov - bodisi iz praktičnih problemov bodisi iz teorija, ki se sooča s težavami." ...

Starodavni filozofi so opozarjali na dva glavna vira filozofskega znanja:

1. Sposobnost osebe, da je presenečen. Med starimi Grki je bil simbol filozofije boginja Iris (hči Tavmant - "Tisti, ki se čudi", mitski sin boginje zemlje Gaia). Občutek presenečenja je lasten filozofom, - je opozoril Platon, - in to je začetek filozofije. Vse naše znanje, kot je verjel Aristotel, predvsem filozofsko, je posledica takšne človeške lastnosti, kot je sposobnost spraševanja. Bogatejši, bolj zapleten je duhovni svet človeka, bolj razvita je v njem sposobnost doživljanja vznemirjenja zaradi srečanja z neznanim, nerešenim in še bolj s skrivnostnim. Radovednost je dragocena lastnost osebe, njeno življenje napolni s smislom in pričakuje velike radosti od proste igre uma. Tako kot je fizično zdrava oseba prijetna "igra mišic", je tudi duševno polnopravna oseba prijetna in potrebuje stalno, neprekinjeno razmišljanje. Stari modreci postavljajo razum nad moč: "Kjer je moč neuporabna, bo razum pomagal," uči staroegipčanski pregovor. To je glavna manifestacija človeka kot razumnega bitja (homo sapiens). "Mislim, torej sem" (Cogito, ergo sum) - predlagana formula francoski filozof Rene Descartes (1596-1650), se osredotoča na pomen samozavedanja posameznika, njeno sposobnost oblikovanja pogleda na svet, univerzalne koncepte, ki skupaj odražajo raznolikost sveta.

2. Nenehno bogatenje človeškega intelekta z vedenjem o stvareh, ki se pojavljajo pred »mentalnim vidom« človeka. Ko človek opazuje te stvari, jih spoznava, začne razmišljati o njihovem bistvu, razlogu za njihov videz in obstoj, pomenu (pomenu). Primer tako mislečega bitja je kiparsko delo izjemnega francoskega mojstra 20. stoletja. O. Rodin "Mislilec", katerega prototip je bil slavni italijanski pesnik in renesančni humanist Francesco Petrarka. Pogled in mnenje, presenečenje in izkušnja, opazovanje in sklepanje, vprašanje in odgovor tvorijo smer razvoja filozofskega problema. Nastane kot posledica trka želje po razumevanju nečesa zunanjega človeku (zunanji pogled) in razumevanju njihovega razumevanja tega opazovanja (notranji pogled). Medsebojni odnos realnosti sveta (zunanjega, fizičnega) in sveta lastnih misli, izkušenj (notranjih, duhovnih) tvori problematično »napetostno polje« filozofske misli. Kristalizira glavne filozofske probleme: razumevanje sveta in dogajanja v njem, identifikacija Logosa (Grki), Tao (Kitajci) ali Brahmana (Hinduizem), katerega dejanje vnaprej določa potek dogodkov v vesolju, določa človeško usodo .

Filozofski problemi- to so vprašanja, ki jih človek naslovi na svet okoli sebe. So začetna oblika pritožbe uma na svet, začetna oblika zavedanja te zahteve. Pravilno in pravočasno zastavljeno vprašanje je včasih pomembnejše od hitrega in nepretežnega odgovora. Zaradi filozofskih problemov in izzivov, ki jih svet (narava, družba) postavlja človeštvu. "Izzivi časa", "zahteve narave" - ​​te aforistične izjave odražajo medsebojno povezanost človeštva in pogoje njegovega obstoja. »Kdor na svet gleda racionalno, tudi na svet gleda racionalno,« ugotavlja Hegel.

Jedro filozofske teorije sta človek in svet ter njuna povezanost. V odnosu do subjekta, ki razmišlja, do sveta so značilne značilnosti »bipolarnega« filozofskega znanja: kaj je človek, kaj je svet. Razjasnitev prvega pola te formule (kaj je oseba) pomeni tudi možnost odgovora na drugi (kaj je svet), saj je ideja o njem, spoznavanje okoliške resničnosti mogoča le zahvaljujoč obstoju človeški um, občutki, ki ne spoznajo le te resničnosti, ampak ji tudi dajejo, ima določen pomen, obdarjen z lastnostmi vrednosti. "Spoznaj samega sebe", - ta znamenita fraza starodavnega modreca Chilona, ​​kovana na pedimentu vhoda v delfski tempelj Apolona, ​​je določila smer razvoja filozofske misli v njenem antropološkem vidiku za vse nadaljnje čase. Klic po samospoznanju je pomenil poskus odkrivanja predvsem narave in bistva človeka, njegovega mesta v svetu, možnosti njegovega spoznavanja in preobrazbe. Takšno razjasnitev je nujen pogoj za razumevanje sveta, ki se zdi le popolnoma neodvisen od človeka, zunaj nje. Takoj, ko začne spoznavati in še bolj obvladati svet, zanjo »oživi«, »izgleda« (obdarjeno z antropičnimi, torej človeškimi lastnostmi), kar jasno dokazujejo mitološke in animacijske vrste pogleda na svet in svetovnih odnosov. Človeška zavest pa ne more le odražati, "dojeti" (razumeti, razumeti) sveta, ampak ga tudi ustvariti. Ne le ujame »duh časa«, ampak ga tudi oblikuje, mu daje določeno vsebino. Izjemni filozofi so bili vedno zakonodajalci duhovne kulture, kar je vplivalo na kulturo delovanja in prakse. Misel, da bi morali državniki (ekonomisti, politiki, pravniki, humanitarci itd.) biti obdarjeni s filozofskim mišljenjem, pomeni, da bi morali njihovi pametni, uravnoteženi duhovni, ideološki, znanstveni projekti, koncepti, teorije določati prakso njihovega delovanja, da se utelešajo. v družbeni realnosti, da bi jo izboljšali.

Razmerje med človekom in svetom v filozofskem, teoretičnem smislu je dobilo znake razmerja med subjektom (oseba, ki misli in deluje) in objektom (predmetna sfera, na katero je to mišljenje usmerjeno).

Glavno filozofsko vprašanje je posledica podvojitve sveta, ki je lastna verski zavesti. V verskem pogledu na svet je čisto filozofski, tj. teoretski, špekulativni (špekulativni) in dvojni (dualistični) temelji filozofije: bit in mišljenje; objektivno in subjektivno, splošno (univerzalno) in ločeno (singularno); narava in človek; materija in zavest; resnično in popolno.

Glavno vprašanje filozofije je to, odgovor na katerega vnaprej določa konkretnejše filozofske probleme: kako sta povezana narava in duh, fizično in duševno, bivanje in mišljenje; kateri od njih je primarni in kateri sekundarni; kaj izhaja iz česa; kaj vpliva na kaj in v kolikšni meri. Oblikovanje glavnega vprašanja filozofije kronološko sploh ne sovpada z nastankom prvih šol filozofskega znanja. Torej za enega od ustanoviteljev »evropskega tipa filozofiranja«, starogrškega misleca Thalesa iz Mileta (ok. 625-545 pr. N. Št.), Vprašanje primarne in sekundarne narave snovi in ​​zavesti sploh ni obstajalo. Zanimalo ga je temeljno načelo vsega, kar obstaja. Tales je po Talesu tako univerzalni dejavnik Voda ("Vse je voda").

Njeni izjemni predstavniki so skozi zgodovino filozofije predlagali naslednje osnovne vrste odgovorov na to vprašanje:

a) materialistična (osnovo obstoja sveta in človeka tvori snov, to je snov, je primarna, zavest kot lastnost visoko organizirane snovi-možgani pa sekundarna);

b) idealistično (priznanje primata ideje, duha, zavesti, mišljenja in sekundarne narave narave, snovi, bitja);

c) dualistični (prepoznavanje duha in narave, zavesti in materije, mišljenja in bivanja kot dveh neodvisnih in enakovrednih principov, ki delujeta hkrati).

Materializem, idealizem in dualizem so glavne smeri razvoja filozofije; filozofi so bili razdeljeni na šole, po katerih so zasede v svojih doktrinah smatrali za glavno (prvo), s položaja katere so začeli. Hkrati pogosto niso opredelili pripadnosti eni ali drugi smeri. Zato ocenjevanje filozofskih doktrin kot materialističnih, idealističnih ali dualističnih izvajajo drugi subjekti. Številni filozofski nauki niso homogeni, združujejo idealistične in materialistične elemente, vsebujejo racionalistične in racionalistične motive, zaradi česar so označeni kot nedosledni, »materialisti od spodaj, idealisti od zgoraj«. Na primer, marksisti so menili, da je Kantova filozofija neskladna z njegovim naukom o svetovih "stvari za nas", ki jih je mogoče raziskati, in "stvari samih", ki jih je v osnovi nemogoče spoznati. Pomembno je tudi, da mnogi filozofi zanikajo svojo pripadnost določenemu filozofskemu sistemu, razglašajo svojo izolacijo od katere koli obstoječe filozofije in iščejo svojo pot do filozofskega znanja.

Materializem in idealizem sta sčasoma dobila različne odtenke in oblike. Glavni tokovi materializma so atomizem, naturalizem, empirizem, mehanistični materializem, vulgarni materializem, dialektični materializem, zgodovinski materializem; idealizem - objektivni in subjektivni, monistični in pluralistični idealizem; dualizem - ontološki, epistemološki, psihofiziološki, etični, mitološki dualizem (orfizem, zoroastrizem, manihejstvo). Vse to vnaprej določa izvirnost oblikovanja in reševanja filozofskih problemov v določeni filozofski doktrini, določa posebnosti filozofske misli, slog njegovega filozofiranja.

Na splošno je opredelitev glavnega vprašanja filozofije sporna. Če je v dialektično-materialistični tradiciji, ki je lastna marksistični filozofiji, glavna, potem v drugih filozofskih sistemih, zlasti v eksistencializmu, ni. Zato upravičeno govorijo o obstoju številnih osnovnih vprašanj filozofije, katerih število se z razvojem in bogatenjem filozofskega znanja povečuje. Po mnenju ruskega filozofa Theodorja Oizermana (roj. 1914) so ​​takšna osnovna vprašanja: razmerje med subjektivnim in objektivnim; odnos duha in materije; spoznavanje ali nepoznavanje sveta; resnično in nadrealistično; vir človeške percepcije in konceptov; vprašanje svobode.

Torej je problematična narava filozofskega razuma, njegova sposobnost razkrivanja protislovij človekovega obstoja, skrivnosti in skrivnosti narave, psihe, procesa spoznavanja ("poznavanje neznanega") ena njegovih najbolj presenetljivih značilnosti.