Pomen srednjeveške filozofije je kratek. Srednjeveška filozofija

Srednjeveška filozofija predstavlja dolgo časovno obdobje v zgodovini evropske filozofije, ki je neposredno povezana s krščansko religijo. Dejstvo je, da uradna rimska religija človeku ni mogla tolažiti, saj je bila tesno povezana z despotskimi redovi.

Ker se je prvotni krščanski nauk oblikoval kot gibanje nezadovoljnih množic sužnjev in svobodnih revežev, jim je dajal tolažbo in upanje na udobno življenje v posmrtnem življenju. Poleg tega je propad starodavne družbe, ki je temeljila na delu sužnjev, povzročil ideološko, teoretično in ideološko krizo. Tipična manifestacija upadanja starodavna filozofija v Rimu je neoplatonizem. Najvidnejši predstavnik neoplatonizma je bil Platon (205-270). Neoplatonizem je poskus posodobitve Platonove filozofije z njeno razčlenjevanjem. Pri neoplatonikih postane Bog ideja in subjekt filozofije, filozofija pa prava teologija. Za neoplatoniste je Bog racionalno načelo, ki prevladuje nad mističnim. Bog je tudi neosebni, ki ni zunaj vesolja, ampak znotraj sveta, zanj je večen. Način, kako Bog prodre v svet, je običajno opredeljen kot "emanacija" ("odtok"). Različne oblike bivanja so nekaj drugega kot posledica odliva. Toda emanacija Boga v svet poteka v obliki refleksije.

Neoplatonisti razumejo materijo kot brezoblično pasivno načelo, ki je v nasprotju z božanskim načelom. Po drugi strani pa označujejo snov kot absolutno temo in popolno odsotnost božanske svetlobe. Toda za neoplatoniste je materija tako večna kot Eno.

Patristika. Koncept, ki označuje celoto filozofskih, verskih in politično-socioloških doktrin krščanskih mislecev 2. - 8. stoletja. Imenovali so jih tudi cerkveni očetje. Začetno obdobje patristike je povezano z imenom Origen (185 - 253). Origen je ustvarjanje sveta od Boga razumel kot večno trajen proces: pred tem in po tem svetu so bili in bodo drugi svetovi. V nauku o končnih usodah sveta in človeka (eshatologija) je Origen izrazil idejo apokalipse, tj. O "koncu sveta", o boju med Jezusom Kristusom in Antikristom, " zadnja sodba"," tisočletno Božje kraljestvo. "Svet je ustvaril Bog iz nič. Vendar je sam proces ustvarjanja večen. V nasprotnem primeru Boga ne moremo prepoznati kot Stvarnika pred stvarjenjem sveta.

Najvišja točka patristika sega v dejavnosti kapadokijskega kroga v osebi Bazilija Velikega, Gregorja Teologa, Gregorja iz Nise. To obdobje se konča z delovanjem Janeza Damaščana, ki je postavil temelje sholastike.

Šolastika. Vrsta religiozne filozofije, za katero je značilna podrejenost primatu teologije. Šolastika kot nekakšna filozofija srednjega veka je bila predstavljena tako kot religija kot oblika kakršnega koli drugega nazora sveta. Ena formulacija Petra Damianija pomeni veliko: "Filozofija je služabnica teologije." Fokus sholastike je narava razmerja med razumom in dogmo. Domnevalo se je, da ima vse znanje dve ravni - nadnaravno znanje, ki ga najdemo v "razodetju" v besedilih Svetega pisma, in naravno znanje, skrito v človeškem umu, katerega ideal sta besedila Platona in Aristotela. Tako Sveto pismo kot zapisi Platona in Aristotela vsebujejo "večno resnico".

V srednjem veku so se pojavila številna heretična učenja, ki so spodkopala avtoriteto krščanskega nauka in postavila temelje za filozofijo sodobnega časa:

• Nauk o dveh resnicah: resnici vere in resnici znanja (D. Scott);
• Nauk o svobodni volji in njen relativni determinizem (J. Buridan);
• Nauk o razmerju med stvarmi in pojmom le-teh: nominalizem (samo stvari res obstajajo in pojmi so le njihova imena) in realizem ( splošni koncepti obstajajo resnično, ne glede na resnične stvari);
• Nauk o izkustvu kot merilu resnice pojmov (W. Ockham).

In nauk Tomaža Akvinskega o harmoniji razuma in vere s prednostjo vere pred razumom je v našem času izjemno pomemben.

Tako obdobja srednjega veka nikakor ne moremo šteti za čas stagnacije in zatona filozofske misli. Njena največja zasluga je v tem, da ni bila prekinjena kontinuiteta povezave med antično filozofijo in kasnejšimi vrstami filozofije. Srednjeveška filozofija je pozitivno prispevala k razvoju epistemologije, formalne logike, utemeljila je potrebo po preučevanju narave.

FORMIRANJE SREDNJEVEŠKE FILOZOFIJE

Za filozofijo je bil srednji vek obdobje, ko sta se spremenila namen in narava filozofiranja. Prehod iz politeizma v monoteistično religijo se je bližal koncu. Takšna vera je zahtevala sprejetje cele vrste novih "resnic".

V državah zahodne Evrope, ki so nastale kot posledica razpada rimskega cesarstva, je bilo krščanstvo takšno. Nastala je nekaj stoletij pred našim štetjem kot heretično gibanje v judovstvu, nato pa se je končno oddaljila od njega, začela pridobivati ​​vedno večji pomen v duhovnem življenju mnogih držav in je bila priznana kot uradna državna religija v času cesarja Konstantina Velikega ( 324 AD). NS.). Okrepila se je vzpostavitev zavezništva posvetne oblasti s krščanstvom cerkvena organizacija v političnem, gospodarskem in ideološkem smislu.

Po eni strani vodilni predstavniki krščanska veračutili potrebo po filozofski utemeljitvi svojih izhodiščnih stališč (predvsem doktrine monoteizma); od nekdaj negativnih ocen »modrecev« in njihovih naukov so se vse bolj začeli obračati k njihovim določbam, ki bi lahko dopolnjevale ali krepile določene verske resnice (Tit Flavius ​​Klement, Origen). Po drugi strani pa so se filozofi vse bolj osredotočali na določena krščanska stališča, ki včasih sovpadajo in dopolnjujejo (zlasti na moralno -etičnem področju) njihove špekulativne ali morda izjave, ki jih življenjske izkušnje niso dovolj utemeljile; Kozmološke ideje filozofov so včasih imele deset "končnih vzrokov", o "oblici oblik" itd., in doktrina krščanske religije o nematerialnem (in v tem smislu "nematerialnem") Absolutu ali Bogu bi lahko zagotovila izhodišče za nova filozofska razmišljanja ... Tako se filozofija srednjega veka ni vedno znašla pod neposrednim diktatom teologije, domnevno je delovala v vlogi "služabnika teologije", ki ji je bila naložena.

Pojmovni aparat religije je začel intenzivno prodirati v filozofijo; včasih je bilo težko razlikovati med obema različne oblike svetovni nazor; dobil podlago za obstoj izraza "verska filozofija". Filozofija se v srednjem veku ni nehala postopoma razvijati in prispevala k premikom na področju kulture, vključno z religijo. Vendar so se v primerjavi s staro filozofijo že čutile drugačne teme v razvoju njenih problemov in omejevanju zunanjih dejavnikov (najbolj očitno se je to zgodilo v poznejših časih, ko je cerkev prišla pod inkvizicijo). In dejstvo, da se je težnja po združitvi filozofije in teologije, k njuni interakciji, pokazala konec antike - od stoletij. n. e., govori o prehodnosti brutalnega nasilja cerkve, ki ga je pozneje sprejela v zvezi s filozofskim nesoglasjem. To dokazuje obstoj, še danes, tako razširjenega trenda v zahodni Evropi, kot je neotomizem, katerega osrednja ideja je združitev teologije in filozofije.

V filozofiji srednjega veka ločimo dve obdobji, imenovani "patristika" (IV-VIII stoletja) in "sholastika" (VI-XV stoletja).

KLIMENT TITUS FLAVIUS.
NOMINALIZEM IN REALIZEM V SREDNJEVEŠKI FILOZOFJI

Tit Flavius ​​Klement (Klement Aleksandrijski) (ok. 150-219 n.št.) je bil eden največjih predstavnikov "apologetike". V njegovih spisih je bila jasno opredeljena linija zavezništva s "helensko filozofijo", ki je bila po njegovem mnenju bližje krščanstvu kot judovstvu. Klement je odkril vidike filozofije, ki bi jih lahko uporabili teologi. Njemu pripada stališče, da bi morala biti filozofija služabnica teologije. »V filozofiji,« je poudaril, »je metoda racionalnega dokazovanja še posebej uporabna. V religiji pa vera še vedno služi kot razumna pot do Boga. Toda samo vera ni vedno zanesljiva. Močnejši bo, če ga dopolnimo z logičnimi dokazi." »Z razumnim znanjem,« je poudaril, »poglabljamo in razjasnimo vero. Takšno znanje lahko prinese vero v stanje zavestne religioznosti." Klement Aleksandrijski je bil prvi v zgodovini krščanstva, ki je oblikoval načelo harmonije med vero in razumom (seveda je takšno stališče dejansko pomenilo podrejanje razuma veri, vendar je šlo dlje od Tertulijanskega "Verujem, ker je absurdno").

Posebnost srednjeveške sholastike je bil oster boj med realizmom in nominalizmom, ki se je raztezal skozi več stoletij, da bi razjasnil vprašanje, ali imajo splošni pojmi resnično vsebino.

Predstavniki realizma verjamejo, da resnične resničnosti nimajo posamezne stvari, ampak le splošni koncepti - univerzalije. Od tod tudi ime tega trenda, ki ne sovpada s sodobnim pomenom pojma "realizem". Prej so trdili, da je obstajala "hiša na splošno" kot nekakšna zamisel o hiši, nato pa samske, betonske hiše kot produkt splošne ideje o hiši. Tu ni težko videti močnega vpliva učenja Platonovih idej. Podporniki realizma so Anselm Canterburyjski, Tomaž Akvinski in drugi.

Druga smer srednjeveške sholastike, ki je sovražna realizmu - nominalizem - je vztrajala pri resničnosti posameznih stvari, pri čemer je univerzale obravnavala kot preproste kopije ali imena, ki jih ljudje pripisujejo stvarem. "Hiše sploh ni", obstaja določena hiša ali njihova vsota, ime pa dajejo ljudje, da bi ločili en predmet od drugega. Podporniki nominalizma so Rassselin, Occam in drugi.

Za tem sporom je bilo izjemno pomembno filozofski problem kaj je pred čim: objektivno obstoječe, smiselno zaznane stvari do splošnih idej (nominalizem) ali, nasprotno, ideje - do stvari (realizem), ne glede na to, ali se naše znanje premika od občutkov k pojmom ali od konceptov k stvarem. V sodobnem času se je ta spor nadaljeval v boju med empirizmom in racionalizmom.
......................................................

1. Teološka filozofija V-XV stoletja. n. NS.

2. Filozofija svetega Avguština.

3. Arabska filozofija srednjega veka.

4. Nominalizem in realizem.

5. Filozofija Tomaža Akvinskega.

1. Srednjeveška teološka (religiozna) filozofija je sistem naukov, ki je bil v Evropi razširjen v 5.-15. stoletju, ki je priznal Boga kot vrhovno načelo, ves svet okoli nas pa je bil božja stvaritev. Verska filozofija se je začela pojavljati že v rimskem cesarstvu v 1.-5. stoletju. AD ki temelji na idejah zgodnjega krščanstva, svoj največji razcvet pa je dosegel v V-VIII stoletju. Pomemben prispevek k srednjeveški filozofiji so dali: Tertulijan Kartagenski (160-220), Avguštin Blaženi (354-430), Boecij (480-524), Albert Magnus (1193-1280), Tomaž Akvinski (1225-1274), Anselm Canterburyjski (1033-1109), Pierre Abelard (1079-1142), Viljem Ockhamski (1285-1349) in drugi.

Srednjeveška filozofija je teocentrična, t.j. glavni razlog od vseh stvari je bil Bog najvišja substanca in glavni predmet filozofskega raziskovanja. V filozofiji so prevladovale dogme (resnice, ki ne potrebujejo dokazov) o stvarjenju vsega od Boga in razodetju Boga o sebi (v Svetem pismu). Predstavljene so bile ideje o vstajenju človeka od mrtvih (tako duše kot telesa) v prihodnosti z božjim vedenjem in o odrešitvi človeštva z utelešenjem Boga v človeško telo - Jezusa Kristusa in prevzemom nase grehov. vse človeštvo. Svet je veljal za znanega po spoznanju Boga, ki je mogoče le z vero v Boga.

Srednjeveško versko filozofijo je odlikovala izoliranost samega sebe, tradicija, obrat v preteklost, izoliranost od resničnega sveta, bojevitost, dogmatizem, vzgoja. K temu so prispevali številni razlogi: uničenje in izguba starodavne kulture ter nerazdeljena prevlada religije v duhovnem življenju družbe. V teh razmerah je filozofija postala služabnica teologije, problemi, ki jih je reševala, so bili prepoznani kot opravičilo za obstoj Boga in apologetika za božanske resnice Svetega pisma.

V dobi nastanka in razvoja fevdalizma v Evropi je krščanstvo postalo glavna ideologija. To obdobje v zgodovini človeštva traja skoraj celo tisočletje, ko so filozofi izvedli poglobljene raziskave in opazili nove metode v spoznavanju sveta, Boga in samega sebe.

2. Filozofija Aurelija Avgustina (blaženega) se odraža v njegovih številnih delih: "O blaženem življenju", "O pravi veri", "Spovedovanje", "O božjem mestu", "Monologi", "O količini" duše", "O učitelju" , "O nesmrtnosti duše" itd. Izjemen filozof, politik, pridigar Katoliška cerkev, je zgodovino razvoja človeške družbe predstavil kot boj med dvema sovražnima kraljestvom: zemeljskim (posvetnim) in nebeškim (božanskim). V njegovih delih se katoliška cerkev identificira z božjim kraljestvom. Cerkev je edina moč, ki lahko pomaga ljudem premagati greh in združiti svet. Kralji in cesarji bi morali po Avguštinu izraziti voljo krščanska cerkev in ji ubogaj.

Njegova filozofija je spodbujala odmik do revščine, krivice in neenakosti, vero v prihodnost posmrtno življenje kot božjo nagrado za pravično življenje na zemlji. Trdil je, da bo človek, ko je spoznal resnico, postal srečen, opeval je pobožnost človeka, njegovo moč in popolnost. Trdil je, da človek ne more doseči resničnega znanja samo s spoznavanjem Boga. Sprva je Bog položil oblike vseh stvari v zarodek v materialnem svetu, kasneje pa se razvijejo same. Božansko je prisotno v vsem, Božje stvaritve so materija, prostor, čas, človek in njegova duša, skoraj vsi po svetu.

Razum ne more poznati resnice o Bogu, temveč le vero, t.j. ločil znanje od vere. Avguštin je s poudarjanjem vloge čustev potrdil enotnost vere in znanja, ne da bi dvigoval um.

3. Filozofija, ki so jo v srednjem veku ustvarili Arabci in druga ljudstva Bližnjega in Srednjega vzhoda, je v svojem razvoju šla skozi dve glavni stopnji: prvo (VII -IX stoletja) - obdobje oblikovanja arabske filozofije; drugi (IX-XV stoletja) - obdobje njegove preobrazbe v arabsko-grško. Zlasti v X - XI stoletju. v arabskih državah je precejšen porast duhovnega življenja, zlasti v umetnosti, znanosti, filozofiji. Močan vpliv Aristotelovih idej na arabska filozofija vodi k dejstvu, da ugledni filozofi - enciklopedisti razvijajo kult razuma in znanja, razmišljajo o problemih Boga, duše, nesmrtnosti, človeške sposobnosti spoznanja resnični svet... Med njimi so izjemni misleci: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (Avicenna) (980-1037), Ibn Rushd (Averroes) (1126-1198) in drugi.

Al-Kindi je bil prvi od vzhodnih učenjakov, ki je odkril starogrška filozofija za Arabska ljudstva... Za osnovo je vzel Aristotelovo filozofijo, je nadalje razvil in razširil ideje materializma, opredelil pet kategorij bivanja: materijo, obliko, gibanje, prostor in čas. V epistemologiji je ta filozof drzno trdil, da je samo človeški um sposoben odkriti resnico. Da bi to naredil, mora iti skozi tri korake znanstveno spoznanje: logično - matematično, naravoslovno - znanstveno, filozofsko. Toda njegovega učenja sodobniki niso razumeli, sam je bil preganjan, njegova dela so bila uničena. Toda Al-Kindi je ustvaril temelje za nadaljnji progresivni razvoj arabske filozofije.

Al-Farabi je ugleden znanstvenik in enciklopedist. Napisal jih je več kot sto znanstvena dela v filozofiji, zgodovini, naravoslovju. Veliko pozornosti je posvetil logiki, ki omogoča razlikovanje resničnega znanja od napačnega. Filozofija pomaga razumeti bistvo bivanja. Teorijo spoznanja je smatral za teorijo iskanja resnice v enotnosti občutkov in razuma. Bistvo stvari spozna samo um, um pa temelji na logiki. Čeprav je Al-Farabi priznal obstoj Boga kot primarni vzrok bivanja, je njegov nauk veliko delo za razjasnitev najkompleksnejših problemov bivanja in spoznanja.

Najvidnejši filozof Srednje Azije je bil prebivalec Buhare Ibn-Sina (Avicenna). Ustvaril je več kot tristo znanstvenih del. Glavni v filozofiji sta "Knjiga zdravljenja" in "Knjiga znanja". Človek enciklopedičnega uma je predlagal razvrstitev znanosti tako, da bi jih razdelil po predmetih raziskovanja; svoje filozofske zaključke je opiral na dosežke naravoslovja; verjel, da Bog obstaja, vendar se v okoliškem svetu pojavljajo številni pojavi proti božji volji; poskušal ločiti filozofijo od religije; je bil prepričan, da filozofija - ločena znanost, namenjen posploševanju progresivnih idej človeštva.

V epistemologiji je Avicenna veliko pozornosti posvetil analizi takšnih problemov, kot so posredno in neposredno znanje, resnica znanja, vloga intuicije v spoznanju, vloga logike v znanstveni ustvarjalnosti. Avicennova filozofija je prispevala k razvoju in blaginji ne le vzhodne, temveč tudi zahodne znanosti in kulture.

Arabski filozof Ibn Rushd (Averroes), znan v Evropi v času svojega življenja, je zavrnil idejo o stvarjenju, verjel, da je svet večen, da ga ne more ustvariti nihče in ga ni mogoče uničiti. Čeprav ni zanikal obstoja Boga, je trdil, da gibanje snovi ni odvisno od Boga, to gibanje je samostojna lastnost materije, ki jo vsebuje. Verjel je, da je tisto, kar je v filozofiji resnično, zato lahko napačno v religiji filozofske resnice je treba obravnavati ločeno od verskih resnic.

Materialistična, protireligiozna filozofija Averroesa je našla velik odziv v Evropi, poučevali so jo na univerzah in nasprotovali šolastiki.

Srednjeveška filozofija je pomembno prispevala k nadaljnjemu razvoju teorije vednosti, saj je razvila in dopolnila različne logične možnosti razmerja racionalnega in empiričnega, posredovanega in neposrednega, individualnega, splošnega in posebnega, kar je kasneje postalo temelj za oblikovanje temelje naravoslovja in filozofskega znanja.

Glavni stopnji srednjeveške filozofije sta bili patristika in sholastika.

Patristika (iz lat. Rater - oče) je teološka in filozofska smer, katere največji filozofi so bili cerkveni očetje. Obdobje razvoja patristike - I - IV stoletje. Glavne dogme krščanske vere so razvili: Bazilij Veliki, Avguštin Blaženi, Tertulijan in drugi. Glavni problemi patristike: božje bistvo; odnos vere in razuma, razodetja kristjanov in modrosti poganov, razumevanje zgodovine kot gibanja proti določenemu cilju; upoštevanje človekove svobode z možnostjo odrešenja ali smrti njegove duše; problemi dobrega in zla na tem svetu, zakaj Bog dopušča obstoj zla na zemlji. Prav tako so ti filozofi reševali probleme obstoja Boga, utemeljitev njegovega troedinega bistva, razmerje vere in razuma, božansko predestinacijo človeško življenje, možnost posmrtnega odrešenja duše itd.

Šolastika je glavna vrsta srednjeveške religiozne filozofije, katere značilnost je bila izolacija od resničnosti, izolacija, konzervativizem, dogmatizem, popolna podrejenost verskim idejam, shematična, poučna. Šolastika (iz lat. Schola - šola) se je poučevala na vseh šolah in univerzah v Evropi, bila je zamrznjena univerzitetna disciplina. Sholastiki so znanje razdelili na dve vrsti: nadnaravno (Božja razodetja v Svetem pismu) in naravno, ki ga išče človeški um (kot je razumel božje zamisli iz besedila Svetega pisma). Filozofi srednjega veka so vodili številne polemike, napisali na tisoče zvezkov, v katerih so komentirali božje ideje. Posebno pozornost so namenili pravilnosti in jasnosti pojmov in definicij. Izjemni misleci te vrste filozofije srednjega veka so bili Bonaventura (1221–274), Albertus Magnus (1193–1280), Pierre Abelard (1079–1142), Anselm Canterburyjski (1033–1109). Filozofi so predstavili številne ideje:

Poučevanje o resnici vere in resnici spoznanja;

Nauk o svobodni volji in njeni vzroki;

Nauk o skladnosti stvari in konceptov o njih itd.

4. V XI stoletju se je v religiozni filozofiji razvila razprava med različnimi znanstveniki o dogmi krščanske religije o trinitarnem bistvu Boga. Po Svetem pismu je Bog en sam, a trojni v osebah: Bog je Oče, Bog je Sin, Bog je Sveti Duh. Kmalu je razprava presegla to vprašanje in se dotaknila dialektike skupnega in skupnega.

Zagovorniki realizma (iz lat. Realis - materialno) so obravnavali splošno kot nekaj idealnega, pred stvarmi, t.j. razvil idealističen koncept povezave med splošnim in individualnim. Po njihovem mnenju v resnici ne obstajajo stvari same, ampak njihovi splošni koncepti – univerzalije. Eden od predstavnikov realizma Anselm iz Canterburyja (1033 - 1109) je trdil: "Če obstaja misel o Bogu, potem je Bog v resnici." Misel in bivanje sta enaka. Izkazalo se je, da po njegovem mnenju splošni koncepti - univerzalije - obstajajo v resnici. Od tod tudi izraz "realizem". Skupno obstaja tako resnično kot svet okoli nas, Bog pa je resnično obstoječ »skupni«.

Nasprotovali so jim privrženci nominalizma (iz lat. Nomen - imena), ki so imeli za resnično obstoječe le konkretne stvari same, splošne pojme (univerzalije) pa so dojemali kot imena stvari. Filozof Rosselin, predstavnik nominalizma, je menil, da na svetu obstajajo samo izolirane, ločene stvari in da "splošno" v resnici ne obstaja kot stvar. "Univerzalne" so splošni pojmi, to so zvoki glasu - nominalna vrednost. Od tod izvira izraz "nominalizem".

Pierre Abelard (1079 - 1142) je skušal združiti ti dve smeri v svojem konceptualizmu. Trdil je, da general v resnici ne obstaja zunaj stvari. Splošno obstaja v stvareh samih in ga naša zavest poudari, ko začnemo te stvari spoznavati in preučevati. Zato »splošno« obstaja samo v človeškem umu (um je pojem). Zato je splošno v umu (pojmovno) resnično.

5. Uglednemu filozofu, teologu, avtorju tomizma (ene od prevladujočih smeri katoliške cerkve) Tomažu Akvinskemu je uspelo sistematizirati sholastiko. Leta 1878 je bil njegov nauk razglašen za uradno ideologijo katolicizma. V številnih svojih delih: Vsota teologije, Vsota filozofije, Vsota proti poganom meni, da je biti mogoče in resnično.

Biti je obstoj posameznika, tj. snov. Poleg kategorij "možnost" in "resničnost" uvaja tudi kategoriji "materija" in "oblika". Materija je možnost, oblika pa realnost. Material brez oblike ne obstaja, oblika pa je odvisna od Boga (najvišje oblike). Toda Bog je duhovno bitje in za telesni svet je nujna enotnost oblike in materije. Toda sama materija je pasivna; dejavnost ji daje obliko.

Zanimiv je dokaz Tomaža Akvinskega o obstoju Boga, ki ga še vedno uporablja sodobna katoliška cerkev:

1. Vse, kar se premika, nekdo premakne. Torej je glavni poganjalec Bog.

2. Vse, kar obstaja, ima vzrok. Zato je glavni vzrok vsega Bog.

3. Naključno je odvisno od potrebnega. Zato je prva nuja Bog.

4. Vse, kar obstaja, ima različne stopnje kakovosti, zato mora biti najvišja kakovost - Bog.

5. Vse na svetu ima namen ali pomen. To pomeni, da obstaja racionalno načelo, ki vse usmerja k cilju – Bogu.

Tako mu je uspelo dokazati skozi razloge za obstoj Boga, ki so na voljo našemu razumevanju; shematizirati sholastiko; prepričljivo pokazati, da so resnična le tista spoznanja, ki so pridobljena z razumom v skladu z vero; ločiti filozofijo od teologije, čeprav ima filozofija zanj podrejen položaj v odnosu do teologije.

Pomen srednjeveške filozofije je v tem, da je postala prehodno obdobje od antike do dobe renesanse; jasno identificirali ontologijo in epistemologijo, začeli globlje preučevati objektivni in subjektivni idealizem. Pojavila se je ideja optimizma, ki je oblikovala možnost vstajenja človeka, zmago dobrega nad zlim.

Avguština blaženega(Avrelij Avguštin) (354 - 430). Glavna dela:»O božjem mestu«, »O lepem in primernem«, »Proti akademikom«, »Po naročilu«.

Ključne ideje:

· Potek zgodovine je boj med dvema kraljestvoma - grešnim Zemeljskim in popolnim Božanskim;

· Zemeljsko kraljestvo je zatopljeno v grehe in bo prej ali slej premagano od Božanskega;

· Cerkev je edina sila, ki lahko pomaga svetu;

· Najvišja blaženost- to je človekovo poglabljanje vase;

Tomaž Akvinski(1225 - 1274). Glavna dela: Vsota teologije, Vsota filozofije.

Ključne ideje:

· dokazi o obstoju Boga;

· Razum in filozofija ne nasprotujeta veri, vendar je vera vedno višja od razuma.

· Klasifikacija oblik vladavine;

· Cilj človekovega življenja je doseči nebeško blaženost in le cerkev lahko človeka pripelje do tega cilja.

John Scott Eriugena(810 - 877). Glavna dela:"O delitvi narave." Glavna ideja: Bog je začetek in konec razvoja sveta, vendar je tudi ena od vrst narave. Nauk je razglašen za herezijo in obsojen.

Al Farabi(870-950). Glavna dela: Gemmas of Wisdom, Traktat o pogledih meščanov krepostnega mesta, Velika knjiga o glasbi. Glavna ideja: Bog je temeljni vzrok obstoja sveta (»prvi obstoječi«).

Avicenna(Ibn Sina) (980-1037). Glavna dela:"Knjiga zdravljenja", "Knjiga navodil in opominov", "Knjiga znanja", "Medicinski kanon". Glavna ideja: Bog je dejaven in snov je pasivno načelo sveta, vendar sta enako večna načela bivanja.

Pierre Abelard(1079-1142). Glavna dela:"Zgodba o mojih nesrečah."

Averroes(Ibn Rushd) (1126-1198). Glavna dela:"Izvrnitev zavrnitve". Glavna ideja: Individualna duša je smrtna, samo univerzalni človeški um je nesmrten. Averroesova dela je Katoliška cerkev prepovedala.

William Ockham(1285-1350). Glavna dela:"Skupina vse logike." Glavna ideja: Entitete se ne smejo po nepotrebnem množiti ("Occamova britvica"). Izobčen, poučevanje prepovedano.

Pomen srednjeveške filozofije.

· Povezana antična filozofija in filozofija renesanse;

Ohranjen in uspel razviti številne starine filozofske ideje;

· Prispeval k nastanku novih oddelkov v filozofiji (epistemologija);

· Razdeljen idealizem na objektiven in subjektiven;

Prebujen interes za razumevanje zgodovinski proces;

· Predstavite idejo optimizma (zmaga dobrega nad zlim in vstajenje).

Oris predavanja "Filozofija renesanse in novega časa".

1. Filozofija renesanse.

2. Empirizem in racionalizem v sodobni evropski filozofiji.

3. Nemška klasična filozofija.

Renesančna filozofija.

Empirizem in racionalizem v novi evropski filozofiji.

Nemška klasična filozofija.

Oris predavanja "Sodobne filozofske doktrine".

Oris predavanja "Biti kot filozofska kategorija"

1. Glavne značilnosti srednjeveške filozofije ………………………… ... 3

2. Težave bivanja. Nominalizem in realizem ……………………………… 5

3. Človek in njegova zgodovina v naukih A. Avguština in F. Akvinskega ... ... 7

Reference ……………………………………………………… ..... 10

1. Glavne značilnosti srednjeveške filozofije

Srednjeveška teološka filozofija je ime vodilnega filozofskega toka, ki je bil v Evropi razširjen v 5. - 16. stoletju, ki je Boga priznal kot najvišje obstoječe načelo, ves svet okoli njega pa je bilo njegovo stvarstvo. Teološka filozofija se je začela pojavljati že v rimskem cesarstvu v 1. - 5. stoletju. AD na podlagi zgodnjega krščanstva, herezij in antične filozofije in je dosegel najvišji razcvet v V - XIII stoletju. Kr., v obdobju med razpadom Zahodnega rimskega cesarstva (476) in začetkom renesanse.

Najvidnejši predstavniki srednjeveške teološke filozofije so bili: Tertulijan Kartagenski (160-220), Avgust Blaženi (354-430), Boecij (480-524), Tomaž Akvinski (1225-1274), Anselm iz Canterburyja (1033-1091). ), Viljem Ockhamski (1285-1349), Nikolaj Otrekurski (XIV stoletje).

Temeljni dogmi srednjeveške filozofije in teologije sta bili dogma stvarjenja in dogma razodetja.

Po dogmi stvarjenja:

Bog je ustvaril okoliški svet iz nič;

Stvarjenje sveta je rezultat dejanja Božje volje;

Svet je nastal zahvaljujoč vsemogočnosti Boga;

Narava ne more ustvariti sama sebe;

Edino ustvarjalno načelo v vesolju je Bog;

Bog je večen, trajen in vseprežemajoč;

Samo Bog je resnično bitje;

Svet, ki ga je ustvaril Bog, ni pristno bitje, je drugoten v odnosu do Boga;

Ker svet nima samooskrbe in je nastal po volji drugega (Boga), je nestalen, spremenljiv in začasen;

Med Bogom in njegovim stvarstvom ni jasne meje.

Po dogmi razodetja:

Svet je mogoče spoznati le s poznavanjem Boga;

Bog je nedostopen spoznanju;

Kljub temu, da je Bog nespoznaven, se je sam dovolil spoznati (dal informacije o sebi) preko razodetja – Svetega pisma;

Edini način, da spoznamo Boga in vse, kar obstaja, je razlaga Svetega pisma;

Boga je mogoče spoznati le na nadnaraven način, zahvaljujoč posebni človeški sposobnosti – veri.

Posebno mesto v srednjeveški teološki filozofiji zavzema problem dobrega in zla.

Srednjeveška teološka filozofija, za razliko od antične, praktično ne nasprotuje materiji in ideji (formi), materializmu in idealizmu.

Pomen srednjeveške teološke filozofije za kasnejši razvoj filozofije je, da:

Postala povezava med antično filozofijo in filozofijo renesanse in sodobnega časa;

Ohranil in razvil številne starodavne filozofske ideje, saj je nastal na podlagi antične filozofije krščanski nauk;

Prispevala k razčlenjevanju filozofije na nova področja (poleg ontologije nauka o bivanju, ki se je popolnoma zlila s starodavno filozofijo, je nastala epistemologija - samostojna doktrina spoznanja);

Prispeval k delitvi idealizma na objektivno in subjektivno;

je postavil temelje za nastanek v prihodnosti empirične (Bacon, Hobbes, Locke) in racionalistične (Descartes) smeri filozofije kot rezultat prakse nominalistov, da se zanašajo na izkušnje (empirizem) in povečanega zanimanja za problem samozavedanja (jaz sem koncept, racionalizem);

Predlagala je idejo optimizma, izraženega v veri v zmago dobrega nad zlim in v vstajenje.

2. Težave bivanja. Nominalizem in realizem

Osrednji pomisleki srednjeveško filozofijo lahko imenujemo problem razmerja med vero in razumom, ki ga zlahka interpretiramo kot problem razmerja med filozofijo in teologijo, spor o univerzalijah in različnih načinih dokazovanja obstoja Boga.

Šolastika- prevladujoča vrsta srednjeveške teološke filozofije, posebnosti kar je bila izolacija od realnosti, izolacija, konzervativizem, skrajni dogmatizem, popolna in nedvomna podrejenost religioznim idejam, shemam, vzgoja, poučevanje.

Ime "sholastika" izvira iz latinske besede schola (šola), saj se ta vrsta filozofije že več stoletij poučuje v šolah in univerzah v Evropi. Tako sholastika ni bila toliko veda, ki se ukvarja z ustvarjalnim iskanjem, kot zamrznjena šolska in univerzitetna disciplina, katere cilj je bil filozofsko utemeljiti verski nauk in dogme Cerkve (zaradi česar je dobila vzdevek »Filozofija je služabnica teologija").

Za sholastiko je značilno dojemanje Svetega pisma kot togega normativnega besedila, absolutna resnica.

Šolasti so znanje razdelili na dve vrsti:

Nadnaravno, podano v razodetju, torej tisto, kar je imel Bog v mislih, ko je to ali ono misel polagal v Sveto pismo;

Naravno, ki ga išče človeški um, torej tisto, kar je človek lahko "dešifriral" iz besedila Svetega pisma, kako je razumel Božje ideje.

V zvezi s tem so sholastiki vodili številne spore, napisali na stotine filozofskih zvezkov, v katerih so poskušali pravilno razumeti Božje ideje, skrite za vrsticami Svetega pisma. Poleg tega predmet teh sporov in preiskav ni bilo bistvo božjih idej, temveč pravilnost in jasnost konceptov, definicij, formulacij, z drugimi besedami, zunanja, formalno-logična stran. verski nauk.

V srednjeveški teološki filozofiji (sholastiki) obstajata dve nasprotni smeri - nominalizem in realizem.

Realizem- smer teološke filozofije, katere privrženci so veljali za resnično obstoječe, t.j. resnično bitje niso stvari same, ampak njihov splošni koncept - univerzalnost; po smislu je realizem blizu Platonovega nauka o "čistih idejah", katerega utelešenje so resnične stvari.

Vidni predstavniki realizma so bili Anselm iz Canterburyja, Guillaume iz Champeaua.

Nominalizem(iz lat. nomen - imena) - smer teološke filozofije, katere privrženci so menili, da so samo konkretne stvari same zares obstoječe, medtem ko so splošne pojme (univerzalije) dojemali kot imena stvari. Po pomenu je nominalizem blizu Aristotelovemu nauku, ki je zavračal »čiste ideje« in »posameznike« štel za realne – določljive materialne stvari. Po mnenju nominalistov univerzalnosti ne obstajajo prej, ampak po stvareh, stvari pa spoznavajo čutne izkušnje, tu je spoznanje kot tako vedno produkt spoznavajoče duše; predmet intuitivnega spoznanja in ideja tega predmeta sta dve različni resničnosti, od tod tudi zaključek, da je mogoče dobiti intuicijo tudi o tem, kar v resnici ne obstaja. Umu je dana samo ena realnost, saj obstaja sama po sebi - to je um sam. Kot pravi Nikolaj iz Otrekurja, tako kot je nemogoče sklepati iz obstoja ene stvari na obstoj druge, saj se stvar nikoli ne obravnava v njeni univerzalnosti, je tudi nemogoče sklepati iz ideje o stvar na stvar samo: navsezadnje lahko Bog vedno ustvari v duši idejo, ki v resnici nič ne ustreza.

Status duha se torej v nominalizmu malo razlikuje od statusa domišljije: um je razumljen kot nekakšna neodvisna, subjektivna dejavnost, brez ontoloških korenin, brez povezave z resničnim življenjem in mu zato nasprotna. Um ni več videti kot najvišji v hierarhiji ustvarjenih bitij. Um ni bitje, ampak reprezentacija, usmerjenost v bitje, subjekt, ki nasprotuje predmetu. Um se iz resnične snovi spremeni v intencionalnost. Hkrati subjektivistične interpretacije duha vodijo do zaključka, da so notranji, duševni pojavi bolj zanesljivi od zunanjih, fizičnih, saj so nam prvi podani neposredno - stališče, ki je antični filozofiji tuje, a povsem naravno za avguštinsko tradicijo. s svojim globokim zanimanjem za "notranjega človeka" ...

Med nominalisti so bili Roscelin, Pierre Abelard, Duns Scotus.

3. Človek in njegova zgodovina v naukih A. Avguština in F. Akvinskega

Avrelij Avguštin

Politični nazori Avguština so opisana v delih "O božjem mestu", "O svobodni volji". Vse družbene, državne in pravne institucije se pojavljajo kot posledica človekove grešnosti. Pregrešnost je vnaprej določena z namenom stvarnika, ki je ljudi obdaril s svobodno voljo. Ljudje, Avguštin se deli v dve kategoriji (toča), od katerih je ena namenjena, da večno kraljuje z Bogom, druga pa, da bo podvržena večni kazni s hudičem.

Grešnost zemeljskega državno-pravnega življenja se kaže v obstoječih razmerjih upravljanja in pokorščine, gospodovanja in suženjstva. Status quo je naraven; vključno z naravnim suženjstvom, čeprav je v nasprotju z ustvarjenim od Boga človeška narava... Ta red bo trajal do drugega Kristusovega prihoda. Do tega trenutka Avguštin jemlje zemeljske družbenopolitične rede pod svoje varstvo, vendar pod pogojem, da ne ovirajo krščanske vere in cerkve.
Ostro se nasprotuje »mestu zemlje« - zemeljski dejavnosti človeka, državi, zakonom in »božjemu mestu« - kreposti. V zemeljskem mestu so elementi božjega mesta dovoljeni v obliki pravičnih ljudi, vendar ti ljudje ne določajo življenja zemeljskega mesta. Sovraštvo med zemeljskim mestom in Božjim mestom se razvije v boj med dobrim in zlim. Toda Avguštin ne zavrača popolnoma zemeljskega mesta, priznava obstoj države, ki ustvarja pogoje za gibanje človeka k Bogu. Avguštin je kljub kritiziranju človeške moči izvoljenim (državljanom nebeškega mesta) priznal pravico do vladanja grešnikom in vsem nasprotnikom, ki bi jih lahko premagali v »pravični vojni«.

Avguštin preučuje tudi oblike človeške skupnosti (družina, država, skupnost jezika, človeška družba in univerzalna skupnost, ki združuje Boga in ljudi). Prednost imajo številne majhne nacionalne države. Avguštin razlikuje oblike vladanja glede na odgovornosti, ki so dodeljene vrhovni oblasti. Glavni med njimi so moralni in verski, vklj. spoštovanje Boga in človeka. Utilitarne prednosti in neprijetnosti takšne ali drugačne oblike ga ne zanimajo: krivičnega vladarja in krivične ljudi imenuje tirana, nepravično aristokracijo pa kliko.

Avguštin drži idejo prevlade cerkve nad državo, ne enači krščanske skupnosti in države. Dolžnost kristjanov do krščanskega vladarja je zvestoba, dolžnost cerkve pa je biti mentor (vladarju). Zakon sega nazaj k božanskemu večnemu zakonu. Zakoni so razdeljeni na božanske, naravne in človeške.

Tomaž Akvinski

Akvinski skuša Aristotelove nazore prilagoditi dogmam katoliške cerkve in na ta način okrepiti njen položaj. Od Aristotela je prevzel mnenje, da je človek po naravi »družabna in politična žival«. Ljudje se združujejo v državah, da bi zadovoljili tiste potrebe, ki jih sami ne morejo zadovoljiti. Hkrati je vloga monarha podobna vlogi Boga: monarh pred vladanjem ustvarja državo, ureja življenje.

Cilj države je »skupno dobro«, ki zagotavlja pogoje za dostojno, razumno življenje. Za dosego tega cilja je potrebna posestna hierarhija, izključitev kmetov, malih obrtnikov in trgovcev iz sfere politike. Višji razred vladarjev pooseblja državo.
Da bi dokazal premoč duhovne oblasti nad posvetno, je Akvinski upošteval 3 elemente državne oblasti: bistvo, obliko in uporabo. Bistvo moči je red razmerja dominacije in podrejenosti. Včasih se uporaba moči izrodi v njeno zlorabo. Nepravičen vzpon na oblast in nepravična vlada sta posledica kršenja Božjih zavez in Katoliške cerkve. Bolj ko dejanja vladarja odstopajo od božanske volje, več pravic se morajo ljudje upreti. Ampak končna odločitev potreba po soočenju s tem ali onim tiranom pripada cerkvi.

Tiranija Akvinski se je razlikovala od monarhije, ki jo je menil boljša oblika deska. Monarhija je podobna vesolju (en bog - en monarh), človeškemu telesu (različne dele telesa usmerja en um).

Akvinski je besedo "zakon" označil za različne pojave. Vsi zakoni so povezani z eno samo podrejenostjo. Večni zakon - univerzalne norme, splošna načela božanskega razuma. Večni zakon je identičen z Bogom, obstaja sam po sebi, iz njega izhajajo druge vrste zakonov. Naravni zakon je odraz večnega zakona v človeškem umu; predpisuje si prizadevati za samoohranitev in razmnoževanje, iskati resnico (Boga) in spoštovati dostojanstvo ljudi. Človeško (pozitivno) pravo služi kot konkretizacija naravnega prava. Njegov namen je prisiliti ljudi k doseganju vrline s silo in strahom. Pozitivni zakon se lahko spremeni. Dejanj, ki so v nasprotju z naravnim pravom, ni mogoče šteti za pozitivne zakone. Božanski zakon je podan v Svetem pismu in je potreben iz dveh razlogov:

1) pozitivno pravo ni sposobno popolnoma iztrebiti zla;

2) ljudje sami ne morejo priti do ene same ideje o resnici (domnevno zaradi nepopolnosti človeškega uma).

Seznam uporabljene literature:

1. Alekseev P.V., Panin A.V. "Filozofija" M .: Prospekt, 2000
2. Leshkevich T.G. "Filozofija znanosti: tradicije in inovacije" M .: PRIOR, 2001
3. Špirkin A.G. "Osnove filozofije" M .: Politizdat, 1988
4. Frolov I.T. "Uvod v filozofijo" Ch-2, Moskva: Politizdat, 1989