Srednjeveška filozofija je najpomembnejša. Filozofija srednjega veka

Začetek srednjega veka je povezan s padcem Zahodnega rimskega cesarstva (476). srednjeveška filozofija- To je filozofija dobe fevdalizma V-XV stoletja. Začetek srednjeveške filozofije zaznamuje združitev filozofije in teologije in deluje kot sinteza dveh tradicij: antične filozofije in krščanskega razodetja. V srednjeveški filozofiji lahko ločimo dve obdobji: nastanek in razvoj. Ker so se filozofski nauki te dobe začeli oblikovati že v 1.-5. stoletju, njihova osnova pa so bili etični koncepti stoikov, epikurejcev in neoplatonikov, lahko ločimo naslednja obdobja:

1) obdobje apologetike in patristike (III-V stoletja);

2) sholastično obdobje (V-XV stoletja).

Značilnost srednjeveške filozofije je bila njena odvisnost od vere. »Filozofija je služabnica teologije«, »prag krščanske vere« - tako sta se določila mesto in vloga filozofije v javna zavest tistega obdobja.

Če je bila grška filozofija povezana s poganskim politeizmom (politeizmom), potem je filozofska misel srednjega veka zakoreninjena v veri monoteizma (monoteizma). Te religije so vključevale judovstvo, krščanstvo in islam. Tako je bila filozofija srednjega veka spoj teologije in antične filozofske misli (predvsem zapuščine Platona in Aristotela).

Srednjeveško mišljenje je v bistvu teocentrično (iz lat. theos- Bog). V skladu z načelom teocentrizma je Bog vir vsega bitja, dobrote in lepote. Teocentrizem je bil osnova srednjeveške ontologije – nauka o biti. Glavno načelo srednjeveške filozofije je načelo absolutne osebnosti, osebnosti Boga. Načelo absolutne osebnosti je rezultat globljega razumevanja subjekta kot v antiki, ki je bilo pravzaprav utelešeno v teocentrizmu. Najvišji cilj v življenju se izraža v služenju Bogu. Po srednjeveškem razmišljanju je Bog prvi vzrok in temeljni princip sveta. Idealizem je bil v srednjem veku prevladujoča smer: »V začetku je bila beseda. In ta beseda je bila Bog. Dogme so postale izhodišče filozofskih razmišljanj Sveto pismo. Vera je imela prednost pred znanjem; vera, ne znanost.

Dogma stvarjenja premakne središče na nadnaravno načelo. | Za razliko od starodavnih bogov, ki so bili povezani z naravo, stoji krščanski bog nad naravo, na njeni drugi strani, in je torej transcendentni bog (onostranski). Dejavni ustvarjalni princip je tako rekoč odvzet naravi in ​​prenesen k Bogu. V tem primeru je ustvarjanje božja pravica, izumi ljudi pa se štejejo za bogokletje. Takšne ideje so bile zelo pogoste, kar je močno oviralo oblikovanje inženirske in znanstvene misli. Po krščanski dogmi je Bog ustvaril svet iz nič, ustvaril ga je z dejanjem svoje volje, zahvaljujoč svoji vsemogočnosti. Ta pogled na svet se imenuje kreacionizem (iz lat. ustvarjanje), kaj pomeni "ustvarjanje", "ustvarjanje".

Značilne lastnosti srednjeveška filozofija sta bila tudi providencializem - prepričanje, da je vse na svetu storjeno po volji božje previdnosti, in iracionalizem - omalovaževanje kognitivnih zmožnosti človeškega uma, ki jih priznava kot osnovne; vir spoznanja je intuicija, uvid, razodetje ipd., ki presegajo meje razumskega poznavanja forme. Glavne značilnosti srednjeveške filozofije.

1. Zapri povezavo s Svetim pismom, ki je bilo izčrpno poznavanje sveta in človeka.

2. Filozofija, ki je temeljila na tradiciji, na besedilih Svetega pisma, je bila dogmatična in konservativna, skepticizem ji je bil tuj.

3. Filozofija je teocentrična, saj opredeljujoča resničnost vseh stvari ni bila narava, ampak Bog.

4. Filozofski formalizem, razumljen kot težnja po zamrznjenih, »okamenelih« formulah, je temeljil na umetnosti interpretacije, interpretaciji besedila.

5. Kreacionizem je glavni princip ontologije, razodetje pa glavni princip epistemologije.

Razvoj filozofske misli Zahoda in Vzhoda do XIV. šel različne poti: na arabskem vzhodu in v delu Španije, ki so ga osvojili [Arabci, je bila filozofija pod manjšim vplivom religije kot v Evropi in vzhodni Aziji. Arabščina in arabsko govoreča znanost sem v tem obdobju šla daleč pred evropsko. Na Kitajskem je bila tudi znanost bolj razvita kot v Evropi, čeprav je bil vpliv vere zelo močan. Številni arabski filozofi so svoja dela ustvarjali v skladu z znanstvenimi in filozofskimi tradicijami, ki jih je rodil starodavni genij Demokrita – njegov nauk o atomih, pitagorejska matematika, Platonove ideje, Aristotelova filozofska in naravoslovna dediščina, zlasti njegov sistem logike.

V evropski filozofiji materializem v srednjem veku ni dobil takšnega širjenja in vpliva na kulturo kot na vzhodu. Prevladujoča oblika ideologije je bila religiozna ideologija, ki je skušala iz filozofije narediti služabnico teologije.

Obdobje srednjega veka je postavilo galaksijo izjemnih filozofov: Avguštin (354-430), Boecij (480-524), Eriugena (810-877), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (980-1037). ), Averroes (Ibn Rushd, 1126-1198), Pierre Abelard (1079-1142), Roger Bacon (1214-1292), Tomaž Akvinski (1225-1274), Ocnam (1285-1349) in drugi.

Ne smemo pozabiti, da so se svetovni nazor in življenjski principi zgodnjih krščanskih skupnosti sprva oblikovali v nasprotju s poganskim svetom. Tudi srednjeveška cerkev je bila sovražna do »poganske« filozofije. starodavni svet predvsem do materialističnih naukov. Ko pa je krščanstvo pridobilo večji vpliv in je zato začelo potrebujeti racionalno utemeljitev svojih dogem, so se v ta namen začeli pojavljati poskusi učenja starodavnih filozofov. Hkrati je asimilacija filozofske dediščine antike potekala po delih, pristransko, pogosto so dobili novo razlago za krepitev verskih dogem. Glavni obliki razvoja filozofske misli v zgodnjem srednjem veku sta bili apologetika in patristika. Dejstvo je, da je širjenje krščanstva v Evropi, v Bizancu, zahodni Aziji in severni Afriki potekalo v trdovratnem boju z drugimi verskimi in filozofskimi tokovi.

Apologetika in patristika (III-V. stoletje)

Apologetika (iz grščine. opravičilo- zaščita) je zgodnjekrščansko filozofsko gibanje, ki je branilo ideje krščanstva pred pritiskom prevladujoče poganske ideologije. Apologeti so utemeljili možnost obstoja filozofije na podlagi krščanskega nauka. Krščanstvo prvih stoletij, ki so ga preganjale oblasti, je potrebovalo teoretično obrambo, ki jo je nudila apologetika. Najbolj znan predstavnik apologetike je bil Justin Mučenik.

Po apologetiki se pojavi patristika (iz lat. Pater- oče) - filozofija"očetje cerkve". Spisi "očetov cerkve" so orisali glavne določbe krščanske filozofije, teologije in doktrine cerkve. Za to obdobje je značilen razvoj celovitih versko-spekulativnih sistemov. Razlikovati med zahodno in vzhodno patristiko. Najbolj presenetljiva osebnost na Zahodu je Avguštin Blaženi, na Vzhodu - Gregor Teolog, Janez Zlatousti, Maksim Spovednik. Posebnost bizantinske (vzhodne) filozofije je, da uporablja grški jezik in je tako bolj organsko povezana z antično kulturo kot latinski Zahod.

Avguštin Blaženi je močno vplival na srednjeveško filozofijo. Avguštin je v krščanstvo prišel skozi manihejstvo (versko-filozofski nauk, ki se je na Bližnjem vzhodu pojavil v 3. stoletju in je dobro in zlo obravnaval kot enaka načela) in neoplatonizma, pod vplivom katerega je bil v mladosti. Avguštin je v svojem učenju združil temelje neoplatonske filozofije s krščanskimi postulati. Bog je po Avguštinu vzrok vsega. Bog je ustvaril svet in ga še naprej ustvarja. Na podlagi idej neoplatonizma je Avguštin v krščanski teologiji razvil filozofski problem teodiceje (iz gr. teos- bog in nasip- pravičnost) - problem obstoja zla v svetu, ki ga je ustvaril Bog. Dobro je razodetje Boga na zemlji, je učil Avguštin, zlo je pomanjkanje dobrega. Zlo na zemlji izhaja iz oddaljenosti materialnega obstoja od njegove idealne podobe. Utelešenje božanske podobe predmetov, pojavov, ljudi, materije zaradi svoje inertnosti izkrivlja ideal in ga spreminja v nepopolno podobnost.

Avguštin je v teoriji spoznanja razglasil formulo: »Verujem, da bi razumel«. Ta formula ne pomeni zavračanja razumskega spoznanja nasploh, temveč potrjuje brezpogojni primat vere. Glavna ideja Avguštinovega učenja je oblikovanje človeka iz "starega" v "novo", premagovanje sebičnosti v ljubezni do Boga. Avguštin je verjel, da je odrešenje človeka predvsem v pripadnosti krščanski cerkvi, ki je predstavnik »božjega mesta na zemlji«. Avguštin je obravnaval dve nasprotni vrsti človekovega delovanja – »mesto zemlje«, to je državnost, ki temelji na ljubezni do samega sebe, privedeni v absolut, prezir do Boga, in »mesto Boga« – duhovno skupnost, ki temelji na ljubezen do Boga, priveden v samoprezir. Po Avguštinu je Bog najvišje dobro, človeška duša pa je Bogu blizu in nesmrtna, je popolnejša od telesa. Premoč duše nad telesom zahteva, da človek najprej poskrbi za dušo in zatre čutne užitke.

Avguštin je izpostavil problem individualne svobode, saj je verjel, da subjektivno človek deluje svobodno, toda vse, kar počne, Bog naredi po njem. Avguštinova zasluga je, da je prvi pokazal, da je življenje duše, življenje »notranjega človeka«, nekaj neverjetno zapletenega in težko povsem določljivega. "Veliko brezno je človek sam ... njegove lase je lažje prešteti kot njegove občutke in gibe srca." Filozofsko utemeljitev krščanstva je skušal najti v Platonovi filozofiji, pri čemer je ugotavljal, da so Platonove ideje »misli stvaritelja pred stvarjenjem«. Avguštin je utemeljitelj neoplatonizma v krščanski filozofiji, ki je v zahodni Evropi prevladovala do 13. stoletja.

Filozofske ideje so predstavljene v spisih Avguština: "O pravi veri", "O božjem mestu", "Izpoved", "O Trojici" itd., Ki so postale teoretična osnova ideologijo krščanstva.

Sholastika (V-XV stoletja)

Sholastika je bila glavna filozofska smer v dobi prevlade krščanske ideologije. Za "očeta sholastike" velja Boecij, ki ni bil dojet toliko kot prvi sholastik, temveč kot "zadnji Rimljan", privrženec Cicerona, Seneke, platonistov rimske dobe. Glavno Boetijevo delo, razprava "Tolažba filozofije", je rezultat njegovega filozofskega in logičnega raziskovanja.

Sholastika (iz grščine. šola-šola), tj. »šolska filozofija«, ki je prevladovala na srednjeveških univerzah in je združevala krščansko dogmo z logičnim razmišljanjem. Glavna naloga sholastike je bila na logičen način utemeljiti, zaščititi in sistematizirati verske dogme. Dogma (iz grščine. dogma- mnenje) je stališče, ki je brezpogojno sprejeto na vero in ni predmet dvoma in kritike. Sholastika je ustvarila sistem logičnih argumentov za potrditev dogem vere. Šolastično znanje se imenuje znanje, ločeno od življenja, ki ne temelji na eksperimentalnem, čutnem znanju, temveč na sklepanju, ki temelji na dogmi.

Sholastika ni zanikala razumskega znanja na splošno, čeprav ga je reducirala na logično raziskovanje Boga. V tem je sholastika nasprotovala misticizmu (iz gr. mistika- zakrament) - nauk o možnosti spoznavanja Boga izključno z nadnaravno kontemplacijo - z razodetji, vpogledi in drugimi nerazumnimi sredstvi. Devet stoletij je sholastika prevladovala v javnem umu. Imela je pozitivno vlogo pri razvoju logike in drugih povsem teoretičnih disciplin, vendar je bistveno upočasnila razvoj naravoslovnih, eksperimentalnih znanosti.

Največji predstavnik sholastike v času njenega razcveta je Tomaž Akvinski (1225-1274) ali Tomaž Akvinski, ki ga je kasneje kanoniziral rimski Katoliška cerkev. Sistematiziral je teološki nauk in ustvaril filozofski koncept, ki je postal osnova uradne katoliške ideologije. Po njegovem imenu se ortodoksni filozofski nauk katolicizma imenuje tomizem. Sodobna filozofska doktrina Vatikana se imenuje neotomizem. Najbolj znana dela Tomaža Akvinskega so tako imenovane Akvinske vsote – »Vsota proti poganom« (aka »Vsota filozofije«) in »Vsota teologije«. V učenju Akvinca je jasno potegnjena meja med vero in znanjem, vero in znanostjo. Religija pridobiva znanje v razodetjih. Znanost je sposobna logično dokazati resničnost razodetij. To je namen obstoja znanosti. Sholastika je dopuščala obstoj le teoretičnih znanosti. Izkušeno, čutno (naravoslovno) znanje je imela za grešno.

Po Tomažu Akvinskem je samo teologija spoznanje o splošnih vzrokih. Znanje o Bogu je znanje dveh vrst: 1) dostopno vsakomur; 2) nedostopno preprostemu človeškemu umu. Zato je temeljno načelo teologije načelo dajanja prednosti veri pred razumom. Glavna teza: "Verjamem, ker je absurdno." Tomaž Akvinski je utemeljil nedoslednost dvojne resnice. Edina resnica je Bog.

Tomaž Akvinski izpelje pet trditev kozmološkega dokaza obstoja Boga.

Ne črpa dokazov iz pojma Boga, temveč iz dejstva, da ima vsak pojav svoj vzrok. Sledi od enega vzroka do drugega, Tomaž pride do ideje o nujnosti obstoja Boga kot najvišjega vzroka vseh resničnih pojavov in procesov. F. Akvinski je veliko naredil za utemeljitev teoretično katoliške dogme, za kar je prejel naziv »angelski doktor«.

V XI stoletju. v najbolj šolski filozofiji se odvija boj med nominalizmom in realizmom kot znanstveno razpravo. Največji med njimi, ki je trajal več stoletij, je bil tako imenovani "spor o univerzalih". Univerzali (iz lat. univerzalno- skupni) imenovani splošni pojmi(izrazi, imena, imena) za razliko od posameznih, specifičnih predmetov. V središču razprave o univerzalijah je bilo naslednje vprašanje: "Ali splošni pojmi obstajajo objektivno ali objektivno (resnično) obstajajo samo posamezni predmeti"?

Realizem (iz lat. realis- veljavno) priznava, da splošni pojmi obstajajo objektivno, resnično, neodvisno od uma, ki jih spoznava. Realisti so govorili o resničnem obstoju splošnih pojmov - "univerzalij" ("človek na splošno", "drevo na splošno" itd.) - kot nekakšnih duhovnih esenc ali prototipov posameznih stvari. Univerzalije, so trdili, resnično obstajajo pred stvarmi, rojevajo stvari. Ta skrajni realizem je imel svoj vir v Platonovem nauku o "svetu idej" in "svetu stvari".

Nominalizem (iz lat. potpep - ime) je priznal, da v resnici objektivno obstajajo samo posamezni predmeti, splošne pojme - imena pa ustvari subjekt, ki jih pozna, z abstrahiranjem znakov, da univerzalije obstajajo ne pred, ampak za stvarmi. Samo posamezne stvari so resnične, na primer ljudje, drevesa, toda "človek na splošno" ali "drevo na splošno" so samo besede ali imena, s katerimi ljudje posplošujejo posamezne predmete v rod.

Različica nominalizma je bil konceptualizem ali zmerni nominalizem, ki je včasih opredeljen kot vmesna smer med nominalizmom in realizmom. Konceptualizem priznava resničnost obstoja splošnih pojmov, vendar le v umu subjekta, ki spoznava.

Vprašanja za samopregledovanje

(prva stopnja razumevanja snovi)

1. Katere so značilne značilnosti filozofije srednjega veka?

2. Kateri filozofski tokovi so nastali v srednjem veku?

3. Kaj je bistvo sholastičnega spora o univerzalijah med realisti in nominalisti?

Filozofija renesanse (XV-XVI stoletja)

Obdobje renesanse ali renesanse (iz fr. renesansa- preporod), je dobil ime zaradi oživitve najpomembnejših načel duhovne kulture antike, ki se je začela v tem obdobju.

Celotna renesansa je bila usmerjena v umetnost in v njej zavzema osrednje mesto kult umetnika-ustvarjalca. Umetnik ne posnema samo božjih stvaritev, ampak samo božansko ustvarjalnost. Človek začne iskati oporo v sebi – v svoji duši, telesu, telesnosti (kult lepote – Botticelli, Leonardo, Raphael). Vsestranskost razvoja in talenta sta bila v tem obdobju še posebej čaščena.

Srednjeveška filozofija je globoko in dosledno razmišljala o načelu Absoluta, ko je povsod in v vsem videla primat ne narave, ne človeka, ampak Boga. Tovrstni filozofski pogled najbolj organsko ustreza celotnemu družbenemu in gospodarsko-političnemu ustroju srednjega veka, ki temelji na poljedelstvu. S prehodom na mestni življenjski slog in razvojem industrije se razkrije poseben pomen človeka, njegove ustvarjalne dejavnosti. V središču filozofije renesanse je človek.

Nova gospodarska razmerja so prispevala k nastanku duhovnega nasprotovanja fevdalizmu kot načinu življenja in prevladujočemu načinu mišljenja. Tehnični izumi in znanstvena odkritja so delo obogatili z novimi, učinkovitejšimi načini delovanja (pojavilo se je samovratilno kolo, izboljšan je bil statve, izumljena je bila plavžna metalurgija itd.). Uporaba smodnika in nastanek strelnega orožja sta naredila revolucijo v vojaških zadevah, ki je izničila pomen viteštva kot veje vojske in fevdalnega razreda. Rojstvo tipografije je ogromno prispevalo k razvoju humanitarne kulture v Evropi. Uporaba kompasa je občutno povečala možnosti navigacije, mreža vodnih trgovskih komunikacij se je hitro širila, še posebej intenzivno pa je bilo v Sredozemlju – ni presenetljivo, da so prav v italijanskih mestih kot stopnica nastajale prve manufakture. prehod iz rokodelstva v kapitalistični način proizvodnje. Tako so bili glavni predpogoji za nastanek filozofije in kulture renesanse kriza fevdalizma, izboljšanje orodja in proizvodnih odnosov, razvoj obrti in trgovine, dvig stopnje izobrazbe, kriza cerkve in sholastično filozofijo, geografska in znanstveno-tehnična odkritja. Značilnost zgodnje meščanske kulture je bilo pozivanje k antični dediščini (ne vrnitev v preteklost, ampak spreobrnitev). Kar zadeva filozofijo, se je zdaj začela ločevati od teologije. Vera je ločena od znanosti, politike in morale. Začne se obdobje oblikovanja eksperimentalnih znanosti, njihova vloga je priznana kot edina, ki daje resnično znanje o naravi. V renesansi se je zaradi dela cele plejade izjemnih filozofov razvil nov filozofski pogled: Nikolaj Kopernik (1473-1543), Nikolaj Kuzanski (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galileo Galilei ( 1564-1642), Lorenzo Balla (1407-1457), Pico della Mirandola (1463-1494), Tommaso Campanella (1568-1639), Thomas More (1478-1535), Niccolò Machiavelli (1469-1527), Erazem Rotterdamski ( 1469-1536) in drugi.

Glavni ideolog tega filozofskega toka je bil Nikolaj Kuzanski, prvi izjemen predstavnik panteistične filozofije renesanse. Kuzansky Boga približa naravi, stvarnika stvarstvu, naravi pripisuje božanske lastnosti, predvsem pa neskončnost v prostoru. Zanj Zemlja ni središče sveta. Izraža ideje v zvezi z razumevanjem narave, enotnosti nasprotij, enega in mnogoterosti, možnosti in resničnosti, neskončnosti in končnosti v naravi. N. Kuzansky je izrazil in utemeljil koncept znanstvene metode, problem ustvarjalnosti. Trdil je, da so človekove možnosti na področju znanja neomejene. Njegovi pogledi so vplivali na poznejše ideje renesančne filozofije.

Največji genij tega obdobja je bil Giordano Bruno. Zavračal je vse cerkvene dogme, razvil heliocentrične ideje Kopernika, odkril obstoj številnih svetov. Bruno je veliko pisal o Bogu, a njegov Bog je bilo vesolje. Zanikal je Boga in narekoval zakone sveta. Človek je za Bruna del narave. Ljubezen do znanja in moč razuma ga dvigujeta nad svet,

Zelo pomembna za razvoj filozofije renesanse so bila dela Galilea Galileja. Njegova odkritja v astronomiji so se razvila v ostro polemiko s cerkvijo, ki je zagovarjala aristotelovsko-ptolemajsko sliko sveta. Galileo je pozval k preučevanju narave samo empirično na podlagi matematike in mehanike. Verjel je, da le znanstvene metode vključno z eksperimentom. Znanstvena metodologija Galileja, ki je temeljila na matematiki in mehaniki, je njegov pogled na svet opredelila kot mehanični materializem. Galilejev bog je glavno gibalo, ki je planetom ukazal, naj se premikajo. Nadalje je »mehanizem« v naravi začel delovati samostojno in začel imeti svoje zakonitosti, ki bi jih morale znanosti preučevati. Galileo je bil eden prvih, ki je oblikoval deistični pogled na naravo.

Naravoslovno-filozofske ideje renesančnih mislecev so odločilno vplivale na razvoj filozofije in naravoslovja v novem času.

Glavna značilnost ideologije renesanse je humanizem (iz lat. homo-človek) - ideološko gibanje, ki potrjuje vrednost človeka in človeško življenje. Utemeljitelj ideologije humanizma je pesnik Francesco Petrarka (1304-1374). V filozofiji renesanse se je humanizem manifestiral zlasti v antropocentrizmu (iz gr. antropos-človek) - pogled na svet, ki postavlja v središče obstoja sveta človeka.

Svojevrstna manifestacija humanizma je racionalizem, ki potrjuje primat razuma nad vero. Človek lahko samostojno raziskuje skrivnosti bivanja, preučuje temelje obstoja narave. V renesansi so bila šolska, špekulativna načela znanja zavrnjena in ponovno se je začelo eksperimentalno, naravoslovno znanje. Nastale so popolnoma nove, antisholastične slike sveta: heliocentrična slika Nikolaja Kopernika in slika neskončnega vesolja Giordana Bruna.

V pogledih na naravo v renesančni filozofiji je prevladoval panteizem (iz grški pan- vse in teos- bog) - nauk, ki identificira naravo in Boga. V etiki renesanse so bila obnovljena nekatera načela predkrščanskih naukov o morali (epikureizem, stoicizem, skepticizem). V socialni filozofiji so se pojavili novi koncepti, usmerjeni v individualizem in sekularizacijo (sekularizacija, oslabitev vpliva cerkve na vseh področjih). Najpomembnejši dosežek renesanse je bil zlom cerkvene diktature.

Humanisti so verjeli, da je osnova medčloveških odnosov medsebojno spoštovanje in ljubezen. V filozofiji renesanse prevladuje estetika (kar v grščini pomeni povezano z občutkom), mislece bolj zanimata ustvarjalnost in lepota človeka, ne pa verske dogme. Temelji antropocentrizma renesanse so v spremembi gospodarskih odnosov.Ločitev kmetijstva in obrti, hiter razvoj manufakturne proizvodnje je zaznamoval prehod iz fevdalizma v zgodnji kapitalizem.

Smeri v filozofiji renesanse:

1) humanistična (XIV-XV stoletja) - problemi človeka so bili rešeni, njegova veličina in moč sta bili potrjeni, dogme cerkve so bile zanikane (F. Petrarch, L. Balla);

2) neoplatonski (XV-XVI stoletja) - z vidika idealizma so poskušali spoznati pojave narave, kozmosa, človeške probleme, razvili Platonova učenja (N. Kuzansky, P. Mirandola, Paracelsus);

3) naravna filozofija (XVI - zgodnje XVII. stoletje) - na podlagi znanstvenih in astronomskih odkritij so poskušali spremeniti predstavo o strukturi vesolja, kozmosa in osnove vesolja (N. Kopernik, J. Bruno, G. Galileo);

4) reformacija (XVI-XVII. st.) - poskus revizije cerkvene ideologije in odnosa med ljudmi in cerkvijo (E. Rotterdam, J. Calvin, M. Luther, T. Müntzer, Usenlief);

5) politična (XV-XVI stoletja) - povezana s problemi državne uprave (N. Machiavelli);

6) utopično-socialistična (XV-XVII stoletja) - iskanje idealne družbe, ki temelji na ureditvi vseh odnosov s strani države v odsotnosti zasebne lastnine (T. More, T. Campanella).

Povzemimo nekaj rezultatov. Prej smo rekli, da so filozofi srednjega veka in renesanse postali nasledniki filozofov antike. Če primerjamo paradigmatične značilnosti filozofije teh obdobij, lahko poudarimo njihove razlike.

Filozofija se ne imenuje samamodrost, ampak ljubezen do modrosti.

Najpomembnejše zgodovinski tip filozofija - filozofska misel srednjega veka, ki ni zakoreninjena v poganskem politeizmu (politeizmu), temveč v veri monoteizma (monoteizma) - judovstvu, krščanstvu, islamu.

Srednji vek je kronološko veliko in heterogeno obdobje, ki zajema 5.-15. stoletje, srednjeveška filozofija pa je kompleksna tvorba, povezana na eni strani z glavnimi idejami nastajajočega krščanstva, na drugi strani pa z antiko.

Predpogoji za nastanek in razvoj filozofije v srednjem veku so povezani s socialno-ekonomskimi, političnimi in ideološkimi razmerami v obdobju padca rimskega imperija: depersonalizacija suženjskega kupa, padec njegove produktivnosti, vstaja sužnjev, nastanek takšnih družbenih skupin in slojev, kot so osvobojenci, svobodni lumpeni, kolone, poklicni vojaki itd.

2) sholastično obdobje (V-XIII stoletja).

3) obdobje upada (XIII-XY stoletja)

Glavna razlika srednjeveško mišljenje leži v tem, da je bilo gibanje filozofske misli prežeto s problemi religija. Filozofija se zavestno postavlja v službo religije. "Filozofija je služabnica teologije", "prag krščanske vere" - tako sta bila določena mesto in vloga filozofije v javni zavesti tistega obdobja. Ne smemo pozabiti, da je bila večina znanstvenikov predstavnikov duhovščine, samostani pa središča kulture in znanosti. Cerkev je monopolizirala vse procese razvoja izobraževanja in znanstvenega znanja. V takih razmerah se je filozofija lahko razvila le s stališča cerkve.

Glavne značilnosti srednjeveške filozofije:

In Bog ni samo subjekt in cilj spoznanja, ampak on sam daje možnost spoznavanja sebe tistim, ki verujejo vanj. Kot sta o tem obdobju govorila Ortega in Gasset: »Ni človek tisti, ki želi obvladati resnico, ampak, nasprotno, resnica želi človeka ujeti, ga absorbirati, prodreti vanj.« Avguštin je zapisal: »Samo nekaj božanskega moč lahko človeku pokaže, kaj je resnica« Človek si ni prizadeval razumeti najvišje resničnosti zaradi sebe, ampak zaradi te same resničnosti.

Druga značilnost srednjeveške filozofije je kreacionizem(idealistični nauk o stvarjenju sveta, žive in nežive narave v enem samem ustvarjalnem božjem dejanju). Glavno načelo ontologije.

Krščanski monoteizem (monoteizem) temelji na dveh bistvena načela, tuj religiozno-mitološki zavesti in s tem filozofskemu mišljenju poganskega sveta: ideja stvarjenja in ideja razodetja. Oba sta med seboj tesno povezana, saj predpostavljata enega osebnega Boga.

Ideja stvarjenja je osnova srednjeveške ontologije, ideja razodetja pa je temelj doktrine znanja. Od tod vsestranska odvisnost srednjeveške filozofije od teologije in vseh srednjeveških ustanov od cerkve.

Po dogmi stvarjenja:

Bog je ustvaril svet okoli nas iz nič;

Stvarjenje sveta je rezultat dejanja Božje volje;

Svet je bil ustvarjen po zaslugi božje vsemogočnosti;

Edino ustvarjalno načelo v vesolju je Bog;

Bog je večen, stalen in vseprežemajoč;

Samo Bog ima pravo bitje;

Svet, ki ga je ustvaril Bog, ni pravo bitje, je drugoten v odnosu do Boga;

Ker svet nima samozadostnosti in je nastal po volji drugega (Boga), je nestalen, spremenljiv in začasen;

Med Bogom in njegovim stvarstvom ni jasne meje.

Po opravičilu se pojavi - verska patristika(iz lat. pater- oče) ​​- filozofski nauk "očetov cerkve" - poučno-obsesivno seznanjanje s »šolskimi« in teološkimi nauki očetov krščanske cerkve.

Spisi "očetov cerkve" so orisali glavne določbe krščanske filozofije, teologije in doktrine cerkve. Za to obdobje je značilen razvoj celovitih versko-spekulativnih sistemov. Razlikovati med zahodno in vzhodno patristiko. Najbolj presenetljiva osebnost na Zahodu je Avguštin Blaženi, na Vzhodu - Gregor Teolog, Janez Zlatousti, Maksim Spovednik. Posebnost bizantinske (vzhodne) filozofije je, da uporablja grški jezik in je tako bolj organsko povezana z antično kulturo kot latinski Zahod.

Patristika doseže vrhunec po priznanju krščanstva državna vera Rimsko cesarstvo (leta 325 prvi ekumenski koncil krščanske cerkve v Nikeji krščanske vere).

Glavni problemi patristike:

Problem božjega bistva in njegove trojnosti (trinitarni problem);

Razmerje vere in razuma, razodetja kristjanov in modrosti poganov (Grkov in Rimljanov);

Razumevanje zgodovine kot gibanja k določenemu končnemu cilju in opredelitev tega cilja – božjega mesta”;

Svobodna volja osebe in možnost reševanja njegove duše;

Problem izvora zla v svetu, razlogi, zakaj ga Bog tolerira in drugi problemi.

Vrhunec patristike Avguštin blaženi(354-430), čigar ideje so določile razvoj evropske filozofije. Avguštin Blaženi se je rodil v afriškem mestu Tagaste, v družini malih lastnikov. Njegov oče se je v krščanstvo spreobrnil šele ob koncu njegovega življenja, mati Monica pa je bila vneta kristjanka, ki ji je uspelo versko vplivati ​​na sina. Avguštin je dobil za tiste čase dokaj solidno izobrazbo, ki je temeljila na latinskem jeziku. Poučeval je retoriko v Tagasteju, Kartagini, Milanu.

Nekaj ​​časa se zanese verouk manihejcev, a že leta 386. sprejme krščanstvo. Ko se vrne v svoj rojstni kraj, Avguštin proda svojo dediščino, noče poučevati in ustanovi versko bratovščino. Leta 391. v Hiponu (Afrika) je bil imenovan za duhovnika, leta 395 pa je postal hiponski škof. Avguštin je umrl; 430 med obleganjem mesta s strani Vandalov.

Njegova literarna dediščina je ogromna. Vsebuje dela, uperjena proti kritikom krščanstva, filozofska in teološka dela, apologetske spise in eksegetska dela. Glavna Avguštinova filozofska in teološka dela so "O Trojici" (399-419), "Izpoved" (397), "O božjem mestu" (413-427). V svoji filozofiji se je opiral na Platonovo dediščino.

Glavna filozofska dela so posvečena problemom bitja in časa, gibanja zgodovine in zgodovinskega napredka, pa tudi osebnosti človeka, njegove volje in uma pred Stvarnikom. Pri reševanju problema Boga je Avguštin izhajal iz idej stara zaveza, po katerem je Bog v nekaj dneh ustvaril "iz nič" celoto , naravni človeški svet. Boga samega je razlagal kot nekakšen nadnaravni princip, ki mu je v skladu s svetim pismom pripisal lastnosti nadnaravne osebnosti.

človeška duša, po Avguštinu nima nobene zveze s snovjo, saj jo je ustvaril Bog. Duša je nesmrtna, je edina nosilka znanja, ki prihaja od Boga. Vsaka človeška misel je rezultat Božjega razsvetljenja duše. Avguštin je bistvo duše videl ne toliko v njeni razumski in duševni dejavnosti, temveč v njeni voljni dejavnosti. Z drugimi besedami, človeško delovanje se po Avguštinu kaže v iracionalnem dejavniku osebnosti – volji.

Bog je po Avguštinu zunaj časa in prebiva v večnosti. Človek je neločljivo povezan s časom. Sam čas je pri Avguštinu čisto človeški koncept, saj ima naš um sposobnost ločiti verigo dogodkov na »prej«, »zdaj« in »potem«. Tako po mnenju filozofa čas obstaja samo v človeški glavi, časa ni bilo, preden je Bog ustvaril svet. Ta ideja je pomembno vplivala na kasnejši razvoj evropske filozofije, zlasti na nauke Descartesa, Kanta in drugih mislecev.

Na podlagi idej neoplatonizma je Avguštin v krščanski teologiji razvil filozofski problem teodiceje (iz grškega theos - bog in dike pravičnost) - z drugimi besedami, problem obstoja zla v svetu, ki ga je ustvaril Bog. Trdil je, da je dobro manifestacija Boga na zemlji, zlo pa pomanjkanje dobrega. Zlo na zemlji izhaja iz oddaljenosti materialnega obstoja od njegove idealne podobe. Utelešenje božanske podobe predmetov, pojavov, ljudi, materije zaradi svoje inertnosti izkrivlja ideal in ga spreminja v nepopolno podobnost.

Avguštin je v teoriji spoznanja razglasil formulo: »Verujem, da bi razumel«. Ta formula ne pomeni zavračanja razumskega znanja na splošno, ampak potrjuje brezpogojno prednost vere. Glavna ideja Avguštinovega učenja je oblikovanje človeka iz "starega" v "novo", premagovanje sebičnosti v ljubezni do Boga. Avguštin je verjel, da odrešenje človeka v prvi vrsti pripada krščanski cerkvi, ki je »božje mesto na zemlji«. Po Avguštinu je Bog najvišje dobro, človeška duša pa je Bogu blizu in nesmrtna, zahteva od človeka, da najprej poskrbi za dušo in zatre čutne užitke.

V Avguštinovem učenju zavzema problem družbe in zgodovine veliko mesto. V bistvu je bil Avguštin utemeljitelj evropske krščanske filozofije zgodovine. Mistično dojemljiva dialektika zgodovinski proces, je Avguštin izpostavil dva nasprotna tipa človeške skupnosti: »zemeljsko mesto«, tj. državnost, ki temelji na »ljubezni do samega sebe, privedena do zaničevanja Boga«, in »božje mesto« – duhovna skupnost, ki temelji na »ljubezni do sebe, privedeni do zaničevanja samega sebe«. Božja previdnost, ki usmerja tok zgodovine, neizprosno vodi človeštvo k zmagi »božje države« nad posvetno. Najpomembnejša stopnja na poti do tega cilja je pojav krščanstva v rimskem imperiju, ki je propadal pred Avguštinovimi očmi.

Spisi Avguština Blaženega so bili osnova za razvoj sholastične filozofije in so dolgo časa služili kot eden od virov za preučevanje antične filozofije, predvsem spisov Platona, Aristotela in neoplatonikov - Plotina, Porfirija, Prokla, Jambliha.

Šolastika(iz grščine. šola-šola), tj. »šolska filozofija«, ki je prevladovala na srednjeveških univerzah in je združevala krščansko dogmo z logičnim razmišljanjem. Glavna naloga sholastike je bila na logičen način utemeljiti, zaščititi in sistematizirati verske dogme. Dogma (iz grščine. dogma- mnenje) je stališče, ki je brezpogojno sprejeto na vero in ni predmet dvoma in kritike. Sholastika je ustvarila sistem logičnih argumentov za potrditev dogem vere. Šolastično znanje se imenuje znanje, ločeno od življenja, ki ne temelji na eksperimentalnem, čutnem znanju, temveč na sklepanju, ki temelji na dogmi.

Sholastika ni zanikala razumskega znanja na splošno, čeprav ga je reducirala na logično spoznanje Boga. V tem je sholastika nasprotovala misticizmu (iz gr. mistika- zakrament) - nauk o možnosti spoznavanja Boga izključno z nadnaravno kontemplacijo - z razodetji, vpogledi in drugimi nerazumnimi sredstvi. Devet stoletij je sholastika prevladovala v javnem umu. Imela je pozitivno vlogo pri razvoju logike in drugih povsem teoretičnih disciplin, vendar je bistveno upočasnila razvoj naravoslovnih, eksperimentalnih znanosti.

Od tod - formalizem in neosebna narava filozofije srednjega veka, ko se osebno, človeško umakne pred abstraktno-splošnim. Zato - velika pozornost razvoju formalno-logične strani filozofskega znanja.

Za »očeta sholastike« velja Boecij, ki je veljal ne toliko kot prvi sholastik, ampak kot »zadnji Rimljan«, privrženec Cicerona, Seneke, platonistov rimske dobe. Glavno Boetijevo delo, razprava "Tolažba filozofije", je rezultat njegovega filozofskega in logičnega raziskovanja.

Skolastika v srednjem veku je šla skozi tri stopnje razvoja:

Zgodnja sholastika (XI-XII stoletja);

Zrela sholastika (XII - XIII stoletja);

Pozna sholastika (XIII - XIV stoletja).

Za šolarji kot filozofsko šolo je bilo značilno:

Usmerjanje pozornosti mislecev na tisto, kar se jim je zdelo verska ortodoksija, da bi upravičili svoj prav;

Uporaba za to dela Aristotela kot najbolj avtoritativnega antičnega avtorja;

Razkritje dejstva, da sta imela Aristotel in Platon različna stališča do vprašanja univerzalij (splošnih pojmov) in to vprašanje postaviti kot enega glavnih filozofskih problemov;

Prehod od religiozne mistike k »dialektiki« in silogistični metodi sklepanja v filozofskih razpravah.

Vrhunec srednjeveške sholastike - Tomaž Akvinski(1225-1274) , eden največjih filozofov vse postantične filozofije.

Tomaž iz Aquie se je vpisal v zgodovino svetovne filozofije kot sistematizator ortodoksne sholastike srednjega veka in utemeljitelj religiozno-filozofskega sistema katolicizma, imenovanega tomizem (lat. Thomas - Thomas). Od takrat to teorijo dosledno priznava in podpira katoliška cerkev, od konca 19. st. je postala uradna filozofija sodobnega Vatikana, imenovana neotomizem. In zdaj se v vseh katoliških izobraževalnih ustanovah, kjer potekajo tečaji filozofije, poučuje ta teorija kot edina prava filozofija.

Tomaž Akvinski se je rodil v plemiški družini v južni Italiji blizu mesta Aquino (od tod tudi njegov vzdevek Akvinski) in je bil že od otroštva deležen samostanske vzgoje. Sledil je sprejem redovnika, leta študija na Univerzi v Neaplju in Parizu, nato pa se je posvetil poučevanju in raziskovalno delo, ki je do konca življenja postal avtor številnih del in prejel (po smrti) naziv "angelski zdravnik". Leta 1323 je bil kanoniziran za svetnika, leta 1567 pa. priznan za petega »učitelja cerkve«.

Glavna dela Tomaža Akvinskega. "Vsota teologije" (1266-1274), "Vsota proti poganom" (1259-1264). V njih se naslanja predvsem na Aristotelove spise. , ki ga je spoznal med križarsko vojno na vzhodu.

V ontologiji Tomaža Akvinskega se bitje obravnava kot možno in resnično. Biti je obstoj posameznih stvari, ki je substanca. Tomaž Akvinski poleg kategorij, kot sta možnost in resničnost, uvaja kategoriji materije in oblike. Hkrati se materija obravnava kot možnost, oblika pa kot realnost.

V učenju Akvinca je jasno potegnjena meja med vero in znanjem, vero in znanostjo. Religija po njegovem nauku pridobiva znanje v razodetjih. Znanost je sposobna logično dokazati resničnost razodetij. To je namen obstoja znanosti. Zato je v tej dobi sholastika dopuščala obstoj samo teoretičnih znanosti. Izkušeno, čutno (naravoslovno) znanje je veljalo za grešno.

Po Tomažu Akvinskem je samo teologija spoznanje o splošnih vzrokih. Hkrati je znanje o Bogu znanje dveh redov: 1) dostopno vsakomur; 2) nedostopno preprostemu človeškemu umu. Iz tega je sledilo osnovno načelo teologije – načelo dajanja prednosti veri pred razumom. Glavna teza: "Verjamem, ker je absurdno." Tomaž Akvinski je utemeljil nedoslednost dvojne resnice, Resnica je ena – to je Bog. F. Akvinski jih je ponudil pet dokaz za obstoj boga: kot temeljni vzroki gibanja, kot temeljni vzroki stvari, kot prvotno nujno bistvo stvari, kot primarni vzrok dobrote in popolnosti in kot najvišja razumska smotrnost na svetu.

Z uporabo osnovnih Aristotelovih idej o obliki in materiji jih Tomaž Akvinski podredi nauku o veri. Nič materialnega ne obstaja brez oblike in oblika je odvisna od višjo obliko ali »oblike vseh oblik« – Bog. Bog je čisto duhovno bitje. Samo za telesni svet je potrebno združiti obliko s snovjo. Poleg tega je materija (kot pri Aristotelu) pasivna. Oblika ji daje aktivnost.

Tomaž Akvinski ugotavlja, da je treba »obstoj Boga«, dokler ni samoumeven, dokazati s posledicami, ki so nam na voljo. Ponuja svoje dokaze o obstoju Boga, ki jih uporablja tudi sodobna katoliška cerkev.

Omembe vredni so družbeno-filozofski pogledi Tomaža Akvinskega, ki je trdil, da je človek »najplemenitejši pojav v vsej razumni naravi«, zanj so značilni intelekt, čustva in volja. Intelekt je boljši od volje. Spoznanje Boga pa bo postavil nižje od ljubezni do njega, tj. občutki lahko presežejo razum, če se ne nanašajo na običajne stvari, temveč na Boga.

V svojem eseju »O vladavini suverenov« obravnava človeka predvsem kot družbeno bitje, državo pa kot organizacijo, ki skrbi za blaginjo ljudi. Bistvo moči povezuje z moralo, zlasti z dobroto in pravičnostjo, in celo (čeprav z zadržki) govori o pravici ljudstva, da se zoperstavi tiranom, ki ljudem odrekajo pravico.

Tomaž Akvinski predlaga v razmislek tudi problem dveh zakonov: »naravnega zakona«, ki ga je Bog položil v misli in srca ljudi, in »božjega zakona«, ki določa premoč cerkve nad državo in civilno družbo, kajti zemeljsko življenje je le priprava na prihodnje duhovno življenje. Moč suverena mora biti podrejena najvišji – duhovni avtoriteti. V nebesih jo vodi Kristus, na Zemlji pa papež. Glede na enake oblike politične oblasti kot Aristotel je Tomaž Akvinski dajal prednost monarhiji. Vse oblike avtoritete na koncu prihajajo od Boga.

Filozofija Tomaža Akvinskega je postala XIV. prapor dominikanske sholastike, od 16. stoletja pa so ga intenzivno sadili jezuiti, katerih ideologi komentirajo in posodabljajo filozofski sistem Tomaža Akvinskega. Od drugega polovica XIX v. njegov nauk postane osnova neotomizma, ki je eden najmočnejših tokov v moderni filozofski misli.

Tako je srednjeveška filozofija izjemno pomembna, pomenljiva in dolgotrajna etapa v zgodovini filozofije, povezana predvsem s krščanstvom.

Sklepi:

1. Filozofija srednjega veka je postala povezava med starodavna filozofija ter filozofija renesanse in modernega časa. Ohranila in razvila je številne starodavne filozofske ideje, saj je nastala na podlagi starodavne filozofije krščanskega nauka;

2. Srednjeveška filozofija je prispevala k delitvi filozofije na nove sfere (poleg ontologije - nauka o biti, ki se je popolnoma zlil z antično filozofijo, je izstopala epistemologija - samostojen nauk o vednosti), pa tudi delitev idealizma na objektivno in subjektivno.

3. Filozofija te dobe je zaznamovala začetek nastajanja v prihodnosti empiričnih (Bacon, Hobbes, Locke) in racionalističnih (Descartes) področij filozofije kot rezultatov prakse nominalistov, da se zanašajo na izkušnje (empirizem ) in povečano zanimanje za problem samozavedanja (jaz koncept, racionalizem) .

4. Kljub nedvoumni razlagi družbenih problemov je filozofija srednjega veka vzbudila zanimanje za razumevanje zgodovinskega procesa, predstavila idejo optimizma, izraženo v veri v zmago dobrega nad zlim in v vstajenje.

srednjeveška filozofija-filozofija fevdalne družbe. Religija je bila v srednjem veku prevladujoča ideologija. Nastopi kmetov in meščanov proti izkoriščevalskemu fevdalnemu redu so imeli hkrati značaj »herezije«, torej boja proti uradni (katoliški) cerkvi kot trdnjavi fevdalnega sistema. Prvi poskus utemeljitve dogem krščanskega nauka je pripadal (glej) filozofiji "očetov cerkve".

Verska ozkogledost, ostra sovražnost do znanstvena spoznanja, opravičevanje razrednega zatiranja, hinavski pozivi k asketizmu so sestavni del patristike. »Verjamem, ker je absurdno,« je rekel eden od njegovih predstavnikov Tertulijan (ok. 160–230). »Blaženi« (glej), ki je svoj sistem zgradil na podlagi mistično-idealističnega (glej), je razglasil prevlado duhovne oblasti nad posvetno oblastjo in vodil kozmopolitsko nekoč agando svetovne prevlade katoliške cerkve. V VIII-X stoletju. v zahodni Evropi je nastala glavna smer filozofije srednjega veka - (glej), - ki se je dokončno oblikovala v 11. stoletju. na osnovi utrjevanja (glej).

Bilo je versko-idealistično filozofska šola vladajoči razred fevdalcev, ki je kraljeval v sistemu poučevanja. Šolastiki so prilagodili eklektično enolončnico iz ponarejenih starodavnih idealističnih sistemov potrebam krščanskega nauka. Sprva je imel največji vpliv platonizem, od 13. stoletja pa izkrivljen aristotelizem. »Duhovništvo,« je zapisal Lenin, »je pri Aristotelu ubijalo žive in ovekovečilo mrtve« (»Filozofski zvezki«, 303); duhovščina je iz Aristotelove logike naredila »mrtvo sholastiko«. Filozofija - služabnica teologije - tako je cerkev določila mesto in vlogo sholastične filozofije. Razredna naloga te filozofije je navdihniti množice ljudi, da je sistem fevdalnega izkoriščanja ustvaril in posvetil sam Bog in da je boj proti temu sistemu enak uporu proti božji volji.

V želji po utemeljitvi in ​​obrambi uradne cerkvene ideologije so se sholastiki zatekali k povsem formalnim, umetnim trikom. Izogibali so se izkušnjam, ukvarjali so se s praznim besedičenjem in primerjanjem besedil najrazličnejših psevdo-avtoritet. Največji vpliv je imel sholastični sistem (glej), ki je poskušal s ponarejenim aristotelizmom utrditi katoliško dogmo, "filozofsko utemeljiti" prevladujoče fevdalne redove. Konec XIX stoletja. Rimski papež je nauk »svetega« Tomaža razglasil za »edinega«. prava filozofija" Katoliška cerkev. Sodobni obskuranti v meščanski filozofiji dvigajo na ščit tudi Akvinskega.

Razredni boj v drobovju razvijajočih se (glej) se je odražal v nastanku in spopadih različnih skupin v srednjeveški filozofiji. Najvišja vrednost se je pojavil v X-XI stoletju. boj (glej) z "realizmom" (glej "). »Realisti« so trdili, da splošni koncepti ali »univerzalije« kot nekakšna duhovna bistva ali prototipi, ki so pred posameznimi stvarmi, resnično obstajajo. Nominalisti so verjeli, da obstajajo samo posamezne, individualne stvari, univerzalije pa so preprosta imena ali imena (nomen), ki jih ljudje pripisujejo posameznim pojavom.

V boju med nominalizmom in »realizmom« za teološkimi lupinami, značilnimi za tisto dobo, se je v kali začrtala razmejitev dveh glavnih strani v filozofiji - materializma in idealizma. Nominalizem je prvi izraz materializma. Lenin je opozoril, da "v boju srednjeveških nominalistov in realistov obstajajo analogije z bojem materialistov in idealistov." Nominalizem, ki je bil povezan z nasprotovanjem uradna cerkev, je bil nekakšen odraz ideologije vzpenjajočih se mestnih obrtno-trgovskih slojev, ki so težili k eksperimentalnemu znanju in določeni svobodomiselnosti. Ta smer je našla svoj izraz v učenjih (glej). Iste družbene sile so spodbujale zanimanje za naravoslovje in matematiko, vedi, ki so ju predstavniki uradne sholastike povsem zanemarjali.

V Angliji je na podlagi hitro razvijajočega se gospodarstva in zaostrenega razrednega boja nastalo Rogerjevo učenje, napredno za svoj čas (glej). Posebno pozornost je R. Bacon posvetil naravoslovnim tehničnim problemom. R. Bacona je katoliška cerkev preganjala in preganjala zaradi naprednih nazorov. V naukih nominalistov so bile tudi nejasne materialistične težnje. Dups Skot (ok. 1270-1308), ki je razlagal zmožnost materije za mišljenje z »neizumljivo« božjo voljo, je hkrati poskušal pretrgati verige, ki so filozofijo priklenile na teologijo. Ti trendi so dosegli najvišji razvoj v naukih nominalista (glej). Occam se je močno boril proti papežu na strani cesarja in naprednih državljanov, ki so sovražili roparske viteze in skušali oslabiti duhovniško prevlado.

V prihodnosti se je sholastika dokončno razkrojila, a njeno truplo so dolgo časa galvanizirali najrazličnejši reakcionarni obskurantisti. Sholastika je bila prevladujoča, a ne edina različica srednjeveške filozofije. Določen vpliv so zlasti med »heretiki« izkoristili različni mistični nauki, ki so znanje zreducirali na neposredno »osvetlitev« človeka oziroma »zlitje« njegove duše z božanskim principom. Misticizem, ki zavrača izkušnje in logiko, je očitno škodljiv in reakcionaren, toda v posebnih zgodovinskih razmerah srednjega veka so nekateri družbeni pogledi mistikov, na primer njihova izjava o nekoristnosti cerkvena organizacija(kot »posrednik« med Bogom in človekom), o psevdosholastičnosti sholastikov ipd., bi lahko začasno igrala vlogo nasprotja prevladujoči ideologiji. Engels uvršča misticizem v eno od vrst nasprotovanja fevdalizmu.

Do XV-XVI stoletja. pravzaprav končuje zgodovino srednjeveške filozofije. Pojav in razvoj buržoaznih odnosov je postavil novo ideologijo, značilno za tako imenovano renesanso. Vzhodna kultura - kultura ljudstev Kavkaza, Srednja Azija, Arabci itd. - je bila v srednjem veku (do 13. stoletja) pred kulturo zahodne Evrope. Vodilne osebnosti vzhodne kulture so se ukvarjale z vprašanji naravoslovja, medicine, matematike, geografije in tehnologije. Arabci in njim po jeziku in kulturi blizu ljudstva so v evropsko rabo uvedli magnetno iglo, smodnik, papir itd.

Vzhodna filozofija, ki so jo predstavljali njeni najnaprednejši in glavni predstavniki - Tadžikistan) (glej), španski Arabec Ibn-Roshd (Aver-roes) (glej) itd. - je imela močno in v mnogih pogledih pozitiven vpliv o zahodnoevropski filozofiji. V filozofiji najnaprednejših mislecev Vzhoda so si močne materialistične težnje utrle pot skozi debelino idealizma: na primer trditev o večnosti materije, o smrtnosti posamezne duše, o zakonih, ki vladajo v naravi. itd.

Buržoazno zgodovinopisje zamegljuje in izkrivlja vlogo in pomen kulture Vzhoda, da bi potrdilo protiznanstveno, reakcionarno idejo o absolutni večvrednosti in primatu zahodnoevropske "arijske", "nordijske" civilizacije. Danes buržoazni ideologi poskušajo obuditi truplo srednjeveške sholastike in uporabiti njene reakcionarne "teorije" v interesu imperialistične reakcije.

1. Teološka filozofija V-XV stoletja. n. e.

2. Filozofija Avguština Blaženega.

3. Arabska filozofija srednjega veka.

4. Nominalizem in realizem.

5. Filozofija Tomaža Akvinskega.

1. Običajno je srednjeveško teološko (religiozno) filozofijo imenovati sistem doktrin, razširjenih v Evropi v 5. - 15. stoletju, ki je priznaval Boga kot najvišje načelo in ves svet okoli nas - stvarjenje Boga. Religiozna filozofija se je začela pojavljati v Rimskem imperiju v 1.-5. stoletju. AD temelji na idejah zgodnjega krščanstva, najvišji višek pa je dosegel v 5.-8. K srednjeveški filozofiji so pomembno prispevali: Tertulijan iz Kartagine (160-220), Avguštin Blaženi (354-430), Boecij (480-524), Albert Veliki (1193-1280), Tomaž Akvinski (1225-1274). ), Anselm Canterburyjski (1033-1109), Pierre Abelard (1079-1142), Viljem Ockhamski (1285-1349) in drugi.

Srednjeveška filozofija je teocentrična, ᴛ.ᴇ. glavni razlog vsega, kar obstaja, najvišja snov in glavni subjekt filozofske študije je bil Boᴦ. V filozofiji so prevladovale dogme (resnice, ki ne potrebujejo dokazov) o stvarjenju vsega od Boga in o razodetju Boga o sebi (v Svetem pismu). Izpostavljene so bile ideje o vstajenju človeka od mrtvih (tako duše kot telesa) v prihodnosti z dobrodelnostjo in o odrešitvi človeštva z učlovečenjem Boga v telesu človeka - Jezusa Kristusa in prevzema grehov nase. vsega človeštva. Svet je veljal za spoznavnega s spoznanjem Boga, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ pa je mogoč le z vero v Boga.

Srednjeveško religiozno filozofijo so odlikovali samoizolacija, tradicionalizem, obračanje v preteklost, izolacija od realnega sveta, bojevitost, dogmatizem in poučevalnost. K temu je prispevalo več razlogov: uničenje in izguba starodavne kulture ter nedeljiva prevlada vere v duhovnem življenju družbe. V teh razmerah je filozofija postala služabnica teologije, problemi, ki jih je reševala, pa so bili prepoznani kot utemeljitev obstoja Boga in apologija božanskih resnic Svetega pisma.

V dobi nastajanja in razvoja fevdalizma v Evropi je krščanstvo postalo glavna ideologija. To obdobje v zgodovini človeštva traja skoraj celo tisočletje, ko so filozofi izvajali poglobljene raziskave in opazili nove metode v spoznavanju sveta, Boga in samega sebe.

2. Filozofija Aureliusa Augustina (Blagoslovljeni) se odraža v njegovih številnih delih: ʼ ʼ ʼ ʼ ʼ ʼ ʼ ʼʼ ʼʼ ʼʼ ʼ ʼ ʼ ʼ ʼ ʼ ʼ resnično religijo «, ʼconkonfessionʼ“, ʼ ʼ ʼ ʼon Božje mesto “, ʼʼmonologe“, ʼ ʼ ʼ ʼ ʼ ʼ ʼ ʼʼon učitelja “.
Gostuje na ref.rf
Izjemen filozof, politik, pridigar katoliške cerkve je zgodovino razvoja človeške družbe predstavil kot boj med dvema sovražnima kraljestvoma: zemeljskim (sekularnim) in nebeškim (božjim). Katoliška cerkev se v njegovih spisih identificira z Božjim kraljestvom. Cerkev je edina sila, ki lahko pomaga ljudem premagati greh in združiti svet.
Gostuje na ref.rf
Kralji in cesarji naj bi po Avguštinu izrazili voljo Krščanska cerkev in jo ubogati.

Njegova filozofija je spodbujala odrekanje revščini, nepravičnosti in neenakosti ter vero v prihodnost. posmrtno življenje kot nagrado od Boga za pravično življenje na zemlji. Trdil je, da bo človek, ki pozna resnico, postal srečen, opeval bogastvo človeka, njegovo moč in popolnost. Trdil je, da človek ne more doseči pravega znanja samo s spoznavanjem Boga. Sprva je Bog v materialnem svetu v zarodku položil oblike vseh stvari, kasneje pa se razvijejo same. Božansko je prisotno v vsem, božje stvaritve so materija, prostor, čas, človek in njegova duša, praktično ves svet okoli nas.

Razum ne more spoznati resnice o Bogu, ampak le vera, ᴛ.ᴇ. ločil znanje od vere. S poudarjanjem vloge čustev je Avguštin potrdil enotnost vere in znanja, ne da bi povzdignil um.

3. Filozofija, ki so jo v srednjem veku ustvarili Arabci in drugi narodi Bližnjega in Srednjega vzhoda, je v svojem razvoju šla skozi dve osnovni stopnji: prva (VII-IX stoletja) - obdobje oblikovanja arabske filozofije; drugo (IX - XV. stoletja) - obdobje njegove preobrazbe v arabsko-grško. Še posebej v X-XI stoletju. v arabskih deželah je občuten vzpon duhovnega življenja, zlasti umetnosti, znanosti in filozofije. Močan vpliv Aristotelovih idej na arabska filozofija vodi do dejstva, da ugledni filozofi - enciklopedisti razvijajo kult razuma in znanja, razmišljajo o problemih Boga, duše, nesmrtnosti, sposobnosti človeka, da spozna resnični svet.
Gostuje na ref.rf
Med njimi so izjemni misleci: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn-Sina (Avicenna) (980-1037), Ibn Rushd (Averroes) (1126-1198) in drugi.

Al-Kindi je bil prvi od vzhodnih znanstvenikov, ki je odkril starogrška filozofija za arabski narodi. Na podlagi Aristotelove filozofije je nadalje razvil in razširil ideje materializma, opredelil pet kategorij bivanja: materijo, obliko, gibanje, prostor in čas. V epistemologiji je ta filozof pogumno trdil, da le človeški um sposobni odkriti resnico. Za to mora iti skozi tri korake. znanstvena spoznanja: logično - matematični, naravoslovno - znanstveni, filozofski. Toda njegovega nauka sodobniki niso razumeli, sam je bil preganjan, njegova dela uničena. Toda Al-Kindi je ustvaril temelje za nadaljnji napredni razvoj arabske filozofije.

Al-Farabi je ugleden znanstvenik - enciklopedist. Napisali so jih več kot sto znanstvena dela filozofija, zgodovina, naravoslovje. Veliko pozornosti je posvečal logiki, ki omogoča razlikovanje resničnega znanja od lažnega. Filozofija pomaga razumeti bistvo bivanja. Teorijo spoznanja je imel za teorijo iskanja resnice v enotnosti čustev in razuma. Bistvo stvari spoznava le um, um pa temelji na logiki. Čeprav je Al-Farabi priznaval obstoj Boga kot temeljnega vzroka bitja, je njegovo učenje veliko delo za razjasnitev najbolj zapletenih problemov bitja in spoznanja.

Najbolj izjemen filozof Srednje Azije je bil prebivalec Buhare, Ibn-Sina (Avicenna). Ustvaril je več kot tristo znanstvenih člankov. Glavne v filozofiji: ʼʼKnjiga zdravljenjaʼʼ in ʼʼKnjiga znanjaʼʼ. Človek enciklopedičnega uma je predlagal klasifikacijo znanosti tako, da jih razdeli glede na predmete preučevanja; svoje filozofske zaključke je oprl na dosežke naravoslovja; verjel, da Bog obstaja, vendar se v okoliškem svetu veliko pojavov dogaja proti božji volji; poskušal ločiti filozofijo od religije; je bil prepričan, da filozofija ločena znanost zasnovan za posploševanje naprednih idej človeštva.

V epistemologiji je Avicenna veliko pozornosti namenil analizi takšnih problemov, kot so posredno in neposredno znanje, resnica znanja, vloga intuicije v spoznanju, vloga logike v znanstveni ustvarjalnosti. Filozofija Avicene je prispevala k razvoju in blaginji ne le vzhodne, ampak tudi zahodne znanosti in kulture.

Arabski filozof Ibn-Rushd (Averroes), znan v Evropi v času svojega življenja, je zavračal idejo stvarjenja, verjel, da je svet večen, neustvarjen in neuničljiv od nikogar. Čeprav ni zanikal obstoja Boga, je trdil, da gibanje materije ni odvisno od Boga, to gibanje je neodvisna lastnost materije, ki jo vsebuje. Verjel je, da mora biti tisto, kar je res v filozofiji, napačno v religiji, v zvezi s tem filozofske resnice je treba obravnavati ločeno od verskih resnic.

Materialistična, antireligiozna filozofija Averroesa je našla širok odziv v Evropi, poučevali so jo na univerzah in je nasprotovala sholastiki.

Srednjeveška filozofija je pomembno prispevala k nadaljnjemu razvoju teorije spoznanja, saj je razvila in dopolnila različne logične možnosti za razmerje med racionalnim in empiričnim, posrednim in neposrednim, individualnim, splošnim in posebnim, kar je kasneje postalo temelj za oblikovanje osnov naravoslovnega in filozofskega znanja.

Glavni stopnji srednjeveške filozofije sta bili patristika in sholastika.

Patristika (iz lat. pater - oče) je teološka in filozofska smer, katere največji filozofi so bili cerkveni očetje. Obdobje razvoja patristike - I - IV stoletja. Osnovne dogme krščanska vera razvili: Bazilij Veliki, Avguštin Blaženi, Tertulijan in drugi. Glavni problemi patristike so: bistvo Boga; odnos vere in razuma, razodetja kristjanov in modrosti poganov, razumevanje zgodovine kot gibanja k določenemu cilju; upoštevanje človekove svobode skozi možnost odrešitve ali smrti njegove duše; problemi dobrega in zla na tem svetu, zakaj Bog dopušča prisotnost zla na zemlji. Prav tako so ti filozofi reševali probleme obstoja Boga, utemeljitve njegovega troedinega bistva, odnosa vere in razuma, božanske predestinacije človeškega življenja, možnosti posmrtnega odrešenja duše itd.

Sholastika je glavna vrsta srednjeveške religiozne filozofije, katere značilnost je bila izolacija od resničnosti, izolacija, konzervativnost, dogmatizem, popolna podrejenost verskim idejam, skicoznost, poučevanje. Sholastiko (iz latinščine Schola - šola) so poučevali v vseh šolah in univerzah v Evropi, bila je zamrznjena univerzitetna disciplina. Šolastiki so delili znanje na dve vrsti: nadnaravno (razodetja Boga, podana v Svetem pismu) in naravno, ki ga išče človeški um (kot je razumel ideje o Bogu iz besedila Svetega pisma). Filozofi srednjega veka so imeli številne spore, napisali so na tisoče zvezkov, v katerih so komentirali ideje o Bogu. Posebno pozornost so namenili pravilnosti in jasnosti pojmov in definicij. Vidni misleci te vrste srednjeveške filozofije so bili Bonaventura (1221–274), Albert Veliki (1193–1280), Pierre Abelard (1079–1142), Anselm Canterburyjski (1033–1109). Filozofi so predstavili številne ideje:

Nauk o resnici vere in resnici spoznanja;

Nauk o svobodni volji in njeni vzroki;

Nauk o korespondenci stvari in pojmov o njih itd.

4. V 11. stoletju se je v religiozni filozofiji začela razprava med različnimi učenjaki o dogmi krščanske vere o troedinosti Boga. Po Svetem pismu je Bog eden, a trojstvo v osebah: Bog je Oče, Bog je Sin, Bog je Sveti Duh. Kmalu je razprava presegla to problematiko in se dotaknila dialektike enega in skupnega.

Zagovorniki realizma (iz lat. realis - material) so splošno obravnavali kot nekaj idealnega, pred stvarjo, ᴛ.ᴇ. razvil idealistični koncept povezave med splošnim in posameznim. Po njihovem mnenju resnično ne obstajajo stvari same, temveč njihovi splošni koncepti - univerzalije. Eden od predstavnikov realizma Anselm Canterburyjski (1033 - 1109) je trdil: ʼʼČe obstaja misel o Bogu, potem je Bog v resniciʼʼ. Misel in bitje sta enaka. Po njegovem mnenju se izkaže, da splošni pojmi – univerzalije – res obstajajo. Od tod izraz ʼʼrealizemʼʼ. Splošno obstaja tako resnično kot svet okoli nas, Bog pa je resnično obstoječe ʼʼsplošnoʼʼ.

Nasprotovali so jim zagovorniki nominalizma (iz latinščine nomen - imena), ki so menili, da resnično obstajajo le konkretne stvari same, in so splošne pojme (univerzalije) dojemali kot imena stvari. Predstavnik nominalizma, filozof Roscelin, je menil, da na svetu obstajajo samo posamezne, ločene stvari, ʼʼsplošnegaʼʼ pa v resnici kot stvar ne obstaja. ʼʼUniverzaliʼʼ - to so splošni koncepti, to so glasovni zvoki - nominalna vrednost. Od tod izvira izraz ʼʼnominalizemʼʼ.

Pierre Abelard (1079 - 1142) je skušal v svojem konceptualizmu združiti ti dve smeri. Trdil je, da general v resnici ne obstaja zunaj stvari. Splošno obstaja v stvareh samih in se sprosti v naši zavesti, ko začnemo te stvari spoznavati in proučevati. Zato ʼʼsplošnoʼʼ obstaja le v človeškem umu (um – ϶ᴛᴏ je koncept). Zato je splošno v umu (konceptualno) resnično.

5. Uglednemu filozofu, teologu, avtorju tomizma (enega prevladujočih smeri v katoliški Cerkvi) Tomažu Akvinskemu je uspelo sistematizirati sholastiko. Leta 1878 je bil njegov nauk razglašen za uradno ideologijo katolicizma. V številnih svojih delih: ʼʼVsota teologijeʼʼ, ʼʼVsota filozofijeʼʼ, ʼʼVsota proti poganomʼʼ meni, da so možna in resnična.

Biti - ϶ᴛᴏ obstoj posameznika, ᴛ.ᴇ. snov. Prav tako poleg kategorij ʼʼmožnostʼʼ in ʼʼresničnostʼʼ uvaja kategoriji ʼʼmaterijaʼʼ in ʼʼformaʼʼ. Materija je ϶ᴛᴏ možnost, oblika pa je resničnost. Material brez oblike ne obstaja, oblika pa je odvisna od Boga (najvišja oblika). Toda Bog je duhovno bitje, za telesni svet pa je izjemno pomembna enotnost oblike in materije. Toda materija sama je pasivna; oblika ji daje aktivnost.

Zanimivi so dokazi Tomaža Akvinskega o obstoju Boga, ki jih še vedno uporablja sodobna katoliška cerkev:

1. Vse, kar se premika, nekdo premika. Glavni gibalo je torej Boᴦ.

2. Vse, kar obstaja, ima vzrok. Zato je temeljni vzrok vsega Bog.

3. Naključno je odvisno od izjemno pomembnega. Zato je Bog najpomembnejši.

4. Vse, kar obstaja, ima različne stopnje kakovosti, zato mora obstajati višja kakovost - Boᴦ.

5. Vse na svetu ima namen ali pomen. To pomeni, da obstaja razumen začetek, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ vse usmerja k cilju – Boᴦ.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, mu je uspelo dokazati skozi razloge za obstoj Boga, ki so dostopni našemu razumevanju; shematizirati sholastiko; prepričljivo pokazati, da je resnično le tisto znanje, ki ga um sprejme v skladu z vero; ločiti filozofijo od teologije, čeprav zavzema filozofija zanj podrejen položaj v odnosu do teologije.

Pomen srednjeveške filozofije je v tem, da je postala prehodno obdobje od antike do renesanse; jasno izločili ontologijo in epistemologijo, objektivni in subjektivni idealizem so začeli preučevati globlje. Pojavila se je ideja optimizma, ki je oblikovala možnost vstajenja človeka, zmago dobrega nad zlim.

Filozofija srednjega veka - pojem in vrste. Razvrstitev in značilnosti kategorije "Filozofija srednjega veka" 2017, 2018.

Srednjeveška filozofija je filozofija fevdalne družbe, ki se je razvila v obdobju od rimskega cesarstva (V. stoletje) do nastanka zgodnjih oblik kapitalistične družbe (XIV-XV. stoletje).

Šola, razsvetljenstvo je prešlo v roke cerkve, katere dogme so bile osnova vseh predstav o naravi, svetu in človeku. Filozofija je za vrsto stoletij postala »služabnica teologije«. To vlogo je igrala že prej, v dejavnostih apologetov - zagovornikov krščanstva pred poganstvom, nato v sestavi "očetov cerkve". Največji med njimi na Zahodu - Avguštin je uvedel številne ideje neoplatonizma v sistem naukov krščanske filozofije. Drugi - za Zahod - vir vpliva neoplatonizma so bili vzhodni neoplatonisti (Lažni Dionizij Areopagit).

Od sredine XII. Aristotelova dela so bila prevedena v latinščino in kmalu priznana kot filozofsko osnovo krščanstvo. Šolski učitelji se od zdaj naprej spreminjajo v razlagalce in sistematizatorje Aristotela: dogmatično sprejemajo zastarele dele Aristotelovega pogleda na svet, zavračajo vsa iskanja novega v znanosti. Med takimi sistematizatorji: Albert Veliki, Tomaž Akvinski in Janez Duns Skot.

Težave duše in telesa. Po krščanstvu se je Božji sin učlovečil v človeka, da bi s svojo smrtjo ljudem odprl pot v raj in se odkupil za človeške grehe.

Ideja o inkarnaciji. Pred krščanstvom je prevladovala ideja o nezdružljivosti dveh načel - božanskega in človeškega - nemogoče si je bilo predstavljati njuno enotnost. Vere pa sploh ne moreš razumeti – potrebuješ slepo vero. Prvi izmed filozofov, ki je skušal krščanske dogme spraviti v sistem, je bil Origen (3. stoletje). Verjel je, da je človek sestavljen iz duha, duše in telesa. Duh ne pripada človeku samemu, ampak mu je tako rekoč dan od Boga in vedno stremi k dobremu. Duša pa konstituira lastni »jaz« in je začetek svobode, volja pa je razpotje, izbira med dobrim in zlim. Duša mora ubogati duha in telo mora ubogati dušo. Zlo ni od Boga, ne od človeka, ampak od svobode izbire.

Razvoj v XIII stoletju. srednjeveška mesta, obrti in trgovina, trgovske poti so povzročile določen vzpon filozofije, zlasti nominalizma (Occam). Samo na področju formalne logike je bil dosežen določen napredek. Šele pojav novega, kapitalističnega načina proizvodnje in novo razumevanje praktičnih in teoretičnih problemov znanosti je postopoma osvobodilo misel naprednih ljudi iz ujetništva srednjeveške filozofije.

Nominalizem - koncepti so veljali le za imena. Nominalisti so trdili, da resnično obstajajo samo ločene stvari s svojimi individualnimi lastnostmi. Splošni koncepti, ki jih ustvarja naše razmišljanje o teh stvareh, ne le obstajajo neodvisno od stvari, ampak niti ne odražajo njihovih lastnosti in kvalitet.

Sholastika - "šolska filozofija". Šolastiki so skušali razumsko utemeljiti in sistematizirati krščanski nauk. Zgodovinsko gledano sholastiko delimo na 3 obdobja:

1. zgodnje - XI-XII stoletja. (neoplatonizem),

2. klasična - XII-XIII stoletja. ("Krščanski aristotelizem"),

3. pozno - 13-14 stoletja. (proti tomizmu).

Patristika - imela glavni cilj obrambo in teoretsko utemeljitev krščanske vere.

* 1. obdobje - apologetika: oblikovanje in razjasnitev krščanskega svetovnega nazora, teoretična obramba pred številnimi sovražniki.

* 2. obdobje - klasično: oblikovanje ideološkega in teološko-dogmatskega standarda srednjeveške misli.

Srednji vek je obdobje po antiki in se je nadaljevalo vse do modernega časa. Natančneje od 1. do 15. stoletja našega štetja. Srednji vek je obdobje popolne prevlade fevdalizma, tlačanstva in krščanstva v Evropi. Filozofija je bila obravnavana samo z religijo. Bila je poučna in poučna. Razmišljanje je teocentrično: Bog je resnica, ki določa vse, kar obstaja. Prav krščanska religija je močno vplivala na zahodno srednjeveško filozofijo. O njej se bo razpravljalo. Monoteizem temelji na dveh načelih, ki sta tuja poganskemu svetu: ideji stvarjenja in ideji razodetja. Vsi osnovni koncepti srednjeveškega mišljenja so povezani z Bogom in so definirani skozi njega.

Glavna učenja v krščanstvu srednjega veka so veljala za patristiko in sholastiko.

Patristika (Duhovna dediščina cerkvenih očetov)

V zgodovini filozofske evropske misli so imeli predstavniki patristike dvojno vlogo:

1) odpraviti starodavno filozofijo;

2) pomeni začetek srednjeveške filozofije.

Patristika je filozofijo spremenila v teologijo (teologijo) – nauk, ki razvija in utemeljuje verski pogled na svet. Vsebina filozofije (teologije) je bila vzeta iz besedil Svetega pisma, iz razprav njihovih predhodnikov, istih cerkvenih očetov. Ljudem so razlagali, kako je Bog ustvaril tako duhovni kot materialni svet.

Kreacionizem (creatio - stvarjenje) - krščanski Bog stoji nad vsem in obvladuje naravo. Aktivna ustvarjalnost je bila odvzeta naravi in ​​pripisana Bogu. Če sta bila v poganskih verstvih narava in kozmos vsemogočna in večna, je zdaj vse to preneseno na Boga. Politeizem nadomesti monoistični princip (eno načelo je Bog, vse ostalo so njegove stvaritve)

Škof Avguštin Avrelij Blaženi (354 - 430) je začrtal bolj ali manj popoln sistem krščanskega pogleda na svet. Smisel življenja čaka sodni dan in božje kraljestvo na zemlji; nastanek sveta - 6 dni stvarjenja. Avguštin je bil plodovit filozof in teolog. Najbolj znana njegova dela so "Izpoved" in "O božjem mestu".

Šolastika ("scholazo" - poučujem)

Sholastika se je ukvarjala izključno z razlago in utemeljitvijo vseh prvin cerkvenega pogleda na svet. Sklicevali so se na to, da »tako piše v Svetem pismu«, »tak in ta psalm pa to tako razlaga«. In ker je Sveto pismo na splošno protislovno, so ga sholastiki razlagali z govori kakšnega svetnika ali cerkvenega očeta: "To je resnica, ker jo je tak in tak oče tako razumel." In o tem, da bi se ta oče lahko zmotil, se ni razpravljalo. Šolastiki so se začeli oddaljevati od življenja - zapirati med štiri stene pred resničnimi interesi in vneto razpravljati o tako perečih temah, ki mejijo na absurd: "Kaj je Satan?", "Koliko angelov lahko pleše na koncu igle? ” Pridigarji so si nasprotovali: poglabljali so krščanstvo, zahtevali so nevednost in nepismenost. In papež Gregor Dialogist je trdil: "Nevednost je prava mati krščanske pobožnosti."

V času razcveta sholastike je cerkev prenehala biti absolutni nosilec izobraževanja. V teh razmerah se je rodila svoboda misli. Ta ideologija je ustvarila "teorijo dveh resnic": resnica v filozofiji je lahko laž v teologiji in obratno. Šlo je za poskus potrditve neodvisnosti filozofije od teologije.

Cerkev je rešil Tomaž Akvinski. Ustvaril je nauk o harmoniji vere in razuma, v katerem je izpostavil, da sta v večnem soočenju. Oba sta usmerjena proti svetlobi, le na različne načine. Ko je Thomas potegnil črto med naravnim in nadnaravnim, je priznal njihovo neodvisnost. Toda resnica je ostala na strani božjih razodetij.

Filozofija se je po eni strani osamosvojila, hkrati pa je obstajal strog nadzor nad vsakim poskusom nasprotovanja. Tisti, ki se niso strinjali s cerkveniki, so bili duhovno in fizično uničeni.

Realisti in nominalisti

Za srednjeveško filozofijo sta značilni 2 struji: realisti (samo splošni pojmi ali univerzalije imajo resnično resničnost) in nominalisti (prednost volje pred razumom).

Po mnenju srednjeveških realistov univerzalije obstajajo pred stvarmi, predstavljajo misli, ideje v božanskem umu. In samo zahvaljujoč temu je človeški um sposoben spoznati bistvo stvari, kajti to bistvo ni nič drugega kot univerzalni koncept. Za mnoge realiste je spoznanje možno le s pomočjo uma, saj je le um sposoben dojeti splošno.

Po učenju nominalistov so splošni pojmi samo imena, ki nimajo samostojnega obstoja in jih oblikuje naš um tako, da abstrahira nekatere značilnosti, ki so skupne številnim stvarem. Na primer, pojem "človek" dobimo tako, da pustimo ob strani vse znake, značilne za vsako osebo posebej, in koncentracijo tistega, kar je vsem skupno: človek je živo bitje, obdarjeno z razumom bolj kot katera koli žival, ima eno glavo, dve nogi in tako naprej.

Polemika in javna razprava med realisti in nominalisti je presegla teologijo. Začel razpravljati filozofske probleme kar je povzročilo nezadovoljstvo cerkvene elite.

Posebej je bil nadarjen sholastik Pierre Abelard. Kot mladenič se je spuščal v spore med realisti in nominalisti in vse navduševal s svojim znanjem in logiko. Abelard je napisal esej "Da in ne", v katerem je zbral protislovne izjave Svetega pisma in cerkvenih očetov. S sklicevanjem na verodostojne cerkvene vire je dokazal, da je na eno in isto vprašanje mogoče dati več odgovorov "da" in "ne". Toda zaradi uporniških misli je bil izgnan in umrl v samostanu, ki ga je Bog pozabil. + Janez Roscelin (1050-1120), francoski filozof in teolog, glavni predstavnik zgodnjega sholastičnega nominalizma. Zaradi česar v določenih krogih ni bil ljubljen.

dosežke srednjeveških mislecev

Angleški frančiškanski menih Roger Bacon, ki se je kot teolog in filozof ukvarjal s problemi vere, je prišel do zaključka, da krščanstvo ni glavno, ampak le "ena od 6 verskih sekt" - religij, ki so obstajale v tistem času. . Drugi frančiškanski pater, Duns Scott, je prvi prišel na misel, da so vsi angeli, ki vsekakor obstajajo, materialna bitja. Toda materija ne more misliti. Torej, teoretično je Bog nekaj nepremišljenega.

Barvita figura je bil sholastik John Buridan ("Most oslov") - želel je razkriti načelo razmišljanja najbolj neumne osebe. Buridan se je v zgodovino filozofije zapisal s svojo strastjo do problematike razmerja med umom, občutki in voljo v človeku. Buridan je trdil, da v človeški psihologiji prevladuje um, da je človekovo vedenje določeno z njegovim znanjem, razumevanjem in refleksijo. Zahvaljujoč njemu se je pojavil tako priljubljen izraz: "Buridanov osel" ali "Buridanov osel". Desno in levo od osla položijo enak snop sena. Katerega bo najprej vzel? Ko je osel obračal glavo v različne smeri, se ni mogel odločiti in je poginil od lakote. Zdaj je človek, ki ni prepričan o svoji izbiri, dobil ime po tem sholastiku in njegovem osličku.