kratka biografija Nadškof Anton (Medvedev; + 2000)

Nadškof Anthony, v svetu Artemy Sergejevič Medvedjev, se je rodil leta 1908 v Vilni in je študiral v kadetskem korpusu Petrovsky Poltava. Med državljansko vojno je bil iz Sevastopola evakuiran v Jugoslavijo, kjer je diplomiral iz Krimskega kadetskega korpusa v Beli Cerkovi. Pri 22 letih je vstopil v samostan Vvedensky Milkovsky, kjer je postal učenec samostanskega opata shema-arhimandrita Ambrozija (Kurganova), o katerem je napisal delo "Mali starec" ("Pravoslavna pot", 1952). Leta 1932 je bodoči nadškof Anton prevzel samostanske zaobljube. Leta 1934 je bil posvečen v hierodiakona, 1938 pa v hieromonaha. Med drugo svetovno vojno je hieromonah Anthony služil kot vojaški duhovnik v ruskem korpusu in osvobodilnem gibanju. Ob koncu vojne se je pater Anton z bratovščino svetega Joba v Karpatih preselil v samostan Svete Trojice v Jordanvillu v New Yorku, kjer je bil duhovni otrok nadškofa Vitalija (Maksimenka), ki ga je pritegnil k misijonarstvu. Tu arhimandrit Anton odpre številne nove župnije v krajih, kjer se zbirajo ruski begunci, in je imenovan tudi za upravitelja župnij v Zahodni Kanadi. Novembra 1956 je bil pater Anthony posvečen za škofa v Melbournu, vikarja škofije Sydney in Avstralija-Nova Zelandija. Leta 1968 je bil škof Anthony imenovan v San Francisco in je bil povzdignjen v rang nadškofa Zahodne Amerike in San Francisca.

Nadškof Anton je zadnji hierarh Ruske cerkve v tujini, ki je bil rojen v Rusiji in je v mladosti prevzel samostanske zaobljube, poznal pa je velikega abba metropolita Antona (Khrapovitskega). Vladyka Anthony je še posebej ljubil večno nepozabnega nadškofa Vitalija (Maksimenko). Nadškof Anton je živo čutil in utelesil duha teh dveh velikih hierarhov. Njegov blaženec metropolit Anastassy (Gribanovsky) je govoril o glavni, najsvetlejši in vsemogočni zmagovalni lastnosti nadškofa Antonija, o njegovi ljubezni: "Pomirja sovražno in omehča ogorčena in zagrenjena srca, deluje nanje kot olje, ki se vlije v vrele morske valove." A Njegova svetost patriarh Srbski Pavel ga je imenoval "veliki molitvenik". Vladyka Anthony je bil hierarh univerzalnega pomena. Ko je bil Vladyka v zadnjih dneh svojega življenja v bolnišnici, razen liturgične knjige- Evangeliji, molitveniki, Menaion - prosil je, naj mu prinesejo "Životopis Njegovega blaženega metropolita Antonija." Prav v 6. in 7. zvezku je bilo veliko napisanega o izvoru delitve v Ruski pravoslavni cerkvi. Vladyka Anthony je iskal načine za premagovanje te delitve, ki jo je zaznal z globoko žalostjo. Vladika Anton je na dan Gospodovega preobraženja leta 2000 obhajal svojo zadnjo božansko liturgijo na tej zemlji. Po bogoslužju je čredo nagovoril z nadpastirsko besedo, v kateri je pozdravil poveličevanje kraljevih mučencev in drugih novih mučencev in Izpovedniki Rusije, ki ga je ob jubileju opravil Moskovski patriarhat škofovskega sveta... Vladyka je dejal, da kljub dejstvu, da med obema deloma ruske cerkve še vedno obstajajo nesoglasja, je poveličevanje novih mučencev in spovednikov Rusije začetek, ki daje upanje za obnovo enotnosti.

Predvidevajoč svoj konec, se je Vladyka med velikonočnim umikom obrnil na duhovščino zahodnoameriške in škofije San Francisco z naslednjimi besedami: »Hvala za vse, ker ste s svojo ljubeznijo, svojo molitvijo pokrili moje pomanjkljivosti. In velikodušno mi odpusti. Hvala bogu, da mi te je dal. Želim vam, da zaščitite Lokal ruska cerkev, katerega del smo, da bi zaščitili vse pravoslavne Cerkve, ki tako žalostno trpijo, predvsem pa Srbsko cerkev, ki smo ji tako dolžni in ki smo ji pomagali. Molimo Gospoda, da bi oznanil svojo resnico v svoji luči. Molimo za vse. Naj Bog potrdi sveto pravoslavno cerkev, ki ste jo že pridobili s svojo krvjo. To je naša želja z našega pastoralnega srečanja, posvečenega z molitvijo in postom."

Vladyka Anthony je umrl 23. septembra 2000 in je bil pokopan v grobnici pod oltarjem samostanske katedrale v Jordanvilleu, PA. New York.

Nadškof Anthony Golynsky-Mikhailovsky(1889 - 1976) je bil globoko izobražen teolog in misijonar, znal je šest tujih jezikov. Trdno je branil čistost pravoslavja. Ko so ga prosili, naj podpiše obnovitveno izjavo, ki mu je dovoljevala krstiti otroke z vodo, je to zavrnil. Ponudili so mu škofijo, avto in voznika, a je kot misijonar razkril njun zlobni načrt. Po tem je bil v letih 1927-28 aretiran in poslan v zapore in taborišča, v katerih je preživel več kot 20 let. Trikrat so ga obsodili na ustrelitev, vendar so bili ljudje, ki so se odločili, da bodo šli na streljanje namesto njega. Gospod ga je obdržal za naše vodilo. Eden od teh mučencev je bil nekdanji krstnik, ki ga je nadškof Anton spreobrnil v pravoslavje. Rekel mu je: "Ti si škof. Ljudje potrebujejo tvoje življenje bolj kot moje. Ko bo tvoje ime potisnjeno v streljanje, bom vstal in šel namesto tebe. Ostala pa imam ženo in več otrok. Obljubi mi, da šel boš k njim in jim povedal o meni, in če jim moraš pomagati. "To je rekel nekdanji Krstnik (po drugi različici Armenec). Dal mu je naslov svoje žene. Držal je besedo in šel na usmrtitev namesto nadškofa Antona. [Nadškof Anton je našel moško ženo.] Povedal ji je o smrti njenega moža. V svojem domu je dala zavetje nadškofa Antona. Pomagal ji je in v potni list vpisal njene otroke.

Metropolit E. piše: »V zaporih in taboriščih so ga strašno mučili: zlomili so mu roke, izbili zobe, pulili mu lase iz brade, za noge so ga vlekli po betonskih stopnicah, tako da se je glava udarila ob , kjer je izgubil zavest in je bil na robu smrti. Toda po božji zaslugi je bila poslana tuja komisija, ki je pregledala zapornike. Pri preverjanju vojašnice, kjer je bil nadškof Anton, je eden od ujetnikov z ironijo dejal, da so nadškofa pod njihovim ležiščem. Komisija je bila prepričana, da je res tako. Na njeno prošnjo so umrlega nadškofa Anthonyja poslali v bolnišnico. Hvala bogu je bil zdravnik vernik, ga je zdravila in ga hranila z žlico, dokler ni prišel k sebi.znance in jim pisal in jih prosil, naj ga izpustijo.Pisal je v mesto Soči in njegovi duhovni otroci so ga vzeli pod varščino.Tako je nadškof Anton postal svobodni naseljenec.Nekoč se je moral prijaviti policiji. mesec. in biti opažen, kar kaže, da ne gre nikamor. Njegovi duhovni otroci so plačali denar policiji, da je lahko potoval po obisku vernikov. Ko je nadškof Anton prispel v mesto Kijev, se je tudi oče Teodor pomiril, da se je srečal z njim. Kot najbližji učenec sem patra Teodorja spremljal na tem potovanju v Kijev. Srečanje je bilo ganljivo. Ko je oče Teodor zagledal Vla-duka, je s solzami pokleknil k Vladiki in jokal kot otrok pred njim.

Oče Fjodor je bil že bolan in je opravljal službe le sedeč; ko pa je služil z vlado Anthonyjem, je stal vso službo. Vladyka mu je dal meništvo in ga postavil za opata, nato pa za arhimandrita. Ko smo se vrnili domov, je p. Teodor je bil v tako duhovnem veselju, da je rekel: »To ni zemeljska oseba; Teodor z nadškofom Antonijem, v katerem je po božji milosti prepoznal Vladyko ... Pod vodstvom nadškofa Antona sem preživel 20 let. Grešnik sem, menim, da nisem vreden, da bi me vodil starešina tako vzvišenega življenja. Vse noči je preživel v molitvi in ​​jaz sem bil nad njim v strahu, zavedajoč se svoje nevrednosti. Nadškof Anton je bil glede službe zelo strog. V službah ni ničesar pogrešal in je bil vedno, kot Kristusov bojevnik, oblečen v polno uniformo. Brez omofora ni služil niti ene službe ali kakršne koli zahteve. Sem očividec vsega tega, ko je šel na pogovor z ljudmi, je vedno nosil epitrahel. Ko so se pojavile govorice, da je nadškof Anton imjaslavist, sem ga jaz, grešnik, vprašal o tem, on pa je krotko in ponižno odgovoril, da ljudi iz Imjaslavlja pripelje v pravoslavje, in mi razložil, za kakšno herezijo gre. Zato sem živa priča njegovih dejanj in njegovega življenja. Nisem vreden odvezati jermena njegovih škornjev. Naj ga marsikdo blati, a prosim Boga, da mi ne dovoli pasti v norost, reči kaj takega ali se s tem strinjati. Vladyka Anthony je v svojem življenju izgnal demone, očividci tega pa so še živi. Bil je pronicljiv in vse, kar je komurkoli napovedal, se je uresničilo. To je samo tisto, kar smo videli, in koliko njegovih dejanj ne poznamo - pozna jih samo Bog. Zato ostaja v moji duši kot svetilka naše ruske zemlje. V tem težkem času je bil dober pastir za pravoslavne kristjane, ni zapustil svojih ovc, ampak je tolažil, hranil in učil.

Vedno nam je govoril, da se ne smemo bati smrti, če je treba umreti za svoje pravoslavna vera... Njegovo delo ni imelo meja in je bil vzor za krščansko življenje. Popolnoma se je predal službi Bogu in ljudem. Ko je bil nadškof izpuščen iz taborišč, ni šel v župnije uradne Cerkve, ampak je izbral katakombe in v njih živel s svojim ljudstvom do svoje smrti. "Nadškof Anton ni priznal sovjetskega moskovskega patriarhata. Svojega je izobčil. redovnice šest mesecev, če je izvedel, da so bile v času njegove smrti 14 hieromonahov in nekaj zelo velikih župnij pod njegovim omoforjem. Toda Vladyka Anthony ga je trikrat zavrnil. Nato je odšel k Vladyki Serafimu (Pozdejevu), ki ga je sprejel, pogostil in ga odposlal brez ničesar. Potem se je Lazar, ki je poznal vse neresnice novic (o sovjetskem moskovskem patriarhatu), odpravil v mesto Irkutsk, kjer je prejel meništvo od škofa Benjamina. Po tem je nekaj časa služil v patriarhatu, nato pa se je skril. Ko ga je KGB našel skupaj z ljudmi, je šel ven in pokazal dokumente, nakar je KGB rekel: "To je naš človek." Ko pa je KGB našel naše ljudi in duhovnike, so jih dali v zapore in taborišča.

Nadškof Anton je umrl v Gospodu leta 1976. (Viri: Metropolitan E., Hegumen E., Duhovnik V., Bralec Grigory Mukhortoe)

Usodo suzdalskih trpečih bi lahko vsak dan in uro delil vrhovni hierarh ruskih starovercev, nadškof Anton. Samo Božja milost ga je rešila iz zapora. Anton, ki ga je varovala previdnost, je dolga leta vodil Cerkev.

Andrej Illarionovič Šutov, bodoči nadškof, se je rodil v vasi Nastasino pri Moskvi v revni kmečki družini, ki je pripadala sinodalni cerkvi.

Njegovi starši so bili navadni ljudje in niso vodili nobene kronike ali rodoslovja. Zato ne poznamo točne letnice škofa. Po nekaterih virih se je rodil leta 1800. Po mnenju drugih - in to se zdi najbolj verjetno - leta 1812.

Andreja, ki so ga učili brati in pisati, so starši pri desetih letih zaposlili v pisarni tkalske tovarne v Nastasinu. Tri leta pozneje so Andreja poslali v Moskvo na študij risanja. Po dveh letih študija se je mladenič vrnil v tovarno in delal, risal vzorce za tkanine.

Leta 1827 je umrl Andrejev oče. Leto pozneje se je mladenič poročil pod prisilo svoje matere. Toda leta 1833 je Shutov, ki je zapustil mamo Anastazijo in ženo Irino, na skrivaj odšel v Fedosejevce, v samostan Pokrovsky.

Ta samostan se je nahajal v Starodubye, blizu vasi Zlynka. Tu je bil Andrej ponovno krščen v skladu z naukom Fedosejevskega soglasja. Želel je sprejeti meništvo in za vedno ostati v samostanu, a zaradi strogosti takratnih zakonov to ni bilo mogoče.

Shutov se je preselil v Moskvo in se pridružil pisarni tkalske tovarne trgovca Gučkova, skrbnika pokopališča Preobrazhensky.

V pisarni se je Shutov povzpel na položaj višjega uradnika, nato pa je služil kot blagajnik na pokopališču Preobrazhensky. Tu je živela njegova žena Irina, ki se je tudi spreobrnila v staroverce. Tu je umrla leta 1847.

Andrej Illarionovič je večkrat poskušal zapustiti Moskvo in zakladniško pisarno zaradi osamljenega življenja v oddaljenem samostanu. Toda vsakič, ko so ga nepopovci poskušali prepričati, naj se vrne na pokopališče Preobrazhensko. Šele leta 1849 je končno lahko zapustil mestni vrvež in odšel v samostan Pokrovsk, kjer je bil postrižen in dobil ime Anton.

Leta 1850 se je Anthony preselil v staroverski samostan Voinovsky v Prusiji. Leto pozneje - v skit blizu vasi Klimoutsy v Avstriji. V tej vasi, ki se nahaja dve versti od Bele Krinice, so živeli Fedosejevci.

In v samostanu Belokrinitsky je živel nepozaben menih Pavel, ki ga je Anthony srečal. Pogosto so govorili o krščanskem duhovništvu in pravoslavnih zakramentih. Ti pogovori so Anthonyja prepričali v nezvestobo doktrine poplesa. In hotel se je pridružiti Cerkvi.

Prebivalci Klimoutsyja, ko so izvedeli za to, so napadli Anthonyja, mu slekli oblačila in čevlje ter mu na vse možne načine očitali, da zapušča njihovo vero. Črnec v eni srajci je bil zaprt v celici in je bil v priporu najmanj pet tednov.

Kljub temu je Anthonyju uspelo zapustiti Klimoutsy in oditi v samostan Belokrinitsky. Februarja 1852 se je pridružil cerkvi, bil ponovno postrižen in blagoslovljen, da je pekel kruh za brate.

Leto kasneje, 3. februarja 1853, je metropolit Kirill meniha posvetil v hierarha. Anton je postal Vladimirski nadškof.

V strahu, da bi padel v roke policije, se je škof vrnil v domovino. Vsi ruski staroverski duhovniki so ga priznali za vrhovnega župnika.

Svetnikovo neutrudno delo za dobro Cerkve je kmalu pritegnilo pozornost carske vlade. Škofa so uvrstili na iskano. Za njegov ujet je bila obljubljena velika nagrada - 12.000 rubljev. Zato se je pojavila množica detektivov, ki so opustili vse svoje poklice in skrbeli le za to, kako bi Antonija ujeli.

Škof se je moral skrivati ​​po vaseh, se obleči v kmečka oblačila, prenočevati na seniku in podstrešjih. Velikokrat so ga vdrli, obkolili so ga policisti, detektivi in ​​kozaki. A čudežno se je vedno izognil, da bi ga ujeli. To je zahtevalo veliko iznajdljivosti.

Na primer, svetnik je to storil: namočil je robec v vodko in ga dal v žep. Ko so ga detektivi napadli, je vzel robec in si z njim podrgnil obraz. Detektivi, ki so od njega začutili močan vonj po vodki, so začeli dvomiti, da je on tisti, ki ga lovijo. In Antony se je pretvarjal, da je pijan, odšel od njih.

Nenehno se je skrival nadškof posvečeval v duhovnike in menihe, posvečeval poljske cerkve in skrivne hišne cerkve. Samo v prvih letih svojega svetništva je posvetil 54 duhovnikov.

Leta 1863 cerkvena katedrala izvoljen za moskovskega in vse Rusije nadškofa Antona.

Svetnik je nenehno pridobival dušne knjige in jih oskrboval škofom, gorečim duhovnikom in pobožnim laikom. Samostanom je podaril veliko rokopisov in publikacij. Toda Anton ni podaril samo knjig. Z ikonami je okrasil številne cerkve.

Nadškof je duhovnikom, ki so se znašli v zaporu ali izgnanstvu, pošiljal miloščino in so po zanesljivih priprošnjikih pri oblasteh prosili za njihovo izpustitev. Sirote, ki so ostale brez sredstev po umirajočih duhovnikih, je Anthony pritrdil na dobra mesta za hrano. Pomagal je duhovnikovim vdovam in ostarelim ali upokojenim duhovnikom.

Škof je živel v nenehni skrbi za Cerkev in v vsakodnevnem pričakovanju ujetništva, zato je strogo spoštoval samostanske zaobljube: vsak dan je močno molil in se postil tako strogo, da se je vzdržal ne le pijanosti, ampak tudi preprostega pitja tople vode. Tudi v šibkosti svetnik ni opustil božje službe. Potem ko je Anton v noči z 2. na 3. november 1881 služil okrog sto liturgij zapored, je začutil bolečino v srcu, ki jo je že prej trpel.

Ko se je zavedel, da je smrt blizu, je nadškof začel dajati končne ukaze o vseh tekočih zadevah.

Oskrbnik v celici mu je rekel:

- Kaj daš, Vladyka, tako končni ukaz o vsem? Morda bo Gospod popravil vaše zdravje in potem boste sami videli konec teh del.

Toda škof je odgovoril:

- Ne, zdaj si ne upam vprašati Boga o tem. Ko sem bil zelo bolan, sem dve leti prosil Boga za zdravje. In On mi je po svoji milosti dal pet. Zato bi moral biti s tem zadovoljen.

Svetnik je več dni bolan mirno umrl 8. novembra 1881 v svojem skromnem stanovanju v Moskvi. In pokopan je bil 10. novembra na pokopališču Rogozhskoye z ogromno množico ljudi.

Nastasino je naselje v okrožju Kolomensky v moskovski regiji.

Zlynka je zdaj mesto v regiji Bryansk.

Samostan Voinovsky je zdaj samostan novih vernikov na Poljskem.

Nadškof Anthony (Mikhailovsky) se je rodil leta 1889 v vasi Semyonovka v okrožju Karachevsky v provinci Oryol. Leta 1923 je bil posvečen v duhovnika in služil v vasi Foshnya v regiji Bryansk, leta 1934 je ovdovel. Leta 1935 ga je optinski starešina Izak postrigel v redovništvo, kmalu aretiran in v izgnanstvu obsojen na taborišče. Končno je bil izpuščen leta 1946. Po samem Antonu so ga v izgnanstvu za škofa posvetili Vasian (Pjatnicki), Yuvenaly (Maškovski) in Agafangel (Sadkovski). Kmalu po izpustitvi je živel v Brjansku, nato pa v Balašovu v Saratovski regiji, kjer je bil leta 1950 ponovno aretiran. Obsojen na 25 let zapora, je služboval v taboriščih Pot'min v Mordoviji. Umrl je 13. aprila 1976 v Bucha, Kijevska regija. 14 klerikov pod njegovim omoforom se je pridružilo RPCZS.

Naslednje pismo katakombnega nadškofa Antonija (Mihailovskega-Golinskega) je hranil njegov duhovnik duhovnik Valentin, okoli leta 1979 pa ga je prepisala ena od katakombnih redovnic.

Nadškof Anthony Mihajlovski

PISMO SERGIJSKEM ŽUPNIKU

Kristus je vstal!

Ljubljeni v Kristusu, oče Andronik! Pogosto se spominja tistega nepričakovanega srečanja in pogovora, vendar ne brez božje volje, se je zgodil, v katerem je bilo soglasje z vami in popolno nestrinjanje z drugimi, zavoljo njihovega grenkega kot pelina namigovanja.

Vendar pa iz vašega skupnega razumevanja življenja Cerkve z nami sami izpeljemo različne praktične zaključke, to je žalostno. Vendar se ne opravičujete, razumete resnico poti tistih, ki niso pokleknili pred novim Baalom, ki ga vodi locum tenens Najsvetejšega vseruskega patriarhalnega prestola, metropolita. Peter Krutitsky, razumete žalostno in pogubno vlogo nekdanjega metropolita Sergija, ki je duhovno rojstno pravico zamenjal za lečo enolončnico. O! če le za lečo enolončnico! Delo svojega namestnika je metropolit Peter imenoval Judovo delo. In metropolit Jožef Sergija imenuje morilec Cerkve. Kajti ta je Sergij leta 1927 šokiral ves svet s svojo izjavo, v kateri je izjavil, da odslej cerkev, ki jo vodi, svoje cilje in cilje združuje z brezbožno in bogomočno državo ter tako postane poslušno orodje v rokah proti- Krščanski vladarji: vaše radosti so naše radosti, vaše žalosti - naše žalosti, - tako je v imenu Cerkve izjavil nesrečnega Sergija, ki se nanaša na vladajoči boj proti Bogu. Tako je bila storjena izdaja Kristusove Cerkve. To je bil začetek malodušnega oportunizma, v mrežah katerega ste se kljub osebnemu nestrinjanju znašli tudi vi, dragi oče.

Ti seveda odlično razumeš vso bleščečo laž, nedopustnost prilagajanja Cerkve ciljem brezbožnosti. Seveda razumete vso napačnost svojega osebnega stališča, vendar ne veste, kaj storiti? Moral bi prekiniti, prekiniti razmerje - oditi, toda kje? In kar je najpomembneje, kaj bo? In zato žalostite, vzdihovanje, kot prej, očitno, morate dolga leta peti tistim, ki si uradni cilj ne postavljajo le za zadušitev vere v Boga, ampak zato, da se tudi samo Božje ime ne bi izgovorilo na zemlji (O tem je pisal Efraim Sirc). Konec koncev mi praviš: vse to razumem, z njimi nisem v duši, s tabo sem! Star sem, šibek, bolan ... Spet zapor, taborišče, kam naj grem in grem, kaj naj naredim? - tako, skoraj jokaš, praviš. Ampak dragi oče! Vas je strah, kje in kakšna je prava pot, ne veste, kako biti in kaj storiti? O! dragi in ljubljeni, poslušajte čudovito pesem, ki se poje v Kristusovi Cerkvi že od apostolskih časov: "Na ozki poti žalostne hoje je vse v življenju križ kot jarem, in po veri za menoj, pridi uživaj v njih, pripravili ti bodo tudi časti in nebeške krone."(Blagoslovljen si, Gospod). Je pa razveseljivo, da si vsaj brez gnusa pričeval za resnico in pričaš pred mnogimi, Gospod te reši in okrepi, opogumi se in naj se tvoje srce okrepi.

In če so želeli najti neposredno patristično vodstvo za naše dni, potem mnogi sv. Očetje, zlasti sv. Bazilija Velikega in Gregorja Teologa. A še posebej svetlo, jasno in razločno v sv. Veliki spovednik pravoslavne vere sv. Teodor Studit v svojih številnih pismih somenihom in na splošno svojim sodobnikom. Naš prečasni in bogonosni oče Fjodor Studit je ogromna granitna skala od Boga dane Cerkve, ob katero so se kot morski valovi zrušili močni bizantinski cesarji krivoverci, cesarji preganjalci pravoslavja, strmoglavili so se škofje, ki so bili pokorni tiranom krivovercem - škofje so se prilagodili herezi z vsemi prešuštniškimi in ikonoklastičnimi oportunisti, duhovniki, menihi in laiki. Kako pa se lahko oportunizem naših dni primerja z oportunizmom iz časov Fjodorja Studita? Prišlo je do strahopetnosti in popuščanja, čeprav se preganjalci pravoslavja niso odrekli Bogu in Kristusu. Prilagoditev naših dni je prilagajanje duhovnim barbarom, ki jih odpadna množica daje prednost Kristusu. Križajte, križajte ga. Poleg tega lahko rečemo v obrambo in utemeljitev sprave knezov njihove cerkve v osebi metropolita. Sergija, njegovih privržencev in naslednikov. Navsezadnje je to kompromis in sodelovanje z očitnimi in hudimi sovražniki vere in Cerkve, z nedvomnimi predhodniki tistega, ki mora kmalu priti. Yako je blizu, pri vratih(Mt 24,33). Takšno prilagajanje krivoverstvu iz krivoverstva, tak kompromis o krivoverstvu Antikrista, zadnji v času in najbolj grozni izmed vseh herezij, je zdaj izdaja Kristusove Cerkve in skrivni odpad od Boga. Ko gre za očitno zlo- pravi veliki ekumenski učitelj cerkve sv. Gregor Teolog, - potem je treba iti k ognju in meču, kljub zahtevam časa in vladarjev in nasploh vsega, ne pa jesti zvijačnega kvasa in se dotikati okuženih. Od vseh se bojijo nečesa bolj groznega od Boga in da bi ta strah pred ministrom resnice postal izdajalec vere in resnice. Premislimo o Očetu in z vero sprejmimo te besede velikega svetega Gregorja Teologa. Ko gre, pravi, gre za očitno hudobijo, Oh! kaj, kakšna nepravičnost je lahko bolj očitna in nezmotljiva, kot je antikristova krivica; tedaj je treba iti raje na ogenj in meč, ne gledati na zahtevo časa in brezbožnih, zavestno brezbožnih vladarjev, kot pa jesti zvit kvas v duhu oportunizma in hlapčevstva ter se prištevati okuženim.

Strinjam se z razumevanjem sv. Očetje so številna množica nepremagljivih hierarhov, ki jih vodijo najodločnejši lokumi Najsvetejšega vseruskega patriarhalnega prestola, metropolit Peter in njemu podobni po pogumu, Ciril, Jožef, Agafangel in prej Vladimir, Benjamin in sam patriarh Tihon in drugi, ki so bili mučeni in večni večni počitek v blaženem uspavanju(večni spomin). Toda z vidika prilagajanja krivoverstvu iz herezij je pot pogumne spovedi norost, ali pa v njej v vsakem primeru ni praktičnega smisla. Zato je začetnik, vodja oportunizma, Petrov namestnik, nekdanji metropolit Sergij, ki se je posmehoval neomajni trdnosti Petra lokumna, da bi poleg tega želel opravičiti svoje dejanje s praktičnim razumom, vzkliknil: »No, kaj pametnega je Peter naredil?" In Peter je to storil spretno, kot da je svojo dolžnost izpolnil do konca. Raje je šel raje k ognju in meču, saj je sv. Gregorja Teologa, kot da bi sklenil posel s svojo vestjo, da bi se vdal zahtevam časa in vladarjev. Resnično pot spovedi in mučeništva, kot beseda križa za tiste, ki poginejo, kajti neumnost je, toda za tiste, ki se odrešujejo, je božja moč... Z vidika Sergija je metropolit Peter ravnal noro, zavračal je kakršno koli zaroto z vladarji, ki se borijo proti Bogu v duhu antikrista, in bi ravnal modro, če bi sledil njemu, na primer Sergiju. Toda na vsa prepričevanja in skušnjave s tega sveta je nepremagljivi Peter odločno odgovoril – ne! No, v izgnanstvu boste zgnili - je vzkliknil Sergij na zadnje srečanje z metropolitom Petrom. Gorel bom, toda s Kristusom in ne s tabo, Juda izdajalec! - je odgovoril pogumni spovednik. Dejansko je najhuje, kot je rekel Gregor Teolog, to, da se bojijo nečesa več kot Boga in da bi ta strah služabnika resnice postal izdajalec vere in resnice. In ta nesreča se je zgodila metropolitu Sergiju.

Sergijeva zarota s sovražniki vere jim je dala uradno priložnost, da Božjo Cerkev spremenijo v svojo pokorščino, v pametno orodje tiranskega odpadništva in teomahije. To jim je dalo priložnost, da prevzamejo vodstvo zunaj obstoječe cerkve v svoje roke in jo preplavijo s hierarhijo v osebi nadpastorjev - ministrov ateizma in odpadništva. To je dalo sovražnikom Kristusove Cerkve, da so imeli jagnječje rogove in govorili kot zmaj (Raz 13,11). Toliko je cena sprave z brezboštvom in prilagajanja antikristovi krivoverstvu. Samo navzven obstoječa cerkev je tako rekoč Kristusova cerkev, toda navznoter, skrivaj, v njej sedi Kristusov sovražnik. Kaj sv. Teofan Samotar pravi, da bo kmalu prišel čas, ko bodo še naprej peli in služili v cerkvah, a pravoslavja ne bo ...

Ni treba iskati odstopanj v to ali ono dogmatsko krivoverstvo – ne, tu je herezija povsem drugačna, to je krivoverstvo Antikrista. Kaj koristi nekdo, ki se pomiri z besedami: jaz nisem tak! Recimo, da niste takšni; ne boste rekli, kot je rekel eden od vaših tako imenovanih škofov v ozkem krogu na večerji, ob prisotnosti drugega škofa iste vrste, ko je eden od laikov v pogovoru za mizo napotil več krat na oblast sv. Apostol Pavel; tedaj ga je ta škof prekinil z besedami: tem Pavlom ne verjamemo; ni rekel - ne verjamem, vendar ne verjamemo; in tokrat je povedal globoko resnico o sebi in njemu podobnih. Prišli so v cerkev, si oblekli obleke, panagije, omofore, epitrachele, ne v imenu vere, ampak v imenu boja proti veri. On, tisti škof, je v osebnem pogovoru z enim vernikom presenečeno vprašal: ali res verjameš v Boga? Še dobro, da nimaš otrok, drugače bi jih naučil verjeti. In koliko ne takih, a še bolj neverjetnih primerov bi lahko navedli. Tako je eden izmed mladih duhovnikov ob navzočnosti vernikov svetogrđe sedel k knjigi sv. evangelij, in ko so mu ogorčeni verniki zagrozili, da se bodo pritožili škofu, je izjavil – tvoja pesem je zapeta! Ne bojimo se vas. To je dobesedno najbolj natančen pomen besede; volkovi so plenilci, vendar oblečeni v jagnječja oblačila (ovce). To so zavestni Kristusovi sovražniki, uničevalci vere in cerkve, vendar oblečeni kot pastirji in imenovani očetje. To so služabniki in služabniki antikristove vere, ki se skrivajo za imenom Kristusovih služabnikov. To so težki biki (hudi), ki ne prizanašajo čredi, a o sebi se prepričate, da nisem tak. Tako je, a se ne povezujete s takšnimi? Ste pod njihovim poveljstvom? Z njimi imate ne samo molitev, ampak tudi kanonično komunikacijo, vi ste njihovi in ​​oni so vaši. Priznavaš jih kot škofe in duhovnike, javno moliš za take, kot za prepodobne in eminentne in še višje, imenuješ jih svetnike, mojstre, častitljive očetje in tako naprej ... in se ti prikrito smejijo, ker potrebujejo da imajo rogove kot jagnjeta. Res te potrebujejo za prevaro znotraj in zunaj. Ti to veš in molčiš, in če ne molčiš, potem še huje, rečeš tem okrutnim volkom: Kristus je sredi nas! ali pa v odgovor na te besede, ki so jih hulno izgovorili, dodate: obstaja in bo! Kdo koga hkrati zavaja: ti ali hudič ti? Oboke pekla pretrese smeh njegovega vladarja! Čeprav mislite, da ste prelisičili in prevarali hudiča, vas bo v tej prevari prevaral hudič, saj njegove služabnike jemljete za božje služabnike, in ne samo to, ampak kar je najpomembneje, namerno zavajate te male in poučujete jemljite jih kot resnične. Takšni so bo,- pravi apostol Pavel, - lažni apostoli, laskavi, zvijačni, zahrbtni delavci, ki so spremenjeni v Kristusove apostole, in ni čudno, da se sam Satan spremeni v angela luči;(Kor 2 11,13-15). Moral bi imeti modrost in pogum angela cerkve v Efezu, ki sta hvalevredna od Gospoda: Vidimo vaša dejanja in vaš trud in vašo potrpežljivost, in kako ne prenesete hudobnih ... vi, ki pravite, da ste apostoli, vendar niso takšni in ugotovili, da so lažni(Rev. 2.2). In ne le nosite jih, ampak jih obravnavate v molitvi, v zakramentih, ki jih opravljajo, kakšne pa so njihove molitve in zakramenti, če verjamejo v brezbožnost in služijo prihajajočemu Antikristu v njegovem imenu (Janez 5:43). Sovražnik vere je hudoben, ko se pretvarja, da je vernik, saj na skrivaj močno sovraži celo glas, ki potrjuje resnico vere, ti pa si z njimi, prikrivaš njihovo zlobnost, pusti jim, da delajo zlo od zunaj, ti pa daj jim možnost, da uničijo delo vere od znotraj, zakaj si jim pomagaš? Kakšen zakrament- vzklikne apostol Pavel, - resnica brezpravnosti, ali kakšna komunikacija med svetlobo in temo, nekakšen Kristusov dogovor z veliarjem, ali kakšen del (sodelovanje) bom vrnil z neverniki- ti ni vse to jasno? Seveda je jasno, da poznate zakon Kristusove Cerkve, po katerem se že šteje krivverec sam, ki je vsaj enkrat molil z heretikom.

Bistvo tukaj sploh ni v izobilju znanja, ampak le v pomanjkanju poguma in odločnosti. Vendar vernik, ki želi biti zvest Kristusu, en izhod, to je odhod ob poti in pri svetilki, in naj beseda Božansko služi tej odločitvi: "Enako, pridite ven med njih in se ločite, govori Gospod, in se ne dotikajte nečistote, in jaz vas bom sprejel"(Kor 2,6,17). Vse te stvari na splošno povemo vam osebno, oče, saj oba veste in se popolnoma strinjate.

Spomnite se, ko so zadnjič naš pogovor z vami prekinile besede meniha Barsanufija Velikega, ki jih iz knjige nismo mogli natančno navesti, to so besede: "Če le od Yellin(torej ne kristjan, ampak pogan) mu je bila zaupana oblast in je nasprotnik (krščanske) vere in bi naredil nekaj (zahrbten spletk proti veri), potem pa drugega ne bi mogli storiti, razen če zapremo cerkve, dokler niso odprte od krščanski kralji "(Odgovor 848, 850, 531). To je že neposreden patrističen odgovor na vaše vprašanje: kaj storiti v sedanjih okoliščinah v življenju cerkve. Edina bistvena razlika je, da zdaj oblast ni v rokah poganov, ampak tistih odpadnikov, ki delujejo v duhu in namenih Antikrista. In če je bila pred 1500 leti v pogojih poganske zlobe proti Cerkvi taka odločitev dana v Svetem Duhu, potem še toliko bolj zdaj, ko deluje kolektivni Antikrist, o kakršni koli prilagoditvi duhu Antikrista, o kakršnem koli kompromis z njim in z njegovimi bogoborskimi cilji. ne pride v poštev. Za krščanskega vernika je knjiga odgovorov meniha Barsanufija Velikega posebna knjiga, ki neposredno potrjuje (v odgovoru 1), da je v njej vse zapisano po Svetem Duhu. Vendar pa sama, knjiga priča o istem "Imajoč ušesa, naj sliši, kaj Duh govori Cerkvam."

Kako žalosten pa je oče, ko sliši besede strahopetnega prilagajanja (Duhu Antikrista), izrečene v obrambo Cerkve zvijače. Zavajajoč sebe in druge, pravijo, da bodo za ceno dogovora s krščansko vestjo, za ceno sodelovanja s Kristusovimi sovražniki menda ohranili Cerkev. Toda Kristusova cerkev se ne ohrani, ko se ohranijo opeke in kamni, ampak ko se ohrani duh vere v človeškem telesu in ne v zidakih. Vendar se ne morejo pohvaliti, da so ohranili cerkvene zidove, saj jih skoraj ni več, vsi so uničeni. V teh časih, vendar je kakovost nedvomno zadnja, ni druge poti, ljubljeni oče v Kristusu, kajti Cerkev je pot spovedi in zadnji dnevi prave Kristusove Cerkve na zemlji bodo podobni prve dni bo njen konec podoben začetku, zato se bo krog zgodovine Cerkve sklenil na zemlji, kjer se oba konca srečata na koncu v podobnosti, tako napovedani. Božansko razodetje konec. Gospod Jezus Kristus je ustanovil Cerkev na kamnu, na katerem kamnu? - pogumna izpoved. Glede vere je rekel: Vi (Peter) ste kamen in na tem kamnu bom zgradil svojo Cerkev in vrata pekla ne bodo prevladala nad njo.(Mat. 16:18). Tukaj morate razumeti: ni pokazal na opečno zgradbo cerkve, ampak je pokazal na samega Petra, rekel, da si Peter - kamen, to pomeni vera iz kamna, nobene muke ga niso premagale, vendar je njegova vera pridobila kraljestvo . Na kamnu, prijatelj, na kamnu in ne na pesku ali lepljivi glini strahopetnega prilagajanja militantni teomahiji in poslušne sprave z njo, ki je v naših razmerah enaka odpadništvu dejanj Božje vere.

Menih Theodore Studit je svojim kolegom menihom večkrat povedal, da so menihi, ki so se zaradi Kristusa odrekli svetu zaradi telesnosti in celo začasnega življenja, pred Bogom in ljudmi neposredno odgovorni za zaščito resnice vere, ne glede na osebne posledice.

Ne bojte se majhne jate(Luka 12, 32 ) Ne boj se česa hujšega in trpi. Bodi zvest do smrti in dal ti bom krono življenja(Raz 2,10), še posebej, ker Božje razodetje o teh časih pravi: tiste, ki ravnajo hudobno proti zavezi, bo Kristusov nasprotnik pritegnil k sebi z laskanjem, toda ljudje, ki častijo svojega Boga, se bodo okrepili in bodo delovali(Dan. 11.32).

Amen.

Spodaj je govor Vladyka Anthonyja na škofijskem srečanju v Londonu 12. junija 1993. Besedilo je podano po izdaji: "Celina", 1994. №82.

HIERARHIČNE STRUKTURE CRKVE

Ko govorimo o Cerkvi, se ji lahko približamo z dveh strani. Katekizem nas obvešča, da je Cerkev družba ljudi, ki jih združuje ena hierarhija, ena vera, eno bogoslužje itd. Vendar je to preveč zunanji pristop. Prav tako lahko ljudem poveste: če želite najti tak in ta tempelj, potem je tukaj njegov opis, takole je videti. Toda Cerkev je prepoznana od znotraj in »notranjega« Cerkve ni mogoče opredeliti z nobenim od teh pojmov – ne z eno besedo, ne z vsemi skupaj, ker je Cerkev živ organizem, telo. V 19. stoletju je Samarin Cerkev opredelil kot »organizem ljubezni«. To telo je hkrati človeško in božansko. To je skupnost ljudi, ki niso povezani z Bogom samo po veri, ne le po upanju, težnji ali obljubi, ampak veliko bolj organsko. To je kraj, kjer sta se Bog in njegovo stvarstvo že srečala, že v enem. To je sam zakrament srečanja. To je način, na katerega lahko oseba vstopi v to razmerje.

Cerkev je človeška v dveh različnih vidikih: v nas, ki smo tako rekoč v postajanju, in v Kristusu, ki je človekovo razodetje, takšen človek, kakršen smo – vsak od nas posebej – poklicani postati. Cerkev je tudi tempelj Svetega Duha. In mi – vsak posebej, posebej – smo tudi poklicani, da smo bivališče Duha. In zato, tako kot Cerkev kot celota – vsi njeni člani – je tako vsak njen član skladišče Svetega Duha. Posoda v smislu, da ne moremo imeti Duha, ampak se nam daje tako, da smo ujeti v njegovo navzočnost, spet v večji ali manjši meri v skladu z našo odprtostjo Njemu in našo zvestobo Kristusu. , torej zvestobo tistemu, k čemur smo poklicani: biti popolna podoba popolnega, popolnega, resničnega Človeka. In v Kristusu in v Duhu smo »božji otroci«, Božji otroci.

Pogosto razmišljamo o sebi v smislu posvojenih otrok. Kristus je edinorojeni Sin, mi pa smo tako rekoč njegovi bratje in sestre. Tako nas kliče - svoje prijatelje. Toda na tej ravni smo samo zato, ker nismo dosegli Kristusove starosti. Naša poklicanost je rasti po Kristusovi podobi, da bi v vsakem izmed nas in v vseh skupaj videli, o čemer govori kot o naši poklicanosti, sv. Irenej: v Kristusu smo po moči Svetega Duha poklicani, da ne postanemo le posvojeni Božji otroci, ampak vsi skupaj, da postanemo edinorojeni Božji Sin. In dejstvo, da nam je mogoče tak klic – vsi skupaj biti edini Božji Sin – kaže, kako popolna mora biti naša enotnost, kako popolna.

To je zelo pomembno. In zato, ko govorimo o strukturah, se moramo spomniti, da je to bistvo, resnična resničnost Cerkve in vse drugo služi le temu cilju, njenemu doseganju. Seveda, kot sem rekel, smo šele na poti do te popolnosti. Toda hkrati je Cerkev že od samega začetka ta polnost. Kot je rekel oče Georgy Florovsky, smo hkrati v via - na cesti in v patriji - doma, doma. Mi smo že otroci Kraljestva. Kraljestvo je že prišlo na svet. Vsi smo njeni državljani. Hkrati smo državljani, ki moramo — vsak od nas — še vedno rasti do Kristusove mere, torej pridobiti tisto, kar Pavel imenuje »Kristusov um«. Moramo biti tako napolnjeni z Duhom, da je vsaka beseda, vsaka misel, vsako gibanje naše notranjosti - in celo naše telo - napolnjeno z Duhom. Kot je rekel starešina Siluan Atonec, Božja milost, ki nas doseže v duhu, postopoma zajame našo dušo in sčasoma napolni tudi telo, tako da telo, duša in duh postanejo ena duhovna resničnost, eno s Kristusom, in tako postanemo mi - ne samo embrionalni, ne samo v razvojni perspektivi - res člani enega telesa.

Ko pomislimo, kako so sestavni deli tega telesa povezani (apostol Pavel govori o očesu, glavi, nogi itd.), se moramo zavedati, da je naša poklicanost – poklic Cerkve – biti ikona, podoba Svete Trojice. Edina prava »struktura«, edina prava pot, na kateri bo Cerkev zgrajena v skladu s svojim poklicem, je odsev v njenem celotnem bitju tistih odnosov, ki obstajajo znotraj Svete Trojice: odnosov ljubezni, odnosov svobode, odnosov. svetosti itd. V Trojici ločimo tisto, kar grški očetje imenujejo »Očetova monarhija«, to je Očetova vladavina enega človeka. On je vir, "srce" Božanskega. Toda tako Duh kot Sin sta mu enaka: nista izpeljanka, ne drugotna bogova, ampak sta enaka njemu.

In vprašati se moramo: kaj to pomeni? Kako smo lahko na zemlji podoba, ikona te resničnosti? Za nas je vrh, končna točka Gospod Jezus Kristus. Gospod Jezus Kristus je naš Gospod, naš Bog, naš Odrešenik in v njem je začetek vseh struktur – tistih struktur, prežetih s prisotnostjo Svetega Duha, ki nas v Duhu in Kristusu postopoma dela – sprva nepopolne, a - podoba Svete Trojice. Ko rečem "podoba", ne mislim na neko fiksno strukturo, ampak na nekaj dinamičnega in močnega, dinamično živega, kot je Trojica sama. Nekateri cerkveni očetje govorijo o Trojici v smislu perihoreze - krožnega giba krožnega plesa, v katerem tri Božanske Osebe v enem trenutku večnosti prevzamejo mesta ena druge. So eden za drugega, kar je vsak za vse – ves čas, v vsakem trenutku. In na to smo poklicani.

Nimam časa razvijati te ideje. Če pa je tako, potem obstajata dva vidika življenja Cerkve. Prvič, to je potrebno za strukturo, ker smo nepopolni, smo šele na poti, potrebujemo vodenje, in kot reka, ki teče v morje, potrebujemo bregove, sicer se bomo spremenili v močvirje. Drugič, je živo vodo, ki ga je Kristus dal Samarijanci, je voda, ki teče na teh obalah. V nas je nekaj, kar je doseženo, in nekaj, kar je nepopolno. Če razvijemo primerjavo z ikono, lahko rečemo, da je ne le vsak od nas posebej, temveč Cerkev kot celota kot ikona, ki je bila naslikana dovršeno, a nato pokvarjena, popačena zaradi človeške malomarnosti, sovraštva, različnih okoliščin, vse zlo sveta, tako da za radovedne oči človeka, ki je Cerkvi tuj, nekateri njeni deli še vedno izražajo to popolno lepoto, drugi pa kažejo sledove pokvarjenosti. In naša osebna naloga, poklic v našem življenju in življenju skupnosti, ki ji pripadamo – lahko je župnija, evharistična skupnost, škofija, krajevna ali vesoljna Cerkev – je obnoviti to ikono v popolni lepoti. - v tej lepoti, ki je v njej že prisotna.

Lahko se izraziš drugače. Sveti Efraim Sirec pravi, da Bog, ko ustvarja človeka, v njegovo srce, v jedro njegovega bitja vloži polnost kraljestva ali, če hočete, popolno božjo podobo. In namen življenja je prebiti, vse globlje in globlje, do te osrednje točke - razkriti, kaj je lastno globinam. Zato se moramo, ko govorimo o strukturah Cerkve, spomniti, da je v Cerkvi nekaj, česar ni mogoče strukturirati, organizirati, omejiti s pravili in predpisi. To je delovanje Svetega Duha v vsakem izmed nas in znotraj posamezne skupnosti, pa tudi vesoljne cerkvene skupnosti. In to je zelo pomembno, ker Sveti Duh govori z nami in z nami, z vsakim in vsem skupaj, bodisi z neizrekljivimi vzdihi, bodisi z jasnostjo glasu trobente, ki nas kliče v boj. Toda po drugi strani je v nas nepopolnost in krhkost, zato morajo biti strukture, kot so odri stavbe v gradnji ali bregovi reke, ali palica, na kateri se hromi nasloni, da ne pade.

Vendar pa so prava skušnjava za Cerkev, kot za vsako človeško organizacijo, strukture, zgrajene po svetovnih načelih: načelu hierarhije in moči. Hierarhija kot podrejanje, kot zasužnjevanje, kot ponižanje; hierarhija, odrivanje tujcev in nepotrebnih. Pogosto v naših skupnostih (v praksi v zelo številnih pravoslavnih skupnostih; teološko v Rimu) laiki niso potrebni in nepomembni. To je čreda za pašo; razen poslušnosti nima drugih pravic, razen da ga vodijo k cilju, ki naj bi ga duhovščina poznala.

V svoji skrajni obliki se to kaže v ideji, da je vsa oblast skoncentrirana v rokah papeštva, tako da se Cerkev dojema kot piramida, na vrhu katere je papež. To je bogokletstvo in herezija - krivoverstvo proti naravi Cerkve. To je bogokletje, ker nihče razen Gospoda Jezusa Kristusa nima pravice stati na tistem vzvišenem mestu, ki si ga je prisvojil papež. Zato tukaj ni vprašanje, ali se bo Cerkev dobro vodila, ampak gre za bogokletstvo proti Kristusu in sami naravi Cerkve. Hkrati pa se moramo, če izvzamemo ti dve skrajnosti – s tem mislim na strukture moči in podrejenost, ki jih pomenita – še vedno zastaviti vprašanje, kakšne bi morale biti strukture Cerkve. Struktura, o kateri govorimo, je tista, ki jo je Kristus opredelil z besedami: »Kdor med vami želi biti prvi, naj bo vsem služabnik«. Pomen hierarhije je služba. Višji kot je minister v svojem rangu, v svojem rangu, nižji bi moral biti glede na svojo službo. Opravljati mora najnižjo in najbolj skromno službo, ne najvišje, najvišje.

Za tiste, ki znajo francosko, vam bom dal primer. Nekoč v Franciji mi je novinar postavil vprašanje: zakaj so kristjani tako arogantni, da uporabljajo naslove, kot je "Vaša eminencija" - "Vaša eminencija"? To je veljalo zame osebno. In sem odgovoril: Zakaj pa ne? To je znak naše izjemne ponižnosti. Obstajajo gore, obstajajo hribi in so preprosto griči (v francoščini je une eminence majhen hrib, hrib. - Pribl. pasu.). In mislim, da je bil s teološkega vidika to pravilen odgovor. Točno takšen bi moral biti patriarh, metropolit, nadškof, škof, duhovščina itd.: konec obrnjene piramide, ko so spodaj in piramida stoji na eni točki, ki označuje najvišjega hierarha – najnižjega služabnika. To se moramo ponovno zavedati.

A to bomo lahko spoznali šele, ko bomo povrnili razumevanje Cerkve kot telesa in skupnosti z mnogimi funkcijami, ne pa številnimi skupinami, združenimi tako, da se eni postavijo na glavo drugim. Tukaj mislim, da moramo znova vzpostaviti razumevanje vloge in dostojanstva laikov. Pred kratkim smo imeli škofijsko konvencijo na temo kraljevskega duhovništva. Kraljevsko duhovništvo je pozabljeno. Če ni pozabljeno v teoloških učbenikih, je pozabljeno v praksi, v življenju. Pri tem vztrajam, ker bi rad, da razumete in sprejmete moje stališče, ki je zame zelo pomembno, meni zelo blizu.

Ker postanemo služabniki Cerkve - duhovniki, ne prenehamo biti člani Kristusovega telesa, "laosa" - Božjega ljudstva. Nekoč na konferenci, kjer kleriki niso smeli, pa so me spustili, ker naj bi govoril, so me predstavili z besedami: »Tu je prisoten metropolit Anton, ki je v duhovščini laik.« In to je popolnoma res. V nekem smislu "laos" vključuje tudi duhovnike, vendar z različnimi funkcijami. Obnoviti moramo ta koncept svetosti in dostojanstva laikov. Če tega ne bomo storili, ne bomo mogli govoriti o zgradbi Cerkve kot o podobi Trojice. Ne moremo reči, da je v Trojici - in zdaj bom povedal nekaj skoraj bogokletnega - "gospodar" in sužnji, ki so mu podrejeni. Bog Oče ni »vladar« v Trojici z dvema manjšima vladarjema poleg njega.

Očetje pravijo, da Bog ustvarja svet z dvema rokama, ki sta Sin in Duh, in v tem kontekstu je takšna primerjava primerna. Toda v bistvu so tri osebe Trojice med seboj popolnoma enakovredne, obstaja pa tudi popolna enakost vseh članov Cerkve. Drugače ne more biti. Seveda obstaja hierarhična struktura, v kateri je tisti, ki opravlja največjo službo, kdor je služabnik drugih, največji v Božjih očeh. To je bistvo. A to je v naši liturgični praksi najmanj opazno, saj je naša evharistična liturgija v veliki meri prevzela oblike bizantinskega cesarskega dvora, dvornega obreda. Zato se škofu ni tako težko počutiti kot »center«, vodja skupnosti, obkrožen z ministri nižjega ranga, za katerimi v daljavi stoji tudi ljudstvo. Vendar to ni res.

Liturgijo obhaja vsa skupnost in ne samo duhovščina. Zato sem večkrat rekel, da nekdo, ki ni bil prisoten od samega začetka bogoslužja, ne more priti in se obhajiti – razen če seveda obstajajo resni, utemeljeni razlogi. Sicer ne sodeluje pri obhajanju liturgije. Če nekdo pride sredi liturgije in se želi obhajiti, to pomeni, da je zanj liturgija kot restavracija, kjer kuharji pripravljajo jedi, ti pa prideš, ko je treba, in zahtevaš delež zase. To je zelo pomembno: spet moramo razumeti, da Laos, Božje ljudstvo, vključuje duhovnike. In v tem smislu imajo različni člani posvečenega duhovništva vsak svoje posebno mesto pri izgradnji Cerkve.

Od samega začetka, od prvega poglavja knjige Geneze, je bil klic človeka posvečenje celotnega Božjega stvarstva. Sveti Gregor Palama pravi, da je človek ustvarjen v dveh svetovih: Božjem svetu - duhovni svet in svet snovi. Pa ne zato, ker – dodajam že to – da je najvišja točka v procesu evolucije najbolj popolna opica, ki je postala nepopoln človek, nato pa se je razvila v nekaj drugega. Človek ni bil ustvarjen iz najbolj popolne opice. Po Svetem pismu je bil ustvarjen iz zemeljskega prahu. Bog je tako rekoč vzel glavni material vsega stvarstva in ga naredil iz tega človeka, tako da človek sodeluje pri vsem, kar je nastalo iz zemeljskega prahu, začenši z najmanjšim atomom in konča z največjo galaksijo, pa tudi v vsem drugače, kar vidimo v okolju nas v ustvarjenem svetu s svojimi rastlinami, živalmi itd.

To je izjemno pomembno. Če je Bog v Kristusu postal človek, potem Kristus sodeluje, kot vsak izmed nas, v materialnem prahu, v galaksijah, v atomih, v živalskem kraljestvu, v vsem, kar pripada ustvarjenemu svetu. Prevzel je izkušnje vseh stvaritev. Je eden izmed nas, toda v njem se lahko vsako bitje vidi v tistem končnem stanju, ki je njegov klic, njegov cilj. Enako je, ko pomislimo na kruh in vino evharistije. Kruh in vino ostajata kruh in vino v smislu, da ne postaneta nič drugega kot to, kar sta. In hkrati, napolnjeni z močjo Svetega Duha, postanejo Kristusovo Telo in Kri – ne da bi prenehali biti to, kar so. Na enak način smo poklicani, da postanemo Božji sinovi v edinorojenem Sinu – »edinorojeni sin v edinorojenem Sinu. ne ”- ne da bi prenehali biti edinstvene osebnosti - vsak od nas. Vsak od nas je edinstven pred Bogom in ne le eden od posameznikov človeške rase, ki so si podobni. Knjiga Razodetja pravi, da bo ob koncu časa vsak dobil ime, ki ga pozna samo on in Bog – ime, ki odlično izraža bistvo vsakega, njegovo edinstveno povezanost z Bogom.

In zato, ko govorimo o hierarhiji, moramo razumeti, da je treba k njej obnoviti pravilen pristop: kot hierarhijo služenja, hierarhijo ponižnosti, hierarhijo, v kateri ni prostora za prevlado, moč. Bog je izbral nemoč, ko nam je dal svobodo, pravico, da mu rečemo ne. Toda Bog v Kristusu, Bog v duhu, je dobil drugačno kakovost: ne moč, ki prisili, ampak oblast, ki lahko prepriča. Nista ista stvar. Avtoriteta je lastnost človeka - in Boga -, ki je prepričljiv, ne da bi nas k čemur prisilil. In če bo naša hierarhija postopoma spoznala, da je njena poklicanost imeti oblast, ne moč, potem bomo bližje temu, čemur je poklicana Cerkev: živo telo, "organizem ljubezni" - ne pa sentimentalnosti. Kajti Kristus govori o ljubezni z besedami: »Ni večje ljubezni, če kdo da življenje za svojega bližnjega«.

Torej, ko govorimo o strukturah Cerkve, je treba reči: da, potrebne so. Toda odnos ljudi na "poveljniškem vrhu" bi moral biti odnos služenja. »Jaz sem med vami kot služabnik,« pravi Kristus. In mi - tako kot On - smo poklicani biti služabniki. Strukture so nujne, ker smo krhki, grešni, ker nas hudič mika, ker smo nezreli. Toda te strukture morajo biti kot zakon Stara zaveza, ki ga apostol Pavel imenuje »šolski učitelj«, učitelj – tisti, ki uči in vodi. Ko beremo na začetku Geneze, da je bila oblast dana človeku, to vedno razlagamo v smislu pravice vladati, zasužnjevati, ubogati; pravico obravnavati vse stvarstvo kot subjekt. Pravzaprav beseda "dominacija" v angleščini in francoščini izvira iz latinskega "dominus", kar lahko pomeni "lord", "overlord" in lahko pomeni tudi "učitelj", "mentor", "mojster". Naša naloga je biti ti »vodniki«, ki vodijo celotno stvarstvo do popolne enotnosti z Bogom, in ne prevladovati, ne prevladovati. Toda v tem procesu, kot sem rekel, so potrebne tako strukture kot formalno, institucionalno duhovništvo.

Zakaj sploh duhovništvo? Naj povem – in to je moja domneva, da me lahko popravi vsak, ki je teološko bolj obveščen od mene – naj domnevam, da je vsak človek poklican, da vse, kar ga obdaja, spravi v božje področje: okoliščine življenja, kraje, kjer živi, ​​bitja. Toda človek ne more storiti ene stvari: ne more se posvetiti. Z dejanjem volje, z lastno odločitvijo ne moremo postati to, kar nismo, zaradi odhoda od svojega poklica. In zato Kristus in Sveti Duh vstopita v svet in delujeta ter nam zaupata zakramentalno službo, torej službo duhovnikov, katerih namen je prinesti elemente tega ustvarjenega sveta k Bogu, da jih je mogoče odstraniti. iz področja greha in uvedeno v področje Boga; in Bog jih nato sprejme in jih posveti z močjo Svetega Duha.

To je pomen duhovništva. Njen upravni vidik ni njegovo bistvo, ampak nekaj že drugotnega, sekundarnega. In tako se izkaže, da obstaja "strukturirano" božje ljudstvo - Laos, ki mu pripada tudi duhovščina, torej duhovništvo, katerega namen je liturgična služba, izvajanje svetih obredov ali, bolje, ustvarjanje situacij, v katerih lahko Bog deluje. Ker če prihaja o liturgiji - nihče ne more slaviti liturgije in v resnici je ne izvaja nihče razen Kristusa samega: On je edini veliki duhovnik vsega stvarstva. Lahko govorimo besede, delamo kretnje, toda tisti, ki prinaša te darove Bogu, je Kristus; in moč, ki te darove spremeni v Kristusovo telo in kri, ki spremeni vodo, vzeto iz vodnjaka, v vodo večno življenje, tam je Sveti Duh.

Iz angleščine prevedel A. Kyrlezhev