Blaise Pascal je razmišljal. Splošni koncept osebe

Trenutna stran: 1 (skupaj knjiga ima 12 strani)

Pisava:

100% +

Blaise Pascal
Misli. Aforizmi

Življenje gospoda Pascala
napisala Madame Perrier, njegova sestra, žena Monsieurja Perrierja, svetnika skupščin v Clermontu

Moj brat se je rodil v Clermontu 19. junija 1623. Mojemu očetu je bilo ime Etienne Pascal, bil je predsednik službene zbornice. Moji mami je bilo ime Antoinette Begon. Takoj, ko je moj brat dosegel starost, ko se je z njim lahko pogovarjal, je začel kazati izjemen um – s kratkimi odgovori, zelo natančnimi in še več – z vprašanji o naravi stvari, ki so presenetila vse okoli. Tak začetek, ki je dajal sijajne upe, nas ni nikoli prevaral, kajti ko je odraščal, je postajala tudi moč njegovega razmišljanja, ki je daleč presegla njegove telesne moči.

Moja mama je umrla leta 1626, ko je bil brat star komaj tri leta, oče pa je, ostal sam, podvojil skrb za svojo družino; ker ni imel drugih sinov, sta ga položaj edinca in druge lastnosti, ki jih je slutil pri tem otroku, povzročile tako naklonjenosti do njega, da se ni mogel odločiti, da bi svojo vzgojo zaupal komu drugemu in se je odločil, da ga bo sam naučil, da on in naredil; moj brat ni nikoli obiskoval kolidža in ni poznal drugega učitelja kot svojega očeta.

Leta 1632 se je oče preselil v Pariz, nas vse odpeljal tja in se tam naselil. Za mojega brata, ki je bil takrat star komaj osem let, je bila ta poteza na podlagi očetovih načrtov za njegovo vzgojo zelo koristna; oče mu nedvomno ne bi mogel dati toliko skrbi v provincah, kjer mu je njegova pisarna in številna družba, ki se je nenehno zbirala pri njem, vzela veliko časa. In v Parizu je bil popolnoma svoboden; popolnoma se ji je posvetil in dosegel toliko uspeha, kolikor lahko prinesejo skrbi tako razumnega in ljubečega očeta.

Glavno pravilo njegove vzgoje je bilo, da mora otrok vedno ostati nad tem, kar je študiral; zato ga oče ni hotel učiti latinščine do dvanajstega leta, da bi mu bilo lažje. V tem času mu ni dovolil brezdelja, ampak ga je okupiral z vsemi stvarmi, za katere je menil, da je sposoben. Na splošno mu je razložil, kaj so jeziki; pokazal je, da za jezike veljajo nekatera slovnična pravila, da obstajajo izjeme od teh pravil, ki so jih ljudje pazili, in da se je na ta način našel način, da bi bili vsi jeziki razumljivi od države do države. Ta splošna misel je razjasnila njegove pojme in ga dala videti, čemu so namenjena slovnična pravila, tako da je, ko jih je začel študirati, že vedel, zakaj to počne, in se ukvarjal ravno s tistimi stvarmi, kjer je bila najbolj potrebna prizadevnost.

Po vsem tem znanju ga je oče naučil še drugih. Pogosto se je z njim pogovarjal o izjemnih pojavih v naravi, na primer o smodniku in drugih stvareh, ki osupnejo um, ko pomisliš nanje. Moj brat je bil v teh pogovorih zelo vesel, vendar je želel vedeti razlago vseh stvari; in ker niso vsi znani, potem ko mu jih oče ni dal ali pa je dal le tiste, ki se običajno dajejo in niso nič drugega kot izgovori, ga to ni zadovoljilo. Kajti vedno je imel neverjetno natančnost uma pri določanju lažnega; lahko rečemo, da je bila vedno in v vsem edini predmet, h kateremu je težil njegov um, resnica, saj nikoli ni znal in ni mogel najti zadovoljstva v ničemer, razen v svojem znanju. Zato se je že od otroštva lahko strinjal le s tem, kar se mu je zdelo nedvomno pravilno, tako da jih je, ko mu niso dali natančnih razlag, sam poiskal in, ko je razmišljal o neki stvari, ni zapustil, dokler je ni našel za nič zadovoljivega. razlaga.

Nekega dne je nekdo pri mizi po nesreči z nožem zabodel fajanso ploščo; opazil je, da se hkrati zasliši močan zvok, ki utihne, če z roko pokriješ krožnik. Vsekakor je želel vedeti razlog za to in ta izkušnja ga je pripeljala do mnogih drugih z zvokom. Pri tem je odkril toliko, da je pri enajstih letih o tem napisal razpravo, ki se je izkazala za zelo prepričljivo.

Njegov genij v geometriji se je začel manifestirati, ko je bil star komaj dvanajst let, in to v tako nenavadnih okoliščinah, da je o njih vredno povedati podrobno. Moj oče je imel veliko znanja iz matematike in se je o tem pogovarjal z vsemi ljudmi, ki so bili podkovani v tej znanosti, ki so ga obiskali. Ker pa je nameraval brata učiti jezikov in je vedel, da ima matematika lastnost, da očara in zadovolji um, ni želel, da bi se moj brat z njo seznanil, saj se je bal, da bi zaradi tega zanemaril latinščino in druge jezike. v katerem ga je želel izboljšati. Zato je skril vse knjige iz matematike. V njegovi prisotnosti se je vzdržal pogovora s prijatelji o matematiki; a kljub takim previdnostnim ukrepom je bila otrokova radovednost vznemirjena in je očeta pogosto prosil, naj ga nauči matematike. Toda oče je zavrnil in mu to ponudil kot nagrado. Obljubil je, da ga bo takoj, ko mu bo uspelo v latinščini in grščini, začel učiti matematiko.

Moj brat, ko je videl takšen odpor, ga je nekoč vprašal, kaj je ta znanost in kaj počne. Oče mu je na splošno odgovoril, da je to sposobnost graditi pravilne figure in iskati razmerja med njimi; hkrati pa je prepovedal o tem dalje govoriti in kadarkoli razmišljati. Toda njegov um, ki ni mogel ostati v predpisanih mejah, je takoj, ko se je naučil tega preprostega uvoda - da je geometrija sredstvo za gradnjo popolnoma pravilnih figur - začel razmišljati o tem v prostih urah; Ko je šel v sobo, kjer se je igral, je vzel premog in začel risati figure po tleh ter iskal način, kako zgraditi popoln krog, trikotnik z enakimi stranicami in koti in druge podobne stvari.

Vse je našel brez težav; nato je začel med seboj iskati razmerja figur. Ker pa mu je oče takšne stvari tako skrbno prikrival, da ni vedel niti imen figur, si jih je moral izmisliti sam. Krog je imenoval kolobar, ravno črto palico; tako z ostalimi. Po imenih je prišel do aksiomov in končno do popolnih dokazov in, prehajajoč od enega do drugega, je v svojih raziskavah napredoval tako daleč, da je prišel do dvaintridesetega izreka prve Evklidove knjige. Ko je to počel, je oče po nesreči vstopil v njegovo sobo, tako da brat tega ni slišal. Pred očetovimi očmi je bil tako zavzet v študij, da dolgo časa ni opazil njegovega prihoda. Težko je reči, kdo je bil bolj presenečen - sin, ko je videl očeta, ki mu je tovrstne dejavnosti strogo prepovedal, ali oče, ko je videl sina potopljenega v takšne stvari. Toda očetovo presenečenje se je še povečalo, ko je, ko je sina vprašal, kaj počne, slišal v odgovor - da išče takšne in drugačne stvari - kar je bil Evklidov drugi trideseti izrek.

Oče je vprašal, kaj ga je pripeljalo do takšne ideje, odgovoril je, da je odkril to in to; v odgovor naslednje vprašanje povedal je še nekaj dokazov in tako je, ko se je vrnil in uporabil imena "prstani" in "palice" kot imena, prišel do svojih definicij in aksiomov.

Moj oče je bil tako šokiran nad veličino in močjo njegovega talenta, da je brez besed šel ven in odšel k g. Le Payeurju, njegovemu tesnemu prijatelju in zelo učenemu človeku. Ko je prišel k njemu, je dolgo ostal negiben in se je zdel izven sebe. Monsieur Le Payeur, ko je vse to videl, poleg tega pa so mu iz oči tekle solze, se je resno prestrašil in ga prosil, naj ne skriva več vzroka svoje žalosti. Oče mu je rekel: »Ne jokam od žalosti, ampak od veselja. Veste, kako sem sinu poskušal preprečiti učenje geometrije, ker se bojim, da bi ga odvrnil od drugih študij. Toda poglejte, kaj je naredil."

Gospod Le Payeur je bil tako presenečen kot moj oče in je rekel, da se mu zdi nepošteno, da bi še naprej sklenil takšen um in mu prikrival to znanje, naj mu pokaže knjige in ga ne zadržuje več.

Njegov oče se je s tem strinjal in mu je dal Evklidove Elemente, da jih je prebral v prostem času. Sam jih je prebral in razumel in nikoli ni potreboval razlage. Medtem ko jih je bral, je izumil tudi svoje in tako napredoval, da se je lahko nenehno udeleževal tedenskih srečanj, kjer je največ učeni ljudje v Pariz, da prinesejo svoje delo in razpravljajo o drugih.

Moj brat je postal zelo opazen tako v razpravah kot v svojih delih, saj je bil eden tistih, ki je tja največkrat prinašal nova dela. Na teh srečanjih so bili pogosto analizirani tudi problemi, poslani iz Nemčije in drugih držav, in njegovemu mnenju o vsem tem so prisluhnili bolj pozorno kot kdorkoli drug: imel je tako živahno pamet, da se je zgodilo, da je našel napake tam, kjer drugi niso opazili. . Medtem je tem študijem namenil le ure prostega časa, saj je nato študiral latinščino po pravilih, ki jih je zanj določil njegov oče. Ker pa je našel v tej znanosti resnico, ki jo je vedno tako goreče iskal, je bil tega tako vesel, da je vložil vanjo vso svojo dušo; in ne glede na to, da se je s tem malo ukvarjal, je tako hitro napredoval, da je pri šestnajstih letih napisal Traktat o koničnih prerezih, ki naj bi bil tako dosežek uma, da se ni zgodilo nič takega od Arhimedov čas.

Vsi učenjaki so menili, da ga je treba natisniti naenkrat, saj bi, kot so dejali, čeprav bi takšno delo vedno občudovali, pa bi ta okoliščina, če bi bilo natisnjeno v letu, ko je bil avtor star komaj šestnajst let, veliko pripomogla k njegove zasluge.. Ker pa moj brat nikoli ni bil žejen po slavi, temu ni pripisoval nobenega pomena in to delo ni bilo nikoli natisnjeno.

Ves ta čas se je še naprej učil latinščine in grščine, poleg tega pa se je oče z njim ob obrokih in po njem pogovarjal zdaj o logiki, nato o fiziki in drugih vejah filozofije in vsega tega je izvedel, saj še nikoli ni bil v fakulteti in ni imel drugih učiteljev, ne v tem ne v vsem drugem.

Lahko si samo predstavljamo, kako se je oče veselil bratovih uspehov v vseh znanostih; ni pa mislil, da bi tako okrepljena in nenehna napetost duha pri tako občutljivi starosti lahko slabo vplivala na njegovo zdravje; in res se je začelo slabšati takoj, ko je dopolnil osemnajst let. Toda bolezni, ki jih je takrat doživel, niso bile velike in mu niso preprečile, da bi nadaljeval vse svoje običajne dejavnosti, tako da je ravno takrat, pri devetnajstih letih, izumil aritmetični stroj, s katerim lahko izvajaš vse vrste dejanj, ne samo brez peresa ali žetonov, ampak tudi brez poznavanja pravil aritmetike, poleg tega pa z nezmotljivo natančnostjo. Ta izum je veljal za stvar brez primere, saj je znanost, ki živi v človeškem umu, postavil v stroj in nakazal sredstva, da se z njo vse naredi s popolno pravilnostjo, ne da bi se zatekli k razmisleku. To delo ga je zelo dolgočasilo, ne zaradi ideje ali mehanizma, ki si ga je brez težav izmislil, ampak zaradi potrebe, da bi vse to razložil delavcem, tako da je dve leti dopeljal do sedanje popolnosti.

Toda ta utrujenost in slabost njegovega zdravja, ki se je kazala že nekaj let, sta mu povzročila bolezni, ki jih od takrat ni bilo več; in nam je govoril, da od osemnajstega leta še nikoli ni imel dneva brez trpljenja. Te bolezni so bile različne resnosti in takoj, ko so mu dale oddih, je njegov um takoj hitel iskati nekaj novega.

V enem od teh intervalov je pri triindvajsetih letih, ko je videl Torricellijev eksperiment, nato izumil in izvedel svoj lasten, imenovan "eksperiment s praznino", ki je jasno dokazal, da so vsi pojavi, ki so se prej pripisovali praznini, posledica gravitacija zraka. To je bilo zadnje delo v zemeljskih znanostih, s katerim se je ukvarjal s svojim umom, in čeprav je pozneje izumil cikloido, v mojih besedah ​​ni protislovja, ker ga je našel brez razmišljanja in v okoliščinah, zaradi katerih verjamemo, da je ne velja za to.napor, kot bi rekel na njegovem mestu. Takoj zatem, ko še ni bil star štiriindvajset let, mu je Božja previdnost ponudila priložnost, ki ga je spodbudila k branju pobožnih knjig, in Bog ga je s tem svetim branjem tako razsvetlil, da je popolnoma razumel, da krščanska vera zahteva, da živimo. samo za Boga in nimajo drugega namena kot Njega. Ta resnica se mu je zdela tako očitna in tako nepogrešljiva in tako koristna, da je opustil vse svoje preiskave. In od takrat naprej je zavrnil vse druge spoznanje, da bi se prepustil tistemu, za kar je Jezus Kristus rekel, da je edino potrebno (Lk 10,42).

Do takrat ga je pred vsemi razvadami mladosti varovalo posebno pokroviteljstvo Previdnosti in, kar je še bolj presenetljivo, s svojo miselnostjo in usmeritvijo ni bil nikoli nagnjen k svobodomiselnosti glede vere in je svojo radovednost vedno omejeval na naravne pojave. ; in večkrat mi je povedal, da ga je to pravilo združilo z vsemi drugimi, ki mu ga je zapustil oče, ki je sam spoštoval vero, jo in svojega sina od otroštva navdihoval in kaznoval, da vse, kar je predmet vere ne more biti predmetno sklepanje.

Ta pravila, ki mu jih je pogosto ponavljal njegov oče, do katerega je imel najgloblje spoštovanje in v katerem je bilo združeno obsežno znanje z močnim in natančnim umom, so mu tako zarezala v dušo, da so ne glede na to, kakšne govore je slišal od svobodomiselnih, to storila. ga ni poškodoval, in čeprav je bil še zelo mlad, jih je imel za ljudi, ki so izpovedovali lažno idejo, da je človeški um nad vsem, in niso razumeli same narave vere.

Tako je bil ta veliki um, tako širok in tako poln radovednosti, tako neutrudno iskal razloge in razlage za vse na svetu, hkrati kot otrok podrejen vsem verskim predpisom. In taka preprostost je vladala v njegovi duši vse življenje, tako da se od trenutka, ko se je odločil študirati nič drugega kot vero, se ni nikoli ukvarjal s kompleksnimi teološkimi vprašanji in je uporabil vso moč svojega uma za učenje pravil krščanske morale in v njej izpopolnil, ki ji je posvetil vse darove, ki mu jih je dal Bog, in do konca svojega življenja ni delal nič drugega kot dan in noč premišljeval o Božji postavi. Toda čeprav ni posebej študiral sholastike, se je zavedal odlokov Cerkve proti herezijam, ki so si jih izmislile zvijače in zmote človeškega uma; tovrstno raziskovanje ga je najbolj uprlo in v tem času mu je Bog poslal priložnost, da pokaže svojo gorečnost za vero.

Takrat je živel v Rouenu, kjer je bil naš oče zaposlen v kraljevi službi; takrat se je tam pojavila neka oseba, ki je poučevala nova filozofija ki je pritegnila vse radovedneže. K temu človeku sta ga poklicala dva mlada izmed prijateljev mojega brata; šel je z njimi. Toda v pogovoru s filozofom so bili precej presenečeni, prepričani, da je, ko jim je razlagal temelje svoje filozofije, iz njih potegnil sklepe o zadevah vere, ki so v nasprotju z odločitvami Cerkve. Z obrazložitvijo je trdil, da telo Jezusa Kristusa ni bilo ustvarjeno iz krvi Presvete Device, in še veliko več v istem smislu. Poskušali so se prepirati z njim, a je ostal pri svojem. Potem ko so se med seboj razpravljali, kako nevarno bi bilo dovoliti, da se človek s takšnimi lažnimi nazori neovirano poučuje v mladosti, so se odločili, da ga najprej opozorijo, če bo vztrajal, pa ga obvestijo. In tako se je zgodilo, ker je zanemaril njihove nasvete; potem so menili, da je njihova dolžnost, da ga prijavijo monseigneurju Du Bellayu, ki je takrat opravljal dolžnost rouenskega škofa v imenu nadškofa monsinjorja. Monseigneur Du Bellay je poslal po tega človeka, ga zaslišal, a ga je zavedlo dvoumno priznanje, ki ga je napisal lastnoročno in zapečatil s svojim podpisom; ni pa pripisoval velikega pomena opozorilu, ki so ga dali trije mladeniči. Toda takoj, ko so prebrali to izpoved vere, so takoj razumeli vse njene pomanjkljivosti in to jih je prisililo, da so šli k monsinjoru nadškofu Rouena v Guyon. Ko se je poglobil v vse, se mu je zdelo tako pomembno, da je dal pooblastilo svojemu svetu in poslal posebno naročilo monseigneurju Du Bellaju, naj tega človeka prisili, da se razloži o vseh členih obtožbe in od njega ne sprejme ničesar razen prek tistih, ki ga obsodil. To je bilo storjeno in stopil je pred nadškofovski svet in se odrekel vsem svojim nazorom; lahko rečemo, da je to storil iskreno, saj nikoli ni kazal zamere do tistih, ki jim je ta zgodba dolžan, kar daje možnost misliti, da so ga sami zavedli lažni zaključki, ki jih je sklepal iz svojih lažnih premis. Res je tudi, da zoper njega ni bilo nobene zlobne namere in nobene druge namere, kot da si odpre oči in mu prepreči zapeljevanje mladih, ki v tako subtilnih stvareh ne bi znali ločiti resničnega od lažnega. Tako je bila ta zgodba uspešno rešena. In ko se je moj brat vse bolj poglobil v iskanje načinov, kako bi ugodil Gospodu, je ta ljubezen do popolnosti gorela v njem od štiriindvajsetega leta, da je zajela vso hišo. Oče, ki se ni sramoval učiti se od sina, je od takrat naprej začel voditi strožje življenje z nenehnimi vajami v kreposti do svoje smrti in njegova smrt je bila popolnoma krščanska.

Moja sestra, obdarjena z izjemnimi talenti, ki so ji že od otroštva prinesli tako veliko ime, ki ga dekleta, veliko starejša od nje, le redko dosežejo, so se bratovi govori tako dotaknili, da se je odločila opustiti vse uspehe, ki jih je do takrat tako ljubila. , in se popolnoma posveti Bogu. Ker je bila zelo inteligentna, je takoj, ko je Bog obiskal njeno srce, z bratom razumela vse, kar je rekel o svetosti. krščanska vera, in ni mogla več prenašati svoje nepopolnosti, v kateri je, kot se ji je zdelo, na svetu; je postala redovnica v zelo strogem samostanu v Port-Royal-in-the-Files in tam umrla pri šestintridesetih letih, ko je šla skozi najtežje poslušnosti in se v kratkem času uveljavila v takšnih vrlinah, kot je drugi dosežejo šele čez dolga leta.

Moj brat je bil takrat star štiriindvajset let; njegove bolezni so postajale vse hujše in prišlo je do te mere, da ni mogel pogoltniti nobene tekočine, razen če je bila ogreta, in to samo po kapljicah. Ker pa je poleg tega trpel zaradi neznosnih glavobolov, vnetja notranjih organov in mnogih drugih bolezni, so mu zdravniki naročili, naj se tri mesece čisti vsak drugi dan; moral je pogoltniti vsa zdravila, kolikor je mogel, torej segreti in po kapljicah. To je bilo pravo mučenje in tisti okoli njega so ga težko sploh pogledali; ampak moj brat se ni nikoli pritoževal. Vse to je imel za dobrobit zase. Navsezadnje ni poznal nobene druge znanosti, razen znanosti o kreposti, in ko je spoznal, da je izpopolnjena v boleznih, je z veseljem šel na vse boleče žrtve svojega kesanja, v vsem je videl prednosti krščanstva. Pogosto je govoril, da so prejšnje bolezni motile njegov študij in je zaradi tega trpel, a da mora kristjan sprejeti vse, predvsem pa trpljenje, ker se v njih pozna Jezus Kristus križan, ki bi moral biti za kristjana vsa znanost in edina slava. v življenju.

Dolgotrajna uporaba teh zdravil skupaj z drugimi, ki so mu bila predpisana, je prinesla nekaj olajšanja, ne pa tudi popolnega okrevanja. Zdravniki so se odločili, da za popolno povrnitev moči opusti vse dolgotrajno umsko delo in, kolikor je mogoče, poišče priložnosti, da svoj um usmeri v tisto, kar bi ga zanimalo in bi mu bilo všeč, to je, z eno besedo, na navadne posvetne pogovore; saj ni bilo druge zabave, primerne za mojega brata. Toda kako narediti, da se oseba, kot je on, ki jo je Bog že obiskal, odloči za to? Dejansko se je sprva izkazalo, da je zelo težko. Toda na vse strani je bil tako pritisnjen, da je končno popustil argumentom, da je treba okrepiti svoje zdravje: prepričan je bil, da je to zakladnica, ki nam jo je Bog rekel, naj jo varujemo.

In zdaj je bil v luči; večkrat je bil na dvoru in izkušeni dvorjani so opazili, da je s tako lahkoto sprejel videz in vedenje dvorjana, kakor da bi bil tam vzgojen od rojstva. Pravzaprav je, ko je govoril o svetlobi, tako prodorno odprl vse njene vzmeti, da si ni bilo težko predstavljati, kako jih bo lahko pritisnil in se poglobil v vse, kar je potrebno za prilagajanje takšnemu življenju, kolikor bi meni, da je razumno.

To je bil čas njegovega življenja, izkoriščen na najslabši način: čeprav ga je božje usmiljenje varovalo pred razvadami, je bil še vedno posvetni duh, zelo drugačen od evangelija. Bog, ki je od njega pričakoval več popolnosti, ga ni hotel dolgo pustiti v takem stanju in je uporabil mojo sestro, da jo je izvlekel, kot je nekoč uporabil mojega brata, da jo je izvlekel iz njenih posvetnih prizadevanj.

Odkar je postala nuna, se je vsak dan večala njena gorečnost in vse njene misli so dihale eno neskončno svetost. Zato ni mogla prenesti, da tisti, ki mu je bila po Bogu najbolj dolžna za milost, ki se je spustila nanjo, ni imel iste milosti; in ker jo je moj brat pogosto videl, je pogosto govorila o tem, in končno so njene besede dobile tako moč, da ga je prepričala - kot je prepričal njo prvega - naj zapusti svet in vse posvetne govorjenja, od katerih je najbolj nedolžno samo ponavljanje malenkosti, popolnoma nevredne svetosti krščanstva, h kateremu smo vsi poklicani in nam ga je dal vzor Jezus Kristus.

Zdravstveni premisleki, ki so ga prej pretresli, so se mu zdaj zdeli tako patetični, da se jih je tudi sam sramoval. Luč resnične modrosti mu je razkrila, da mora biti odrešenje duše prednost pred vsem drugim in da naj se zadovolji s prehodnimi koristmi za telo, ko govorimo o večnem dobrem za dušo – to pomeni napačno sklepati.

Imel je trideset let, ko se je odločil zapustiti svoje nove posvetne dolžnosti; začel je z menjavo okraja in da bi nepreklicno prekinil s svojimi navadami, je šel v vas; ko se je po daljši odsotnosti vrnil od tam, je tako jasno pokazal željo, da bi zapustil svet, da ga je zapustila tudi luč.

Kot v vsem je tudi v tem hotel priti do dna: njegov um in srce sta bila tako urejena, da ni mogel drugače. Pravila, ki si jih je postavil v svoji osamljenosti, so bila trdna pravila resnične pobožnosti: eno je odpovedati se vsem užitkom, drugo pa vsem vrstam presežkov.

Da bi izpolnil prvo pravilo, je najprej začel, kolikor je bilo mogoče, delati brez služabnikov in od takrat je vedno počel to: pospravil si je posteljo, večerjal v kuhinji, prinašal posodo, z eno besedo, dovolil je hlapcem naj dela le tisto, česar sam ne bi mogel.

Brez čutnih občutkov sploh ni bilo mogoče; ko pa je moral po nujnosti dati nekaj užitka čutom, je presenetljivo spretno odvrnil dušo od njega, da ne bi imela ona tukaj svojega deleža. Nikoli nismo slišali, da bi pohvalil katero koli jed, ki mu je bila postrežena; in ko so mu včasih poskušali skuhati kaj okusnejšega, je na vprašanje, ali mu je jed všeč, preprosto odgovoril: »Moral bi me vnaprej opozoriti, zdaj pa se tega ne spomnim in, priznam, tudi ne bodite pozorni." In ko je nekdo po običaju, sprejetem v svetu, občudoval okusno jed, tega ni mogel prenesti in je imenoval čutnost, čeprav je bila to najbolj običajna stvar, »ker,« je rekel, »kaj pomeni, da ješ ugajati svojemu okusu, ki je vedno slab, ali vsaj, da govorite isti jezik kot čutni ljudje, in to ne paše kristjanu, ki ne bi smel reči ničesar, kar ne bi dihalo svetosti. Ni dovolil, da bi mu postregli nobene omake ali enolončnice, niti pomaranče ali kislega grozdnega soka, nič, kar bi spodbudilo apetit, čeprav mu je bilo vse to seveda všeč.

Že od samega začetka umika je določal količino hrane, ki jo potrebuje za potrebe svojega želodca; in od takrat, ne glede na apetit, ni nikoli prekoračil te meje, in ne glede na to, kako se mu je zgražal, je jedel vse, kar se je sam odločil. Na vprašanje, zakaj je to storil, je odgovoril, da je treba zadovoljiti potrebe želodca in ne apetita.

Toda mrčevanja čustev ni bila omejena le na zavračanje vsega, kar bi mu lahko bilo prijetno, tako v hrani kot pri zdravljenju: štiri leta zapored je jemal različna zdravila, ne da bi pokazal niti najmanjšega gnusa. Takoj, ko so mu predpisali neko zdravilo, ga je začel jemati brez truda, in ko sem se spraševal, kako mu ni gnusno jemati tako strašna zdravila, se mi je smejal in rekel, da ne razume, kako je lahko to gnusno da človek sprejme dobro voljo in je opozorjen na njene zle lastnosti, da bi takšno dejanje morali povzročiti le nasilje in presenečenje. V prihodnosti ne bo težko videti, kako je uporabil to pravilo, zavračajoč vse vrste užitkov duha, v katere bi lahko bil vpleten ponos.

Nič manj ga je skrbelo izpolnjevanje še enega pravila, ki si ga je postavil in ki izhaja iz prvega - zavračati vse vrste ekscesov. Postopoma je iz svoje sobe odstranil vse zavese, posteljna pregrinjala in oblazinjenje, ker se mu niso zdele potrebni; poleg tega ga spodobnost k temu ni obvezovala, saj so ga odslej obiskovali le tisti ljudje, ki jih je neutrudno klical k abstinenci in ki zato niso bili presenečeni, ko so videli, da živi tako, kot svetuje drugim.

Tako je preživel pet let svojega življenja, od trideset do petindvajset let, v neutrudnem delu za Boga ali za bližnjega ali zase in si prizadeval za vedno večjo samopopolnost; v nekem smislu lahko rečemo, da je bilo to celotno obdobje njegovega življenja, saj so bila štiri leta, ki mu jih je Bog dal živeti po tem, ena neprekinjena muka. Ni se mu zgodila kakšna nova bolezen, ampak so se bolezni, ki jih je prebolel v mladosti, podvojile. Potem pa so ga tako silovito napadli, da so ga na koncu ubili; in ves ta čas ni mogel niti za minuto delati na velikem delu, ki ga je začel v obrambi vere, ni mogel podpirati ljudi, ki so ga prosili za nasvet, ustno ali pisno: njegove bolezni so bile tako hude, da je lahko ne pomagati, čeprav si je zelo želel.

Povedali smo že, da je zavračal nepotrebne obiske in nikogar sploh ni želel videti.

Ker pa ljudje iščejo zaklade, kjer koli že so, in Bogu ni všeč, da se prižgana sveča pokrije s posodo, so ga nekateri pametni ljudje, ki so ga poznali že prej, iskali v njegovi samoti in prosili za nasvet. Nanj so se obračali tudi drugi, ki so dvomili v verske zadeve in so vedeli, kako podkovan je v njih; oba - in veliko jih je še živih - sta se vedno vračala zadovoljna in pričata še danes, ob vsaki priložnosti, da sta prav njegovim razlagam in nasvetom dolžna dobro, ki ga znata in delata.

Čeprav se je v takšne pogovore spuščal le iz usmiljenja in je budno pazil nase, da ne bi izgubil tega, kar je skušal doseči v svoji osamljenosti, so mu bili vseeno težki in bal se je, da bi se zaradi nečimrnosti v teh pogovorih razveselil. ; in njegovo pravilo je bilo, da ne dovoli takšnih užitkov, v katere bi bila kakor koli vpletena nečimrnost. Po drugi strani pa se mu ni zdelo upravičeno, da tem ljudem odreče pomoč, ki jo potrebujejo. Od tod je prišel boj. Toda duh samoponižanja, ki je duh ljubezni, ki vse usklajuje, mu je priskočil na pomoč in ga navdušil, da je dobil železen pas, ves posejan s konicami, in si ga, ko je bil obveščen, nadel direktno na golo telo. da so ga spraševali nekateri gospodje. Tako je tudi storil, in ko se je v njem prebudil duh nečimrnosti ali ko je začutil kakšno zadovoljstvo od pogovora, ga je s komolcem pritisnil k sebi, da bi povečal bolečino od injekcij in se tako spomnil na svojo dolžnost. Takšen običaj se mu je zdel tako koristen, da se je tudi zatekel k njemu, da bi se zaščitil pred brezdeljem, v katerega je bil prisiljen Zadnja leta lastno življenje. Ker ni znal ne brati ne pisati, se je moral prepustiti brezdelju in na sprehod, ne da bi o ničemer koherentno razmišljal. Upravičeno se je bal, da bi ga takšno pomanjkanje študija, ki je korenina vsega zla, odvrnilo od njegovih nazorov. In da bi bil vedno na preži, je bilo tako, kot da je v svoje telo vsadil tega prostovoljno povabljenega sovražnika, ki mu je z grizenjem v meso nenehno spodbujal duha k vedrini in mu tako dajal možnost za gotovo zmago. Toda vse to je bilo tako skrivnostno, da nismo vedeli ničesar, in to nam je postalo znano šele po njegovi smrti od zelo krepostne osebe, ki jo je ljubil in ji je bil dolžan povedati o tem iz razlogov, ki so se nanašali na to osebo.

Ves čas, ki mu ga niso vzela dela usmiljenja, kakršna smo opisali, je posvetil molitvam in branju Svetega pisma. Bilo je kot središče njegovega srca, kjer je našel vso radost in ves mir svoje samote. Res je imel poseben dar, da je okusil korist teh dveh dragocenih in svetih prizadevanj. Lahko celo rečemo, da se zanj niso razlikovali: med molitvijo je premišljeval o Svetem pismu. Pogosto je govoril, da Sveto pismo ni znanost za um, ampak za srce, da je razumljivo samo tistim, ki imajo čisto srce, vsi drugi pa v njem vidijo samo temo, da je tančica, ki skriva Sveto pismo pred Judje to skrijejo pred slabimi kristjani in ta ljubezen ni le predmet Svetega pisma, ampak tudi vrata do nje. Še dlje je rekel, da je sposobnost razumevanja Sveto pismo prihaja k tistim, ki sovražijo sebe in ljubijo uničeno življenje Jezusa Kristusa. V takem stanju duha je bral Sveto pismo in to tako pridno, da je znal skoraj vse na pamet, tako da mu ni bilo mogoče napačno citirati, in je lahko samozavestno rekel: »Tega v Svetem pismu ni. ," ali: "Tam je. ", in natančno poimenoval kraj in vedel pravzaprav vse, kar bi mu lahko koristilo za popolno razumevanje vseh resnic tako vere kot morale.

Imel je tako čudovito miselnost, ki je krasila vse, kar je rekel; in čeprav se je iz knjig naučil marsikaj, jih je prebavljal po svoje in so se zdele povsem drugačne, saj se je vedno znal izraziti tako, da bi morale prodreti v um drugega človeka.

Po naravi je imel izredno miselnost; ustvaril pa si je prav posebna pravila zgovornosti, ki so še krepila njegov talent. Sploh ni bilo to, čemur pravijo briljantne misli in ki je v resnici lažni diamant in ne pomeni nič: brez velikih besed in zelo malo metaforičnih izrazov, nič temnega ali nesramnega, ne bliskovitega, ne izpuščenega, niti odvečnega. Zgovornost pa je razumel kot način izražanja misli na način, da bi jih tisti, ki so jim naslovljene, zlahka in z veseljem dojeli; in verjel je, da je ta umetnost sestavljena iz določenega razmerja med umom in srcem tistih, ki so jim naslovljeni, ter uporabljenimi mislimi in izrazi, vendar so ti odnosi med seboj pravilno povezani šele, ko se pravilno obrnejo. Zato je skrbno preučeval človekovo srce in um: odlično je poznal vse njihove izvire. Ko je o nečem razmišljal, se je postavil na mesto tistih, ki bi ga poslušali, in ko je preveril, ali obstajajo vse korelacije, je nato iskal, kaj naj se jim obrnejo, in bil zadovoljen šele, ko je videl nedvomno, da je eno tako ustrezalo drugemu, torej da je tako rekoč mislil z mislijo svojega bodočega sogovornika, da ko je napočil čas, da se vse to združi v pogovoru, ni bilo mogoče, da človeški um ne da bi z veseljem sprejel njegove argumente. Ni naredil velikih stvari iz majhnih stvari in majhnih stvari iz velikih stvari. Ni mu bilo dovolj, da se je stavek zdel lep; moral je tudi ustrezati svojemu predmetu, tako da v njem ni bilo nič odveč, pa tudi nič manjkalo. Z eno besedo, bil je tako mojster svojega sloga, da je lahko izrazil, kar je hotel, in njegov govor je vedno ustvaril vtis, ki ga je nameraval. In ta način pisanja, hkrati preprost, natančen, prijeten in naraven, mu je bil tako svojstven in tako drugačen od drugih, da so se »Pisma provincialu« komaj pojavila, ko so vsi uganili, da jih je napisal on, ne glede na to. kako težko se je trudil skriti tudi pred vašimi najdražjimi.

»Naj človek ve, koliko je vreden. Naj se ljubi, saj je sposoben dobrega", "naj se prezira, kajti sposobnost dobrega ostane v njem zaman" ...

"Čisto matematični um bo deloval pravilno le, če so mu vse definicije in začetki vnaprej znani, sicer postane zmeden in neznosen." »Um, ki neposredno ve, ni sposoben potrpežljivo iskati primarnih principov, ki so podlaga zgolj spekulativnih, abstraktnih konceptov, s katerimi se ne srečuje v vsakdanjem življenju in jih »nevajen«. "Zgodi se, da človek, ki razumno govori o pojavih določenega reda, govori neumnosti, ko se vprašanje nanaša na pojave drugačnega reda." »Kdor je vajen presojati in ocenjevati s pomočjo čutov, ne razume ničesar v logičnih sklepih, saj si prizadeva na hitro prodreti v predmet raziskovanja in noče raziskati načel, na katerih temelji. Nasprotno, tisti, ki je vajen preučevati načela, ne razume ničesar o argumentih čutenja, ker išče, na čem temeljijo, in ne more zajeti teme z enim samim pogledom. "Občutek se tako zlahka pokvari kot um." »Pametnejši kot je človek, več izvirnosti najde v vseh, s katerimi komunicira. Za navadnega človeka so vsi ljudje videti enaki.

"Zgovornost je umetnost govoriti tako, da bodo tisti, ki jih nagovarjamo, poslušali ne le brez težav, ampak tudi z veseljem." "Ohraniti je treba preprostost in naravnost, ne pretiravati v majhnih stvareh, ne podcenjevati pomembnega." »Obrazec mora biti eleganten«, »ustrezati vsebini in vsebovati vse potrebno«. "V nasprotnem primeru razmaknjene besede dobijo drugačen pomen, sicer pa razmaknjene misli ustvarijo drugačen vtis."

"Um je treba odvrniti od začetega dela, samo zato, da bi mu dal počitek, pa tudi ne takrat, ko mu je všeč, ampak ko je potrebno": "počitek se ne utrudi ob pravem času in utrujenost odvrne od dela."

"Ko bereš delo, napisano v preprostem, naravnem slogu, se nehote razveseliš."

"Dobro je, ko se nekdo imenuje" "samo spodobna oseba."

"Nismo sposobni niti celovitega znanja niti popolne nevednosti." "Sredina, ki nam je dana kot veliko, je enako odmaknjena od obeh skrajnosti, je torej pomembno, ali človek ve malo več ali manj?"

"Domišljija" - "človeška sposobnost, ki vara, seje napake in zablode." »Najmodrejšega filozofa postavite na široko desko nad brezno; ne glede na to, koliko mu razum govori, da je varen, bo domišljija vseeno prevladala. "Domišljija nadzoruje vse - lepoto, pravičnost, srečo, vse, kar je cenjeno na tem svetu."

"Ko je človek zdrav, mu ni jasno, kako živijo bolni, ko pa ga boli", "ima druge strasti in želje." "Po svoji naravi smo nesrečni vedno in v vseh okoliščinah." "Človek je tako nesrečen, da hrepenenje tudi brez razloga, preprosto zaradi svojega posebnega položaja v svetu." "Človeško stanje: nestalnost, melanholija, tesnoba". »Bistvo človeške narave je v gibanju. Popoln počitek pomeni smrt." "Vsaka malenkost nas tolaži, saj nas vsaka malenkost poruši." "Če se poglobimo v bistvo zabave, bomo razumeli pomen vseh človeških dejavnosti."

"Od vseh položajev" "položaj monarha je najbolj zavidanja vreden." "Zadovoljen je z vsemi svojimi željami, vendar ga poskušajte prikrajšati za zabavo, mu dajte misli in razmišljanja o tem, kaj je," "in ta sreča se bo zrušila", "nehote se bo potopil v misli o grožnjah usode, o možnih uporih,« »o smrti in neizogibnih boleznih. "In izkazalo se bo, da je monarh prikrajšan za zabavo" "nesrečnejši od svojega najbolj bednega podanika, ki se prepušča igram in drugim zabavam." »Zato ljudje tako cenijo igre in klepetanje z ženskami, tako željni vojne ali visokega položaja. Ne pričakujejo, da bodo v tem našli srečo": "iščemo" "motnje, ki nas zabavajo in odvzemajo od bolečih misli." "Prednost monarha je v tem, da so se potegovali drug z drugim, da bi ga zabavali in mu omogočili vse užitke, ki obstajajo na svetu."

"Zabava je naša edina tolažba v žalosti." »Človek že od otroštva« je »obremenjen s študijem, učenjem jezikov, telesnimi vajami in neutrudno namiguje, da ne bo srečen, če« ne bo vzdrževal »zdravja, dobro ime lastnine" in "najmanjša potreba po nečem ga bo osrečila." "In toliko nalog in dolžnosti pade nanj, da je od zore do mraka v nečimrnosti in skrbi." "Odstranite mu te skrbi in začel bo razmišljati o tem, kaj je, od kod je prišel, kam gre - zato ga je treba brezglavo potopiti v posel in ga odvrniti od misli."

"Kako prazno je človeško srce in koliko nečistoč je v tej puščavi!"

»Ljudje živijo v tako popolnem nerazumevanju nečimrnosti vseh človeško življenje ki so popolnoma zbegani, ko jim povedo o nesmiselnosti iskanja časti. No, ali ni to neverjetno!

"Tako smo patetični, da se sprva veselimo sreče," nato pa "se mučimo, ko nas vara." "Kdor bi se naučil veseliti se uspeha in ne žalovati zaradi neuspeha, bi naredil neverjetno odkritje, to bi bilo kot izumiti večni motor."

"Nepazljivo hitimo proti breznu in si zaščitimo oči s čim, da ne bi videli, kam bežimo." A tudi ob zavedanju »vse grenkobe našega bitja, ki nam prinaša težave«, »še vedno ne izgubimo nekakšnega nagona, neuničljivega in povzdigujočega«.

»Ni dobro biti preveč svoboden. Ni dobro, če ne poznaš potrebe po ničemer."

"Človek ni ne angel ne žival", ampak njegova nesreča je, da "bolj ko si prizadeva postati podoben angelu, bolj se spreminja v žival." "Človek je tako konstituiran, da ne more vedno iti naprej - ali gre ali se vrne." "Veličina človeka je v njegovi sposobnosti razmišljanja." "Človek je le trst, najšibkejši od naravnih bitij, vendar je trs, ki razmišlja."

"Moč uma je v tem, da prepozna obstoj številnih pojavov." "Nič ni bolj v skladu z razumom kot njegovo nezaupanje vase." "Razumu se moramo pokoriti bolj nedvomno kot kateri koli vladar, kajti kdor je v nasprotju z razumom, je nesrečen, kdor pa nasprotuje vladarju, je le neumen." "Razum se vedno in v vsem zateče k pomoči spomina." "Duša se ne zadržuje na višavah, ki jih um včasih doseže v enem samem impulzu: tam se ne dvigne kot na prestolu, ne za vedno, ampak le za kratek trenutek."

»Razumemo obstoj in naravo končnega, saj smo tudi sami končni in razširjeni, kot je to. Razumemo obstoj neskončnega, vendar ne poznamo njegove narave, saj je razširjeno, tako kot mi, vendar nima meja. Vendar ne razumemo niti obstoja niti narave Boga, saj nima niti razširitve niti meja. Samo vera nam razodeva svoj obstoj, le milost razodeva svojo naravo. »Vera govori drugače kot naši občutki, vendar nikoli ne nasprotuje njihovim pričevanjem. Je nad čutili, vendar jim ne nasprotuje.

»Pošteno je ubogati pravico, nemogoče je ne ubogati sili. Pravičnost, ki ni podprta s silo, je šibka; sila, ki ni podprta s pravico, je tiranska. Nemočni pravičnosti bodo vedno nasprotovali, ker slabi ljudje niso prevedeni, krivična sila bo vedno zamerila. Torej moramo združiti silo s pravičnostjo." Vendar pa je "koncept pravičnosti tako podvržen modi kot ženski nakit."

»Zakaj ljudje sledijo večini? Je to zato, ker je prav? Ne, ker je močan. »Zakaj slediti starodavnim zakonom in nazorom? Ker so zdravi? Ne, ker so splošno sprejeti in ne dovolijo, da bi semena neskladja vzklila. "Tisti, ki znajo izumiti nove stvari, je malo, večina pa želi slediti le splošno sprejetemu." "Ne hvalite se s svojo sposobnostjo za inovacije, bodite zadovoljni s spoznanjem, da jo imate."

»Kdor ne ljubi resnice, se obrne od nje pod pretvezo, da je sporna, da jo večina zanika. To pomeni, da je njegova zabloda zavestna, izvira iz nenaklonjenosti resnici in dobroti in tej osebi ni odpuščanja.

»Ljudje se ne naveličajo jesti in spati vsak dan, saj se želja po jedi in spanju obnavlja vsak dan, in če ne bi bilo tega, bi bilo nedvomno dolgočasno. Zato tistega, ki ne doživi lakote, obteži duhovna hrana, lakota po resnici: najvišja blaženost". »Trdo delam zanj« je bistvo spoštovanja do druge osebe in je »globoko pravično«.

"Človeška šibkost je vir mnogih lepih stvari."

»Veličina človeka je tako gotova, da jo potrjuje celo njegova nepomembnost. Kajti nepomembnost v človeku imenujemo tisto, kar se pri živalih šteje za naravo, s čimer potrjujemo, da če zdaj njegova narava ni veliko drugačna od živali, je bila nekoč, ko je bil buden, neoporečna.

"Lastni interes in moč sta vir vseh naših dejanj: lastni interes je vir zavestnih dejanj, moč je vir nezavednih." "Človek je velik tudi v svojem koristoljubju, saj ga je ta lastnost naučila spoštovati vzoren red v poslu."

»Veličina človeka je velika, ker se zaveda svoje nepomembnosti. Drevo se ne zaveda svoje nepomembnosti."

"Ljudje so nori, in temu je tako splošno pravilo da ne bi bil jezen, bi bila tudi nekakšna norost."

"Moč muh: zmagujejo v bitkah, omamljajo naše duše, mučijo naša telesa."

pripovedan

"Bistvo časa" je serija video predavanj Sergeja Kurginjana, politične in javne osebnosti, režiserja, filozofa in politologa, predsednika Mednarodne javne fundacije Eksperimentalni ustvarjalni center. Predavanja so bila predvajana na internetu od februarja do novembra 2011 na spletnih straneh www.kurginyan.ru, www.eot.su.

Nenavadna, intelektualno globoka in ostra, čustveno obarvana in s svetlim odtisom avtorjeve osebnosti je ta serija predavanj vzbudila veliko zanimanje občinstva in postala »izhodiščni zagon« in hkrati konceptualna podlaga za oblikovanje virtualnega klub privržencev S. Kurginyana "Essence of Time".

Knjiga "Bistvo časa" vsebuje transkripte vseh 41 predavanj v ciklu. Vsak od njih vsebuje razmišljanja Sergeja Kurginjana o bistvu sedanjega časa, o njegovi metafiziki, dialektiki in njihovem odrazu v ključnih vidikih aktualne ruske in svetovne politike. Osrednja tema cikla je iskanje poti in mehanizmov za izhod iz sistemske globalne človeške slepe ulice v vseh njenih razsežnostih: od metafizičnih do epistemoloških, etičnih, antropoloških. In posledično družbenopolitični, tehnološki in gospodarski zastoj.

člen I

Splošni koncept osebe

I. (K temu nas pripelje naravno znanje. Če niso resnične, potem resnice v človeku sploh ni; če so, nasprotno, resnične, potem v njih najde velik razlog za ponižnost, ker je prisiljen tako ali drugače ponižati. Ker ne more obstajati, ne da bi jim verjel, bi želel, da se, preden se loti najobsežnejših raziskav narave, počasi in resno pogleda vanjo, pogleda tudi sebe in presodi, ali je ima z njo kakršno koli sorazmernost, ko primerja ta dva predmeta). Človek naj obravnava vso naravo v njenem visokem in polnem veličanstvu; naj preusmeri pogled s nižjih predmetov, ki ga obdajajo, na tisto sijajno svetilo, ki kot večna svetilka razsvetljuje vesolje. Zemlja se mu bo takrat zdela točka v primerjavi z ogromnim krogom, ki ga opisuje ta svetilka; naj se čudi dejstvu, da ta široki krog ni več kot zelo majhna točka v primerjavi s potjo, ki jo zvezde opisujejo v nebeškem prostoru. Ko pa njegov pogled počiva na tem robu, pustite domišljiji dlje: raje se bo utrudila, kot da se narava izčrpa, da jo oskrbuje z vedno novo hrano. Ves ta vidni svet je le neopazna lastnost v obsežnem naročju narave. Nobena misel je ne bo objela. Ne glede na to, kako zelo se ponašamo s svojim prodorom onstran predstavljivih prostorov, bomo v primerjavi z dejanskim obstojem reproducirali le atome. Ta neskončna krogla, katere središče je povsod, obseg pa nikjer. Končno je najbolj otipljiv dokaz o vsemogočnosti Boga ta, da se naša domišljija izgubi v tej misli. Naj človek, ko pride k sebi, pogleda, kaj predstavlja v primerjavi z vsem bitjem, naj se zamisli kot izgubljen v tem daljnem kotičku narave in naj se od te celice – mislim na naše vesolje – uči nauči se ceniti zemljo, kraljestva, mesta in sebe v njegovem pravem pomenu. Kaj je človek v neskončnosti? Toda da bi videl še eno prav tako čudovito čudo, naj pregleda enega najmanjših predmetov, ki jih pozna. Naj pregleda še najmanjše dele v drobnem telesu kakšnega klopa, noge z ligamenti, žile v teh nogah, kri v teh žilah, tekočino v tej krvi, kapljice v tej tekočini, hlape v teh kapljicah; medtem ko še deli te zadnje stvari, naj izčrpa svojo moč v teh reprezentacijah in naj bo zadnja tema, na katero pride, predmet vašega pogovora. Morda bo mislil, da je to že najmanjša malenkost v naravi. Toda v njem mu bom pokazal novo brezno. K njemu ne bom pritegnil le vidnega vesolja, ampak tudi predstavljivo neizmernost narave v okviru te atomistične perspektive. Videl bo nešteto svetov, od katerih ima vsak svoje posebno nebo, planete, zemljo enake velikosti kot naš vidni svet; na tej zemlji bo videl živali in končno iste žuželke in v njih spet isto, kar je našel v prvi; če naleti na isto stvar v drugih bitjih, brez konca, brez ustavljanja, se mora izgubiti v teh čudežih, tako neverjetnih v svoji majhnosti kot drugi v svoji neizmernosti. Kajti kako se ne čuditi, da je naše telo, doslej nevidno v vesolju, ki pa je nevidno v globinah vse narave, nenadoma postalo kolos, svet, prej vse v primerjavi z nepredstavljivim ničem? Kdor gleda nase s tega zornega kota, se bo bal zase. Ko se v naravi vidi, da je postavljen med dve brezni, neskončnost in nič, se ob pogledu na te čudeže zgrozi. Verjamem, da se bo njegova radovednost spremenila v začudenje in da bo bolj naklonjen tiho premišljeval o teh čudežih, kot da bi jih preučeval z aroganco. In kaj je končno človek v naravi? - Nič v primerjavi z neskončnim, vse v primerjavi z ničem, sredina med nič in vsem. Njemu, kot neskončno daleč od dojemanja skrajnosti, se konec stvari in njihov začetek nedvomno skrivata v nepregledni skrivnosti; enako ni sposoben videti niča, iz katerega je potegnjen, in neskončnosti, ki ga zajame. Prepričan o nemožnosti, da bi kdaj spoznal začetek in konec stvari, se lahko ustavi le pri zunanjem poznavanju sredine med enim in drugim. Vse, kar obstaja, se začne v niču, sega v neskončnost. Kdo lahko izsledi to čudovito potezo? - Samo avtor teh čudežev jih razume; nihče drug jih ne more razumeti. Ne pozoren na to neskončnost, so si ljudje drznili raziskovati naravo, kot da bi imeli z njo nek sorazmerje. Čudna stvar: želeli so spoznati začetek stvari in tako priti do razumevanja vsega – samozavest je tako neskončna kot sam predmet raziskovanja. Očitno si takšnega namena ni mogoče zamisliti brez takšne samozavesti ali brez tako popolnih sposobnosti, kot je narava. Ko se zavedamo neskončnosti in nedosegljivosti našega poznavanja narave, bomo razumeli, da ta, ko je v vse stvari vtisnila svojo podobo in podobo svojega Stvarnika, v večini izraža svojo dvojno neskončnost. Tako smo prepričani, da je vsako znanje neskončno v obsežnosti svojega predmeta; kajti kdo dvomi, da lahko geometrija, na primer, predstavlja nešteto težav? Nešteto jih je, kolikor so njihovi začetki neskončni, saj je vsem znano, da izreki, ki se štejejo za zadnji, sami po sebi nimajo podlage, ampak izhajajo iz drugih podatkov, ki pa slonijo na tretjih in tako naprej brez konca. Z zadnjimi sklepi, ki se pojavijo našemu umu, delujemo kot v materialnih predmetih, kjer točko, preko katere naši čuti ne gredo, imenujemo nedeljiva, čeprav je po svoji naravi neskončno deljiva. Iz te dvojne neskončnosti znanja smo bolj občutljivi na neskončnost veličine; zato so nekateri pridobili gotovost v spoznanju vseh stvari. "Govoril bom o vsem," je rekel Demokrit. Že na prvi pogled je jasno, da sama aritmetika predstavlja nešteto lastnosti, da drugih znanosti ne omenjamo. Toda neskončnost v malem je veliko manj vidna. Filozofi, čeprav sem mislil, da so to dosegli, pa so se vsi spotaknili prav ob tem. Od tod so prišli tako pogosti naslovi, kot so: o začetku stvari, o začetkih filozofije in drugi podobni, čeprav ne na videz, ampak v resnici enako domišljavi z vpadljivim De omni scibili (t.j. o vsem znanem - pribl. per.). Seveda menimo, da lahko bolje dosežemo središče stvari, kot da sprejmemo njihov obseg. Navidezna prostranost sveta nas očitno prekaša, a ker presegamo malenkosti, se tudi menimo, da smo jih bolj sposobni posedovati; medtem pa za razumevanje niča ni potrebna nič manj sposobnosti kot za razumevanje vsega. Njena neskončnost je potrebna za oba in zdi se mi, da bi tisti, ki je dojel zadnja načela stvari, lahko dosegel spoznanje neskončnega. Eno je odvisno od drugega in eno vodi k drugemu. Skrajnosti se združijo in združijo zaradi svoje odstranitve in se najdejo v Bogu in samo v Njem. Prepoznajmo mejo svojega bitja in svojega znanja; nekaj smo, a ne vse. Delček, ki nam je dodeljen, nam ne daje možnosti, da bi spoznali prva načela, rojena iz niča, in da bi s svojim pogledom objeli neskončno. Naš um po vrstnem redu duševnih stvari zaseda isto mesto kot naše telo v prostoru narave. Celovito omejeno, se to stanje, ki zavzema sredino med dvema ekstremoma, odraža v vseh naših sposobnostih. Naši čuti ne prenesejo nobenih ekstremov. Preveč hrupa nas ogluši; presvetle svetlobne žaluzije; predaleč in preblizu razdalja nam preprečuje, da bi videli; enako se zamegli kot prepočasen in pretirano hiter govor; preveč resnice nas preseneti: poznam tiste, ki ne morejo razumeti, da če od nič odštejemo štiri, dobimo nič. Prvi začetki so za nas preveč očitni. Pretiran užitek nas moti; pretirana sozvočje se v glasbi ne mara, preveč radodarna dobrotljivost pa draži: hočemo biti sposobni odplačati dolg v presežku: Beneficia eo usque loeta sunt dum videntur exsolvi posse; ubi multum antevenere, pro gratia odium redditur ("Dobra dejanja so sprejeta ugodno le, če jih je mogoče poplačati; če so prevelika, ne povzročajo hvaležnosti, ampak sovraštvo" (Tacit, Kronika, knjiga IV, 18)). Ne čutimo ne ekstremne vročine ne ekstremnega mraza. Prekomerno zaznavanje funkcij je škodljivo, vendar za nas ni občutljivo. Šibek kot premlad in prestar um; škodljivo in premalo in preveč za študij. Ekstremi tako rekoč sploh ne obstajajo za nas, mi pa zanje: oni se nam izmikajo, ali pa jim mi uidemo. To je naš dejanski položaj in to je tisto, zaradi česar nismo sposobni vedeti zagotovo in ne vedeti popolnoma ničesar. Kot rečeno, hitimo po ogromni površini vode, ne poznamo poti in nenehno hitimo od konca do konca. Takoj ko pomislimo, da bi se okrepili na enem temelju, se ta omahne in nas zapusti; hočemo ga zgrabiti, a ta, ne vdaja se našim naporom, nam uide iz rok, se spremeni v večni beg pred nami. Za nas se nič ne ustavi. Takšen je naš naravni položaj, pa naj nam je še tako gnusen: gorimo od želje, da bi našli trdna tla, zadnji neomajni temelj, da bi na njem postavili stolp in po njem dosegli neskončnost; toda vsa naša zgradba se ruši in zemlja se odpira pod nami do samih svojih globin. Nehajmo iskati samozavest in moč. Naš um je za vedno zaveden zaradi nestalnosti videza; nič ne more potrditi končnega med obema neskončnostima, ki ga vsebujeta in od nje bežita. Ko se tega v celoti zavedamo, mislim, da bomo mirno sedeli, vsak v položaju, ki mu ga je dodelila narava. Ker je ta srednji položaj, ki nam je pripadel, vedno odmaknjen od skrajnosti, kakšen je pomen, ali ima človek nekaj boljšega razumevanja stvari ali ne? Če ima, jih nekoliko gleda zviška. Toda ali ni vedno neizmerno daleč od končnega in ali ni trajanje našega življenja prav tako neskončno odmaknjeno od večnosti, ali bo trajalo deset let več ali manj? Z vidika neskončnega so vse končne stvari enake; in ne vidim razloga, zakaj bi si ena tema zaslužila več pozornosti z naše strani kot druga. Vsaka primerjava nas samih s končnim nas boli. Če bi človek najprej preučeval samega sebe, bi videl svojo nemoč, da bi prodrl čez meje končnega. Kako lahko del pozna celoto? Morda pa si bo prizadeval spoznati vsaj dele, ki so mu sorazmerni. Toda vsi deli sveta so v takem razmerju in prepleteni med seboj, da je po mojem mnenju nemogoče prepoznati enega brez drugega in brez celote. Človek je na primer povezan z vsem, kar mu je znano. Potrebuje prostor v prostoru, čas za obstoj, gibanje za življenje, elemente za izgradnjo svojega telesa, toplino in hrano za prehrano, zrak za dihanje. Vidi svetlobo, čuti telesa; vse je v neki zvezi z njim. Zato, da bi spoznali človeka, morate vedeti, zakaj je na primer zrak nujen za njegov obstoj; prav tako je za seznanitev z lastnostmi in naravo zraka treba ugotoviti, kako vpliva na človeško življenje itd. Zgorevanje ne poteka brez zraka, zato moramo, da bi spoznali eno, raziskati drugo. Ker se posledično vse stvari proizvajajo in proizvajajo, uporabljajo pomoč drugih in same pomagajo drugim, posredno in neposredno ter so vse medsebojno podprte z naravno in neulovljivo povezavo, ki povezuje najbolj oddaljene in drugačne stvari, menim, da je nemogoče. poznati dele brez poznavanja celote, pa tudi poznati celoto brez podrobnega seznanitve z deli. Poleg naše nezmožnosti poznavanja stvari je dejstvo, da so same po sebi preproste in smo sestavljeni iz dveh heterogenih in nasprotnih narav: duše in telesa. Navsezadnje je nemogoče dovoliti, da je del naše narave neduhoven. Če bi se imeli le za telesno, bi si morali še hitreje zanikati poznavanje stvari, saj je najbolj nepredstavljivo trditi, da ima materija lahko zavest. Ja, ne moremo si predstavljati, kako bi se zavedala. Če smo torej samo materialni, ne moremo vedeti prav ničesar; če smo sestavljeni iz duha in materije, potem ne moremo v celoti spoznati preprostih stvari, torej izključno duhovnih in izključno materialnih. Zato skoraj vsi filozofi zamenjujejo pojme stvari in govorijo o čutnem kot o duhovnem in o duhovnem kot o čutnem. Pogumno pripovedujejo, da se telesa trudijo navzdol v svoje središče, se izogibajo uničenju, se bojijo praznine, imajo nagnjenja, simpatije, antipatije, torej takšne lastnosti, ki so lastne samo duhom. Ko že govorimo o duhovih, jih imajo, kot da bi bili v vesolju, pripisujejo jim premikanje iz kraja v kraj, kar je značilno le za telesa. Namesto da bi sprejeli ideje teh čistih stvari, jim damo svoje lastnosti in vtisnemo svoje kompleksno bitje na vse preproste stvari, o katerih razmišljamo. Glede na našo nagnjenost, da vsem stvarem pripisujemo lastnosti duha in telesa, bi se zdelo naravno domnevati, da je za nas zelo razumljiv način združitve teh dveh principov. Pravzaprav se to za nas izkaže za najbolj nerazumljivo. Človek sam po sebi je najčudovitejši predmet narave, saj ker ne more vedeti, kaj je telo, lahko še manj razume bistvo duha; Najbolj nerazumljivo mu je, kako se lahko telo združi z duhom. To je zanj najbolj nepremostljiva težava, kljub temu, da je ta kombinacija posebnost njegove narave: Modus quo corporibus adhoeret spiritus comprehendi ab hominibus non potest; et hoc tamen homo est (»Način, na katerega je telo združeno z duhom, človek ne more dojeti, čeprav ta povezava sestavlja človeka.« (Blaženi Avguštin: O duhu in duši)). Tukaj je nekaj razlogov za nepremišljenost človeka v odnosu do narave. Ona je dvakrat neskončna, on pa je končen in omejen; nadaljuje in obstaja brez prekinitve, medtem ko je on minljiv in smrten; zlasti stvari propadajo in se spreminjajo vsako minuto, on pa jih vidi le mimogrede; imajo svoj začetek in svoj konec, on pa ne ve ne enega ne drugega; so preprosti, on pa je sestavljen iz dveh različnih narav. Da bi izčrpali dokaze naše šibkosti, bom končal z naslednjima dvema razmišljanjima.

II. Dve neskončnosti. Srednje Ne razumemo niti prehitroga niti prepočasnega branja. Preveč imam premalo vina: ne daj mu vina - ne bo našel resnice; daj mu preveč - enako. Narava nas je tako lepo postavila v sredino, da če spremenimo ravnotežje v eno smer, ga bomo takoj spremenili v drugo. To me pripelje do prepričanja, da so v naši glavi vzmeti, ki so urejene tako, da se, če se dotaknete ene, zagotovo dotaknete nasprotnega. Vzroki slabi tako v premladi kot v prezreli starosti. Nagnjenost k nečemu prav tako izvira iz nezadostnega in prepogostega razmišljanja o temi. Če začnete razmišljati o svojem delu takoj po njegovem zaključku, potem ste preveč nagnjeni k njemu in dolgo potem, ko vidite, da ste mu postali tujec. Tako je tudi s slikami. Ni dobro, ali jih gledamo preblizu ali predaleč; in navsezadnje bi morala obstajati ena nespremenljiva točka, s katere se slika najbolje vidi. Druga stališča so preblizu, predaleč, previsoka ali prenizka. V slikarski umetnosti perspektiva opredeljuje takšno točko; kdo pa se bo zavezal, da ga bo opredelil glede resnice ali morale?

III. Ko igrajo človeka, mislijo, da igrajo na navadne orgle; res so orgle, a čudne, spremenljive orgle, katerih cevi si ne sledijo po sosednjih stopinjah. Tisti, ki znajo igrati samo na navadne orgle, ne bodo priklicali harmoničnih akordov na takšne orgle.

IV. Sebe poznamo tako malo, da smo včasih tik pred smrtjo, uživamo polno zdravje, ali pa se zdimo povsem zdravi tik pred smrtjo, ne da bi čutili, da bo kmalu izbruhnila vročina ali da bo nastala kakršna koli vrenje. Glede na majhno trajanje mojega življenja, ki ga je pogoltnila predhodna in naslednja večnost, memoria hospitis unius dici proetereuntis ("premine kot spomin enodnevnega gosta" (Mr 5,14)), nepomembnost prostora Zasedam, neopazno izginjam v mojih očeh med prostranimi prostori, nevidni ne meni ne drugim - zgrožen sem in začuden, zakaj moram biti tukaj in ne tam, zakaj zdaj in ne takrat! Kdo me je postavil sem? S čigavim ukazom in namenom sta mi določena ta kraj in ta čas? Zakaj je moje razumevanje omejeno? Moja višina? Moje življenje - zakaj je omejeno na sto in ne tisoč let? Zakaj mi je narava dala tako dolgo življenje, zakaj je v večnosti izbrala to število in ne drugo, pred katerim vsa števila izgubijo pomen?

"Pascalove misli" je edinstveno delo izjemnega francoskega znanstvenika in filozofa Blaisea Pascala. Prvotni naslov dela je bil Misli o veri in drugih temah, vendar je bil kasneje skrajšan v Misli.

V tej zbirki smo zbrali izbrane Pascalove misli. Verodostojno je znano, da veliki znanstvenik ni imel časa dokončati te knjige. Toda tudi iz njegovih osnutkov je bilo mogoče ustvariti celosten sistem verskih in filozofskih pogledov, ki bi bil zanimiv ne le za krščanske mislece, ampak za vse ljudi.

Upoštevajte, da Pascalove misli, predstavljene na tej strani, vsebujejo aforizme in citate iz sistematizirano in nesistematično prispevki Blaisea Pascala.

Torej pred vami aforizmi, citati in Pascalove misli.

Izbrane Pascalove misli

Kakšna himera je ta človek? Kakšna nevidna stvar, kakšna pošast, kakšen kaos, kakšno polje nasprotij, kakšen čudež! Sodnik vseh stvari, brezumni deževnik, varuh resnice, kanalizator dvomov in zmot, slava in smeti vesolja.

Veličina ni v tem, da gremo v skrajnosti, ampak v tem, da se dotaknemo dveh skrajnosti hkrati in zapolnimo vrzel med njima.

Naučimo se dobro razmišljati – to je osnovno načelo morale.

Tehtajmo zmago in poraz, stavimo, da Bog obstaja. Vzemimo dva primera: če zmagaš, zmagaš vse; če izgubiš, ne boš izgubil ničesar. Zato ne oklevajte in stavite, da je.

Vse naše dostojanstvo je v sposobnosti razmišljanja. Samo misel nas dviguje, ne prostor in čas, v katerem nismo nič. Poskusimo razmišljati vredno - to je osnova morale.

Resnica je tako nežna, da takoj, ko se oddaljiš od nje, zapadeš v zmoto; a ta zabloda je tako subtilna, da je treba od nje le malo odstopiti in se znajdeš v resnici.

Ko poskuša človek svoje vrline spraviti do skrajnih meja, ga začnejo obkrožati razvade.

Pascalov citat, neverjeten po svoji globini, kjer izraža idejo o naravi ponosa in nečimrnosti:

Nečimrnost je tako zakoreninjena v človeškem srcu, da vojak, vajenec, kuhar, prostitutka – vsi se hvalijo in želijo imeti občudovalce; in celo filozofi ga želijo, in tisti, ki obsojajo nečimrnost, hočejo pohvalo, ker so jo tako dobro napisali, in tisti, ki jih berejo, želijo pohvalo, ker so jo prebrali; in jaz, ki pišem te besede, si morda želim enako in morda tisti, ki me bodo prebrali ...

Kdor vstopi v hišo sreče skozi vrata užitka, običajno odide skozi vrata trpljenja.

Najboljša stvar pri dobrih delih je želja, da jih skrijemo.

Eden izmed najbolj priljubljenih Pascalovih citatov v obrambo vere:

Če Boga ni in verjamem vanj, ne izgubim ničesar. Če pa obstaja Bog in ne verjamem vanj, izgubim vse.

Ljudje se delijo na pravične, ki se imajo za grešnike, in na grešnike, ki se imajo za pravične.

Srečni smo le takrat, ko čutimo, da smo spoštovani.

Bog je v srcu vsakega ustvaril praznino, ki je ni mogoče zapolniti z ustvarjenimi stvarmi. Je brezno brez dna, ki ga lahko zapolni le neskončen in nespremenljiv predmet, torej Bog sam.

Nikoli ne živimo v sedanjosti, vsi se veselimo prihodnosti in jo hitimo, kot da je pozno, ali pa pokličemo preteklost in jo poskušamo vrniti, kot da je prehitro ni več. Tako nerazumni smo, da tavamo v času, ki nam ne pripada, in zanemarjamo edino, ki nam je dano.

Zla dejanja se nikoli ne delajo tako zlahka in voljno kot v imenu verskih prepričanj.

Koliko pravičnejši se zdi odvetniku primer, za katerega je bil izdatno plačan.

Javno mnenje vlada ljudem.

Bog se odkrito prikazuje tistim, ki ga iščejo z vsem srcem, in se skriva pred tistimi, ki z vsem srcem bežijo pred njim, Bog ureja človeško znanje O meni. Daje znamenja, ki so vidna tistim, ki ga iščejo, in nevidna tistim, ki so do njega brezbrižni. Za tiste, ki želijo videti, daje dovolj svetlobe. Tistim, ki nočejo videti, daje dovolj teme.

Poznavanje Boga, ne da bi poznali svojo šibkost, povzroča ponos. Zavest o naši slabosti brez spoznanja Jezusa Kristusa vodi v obup. Toda spoznanje Jezusa Kristusa nas varuje tako pred ponosom kot pred obupom, saj v njem pridobimo tako zavest svoje šibkosti kot edina pot na njeno ozdravitev.

Zadnji sklep uma je spoznanje, da obstaja neskončno število stvari, ki ga presegajo. Šibak je, če tega ne prizna. Kjer je potrebno - dvomiti, kjer je potrebno - govoriti z zaupanjem, kjer je potrebno - priznati svojo nemoč. Tisti, ki tega ne počnejo, ne razumejo moči uma.

Pravičnost brez moči je le slabost, moč brez pravice je tiran. Treba je torej uskladiti pravičnost s silo in da bi to dosegli, da je tisto, kar je pravično, močno in kar je močno, je pravično.

Dovolj je svetlobe za tiste, ki želijo videti, in dovolj teme za tiste, ki nočejo.

Vesolje je neskončna krogla, katere središče je povsod, obseg pa nikjer.

Človekova veličina je velika, ker se zaveda svoje nepomembnosti.

Tako čustva kot um izboljšamo ali, nasprotno, pokvarimo s pogovorom z ljudmi. Zato nas nekateri pogovori izboljšajo, drugi pokvarijo. To pomeni, da morate skrbno izbrati sogovornike.

V tem citatu Pascal izraža idejo, da naše videnje sveta ne določa zunanje okolje, temveč notranja vsebina:

V meni in ne v Montaignevih spisih je tisto, kar berem v njih.

Preveč dobrih dejanj je moteče: hočemo jih maščevati.

Samozavest in lenoba sta dva vira vseh razvad.

Ljudje prezirajo religijo. Doživijo sovraštvo in strah ob misli, da bi to lahko bilo res. Da bi to pozdravili, moramo začeti z dokazovanjem, da religija sploh ni v nasprotju z razumom. Nasprotno, zasluži si spoštovanje in je privlačen. Zasluži si spoštovanje, ker dobro pozna osebo. Privlačna, ker obljublja resnično dobro.

Nekateri pravijo: ker ste od otroštva verjeli, da je skrinja prazna, ker v njej niste videli ničesar, ste verjeli v možnost praznine. To je prevara vaših čutov, podkrepljena z navado, in potrebno je, da jo pouk popravi. Drugi pravijo, da ker so ti v šoli rekli, da praznina ne obstaja, potem tvoj zdrava pamet, ki je pred temi lažnimi informacijami tako pravilno presodil, se je izkazal za pokvarjenega in ga je treba popraviti z vrnitvijo k prvotnim naravnim pojmom. Kdo je torej lažnivec? Občutki ali znanje?

Pravičnost je tako odvisna od mode kot lepota.

Papež (Rimljan) sovraži in se boji znanstvenikov, ki mu niso prinesli zaobljube pokorščine.

Ko pomislim na kratko obdobje svojega življenja, ki ga je pogoltnila večnost pred in po njej, na majhen prostor, ki ga zasedam, in celo na tistega, ki ga vidim pred seboj, izgubljenega v neskončnem prostranstvu meni neznanih in nezavednih prostorov jaz čutim strah in presenečenje. Zakaj sem tukaj in ne tam? Nobenega razloga ni, zakaj bi moral biti tukaj in ne tam, raje zdaj kot takrat. Kdo me je postavil sem? S čigavo voljo in močjo mi je dodeljen ta kraj in ta čas?

Veliko časa sem preživel v abstraktnih znanostih in njihova oddaljenost od našega življenja me je odvrnila od njih. Ko sem začel študirati človeka, sem videl, da so te abstraktne znanosti človeku tuje in da sem se, ko sem se poglobil vanje, znašel dlje od spoznanja svoje usode kot drugi, ki jih niso poznali. Drugim sem odpustil njihovo nevednost, a upal sem, da bom vsaj našel partnerje pri preučevanju človeka, v pravi znanosti, ki jo je potreboval. Naredil sem napako. S to znanostjo se ukvarja še manj ljudi kot.

Navadni ljudje sodijo stvari pravilno, saj so v naravni nevednosti, kot se za človeka spodobi. Znanje ima dve skrajnosti in ti skrajnosti se zbližata: ena je popolna naravna nevednost, s katero se človek rodi na svet; druga skrajnost je točka, ko veliki umi, ko so sprejeli vse znanje, ki je na voljo ljudem, odkrijejo, da nič ne vedo, in se vrnejo k sami nevednosti, iz katere so začeli svojo pot; toda ta nevednost je inteligentna, zavestna sama sebe. In tisti med tema dvema skrajnostima, ki so izgubili naravno nevednost in niso našli druge, se zabavajo z drobtinami površnega znanja in se pretvarjajo, da so modreci. Oni so tisti, ki zmedejo ljudi in vse lažno obsojajo.

Zakaj nas hromi ne moti, hromi pa nas? Ker hromi prepoznava, da hodimo naravnost, in hromi um verjamejo, da smo hromi. V nasprotnem primeru bi ga čutili usmiljenje, ne jezo. Epiktet se še bolj ostro sprašuje, zakaj nismo užaljeni, ko nam rečejo, da nas boli glava, užaljeni pa, ko rečejo, da slabo razmišljamo ali se napačno odločimo.

Nevarno je preveč vztrajno prepričevati človeka, da ni nič drugačen od živali, ne da bi hkrati dokazal svojo veličino. Nevarno je tudi dokazovati njegovo veličino, ne da bi se spomnili njegove podlosti. Še bolj nevarno ga je pustiti v temi glede obeh, zelo koristno pa mu je pokazati oboje.

V tem citatu Pascal izraža zelo nenavaden pogled na znane stvari:

Navada je druga narava in uniči prvo. Toda kaj je narava? In zakaj navada ne pripada naravi? Zelo se bojim, da narava sama ni nič drugega kot prva navada, tako kot je navada druga narava.

Čas zdravi bolečino in prepir, ker se spreminjamo. Nismo več isti; niti storilec niti užaljeni nista ista oseba. To je kot narod, ki je bil užaljen in se dve generaciji pozneje spet srečal. Še vedno so Francozi, a niso isti.

In vendar, kako čudno je, da je skrivnost, ki je najbolj oddaljena od našega razumevanja, dediščina greha, prav ta stvar, brez katere ne moremo razumeti samih sebe.

Obstajata dve, enako nepropadljivi, resnici vere. Ena je, da je človek v prvotnem stanju ali v stanju milosti povzdignjen nad vso naravo, kot da bi bil podoben Bogu in deležen božanske narave. Drugi je, da je v stanju pokvarjenosti in greha človek odpadel iz tega stanja in postal podoben živalim. Ti dve izjavi sta enako resnični in neizpodbitni.

Lažje je prenesti smrt brez razmišljanja o njej kot misel na smrt brez kakršne koli grožnje.

Človekova veličina in nepomembnost sta tako očitni, da nas mora prava religija zagotovo naučiti, da je v človeku velik razlog za veličino in velik razlog za nič. Razložiti nam mora tudi ta osupljiva protislovja.

Kakšni so razlogi za trditev, da je nemogoče vstati od mrtvih? Kaj je težje - roditi se ali vstati, da bo tisto, kar nikoli ni bilo, ali da bo to, kar je že bilo, spet postalo? Ali ni težje začeti živeti kot se vrniti v življenje? Eno se nam iz navade zdi enostavno, drugo pa nemogoče zaradi odsotnosti navade.

Če se želite odločiti, se morate potruditi iskati resnico; kajti če umreš, ne da bi častil pravo resnico, si mrtev. Ampak, pravite, če bi hotel, da ga častim, bi mi dal znamenja svoje volje. On je to storil, a ste jih zanemarili. Poiščite jih, vredno je.

Obstajajo samo tri vrste ljudi: eni so našli Boga in mu služijo, drugi ga niso našli in ga poskušajo najti, tretji pa živijo, ne da bi ga našli in ne iskali. Prvi so inteligentni in srečni, drugi pa neinteligentni in nesrečni. In tisti v sredini so inteligentni, a nesrečni.

Jetnik v ječi ne ve, ali je bil obsojen; ima le eno uro, da ugotovi; če pa izve, da je kazen izrečena, je ta ura dovolj, da jo prekliče. Nenaravno bi bilo, če to uro ne bi izkoristil za ugotavljanje, ali je bila izrečena kazen, ampak za igranje piketa.

Resnice ni mogoče soditi po ugovorih. Številne pravilne ideje so naletele na ugovore. Mnogi lažni jih niso srečali. Ugovori ne dokazujejo napačnosti misli, tako kot njihova odsotnost ne dokazuje njene resnice.

Zmanjšati pobožnost na vraževerje je uničiti.

Najvišja manifestacija uma je spoznanje, da obstaja neskončno število stvari, ki ga presegajo. Brez takega priznanja je preprosto šibek. Če naravne stvari presegajo, kaj pa nadnaravne stvari?

Poznavanje Boga, ne da bi poznali svojo ničelost, vodi v ponos. Poznavanje svoje ničevosti, ne da bi poznali Boga, vodi v obup. Spoznanje Jezusa Kristusa posreduje med njimi, kajti v njem najdemo tako Boga kot svojo ničnost.

Ker ne moremo doseči univerzalnosti tako, da vemo vse, kar je treba vedeti o vsem, je treba o vsem vedeti malo; bolje je vedeti nekaj o vsem kot vedeti vse o nečem. Takšna vsestranskost je najboljša. Če bi človek lahko imel oboje, bi bilo še bolje; če pa je treba izbrati, bi moral izbrati tega.

In v tem globokem, presenetljivo dobro usmerjenem in elegantno ironičnem citatu se zdi, da se Pascal zmedeno nagovarja:

Ko vidim človeško slepoto in nepomembnost, ko gledam nemo vesolje in človeka, zapuščenega v temi samemu sebi in kot izgubljenega v tem kotičku vesolja, ne vedoč, kdo ga je sem postavil, zakaj je prišel sem, kaj bo se mu zgodi po smrti in ne morem vedeti vsega tega - prestrašen sem, kot nekdo, ki so ga spali pripeljali na zapuščen, grozen otok in ki se tam zbudi v zmedi in brez možnosti, da bi od tam izstopil. In zato me preseneča, kako ljudje ne padejo v obup zaradi tako nesrečne usode. Vidim okoli druge ljudi z enako usodo. Vprašam jih, če vedo bolje od mene. Odgovorijo mi, da ne; in takoj se ti nesrečni norci, ki se ozrejo naokoli in opazijo nekaj, kar zabava domišljijo, se z dušo prepustijo tej temi in se nanjo navežejo. Kar se mene tiče, se takim stvarem ne bi mogel prepustiti; in glede na to, koliko bolj verjetno je bilo, da je poleg tega, kar sem videl okoli sebe, še nekaj, sem začel iskati, ali je Bog pustil kakšen dokaz o sebi.

To je morda eden izmed najbolj priljubljenih Pascalovih citatov, kjer človeka primerja s šibkim, a razmišljajočim trsom:
Človek je le trs, najšibkejši v naravi, vendar je trs, ki razmišlja. Ni nujno, da se celotno vesolje zoper njega dvigne z orožjem, da bi ga zatrlo; pare, kapljica vode je dovolj, da ga ubije. Toda tudi če ga vesolje zdrobi, bo oseba še vedno višja od svojega morilca, saj ve, da umira, in ve, kako je vesolje nad njim. Vesolje ne pozna ničesar od tega. Torej, vse naše dostojanstvo je v mislih.

Namig, da so bili apostoli prevaranti, je nesmiseln. Nadaljujmo do konca, predstavljajmo si, kako se teh dvanajst ljudi zbere po smrti J. X. in zaroti, da bi rekli, da je vstal. S tem so izzvali vse oblasti. Človeška srca so presenetljivo nagnjena k lahkomiselnosti, nestanovitnosti, obljubam, bogastvu, tako da bi poginila, če bi tudi kdo od njih zaradi teh vab priznal laž, da ne govorimo o ječah, mučenju in smrti. Premisli.

Nihče ni nikoli tako srečen kot pravi kristjan, niti tako inteligenten, niti tako kreposten, niti tako prijazen.

Greh je, da se ljudje navežejo name, četudi to počnejo z veseljem in dobro voljo. Prevaral bi tiste, v katerih bi vzbudil takšno željo, saj ljudem ne morem biti cilj in jim nimam kaj dati. Ali ne bi smel umreti? In potem bo predmet njihove naklonjenosti umrl z mano. Kako kriv bi bil, če bi me prepričeval, da bi verjel v laž, četudi bi to storil s krotkostjo, in bi ljudje veselo verjeli in mi tako ugajali, tako da sem kriv, vzbujajoč ljubezen do sebe. In če k sebi pritegnem ljudi, moram tiste, ki so pripravljeni sprejeti laž, opozoriti, naj vanjo ne verjamejo, kakršne koli koristi mi obljublja; in prav tako, da se ne bi navezali name, ker bi morali svoje življenje in trud preživljati v ugajanju ali iskanju Boga.

Obstajajo razvade, ki se nas držijo le prek drugih in odletijo kot veje, ko se deblo odreže.

Običaju je treba slediti, ker je običaj, in nikakor ne zaradi njegove racionalnosti. Medtem pa ljudje spoštujejo navado in trdno verjamejo, da je pravičen.

Prava zgovornost se smeji zgovornosti. Prava morala se smeji morali. Z drugimi besedami, morala modrosti se smeji morali razuma, ki nima zakonov. Kajti modrost je tisto, s čimer so čutila povezana na enak način, kot se znanost nanaša na razum. Posvetni um je del modrosti, matematični um pa je del razuma. Smejati se filozofiji pomeni resnično filozofirati.

Obstajata samo dve vrsti ljudi: nekateri so pravični, ki se imajo za grešnike, drugi so grešniki, ki se imajo za pravične.

Obstaja določen vzorec prijetnosti in lepote, ki je sestavljen iz določenega razmerja med našo naravo, šibko ali močno, kakršna je, in stvarjo, ki nam je všeč. Vse, kar je ustvarjeno po tem modelu, nam je prijetno, pa naj gre za hišo, pesem, govor, poezijo, prozo, žensko, ptice, reke, drevesa, sobe, oblačila itd.

V svetu je nemogoče veljati za poznavalca poezije, če nase ne obesiš napis »pesnik«. A vsestranski ljudje ne potrebujejo napisov, nimajo razlike med pesniško in krojaško obrtjo.

Če bi Jezus Kristus vse Jude spreobrnil, bi imeli le pristranske priče. In če bi jih iztrebili, sploh ne bi imeli prič.

Izobražena oseba. Dobro je, če ga ne imenujejo ne matematik, ne pridigar ali govornik, temveč vzgojena oseba. Všeč mi je ta splošna kakovost. Ko se človek ob pogledu na osebo spomni na njegovo knjigo, to slab znak. Rad bi, da bi kakršno koli kvaliteto opazili le, če jo uporabimo, saj se bojim, da ta kakovost človeka ne bi absorbirala in postala njegovo ime; naj nihče ne misli nanj, da dobro govori, dokler se ne pokaže priložnost za zgovornost; potem pa naj tako mislijo nanj.

Resnica in pravičnost sta tako majhni točki, da ko ciljamo vanje s svojimi surovimi instrumenti, skoraj vedno zgrešimo, in če zadenemo točko, jo zamažemo in se hkrati dotaknemo vsega, kar jo obdaja – laži veliko pogosteje kot do resnice.

Če ti je bilo všeč najboljši citati in Pascalove misli - delite jih socialna omrežja. Če vam je sploh všeč, se naročite na spletno mesto.

Vam je bila objava všeč? Pritisnite kateri koli gumb.