09.09.2020
Kaj je epikurejstvo ali zakaj so stari Grki verjeli, da je treba živeti nevidno. Ali je dobro reči: "Živi neopazno"? Najvišja oblika blaženosti je stanje duševnega miru
To sem videl v tem, da človeka učim srečnega življenja, saj je vse drugo nepomembno.
Epikurova teorija spoznanja – na kratko
IN teorija znanja Epikur je pozval, naj zaupamo čutnim zaznavam, saj še vedno nimamo drugega merila resnice. Menil je, da je kritika senzacionalizma s strani skeptikov zgolj teoretična, v praksi pa je popolnoma brezplodna. Glavni zaključek, do katerega Epikur pripelje poslušalca s temi argumenti, je nič nadčutnega ni. Tudi če bi bil, tega ne bi mogli zaznati, saj nam ni dano nič drugega kot občutki. Ta sklep je zelo pomemben za Epikurovo teorijo: od tod sledita njen materializem in ateizem.
Epikurova fizika, njegov atomizem - na kratko
V fiziki je Epikur goreč zagovornik Demokritove ideje o atomih. Po njegovem mnenju ga v celoti potrjujejo čutne izkušnje, saj mešanja različnih okolij, ki se nenehno dogaja pred našimi očmi, ni mogoče razložiti brez predpostavke, da so sestavljena iz najmanjših delcev. Hkrati atomi ne morejo biti deljivi do neskončnosti (Demokritov izraz "atom" v dobesednem prevodu pomeni "nedeljiv"), ker bi se potem materija razpršila v praznino, teles pa sploh ne bi bilo.
Rimski sledilec Epikura Tita Lukrecija Kara
Epikurova priljubljenost je bila nenavadno velika tudi v Rimu. Veličastno razlago svoje filozofije je podal v svoji pesmi "O naravi stvari" Titus Lucretius Car. Med propadom cesarstva se je zdelo, da so družbe Epikurovih privržencev tiho zatočišče pred političnimi nevihtami. Pod Hadrijanom, pod dinastijo Antoninov, se je število epikurejcev povečalo. Toda od sredine 4. stoletja našega štetja pade vpliv Epikurjeve filozofije: umrla je skupaj s celotnim antičnim svetom, ne da bi preživela zmagoslavje krščanstva.
5. "Živi neopaženo." Pevec "užitkov"
V zgodovini filozofije je težko imenovati še enega filozofa, katerega nauk je bil tako izkrivljen in čigar osebnost je bila podvržena takšnim napadom, kot je Epikur.
Diogen Laertius poroča o Epikuru, da se je rodil na otoku Samos v letih 342 - 341 pr. e. Njegov oče je bil vojaški naseljenec. Epikur je nekaj časa živel v Atenah, Kolofonu, v različnih mestih Male Azije in se preživljal kot učitelj. Pri petindvajsetih letih kupi hišo z vrtom v Atenah in ustanovi šolo, ki so jo začeli imenovati »Epikurov vrt«. Na vratih te šole je bil postavljen napis: "Potepuh, tukaj se boš dobro počutil: tu je užitek najvišje dobro." O osebno življenje O Epikuru ni znano nič, razen da je umrl v letih 270-271, v sedemdesetem letu življenja.
1 Glej Bogomolov A.S. Antična filozofija, Moskovska državna univerza, 1985, str. 187.
83
Znano je tudi, da se je Epikur od štirinajstega leta začel zanimati za filozofijo, v mladosti je obiskal Atene; morda je poslušal Ksenokrata, poznal je ideje Demokrita, Platona.
Epikurova filozofija je povzročila ogorčenje naslednjih generacij filozofov, zlasti religioznih. Po našem mnenju profesor A. S. Bogomolov v zvezi s tem pravilno poudarja dve okoliščini. Prvič, to je Epikurjeva etika, v kateri starodavni modrec "poudarja neodvisnost etike od verske in državne oblasti." Ne eno ne drugo ne moreta igrati nobene vloge pri določanju vedenja osebe, ki je svobodna v svojih dejanjih. Drugič - odnos Epikurja do bogov. Ne da bi zanikali njihov obstoj, Epikur in Epikurejci menijo, da je nemogoče kakršno koli posredovanje bogov v človeško življenje".ena
Ateistični pomen Epikurovih naukov so zgodaj razkrili vsi filozofi in uradni predstavniki Cerkve. Morda to pojasnjuje dejstvo, da nas Epikurjeva dela praktično niso dosegla. Znanost pozna nekaj odlomkov iz Epikurovih del in to je vse. Od 300 del so se ohranila tri Epikurova pisma - Herodotu o naravi, Pitoklu o nebesnih pojavih in Menekeju o načinu življenja. V vatikanski knjižnici so našli »glavne misli« aforizmov o etiki in 81 aforizmov na etično temo. In Epikur je napisal sedemintrideset knjig samo o naravi! Med temi deli so znani le naslovi: "O atomih in praznini", "O preferencah in izogibanju", "O bogovih", "O končnem cilju", "O usodi", "O idejah", "O kraljevskem Moč", "O ljubezni" itd.
Poučevanje o naravi
Epikurova naravna filozofija temelji na osnovnih načelih, ki jih je postavil Demokrit.
Po Epikuru materija obstaja večno, ne nastane iz nič in ne izgine: "nič ne izhaja iz neobstoječega ..."2. Vesolje je večno, nespremenljivo: "Vesolje je bilo vedno takšno, kot je zdaj, in vedno bo, ker ni ničesar, v kar bi se spremenilo." Vesolje je sestavljeno iz teles in praznine. Telesa se premikajo v prostoru. Vse je sestavljeno iz tednov
1 Bogomolov A.S. Antična filozofija, str. 246.
2 Zbornik svetovne filozofije, t. 1, M., 1969, str. 346.
84
atomi apna. Vesolje je brezmejno "tako po številu teles kot po velikosti praznine (praznega prostora)"1.
Epikur ne samo ponavlja Demokritove misli o svetu, ampak jih tudi poskuša razviti. Pri Demokritu se atomi razlikujejo po obliki, vrstnem redu, položaju, Epikur pa opisuje njihovo obliko, velikost in resnost (težo). Pri Epikuru so atomi majhni in nevidni, pri Demokritu so atomi lahko »velikosti celega sveta«. Vse stvari so sestavljene iz atomov, ki predstavljajo določeno celovitost s stabilnimi lastnostmi in lastnostmi. Za Epikura je prostor nujen pogoj za gibanje teles, čas pa lastnost telesa za osnovo časovnosti, prehodnosti posameznih teles in pojavov. Atomi se pod vplivom gravitacije premikajo od zgoraj navzdol, včasih pa odstopajo: takrat pride do trka atomov in nastanka novih teles.
Kot veste, je bil Demokrit zagovornik trdega determinizma. Kar zadeva Epikur, dopušča naključje, in to je bil korak naprej v primerjavi z demokratsko filozofijo.
V Epikurjevi naravni filozofiji preprosto ni prostora za "prvega gibalca", za Platonove ideje o Bogu kot Stvarniku narave. Epikur, ki priznava večnost materije, potrjuje materialno enotnost sveta. On, razen stvari, iz katere je vse sestavljeno, nima nič drugega.
Kozmos je sestavljen iz materialnih delcev-atomov, ki se gibljejo v praznem prostoru. Atomov je nešteto. Gibanje atomov je neprekinjeno. Med seboj trčijo, se odbijajo. Začetka teh gibanj ni. »Nekateri so daleč drug od drugega. Drugi ob trčenju doživijo pravi skok: ali sami odstopijo ali pa jih drugi pokrijejo, prepletejo. To ustvarja sama narava praznine, ki ločuje vsak atom: navsezadnje jim ne more dati podpore. Prav tako njihova lastna gostota povzroči odboj pri trčenju, saj trk še vedno omogoča izstop iz pleksusa.2 Ko atomi odstopajo, se to ne zgodi brez vzroka. Naključnost pri Epikuru je posledica notranjega vzroka in je bil eden prvih, ki je postavil vprašanje interakcije nujnosti in svobode, nujnosti in naključja. Atenski modrec
1 Antologija svetovne filozofije, str. 348.
2 Diogen Laertes. O življenju, naukih in izrekih znani filozofi. M., 1979, X, 21.
85
bil fatalist, ni mu bila všeč Demokritova razlaga vzročnih razmerij v svetu. Epikur je verjel, da je bolje verjeti v bogove in jih prositi za tisto, kar hočeš, kot pa se soočiti s potrebo po naravoslovju, ki prevzame vlogo usode.
V Epikurovi filozofiji je začrtana pot do verjetnostnega razumevanja vzorcev mikrosveta. Po njegovem razumevanju v naravi ne obstajajo le togo določene povezave, temveč tudi verjetnostne, naključne, ki so tudi manifestacije nujnosti, posledica vzročnih razmerij in razmerij. Razlogov, zakaj določeni nebesni oz naravnih pojavov. Od tod množica razlag naravnih pojavov.
Vloga duše
Proces spoznavanja po Epikuru poteka s pomočjo občutkov: »vse naše misli izhajajo iz občutkov zaradi njihovega naključja, sorazmernosti, podobnosti ali primerjave, um pa k temu le prispeva«1.
Pomaga spoznanju duše, ki jo Epikur razume kot »telo, sestavljeno iz drobnih delcev, raztresenih po telesu, zelo podobno vetru z nekaj primesi toplote.«2 Če človek umre, potem duša s svojo sposobnostjo čutiti »razkropi in nima več tistih, ampak sile in se ne premika, tako da nima občutka. Duša z Epikurovega stališča ne more biti breztelesna: »tisti, ki pravijo, da je duša breztelesna, govorijo neumnosti«4. Duša daje človeku občutke. Občutek ni nič drugega kot podoba stvari. Epikur je verjel, da v procesu občutenja "vidimo in mislimo obrise stvari, ker nekaj iz zunanjega sveta teče k nam."
Njegova teorija refleksije je predstavljena v naivno-materialistični obliki. Izkazalo se je, da s površine teles pritekajo najmanjše podobe, ki po zraku prodrejo v naše čutne organe in v nas povzročajo občutke, podobe resničnih stvari. Iztoki nastanejo v zraku, ohranijo odtis, odtis od stvari. Te podobe izteka po Epikuru
1 Zbornik svetovne filozofije, M., 1969, t. 1, 1. del, str. 351.
2 Antologija svetovne filozofije, str. 351.
3 Antologija svetovne filozofije, str. 352.
4 Zbornik svetovne filozofije, str. 352.
86
»imati nepremostljivo subtilnost«, »nepremostljivo hitrost«, »nastajanje podob poteka s hitrostjo misli, ker je tok [atomov] s površine teles neprekinjen, vendar ga ni mogoče opaziti z [opazovanjem], redukcijo [ predmetov], zaradi nasprotnega dopolnjevanja izgubljenega s strani telesa. Tok slik dolgo časa ohranja [v gostem telesu] položaj in vrstni red atomov, čeprav se [tok slik] včasih moti. Poleg tega se v zraku nenadoma pojavijo zapletene slike ... "1
Epikur verjame, da je mogoče spoznati objektivno resnico, naše zablode pa niso nič drugega kot lažni dodatki, ki jih naredijo razum in občutki. Da se znebimo zablod, si moramo prizadevati, da nas naš um ne zavede, naše misli pa sovpadajo z resničnostjo, za kar je treba pravilno določiti pomen besed.
O bogovih
Spontana materialistična razlaga narave, znanja in duše je pri Epikuru pripeljala do posebnega razumevanja bogov.
Spomnimo se, da mu sodobniki niso očitali nevere in so celo opazili, da je sodeloval pri verskih obredih. Kljub temu so vsi kasnejši filozofi Epikuru očitali ateizem, brezbožnost. Dejstvo je, da je priznal obstoj bogov, vendar so posebni, ki se niso vmešavali v zadeve sveta, živeli v medsvetovnih prostorih - intermundia (medsvetovi). »Bogov ne zanimajo zadeve ljudi ... ker so v blaženem miru, ne slišijo nobene molitve, ne skrbijo za nas ali svet.«2 Tako ljudje zaman vpijejo k bogovom. Njihove molitve ne dosežejo cilja.
Epikur je verjel, da takoj, ko se človek tega zaveda, ne bo več doživljal strahu in vraževerja. Če so bogovi kot ribe v Hirkanskem morju, od katerih ne pričakujemo ne škode ne koristi, je potem vredno ob misli na bogove doživeti »grozo in omamljenost duha«? Starodavni mislec je strah, ki ga je človek doživel pred bogovi, obravnaval kot zlo, ki ga je mogoče premagati. Treba je razumeti, da so bogovi, tako kot vse okoli, sestavljeni iz atomov in praznine in se ne vmešavajo v zadeve narave. Da bi se počutili samozavestno, je treba preučiti zakone narave in se ne obrniti k bogovom:
1 Antologija svetovne filozofije, str. 349.
2 Zgodovina filozofije. M., 1940, str. 279.
87
»Smrtniki so videli določen vrstni red pojavov ... vendar niso mogli razložiti, zakaj se je vse to zgodilo. Predstavljali so si le en izid: vse prepustiti bogovom in priznati, da je po volji bogov vse na svetu narejeno.
Atenski modrec je verjel, da je »neumno prositi bogove, kaj je človek sposoben dati sam sebi.«2 Človek bi se moral zanašati na svoje sposobnosti, se ukvarjati s samoizboljšanjem, graditi svoje življenje, ne da bi prikimal bogovom. Kar zadeva priznanje bogov s strani samega Epikurja, to ni nič drugega kot taktika, ki je omogočila, da se izognemo očitkom in preganjanju verujočih rojakov, duhovnikov in božjih služabnikov. Zdaj razumemo, da Epikur ni bil zaman očitan brezbožnosti. Da, res je eden najsvetlejših predstavnikov svobodomiselnosti v antiki.
Je epikurejec razvratnik? Pohotna? Zhuir?
Epikur je bil pogosto obtožen nemoralnosti. Njegova brezbožnost, so verjeli kritiki, človeka naredi ne le nemoralno, ampak tudi zločinsko, nevera uniči notranje jedro osebnosti, človeka spremeni v žival.
Beseda "epikurejec" je postala domača beseda. Imenovali so ga za osebo, za katero sta užitek in užitek glavna stvar v življenju. Francozi govorijo o takšni osebi kot o "prašiču iz Epikurjeve črede". Ali je bilo mogoče očitati Epikurju pohotnost, nemoralnost, ker "ni dima brez ognja"? Imajo morda kritiki prav?
Da bi to razumeli, poglejmo, kako se je Epikur ukvarjal z mnogimi vprašanji morale. Človek je za Epikura predvsem čuteče bitje, čustva pa so merilo morale. Vrlina za Epikurja postane sredstvo za doseganje užitka. Užitek je najvišje dobro, užitek je dobro. Vsak si prizadeva iskati užitek in se izogibati trpljenju. »Zato razglašamo, da je uživanje začetek in cilj blagoslovljenega življenja,« je rekel Epikur.
Epikur deli želje, užitke na naravne, potrebne in prazne. Poskuša razvrstiti želje in
1 Zgodovina filozofije, str. 279.
2 Zbornik svetovne filozofije, M., 1969, t. 1, 1. del, str. 359.
3 Zpikur. Pismo Menokejusu, III, 13.
88
potrebe: »Upoštevati je treba, da obstajajo želje: nekatere so naravne, druge prazne, od naravnih pa so nekatere nujne, druge pa samo naravne; in od nujnih so nekateri nujni za srečo, drugi za umiritev telesa, tretji pa za samo življenje. Upoštevanje teh dejstev brez napak, z vsako izbiro in izogibanjem, lahko prispeva k zdravju telesa in spokojnosti duše, in ker je to cilj srečnega življenja: navsezadnje zaradi tega smo naredi vse natančno zato, da ne bi imeli ne trpljenja ne skrbi ... Potrebujemo po užitku, ko trpimo zaradi odsotnosti užitka: in ko ne trpimo, ne potrebujemo več užitka. Zato ugodju pravimo začetek in konec srečnega življenja.”1
Ni vsak užitek dober
Ko je Epikur upošteval užitke, potrebe in želje glede na stopnjo njihove potrebe po osebi, pride do zaključka, da ni vsak užitek dober.
Človek izbere le tiste užitke, ki jim ne sledijo težave. "Tako je vsak užitek po naravni sorodnosti z nami dober, vendar ne smemo izbrati vseh užitkov, tako kot je vsako trpljenje zlo, vendar se ne smemo izogibati vsem trpljenjem."2 Naloga človeka je, da se nauči razlikovati med resnično in namišljeno, naravno in zaman uživanje. Filozofija bo človeku pomagala narediti pravo izbiro. Zato Epikur velik pomen navezan na filozofijo in je verjel, da je treba filozofijo študirati tako v mladosti kot v zrelih letih in v starosti: »Naj nihče v mladosti ne odloži študija filozofije in se v starosti ne naveliča študija filozofije: navsezadnje , nihče ni nezrel ali prezrel za zdravje duše. Kdor pravi, da čas filozofije še ni prišel ali pa je minil, je podoben tistemu, ki pravi, da bodisi še ni časa za srečo, bodisi ni več. Zato naj bi tako mladenič kot starec študiral filozofijo: prvi, da bi bil mlad z blagoslovi zaradi hvaležnosti spomina na preteklost, drugi pa, da bi bil tako mlad kot star, zaradi odsotnost strahu pred prihodnostjo. Zato je treba razmišljati o tem, kaj ustvarja srečo,
1 Zbornik svetovne filozofije, M., 1969, t. 1, 1. del, str. 356.
2 Antologija svetovne filozofije, pp. 356 - 357 (prikaz, znanstveni).
89
če res, ko je, imamo vse, in ko ni, naredimo vse, da bi to imeli.
Filozofija pomaga človeku slediti pravim smernicam. Človeku pomaga ugotoviti, kaj je v užitku glavni užitek in kaj ne. Epikur razume dobro okusno hrano pod dobrim; ljubezenski užitki; prijetna čustva ob kontemplaciji lepih slik; užitek, ki izhaja iz glasbe. Toda ti užitki ne bi smeli biti v nasprotju s pravilom živeti razumno, moralno in pravično. Če užitki od osebe zahtevajo, da žrtvuje moralo ali pravičnost, se jim mora človek odpovedati. Človek, ki je lačen, lahko uživa tudi preprost kruh in vodo.
Atenski modrec na prvo mesto postavlja preudarnost, zmernost v vsem. »Ko torej rečemo, da je užitek končni cilj, ne mislimo na užitke svoboščin in ne na užitke, ki so sestavljeni iz čutnega užitka, kot mislijo nekateri ljudje, ki ne vedo, ali se ne strinjajo ali napačno razumejo, ampak mislimo na svobodo. od telesnega trpljenja in duševnih tesnob. Ne, ne nenehno pitje in veselje, uživanje fantov in žensk, ne uživanje v ribah in vseh drugih jedeh, ki jih ponuja razkošna miza, ne povzročajo prijetnega življenja, temveč trezno razmišljanje, ki preučuje vzroke za vse. izbira in izogibanje ter izganjanje (lažnih) mnenj, ki povzročajo največjo zmedo.
Začetek vsega tega in največja dobrota je preudarnost.«2 Za Epikura je »preudarnost dragocenejša celo od filozofije«. Verjame, da vse vrline izvirajo iz preudarnosti. Tako vidimo, da Epikur ni razumel užitka v vulgarnem, grobo čutnem smislu, kot so rekli njegovi kritiki. Užitek ne obravnava ločeno sam po sebi, temveč v povezavi s trpljenjem. Če so želje naravne in nujne, jih je treba po Epikuru zadovoljiti ne v škodo sebe. Če so te želje zaman, potem lahko v človeku povzročijo zmedo in tesnobo. Ko zadovoljiš željo, se je treba, pravi Epikur, spomniti zmernosti, saj imajo užitki svoje meje.
1 Antologija svetovne filozofije, pp. 354 - 355 (prikaz, znanstveni).
2 Antologija svetovne filozofije, str. 357.
90
Najvišja oblika blaženosti je stanje duševnega miru
Po Epikuru so čutni užitki trenutni užitki. Toda takšni duhovni užitki in blagoslovi, kot sta prijateljstvo in znanje, so res močni in trajni. Najvišja oblika blaženosti je stanje duševnega miru, umirjenosti.
Ideal Epikurja je modrec, ki je kruh in vodo in tekmuje »v blaženosti z Zevsom«. Brez sovraštva se umakne iz sveta in preživi čas s prijatelji. Da bi dosegel neodvisnost in duševni mir, modrec razvije v sebi takšne lastnosti, kot so neodvisnost od strasti in nagnjenj, ne vmešava se v zadeve sveta okoli sebe - te zadeve ga ne bi smele skrbeti; modrec razvije navado premagovanja trpljenja. "Živi neopazno" je pravilo takega modreca. Ko v sebi razvije ataraksijo (umirjenost duha), postane srečen in kreposten. Zakon njegovega življenja je omejevanje čutnih užitkov zavoljo duhovnih.
Abstinenca od ekscesov
Skromna hrana, po Epikuru, vam omogoča, da cenite užitke življenja. Ali lahko požrešnik in požrešnik uživata v okusu dobrot na pogostitvi?
Navsezadnje to vidi vsak dan, a moder človek lahko. Zmerna prehrana nas tudi "rešuje strahu pred usodo." Navsezadnje bi se morali usode bati tisti, ki so navajeni živeti v razkošju in verjamejo, da je »najbolj bedno življenje nekoga, ki nima dovolj denarja, da bi vsak dan porabil rudnike in talente«1. Za nakup ljudje naredijo rope, ki so sposobni za kakršen koli zločin. »Toda zakaj bi se moral bati usode, ki se zadovolji s poceni hrano, na primer s sadjem in zelišči, ki ima dovolj kruha in vode in čigar želje ne presegajo teh skromnih meja?« 2 sprašuje Epikur.
Epikur tudi poziva k vzdržnosti od ekscesov in zlorabe čustev, svetuje, da se "ne ujamemo v mrežo ljubezni". ljubezenska zanimanja oslabi sile, vodi v smrt podjetij, vodi v propadanje hiše, oslabi občutek dolžnosti. Epikur svoje učence svari pred nedovoljenimi razmerji z ženskami, saj bo to pripeljalo krivca do zapora.
1 Glej: Gassendi. Op. v 2 zv., M., 1966, t. 1, str. 344.
2 Glej: Gassendi. Op. v 2 zvezkih, str. 344.
91
Po drugi strani pa ga lahko premagajo tekmeci, pohabijo sorodniki itd. To ne pomeni, da mora oseba opustiti družino in zakonske odnose. Epikur tudi tukaj poziva k sramnemu življenju, saj ljudje »živijo v družbi in ne na odprtem polju in ne po živalskih navadah, ki bi jim omogočale, da bi sami sledili naravi«1.
Tudi glasba, kot povzročitelj pohotnosti, lahko v velikih odmerkih človeka pripelje do neželenih posledic. Zato Epikur kliče sem k opazovanju mere. Zdi se mu, da lahko samo modrec ceni glasbo in poezijo. Konec koncev, glasba naredi človeka nagnjenega k sibarizmu, pijanosti, lenobi. Poezija naredi človeka, kot je verjel Epikur, nagnjenega k razvadam, predvsem pa k razvratu. Poezija je bogove predstavljala kot ljudi: bogovi prisegajo, jokajo, sobivajo s smrtnimi moškimi in ženskami itd. Pametni ljudje se vsega tega zgrozijo. Zaključek je naslednji: naj se z glasbo in poezijo ukvarjajo samo modreci, ne morejo ceniti le zaslug poezije in glasbe, temveč tudi njihovo škodo in ne podlegajo njihovemu uroku.
O krotkosti in samozadovoljstvu
Epikur verjame, da je treba življenje graditi na krotkosti, samozadovoljstvu, prizanesljivosti in sočutju. Poziva k izključitvi jeze in maščevanja.
»V jezi um utripa in postane moten, oči mečejo iskre, vse brbota v prsih, zobje škljocajo, glas se zaduši, lasje se pokončajo: jezen in grozeč obraz kaže tako grozen in gnusen pogled, da um Zdi se, da je [oseba] izgubila vso moč nad seboj in pozabila na vsa pravila spodobnosti. Krotkost pa tako zdravi um oziroma ga ohranja tako zdravega, da sam ne doživlja šokov, telo pa se osvobodi strasti, ki bi ga lahko spodbudile k nespodobnemu.
Pravi modrec, meni Epikur, ne bo ogorčen proti krivici, saj ni v njegovi moči, da popravi situacijo, ne bo mogel popraviti človekove narave, njegove dovzetnosti za strasti. Navsezadnje žajbelj ni ogorčen ne s toploto ne z mrazom! Se torej splača zameriti žalitvam, ki mu jih nanesejo arogantni in nepošteni ljudje? Navsezadnje ga ni
1 Glej: Gassendi. Op. v 2 zvezkih, str. 347.
2 Glej: Gassendi. Op. v 2 zvezkih, str. 348.
92
pripravljeni spremeniti svojo naravo! »Poleg tega meni, da je nerazumno in neprimerno, da modrost eno zlo poslabša z drugim, torej si poleg zla, ki prihaja od zunaj, povzroča več skrbi s svojimi mislimi.
Po drugi strani pa meni, da bi bilo, ker mu je storilec hotel povzročiti žalost, neumno to užaliti k srcu in mu s tem ugoditi! ? Epikur verjame, da ga bo krepostno življenje modreca rešilo prezira, vendar maščevanje še vedno ni potrebno. Svetuje celo, naj storilcu ne zavrne izpolnitve njegove zahteve. Zakaj ne bi vrgli kosti nekomu, ki je slabši od psa? Tudi na sodišču se bo modrec obnašal krotko in umirjeno in se ne bo branil. Kaj za? Epikur svetuje, naj postane "nad krivico, ki mu je bila storjena". Vendar takšno vedenje ne izključuje možnosti, da bi modrec lahko kaznoval svoje služabnike ali družinske člane zaradi kakšnega prekrška. Toda to mora storiti »brez jeze«. Pravi modrec ne bo le »krotko prenašal prestopke in jih samozadovoljno odpuščal; ampak tudi prijazno čestita tistim, ki stopijo na pot popravka.
Uspeš iti v senco!
Pravi modrec po Epikuru ne bo stremel k visokim državnim položajem ali časti v državi. Poskušal bo ostati v temi.
Prijateljem je svetoval: »živite v senci ali samoti (vendar s pridržkom: če vas država ne pokliče), saj, kot kažejo izkušnje same, dobro živi tisti, ki uspe v senco.«3
Modrec ponuja pogled na usodo ljudi, ki so si tako trmasto prizadevali za oblast in so nenadoma, čez noč, kot udar strele, strmoglavljeni s svojega podstavka. Tisti, ki ga obdaja sijaj slave in časti, je pravzaprav najbolj nesrečen med ljudmi, zaključuje Epikur. Njegovo srce raztrgajo boleči strahovi in boleče skrbi: ali bodo zavistni sedeli, ali bodo nasprotniki ubijali. Kakšna spokojnost ali užitek? Imajo morda takšni ljudje kaj za telo? A mrzlica ne mine prej od tega, da ležiš pod satenom
1 Glej: Gassendi. Op. v 2 zvezkih, str. 349.
2 Glej: Gassendi. Op. v 2 zvezkih, str. 350.
3 Glej: Gassendi. Op. v 2 zvezkih, str. 351.
93
odeja. »Zato nas prav nič ne vznemirja, da ni vijolične tančice, tkane z zlatom in dragih kamnovče bi le imeli preprosta oblačila, ki lahko zaščitijo telo pred mrazom.«1
Ja, smrtniki so nečimrni, ki ne razumejo, kako malo je potrebno, da bi bilo življenje srečno! Kako lepo je okrepiti svoje telo tako, da se iztegnete na mehki travi ob potoku ali pod vejami visokega drevesa in poslušate petje ptic. »Zato, če lahko kdo tako živi na njivi ali na svojih vrtovih, ali je nujno, da išče časti, namesto da živi skromno? Konec koncev je poleg vsega dosegati slavo, hvalisanje s svojo vrlino, učenostjo, zgovornostjo, poreklom, bogastvom, hlapci, obleko, svojo lepoto, svojimi uspehi in podobnimi stvarmi, stvar smešne nečimrnosti.«2 Ne bi se smeli hvaliti s tem, svoje prednosti pred drugimi, vendar ne smemo izgubiti duha zaradi njihove odsotnosti.
Pravi modrec se ne bo trudil za bogastvo, in če ima kipe, bi jih raje dal v muzej in se z njimi ne bo razkazoval zavoljo večje slave.
Odnos do smrti
Pravemu modrecu je vseeno za njegov pogreb. Po smrti po Epikurju človeku ni vseeno, kaj se bo zgodilo z njegovim telesom, "v kakšnem stanju bo".
Za Epikurja je vse isto, kako bo truplo pokopano, ali bo zažgano, ali bo ležalo v medu, ali bo otrpnilo pod marmorjem.
Najhuje za navadne ljudi je smrt. Ljudje se bojijo smrti, saj po smrti pričakujejo najhujše. Toda navsezadnje so zgodbe o podzemlju, pravi Epikur, najčistejše izume pesnikov. Zato, svetuje, se navadite, da nam smrt ne bo prinesla nobene škode, saj po smrti ne bomo ničesar čutili, nehali bomo čutiti. Smrt je odsotnost občutkov. Ljudje obžalujejo, da bodo po smrti prikrajšani za dobrine in užitke. Toda kako boste uživali po smrti, če ne čutite? Zato tudi misel na izgubo užitkov za vas, ki ste že mrtvi, ne bo smiselna.
1 Glej: Gassendi. Op. v 2 zvezkih, str. 352.
2 Glej: Gassendi... str. 352.
94
Zakaj objokovati, da vas bodo zveri raztrgale, v peklu sežgale ali v katranu skuhale, če vam je vseeno, boste neobčutljivi. Nekateri obžalujejo, da se ločujejo od svojih ljubljenih žena in sorodnikov, da bodo prenehali komunicirati z njimi. Toda ti ljudje ne mislijo, da po smrti ne bodo niti imeli takšnih želja. »Smrt nima nič opraviti z nami, ker tisto, kar se razgradi, ne čuti, in kar se ne čuti, nima nič opraviti z nami.«1 Medtem ko obstajamo, smrti ni, in ko smrt obstaja, potem ne obstajamo več. zato bi se bilo nesmiselno bati smrti: »Smrt ne more povzročiti trpljenja ne živim ne mrtvim, saj prvih ne prizadene, slednjih pa ni.«2
Ko se človek zave, da ga na "drugem svetu" ne čakajo težave, da smrt ne bo prinesla trpljenja, bo užival v življenju na "tem" svetu, si prizadeval, da bi bilo ne toliko dolgo, kot prijetno. Toda pričakovanje smrti prinaša melanholijo. Ali naj žalujemo zaradi tega? Konec koncev, otrok ne hrepeni, ko postane mladenič, mladenič - postane odrasel moški, moški - postane starec? Torej bi moral biti tako žalosten, ko pride smrt? To je naraven potek dogodkov. »Vsakdo mora biti prepričan, da če trenutek ločitve duše s telesom spremljajo muke, potem vsaj s koncem te muke pride tudi konec trpljenja.«3 Mlademu človeku ne moreš navdihniti samo to, da je bi moral živeti dostojno, starec pa naj dostojno umre. Navsezadnje lahko mladenič umre prezgodaj, starec pa lahko še vedno živi. Nujno je, da vsi razumejo, da jih slej ko prej čaka smrt in da vsi razmišljajo, kako narediti življenje prijetno. Starec noče umreti, ker se počuti nezadovoljnega in nasiti se z radostmi življenja, mirno zapusti življenje: »In ne mislite, da je starec srečen, ker umre star človek: srečen je le, če nasit je z blagoslovi.” 4
Nekateri pravijo, da bi bilo bolje, da se sploh ne bi rodil, kot da bi se rodil, da bi umrl. Človek si je sam naredil življenje v breme in zdaj si želi smrti. »Res, ali je lahko bolj smešno kot si želeti smrti, če si si s strahom pred njo obremenil življenje?
1 Ključne točke, str. enajst.
2 Gassendi... str. 366.
3 Gassendi... str. 366.
4 Gassendi... str. 367.
95
Ali pa se iz gnusa do življenja zateči k smrti, ko si se sam s svojim načinom življenja do tega pripeljal?«1 Človek mora paziti, da se mu življenje ne gnusi. Kaj pa, če življenje postane neznosno? Kaj potem storiti? Epikur svetuje, naj stori vse, kar je v njihovi moči, da popravi situacijo, ne izključuje pa tragičnega izida: smrti. Vendar pa ne smemo hiteti in ne opustiti upanja na zveličavno pot iz največje težave.
O trpljenju
Koliko mora človek trpeti in kako! Epikur razvršča trpljenje na telesno in duhovno.
Trpljenje telesa pogosto ni odvisno od osebe same. Človek se je na primer rodil invalid ali je v vojni mučen, ranjen. V takem primeru mora modrec potrpežljivo prenašati trpljenje in se spomniti, da ga bo kdaj konec. Ali telo ozdravi ali pa človek umre. V vsakem primeru trpljenje ni večno.
Kako ravnati z zlom?
Epikur lahko imenujemo ustanovitelj socialne psihologije. Kako, na primer, ravnati z zlom?
Filozof verjame, da je človek žalosten ne zato, ker je dogodek vir zla, ampak zato, ker človek tako misli. Narava ni ne zlo ne dobra, mi jo tako ali drugače zaznavamo. Tako dojemamo potek dogodkov. Moški sin je bil ubit, on tega ne ve in se obnaša, kot da se ni nič zgodilo.
Žalost se pojavi šele, ko si človek o njej ustvari mnenje: »Od tu je mogoče z gotovostjo ugotoviti vsaj naslednje: okoliščine, ki nam povzročajo žalost, pravzaprav niso slabe za nas, saj so te okoliščine zunaj nas in ne vplivajo na nas sami. ; le naše mnenje jih spremeni v naše notranje zlo; zato smo prej rekli, da je um tisti, ki naredi življenje prijetno in blaženo, ker izkorenini tista mnenja, zaradi katerih se naš duh vznemirja. Žalost je tista, ki zmede duha in prežene iz njega veselje in spokojnost.
1 Gassendi... str. 367.
2 Gassendi... str. 373.
96
Epikur razvija metode socialne psihoterapije. Če potek dogodkov ni odvisen od nas, bi morali biti razburjeni, se sprašuje modrec iz Vrta. Modrec je oseba, ki ima v lasti misel. Zato naj jo usmeri na nekaj prijetnega, saj tako ali tako ne moreš ničesar popraviti. Nihče vam ne bo vrnil sina, ki je bil ubit v vojni, nihče vam ne bo vrnil ukradenega premoženja, nihče vam ne bo vrnil izgubljenega zdravja in kdo je kriv, da ste zboleli? Epikur poudarja misel, ki je za človeka zelo pomembna: ne zapravljajte svojega življenja za trpljenje, uravnavajte svojo žalost, uravnavajte svoje misli, preusmerite pozornost na tisto, kar je potrebno, odvrnite se od »črnih misli«. Epikur je mentor ne le svoje generacije, ampak vsega trpljenja, ki doživlja človeštvo.
O državi
Epikur predstavlja državo, družbo kot vsoto posameznikov, ki stremijo k sreči in užitku.
Kako je mogoče vzpostaviti pravičnost v takšni državi-družbi, če vsak »povleče odejo nase«? Za Epikurja je regulator odnosov vest vsakogar in pravica, ki mora biti v sozvočju z naravo. Modri ljudje imajo dovolj vesti, da živijo, kot je treba, toda za tiste, ki ne poznajo mere niti v denarju, niti v častih, niti v iskanju moči, niti v pohotnosti - za tiste mora obstajati zakon, javni red, strah pred kaznijo, zapor. Epikur poziva svoje rojake, naj upoštevajo zakone, ne zagrešijo zločinov, zlasti zločinov proti človeku, poziva k ravnanju, "kot da bi te nekdo opazoval", torej k razvijanju občutka odgovornosti. Sam Epikur je bil zgled odgovorne osebe, ki je živela po zakonih svoje vesti, je bil zgled dobrodelnosti, sinovske ljubezni in spoštovanja.
Umrl je, obkrožen s svojimi učenci, v dvainsedemdesetem letu svojega življenja. Znano je, da se je pred smrtjo ukazal kopati s toplo vodo - bolečina zaradi kamnite bolezni ga ni za trenutek izpustila. Tam je umrl, kar je njegovim nasprotnikom dalo razlog, da ga obtožijo samomora. In ta obtožba zoper izjemnega filozofa ni bila edina. Zgodovina filozofije se je šele razvijala, pred nami so bili bitki z nasprotniki epikurejskega učenja.
97
Literatura
Antologija svetovne filozofije, letnik 1, 1. del. M., 1969.
Asmus V.F. Zgodovina antične filozofije. M., 1976.
Bogomolov A.S. starodavna filozofija. M., 1985.
Gorelov A.A. Drevo duhovnega življenja. M., 1994.
Diogen Laertes. O življenju, naukih in izrekih slavnih filozofov. M., 1979.
Zgodovina filozofije. Zahod - Rusija - Vzhod. knjiga. 1. M., 1995.
Losev A.F., Takho-Godi A.A. Platon. Aristotel. M., 1993. Materialisti antične Grčije. Sobr. besedila Heraklita, Demokrita in Epikura. M., 1955.
Platon. Pojedina. Theaetetus. M., 1990.
Russell B. Zgodovina zahodne filozofije. knjiga. 1., M., 1993.
Reale J., Antiseri D. Zahodna filozofija od njenih začetkov do danes, letnik 1. St. Petersburg, 1994.
Fragmenti zgodnjih grških filozofov, 1. del, M., 1989.
Nazaj na razdelek
V vsakem od njih se reproducira tudi protislovje med vrlino in srečo
ta nasprotja ločeno. Vrlina ni samo služenje
druge osebe, pa taka storitev, za katero posameznik nikomur ne odgovarja,
razen sebe. To so obveznosti posameznika do sebe do drugih ljudi. torej
moralna oseba ki je storil nevredno dejanje, ki ga muči kesanje
vest, pa če je drugim znana ali ne. Po drugi strani
sreča ni samo storitev zase, ampak storitev, ki je sankcionirana
mnenja drugih. To je dolžnost posameznika do drugih zase.
Na primer, ali je človek zadovoljen s svojim bogastvom ali ne, je v odločilni meri odvisno
o tem, kako premožni so njegovi sosedje, znanci, kakšno bogastvo se šteje
dovolj v svojem okolju in v svojem času, da se ne sramuje svojega položaja
pred drugimi ljudmi ali ne. Če po kreposti razumemo nesebičnost, in
pod srečo - lastni interes, potem je prvo mogoče opredeliti kot sebično
nezainteresiranost, drugi pa - kot nezainteresirani lastni interes.
Protislovja med vrlino in srečo se lahko skrivajo v premagovanju
samoprotislovje ene od njegovih strani. Sokrat je ponudil različico etike,
ki temelji na premagovanju samoprotislovij kreposti. Po identifikaciji
vrlini z znanjem je dal kreposti splošno veljavno obliko. Pravzaprav,
Sokrat je razlagal vrline kot tovrstno dolžnost posameznika do
drugi ljudje, ki zanje, drugi ljudje, imajo enako
gotovosti, pa tudi za posameznika samega. Epikur se je k problemu lotil drugače
konec. Za razliko od sokratske etike, ki jo lahko imenujemo moralistična,
njegova etika je eudaimonska (iz grške besede eudaimonia, kar pomeni
iščejo srečo). Epikur je verjel, da je odločitev etična
problem je v pravilni razlagi sreče, njenem premagovanju
nedoslednost. Za Sokrata so krepostni ljudje srečni. Za
Epikur srečni ljudje so krepostni. Srečni ljudje nimajo
potrebe, ni razloga za prepir med seboj - takšen je moralni patos Epikurovih naukov.
Evdemonizem se običajno razume kot nauk, ki obravnava srečo kot
najvišji cilj človeka. To drži, če evdemonizem obravnavamo v kontekstu proti-
ropologija. Toda v etiki evdemonizem pomeni nekaj drugega. Tukaj je iskanje sreče
obravnavati kot način za reševanje moralnega problema in samo za to
razum kot najvišji cilj (dobro).
Sprva je koncept sreče pomenil srečo, srečo, naklonjenost
usoda (na to nakazuje etimologija besede eudeimonia, ki je pomenila podporo za
dobro božanstvo, ruska beseda "sreča" vsebuje podoben pomen -
dobite svoj del, svoj delež). Aristotel je koncept sreče razdelil na dvoje
sestavine: a) notranja (duhovna) popolnost – nekaj, kar je odvisno od
osebe, in b) zunanje (materialno) - tisto, kar ni odvisno od osebe. so
korelirajo med seboj tako, da določajo duhovne lastnosti človeka
njegova sreča je velika, a ne v celoti. Epikur gre dlje in verjame v to
sreča je v celoti v rokah posameznika. Razume srečo
samozadostnost posameznika. Da bi dosegli takšno stanje, pravi Epikur,
človek mora živeti neopazno, skrčiti svoje bitje do spokojnega miru.
Glavni viri Epikurjeve etike so njegovo pismo nekemu Menekeyju, v
v katerem izpostavlja svoje glavne etične ideje; dve zbirki kratkih izrekov;
esej o življenju in delu Epikura v zgodovinskem in filozofskem delu Diogena
Laertes "O življenju, naukih in izrekih slavnih filozofov".
Epikurova življenjska pot (341-270 pr.n.št.) ni bila svetla, pestra,
kar je povsem naravno za misleca, katerega eden izmed izrekov pravi: »Živi
neopazno!" Rodil se je in odraščal na otoku Samos.
1 Materialisti Antična grčija. M., 1955. S. 236.
kjer je bila atenska naselbina. Njegovo zanimanje za filozofijo se je prebudilo zgodaj, od 14. leta dalje.
Spodbuda za to je bilo po enem od dokazov naključno spoznavanje
spisi Demokrita, po drugih - razočaranje nad učitelji književnosti, ki
ni znal razložiti, kaj pomeni beseda "kaos" pri Heziodu in od kod prihaja kaos. O
druge filozofe večinoma odgovarja nelaskavo, pri čemer se sklicuje na filozofske
učenja svojega časa. V enem od svojih pisem je zapisal: »Iz vsake vzgoje, veselje
moj, pobegni z vsemi jadri!"1 Svojega učitelja filozofije Nafsifana je imel za nevednega,
ni kazal posebnega spoštovanja niti do Demokrita. Epikur je verjel v filozofijo
samouk. Tako poudarjen ošabni položaj Epikurja, a očitno,
povezan z njegovim etičnim konceptom. Če je ideal samostojen posameznik,
in najpomembnejše sredstvo za njeno doseganje je filozofija, je bilo treba dokazati
da posameznik sam lahko obvlada filozofijo, da je tudi v tem primeru majhen
Epikur je pri 35 letih začel poučevati filozofijo, ki je bil ustanovljen leta 306 pr. e. v Atenah
filozofska šola. Na vratih njegove šole vrtca je bilo napisano: "Gost, tukaj ste
dobro bo, tukaj je užitek najvišje dobro,« in na vhodu je stal vrč
z vodo in štruco kruha. Epikurova šola je bila, kolikor je mogoče soditi, skupnost
podobno mislečih prijateljev, ki jih spajajo filozofsko-življenjski cilji. Ona
temeljila na Epikurjevi filozofiji in čaščenju njegove osebnosti. Lahko se tudi imenuje
filozofska sekta. Niso je obiskali, šli so k njej, tako kot v kristjani
dobe šel v samostane. Epikurejski skupnosti v zgodovini ni bilo para
njegovo delovanje in predanost nepodetificiranemu učitelju. Za skoraj 600
leta, ki so se med seboj zamenjali, so Epikurovi privrženci ohranili njegovo
poučevanja in spoštljivega spomina nanj.
Epikur je umrl v starosti 71 let. Po besedah enega od njegovih učencev je "legel noter
bakrena kopel z vročo vodo, prosil za nerazredčeno vino, pil, zaželel
prijatelje, da ne pozabijo njegovih naukov, in tako je umrl "(373). Zadnje pismo Epikur,
ki ga je na predvečer smrti napisal svojemu prijatelju Idomeneju, priča o moči filozofskega duha.
1 Diogen Laertes. O življenju, naukih in izrekih slavnih filozofov. M., 1986. S. 370. In
kavč in njegove vrednostne preference: »To sem ti napisal v svojem blagoslovljenem in
moj zadnji dan. Moje bolečine pri driski in pri uriniranju so že tako velike, da
ne morejo postati več; a v vseh nasprotuje moje duhovno veselje
spomini na pogovore, ki smo jih imeli. In mimogrede že od malih nog
obravnaval si me in filozofijo, ti se spodobi, da skrbiš zase in za sebe
Metrodorovs (Metrodor je prijatelj in nadarjen učenec Epikurja, ki je umrl za
sedem let pred njim. - A. G.) otroci "(374). Tudi neznosna telesna bolečina ni nič
Epikur, saj se lahko spomni lepih filozofskih pogovorov z enim
svojega prijatelja in poskrbi za otroke drugega. V oporoki je poskrbel Epikur
»narediti vrt in živeti v njem«, da bi njegovi nasledniki tam preživeli »čas
kot se za filozofe spodobi« (373).
Epikur je bil plodovit filozof, napisal je okoli 300 esejev, veliko
ki sodeč po imenih ("O ljubezni", "O namenu življenja", "O poštenem vedenju-
nii" itd.), so bili posvečeni moralnim temam. Njegova zapuščina je prišla le do nas
delno - v obliki ločenih pisem, izrekov, pričevanj starodavnih avtorjev. Pri
Epikur in njegovi nauki so imeli veliko razdraženih in zlobnih nasprotnikov, njegovih
obtožen arogance, nevednosti, razuzdanosti in utemeljitve razvrata, laskanja,
veliko drugih grehov. Te klevete pa se niso držale samega Epikurja,
katerega krepostni življenjski slog dokumentirajo številni zanesljivi
pričevanja, niti njegovemu nauku, ki je prej čeden kot
pokvarjen.
Sreča kot spokojnost
»Ugodje nam je prvo in sorodno dobro« (404), beremo iz Epikurja.
Človek, tako kot vsa živa bitja nasploh, stremi k užitku (ugodju).
viyu) in se izogiba trpljenju. In zdi se, da človeški obstoj ne vsebuje
ni skrivnost: živite v svojem užitku - to je vsa modrost. Vendar pa po izkušnjah
življenja užitka so tesno prepletena s trpljenjem. ena
gre v drugo. Želja po užitku vodi do človeka
konflikti. Za užitek moraš plačati. Problem je cena
ker je treba pogosto plačati za užitek
predrago. Kako določiti primerno ceno, kako izmeriti "strošek
užitki"? Ali drugače povedano, kje je meja med užitki in
trpljenje? Ta vprašanja niso rešena samodejno, v elementarni življenjski izkušnji.
Da bi dobili odgovor nanje s poskusi in napakami, bi trajalo neskončno
dolgo časa, ki ga oseba nima. "Za meso so meje užitka neskončne in
za tako uživanje je potreben neskončen čas" (408). Zato se zahteva
posredovanje misli, razuma. Človek ne more živeti prijetno, ne da bi živel inteligentno. Inteligenca
posega skozi etiko, katere ena najpomembnejših nalog je, da
najti pravo mero razmerja med užitkom in bolečino.
"Meja velikosti užitka je odprava vse bolečine" (407) - tako je
osrednja teza epikurejske etike. Želja po užitku človek
dopolnjuje. nekakšna pomanjkljivost, odpravlja neprijetne občutke, duševne oz
telesno nelagodje. Oseba čuti bolečino. Vendar se ne počuti neboleče, kot
naredi to stanje prijetno. Užitek je ravno v prenehanju bolečine,
trpljenje. Užitka ni mogoče opredeliti drugače kot odsotnost bolečine. tole
negativna formula postane pozitiven moralni program.
"Užitek je začetek in konec blagoslovljenega življenja" (404). Tako popolno
identifikacija užitka in sreče (blaženo življenje), ki se pogosto upošteva
raztrgan kot opravičilo za grobo čutnost, v resnici je
svojevrsten nauk etičnega absolutizma. Če "vse, kar počnemo, naredimo
potem, da ne bi imel ne bolečine ne tesnobe" (403), potem pa sreča kot nekakšen zaključek
ta želja je odsotnost kakršne koli bolečine in tesnobe.
Sreča je polnost užitkov. Glede na to, da se užitek razume kot
odsotnost trpljenja, potem je edini znak polnosti užitka popoln
ni potrebe po njih. To je stanje, v katerem »živo bitje
ni več treba iti k nečemu, kot k manjkajočemu, in iskati nekaj, kot da bi
polnost duhovnih in telesnih blagoslovov" (404), Ko se reče, da ima človek vse, potem
to pomeni, da ne potrebuje ničesar. Doseči stanje samozadostnosti
identitete s samim seboj lahko človek, abstraktno gledano, na dva načina: a) oz
popolnoma združeno
s svetom, ki se v njem raztopi; b) ali popolnoma izoliran od sveta, postajanje
neodvisno od njega. Prva možnost je preveč fantastična in proti-
personalistična, da bi bila deležna tako starinske jasne pozornosti
in življenje ljubeč mislec, kot je Epikur. Drugi ostane.
Epikurov ideal je neodvisnost posameznika od sveta oziroma tista spokojnost,
notranji mir, svoboda, ki se pridobi s potekom in rezultatom te neodvisnosti
mostovi. "Ko rečemo, da je užitek končni cilj, mislimo ...
svoboda pred telesnim trpljenjem in nemirom duše" (404), - razlaga Epikur svoje
razumevanje. Le oseba, katere telo in duša nista več v zadregi, ki
v kom in v ničemer ne potrebuje, se lahko šteje za srečnega; živel bo tako
bog med ljudmi" (405).
Za človeški obstoj je značilna nepopolnost, nepopolnost. Človek
čuti potrebo po dopolnitvi, dopolnitvi svojega bitja, torej njegove želje
izboljšati sebe in svoje življenje. Če mislite, da je to človeško
gibanje navzgor je končano, potem dobimo epikurejca samozadostnega,
samozadosten, sam sebi identičen posameznik, ki je odvrgel
iz verige vzročno-posledičnih razmerij je prekinil obroč zunanje odločnosti. Vse
Epikurov nauk je posvečen utemeljitvi, kako lahko posameznik to pridobi
neodvisnost.
Z Epikurovega stališča nujnost ni izčrpna lastnost.
mir. "Ni treba živeti s potrebo." Skupaj z njo
še vedno obstaja možnost in svoboda. "Druge stvari se zgodijo po potrebi, druge po potrebi
priložnost, ostalo pa je odvisno od nas "(405). Kar se tiče neizogibnosti, potem človek ne
nima učinka, je, kot pravi Epikur, »neodgovorna« (405).
"Primer je napačen" (405) in se nanj tudi ne moremo zanesti. Tudi če vzamemo primer
ugoden za posameznika in se običajno imenuje srečen, potem ni
zagotavlja blaženost. Ni dovolj imeti srečo, treba jo je znati tudi izkoristiti.
blaženega življenja«, pravzaprav »iznese le začetke velikih blagoslovov oz
jezen" (405). Vendar obstaja še ena sfera bivanja. To
1 Materialisti antične Grčije. S. 219.
predstavlja vrzel, vrzel v vzročnosti sveta od konca do konca, nekakšno izolirano
nišo, ki obstaja vzporedno s nujo in naključjem ter povsem neodvisno
od njih. To je področje svobode. Lahko ga opišemo čisto negativno – kot ne
nujnost in ne naključje. V skladu s tem je treba za vdor vanj pridobiti
neodvisnost od sveta v njegovi nujni in naključni manifestaciji.
V človeški izkušnji svoboda sovpada s področjem racionalnega delovanja. To pomeni:
namen uma in razumnost vedenja sta povezana z zagotavljanjem svobode posameznika oz.
ki je eno in isto, njegova neodvisnost od sveta, posameznik je od sveta odvisen na dva načina -
neposredno in posredno. Neposredno povezavo najdemo v negativni
občutki (trpljenje) zaradi nezadovoljstva želja, posredovanih - v strahovih
pred neznanim." Človek je nesrečen bodisi zaradi strahu bodisi zaradi
brezmejna, absurdna strast "1. Da bi našli blažen mir, živeli srečno, je treba
naučite se premagati oboje.
Svoboda trpljenja
Za zajezitev absurdnih strasti se je treba voditi po desnici
koncept užitka v povezavi z bolečino. Epikur, kot smo že
omenjeno, daje negativno definicijo užitka kot odsotnosti trpljenja. Zahvale gredo
temu je dana povsem drugačna smer človekovega delovanja kot tista, ki
množica je vodena: cilj ni obvladati svet, ampak odstopiti od njega.
vse pomembnejši od prvega: »Telo mučijo le viharji sedanjosti, dušo pa tako preteklosti kot
sedanjosti in prihodnosti« (406). Čeprav je osvoboditev duševnih tesnob naloga več
težje kot premagovanje fizične bolečine, vendar je njena rešitev več
gre nazaj k posamezniku. Vse je odvisno od uma, pravilnega razumevanja.
po največ pomembna točka v epikurejskem konceptu ugodja je njihov
razvrstitev: a) naravne in potrebne (predvsem osnovne telesne
1 Materialisti antične Grčije. S. 234.
potrebe - ne stradajte, ne žejte, ne mrazite); b) naravno, vendar ne
potrebne (na primer izvrstne jedi); c) nenaravno in nepotrebno
(ambiciozni načrti, želja posameznika po nagradi z venci
in so mu postavili kipe). Prvi razred užitkov je po Epikuru,
zadosten pogoj za krepostno in srečno življenje. zakaj? Znak
razmišljanje o tem vprašanju je izjemnega pomena za
razumevanje posebnosti Epikurjeve etične teorije. Pravi: "Potrebno je bogastvo
narava, omejena in lahko dosegljiva; in bogastvo, ki ga zahtevajo brezdelni
mnenja, sega v neskončnost« (408). Želje, če jih vzamemo v celoti
»sortima« se načeloma ne da nasititi, saj »nič ni dovolj za nekoga, ki
dovolj"1; ko si prizadeva za svoje zadovoljstvo, človek pade pod oblast
okoliščinah, se izkaže, da je odvisen od mnogih stvari, na katere ne more vplivati. V tem
v tem primeru ne more postati gospodar svoje usode. Posameznik v zasledovanju
užitkov, se obsoja na konflikte, prepire z drugimi ljudmi, v svoji duši
prebudijo se zavist, ambicioznost in drugi moralno destruktivni motivi.
Naravne in nujne želje pa se zlahka zadovoljijo; človek,
sposoben omejiti se na ta skrajni minimum, pridobi neodvisnost od
okoliščinah, naključnih spremembah usode in se zavaruje pred trki z
drugi ljudje.
Znak naravnih in nujnih užitkov je, da so v primeru svojih
nezadovoljstvo vodi v trpljenje, še več, v takšno trpljenje, ki ga ne more
razpršiti s spremembo miselnosti. Na primer, oseba lahko stori
brez vina, toda brez vode ne more. Drugim je vino tako všeč v srcu, da
njegova odsotnost se zanj spremeni v trpljenje; vendar je to trpljenje lahko
premagati na ravni notranje samodiscipline, z razvijanjem drugačnega pogleda in
drugačen odnos do te teme. Trpljenja, ki izhaja iz hrepenenja, ne more biti
razbliniti z vzgojo uma in volje. Zato voda ustreza merilu naravne
in nujne užitke, ne pa vina.
Omejevanje užitkov, njihovo zmanjševanje na nujni minimum, ni
epicurus obvezen
1 Materialisti antične Grčije. S. 223.
brezpogojno pravilo. "Mi," piše, "stremimo k temu
omejitev želja, ne zato, da bi vedno jedli poceni in
preprosto, vendar se tega ne bojite [uživanja takšne hrane] "1. Zmernost,
premaknjen proti pomanjkanju, ni blagoslov sam po sebi, njegova vrednost
določeno z dejstvom, da se oseba lahko počuti mirno in v teh primerih
ko se je prisiljen zadovoljiti z najmanjšim. Omejevanje želja - ne
načelo lastne vrednosti; ni ga treba vedno gojiti, če upoštevamo v
kot merilo dobrote. Ni identično z asketizmom. sam Epikur,
kot veste, še zdaleč ni bil asket; v enem od pisem, ki jih prosi za pošiljanje
lonec sira, da se boš lahko razkošjal. Pripravljenost za omejitev
v primeru potrebe je prvi razred užitkov le pogoj, ki zagotavlja
neodvisnost posameznika od zunanjega sveta in prispevanje k harmoniji odnosov
med ljudmi, Diogen Laertes citira verz Ateneja (filozofiranje
zdravnik, ki je živel v 1. stoletju), natančno razkriva moralno vsebino Epi-
Kurovovo načelo omejevanja užitkov:
Ljudje, zaman delate v svojem nenasitnem koristoljubju, znova in znova začenjate prepire in
grajanje in vojna. Za vse, kar je dano od narave, je postavljena ozka meja. Po neskončni poti
prazne sodbe moških. Modrec Epikur, Neoklejev sin, je poslušal te govore muz oz.
odprl se je trinožnik svetega pitskega boga (372).
Užitki torej niso dragoceni sami po sebi, ampak le toliko, kolikor vodijo k
umirjeno življenje, brez telesnega trpljenja in duševne tesnobe.
Za Epikurja je užitek najprej neposreden dokaz
človeška individualnost; Prepoznavanje njihove vrednosti je oblika samozavesti
uveljavljanje posameznika, usmerjenost njegovih ciljev k sebi. In samo v tem
Kot taki so merilo dejavnosti, merilo vsega dobrega. ampak
prav toliko pričajo užitki, nasprotujoči si in raznoliki
o posebnosti posameznika, od česa in o njegovi celoviti odvisnosti
okoliškega sveta.
Načelo užitka in načelo osredotočenosti nase, spokojni mir
posamezniki so med
1 Materialisti antične Grčije. S. 229.
in jasno protislovje. Epikur poskuša to protislovje odstraniti z redukcijo
užitkov na lahko dosegljiv minimum in njihovo interpretacijo kot
pasivna stanja. Človeška privlačnost je neke vrste most
povezovanje posameznika s svetom, se v Epikurovi etiki pojavlja kot izraz
neodvisnost posameznika od sveta, njegova samozadostnost.
Epikur tako načelo ugodja reducira na načelo svobode;
"Največji sad zadovoljstva z lastnimi [omejevanjem želja] je svoboda." Takšne
zdi se, da je razumevanje v nasprotju z uveljavljenim mnenjem, ki meni
epikurejstvo kot vrsta hedonizma in evdemonizma (pod hedonizmom in
evdemonizem običajno razumemo kot etične nauke, ki zavezujejo odločitve
moralne težave s človeško željo po užitku in sreči),
tukaj ni pravega protislovja. Po Epikuru samo interno
posamezniku omogoča neoviran, skoraj ravnodušen odnos do užitkov
okusiti vso njihovo sladkost. Človek bolj polno uživa v življenju, bolj svobodno
nanaša se na užitek. In epikurejski izvlečki več veselja iz življenja,
kot brezmejni hedonist cirenske orientacije, ki prepoznava le telesno
užitkov in v njih videti pozitivna stanja. Epikurejec je bolje oborožen
proti preobratom usode, na njene nepričakovane padce, je pripravljen tako kot za
srečni vzleti. Zaradi okoliščin je moral sesti na skromne obroke, ni
pokvari "kar je, z željo po tistem, kar ni." Upravlja pa tudi z luksuzom
lažje in bolje, saj se je ne boji izgubiti. Epikurejstvo v tem smislu je več
kot filozofija užitka, je hkrati posebna, še več, zelo
visoka kultura užitka.
Svoboda pred strahom
Okoliški svet vstopa v človeka ne le neposredno - skozi
trpljenje, pa tudi posredno – skozi strahove. Če je trpljenje nevtralizirano
kultura užitkov, nato strahov - kultura filozofskega mišljenja,
Filozofsko znanje osvobaja treh osnovnih strahov.
1 Materialisti antične Grčije. S. 224.
2 Ibid. S. 221.
Prvič, iz strahu pred bogovi. Ta strah je po Epikuru ustvarjen
napačne domneve, kot da se bogovi vmešavajo v človeško življenje, "pošlji
hudim ljudem velika škoda in dobrim ljudem koristi "(402). Ko je ustvaril podobo najvišjega
kaznovajočo silo, ljudje sami izberejo ponižujoč položaj preiskovancev in
poskuša na vse možne načine pomiriti bogove. To so priljubljeni pojmi
»množice«, o bogovih in njihovem odnosu do ljudi.
Te ideje po Epikuru izražajo moralne omejitve
sama množica, vajena, da se vmešava v zadeve drugih ljudi, ljudi deli na "svoje" in
"tujci", "dobri" in "slabi". Dokazuje neverjetno treznost sodb,
filozof ugotavlja: "Če bi Bog poslušal molitve ljudi, bi kmalu vsi ljudje umrli
bi si nenehno želela veliko hudega."
Glavni Epikurov argument, zasnovan za odpravo strahu pred bogovi, je ta
ideje o kaznovanju in nagrajevanju so v nasprotju s samim konceptom
bog: »Bog je nesmrtno in blagoslovljeno bitje, kajti takšna je univerzalna oznaka
koncepti Boga" (402). Najvišja blaženost, ki je ni več mogoče pomnožiti,
domneva, da je bitje, ki je doseglo to stanje, popolnoma zaprto vase.
samega sebe in če mu ni mar za nič, ni podvržen niti jezi niti naklonjenosti: vse
to je značilno za šibke "(406-407). Zato, upodabljanje Boga kot sodnika,
posega v zadeve ljudi, domnevamo, da mu nekaj manjka in da on
nujno je, da zmaga pravičnost v človeškem svetu. On - brezbrižnost
bog človeškemu svetu je dokaz njegovega zanimanja za to
sveta, odvisno od tega. To pomeni, da njegova blaženost ni popolna,
najvišji in zato tudi sam ni čisto bog.
Po Epikuru bogovi obstajajo - ne v figurativnem, ampak v dobesednem pomenu tega
besede, - imeti podobnost telesa (kvazitelo), biti v medsvetovnih prostorih
(intermundia). A ravno zato, ker so bogovi, se jih ne bi smeli bati. Nisem
posel v mir. Brez tega so v redu. Zdi se, da je takšna izjava v nasprotju
uveljavljeno mnenje o Epikuru, v katerem so mnogi videli, po besedah Marxa in
Engels, "junak, ki je prvi strmoglavil bogove in teptal
1 Materialisti antične Grčije. S. 233.
ki je imel vero "1. A to je le na prvi pogled. Patos Epikurovega razmišljanja
je res a-teistična. Človeka hoče osvoboditi bogov,
od strahu, od odgovornosti pred njimi. Bogove priznava kot utelešene
ideal blaženosti, določena resnična bitja, vendar v bogovih zanika pravično
kar velja za najbolj božansko dejanje - njihovo previdnost
dejavnost, vloga vrhovnega razsodnika v odnosu do ljudi in sveta kot celote.
Besedilo in podbesedilo tega, kar Epikur pravi o bogovih, je mogoče izraziti na naslednji način:
štiri besede: "Ljudje, ne bojte se Boga!"
Drugič, iz strahu pred nujnostjo. Svoboda pred strahom pred bogovi
bi bilo malo vredno, če bi človek ostal suženj naravne potrebe.
"Resnično, bolje je verjeti v bajke o bogovih, kot pa se podrediti usodi,
izumili fiziki" (405). Glede bogov lahko ljudje še vedno mislijo, da so njihovi
se lahko pomiri s spoštovanjem, a neizprosna usoda človeka ne zapusti
ni upanja.
Naravna nujnost, kot je bilo že omenjeno, po Epikuru ni,
vsepovsod. Ob njej so še vedno »niše« svobode, kje
atomi nastanejo kot posledica spontanega odstopanja od ravne črte. fizika
Epikur se izkaže za etično obremenjenega, tako da sliko sveta
pušča prostor za moralno izbiro. Suženjski strah pred usodo je
posledica predsodka, da je primež naravne nujnosti tesno zaprt.
To ni res.
Tretjič, iz strahu pred smrtjo. Smrt, pravi Epikur, nima
nobene zveze. Konec koncev je to odsotnost občutkov in vsega dobrega in slabega
vpeta v občutke. Nič ne obstaja razen atomov in praznine. Duša
tudi telesno. Sestavljen je iz drobnih delcev in je raztresen po telesu, izgleda
vetru s primesjo toplote. S smrtjo telesa umre tudi duša, it
se razprši, izgubi moč in občutljivost. Zato so pomisleki glede
bo po smrti brez fizičnega in hkrati razumskega smisla.
Res je, nekateri pravijo, da ni smrt tista, ki povzroča trpljenje, ampak smrt sama.
čakala, vedela, da bo prišla. Ta premislek Epikur in sploh
zdi smešno, kajti če smrt sama po sebi ni grozna.
1 Marx K., Engels F. op. T. 3. S. 127.
zakaj bi bila potem misel na to grozljiva? Strah pred smrtjo -
nekoristen, nesmiseln strah. "Najstrašnejše zlo, smrt, nima
brez razmerja; ko smo, smrti še ni, in ko pride smrt,
potem nas ni več. Tako smrt ne obstaja za žive ali za njih
mrtva, ker za nekatere ona sama ne obstaja, za druge pa ne
obstaja" (403).
Smrt za človeka ni nič. Če se držiš tega znanja, potem je "smrtnost življenja
bo za nas postalo razveseljivo", kajti človeka ne bo obtežila "žeja po nesmrtnosti"
(402). Človeško življenje je nepopolno, kar dokazuje njegovo telo
bolečine in duševne muke, tisti, ki jo hoče podaljšati v neskončnost, on pravzaprav
dejanj, hoče ovekovečiti svoje trpljenje. Namesto tega ceni svojo nepopolnost
da bi ga premagali. Žeja po nesmrtnosti je najbolj absurdna človeška
strast. Dovolj je, da si predstavljamo, kako nesrečen bi bil posameznik, če bi
življenje se zgraža, kdor noče več živeti, ampak je obsojen na večno
trpeti življenje. Človek, ki obžaluje to življenje, ki ga vodi
ne bo trajalo večno, podobno kot požrešnik, ki obžaluje, da ni
lahko poje vso hrano, ki obstaja na svetu. Svoboda pred žejo
nesmrtnost kaže: sreče ne določa trajanje življenja, temveč njegovo
kakovost. Epikurejec za hrano izbere "ne najbolj obilno, ampak najbolj prijetno,
zato uživa ne v najdaljšem, ampak v najbolj prijetnem času« (403).
Smrti se ne bi smeli bati, kot da bi bila zlo. Toda za to se ne bi smeli truditi,
kot da bi bilo dobro. Dobro in zlo sta popolnoma drugačna dimenzija bivanja kot tista v
pri katerem nastopi smrt. Epikur pravi: "Zmožnost dobrega življenja in
umreti je ena in ista znanost" (403). V tem primeru ga je mogoče razumeti takole:
kar je dobro, je dobro ne glede na življenje in smrt. Čas nima moči nad
sreča. Sreča pomeni takšno polnost bivanja, ki je ni mogoče pomnožiti.
V sreči zaradi samozadostnosti tudi ne more biti nazadovanja; Epikur pravi
o modrecu, da »ko enkrat doseže modrost, ne more več pasti
nasprotno stanje" (400). Zato ni pomembno, kako dolgo
sreča. V svoji najvišji manifestaciji ostaja vedno enak. "Ena
moder človek ni modrejši" (401). Samozadostna spokojnost v tem smislu
pomeni.
ta človek je skočil iz kolesa časa tako kot je skočil iz njega
prijem nuje. Kot pravijo, "srečne ure niso opazne."
Epikurejec se smrti ne boji, ker je nad njo. On zaveže svoje
pristnost z dobrinami, nad katerimi smrt nima moči - z nesmrtnim
dobre stvari. In »kdor živi med nesmrtnimi blagoslovi, sam v ničemer ni podoben
smrtniki" (405). Pot do nesmrtnosti je ista pot kot do blaženosti. On
leži skozi nesmrtne dobrine, skozi svobodo, skozi samoidentifikacijo
individualno, sestavljeno iz spokojnosti duše in nebolečega telesa. on
nezdružljivo z žejo po nesmrtnosti, ki izhaja iz strahu pred smrtjo. Življenje in
Zato je premagovanje žeje po nesmrtnosti eden od pogojev za večnost.
(nesmrtnost). Ta paradoks dobro odraža patos Epikurovega razmišljanja o
smrt in nesmrtnost.
Premagovanje strahu pred smrtjo je jamstvo za premagovanje vseh drugih strahov. Smrt
veljalo za najhujše zlo. "V življenju ni nič strašnega za tiste, ki
res razumel, da v neživljenju ni nič strašnega" (402-403).
Na ta način se filozofija osvobodi strahov in pokaže, da rastejo
iz lažnih razlogov, so posledica nevednosti. Filozofija razsvetljuje
človeka in s tem osvetli njegovo življenjsko pot. Filozofsko znanje ni
enkratno znanje, zmanjšano na določen sklop, ki si ga je treba zapomniti
formule. To ni skupek znanja, tudi zelo velik. Epikur
govorimo o tem, da znanje, preizkušeno po merilu duševnega miru, in ne
človeku so vladali predsodki. V tem smislu je filozofija več kot
Po Epikuru obstaja prostor evdaimonije. Ni naključje, da pismo Menekeyju,
ki opisuje Epikurovo etiko, se začne s himno filozofiji: "Ne naj nihče v
v mladosti študija filozofije ne odlaša, v starosti pa se ne utruja
filozofija: navsezadnje za duševno zdravje nihče ne more biti ne eno ne drugo
nezrelo ali prezrelo. Kdo pravi, da je prezgodaj za študij filozofije
ali pa je prepozno, kot nekdo, ki pravi, da je prezgodaj biti srečen oz
prepozno je« (402). Filozofija in človeška sreča sta med seboj povezani
neločljivo: sestavni del sreče
Ali se duševno zdravje in mir dosežeta s filozofijo (pomen
z jasnim znanjem in ne miti in basni), hkrati pa sama filozofija nima
drug namen kot »razmišljanje o tem, kaj sestavlja našo srečo« (402).
Priznanje filozofije kot določenega sloga, načina življenja daje poučevanje
Epicurus posebna notranja napetost. Človek ne zna filozofirati
sam. Filozofija zahteva sogovornika. Potrebuje dialog. Ona je dialog.
Zato je Epikur utemeljil bistveno odvisnost sreče od filozofije
pride v navidezno protislovje z lastnim idealom samozadostnega posameznika.
Izkazalo se je, da posameznik za srečo še vedno potrebuje nekoga drugega - noter
filozofski sostorilec.
Svoboda od družbe
Izogibanje zunanjemu svetu pomeni tudi izogibanje drugim posameznikom,
ker so del tega sveta. Nujnost in naključje, zanikanje
ki predstavlja edino pozitivno vsebino epikurejskega ideala
svobode, lahko deluje v obliki slepe naravne sile in v obliki namernega
dejanj drugih posameznikov. Na poti do spokojnosti posameznika niso samo
absurdne strasti in strahovi drugih ljudi. Zunanje okoliščine niso nič manj nevarne
za umirjeno življenje posameznika kot njegove lastne absurdne strasti in strahovi.
Po Epikuru se z zunanjimi okoliščinami najbolje spopada tisti, ki
počne "kar je mogoče, blizu samemu sebi in kar je nemogoče, potem vsaj ne sovražno, ampak
kjer je tudi to nemogoče, se drži stran in se umakne, kolikor je daleč
koristno« (411). To sklepanje daje ključ do razumevanja Epikurovih pogledov na
medosebnih odnosov, v katerih je izpostavil dva bistveno različna pogoja.
Najnižjo raven lahko imenujemo družbeno pogodbena, najvišjo - prijazna.
Razmislimo jih nekoliko podrobneje.
Posamezniki, kolikor so podvrženi absurdnim strastem in strahom, predstavljajo
drug za drugega je velika nevarnost. Nenasitne želje in lažni pogledi vodijo k
prepiri. Toda "kdor pozna meje življenja, on ... sploh ne potrebuje dejanj, ki jih prinaša
bori se zase"
(408). Zato je prva najpomembnejša naloga v človeških odnosih, da
nevtralizirati njihovo medsebojno sovražnost. V družbi ga rešujejo
družbena pogodba, sklenjena med posamezniki na podlagi načel
naravna pravičnost. Pravičnost je priznana tako, da se ljudje ločijo, da se
se med seboj niso skregali. "To je pakt, ki ga ne smemo povzročiti ali tolerirati
škoda, sklenjena v komunikaciji ljudi "(410). Pravičnost obstaja v obliki
zakoni, običaji, standardi spodobnosti, ki se razlikujejo glede na kraj in
okoliščinah. Zelo splošna definicija pravičnosti je »vzajemna korist
komunikacija med ljudmi" (410) - kaže na raznolikost njenih specifičnih inkarnacij.
Kako pomembno je za epikurejca, da spoštuje zakone in drugo sprejeto v družbi
prav tako pomembno je, da ohranimo občutek distance do njih.
Da ne bi postali odvisni od družbenih norm, pa tudi od posameznikov in institucij,
jih varuje, posameznik v svojem družbenem vedenju ne bi smel iti
pravičnost je zgolj funkcionalna, saj jasno razumejo, da v njih ni nič svetega. Njim
jih je treba opazovati ne zaradi njih samih, kot da bi imeli posebno kakovost
(resnica, božanskost itd.), vendar le zaradi neprijetnih posledic, s
s katerimi je povezana vsaka njihova kršitev, tudi skrivna. "Kdo kaj skrivaj počne -
vse, o čemer se ljudje dogovorijo, da ne povzročajo ali trpijo škode, to
je lahko prepričan, da bo ostal skrit, vsaj do zdaj mu je to uspelo
deset tisočkrat: ni znano, ali bo lahko ostal skrit do smrti."
Javno pravosodje je koristno. Ščiti pred sovražnostjo, ki izhaja iz
drugih posameznikov. In to je to. Epikurejec svoje pristnosti ne povezuje z njo in zato
izogiba se hkrati politični dejavnosti. Motivi, ki poganjajo
ljudi v svoji družbeni dejavnosti - poželenje po oblasti, žeja po slavi, časti, - v
Epikurejska klasifikacija užitkov je najbolj zaman. Dalje so
vse vodi človeka stran od njegovega končnega cilja – blaženega miru. Zato moramo živeti
neopazno. družbena pasivnost.
z vidika Epikurja je znak modrosti. Moder človek se ne bo ukvarjal
državne zadeve« (401), kajti če je s pomočjo bogastva in moči mogoče
doseči varnost pred ljudmi, takrat le relativna. Bolj varno ta cilj
se doseže le s pomočjo miru in oddaljenosti od množice« (408).
Z eno besedo, epikurejec je družbi zvest, a nanjo ni navezan.
srce. Pogodbene obveznosti so zanj le nižje socialne
prag užitka, tako kot sposobnost omejevanja samega sebe
nujni minimum telesnih užitkov je njihov nižji naravni
prag. Ne stradati, ne biti žejen, ne biti mrzel, tako je Epikur začrtal mejo svobode od
narave. Glede na to, da se »ljudje žalijo drug drugega bodisi iz sovraštva bodisi iz
zavisti ali iz zaničevanja« (400), potem bi lahko bila meja svobode od družbe
označiti takole: ne sovraži, ne zavidaj, ne preziraj.
Edini družbeni odnos, ki ne predstavlja nevarnosti
posameznik in ima neodtujljiv značaj - to je prijateljstvo. Prijateljstvo si zasluži visoko
katero oceno in po kriteriju koristi, varnost obstoja. Hkrati ona
dragoceno samo po sebi. "Od vsega, kar daje modrost za srečo in to življenje, je odlično
najboljša stvar je pridobitev prijateljstva« (409).
Modrec "nikoli ne zapusti prijatelja", "in občasno bo celo umrl za prijatelja" (401).
Priznanje prijateljstva kot brezpogojne resnice je v očitnem nasprotju z
v nasprotju z epikurejskim idealom samostojnega posameznika. Poskušam preboleti
protislovju, Epikur navaja naslednja dva argumenta.
Prvič, prijateljstvo je takšen odnos posameznika do drugih ljudi, ki
ki ga je izvolil prostovoljno. To je povsem odvisno od posameznika samega in v tem smislu
v nasprotju z idealom negativne svobode. Omeniti velja, da je epikurejec
partnerstvo ni imelo tako tradicionalno utrjujočih tovrstnih združenj
zunanjih razmerah, kot skupnost lastnine. »...Epikur se tega ni zdel dobro
imeti skupaj" (372).
Drugič, vzročni temelji prijateljstva, ki se izgubljajo v posamezniku samem, neposredno
povezan z njegovimi prizadevanji, da bi se osvobodil duševnih nemirov in telesnih bolečin.
Edini predmet, ki ne more obstajati izven kroga prijaznih
komunikacija in zaradi katere na koncu obstaja prijateljstvo, so prizadevanja
filozofije. Tako kot je sreča nemogoča brez filozofske refleksije
filozofska razmišljanja so nemogoča brez prijateljstva. Če oseba uporablja
znani pregovor, je kovač lastne sreče, nato prijateljske komunikacije
lahko imenujemo kovačnica, v kateri se kuje. Epikur je natančen mislec in
zato v slogu zelo dolgočasen. Ko pa govori o prijateljstvu, se njegov govor dvigne -
doseže poetične višine: »Prijateljstvo pleše po vesolju in nam oznanja
vsem, da se prebudimo k poveličevanju srečnega življenja »1. Za visoke
tema je potrebovala visoke besede.
Poleg teh argumentov je treba dodati le še to
relativna, manjvredna sreča. Po Epikuru je sreča dveh vrst:
"najvišji, kot bogovi, tako zelo, da ga ni več mogoče pomnožiti" in drugo,
ki "dovoljuje tako seštevanje kot odštevanje užitkov" (402). Prvič
značilnost bogov, druga - ljudi. Epikurjevi bogovi so popolnoma neaktivni,
radoveden, nenehno v nekakšni napol zaspani sladki utrujenosti;
so utelešenje negativnosti, čistega samozadovoljstva in naravno
bogovi potrebujejo prijateljstvo tako malo kot kaj drugega. ljudi, tudi ko
dosežejo stopnjo modrosti, svoje morajo nenehno vzdrževati in povečevati
sreča, saj ni popolna in v teh prizadevanjih igra prijateljstvo
nenadomestljiva vloga. Kot piše Epikur: "V naših omejenih okoliščinah
prijateljstvo je najbolj zanesljivo" (409). Dvostopenjski ideal sreče v etiki Epikur
je svojevrstna oblika utemeljitve neskončnosti morale
samoizpopolnjevanje posameznika.
1 Materialisti antične Grčije. S. 222.
Veliki preroki in misleci. Moralni nauki od Mojzesa do danes Huseynov Abdusalam Abdulkerimovich
EPIKUR: ŽIVI NEODVISNO
EPIKUR: ŽIVI NEODVISNO
Protislovje med vrlino in srečo se reproducira tudi v vsakem od teh nasprotij posebej. Vrlina ni samo služenje drugim ljudem, temveč služba, za katero posameznik ne daje računa nikomur razen sebi. To so obveznosti posameznika do sebe do drugih ljudi. Torej, moralno osebo, ki je storila nevredno dejanje, muči kesanje, ne glede na to, ali drugi vedo za to ali ne. Po drugi strani pa sreča ni le storitev zase, ampak storitev, ki jo sankcionirajo mnenja drugih. To je dolžnost posameznika do drugih zase. Na primer, ali je človek zadovoljen s svojim premoženjem ali ne, je v odločilni meri odvisno od tega, kako premožni so njegovi sosedje in znanci, kakšno bogastvo v njegovem okolju in v svojem času šteje za zadostno, ali se sramuje svojega položaja na čelu. drugih ljudi ali ne.. Če razumemo vrlino kot nesebičnost, srečo pa kot lastni interes, potem lahko prvo konkretiziramo kot sebično nesebičnost, drugo pa kot nesebično koristoljubje.
Protislovja med vrlino in srečo so lahko v premagovanju protislovja ene od njenih strani. Sokrat je predlagal različico etike, ki temelji na premagovanju protislovij kreposti. S tem, ko je vrlino poistovetil z znanjem, je dal vrlini splošno veljavno obliko. Sokrat je namreč vrline razlagal kot take dolžnosti posameznika do drugih ljudi, ki imajo zanje, druge ljudi enako gotovost kot za posameznika samega. Epikur se je problema lotil z drugega zornega kota. Za razliko od Sokratove etike, ki jo lahko imenujemo moralistična, je njegova etika eudaimonska (iz grške besede eudaimonia, kar pomeni sreča). Epikur je verjel, da je rešitev etičnega problema v pravilni razlagi sreče in premagovanju njene nedoslednosti. Za Sokrata so krepostni ljudje srečni. Za Epikurja so srečni ljudje krepostni. Srečni ljudje se nimajo niti potrebe niti razloga za prepir med seboj - takšen je moralni patos Epikurovih naukov. Evdemonizem običajno razumemo kot nauk, ki smatra srečo kot najvišji cilj človeka. To drži, če evdemonizem obravnavamo v kontekstu antropologije. Toda v etiki evdemonizem pomeni nekaj drugega. Tu se iskanje sreče vidi kot način za rešitev moralnega problema in zgolj zaradi tega kot najvišji cilj (dobro).
Sprva je koncept sreče pomenil srečo, srečo, naklonjenost usodi (na to kaže etimologija besede eudeimonia, ki je pomenila podporo dobrega božanstva; ruska beseda "sreča" vsebuje tudi podoben pomen - prejeti svoje del, tvoja parcela). Aristotel je pojem sreče razdelil na dve komponenti: a) notranjo (duševno) popolnost - tisto, ki je odvisna od osebe same, in b) zunanjo (materialno) - tisto, ki ni odvisna od osebe. Med seboj se povezujejo tako, da duhovne lastnosti človeka v veliki meri določajo njegovo srečo, vendar ne v celoti. Epikur gre dlje, saj meni, da je sreča v celoti v moči posameznika. Srečo razume kot samozadostnost posameznika. Da bi dosegel takšno stanje, meni Epikur, mora človek živeti neopaženo, svoje bitje omejiti na spokojen mir. Glavni viri Epikurjeve etike so njegovo pismo nekemu Menekeju, v katerem izpostavlja svoje glavne etične ideje; dve zbirki kratkih izrekov; esej o življenju in delu Epikurja v zgodovinskem in filozofskem delu Diogena Laerta "O življenju, naukih in izrekih slavnih filozofov."
20. Epikur grški filozof, ki je živel v 4.-3. stoletju. pr e. Velika večina ljudi verjame, da je bil Epikur nebrzdani hedonist, ki je nad vsem drugim cenil posvetne užitke. Pravzaprav je ta filozof zagovarjal idejo, da gre za zmernost v željah
Epikur pozdravi Herodota. Potem, ko se sklicuje na zunanje in notranje čute - saj bo tako pridobljena najbolj zanesljiva osnova gotovosti - je treba razumeti, da je duša telo, sestavljeno iz drobnih delcev, razpršenih po telesu, zelo
Epikur Iz obsežne Epikurjeve ustvarjalne dediščine so do nas prišli ločeni fragmenti, izreki, pa tudi celotna besedila treh pisem, ki vsebujejo povzetek treh delov njegove filozofije - spodaj je besedilo pisma Menekeyju. ki vsebuje avtorjev povzetek
§ 14. Živi v sedanjosti (Aristipp) Vpliv Sokrata na grško misel se je izkazal za tako pomemben, da se je po njegovi smrti pojavilo več filozofskih šol, imenovanih sokratske šole, od katerih je vsaka še naprej razvijala ideje atenskega misleca po svoje. način. Eden od
Epikur in epikurejci Epikurejski helenistični filozofski sistem se je še bolj oddaljil od idealizma in je bil izraz izjemno treznega in pozitivnega načina razmišljanja. V etiki je bil hedonizem razglašen za šolo, v fiziki - materializem, v logiki - senzacionalizem. teoretični
V. Epikur Enako obsežna ali celo obsežnejša od stoicizem je bila epikurejska filozofija, ki je neposredno nasprotje stoicizmu, kajti medtem ko je slednji videl resnico v tem, da je mogoče misliti – v univerzalnem konceptu – in se tega trdno držal.
Epikur 341–270 pr e. Starogrški filozof materialist, ateist. Kdor se ne spominja pretekle sreče, je danes že star.* * *Vsak zapusti življenje, kot da je pravkar vstopil. ti
Epikur Epikur je bil ustvarjalec enega najpomembnejših moralnih naukov antike in ustanovitelj ene od glavnih atenskih filozofskih šol, ki nosi njegovo ime. Bil je sin atenskega Neokleja in se je rodil leta 342 pr. na otoku Samos. O njegovem zgodnjem življenju ne vemo veliko.
Epikur in epikurejci Epikurejski helenistični filozofski sistem se je še bolj oddaljil od idealizma in je bil izraz izjemno treznega in pozitivnega načina razmišljanja. V etiki je bil hedonizem razglašen za šolo, v fiziki - materializem, v logiki - senzacionalizem. teoretični
7. Epikur individualna svoboda in medsebojno varnost ljudi v družbenem in političnem življenju, je v dobi helenizma razvil Epikur (341-270 pr.n.št. Tema 9 EPIKUR Eden izmed pomembne tradicije filozofska etika, imenovana eudemonizem (iz grške besede eudaimonia - sreča). Epikur je verjel, da je rešitev etičnega problema v pravilni razlagi sreče. Srečni ljudje
Bodite zadovoljni z majhnim. Epikur Ustanovitelj ene od helenističnih filozofskih šol je bil Epikur iz Samosa (z otoka Samosa), ki je verjel, da je treba, preden ugotovimo, kako doseči srečo, odstraniti ovire zanjo. Kaj vam preprečuje, da bi postali dobri? strah,
EPIKUR (341-270 pr.n.št.) starogrški filozof. Od leta 306 pr.n.št. e, - v Atenah ustanovil filozofsko šolo. Filozofijo je razdelil na fiziko (nauk o naravi), kanoniko (nauk o vednosti) in etiko.V fiziki je Epikur sledil Descartesovemu atomizmu. Priznani blaženo ravnodušni bogovi v
Epikurejstvo v pogovornem govoru je sinonim za hedonizem. Epikurejec je prijetna oseba, ki živi za svoj užitek, vendar je sebična in prizemljena. Epikurovo ime je začelo vzbujati takšne asociacije skoraj takoj po njegovi smrti, že v helenistični dobi, in se še vedno ohranja. Čeprav je sam filozof za to malo kriv, je pravzaprav njegov nauk precej daleč od filistične ideje.
Epikurjevi pogledi so se začeli oblikovati v njegovem otroštvu. Njegova mati je bila čarovnica zlih duhov, pogosto ga je vzela na delo s seboj, zato je bodoči filozof igre z vrstniki zamenjal z izganjanjem demonov. Čustveno ozadje njegovih otroških let je bil strah pred višje sile, ki so mu nato dodali strah pred smrtjo, ki ga povzročajo strašne kronične bolezni – kot tiste, ki so Nietzscheja mučile stoletja pozneje. Leta 322 pr. po zakonu o izgonu priseljencev iz Aten je moral oditi v Malo Azijo. Tam je že predaval svoje nauke.
Po Epikuru je poslanstvo filozofije zdravljenje duševnega trpljenja, zaradi česar je njegovo poučevanje praktično psihoterapijo.
Epikurov filozofski sistem se je bistveno razlikoval od vseh starih Grkov, ki so bili pred njim, saj je premaknil poudarek s kozmologije na etiko. Epikurovi pogledi na zgradbo vesolja niso izvirni, skoraj v celoti ponavljajo metafiziko atomistov. Takšna vprašanja so bila zanj drugotnega pomena. glavni cilj filozofija je po njegovem mnenju zdravljenje duševnega trpljenja, kar epikurejstvo v nekem smislu približuje psihoterapiji.
Njegov tetrapharmakon (zdravilo za štiri napitke, univerzalni recept za srečo) je najprej nasvet za reševanje lastnih težav:
- Ne boj se bogov.
- Ne boj se smrti.
- Lahko preneseš trpljenje.
- Lahko dosežete srečo.
Zgodnje oblike kozmologije so bili verski miti o nastanku (kozmogonija) in uničenju (eshatologija) obstoječega sveta.
Epikur je vse življenje sovražil to vraževerno idejo o božanskem, ki se je je naučil v otroštvu med maminimi strankami. Predlagal je misliti, da so nesmrtni in blagoslovljeni bogovi v popolnem svetu, ki ne poznajo naših žalosti in radosti. Enako jim je tuja jeza in usmiljenje do ljudi. No, smrti se ne smemo bati, saj dokler smo živi, nima nič opraviti z nami, in ko umremo, bomo nehali čutiti, da nas smrt ne bo mogla več jeziti. Naj se te razlage zdijo naivne, Epikur pri njih ni vztrajal - pristal je na katero koli drugo, le da je učila upreti se strahu.
Z orožjem proti strahu je filozof ostal strpen do ljudi in je menil, da je to naravna reakcija na zlo in nepopolnost sveta. Toda hkrati se je še naprej pogumno boril proti vsemu, kar bi lahko prestrašilo ljudi. Morda še bolj grozljiv kot bogovi, tipičnega starodavnega Grka je navdihnila usoda. Zato je Epikur še posebej močno napadal fatalizem, nikoli se ni naveličal dokazovati, da ima človek svobodno voljo.
Epikur se je izogibal politiki kot delu imetnika in posega v duhovno svobodo osebe. Ona, pa tudi na splošno aktivno sodelovanje pri javne zadeve, moti doseganje ataraksije - neodvisnost od skrbi in trpljenja. Epikur je učil: »Živi neopaženo«, toda kaj je na splošno združljivo z ataraksijo? Užitki, za katere smo ustvarjeni. Skozi stoletja je Michel Montaigne v obrambi Epikurja opozoril, da človek ni bil ustvarjen za trpljenje in žalost. Vendar je Epikur verjel, da sreče ni mogoče doseči tako, da si v vsem ugajaš. Najbolje je imeti čim manj želja in ne presegati mere, ki jo predpisuje narava. Nezmerne želje lahko povzročijo telesne ali duševne bolečine, zato jih je treba zavrniti.
To so seveda tankosti. In množica slabo zaznava tankosti, zato so se iz Epikurjeve zapuščine spomnili raje opravičevanja užitkov kot poziva k zmernosti in neodvisnosti od vrveža.
Kako naj rečem
Napačno "Muhojarov je bil v gastronomskem smislu odličen epikurejec."
Tako je, "Dmitrij, do življenja bi moral ravnati kot epikurejec in ne menjati iPadov vsakih šest mesecev."
Pravilno "Ne bom šel na reli - to je v nasprotju z mojim epikurejskim položajem in mi preprečuje, da bi dosegel ataraksijo."