Biografija Omarja Khayyama je kratka v ruščini. Omar Khayyam - biografija, fotografija, osebno življenje znanstvenika

Mnogi vedo, kdo je Omar Khayyam, saj delo tega izjemnega tadžikistanskega in perzijskega pesnika, sufijskega filozofa, matematika, astronoma in astrologa preučujejo celo v šoli.

Kje se je rodil Omar Khayyam?

Omar Khayyam Giyasaddin Obu-l-Faht ibn Ibrahim se je rodil 18. maja 1048 v mestu Nishapur (severovzhodni del Irana) v družini šotora.

Bil je zelo nadarjen otrok in je pri 8 letih aktivno študiral matematiko, filozofijo, astronomijo, znal je Koran na pamet. Pri 12 letih je Omar vstopil v medreso na usposabljanje: tečaji medicine in islamskega prava so bili zaključeni z odličnimi ocenami. Toda Omar Khayyam svojega življenja ni povezal z medicino, bolj ga je zanimala matematika. Pesnik spet vstopi v medreso in je povzdignjen v čin mentorja.

Postal je največji znanstvenik svoje dobe in ni dolgo sedel na enem mestu. Po 4 letih življenja v Samarkandu se je Omar Khayyam preselil v Buharo in delal v skladišču knjig.

Leta 1074 ga je seldžuški sultan Melik Šah I. povabil v Isfahan za mesto duhovnega mentorja. Vodil je tudi velik observatorij na dvoru in postal astronom. Omar Khayyam je vodil skupino znanstvenikov, ki so se ukvarjali z ustvarjanjem novega koledarja. Uradno je bil sprejet leta 1079 in imenovan "Jalali". Bil je natančnejši od gregorijanskega in julijanskega koledarja.

Leta 1092 je sultan umrl in v Omarjevem življenju so se začele spremembe: pesnika so obtožili svobodomiselnosti in bil prisiljen zapustiti Isfahan.

Delo Omarja Khayyama

resnično svetovna slava mu prinesel poezijo. Ustvaril je štirikolesnike - rubaiyat. So klic k svobodi posameznika, spoznanju zemeljske sreče. Za Rubaiyat so značilni fleksibilnost ritma, patos svobodomiselnosti, globina filozofske misli, jasnost, zmogljivost sloga, jedrnatost in slikovitost. Zaslužen je za ustvarjanje 66 četverčin.

Poleg poezije je Omar Khayyam pisal matematične razprave. Najbolj znani so "O dokazu problemov v algebri in almukabali", "Komentarji o težkih postulatih Evklidove knjige".

Skoraj vse zanima vprašanje, ali je imel Omar Khayyam otroke? Verodostojno je znano, da ni imel družine in otrok. Vse življenje je posvetil literarni in znanstveni dejavnosti.

Omar Khayyam (1048-1131) je bil izjemen matematik in astronom. Bil je tisti, ki je razvil metode za reševanje kvadratnih in kubičnih enačb, definiral algebro kot znanost in obravnaval vprašanja, povezana z iracionalnimi števili. V astronomiji je razvil sončni koledar. Bil je natančnejši od julijanskega koledarja in je bil osnova iranskega koledarja, ki se še vedno uporablja v Iranu in Afganistanu.

Ta neverjeten človek je na vzhodu cenjen kot modrec. Rodil se je v družini trgovca v mestu Nishapur (670 km vzhodno od Teherana). Pri 16 letih je izgubil starše. Umrli so zaradi epidemije. Mladenič se je kvalificiral za zdravnika in odšel v Samarkand. Takrat je bil to eno največjih znanstvenih središč na svetu. Po nekaj letih se je mladi Omar preselil v Buharo. V tem mestu je živel 10 let in napisal veliko resnih del o matematiki.

Nato je za Khayyama prišlo zelo plodno 18-letno obdobje. Povabili so ga v mesto Isfahan (340 km južno od Teherana). Takrat je bilo glavno mesto mogočnega seldžuškega sultanata. Na čelu države je bil Melik Shah. Njegov glavni vezir Nizam al-Mulk je osebno priporočil gospodu, naj v svoje spremstvo vzame mladega in inteligentnega moža, in zelo kmalu je Omar postal duhovni mentor mogočnega sultana in vodil observatorij v palači.

V teh letih so padla glavna dela v astronomiji in matematiki. Toda, kot izhaja iz življenjske prakse, sreča in dobro počutje le redko trajata dolgo. Leta 1092 je Melik Shah umrl. Mesec dni pred tem so ismailci ubili Nizama al-Mulka. Že znanstvenik srednjih let je ostal brez pokroviteljev.

Sin pokojnega vladarja Mahmud je bil razglašen za sultana. Toda deček je bil star le 5 let, zato je njegova mati Turkan Khatun koncentrirala vso moč v svojih rokah. Zanjo sta bili astronomija in matematika prazne besede. Omar Khayyam je bil degradiran na mesto lečečega zdravnika, za njegovo delo v observatoriju pa je bila plačana nepomembna plača.

Leta 1097 je znanstveniku prenehala služba na dvoru. Prestolnico so preselili v mesto Merv, observatorij v Horasanu pa je izgubil prevladujočo vlogo. Kmalu so ga zaprli in znanstvenik je ostal brez dela. Na pragu starosti so ga vrgli na cesto, ne da bi mu dali kakršno koli pokojninsko preživnino.

O nadaljnjem obdobju življenja izjemnega modreca Vzhoda je znanega zelo malo. Obstajajo informacije, da je Omar postal svobodomislec. Islamski ministri so ga celo enačili z odpadniki. Da bi se nekako opravičil v njihovih očeh, je starejši znanstvenik romal v Meko.

Zadnja letaČastitljivi starec je živel svoje življenje v Nishapurju. Le občasno je obiskal Balkho in Buharo. Živel je od denarja, ki ga je zaslužil s poučevanjem v medresi. Redno se je srečeval z različnimi filozofi in znanstveniki. Sami so iskali srečanje, da bi z njim vstopili v znanstvene spore. Starejši je imel več učencev. Kar zadeva družinsko življenje, potem se Omar Khayyam nikoli ni poročil in ni imel otrok. Ta neverjetni človek je vse svoje življenje posvetil znanosti.

Veliki znanstvenik je umrl 4. decembra 1131. Živel je dolgo in zanimivo življenje a so ga potomci hitro pozabili. Nanjo so se spomnili šele v 19. stoletju, po zaslugi angleškega pesnika Edwarda Fitzgeralda (1801-1883). Začel je prevajati četverice, tako imenovani rubaiyat, slavnega znanstvenika.

Poleg matematike in astronomije je bil ljubitelj lirike. Ena od njegovih oblik je rubaiyat - quatrains. Razširjeni so na vzhodu.

Imeli so toliko modrosti in humorja, da so takoj postali zelo priljubljeni. Leta 1934 so mu oboževalci izjemnega znanstvenika in pesnika postavili obelisk. Postavili so ga v Nishapurju blizu mošeje v spomin na častitega imama Makhruka. Spodaj so najbolj znani in zanimivi kvatreni. Prevod iz perzijščine je naredil ruski pesnik in prevajalec German Borisovič Plisetski.

Spomenik Omarju Hajamu

Pesmi Omarja Khayyama

Dolga leta sem razmišljal o življenju zemlje,
Zame pod luno ni nič nerazumljivega,
Vem, da nič ne vem,
Tukaj je zadnja skrivnost, ki sem se je naučil.

Sem študent v tem najboljšem izmed najboljših svetov,
Moje delo je težko: učitelj je boleče oster!
Do sivih las živim kot vajenec,
Še vedno ne vpisan v kategorijo magistrov ...

Preveč je vnet, kriči: "Jaz sem!"
V denarnici drobno zlato brbota: "Jaz sem!"
Toda takoj, ko mu uspe urediti stvari -
Smrt potrka na okno hvalisavcu: "Jaz sem!"

V zibelki - dojenček, mrtev - v krsti:
To je vse, kar je znano o naši usodi.
Popijte skodelico do dna - in ne sprašujte veliko:
Gospodar sužnju ne bo razkril skrivnosti.

Ne žaluj, smrtnik, včerajšnje izgube,
Ne merite današnjih zadev z jutrišnjimi merami,
Ne verjemite v preteklost ali prihodnost,
Wen trenutna minuta - bodite srečni zdaj!

Vedi, ljubljenec usode, rojen v srajci:
Vaš šotor je podprt z gnilimi stebri.
Če je duša prekrita z mesom, kot šotor -
Pazite se, kajti šotori šotora so šibki!

Kdor slepo verjame, ne bo našel poti.
Tiste, ki razmišljajo, vedno tlačijo dvomi.
Bojim se, da se bo nekoč slišal glas:
»O bedaki! Cesta ni tam in ne tukaj!«

Bolje je pasti v revščino, stradati ali ukrasti,
Kot da se spuščam v število prezira vrednih jedi.
Bolje pogoltniti kosti, kot pa se zapeljati s sladkarijami
Za mizo barab, ki imajo moč.

Nevredno je - prizadevati si za katero koli ploščo,
Kot požrešna muha, ki tvega sebe.
Bolje, da Khayyam nima drobtine,
Kakšen podlež ga bo hranil za zakol!

Če delavec v potu svojega obraza
Prideluje kruh, ni pridobil ničesar -
Zakaj bi se klanjal niču
Ali celo nekoga, ki ni slabši od njega?

Smrtnik ni osvojil zmag nad nebom.
Vse po vrsti požre zemljar.
Ste že celi? In se s tem hvaliti?
Počakaj: dobil boš mravlje za večerjo!

Vse, kar vidimo, je le en videz.
Daleč od površja sveta do dna.
Razmislite o nepomembnem očitnem v svetu,
Kajti skrivno bistvo stvari ni vidno.

Tudi najbistrejši umi na svetu
Ni mogel razpršiti okoliške teme.
Za noč so nam povedali nekaj pravljic -
In šel, moder, spat, kot mi.

Kdor sledi razumu, molze bika,
Modrost je zdaj zagotovo nedonosna!
Dandanes se bolj splača igrati norca,
Za razlog je danes cena česna.

Če postaneš suženj nizkotnega poželenja -
Na stara leta boš prazen, kot zapuščena hiša.
Poglejte se in razmislite
Kdo si, kje si in - kje potem?

V tem pokvarljivem vesolju ob svojem času
Človek in cvet se spremenita v prah.
Če bi le pepel izhlapel izpod naših nog -
Z neba bi se ulil potok krvi!

Življenje je puščava, goli tavamo po njej.
Smrtnik, poln ponosa, ti si preprosto smešen!
Za vsak korak najdeš razlog -
Medtem je že dolgo vnaprej določeno v nebesih.

Ker lastna smrt ni mogoče odložiti
Ker je od zgoraj pot nakazana smrtnikom,
Ker iz voska ne morete narediti večnih stvari -
Ni vredno jokati zaradi tega, prijatelji!

Ko si videl krhkost sveta, počakaj malo, da žaluješ!
Verjemite mi: ni zaman, da srce razbija v prsih.
Ne žalujte za preteklostjo: kar je bilo - potem je plavalo.
Ne skrbite za prihodnost: megla je pred vami ...

Ko postaneš ubogi derviš, boš dosegel višine.
Ko si raztrgate srce v kri, boste dosegli višine.
Proč, prazne sanje o velikih dosežkih!
Samo tako, da se spopadete s samim seboj - boste dosegli višine.

Če se uri strastno poljubi na usta,
Če je tvoj sogovornik modrejši od Kristusa,
Če je glasbenik lepši od nebeške Zuhre -
Vse ni veselje, saj vest ni čista!

Odšli bomo brez sledi - brez imen, brez znakov.
Ta svet bo stal na tisoče let.
Ni nas bilo prej in nas ne bo več.
Od tega ni nobene škode ali koristi.

Če mlin, kopališče, razkošna palača
Prejme v dar bedaka in podlega,
In vreden gre v suženjstvo zaradi kruha -
Briga me tvoja pravica, Stvarnik!

Je to res naša bedna usoda?
Biti sužnji svojih poželjivih teles?
Navsezadnje niti eden od živih na svetu
Nisem mogel zadovoljiti svojih želja!

Padli smo v ta svet kot vrabec v zanko.
Polni smo tesnobe, upanja in žalosti.
V to okroglo kletko brez vrat
S tabo nismo prišli po svoji volji.

Če vse države, blizu in daleč,
Podrejeni se bodo valjali v prahu
Ne boš postal, veliki gospod, nesmrten.
Vaša dediščina je majhna: tri aršine zemlje.

Šejk je sramotil vlačugo: "Ti, razpuščeni, pij,
Svoje telo prodajaš vsem, ki si ga želijo!
»Jaz,« je rekla vlačuga, »sem res taka.
Ali si zame tisti, za katerega praviš, da si?"

V mošejo nisem prišel po pravično besedo,
Ker se ni želel pridružiti osnovam, je prišel.
Zadnjič sem ukradel molitveno preprogo
Bil je obrabljen do lukenj - prišel sem po novega!

Tihoma ne verjameš izmišljotinam nepivcev,
Kot da pijanci v peklu čakajo na ogenj.
Če je mesto v peklu za ljubitelje in pijance -
Jutri bo raj prazen kot na dlani!

V tem svetu je past na vsakem koraku.
Prostovoljno nisem živel niti dneva.
Odločitve se sprejemajo v nebesih brez mene
In potem me imenujejo upornik!

Plemenitost in podlost, pogum in strah -
Vse je vgrajeno v naša telesa od rojstva.
Ne bomo se izboljšali ali poslabšali do smrti -
Smo tiste, ki nas je Bog ustvaril!

Svet je poln dobrega in zla hkrati:
Vse, kar se zgradi, se takoj razgradi.
Bodi neustrašen, živi v sedanjem trenutku,
Ne skrbi za prihodnost, ne jokaj o preteklosti.

Kaj za skupno srečo trpeti brez uspeha -
Bolje je podariti srečo nekomu od bližnjih.
Prijatelja je bolje povezati s prijaznostjo,
Kako osvoboditi človeštvo iz spon.

Pij z vrednim, ki ni neumnejši od tebe,
Ali pa pijte s svojim ljubljenim lunastim obrazom.
Nikomur ne povejte, koliko ste spili.
Pijte pametno. Pijte z razumevanjem. Pijte zmerno.

"Pekel in nebesa so v nebesih," pravijo velikani.
Ko sem pogledal vase, sem bil prepričan v laž:
Pekel in nebesa niso krogi v palači vesolja,
Pekel in nebesa sta dve polovici duše.

V tem svetu resnica ne bo pobegnila.
Pravica ni večno vladala svetu.
Ne mislite, da boste spremenili tok življenja.
Ne drži se odrezane veje, človek.

V tem sovražnem svetu ne bodi norec:
Ne razmišljajte o zanašanju na tiste, ki so okoli,
S treznim očesom poglejte svojega najbližjega prijatelja -
Prijatelj se lahko izkaže za najhujšega sovražnika.

Ne zavidajte tistemu, ki je močan in bogat.
Zori vedno sledi sončni zahod.
S tem življenjem kratkim, enakim vzdihu,
Obravnavajte kot najem.

Kdor od mladosti verjame svoji pameti,
V iskanju resnice je postal suh in mračen.
Zahtevanje od otroštva do znanja o življenju,
Ker ni postal grozdje, se je spremenil v rozino.

Sramoti me kličeš pred vsemi:
Sem ateist, sem pijanec, skoraj tat!
Pripravljen sem se strinjati z vašimi besedami.
Toda ali ste vredni sodbe?

Za vredne - ni vrednih nagrad,
Postavil sem želodec za vredno veselje.
Ali želite vedeti, ali obstajajo peklenske muke?
Živeti med nevrednimi je pravi pekel!

Vprašal sem najmodrejšega: »Kaj si izluščil
Iz vaših rokopisov? Moder rek:
»Srečen je tisti, ki je v objemu nežne lepotice
Ponoči je modrost knjige daleč!

Ti, Vsemogočni, si po mojem mnenju požrešen in star.
Sužnja udarjaš z udarcem za udarcem.
Raj je nagrada brezgrešnim za njihovo poslušnost.
Nekaj ​​bi mi dal ne kot nagrado, ampak kot darilo!

Svetu vladajo nasilje, zloba in maščevanje.
Kaj je še zanesljivo na zemlji?
Kje so srečni ljudje v zagrenjenem svetu?
Če obstaja - jih je enostavno prešteti na prste.

Pazite, da vas ne očara lepa prijateljica!
Lepota in ljubezen sta dva vira muk,
Kajti to čudovito kraljestvo je večno:
Zadane srce - in zapusti roke.

O modrec! Če te je Bog najel
Glasbenik, vino, potok in sončni zahod -
Ne gojite norih želja v svojem srcu.
Če je vse to - ste neizmerno bogati!

Ti in jaz sva plen, svet pa je past.
Večni zalezovalec nas zastruplja, peha v grob.
On je kriv za vse, kar se dogaja na svetu,
In tebe in mene obtožuje grehov.

O modrec! Če ta ali oni bedak
Kliče zarja polnočni mrak
Delaj se neumnega in se ne prepiraj z bedaki
Kdor ni bedak, je svobodomislec in sovražnik!

Upoštevajte, da boste spremenili smer planetov.
Upoštevajte, da ta svetloba ni ta svetloba.
Upam, da boš dobil kar želiš.
Upoštevajte tako. Če ne, razmislite o tem.

Domnevno leta 1048 18. maja na severovzhodu Irana, v mestu Nishapur, se je Omar Khayyam rodil v družini šotora ( polno ime- Omar Khayyam Giyasaddin Obu-l-Faht ibn Ibrahim) je izjemen tadžikistanski in perzijski pesnik, sufijski filozof, matematik, astronom, astrolog.

Kot otrok je bil izjemno nadarjen, pri 8 letih je že aktivno dojemal osnove matematike, filozofije, astronomije, Koran je poznal na pamet. Kot 12-letni najstnik je Omar vstopil v medreso svojega rodnega mesta. Tečaj muslimanskega prava in medicinske prakse je zaključil z odličnimi ocenami, vendar po pridobitvi doktorske kvalifikacije Omar Khayyam svojega življenja ni povezal z medicino: veliko bolj ga je zanimalo delo matematikov.

Po smrti staršev je Khayyam prodal njihovo hišo in delavnico, se preselil v Samarkand, ki je bil takrat kulturno in znanstveno središče. Ko je kot študent vstopil v medreso, je kmalu pokazal takšno izobrazbo v sporih, da je bil takoj povišan v rang mentorja.

Tako kot veliki znanstveniki njegove dobe tudi Omar Khayyam ni dolgo živel v nobenem od mest. Zato je šele 4 leta kasneje zapustil Samarkand, se preselil v Buharo in tam začel delati v skladišču knjig. V desetih letih, ko je živel tukaj, je napisal štiri temeljna dela o matematiki.

Znano je, da ga je leta 1074 povabil seldžuški sultan Melik Šah I. v Isfahan in na predlog vezirja Nizama al Mulka postal duhovni mentor vladarja. Khayyam je bil tudi vodja velikega observatorija na dvoru in postopoma postal slaven astronom. Skupina znanstvenikov, ki jih je vodil, je ustvarila popolnoma nov koledar, ki je bil uradno sprejet leta 1079. Sončni koledar, ki je dobil ime "Jalali", se je izkazal za natančnejšega od julijanskega in gregorijanskega. Khayyam je sestavil tudi Malikshahove astronomske tabele. Ko so pokrovitelji leta 1092 umrli, se je v Omarjevi biografiji začela nova faza: obtožen je bil svobodomiselnosti, zato je zapustil državo Sanjar.

Svetovno slavo je Omarju Khayyamu prinesla poezija. Njegovi štiricetniki - rubai - so klic k spoznanju zemeljske sreče, čeprav minljive; zanje je značilen patos individualne svobode, svobodomiselnost, globina filozofske misli, združena s slikovitostjo, gibkostjo ritma, jasnostjo, jedrnatostjo in zmogljivostjo sloga.

Ni znano, ali so vsi rubaji, ki jih pripisujejo Khayyamu, pristni, vendar je 66 štiristih lahko pripisanih njegovemu delu z dokaj visoko stopnjo gotovosti. Poezija Omarja Khayyama je nekoliko ločena od perzijske poezije, čeprav je njen sestavni del. Khayyam je postal edini avtor, katerega lirični junak je avtonomna oseba, odtujena od Boga in kralja, ki ne priznava nasilja in deluje kot upornik.

Omar Khayyam je zaslovel predvsem kot pesnik, vendar bi, če ne bi bilo njegovih dejavnosti na literarnem področju, še vedno ostal v zgodovini znanosti kot izjemen matematik in avtor inovativnih del. Zlasti v razpravi "O dokazu problemov v algebri in almukabali" v geometrijski obliki je podal predstavitev rešitev kubičnih enačb; v razpravi "Komentarji o težkih postulatih Evklidove knjige" je predstavil izvirno teorijo vzporednih črt.

Omar Khayyam je bil ljubljen, zelo spoštovan, častil ga je. Umrl je v domovini; zgodilo se je 4. decembra 1131.

Omar Khayyam Giyasaddin Abu-l-Fath ibn Ibrahim(perzijsko غیاث ‌الدین ابوالفتح عمر بن ابراهیم خیام نیشابورﻯ‎) - perzijski in tadžikistanski pesnik, astronom in. Svetovno znani filozofski katreni - rubaiyat so prežeti s hedonističnimi motivi, patosom individualne svobode, antiklerikalnim svobodomiseljem. V matematičnih delih je podal predstavitev reševanja enačb do vključno 3. stopnje.

Rodil se je Omar Khayyam 18. maj 1048 v Nišapurju. Večino svojega življenja je preživel v Balkhu, Samarkandu, Isfahanu in drugih mestih Srednje Azije in Irana. V filozofiji je bil privrženec Aristotela in Ibn Sine.

Matematična dela Omarja Khayyama, ki so se ohranila do danes, ga označujejo kot izjemnega znanstvenika. V razpravi "O dokazih problemov v algebri in almukabali" je v geometrijski obliki podal sistematično predstavitev rešitve enačb do vključno tretje stopnje.

Traktat "Komentarji težkih postulatov Evklidove knjige" vsebuje izvirno teorijo vzporednic.

V razpravi "O umetnosti določanja količine zlata in srebra v telesu, sestavljenem iz njih", je obravnavan znani klasični problem, ki ga je rešil Arhimed.

Svetovno slavo je Khayyamu kot pesniku prinesel cikel četverčin ("Rubaiyat"). Znanost še ni rešila vprašanja, kateri od štirih stihov, ki jih pripisujejo Omarju, zares pripadajo njemu. Bolj ali manj trdno je mogoče prepoznati pripis 66 rubljev v najstarejših seznamih.

Presenetljivo izstopa iz splošnega poteka razvoja perzijskih besedil, avtorjeva poezija je brez pretencioznosti podob, lepote; funkcionalno je povezan z motivno paleto njegove filozofije, ki je jasno omejena: trava, ki raste iz pepela mrtvih, simbolizira idejo o večnem kroženju materije; lončar, lončarska delavnica in vrči - odnos med ustvarjalcem, svetom in posameznikom; kult vina, poveličevanje svobodomislcev-veseljakov in zanikanje posmrtno življenje omogočajo pesniku ostro polemiziranje z uradnimi verskimi dogmami. Omarjev slog je izredno prostoren, jedrnat, likovna sredstva preprosta, verz lovljen, ritem prožen. Glavne ideje so strastno grajanje hinavščine in dvoličnosti, poziv k svobodi posameznika.

V srednjeveški perzijski in tadžikistanski poeziji je Khayyam edini pesnik, v čigar verzih lirski junak večinoma nastopa kot samostojna oseba. Pesnik se je povzpel do odtujenosti lirskega junaka od kralja in boga; ta junak, upornik in teomahist, nasprotnik nasilja, dvomi o verski dogmi o božansko-razumski zgradbi sveta.

Perzijska poezija je neločljiva od imena Omarja Hajama. V njegovih četvericah - rubaiyat je poziv, da okusite minljivo zemeljsko srečo, ki je na voljo človeku, da občutite neprecenljivost vsakega trenutka, preživetega poleg svojega ljubljenega. Rubaiyat Omarja Khayyama odlikujejo eleganca zaključka vsakega stavka, globina filozofske misli, žive nepozabne podobe, spontanost pogledov na svet liričnega junaka, posebna muzikalnost in ritem. Pomemben del rubaijata je meditacija o Kur'anu.

V pesnikovem delu je veliko kompleksnih in protislovnih problemov. S tem je povezana tudi protislovna interpretacija njegovega rubaja s strani različnih raziskovalcev.

Khayyam je vodil skupino astronomov v Isfahanu, ki je v času vladavine seldžuškega sultana Jalal ad-Din Malik Shaha razvila popolnoma nov sončni koledar. Uradno je bil sprejet leta 1079. Glavni namen tega koledarja je bil čim bolj strogo vezati Novruz (to je začetek leta) na spomladansko enakonočje, ki ga razumemo kot vstop sonca v zodiakalno ozvezdje Oven. S čisto astronomskega vidika je bil koledar Jalali natančnejši od starorimskega julijanskega koledarja, ki se uporablja v moderni Khayyamovi Evropi, in natančnejši od kasnejšega evropskega gregorijanskega koledarja.

Sestavine:

  • Robayayate Khayyam, Teheran, 1335 str. g x (1956);
  • Kolliyate asare parsiye hakime Omar Khayyam, Teheran, 1338 str. g x (1959);
  • v ruščini per. - Razprave. [prev. B. A. Rosenfeld. uvod Umetnost. in komentirajte. B. A. Rosenfeld in A. P. Juškevič], M., 1961;
  • Rubajat. [prev. in uvod. Umetnost. V. Deržavin], Dušanbe, 1965;
  • Rubajat. [prev. G. Plisetsky], M., 1972.

Literatura:

  • Moročnik S. B., Rosenfeld B. A., Omar Khayyam - pesnik, mislec, znanstvenik, [Dušanbe], 1957;
  • Aliev R. M., Osmanov M.-N., Omar Khayyam, M., 1959;
  • Rosenfeld B. A., Juškevič A. P., Omar Khayyam, M., 1965;
  • Swami Gowinda Tirtha, Nektar milosti. Življenje in delo Omarja Khayyama, Allahabad, ;
  • Ali Dashti, Dami ba Khayyam, Teheran, 1348 str. g x (1969);
  • njegovo lastno, V iskanju Omarja Khayyama, L., 1971.

V stiku z

Sošolci


Kratka biografija pesnika, glavna dejstva o življenju in delu:

OMAR KHAYYAM (1048-1123?)

Veliki perzijski pesnik in učenjak Omar Khayyam (polno ime - Ghiyas ar-Din Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim Khayyam Nishapuri) se je rodil 18. maja 1048 v Horasanu, v starodavno mesto Nishapur (danes se nahaja na severovzhodu Irana). Nišapur je bil trgovsko in kulturno središče Horasana in je bil pred mongolsko invazijo znan po medresah in slavni knjižnici.

Omarjev oče je bil premožen obrtnik, morda celo starešina tkalske delavnice, ki je izdelovala tkanine za šotore in šotore. Khayyam - psevdonim, izhaja iz besede "hayma" (šotor, šotor).

Po začetni izobrazbi v rodnem mestu se je Khayyam preselil v Balkh (Severni Afganistan), nato pa v 1070-ih v Samarkand, največje znanstveno središče Srednje Azije tistega časa. Zelo kmalu je Khayyam zaslovel kot izjemen matematik.

Do takrat je ogromen imperij Velikih Seldžukov, ki so izhajali iz nomadskega turkmenskega plemena Oguz, hitro rasel in se uveljavil. Leta 1055 je seldžuški sultan Togrul-bek (ok. 993-1063) osvojil Bagdad in se razglasil za duhovnega poglavarja vseh muslimanov. Pod sultanom Malik Šahom se je Veliko seldžuško cesarstvo že raztezalo od meja Kitajske do Sredozemskega morja, od Indije do Bizanca.

Začela se je doba, pozneje imenovana vzhodna predrenesansa, ki se zaradi političnega despotizma in verske nestrpnosti, ki sta vladala na vzhodu, ni razvila v popolno renesanso.

Sultanov vezir je bil Nizam-al-mulk (1017-1092), najbolj izobražen človek svojega časa, ki je imel velik državniški talent. Pod njim sta cveteli industrija in trgovina. Pokrovil je znanost, v velikih mestih je ustanovil izobraževalne ustanove - medrese in izobraževalne in znanstvene ustanove, imenovane po njem "nizamiye", v katere so bili vabljeni k poučevanju slavni znanstveniki.

Tako se je zgodilo, da je bila nečakinja bukharskega Khakana Turkan Khatun poročena z Mulik Shahom. Po njenem nasvetu je vezir Nizam al-Mulk povabil Omarja Khayyama v Isfahan, glavno mesto nove države, kjer je znanstvenik postal častni tesen sultanov sodelavec kot vodja palačnega observatorija.

V Isfahanu so se v celoti razkrili Hajamovi veliki talenti. Ni čudno, da ga danes imenujejo Leonardo da Vinci srednjeveškega vzhoda. Velik pesnik je izjemno prispeval k različnim znanostim. O matematiki smo že govorili. Toda Khayyam je obvladal osnove in razvil astronomijo, fiziko, filozofijo, astrologijo (ki ji sam ni zaupal), meteorologijo, bil je zdravnik in študiral glasbeno teorijo.

Omar Khayyam je bil največji astronom svojega časa. Zaupana mu je bila izgradnja največjega observatorija na svetu. In leta 1079 je Khayyam po ukazu Nizama al-Mulka ustvaril nov kronološki sistem (malikshahova kronologija), naprednejši od predmuslimanskega (zoroastrijanskega) sončnega in arabskega lunarnega koledarja, ki sta bila na voljo v Iranu v 11. stoletju, a tudi presega točnost trenutnega gregorijanskega koledarja (če je letna napaka gregorijanskega koledarja 26 sekund, potem je koledar Khayyam le 19 sekund). Temeljil je na 33-letnem ciklu prestopnih let: v njem je bilo 8 let (po 366 dni) sprejetih kot prestopna leta. Leto se je začelo s pomladnim enakonočjem in je ustrezalo ritmom narave in podeželskega dela. Pomladni in poletni meseci takega leta so trajali 31 dni, vsi meseci njegove druge polovice - 30 dni. V preprostih letih prejšnji mesec imela 29 dni. Napaka enega dneva se je v koledarju Omarja Hajama kopičila le pet tisoč let. Koledar je v Iranu veljal skoraj tisoč let in so ga ukinili šele leta 1976.

Skupaj je do nas prišlo osem znanstvenih del Khayyama - matematičnih, astronomskih, filozofskih in medicinskih. To ni vsa njegova zapuščina. Marsikaj je poginilo ali pa še ni bilo najdenih. Nič čudnega, da je modrec v enem rubajatu rekel:

Skrivnosti sveta, ki sem jih sklenil v skrivnem zvezku,
Skril sem se pred ljudmi, zaradi lastne varnosti.

Pesnik Rudaki je prvi uvedel rubai v pisano poezijo. Omar Khayyam je to obliko preoblikoval v filozofsko-aforistični žanr. Globoka misel in mogočna umetniška energija sta stisnjeni v njegovem štirikolesniku. Nekateri raziskovalci verjamejo, da so se rubini peli drug za drugim, tako kot starodavni verzi; ločeni s premorom - kot dvostihi pesmi - se pesniške podobe in ideje razvijajo od dvostiha do dvostiha, pogosto v nasprotju in tvorijo paradokse.

Kdaj je Khayyam ustvaril svoje četverice? Očitno vse življenje in do starosti. Strokovnjaki se še vedno ne morejo strinjati, kateri rubai v resnici pripada Khayyamu. Število »pristnih« Hajamovih rubajev se giblje od dvanajst do nekaj več kot tisoč, odvisno od tega, kateri šoli pripada raziskovalec dela velikega pesnika.

Osemnajst let v Isfahanu je postalo za Khayyama najsrečnejših in najbolj ustvarjalno plodnih. Toda leta 1092 so Nizama al-Mulka ubili zarotniki. Mesec dni kasneje, na vrhuncu svojega življenja, je Malik Shah nenadoma umrl. Začel se je oster boj za oblast. Cesarstvo je začelo razpadati na ločene fevdalne države. Glavno mesto so preselili v Merv (Khorasan).

Sredstva za observatorij niso bila več sproščena in je propadel. Khayyam se je moral vrniti v domovino v Nishapur in poučevati v lokalni medresi. Če pa si je znanstvenik prej, v sijaju uradno priznane slave in pod pokroviteljstvom sultana, lahko privoščil precej, je bil zdaj prepuščen na milost in nemilost nevednežem in zavistnim ljudem. Kmalu so ga razglasili za svobodomislca.

Khayyamov položaj je postajal nevaren. "Da bi si rešil oči, ušesa in glavo, se je šejk Omar Khayyam podal na hadž (romanje v Meko)." Pot do svetih krajev v tistem obdobju je včasih trajala leta ... Po vrnitvi s hadža se je Omar Khayyam naselil v Bagdadu, kjer je postal tako rekoč profesor na akademiji Nizamiye.

Hadž pesnika v javnem mnenju ni rehabilitiral. Nikoli se ni poročil, ni imel otrok. Sčasoma se je Khayyamov socialni krog zožil na nekaj študentov. Njegov temperament se je spremenil. Postal je strog in umaknjen, prenehal je komunicirati s svojimi nekdanjimi znanci in prijatelji.

Leta so minila, v državi je bil vzpostavljen primerjalni red. Na oblast je prišel sin Nizam-al-mulka, ki si je prizadeval nadaljevati politiko svojega očeta. Pokrit s slavo se je veliki znanstvenik Omar Khayyam vrnil v rodni Nishapur. Takrat jih je bilo že čez 70. Zadnja leta svojega življenja je preživel v domovini, v blagoslovljenem Horasanu, obdan s častjo in spoštovanjem. najboljši ljudje njegovega časa. Preganjalci si niso več upali zasledovati velikega modreca. Na vrhuncu slave so Omarja Hajama imenovali: »Imam Horasana; Najbolj učen človek stoletja; Dokaz resnice; Poznavalec grške znanosti; Kralj filozofov Vzhoda in Zahoda« in tako naprej.

Podatki o smrti Khayyama niso ohranjeni, vendar je njegov grob v Nishapurju znan vsem. Nekoč je Omar Khayyam rekel: "Pokopan bom na mestu, kjer bo vedno na dan pomladnega enakonočja svež veter rosil cvetove sadnih vej." Na pokopališču Khaira je bil žajbelj pokopan ob zidu vrta s hruškami in marelicami. Mavzolej velikega pesnika in misleca je bil postavljen kmalu po njegovi smrti leta 1131 in je zdaj eden najboljših spominskih kompleksov v Iranu.


DRUGI ČLEN:
Omar Khayyam (okoli 1048 - po 1122)

Ne glede na to, koliko so izdane knjige Omarja Khayyama, ne glede na to, koliko izvodov izidejo, njegovih pesmi vedno primanjkuje. Ruskega bralca je vedno privlačila njegova neverjetna modrost, podana v elegantnih štirih štirih.

Pri njem najdete pesmi za težke trenutke v življenju in za vesele, je sogovornik v mislih o smislu življenja, v trenutkih največje iskrenosti sam s seboj in v trenutkih vesele pojedine s prijatelji. Popelje nas v vesoljske daljave in daje življenjske nasvete. Na primer te:

Da bi živeli pametno, morate veliko vedeti.
Dva pomembna pravila ne pozabite začeti:
Raje stradajte, kot da bi kaj pojedli
In bolje je biti sam kot s komerkoli.

Poleg tega je bil Omar Khayyam še vedno astronom, izjemen filozof in matematik, v svojih delih je predvideval nekatera odkritja evropske matematike 17. stoletja, ki v njegovem življenju niso bila povpraševana in niso bila najdena. praktična uporaba. Khayyam je napisal knjigo "Algebra", ki je bila objavljena v 19. stoletju v Franciji, strokovnjaki so bili presenečeni nad matematičnimi vpogledi pesnika. Spomnimo se, da je Khayyam živel v XI-XII stoletju.

Khayyam je pisal poezijo v farsiju v obliki rubaijata. Zahvaljujoč njemu je ta oblika postala znana po vsem svetu. Rubaiyat je aforistična četverica, v kateri se rimajo prva, druga in četrta vrstica. Včasih se rimajo vse štiri vrstice. Tukaj je primer takega rubaijata:

Včeraj sem gledal, kako se krog vrti
Kako mirno, ne da bi se spomnil činov in zaslug,
Lončar oblikuje sklede iz glav in rok,
O velikih kraljih in zadnjih pijancih.

Mnoge ne pritegne le poetični čar Khayyamovih pesmi, ne le modrost, ampak tudi uporniški duh. Tukaj je eden od medvrstnikov takšne pesmi. Medvrstičnica je dobesedni prevod pesmi, brez pesniške obdelave.

Če bi imel moč kot Bog
Zdrobil bi to nebo
In ponovno ustvarite drugo nebo
Tako, da plemeniti zlahka doseže želje srca.

Uporniško je videti tudi pogosto poveličevanje vina v verzih. Navsezadnje je vino prepovedano s Koranom. Nekoč me je bralec prepričal, da Khayyam pravzaprav ni mislil navadnega vina, ampak vino v nekem filozofskem smislu. Morda tudi v filozofskem, a še enkrat pozorno preberimo:

Vrtnica se še ni posušila po dežju,
Žeja v mojem srcu še ni ugasnila.
Prezgodaj je zapreti krčmo, pokalnik,
Še sonce sije v okna!

Na melodijo piščali, ki zveni blizu,
Potopite usta v čašo rožnate vlage.
Pij, žajbelj, in pusti Vaše srce veseli se,
Svetnik, ki ne pije - vsaj glodaj kamenje.

Nehal sem piti. Hrepenenje sesa mojo dušo.
Vsi mi svetujejo, prinašajo zdravila.
Nič mi ne olajša
Samo polna skodelica Khayyama bo rešila!

Še vedno pa je na tem seznamu tudi glavni motiv dela perzijskega pesnika - veselje, ljubezen, vino. Ni bilo zaman, da je imela islamska duhovščina negativen odnos ne le do filozofskega svobodomiselnosti pesnika, ampak tudi do teme vina. Legenda pravi, da je bilo Hajama prepovedano pokopati na muslimanskem pokopališču.

Usmiljeni, ne bojim se tvoje kazni,
Ne bojim se slabe slave in spolzkih poti.
Vem, da me boš v nedeljo pobelila.
Za življenje se ne bojim tvoje črne knjižice!

Čudovito zgodbo o Omarju Khayyamu "Vonj šipkov" je napisal Vardan Vardzhapetyan. V njej en prizor zelo dobro izraža pesnikov pogled na bistvo življenja:

»Gospod, čaj je pripravljen. In vaše najljubše pecivo z medom.
"Se spomniš, ko sem ti rekel, da je vino boljše od čaja ...
- Žensko vino je boljše in boljše ženske"Res je," je hitro zaključila Zaynab v smehu.

Ja, to sem rekel takrat. In danes, ko sem hodil po vrtu, sem ugotovil, da je vse prazno. Vse na svetu ima težo in dolžino, prostornino in čas bivanja, vendar ni takega merila stvari - resnice. Kar se je še včeraj zdelo dokazano, je zdaj ovrženo. Kar danes velja za lažno, bo jutri vaš brat učil v medresi. In čas ni vedno sodnik konceptov. Koliko govora sem slišal o sebi! Khayyam je dokaz resnice, Khayyam je skopuh, Khayyam je ženskar. Khayyam je pijanec, Khayyam je bogokletnik, Khayyam je svetnik, Khayyam je zavisten človek. In sem, kar sem.

"In jaz, gospod?"

»Boljši si od vina in pomembnejši od resnice. Že dolgo ti želim dati denar, kupi zlato zapestnico z zvončki, da že od daleč slišim, da prihajaš.”

V tem pogovoru pesnika in modreca s svojo ljubljeno se v celoti odraža Khayyamova poezija, njena semantika, kot pravijo zdaj, prevladuje.

Tukaj je moj obraz - kot lep tulipan,
Tukaj je moj vitki, kot deblo ciprese, tabor,
Enega, ustvarjenega iz prahu, ne poznam:
Zakaj mi je to podobo podaril kipar?

Če bi lahko razumel razlog za to življenje -
Lahko bi razumel našo smrt.
Česar nisem razumel, ostati živ,
Ne upam, da bom razumel, ko te zapustim.

Omar Khayyam predstavlja predvsem literaturo Irana in Srednje Azije. Do zdaj o njem pišejo »perzijski in tadžikistanski pesniki«. V času Khayyama je bil to največji arabski kalifat, vključno z Iranom in sedanjim Srednja Azija, in druga ozemlja. Veliko v življenju pesnika je bilo povezano s Samarkandom, pokopan je bil v Nishapurju, zdaj je to Iran.


* * *
Biografijo (dejstva in leta življenja) si preberete v biografskem članku, posvečenem življenju in delu velikega pesnika.
Hvala za branje. ............................................
Avtorske pravice: biografije življenj velikih pesnikov

Če najdete napako, izberite del besedila in pritisnite Ctrl+Enter.