Številka 9 v Svetem pismu. Svetopisemska numerologija


Sveto pismo ni samo eno najbolj priljubljenih na svetu. Za mnoge je hkrati vir navdiha in hiperteksta. In nekateri celo poskušajo najti skrivne kode in šifrirana sporočila v tej knjigi. S tem se lahko povežete na različne načine, vendar je v Svetem pismu vsaj 10 pomembnih številk, ki so večkrat omenjene. Morda vam bodo prav oni omogočili, da dvignete tančico skrivnosti nad preteklostjo in prihodnostjo.

1. Ena


Ni presenetljivo, da se številka "1" v Svetem pismu uporablja za označevanje enega in edinega pravega Boga. Sveto pismo večkrat ponavlja teze, kot so "Ne boš imel drugih bogov razen mene", "Naš Gospod je edini bog" itd. Numerologi pravijo, da je številka "1" glavna stvar v Svetem pismu, saj so vsa pomembna dejanja (s strani Mojzesa, Elije ali Jezusa) so bili proizvedeni sami.

2. dvaindvajset


Sveto pismo uporablja število 22 na precej nenavaden, a aritmetično pravilen način. Če 22 delimo s 7, bo to točno število "pi". Sveto pismo lahko razdelimo na tri velike "oddelke" po 22 knjig (čeprav to velja samo za protestantsko Sveto pismo). Hebrejska abeceda je sestavljena iz 22 črk. Razodetje zaključi celotno Sveto pismo pri 22. poglavju. Če seštejemo starost prerokov po Svetem pismu, dobimo točno leto Abrahamovega rojstva (2167 pr. n. št.). Istočasno do Jezusove smrti leta 33 n. je minilo natanko 2200 let.

3. Štirideset


V Svetem pismu se številka 40 uporablja za označevanje dokončanja nečesa. V obeh zavezah je uporabljen 146-krat. Egiptovski faraoni so Izraelce zasužnjili 400 let (10 krat 40). Bog je poskrbel, da so Izraelci 40 let tavali po sinajski puščavi. Mojzes je bil v času svoje smrti star 40 krat 3 leta (120 let). Mojzes je 40 dni preživel na gori Sinaj v molitvi. Kristus se je v puščavi postil 40 dni in 40 dni je minilo do njegovega vstajenja. Od Jezusovega vnebohoda do uničenja Jeruzalema s strani Rimljanov je minilo 40 let.

4. Dvanajst


12 znamenj zodiaka, 12 ur dneva in noči, 12 glavnih olimpijskih bogov, 12 svetopisemskih plemen, 12 apostolov, 12 dni božiča ... 12 je zelo pomembno število v Svetem pismu. Najbolj očiten primer je 12 izraelskih plemen. Po koncu sveta bo 144.000 kristjanov vzetih v nebesa, 12.000 iz vsake generacije Izraela. Novi Jeruzalem, nebeško mesto, je bilo obdano z 12 obzidji, v katerih je bilo položenih 12 dragih kamnov. Drevo življenja obrodi 12 različnih sadežev.

5. Štiri


Število 4 običajno označuje dokončanje nečesa. Od 12 Izraelovih rodov se Jezusov rodovnik vrača v četrto generacijo Juda. Obstajajo štirje glavni preroki Svetega pisma: Izaija, Jeremija, Ezekiel in Daniel. Obstajajo 4 jezdeci apokalipse. Na 4 straneh Zemlje (vzhod, jug, zahod, vzhod) stojijo 4 angeli. No, križ ima 4 strani.

6. Deset


Obstaja veliko primerov, v katerih je število 10 glavno. Kaj je vrednih 10 zapovedi. Poleg glavnih desetih zapovedi obstajajo še 603 druge zapovedi, to je skupaj 613. 6+ 1 +3 = 10. Človek ima 10 prstov na rokah in nogah. Seveda je 10 eno najpomembnejših števil v Svetem pismu. Tudi v Stari zavezi se je pogosto omenjalo število 10. Bog je obljubil, da ne bo uničil Sodome in Gomore, če bo v njih le 10 pravičnih ljudi. Jezus je naredil skupaj 37 čudežev in 3 + 7 = 10

7. Šest


V Svetem pismu se številka 6 običajno uporablja za predstavljanje nečesa nepopolnega. Delovni teden ima 6 dni in 1 prost dan. Najbolj znan primer uporabe tega števila v Svetem pismu je 666 ali število hudiča.

8. Tri


Tu seveda najprej pride na misel Sveta Trojica, tj. številka 3 označuje integriteto. Jezus je imel 12 apostolov, ravno tri je imel bolj rad kot ostale: Petra, Janeza in Jakoba. Satan je trikrat skušal Jezusa. Tretji dan je bila ustvarjena zemlja. Jezus je obudil tri ljudi. Napis na križu je napisan v 3 jezikih. Sveto pismo omenja 3 angele: Mihaela, Gabriela in Luciferja. Jezus je bil ob smrti star 33 let. Tretji dan je vstal od mrtvih.

9. Enaindvajset

Izaijeva prerokba o prihodu Mesije postane jasna v 7. poglavju, 14. verz: "... glej, Devica bo spočela in rodila sina ...". 7+14=21. Obstaja 14 generacij (2 krat 7) od Abrahama do Davida, 14 generacij od Davida do babilonskega izgnanstva Judov in še 14 od tega trenutka do Jezusa. V Janezovem evangeliju je 21 poglavij (3 krat 7).

10. Sedem


V Svetem pismu se številka 7 uporablja za označevanje popolnosti. Bog je v Razodetju rekel, da obstaja 7 duhov. V tabernaklju skupščine in kasneje v jeruzalemskem templju je bila nameščena svetilka s 7 svečami - menora. Noe je v barko prinesel 7 parov vsake vrste "čistih" živali, "nečiste" živali pa so bile rešene v količini "vsako bitje v paru". Poplava se je začela sedem dni po naselitvi barke. Jozue je Izraelce 7-krat vodil okoli Jerihe.

; 2) napačna doktrina, ki temelji na pristranski razlagi števil v Svetem pismu, ki te številke obravnavajo kot elemente posebnega šifriranega znanja, ki je dostopno razumevanju izbranih (gnostikov, numerologov itd.).

V Svetem pismu obstajata dve kategoriji števil - zgodovinska in simbolična. Prva kategorija odraža dejstva iz preteklosti, druga pa nosi teološko obremenitev.

Še več, zgodovinski in teološki podatki lahko sovpadajo ali ne sovpadajo v enem številu. Na primer, navedbe obdobja vladavine starozaveznih monarhov ali navedbe določenega leta njihove vladavine so zgolj zgodovinski datumi, ki nimajo teološke vsebine. Toda navedba 40 dni Mojzesovega bivanja na Sinaju je več kot zgodovinska pripomba. Številka 40 v Svetem pismu simbolizira pripravljalno obdobje pred katerim koli pomembnim dogodkom. 40-letno obdobje je veljalo tudi za obdobje ene generacije.

Simbolična števila v Svetem pismu so: 40, 12, 10, 7, 4, 3, 2, 1.

Včasih simboličen pomen številka 40 so razloženi na naslednji način. Število 40 izraža polnost testa. Nastane z množenjem dveh drugih simbolnih števil: 4 (simbol prostorske popolnosti vidnega sveta) in 10 (simbol relativne popolnosti). Zadnjo številko pa lahko dobimo s seštevanjem dveh drugih števil, ki prav tako simbolizirata popolnost, tako v duhovnem kot v vidnem svetu: 3 in 7. Kolikor je ta razlaga uporabna za pomemben del primerov, kje je omenjena ta simbolična številka, je težko reči. Vsekakor pa nimamo dovolj razlogov, da bi jo imeli za brezpogojno resnično.

  • Štirideset dni in štirideset noči je poplava povezana z globalno poplavo ().
  • Izak je bil star štirideset let, ko je vzel Rebeko () za ženo.
  • Tavanje Judov po puščavi se je nadaljevalo štirideset let (; ; ).
  • Življenje preroka Mojzesa, ki je trajalo sto dvajset let, je razdeljeno na tri štirideset let.
  • Mojzes je preživel štirideset dni in štirideset noči na gori Sinaj ().
  • Po rojstvu dečka je ženska štirideset dni podvržena čiščenju (). Če je rodila žensko, je očiščenje trajalo osemdeset dni (40 + 40).
  • Jozue pravi: Star sem bil štirideset let, ko me je Mojzes, Gospodov služabnik, poslal iz Kadeš-Barnee, da pregledam deželo ().
  • Po zmagi sodnika Hothoniela nad mezopotamskim kraljem Khusarsafemom je zemlja počivala štirideset let ().
  • Štirideset dni je filistejski Goljat vabil Jude, naj stopijo v dvoboj z njim ().
  • Kralja David in Salomon sta vladala vsak štirideset let (15:7:3 Kralji 2:11:).
  • Sprednji del templja v Jeruzalemu, ki ga je zgradil Salomon, je bil širok štirideset komolcev ().
  • Štirideset dni se je Elijeva pot nadaljevala do božje gore Horeb ().
  • Štirideset dni je bilo danih prebivalcem Niniv, da se pokesajo ().
  • V zemeljskem življenju našega Gospoda Jezusa Kristusa sta s številom 40 povezana dva pomembna dogodka. Pred začetkom oznanjevanja nebeškega kraljestva se je Odrešenik sveta, ki se je umaknil v brezvodno Judejsko puščavo, postil 40 dni in ni jedel ničesar (;). Pred vnebohodom je tudi vstali Gospod ostal na zemlji 40 dni ().

Številka 12 pomeni število izbranih. Izpeljanka 12 je število 24 (24 duhovniških redov, 24 starešin v Rev.). Tukaj verjetno lahko govorimo o simboliki števila, ki mu je pripisano zaradi dejstva, da ustreza številu prednikov izraelskih plemen, ki jih je bilo 12. Iz tega sklepamo nasprotno (da je število prednikov je bilo 12 ravno zato, ker je bil prvotno določen nek skrivnosten pomen) - narediti sporen zaključek.

  • 12 patriarhov, Jakobovih sinov.
  • 12 Izraelovih plemen.
  • 12 Kristusa.
  • 12 tisoč za vsako pleme izvoljenih ().
  • 12 štruc ponudbe ().
  • 12 kamnov, postavljenih v spomin na Izraelov čudežni prehod Jordana ().
  • 12 vrat v nebeškem Jeruzalemu ().

številka 10- eden od simbolov dokončane popolnosti:

  • 10 nadlog Egipta.
  • 10 zapovedi Dekaloga (), ().
  • 10 pogojev za pristop k svetišču ().
  • desetina().
  • Prilika o 10 devicah ().
  • Deset žensk vam bo peklo kruh v eni peči ().
  • Če v kateri koli hiši ostane deset ljudi, bodo umrli ().
  • Katera ženska, ki ima deset drahm, če izgubi eno drahmo, ne prižge sveč in ne pomete sobe ter skrbno išče, dokler ne najde ().

številka 7- pogostejša oblika označevanja polnosti v Svetem pismu:

  • Zgodba o ustvarjanju se konča na 7. dan počitka ().
  • Narodi Zemlje prihajajo iz 70 prednikov ().
  • Število 7 pogosto najdemo v starozaveznem kultu (sedemkratno škropljenje s krvjo, 7 žrtvenih živali, menora tabernaklja in templja itd.).
  • Po navedbah je ujetništvo trajalo 70 let (po letih).
  • Kristus izbere 70 apostolov (); apostoli - 7 diakonov ().
  • Razodetje govori o 7 cerkvah, 7 zvezdah, sama njegova sestava pa temelji na številu 7.
  • Vsakdo, ki ubije Caina, bo sedemkrat maščeval ().
  • Sedem jagnjet v pričevanju ().
  • Sedem let Jakobovega dela za Rahelo ().
  • Sedemdnevno jožanje Jožefa za očetom ().
  • Postili so se sedem dni ().
  • Sedem dni in še sedem dni pri zgrajenem templju ().

številka 4 označuje univerzalnost (glede na število kardinalnih točk), včasih - popolnost, popolnost. Od tod:

  • Štirje rokavi reke, ki teče iz Edena (f.).
  • Štirje vogali ali "rogovi" oltarja.
  • Nebeško skrinjo v viziji Ezekiela () nosijo 4 simbolične živali (prim.); v njegovi viziji je bil Novi Jeruzalem kvadratnega tlorisa, obrnjen proti 4 glavnim točkam.
  • Štiri skodelice na steblu svetilke ().
  • Štirje nebeški vetrovi so se borili na velikem morju ().
  • Štiri vrste usmrtitev ().
  • Pridi iz štirih vetrov, duh, in vdihni te pobite, in oživeli bodo ().
  • Štirje angeli, ki stojijo na štirih vogalih zemlje ().
  • Ljudstva, ki se nahajajo na štirih koncih zemlje ().

številka 3- znamenja, včasih razlagana kot število, ki poudarja svetost, predanost Bogu ali odpadništvo od Boga.

  • Pojav treh angelov Abrahamu ().
  • Trikratno poveličevanje božje svetosti ().
  • Krst v imenu Očeta in Sina in Svetega Duha ()
  • Bog kot vladar preteklosti, sedanjosti in prihodnosti v ().
  • Tri kazni ().
  • Dva dela celotne zemlje bosta uničena, tretji pa bo ostal na njej ().
  • Preden petelin zapoje, me boš trikrat odrekel ().
  • Že tretje leto prihajam iskat sadu na tej smokvi, pa ga ne najdem; posekaj ga: zakaj zaseda zemljo? ().

številka 2 pomeni nekaj temeljnega.

  • Dve tabli Dekaloga.
  • Dva stebra na vratih templja.
  • Postava in preroki, ki sta jih Mojzes in Elija poosebljala na Gori spremenjenja.
  • Odhod apostolov po dvoje.
  • Dve Kristusovi priči ob koncu časov ().

Številka 1: Tako kot je številka 1 osnova vse matematike, tako je Bog začetek vsega. Zato pogosto številka 1 v Svetem pismu nakazuje, da je Bog eden in eden.

  • Eno drevo spoznanja dobrega in zla ().
  • en zakon (

Že od antičnih časov imajo števila v človekovem življenju pomembno in večplastno vlogo. Stari ljudje so jim pripisovali posebne, nadnaravne lastnosti; nekatere številke so obljubljale srečo in uspeh, druge so lahko povzročile udarec usode. V mnogih kulturah, zlasti v babilonski, hindujski in pitagorejski, je število začetek vseh stvari. Priznani strokovnjaki na področju uporabe številk so bili stari Indijci, Egipčani, Kaldejci. Kitajci imajo neparna števila - to je jang, nebesa, nespremenljivost in ugodnost; soda števila so jin, zemlja, nestanovitnost in neugodnost.

V krščanstvu je bila pred naukom svetega Avguština in Aleksandra simbolika števil slabo razvita.

Klasična ali pitagorejska šola.

Utemeljitelj evropskega nauka o številih je bil Pitagora, ki mu pripisujejo izrek: »Svet je zgrajen na moči števil«. V njegovi šoli je bilo poznavanje lastnosti števil prvi korak na poti do ezoteričnega znanja. Po Pitagori imajo števila tako kvantitativne kot kvalitativne lastnosti. Pri preučevanju lastnosti števil so bili pitagorejci prvi, ki so bili pozorni na zakone njihove deljivosti. Vsa števila so razdelili na soda - "moška" in liha - "ženska" ali drugače "gnomone" in, kar je zelo pomembno, na praštevila in sestavljena. Pitagorejci so sestavljena števila, ki jih je mogoče predstaviti kot zmnožek dveh faktorjev, poimenovali "ploska števila" in jih upodabljali kot pravokotnike, sestavljena števila, ki jih je mogoče predstaviti kot zmnožek treh faktorjev, pa "polna števila" in jih upodabljali kot paralelepipede. Praštevila, ki jih ni mogoče predstaviti kot produkte, so poimenovali "linearna števila".
Pitagorejci so za popolna števila šteli takšna števila, ki so bila enaka vsoti svojih deliteljev (brez samega števila), kot je na primer 6=1+2+3 ali 28=1+2+4+7+14. Popolnih števil ni veliko. Med enomestnimi je to le 6, med dvomestnimi, trimestnimi in štirimestnimi pa le 28, 496 oziroma 8128. Dve števili, ki imata to lastnost, da je vsota deliteljev enega od njiju enaka drugemu, so imenovali "prijazni".

Kasneje so si grški numerološki sistem izposodili Evropejci, pozneje pa so ga prenesli v Rusijo.
Skoraj vsaka svetovna religija ima svoja »sveta števila«, vsako število pa simbolizira določen pomen.

ŠTEVKA "0" ima enako simboliko kot prazen krog, ki nakazuje tako odsotnost smrti kot absolutno življenje, ki je znotraj kroga.
Za Pitagoro je nič popolna oblika.
V taoizmu ničla simbolizira praznino in neobstoj.
V budizmu je to praznina in nematerialnost.
V islamu je simbol božanskega bistva.
V naukih kabale obstaja neskončnost, brezmejna svetloba, eno.

ŠTEVKA "1" pomeni primarno enotnost, začetek, Stvarnika.

ŠTEVILKA "2" pomeni dvojnost.
Po Pitagori je diada razdeljeno zemeljsko bitje.
V budizmu je to dvoje dvojnost samsare, moški in ženska, modrost in metoda, slep in hrom, združena, da vidita pot in ji sledita.
Na Kitajskem je yin, žensko, zemeljsko, neugodno.
V krščanstvu - Kristus ima dve naravi: Boga in človeka.
V judovski tradiciji življenjska sila.
V kabali - modrost in samozavest.
V hinduizmu - dvojnost, shakta - shakti.
V islamu duh.

ŠTEVILKA "3". Zamisel o trojstvu je osnova mnogih starodavnih filozofskih in verskih naukov. Tridimenzionalnost prostora povezujemo s trojčkom: dolžina-širina-višina; trifazna snov: trdno-tekoče - para; trojnost časa: preteklost - sedanjost - prihodnost; človek (telo, duša in duh), pa tudi rojstvo, življenje in smrt; začetek, sredina in konec; preteklost, sedanjost in prihodnost; tri faze lune; trojica sveta; v mnogih religijah je zgornji svet nebo, srednji je zemlja, spodnji je voda.
Tri je nebeško število, ki simbolizira dušo. To je številka sreče.
V krščanstvu: Sveta Trojica: Oče, Sin in Sveti Duh; edinost telesa in duše v človeku in Cerkvi. Tri hipostaze so dogma o trojstvu, ki je značilnost krščanstva od islama in judovstva. Zato je število "3" sveto število krščanstva. Sveto pismo govori o treh darovih magov Kristusu kot Bogu, kralju in odrešilni žrtvi, treh podobah preobrazbe, treh skušnjavah, treh zatajitvah Petra, treh križih na Golgoti, treh dneh Kristusove smrti, treh prikazovanjih po smrti, treh lastnosti ali teološke kreposti: vera, upanje, ljubezen.
V kabali trojka simbolizira razumevanje, pa tudi trojstvo moških in ženskih principov ter medsebojno razumevanje, ki ju združuje.
V hinduizmu - Trimurti, trojna moč ustvarjanja, uničenja in ohranjanja; različni trojčki božanstev; luna kočija ima tri kolesa.
Na Japonskem so trije zakladi ogledalo, meč in dragulj; resnico, pogum in sočutje.
V kitajski črki "wang" (tri vodoravne črte, povezane z navpično črto), ki pomeni besedo "princ", zgornja vodoravna črta simbolizira nebo, spodnja - zemljo, srednja - osebo, ki na v imenu neba nadzoruje zemljo.
V ljudskem izročilu so tri želje, trije poskusi, trije princi, tri čarovnice, vile (dve dobri, ena hudobna).
Zdravice so trikratne. Tri pomeni tudi izpolnitev. Trojk božanstev in sil je nešteto. Trojna božanstva lune in triedine boginje so bogata v semitskih, grških, keltskih in starodavnih germanskih religijah.
Glavni simbol trojčka je trikotnik. Trije povezani obroči ali trikotniki simbolizirajo neločljivo enotnost treh obrazov trojstva. Drugi simboli: trizob, lilija, deteljica, tri strele, trigrami. Lunarne živali so pogosto trinožne in predstavljajo tri faze lune.

ŠTEVILKA "4" pomeni celovitost, celovitost, popolnost; štiri kardinalne smeri, letni časi, vetrovi, stranice kvadrata.
V pitagorejstvu štiri pomeni popolnost, harmonično razmerje, pravičnost, zemljo. Štiri je število Pitagorejeve prisege.
V krščanstvu je število štiri število telesa, število tri pa simbolizira dušo. Štiri rajske reke, evangelij, evangelist, glavni nadangel, glavni hudič. Štirje očetje cerkve, veliki preroki, glavne vrline (modrost, trdnost, pravičnost, zmernost). Štirje vetrovi, ki nosijo enega duha, štirje apokaliptični jezdeci, tetramorfi (sinteza sil štirih elementov).
Štiri je simbolično število v Stari zavezi. Štiri rajske reke, ki tvorijo križ, štiri dele zemlje itd., najdemo v simboliki skoraj povsod. Štiri je lahko predstavljen s štirilistnikom, pa tudi s kvadratom ali križem.
V budizmu ima drevo življenja Damba štiri veje, iz njegovih korenin tečejo štiri svete rajske reke, ki simbolizirajo štiri brezmejne želje: sočutje, naklonjenost, ljubezen, nepristranskost; štiri smeri srca.
Na Kitajskem je štiri število zemlje, ki ga simbolizira kvadrat. Štiri reke nesmrtnosti. Štiri je sodo, jin število. V kitajskem budizmu obstajajo štirje nebeški varuhi, ki varujejo vsako stran sveta.
V Egiptu je štiri sveto število časa, sončna mera. Nebeški svod sloni na štirih stebrih. Štiri pogrebne žare, postavljene na štirih straneh okoli pokojnika, varujejo štirje Horusovi sinovi, ki so povezani s štirimi kardinalnimi točkami.
V judovski tradiciji je to merilo, blagoslov, razumevanje.
Med ameriškimi Indijanci se to število najpogosteje uporablja kot štiri kardinalne točke. Štiri vetrove predstavljata križ in svastika. Obredna in obredna dejanja se ponovijo štirikrat.
V kabali štiri pomeni spomin. Štirje svetovi Kabale, štiri smeri v prostoru in štiri hierarhične ravni Tore.
V hinduizmu je štiri totalnost, popolnost, popolnost. Stvarnik, Brahma, ima štiri obraze. Tempelj stoji na štirih straneh kvadrata, ki simbolizira red in dokončnost. Štiri tatve, štiri človeška telesa, štiri kraljestva narave (živalsko, rastlinsko, mineralno, um), štiri yuge. V igri s kockami štirica pomeni zmago. Štiri kaste, štirje pari nasprotij.
Islamska četverica vključuje načelo - stvarnik, svetovni duh, svetovna duša, izvorna materija. Ustrezajo štirim svetom kabale. Obstajajo še štiri angelska bitja, štiri hiše smrti.

ŠTEVILKA "5"- število svete poroke, saj je vsota ženske (sode) dve in moške (lihe) tri.
V grško-rimski tradiciji je pet številka poroke, ljubezni, enotnosti; število Venere, pri čemer leta Venere tvorijo skupine petih let. Apolon kot bog luči ima pet lastnosti: je vsemogočen, vseveden, vseprisoten, večen, eden.
V krščanstvu petica simbolizira osebo po padcu; pet čutov; pet konic, ki tvorijo križ; pet Kristusovih ran; pet rib, ki so nahranile pet tisoč ljudi; Mojzesov pentatevh.
V budizmu ima srce štiri smeri, ki skupaj s središčem tvorijo pet in simbolizirajo univerzalnost. Obstaja pet Dhyani-Buddh: Vairochana - Briljanten, Akshobhya - Neomajen, Ratnasambhava - Dragi kamen, Amitabha - Brezmejna svetloba, Amoghasiddhi - Nespremenljiva sreča.
Kitajci imajo pet elementov, pet atmosferskih substanc, pet pogojev, planete, svete gore, žita, rože, okuse, strupe, močne amulete, osnovne vrline, iniciacije, večne ideale, pet vrst odnosov znotraj človeštva. V judovski tradiciji je pet moč in resnost, razumevanje bistva.
V kabali pet pomeni strah.
V hinduizmu so to petčlanske skupine sveta, pet elementov subtilnih in grobih stanj, pet osnovnih barv, občutkov, pet obrazov Šive in dvakrat pet inkarnacij Višnuja.
Islam ima pet stebrov vere, pet božanskih prisotnosti, pet osnovnih načel, pet dejanj, pet dnevnih molitev.

ŠTEVILKA "6". Pomeni ravnotežje, harmonijo. Najbolj plodno od vseh števil (Philo).
V numerologiji številka 6 pomeni združitev dveh trikotnikov - moškega in ženskega, od katerih eden stoji na podlagi, drugi pa je obrnjen na glavo. Ta znak je znan kot Davidov ščit, šesterokotnik, ki se pojavlja na zastavi države Izrael.

ŠTEVILKA "7" velja za sveto, božansko, čarobno in srečno. Sedmerica je bila čaščena mnogo stoletij pred našim štetjem, v srednjem veku, in je čaščena še danes.
V Babilonu je bil zgrajen sedemstopenjski tempelj v čast glavnih bogov. Duhovniki tega mesta so trdili, da ljudje po smrti, ko so šli skozi sedem vrat, padejo v podzemlje, obdano s sedmimi zidovi.
V stari Grčiji so število sedem imenovali število Apolona, ​​enega najpomembnejših bogov olimpske religije. Iz mitologije je znano, da so Minotavra, človeka bika, ki je živel v labirintu na otoku Kreta, prebivalci Aten vsako leto pošiljali kot poklon, da bi ga pojedlo sedem mladeničev in sedem deklet; Tantalova hči Nioba je imela sedem sinov in sedem hčera; Otoška nimfa Ogigija Kalipso je imela Odiseja v ujetništvu sedem let; ves svet pozna "sedem čudes sveta" itd.
Tudi stari Rim je častil število sedem. Samo mesto je zgrajeno na sedmih gričih; reka Stiks, ki obdaja podzemlje, sedemkrat teče okoli pekla, ki ga je Vergil razdelil na sedem območij.
Islam, krščanstvo in judovstvo priznavajo dejanje ustvarjanja vesolja v sedmih korakih. Vendar ima v islamu številka "7" poseben pomen. Po islamu obstaja sedem nebes; tisti, ki vstopijo v sedma nebesa, doživijo največjo blaženost. Zato je število "7" sveto število islama.
V krščanskih svetih knjigah se število sedem večkrat omenja: »Kdorkoli ubije Kajna, se bo sedemkrat maščeval«, »...in minilo je sedem let izobilja ... in prišlo je sedem let lakote«, »in preštej se sedem sobotnih let, sedemkrat sedem let, tako da imate devetinštirideset let v sedmih sobotnih letih, "in tako naprej. Veliki post med kristjani ima sedem tednov. Obstaja sedem redov angelov, sedem smrtnih grehov. V mnogih državah je običaj, da se na božično mizo postavi sedem jedi, katerih ime se začne z eno črko.
V brahmanskih in budističnih verovanjih in bogoslužju je število sedem tudi sveto. Od Hindujcev je prišla navada, da so za srečo podarili sedem slonov - figurice iz kosti, lesa ali drugega materiala.
Sedmico so zelo pogosto uporabljali zdravilci, vedeževalci in vrači: »Vzemite sedem vrečk, s sedmimi različnimi zelišči, poparek na sedmih vodah in pijte sedem dni po sedem žlic ...«.
Število sedem je povezano s številnimi skrivnostmi, znamenji, pregovori, izreki: "Sedem razponov na čelu", "Sedem varušk ima otroka brez očesa", "Sedemkrat izmerite, enega odrežite", "Eden z bipodom, sedem z žlico", "Za ljubljenega prijatelja sedem milj ni predmestje", "Za sedem milj želeja za požirek", "Sedem težav - en odgovor", "Čez sedem morij" itd.

ŠTEVILKA "8"- število na novo najdenega raja, pa tudi prenove, obnove, sreče. Osmi dan je rodil novega, popolnega človeka. Po sedmih dneh posta in kesanja se osmi začne duhovna obnova.
Za pitagorejce osem pomeni tridimenzionalnost in stabilnost.
V sumersko-semitski tradiciji je osem magično število nebes.
Za budiste je osmica popolnost, celota vseh možnosti. Osem simbolov dobrega znamenja.
Za Kitajce pomeni celoto, vse možnosti v njihovi manifestirani obliki, veliko sreče. Ba-gua je osem trigramov in parov nasprotij, običajno razporejenih v krogu, ki simbolizirajo čas in prostor. Osem radosti človeškega obstoja.
V krščanstvu pomeni obnovo in ponovno rojstvo. Krstilnica je običajno osmerokotna, kar simbolizira kraj ponovnega rojstva. Osem blagrov.
V Egiptu je osem Thothovo število.
Judje imajo Gospodovo število; Tempelj je bil posvečen osem dni.
V hinduizmu 8x8 pomeni red nebeškega sveta, vzpostavljen na zemlji. Struktura templjev reproducira mandalo, za katero je značilna enaka simbolika - 8x8. Obstaja osem območij sveta, osem sonc, delov dneva, čaker.
V islamu prestol, ki vlada svetu, podpira osem angelov, ki ustrezajo osmim smerem in osmim skupinam črk arabske abecede.
V japonščini osem pomeni veliko; na nebu je osem bogov.

ŠTEVILKA "9" pomeni vsemogočnost in predstavlja trojno triado (3x3). To je številka kroga, od tod tudi delitev na 90 in 360 stopinj.
Pitagorejci imajo devet - mejo vseh števil, znotraj katere obstajajo in krožijo vsa druga. To število je nebeško in angelsko, nebesa na zemlji.
Devet je sveto število v skandinavski in starodavni germanski simboliki.
V krščanski simboliki se devet redko pojavlja. Okoli pekla so trojne triade angelskih zborov, devet sfer in krogov.
Za budiste je devet najvišja duhovna moč, nebeško število.
Za Kitajce je 3x3 najbolj ugodno od vseh števil, kar pomeni tudi osem smeri plus središče kot deveta točka, kot v Dvorani luči. Obstaja devet osnovnih javnih zakonov in devet razredov uradnikov.
V grško-rimski tradiciji je devet bogov, pozneje pa devet muz.
Judje imajo devet - čisto razumevanje, resnico, saj se devet razmnožuje, ko se pomnoži.
V kabali simbolizira temelj.

ŠTEVILKA "10"- število kozmosa, vsebuje vsa števila, torej vse stvari in možnosti, to je osnova in prelomnica celotnega računa. Pomeni nekaj celovitega, zakon, red, oblast. 1+2+3+4=10 - simbolizira božansko; ena pomeni točko, dve pomeni dolžino, tri (trikotnik) pomeni ravnino, štiri pomeni prostornino ali prostor.
Za pitagorejce je desetica obnovitev niza, popolnost.
V Rimu je bilo to število predstavljeno z znakom X - popolna številka, kar pomeni popolnost.
Deset je tudi število zaključenih potovanj in vrnitev na izhodišče. Odisej je taval devet let in se vrnil v desetem letu. Troja je bila oblegana devet let in je padla v desetem letu.
Kitajci upodabljajo deset kot križ, katerega središče tvori hieroglif chi, ki simbolizira človekov jaz, pred katerim ležita obe poti, jin in jang, to je popolna figura. Deset nebeških stebel (Gan) je verjetno povezanih z desetdnevnim tednom najpogostejšega cikla.
Kristjani imamo deset zapovedi Dekateuha, prilike o desetih svetilkah, devicah, talentih. Desetina je bila posvečena Bogu.
V kabali je deset številčna vrednost črke J-yod - večne besede, prve črke božjega imena. Simbolizira briljantno sposobnost razumevanja, božansko podporo.
V islamu ima pomembno vlogo ušr (desetina), davek na zemljiško posest, ki naj bi šel za splošne potrebe muslimanov.

ŠTEVILKA "11". Ker je deset popolno število in zakon, enajst simbolizira preseganje meja obeh in pomeni greh, kršitev zakona, nevarnost.

ŠTEVILKA "12" predstavlja kozmični red. To je število znakov zodiaka in mesecev v letu (šest moških in šest žensk). Dvanajst ur podnevi in ​​ponoči. Dvanajst sadežev na kozmičnem drevesu. Poleg tega so v Rimu ob saturnalijah praznovali dvanajst dni vrnitve v kaos ob zimskem solsticiju, ko se mrtvi vrnejo. Dvanajst dni pred božičem ima enako simboliko.
To številko najdemo v vedskih, kitajskih, poganskih in evropskih simbolih: 12 članov v svetu dalajlame, 12 paladinov (vrstnikov) Karla Velikega, 12 vitezov okrogle mize.
Kristjani imamo 12 sadov duha, zvezde, 12 izraelskih rodov, 12 apostolov, 12 vrat in kamnov na temelju Svetega mesta, 12 dni božičnega praznovanja.
Egipčani imajo 12 vrat pekla, v katerih Ra preživi nočne ure.
Grki na Olimpu imajo 12 bogov in boginj, 12 titanov.
V judovski tradiciji - 12 sadežev drevesa življenja; 12 vrat nebeškega mesta; 12 kolačev na tempeljski mizi, ki prikazujejo mesece v letu; 12 draguljev v Aronovem naprsniku; 12 Izraelovih rodov, Jakobovih sinov.
V islamu 12 imamov, potomcev Alija, upravlja dvanajst ur v dnevu.

ŠTEVILKA "13". Odnos do te številke je bil vedno poseben: veljalo je za nesrečno ali, nasprotno, za prinašanje sreče.
V krščanstvu se med večernimi službami zadnjega tedna velikega posta ena za drugo ugasne trinajst sveč (med katoličani jih imenujemo tenebrae), kar simbolizira temo, ki je prišla na zemljo po Kristusovi smrti. Število trinajst velja za nesrečno, saj je poleg Jezusa in apostolov to število Juda. To je tudi številka čarovniškega zbora.
Azteki so to skrivnostno število povezovali s pojmom časa, pomenilo je namreč zaključek časovnega cikla. Verjeli so tudi, da je število "13" nekako povezano z nebesi. V laseh enega od njihovih glavnih božanstev je bilo trinajst kodrov, v bradi pa enako število pramenov.
Stari Kitajci so postavili številne templje v čast bogu Huang Di. Cesarjevi služabniki so v teh templjih darovali 13. prvega in peti mesec vsakega leta.
Sveta knjiga "Kabala" omenja trinajst zlih duhov, številka "13" označuje kačo, zmaja, satana in morilca.
Trinajsto poglavje Apokalipse obravnava antikrista in zver.
To število se uporablja pri vedeževanju. Z njim je povezanih veliko vraževerij. V mnogih hotelih v ZDA ne obstajata niti trinajsto nadstropje niti trinajsta soba. Poleg tega na ameriških letalskih prevoznikih ni sedeža številka 13. V številnih velikih mestih v Franciji so hiše, ki morajo imeti zaporedno številko "13", označene s kodo 12-bis. Hostese so previdne pri posedanju 13 gostov za mizo.
Špekulira se, da je to povezano s spomini na zadnjo večerjo; ko je bil med zadnjim obrokom Jezusa Kristusa poleg dvanajstih apostolov, ki so ga obkrožali, tudi trinajsti - izdajalec Juda.

"40". Pomeni preizkušnjo, preizkus, iniciacijo, smrt. Poseben pomen štiridesetih dni sega očitno v Babilon, kjer je bilo štiridesetdnevno obdobje izginotja Plejad z neba čas deževja, neviht in poplav in je veljalo za nevarno. Rimljani so prispele ladje hranili štirideset dni v karanteni, sama beseda pa izhaja iz besede štirideset.
Templji Perzijcev, Tatarov, v Baalbeku, templji druidov, Ezekielov tempelj so imeli štirideset stebrov. V krščanstvu je štirideset dni od velike noči do vnebohoda obdobje imunitete in čas pravice do azila. V Stari zavezi je Mojzes štirideset dni preživel na Sinaju; Elija se je skrival štirideset dni; Štirideset dni je lila ploha potopa; štirideset dni preizkušnje Niniv pod Jonom; Judje so štirideset let tavali po puščavi; štirideset let so hodili pod filistejskim jarmom; David in Salomon sta vladala štirideset let; Elija je sodil Izraelu štirideset let. Knjiga preroka Ezekiela govori o videnju, v katerem je Bog ukazal preroku za štirideset let krivice v Judovi hiši, naj leži na desni strani štirideset dni.
V Egiptu je bil Oziris odsoten štirideset dni po smrti, to je obdobje posta.
Štirideset je v islamu število spremembe in smrti, pa tudi sprave in vrnitve k načelom. Mohamed je bil poklican pri štiridesetih letih. Koran se recitira vsakih štirideset dni.
V mitraizmu je štirideset dni iniciacije, praznovanj in žrtev.

"60".Časovna številka (60 minut in 60 sekund).
V Egiptu je simboliziral dolgoživost.
Na Kitajskem je to ciklično število, ki simbolizira šestdeseti cikel, v preteklosti na Zahodu znan kot kitajski cikel. Interakcija izmenjujočih se desetih nebeških stebel in dvanajstih zemeljskih vej je zgrajena tako, da se cikel konča v šestdesetem letu, ko so izčrpane vse kombinacije, in se nato znova ponovi. Šest ciklov je približno enakih tropskemu letu.

"70". V judovski simboliki sedemdeset vej kandelabra predstavlja Dekane - dvanajst zodiakalnih podrazdelitev sedmih planetov v desetine. Sedemdeset let je dolžina človeškega življenja.

"666". V krščanstvu - znamenje zveri, antikrista.
V kabali je 666 število Sorata, sončnega demona, ki nasprotuje nadangelu Mihaelu.

"888". Glede na številčno vrednost hebrejskih črk je to Jezusovo število, v nasprotju s 666 - številom Zveri.

E. Navodila za veliko noč (9:1–14)

številka 9:1–8. Te zapovedi so bile dane v prvem mesecu drugega leta po začetku eksodusa, takoj po izgradnji tabernaklja (2 Mz 40:17), in preden so bile kopirane na prvi dan drugega meseca - moški ( Številska 1:2). Navodila za pasho so bila očitno dana pred štirinajstim dnem prvega meseca, saj je bil to dan, ko naj bi praznovali pasho (9:3; primerjaj 2. Mojz. 12:1–16).

Spet so bile odredbe o veliki noči podane, ker je bilo treba nekako rešiti problem ljudi, ki je iz takšnih ali drugačnih razlogov niso mogli praznovati ob določenem času. Namreč, v tem posebnem okolju je bilo ugotovljeno, da so številni Izraelci postali obredno nečisti, ker so se dotikali mrtvih trupel; seveda se niso mogli udeležiti praznovanja velike noči. Ko so začeli vztrajati, da Mojzes in Aron rešita njihov problem, se je Mojzes obrnil k Gospodu za vodstvo.

številka 9:9-14. In Bog je odgovoril, da vsak od njih, ki se ni mogel udeležiti praznovanja pashe zaradi nečistosti ali ker je bil na poti, dobi pravico to storiti štirinajsti dan drugega meseca, to je mesec dni po predpisan dan, medtem ko je vse opazoval natanko tako, kot če bi praznoval veliko noč ob zanjo določenem času.

Druga (nova) določba glede obhajanja velike noči je zadevala tiste, ki bi se ji izogibali, ker nimajo razloga, da se ne bi udeležili praznovanja. Takšna duša je bila podvržena »uničenju svojega ljudstva« in je morala nositi svoj greh (vrstica 13). Ton tega opozorila, ki ni napovedoval nič dobrega, je pričal, da bi moral biti grešnik očitno usmrčen.

In končno, vsak tujec, ki je živel med Judi, je moral sodelovati pri praznovanju pashe (primerjaj Ezra 6:20-21), če je izpolnjeval zahtevo, čeprav to ni določeno tukaj v Num. 9:14, vendar dobro znano Izraelcem: moral se je obrniti na Izraelovega Boga in v znak tega biti obrezan (2 Mz 12:48).

F. V Gospodovem spremstvu (9:15 - 10:10)

1. PRISOTNOST OBLAKA (9:15–23)

številka 9:15–23. V tem odlomku, ki opisuje oblak, ki je bil z Izraelci noč in dan, ko so šli v Kanaan, je nakazano vse nadaljnje Božje vodstvo izbranega ljudstva. Oblak je bil manifestacija same Gospodove osebe in njegove prisotnosti (2 Mz 40,34-38). Ko se je oblak dvignil in šel naprej, je to pomenilo, da prihaja Bog in da mu ljudje sledijo. Ko se je oblak – ustavil nad tabernakljem, je to pomenilo, da se je ustavil. Včasih so tabor postavili za dalj časa (4 Mz 9,19), zgodilo pa se je tudi, da je oblak ostal nad tabernakljem le nekaj dni ali celo samo eno noč, naslednji dan pa se je dvignil (20. verz. 21). Kakor koli že, ljudje so šli in se ustavili v skladu z Božjim navodilom (verz 23).

Kristjani iz nekega razloga štejejo število 9 za satansko število (od 12. stoletja, ko je umetnik Dante naslikal podzemlje v 9 krogih)

Darovi Svetega Duha:

1 Katarza - molitev
2 Sophia - modrost
3 Gnoza - znanje
4 Didaskalije - pouk
5 Profitia - prerokba
6 Diakonija - služba
7 Hivernisis - pastirstvo
8 Diakriza – razločevanje "žganih pijač"
9 Pnevmato - zdravljenje

Obljube osvajalcu:(Razodetje 2-3):

1 Dal bom jesti z drevesa življenja
2 Druga smrt mu ne bo škodovala
3 dame za okus skrivne mane
4 Ladies white stone z novim imenom
5 Dal bom oblast nad pogani
6 Ne bom izbrisal njegovega imena iz knjige življenja
7 Naredil te bom za steber v templju svojega Boga
8 Nanj bom napisal Božje ime, ime mesta, svoje novo ime
9 Dal ti bom, da boš sedel z menoj na mojem prestolu

Vrste izvajanja psalmov:

1 Zborovska
2 Pohvalno
3 jok
4 Pesem
5 Na instrumentu z osmimi strunami
6 Na godala
7 Na pihala
8 Na Gatski puški
9 Na glasbilu

Devet blaženih iz Govora na gori(Matej 5:3-10):

1 ubogi v duhu
2 jok
3 krotki
4 Lačen in žejen pravičnosti
5 milostiv
6 čistega srca
7 mirovnikov
8 izgnan zaradi resnice
9 ko te grajajo in te na vse načine po krivici preganjajo
obrekovanje zame

Zgodovina devetih se začne z Egiptom ko je v tiste dežele prišlo 9 ljudi in jih naučilo mnogih obrti, po katerih smo spoznali veliko egipčansko civilizacijo. (Znanstveniki so v bližini piramid našli hodnik, ki so ga poimenovali "hodnik zgodovine" od časa Jezusovega oznanjevanja do stopnišča, ki se v segmentu 1844 strmo dviga proti soncu)
"On [Atum] je ustvaril bogove Shu in Tefnut. Ti bogovi so rodili Geba in Nut. Nato je bog zraka Shu dvignil nad seboj boginjo neba Nut. Tako je ločil nebo od zemlje (Geb je bog zemlja). Zakonca Geb in Nut sta rodila novo generacijo bogov. To sta bila splošno znana Oziris in Izida, pa tudi Neftis in Set. Tako se je pojavilo devet glavnih egipčanskih bogov ... Častili so jih po vsem Egiptu. Toda potem je bog Ra odrinil boga Atuma in vodil teh devet bogov."

Verjame se, da ima Bog v službi 9 nadangelov.
V Svetem pismu je devet angelskih činov ali stopenj:
Serafimi, Kerubi, Prestoli, Gospodstva, Sile, Moči, Načela, Nadangeli in Angeli.
Imena nadangelov so naslednja: Mihael - ki je kot Bog, Gabriel - Božja moč, Rafael - pomoč, zdravljenje Boga, Uriel - ogenj in luč Boga, Salafiel - molitev k Bogu.
Med nadangeli sta tudi Yehudiel – hvalnica Bogu in Barahiel – božji blagoslov, čigar imen ne najdemo v Svetem pismu. Omenjena sta tudi nadangela Jeremiel – božja višina in Suriel – božja moč (božji trobentač)

Koptski apokrifi Nove zaveze:
Razmišljanje o osmici in devetici

52. ["O moj oče,] včeraj si me obvestil, da boš vodil moj um v osmo in za tem v deveto.
Rekli ste: "Takšno je stopnjevanje tradicije."

"O moj sin, to je res ukaz. Obljuba je prišla iz narave človeške narave.
Ko sem obljubil, sem rekel: "Če boš imel v mislih vsak korak." Ko sem prejel Duha z močjo, sem vam poslal energijo.

Resnično razumevanje je vaše.

V meni je kakor trudna sila. Ko sem iz vodnjaka, ki teče proti meni, spočela, sem rodila."

"O moj oče, vsaka tvoja beseda je dobra zame. Toda presenečen sem nad besedami, ki si jih pravkar rekel: "moč, ki je v meni." Rekel je: "Rodil sem jo, kot se rojevajo otroci. ” “Ker, o moj oče, imam veliko bratov, če [me] šteješ med potomce.”

"No, o moj sin, ta dobrota se šteje skozi ...

53. "O moj sin, potrebno je, da prepoznaš svoje brate in jih pravilno spoštuješ, kajti izhajajo iz istega očeta. Imenoval sem vsako generacijo. Dal sem jim ime, ker so potomci, kot so ti otroci."

"O moj oče, ali imajo [obstoj]?

"O moj sin, oni so duhovni. So energije, ki hranijo duše. Zato pravim: so nesmrtni."

"Tvoja beseda je resnična. Odslej je neizpodbitna, o moj oče, začni razpravo o osmem in devetem in me uvrsti med moje brate."

"Molimo, o moj sin, k Očetu vseh skupaj s svojimi brati - mojimi sinovi, da nam da duha govora."

"Kako molijo, o moj oče, ko so združeni z generacijami? Rad bi sledil, o moj oče ..."

54. "... ne jej, tudi ne ... ampak počivaj ... in primerno je [zate], da se spomniš zaporedja, ki ga daje knjižna modrost. O moj sin, bodi kot v otroštvu. Tako kot otroci, postavljate nesmiselna vprašanja."

"O moj oče, razumevanje, ki sem ga zdaj dosegel, in prejšnje znanje, ki mi je bilo dano v knjigah, mi nista dovolj. Bilo je v meni prej."

"O sin moj, če boš razumel resnico svojih besed, boš našel svoje brate - moje sinove - moliti s tabo."

"O moj oče, ne razumem ničesar drugega kot lepoto, znano iz knjig, kar ti imenuješ "lepota duše."

"Navodilo, ki prihaja k tebi na vsakem koraku, naj postane tvoje znanje in učil boš."

"Poznal sem, o moj oče, vsako knjigo, ampak več

55. ... "O moj sin [...] v pohvalah [...], ki se odlikujejo."

"O moj oče, od tebe bom prejel moč v besedah, ki jih govoriš. Kakor je bilo zapovedano nama obema, moliva, o moj oče."

»O moj sin, spodobi se, da molimo Boga z vsem svojim umom in z vsem svojim srcem in z našo dušo in prosimo za dar osmega, da pride k nam in vsak od njega vzame, kar mu pripada. Morate vedeti, ampak jaz - da bi lahko iz vodnjaka, ki teče proti meni, spravil diskurz.

»Molimo, o oče moj, molim k tebi, ki imaš oblast nad kraljestvom sil, čigar beseda rojeva luč, čigar besede so nesmrtne, večne in nespremenljive, čigar volja povsod poraja oblike življenja. ... Njegova narava daje obliko biti. Duše gane on ...

56. [in] angeli [...], ki obstajajo. Njegova previdnost se razteza na vse, [...] rodi vsakogar. [..] cone med žganimi pijačami. Vse je ustvaril. Je tisti, ki vsebuje samega sebe, skrbi za vse. Poln je. On je nevidni Bog, s katerim človek govori v tišini. Njegova podoba se spremeni, ko se ga dotakne, in dotakne se ga. Moč sil, ki presegajo veličanstvo, onkraj spoštovanja, Zoxafazo, aoo njen oooh eeee oooh njen oooooh oooooh oooooo oooooooo oooooo oooooo oooooooo oooh, Zozazof. Gospod, daj nam Sofijo z močjo, ki nas doseže, da bomo lahko opisali vizijo oktalnega in devetinskega. Uspelo nam je že doseči sedemdelnost, ker smo pobožni in hodimo po postavi ter držimo tvojo voljo. Gremo v...

57. Gospod, daj nam resnico v podobi! Vidimo v duhu obliko podobe, v kateri ni popolnosti, in pokaži nam podobo plerome v naših hvalnicah! Kajti od tebe je vesolje prejelo dušo. Kajti iz tebe je nerojeno prišlo rojeno. Rojstvo samorojenega se je zgodilo skozi vas. Ti, temelj vsega rojenega, kar obstaja, sprejmi od nas duhovno daritev, ki ti jo prinašamo z vsem srcem, dušo in vso močjo. Reši, kar imamo, in daj nam nesmrtno Sofijo.« »Objemimo se z ljubeznijo, sin moj. Veselite se tega! Od njih je k nam prišla moč, ki prinaša svetlobo. Kajti vidim, vidim neizrekljivo globino! Kako naj ti povem...

58. ... o moj sin, začni z [...] mesta. Kako naj ti vse povem! Jaz [...] Vidim Nousa, ki gane dušo. Tista, ki me prebudi iz božanske pozabe. Daješ mi moč. vidim te. Hočem govoriti. Strah me drži nazaj. Našel sem vir moči, ki je nad vsemi silami, ki nima začetka. Vidim vodnjak, ki brbota od življenja. Rekel sem, o moj sin, "Jaz sem Nus." Videl sem. Besede ne morejo opisati tega, kar sem videl. Vsa osmica, o moj sin, in duše, ki so v njej, in angeli pojejo himno v tišini. Ampak jaz, Nus, razumem."

"Kako naj pojem hvalo?"

"Ste postali takšni, da se s tabo ni mogoče pogovarjati?"

"Tiho sem, o moj oče, v tišini želim peti hvalnice."

"Resnično, govori, kajti jaz sem Nus."

»Razumem Nusa, o Hermes, ki ga ni mogoče razložiti, ker je zaprt vase. In veselim se, o moj oče, ker vidim tvoj nasmeh. In vse

59. [se veseli]. Zato ni ničesar, kar bi trpelo zaradi vašega bitja. Kajti vi ste gospodar državljanov na vsakem mestu. Tvoja previdnost varuje. Kličem te, o oče, Eon eonov. Duh je božanski in po Duhu se vsem daje dež. Kaj mi govoriš, o moj oče Hermes?"

"Nič ne govorim o teh stvareh, moj sin. Kajti pošteno je pred Bogom, da molčimo o skrivnosti."

"O Trismegist, ne dovoli, da bi moja duša izgubila veliko božansko vizijo. Ti imaš moč nad vsem, kot gospodar vseh krajev."

"Obrni se k hvalnicam, o moj sin, in govori v tišini."

Ko je končal svoje hvalnice, je vzkliknil: "Oče Trismegistos, kaj naj rečem? To luč smo prejeli! njih z ustvarjanjem

60. v duhu."

"Odslej je koristno, da molčimo v spoštljivih držah. Odslej ne govorite več o videnju. Spodobi se peti hvalnice Očetu, dokler ne pride dan - dokler ne zapustimo telesa."

"Kar praviš, o moj oče, tudi jaz hočem reči. V sebi pojem hvalnico, da si lahko odpočiješ."

"Bodite aktivni v pohvalah, saj ste našli, kar iščete."

"Kaj je prav, oče moj? Ali naj hvalim, ker sem poln v srcu?"

"Kar se spodobi, so hvalnice, ki jih boš govoril Bogu, da se zapišejo v neminljivo knjigo."

"V svojem srcu bom povzdignil hvalnico, molil do konca vsega in začetka začetkov človeškega iskanja, večne najdbe, starša luči in resnice, sejalca Logosa, ljubezni do nesmrtnega življenja. Ne skriti Logos lahko govori o tebi, Gospod. Zato si moj Nus prizadeva, da ti ves dan poje hvalo. Sem instrument tvojega Duha Nousa tvojega plektra. Tvoje besede me navdihujejo. Vidim

61. sebe. Od tebe sem dobil moč, kajti tvoja ljubezen naju je okrepila."

"Torej, o moj sin."

"O usmiljenje, po tem se ti zahvaljujem, ko te hvalim. Kajti od tebe sem prejel življenje, ko si mi dal modrost.
Pojem ti hvalo, kličem tvoje ime, ki je skrito v o njenem o eee ooo eee oooooooooooo oo ooooooo oo oooh oooh oooh oooh oooh oooh oo. Vi ste tisti, ki ste v Duhu. S spoštovanjem ti pojem hvalnico."

"O moj sin, napiši to knjigo v skrivnih znamenjih za tempelj Diaspolis in jo poimenuj 'Osem razkriva Devet'.

"Storil bom, o moj oče, kakor mi ukažeš, zdaj."

"O sin moj, zapiši besede te knjige na turkizno stelo. O sin moj, primerno je napisati to knjigo na turkizno stelo v skrivnih znamenjih. Potem bo Nus postal opazovalec

62. to. Zato zapovedujem, da se ta govor vkleše v kamen in ti ga boš odnesel v moje svetišče. Naj ga čuva osem stražarjev in devet sonc. Na desni - moški z žabjimi obrazi, na levi - žene z mačjimi obrazi. In postavite kvadratni mlečni kamen na dno turkiznih plošč in napišite ime s skrivnimi črkami na modro kamnito steno. O moj sin, to boš naredil, ko bom zjutraj v Devici in bo Sonce šlo mimo mene in bo šlo 15 stopinj."

"O moj oče, karkoli rečeš, bom storil z vnemo."

"In napišite prisego v knjigo, da je tisti, ki jo berejo, ne uporabljajo za zlo in ne uporabljajo za upiranje dejanjem usode. Bolje bi bilo, da bi spoštovali Božji zakon, ne da bi ga kršili, ampak v čistosti prositi Boga za Sofijo in Gnozo.

63. In kdor ni prvorojen od Boga, je lahko rojen od Logosa. Ne bo prebral tega, kar piše v tej knjigi, čeprav je njegova zavest čista in ne počne nič sramotnega in ne daje soglasja za sramotne stvari. Korak za korakom napreduje in stopi na pot nesmrtnosti. Tako pride do razumevanja osmice, ki razkriva devetkrat."

"Tako bodi, o moj oče."

»Tukaj je prisega: kdorkoli bere to sveto knjigo, mu zapovedujem, naj priseže pri nebu in zemlji, ognju in vodi in sedmih vladarjih snovi in ​​ustvarjalnem duhu v njih in nerojenem Bogu in jazu. -rojeni Bog in tisti, ki so bili rojeni - da bo obdržal skrivnosti, ki jih je razkril Hermes, in tiste, ki se držijo prisege, jih bo Bog povezal s tistimi in vsemi, ki smo jih imenovali. Toda jeza se bo obrnila na tiste, ki bodo prelomili to prisego .."
* * *
Prevod iz koptščine Arkadij Rovner. Svetovalka Beverly Moon

Če najdete napako, izberite del besedila in pritisnite Ctrl+Enter.