Marksistična filozofija je nov koncept človeka in družbe. Marksistični koncept človekovega bistva in njegovega protislovja

1. 
   Oblikovanje marksistične filozofije 5
2. 
   Glavne ideje filozofije marksizma 10
3. 
   Koncepti človeka v marksistični filozofiji 18

Seznam uporabljenih virov 23

Uvod

Marxova doktrina je v javno prizorišče vstopila v 40-ih letih, postala pomemben ideološki in politični trend v Evropi v 70-90-ih letih XIX stoletja. V Rusiji se je marksizem pojavil in okrepil konec 19. stoletja. Do sredine 20. stoletja se razvija v različnih regijah Azije, širi se v Afriki in Latinski Ameriki. Usoda marksizma v različnih državah se je razvijala različno: v nekaterih so ga nekoliko odrinile druge vrste svetovnega nazora, v drugih je, nasprotno, uspelo postati glavna, vodilna ideološka sila. Toda v vseh primerih je imel in ima še vedno izjemen vpliv na različne vidike družbenega življenja. To je še posebej vidno na političnem področju: stranke in organizacije, ki imajo marksizem za svojo teoretsko osnovo, delujejo v večini držav sveta. Nedvomno je tudi pomemben vpliv marksizma na znanost, kulturo, umetnost, na vsakdanjo zavest. praktično življenje ljudi.

Zgodovinski pomen marksizma je bil in ostaja povezan z dejavnostmi ogromnih množic ljudi - proletarcev, katerih interes je zagovarjala in izražala ta družbena teorija. Namesto svetovne industrializacije, po nastanku in razvoju proletariata v različne države, se je razširil tudi marksizem. V zgodovini se pojavljajo nove vrste proizvodnje, spreminja se družbena struktura družbe; spreminja se tudi sam proletariat, njegova sestava in njegova teža v javnih zadevah. V našem času najeti delavci sestavljajo večino človeštva. Posledično se je družbena osnova marksizma izjemno povečala; skupaj s potekom zgodovine se razvijata tako marksizem kot celota kot filozofija kot njen sestavni del.

Najvišji cilj marksizma je razvoj in teoretična utemeljitev osvoboditve zasužnjenega človeštva. Marksizem dokazuje neizogibnost odprave vsakega suženjstva, ponižanja odtujenosti in nesvobode ljudi. Ta najvišji pomen zgodovinskega procesa se v filozofiji uresničuje s preučevanjem, analizo raziskovanja, na eni strani splošne praktične izkušnje človeštva in na drugi strani univerzalne duhovne izkušnje človeštva. Ali, kot Marx večkrat izraža to idejo, se filozofski premislek začne na ravni svetovnozgodovinskega pristopa k razlagi realnosti. Ta pristop je nujno zelo posplošen, abstrakten in nikakor ni vedno povezan z nalogami trenutne prakse.

Jedro, bistvo filozofije marksizma tvorijo študije temeljnih klasičnih problemov, ki se osredotočajo na odnos človeka do sveta in sveta do človeka, odnos med ljudmi in naravo (ali bistvo) človeka nasploh. To je ideološko "jedro" vsake filozofije. Številni koncepti bolj specifične narave (o zakonih zgodovine, o pomenu materialne proizvodnje v življenju družbe, o razrednem boju in socialni revoluciji itd.), ki so že tesneje povezani z gospodarskim in zgodovinske znanosti, temeljijo na reševanju teh problemov v marksistični filozofiji razvoj programov praktičnega delovanja v politiki, javnem življenju, kulturi.

Namen tega dela je razkriti tematiko marksistične filozofije na najbolj popoln in natančen način, pri čemer so bile zastavljene in rešene naslednje naloge:

1. Razkriti proces oblikovanja marksistične filozofije.

2. Preučiti osnovne ideje filozofije marksizma.

3. Analiziraj pojem človeka v marksistični filozofiji.

Pri delu so bili uporabljeni različni literarni viri, na primer zgodovinski in filozofski eseji A. B. Ballaeva, I. Kantova Kritika čistega razuma, nemška klasična filozofija druge polovice 17. - začetka 20. stoletja. XIX stoletja Kuznetsov V.I. Ti in drugi proučevani viri so v celoti odražali bistvo marksistične filozofije.

1. 
   Oblikovanje marksistične filozofije

Filozofija marksizma je zgodovinska in dialektični materializem... Materializem je bil uporabljen za preučevanje narave, družbe in človeka samega. Dialektika je lastna marksistični filozofiji kot metodi filozofskega mišljenja in teoriji razvoja. Za to filozofijo je značilna usmerjenost k praktični spremembi sveta, v katerem obstaja delovni človek.

Filozofija marksizma se imenuje dialektični in zgodovinski materializem. Njegova ustanovitelja sta bila Karl Marx (1818-1883) in Friedrich Engels (1820-1895). Filozofija marksizma je nastala v 40. letih 18. stoletja v Nemčiji, njen pojav pa je bil posledica številnih okoliščin:

1. 
   Začetek industrijske revolucije, pospešeno oblikovanje kapitalističnega načina proizvodnje in revolucionarni dogodki v Evropi, ki so pred filozofijo postavili številne naloge pri preučevanju zakonitosti razvoja družbe.
2. 
   Treba je bilo filozofsko razumevanje dosežkov naravoslovja prve polovice 19. stoletja, ki so spremenili znanstveno sliko sveta: najprej je to odkritje celične strukture živih organizmov, zakona o ohranjanju in preoblikovanju energije, Darwinova evolucijska doktrina, ki je potrdila idejo o povezovanju in razvoju v razumevanju narave.
3. 
   Izoblikovali so se teoretični predpogoji, ki so omogočili nadaljnje korake v razvoju filozofskega znanja. Pri tem je vodilno vlogo odigrala nemška klasična filozofija - hegelovski nauk o dialektični metodi in Feuerbachov materializem.

Leta 1844-1848 so zelo ključno obdobje v življenju Marxa in Engelsa, ko poteka njuno spoznavanje in razvoj. filozofske temelje nov svetovni nazor v procesu revizije filozofske dediščine Hegla in Feuerbacha.

Glavne določbe nova filozofija postala: organska kombinacija načela materializma z dialektično metodo spoznavanja narave in družbe, ki je našla izraz v razvoju dialektičnega in zgodovinskega materializma. Uporaba, ki jo je zasnoval Hegel dialektična metoda Marx in Engels sta ga uporabila za analizo objektivne realnosti in trdila, da subjektivna dialektika (dialektika mišljenja) ni nič drugega kot odsev v glavah ljudi objektivne dialektike, torej razvoja in povezav narave in družbe same. .

Osrednja kategorija marksizma je postala "praksa", razumljena kot namensko družbenozgodovinsko materialne dejavnosti ljudi za preoblikovanje objektivnega sveta. S tem je bil poudarjen aktiven, dejavni značaj človekovega odnosa do sveta (preoblikovanje narave in družbe). Praksa je bila obravnavana tudi kot osnova, vir in cilj znanja ter objektivno merilo resnice.

Razmišljanje družbe kot kompleksno organiziranega sistema, v katerem je vodilno vlogo odigrala materialna eksistenca, ki temelji na gospodarski dejavnosti ljudi in je povzročila družbeno-razredno delitev družbe, je bilo v marksizmu povsem inovativno. Teza o primarnosti družbenega bitja in sekundarnosti družbene zavesti je bila način reševanja glavnega vprašanja filozofije v odnosu do družbe. S tem je bilo mogoče premagati enostranskost družbenega idealizma, ki je prevladoval v zgodovini filozofske misli do sredine 19. stoletja.

Razširitev materialističnega načela pri razlagi sveta na razumevanje zgodovine je omogočila videti notranja družbena protislovja kot vir razvoja družbe. Zgodovinski proces se je pojavil kot progresivna sprememba družbeno-ekonomskih formacij in načinov materialne proizvodnje, na katerih temeljijo.

Humanistična usmeritev marksistične filozofije je povezana z iskanjem načinov, kako človeka osvoboditi družbene odtujenosti. Prav ta ideja prežema vsa zgodnja skupna dela Marxa in Engelsa, povezana s ponovnim razmišljanjem antropološki materializem Feuerbach.

Splošna ideološka stališča sploh niso izključevala značilnosti filozofskih pogledov vsak od utemeljiteljev marksizma. Tako je Engels svojo pozornost usmeril v preučevanje problemov filozofije narave, v delih "Dialektika narave" in "Anti-Duhring" podaja filozofsko analizo dosežkov naravoslovja pri ustvarjanju znanstvene slike o naravi. svetu. Načela klasifikacije oblik gibanja snovi, ki jih je predstavil, ter preučevanje procesa antropogeneze in sociogeneze niso izgubili svojega pomena za sodobno znanost.

Filozofski pogledi Marxa so v bistvu antropocentrični, saj ga zanimajo predvsem problemi bistva človeka in pogoji njegovega obstoja v družbi. To je tema njegovega zgodnjega dela "Ekonomski in filozofski rokopisi iz leta 1844", prvič objavljenega leta 1932, v katerem preučuje pogoje človeške odtujenosti v družbi. Družbena odtujenost po Marxu temelji na odtujenosti človeka v ekonomski sferi, ki je povezana z nastankom zasebne lastnine, kar vodi v odtujenost človeka od samega delovnega procesa in njegovih produktov, pa tudi do odtujenosti v sfero komunikacije, do pretrganja družbenih vezi. Proces zgodovinskega razvoja vidi kot postopno odpravljanje družbene odtujenosti in povečanje stopnje človekove svobode v družbi. Komunizem kot ideal družbenega razvoja naj vodi k odpravi odtujenosti in ustvarjanju pogojev za svoboden in skladen razvoj človeka. Pravzaprav je nastanek glavnega dela njegovega življenja "Kapitala" povzročil ne le zanimanje za analizo razvojnih trendov meščanskega gospodarskega sistema, ampak tudi iskanje resničnih pogojev za osvoboditev človeka od sramotnega. posledice prisilnega dela. Tako v nasprotju z abstraktnim Feuerbachovim humanizmom Marxov humanizem temelji na globoki analizi realnosti same.

Rousseaujeva marksistična rešitev problema človeške odtujenosti temelji na ideji, da je kapitalistična družba nečloveško okolje, ki ustvarja družbene neenakosti. Marksizem je celoten zgodovinski proces razdelil na dve veliki dobi:

1. Prazgodovina (prvobitne, sužnjelastniške, fevdalne in meščanske formacije). Komunistični manifest je prvo programsko delo marksizma. "Kapital" je glavno delo marksizma, v katerem je Marx razkril ekonomsko strukturo sodobne kapitalistične družbe. Engels je v Dialektiki narave razvil marksistični nauk o materiji, njenih lastnostih, oblikah in načinih obstoja.

Marksizem ima tri dele: materialistična filozofija, politična ekonomija, teorija znanstvenega socializma. V zahodni Evropi - Mehring, Lafargue, Kautsky itd. Zahvaljujoč njihovim prizadevanjem je marksizem postal mednarodni pojav. V Rusiji Marksistična teorija začel prodirati v 80-ih letih 19. stoletja po zaslugi Plehanova in njegovih sodelavcev. Leninizem je marksizem obdobja priprave in praktičnega izvajanja proletarskih revolucij v nekaterih evropskih državah.

Leninova stališča so predstavljena v Filozofskih zvezkih, Država in revolucija, Materializem in Imperiokritika. Leninova stališča so bila zelo radikalna. V marksistični teoriji je najprej videl instrumentalno funkcijo, ki bi služila praksi političnega boja.

Glavna stvar v sistemu marksizma je duh aktivnega preoblikovanja družbe v prizadevanju za racionalno in pravično ureditev sveta.

Usoda Marxovih in Engelsovih naukov je zelo dramatična, saj je nadaljnji razvoj marksizma kot družbenopolitičnega in filozofskega trenda spremljalo nešteto ponarejanja in enostranskih interpretacij. V zvezi s tem lahko govorimo o raznolikosti različic marksizma v kontekstu različnih obdobij in o posebnostih nacionalnega dojemanja njegovih naukov v različnih državah. Torej v zvezi z Rusijo lahko govorimo o Leninovi, Plehanovovi, Stalinovi in ​​drugih različicah marksizma.

Glavne faze oblikovanja in razvoja marksistične filozofije:

Mladoheglovsko obdobje v delih Marxa in Engelsa. Aktiven razvoj teoretične dediščine nemška klasika... Heglovsko stališče v filozofiji. Demokratične simpatije Marxa in Engelsa na družbenopolitičnem področju. To obdobje zajema 1839-43.

Kritika Heglovega idealizma. Začetek oblikovanja pravih marksističnih nazorov. Prehod na položaj materializma in komunizma. 1843-44

Končni dizajn filozofske ideje marksizem. 1845-50 Razvoj filozofskih, socialno-filozofskih in metodoloških določil marksizma v delih Marxa in Engelsa v preostalem obdobju njunega življenja.

Razvoj marksistične filozofije v spisih študentov Marxa in Engelsa v 70-ih - 90-ih letih XIX stoletja.

Leninova faza v filozofiji marksizma. Zajema 1895 - 1924.

Marksistično-leninistična filozofija v ZSSR v 20-ih - 80-ih letih XX stoletja.

Zahodni marksizem v XX stoletju.

Sedanje stanje marksistične misli.

Filozofske ideje K. Marxa, F. Engelsa in V. I. Lenina so dobile posebno razlago in razvoj v evropskih državah, ki niso bile del tako imenovanega socialističnega tabora. Za razliko od Sovjetske zveze so jih tukaj obravnavali ustvarjalno in kritično: filozofi so razvili določene vidike ali vidike idej marksizma. Paleta šol in smeri, ki so v določeni meri prevzele, premislile in dopolnile stališče marksistično-leninistične filozofije, je tako raznolika, da jih je težko celo razvrstiti. Med tistimi, ki so se ukvarjali z razvojem filozofskih idej marksizma, so filozofi s svetovno znanimi imeni; Francoski J.-P. Sarpigr 1905-1980), Nemec in hkrati Američan E. Fromm (1900-1980) in G. Marcuse (1898-1979), Francoz L. Althusser (ljud. 1918), Nemec Yu. Habermoz (ljud. 1928) , mnogi drugi. Poskusi sintetiziranja filozofskih načel marksizma s temeljnimi načeli drugih filozofskih gibanj, na primer psihoanalize, eksistencializma, hermenevtike, fenomenologije itd., delujejo v duhovni kulturi poznega XX stoletja.

1. 
   Glavne ideje filozofije marksizma

Ideja za vadbo.

Predelava Heglove idealistične dialektike in temeljnih načel takratnega materializma s strani Marxa in Engelsa ni potekala skozi njihovo mehansko kombinacijo, temveč skozi prizmo načela človeške dejavnosti. To je problem konkretiziranja bistva človeka: ali preprosto živi v svetu, ga premišljuje, ali pa spremeni resničnost in jo naredi primerno zase. Delo kot dejavnost spreminjanja narave in družbenih odnosov je bistveni parameter človekovega obstoja. Za Marxa in Engelsa je praksa sinonim za delo, kategorijo, ki konkretizira pojem dela. Pod njo so razumeli senzorično-objektivno, namensko dejavnost osebe, osredotočeno na razvoj in preoblikovanje pogojev njegovega obstoja in vzporedno z izboljšanjem same osebe.

Praksa je primarna in določa duhovni svetčlovek, njegova kultura. Ima družbeni značaj, služi kot osnova za komunikacijo med ljudmi, predpogoj za različne oblike skupnosti.

Praksa je zgodovinska, njene metode in oblike se sčasoma spreminjajo, postajajo vse bolj sofisticirane, prispevajo k manifestaciji najrazličnejših plati človeško bistvo, vam omogočajo odkrivanje vseh novih plati v svetu okolice.

Marx je prvič govoril o potrebi po uvedbi ideje prakse v filozofijo v svojem delu "Teze o Feuerbachu", kjer je kritiziral Feuerbachov materializem zaradi njegove kontemplativnosti.

Praksa je objektivna dejavnost, ki ima naslednjo strukturo: potreba - cilj - motiv - dejansko namenska dejavnost - sredstva - rezultat.

Čeprav je praksa nasprotje teorije, obstaja tesna povezava med njimi v naslednjih točkah:

Praksa je vir teorije, deluje kot "stranka" za določen razvoj. Stvari, ki nimajo praktične vrednosti, se redko razvijajo.

Praksa je merilo za resničnost teorije.

Praksa je cilj vsake teorije.

Praksa kot celota je opisana s kategorijama objektivizacije in deobjektivacije.

Objektifikacija je proces, v katerem se človeške sposobnosti preoblikujejo v predmet in vanj utelešajo, zaradi česar ta predmet postane človeški objekt. Dejavnost je objektivizirana ne le v zunanjem svetu, ampak tudi v lastnostih osebe same.

Disobjektivacija je proces, v katerem lastnosti, bistvo, logika predmeta postanejo last osebe. Človek si prisvaja oblike in vsebine prejšnje kulture.

Dialektika objektivizacije in razobjektivacije v filozofiji marksizma jasno prikazuje strukturo prakse, kaže mehanizme kontinuitete v razvoju kulture.

Materialistična dialektika.

Marx in Engels sta uporabila Heglove dosežke pri razvoju dialektične metode, da bi prikazala bistvo in dinamiko človekove praktične dejavnosti. Marksistično filozofijo pogosto imenujemo dialektični in zgodovinski materializem, pri čemer poudarjajo, da je njeno jedro metoda materialistične dialektike.

Izraz "dialektika", dialektika, se v delih klasikov marksizma uporablja v dveh osnovnih pomenih: "objektivna dialektika" in "subjektivna dialektika".

Objektivna dialektika je življenje samo, ki je celostni sistem, ki obstaja in se po njem razvija dialektični zakoni in načela.

Subjektivna dialektika je reprodukcija objektivne dialektike v različnih oblikah človekovega delovanja, predvsem pa v spoznavanju. Včasih se namesto izraza "subjektivna dialektika" uporablja koncept "dialektične metode".

Razvoj materialistične dialektike kot teorije in metode sta izvedla Marx in Engels v naslednjih delih: "Nemška ideologija", "Sveta družina", "Kapital", "Teze o Feuerbachu", "Dialektika narave", " Anti-Duhring".

Glavna stvar v dialektiki je razumevanje sveta kot organskega sistema. To pomeni, da je sestavljen iz številnih različnih, a nujno povezanih elementov. In kar je najpomembneje, v sebi vsebuje razlog za svoj razvoj. Dialektika poteka tam, kjer se razvoj sveta izvaja zaradi notranjega protislovja. Tako dialektika deluje kot nauk o svetu kot celovitem sistemu, katerega glavni zakon je zakon protislovne, potrebne povezave njegovih elementov.

Pod »povezavo« v dialektiki se razume tako razmerje med stvarmi ali procesi, ko sprememba lastnosti ali stanj pri enih samodejno povzroči spremembo lastnosti ali stanja v drugih.

Koncept razvoja je osrednji v dialektiki. To se obravnava kot samorazvoj. Proces razvoja sta Marx in Engels po Heglu podredila delovanju treh zakonov:

Zakon enotnosti in boja nasprotij.

Zakon medsebojnega prehoda kvantitativnih in kvalitativnih sprememb.

Zakon zanikanja zanikanja.

Vsak od teh zakonov izraža določen vidik celostnega procesa razvoja: zakon enotnosti in boja nasprotij označuje vir razvoja; zakon medsebojnega prehoda kvantitativnih in kvalitativnih sprememb je mehanizem razvoja, zakon negacije negacije pa je cilj razvoja.

Koncept dialektike kot sistema kognitivnih metod prevzame pomembno mesto v marksizmu. Za razliko od poznejših kritikov sta Marx in Engels menila, da je dialektična metoda univerzalna metoda spoznanja.

Dialektična metoda je sistem metod in načel, ki omogočajo reproduciranje v mislih objektivne logike predmeta ali pojava.

Materialistično razumevanje zgodovine.

Kot smo že omenili, sta K. Marx in F. Engels ustvarila materialistično razumevanje zgodovine, ki je omogočilo obravnavanje družbe z znanstvenega stališča. Zdaj se je postalo mogoče do družbe nanašati ne idealistično, kot so to storili recimo T. Hobbes in predstavniki francoskega razsvetljenstva in materializma, temveč materialistično, saj je temeljila na položaju primarnosti družbenega bitja v odnosu do družbene zavesti. , družbenim idejam. »Ni zavest ljudi tista, ki določa njihovo zavest, zavest je treba razlagati iz protislovij materialnega družbenega življenja in ne obratno. negativni vpliv o obstoju ljudi. Teorija postane materialna sila takoj, ko prevzame množico."

Govor na Marxovem grobu in ugotavljanje zaslug svojega prijatelja in kolega pri odkritju zakona razvoja človeške zgodovine, zagovarjanje določb materialistično razumevanje Engels je dejal, da morajo ljudje najprej jesti, piti, imeti zavetje in se obleči, preden se lahko ukvarjajo s politiko, znanostjo, umetnostjo, religijo itd. Takšne izjave so omogočile nekaterim kritikom marksizma, tako v preteklosti kot zdaj, da so o marksizmu govorili kot o nauku ekonomskega determinizma, o odsotnosti subjektivnega dejavnika v njem. F. Engels je v odgovoru na svoje kritike (že po Marxovi smrti) pojasnil, da ljudje ustvarjajo svojo zgodovino, vendar jo najprej ustvarjajo pod zelo določenimi predpogoji in pogoji. Med njimi so na koncu odločilni ekonomski. Pa tudi politično itd. razmere, celo tradicije, ki živijo v glavah ljudi, igrajo določeno vlogo, čeprav ne odločilno.

Ko sta Marx in Engels izpostavila in razvila doktrino o ekonomski formaciji oziroma načinu proizvodnje - azijskem, sužnjelastniškem (starodavni), fevdalni in meščanski (kapitalistični) - sta Marx in Engels dovolj podrobno analizirala zadnje tri. Prva od teh, azijska, je bila le omenjena. Za marksizem je bila identifikacija določenih stopenj (formacij) v razvoju družbe zelo metodološkega pomena. Omogočal je ne le preučevanje določenega družbenega stanja, ampak tudi napovedovanje prihodnosti različnih ljudstev in družb. Ob analizi kapitalizma na primeru Anglije Marx nemškemu bralcu tudi sporoča, da bo Nemčija šla po isti poti, saj »država, ki je industrijsko bolj razvita, manj razviti državi pokaže samo sliko lastne prihodnosti«.

Tega gibanja nihče ne more odpraviti z nobenimi dekreti. Nove družbe lahko le »zmanjšaš in omiliš porodno bolečino«. Tako je dialektika postala najpomembnejše orodje za revolucionarno razumevanje družbenozgodovinskega razvoja. To po Marxu vzbuja grozo in jezo v buržoazijo in njene ideološke apologete v odnosu do dialektike in doktrine, katere duša je ta dialektika, saj v pozitivno razumevanje obstoječega hkrati vključuje tudi razumevanje njene negacije, njene nujne smrti.

Filozofija razrednega boja.

Prvič v zgodovini filozofske misli marksizem jasno in nedvoumno izjavlja, da zavzema razredno stališče, izraža in brani interese proletariata.

V predmarksistični filozofiji je subjekt razumel bodisi kot družbo na splošno, sestavljeno iz vsote posameznih posameznikov (T. Hobbes, P. Holbach itd.), bodisi kot ločenega naravnega čustvenega posameznika (francoski materializem 18. stoletja, L. Feuerbach itd.), ali kot abstraktna samozavest (R. Descartes, I. Fichte, G. Hegel itd.). Marksizem je človeka začel obravnavati predvsem kot družbeno bitje, katerega bistvo je celota vseh družbenih odnosov; kot bitje, ki pripada določenemu družbenemu razredu, ki ima svojo zavest, svojo psihologijo, svoje interese, potrebe in upanja, ki se razlikujejo od predstavnikov drugih razredov in skupin. "Bistvo "posebne osebnosti", - je zapisal Marx v "Kritiki Hegelove filozofije prava," - ni njena brada, ne njena kri, ne njena abstraktna fizična narava, ampak njena družbena kakovost" in posamezniki "bi morali obravnavati glede na njihovo družbeno ne glede na posebno kakovost."

Da družba ni homogena, da je razdeljena na družbene skupine (strate), je znano že v času rimskega cesarstva. Že takrat je izstopal sloj proletarcev, torej oseb, ki so podedovale le svoje potomce. K.A. Helvecij ustvarja svoj koncept oblikovanja razredov, pri čemer trdi, da je na koncu narod razdeljen na dva razreda, od katerih se eden utaplja v ekscesih, drugi pa potrebuje potrebno. Meni celo, da vsak razred potrebuje svoje, tako rekoč, ideologe. Angleški ekonomist D. Ricardo (1772-1823) je ugotovil, da družbo sestavljajo trije razredi - posestniki, kapitalisti in delavci. Francoski zgodovinarji 20-30-ih let devetnajstega stoletja. - Thierry, Mignet, Guizot - priznali, da je francoska buržoazna revolucija osemnajstega stoletja. je rezultat razrednega boja. Francoski utopični socialist K.A. Saint-Simon (1760-1825) poskuša najti načine za odpravo razrednega izkoriščanja proletariata. Res je, verjel je, da je proletariat sam pasiven, trpeč, potrt in nesposoben za aktivne samoosvobodilne akcije.

Posledično obstoja razredov in razrednega boja v družbi sploh ni ugotovil Marx, ampak že dolgo pred njim. Tega ne bi mogli reči, če mu sedanji ruski »kritiki« marksizma ne bi pripisali vzpostavitve teorije razredov in razrednega boja. V pismu I. Weidemeyerju z dne 5. marca 1852 je Marx zapisal, da ni dolžan niti zasluge, da je odkril obstoj razredov v sodobni družbi, niti da je odkril njihov boj med sabo. "Kar sem naredil novega," je nadaljeval, "je bilo v dokazovanju naslednjega: 1) da je obstoj razredov povezan le z določenimi zgodovinskimi fazami razvoja proizvodnje, 2) da razredni boj nujno vodi v diktaturo proletariat, 3) da ta diktatura sama predstavlja le prehod v uničenje vseh razredov in v družbo brez razredov ...«.

Že leta 1839 v "Pismih iz Wuppertala" F. Engels opozarja na grozen položaj tovarniških delavcev. Leta 1842, ko govori o notranjih protislovjih v Angliji, ugotavlja, da najprej raste delavski razred; drugič, delavci se začenjajo zavedati kot nov razred in "gorje angleškim bogatašem, ko to spozna"; tretjič, delavci začenjajo razumeti, da ne morejo mirno izboljšati svojega materialnega položaja, da je za to potrebno »le nasilno rušenje obstoječih nenaravnih odnosov«.

Leta 1843 je Karl Marx opozoril na proletariat in izjavil, da je nastanek proletariata hkrati začetek razpada svetovne ureditve, v globini katere se je pojavil. Delavci se začenjajo združevati. Človeško bratstvo v njihovih ustih ni fraza, ampak resnica in z njihovih od dela prekaljenih obrazov nam sije človeška plemenitost.

Marksizem izhaja iz predpostavke, da prihodnost pripada proletariatu, saj ga, ker ni lastnik proizvodnih sredstev, ne zanima ohranjanje zasebne lastnine, zaradi česar so ljudje tako neumni, da menijo samo tisto, kar neposredno pripada. jih porabijo. Namesto družbe, ki temelji na zasebni lastnini, napoveduje Marx, bo prišel komunizem kot nujna oblika in energijsko načelo bližnje prihodnosti, vendar kot tak komunizem ni cilj človekovega razvoja, oblika človeške družbe. Cilj razvoja družbe je človek v vsej polnosti svojih telesnih in duhovnih moči.

Vadite poučevanje.

Ena glavnih pomanjkljivosti predmarksističnega materializma je bila njegova kontemplacija, to je, da si je prizadeval le za spoznanje sveta, ne pa za njegovo spreminjanje. Subjekt je bil obravnavan kot pasivno, pasivno bitje, čeprav je človeška zgodovina jasno pokazala njegovo dejavnost, dejavnost številnih generacij ljudi, »od katerih je vsaka stala na ramenih prejšnjega«.

V nasprotju z materializmom je aktivno stran subjekta razvil idealizem. Toda idealizem ne pozna resnične čutne dejavnosti kot take in jo reducira na čisto miselno dejavnost, na dejavnost zavesti, I.
Marksizem izhaja iz potrebne enotnosti teorije in prakse. V splošnem filozofskem smislu je to idejo izrazil Marx v »Tezah o Feuerbachu«, ena izmed njih se glasi: »Filozofi so svet razlagali le na različne načine, a bistvo je v tem, da ga spremenimo« (69, str. 4). Ta "sprememba" mora biti revolucionarna, praktična in konstruktivna.

Posledično je lahko revolucionarni nosilec tega delovanja le proletariat, kot glavni proizvajalec materialnih vrednot, za kapitalista je meščan lahko le potrošnik, uničevalec ustvarjenega. Zato je treba revolucionarne akcije proletariata združiti z isto revolucionarno teorijo. "Tako kot filozofija najde svoje materialno orožje v proletariatu, tako proletariat najde svoje duhovno orožje v filozofiji."

Filozofija tako ne postane le ena izmed mnogih teorij, ki zapolnjujejo človekov duhovni vakuum, temveč praktično vodilo za revolucionarno preobrazbo tako narave kot družbe in človeka samega. Če se meščanska družba, ki je obstajala v Marxovem času, pod ustreznimi pogoji z zgodovinsko nujnostjo preoblikuje v komunistično družbo, je treba opozoriti, da se marksizem ne odreče preobrazbam narave, ki jih pogojuje gospodarska dejavnost človeka. Ta dejavnost ima lahko tako pozitivne kot negativne rezultate, ki jih ljudje ne pričakujejo. F. Engels ugotavlja, da je izruvanje gozdov v Mezopotamiji, Grčiji, Mali Aziji in drugod, da bi pridobili več obdelovalnih površin, pomenilo začetek sedanjega opustošenja teh držav. Zato bi morala človeška dejavnost po Engelsu biti v tem, da ne bi obvladoval naravo, kot zmagovalec prevladuje nad tujim ljudstvom, ampak da bi se naučil njenih zakonov in jih pravilno uporabljal.

Prakso marksizem obravnava kot edino objektivno merilo resnice. V "Tezah o Feuerbachu" je Marx zapisal, da "mora človek v praksi dokazati resnico, torej resničnost in moč, tostranskost svojega razmišljanja." Engelsa v Ludwigu Feuerbachu in koncu klasike nemška filozofija"piše, da je najbolj odločno ovrženje agnosticizma in skepticizma v praksi. Pravilnost, resničnost teorije se dokazuje v eksperimentu, v industriji. Če lahko dokažemo pravilnost našega razumevanja tega pojava s tem, da ga proizvajamo sami, ga imenujemo iz njegovih pogojev in poleg tega, da smo prisiljeni služiti svojim namenom, se agnosticizem konča.

Praktični pogled na svet v filozofiji marksizma nima nič skupnega z utilitarizmom in pragmatizmom. Filozofija bi morala izhajati iz življenja in se potopiti vanj. Vsako filozofiranje, ločitev teorije od življenja je sholastika, ki je bila tako pregrešena v preteklosti in tako grešna v sedanjosti.

1. 
   Koncepti človeka v marksistični filozofiji

Z vidika marksizma je človek končni splošni koncept označiti predmet zgodovinskega delovanja, znanja in komuniciranja. Koncept "oseba" se uporablja za označevanje univerzalnih lastnosti in sposobnosti, ki so lastne vsem ljudem. Marksistična filozofija želi poudariti, da obstaja tako posebna zgodovinsko razvijajoča se skupnost, kot je človeški rod, človeštvo, ki se od vseh drugih materialnih sistemov razlikuje le po svojem inherentnem načinu življenja. Zahvaljujoč njemu ostane človek na vseh stopnjah zgodovinskega razvoja enak samemu sebi.

Marksistična antropologija priznava naravno pogojenost človekovega obstoja. Človek je del narave, živo telesno bitje. Rojstvo, intrauterini razvoj, pričakovana življenjska doba, spol, dednost in druge človeške lastnosti so naravno in biološko določene. Tako kot druge biološke vrste ima človeštvo stabilne variacije. Največje med njimi so dirke. Rasa je skupek določenega genotipa, prilagojenega posebne pogoje habitat, ki se izraža v specifičnih anatomskih in fizioloških značilnostih.

Naravni in biološki temelji človeka določajo številne vidike njegovega življenja. Vendar pa razkritja bistva človeka ni mogoče omejiti le na to, da ga označimo kot naravno biološko bitje. Marksistična filozofija predlaga razlago posebnosti človekovega obstoja na podlagi koncepta družbeno praktičnega, z dejavnostjo povezanega bistva človeka.

"Delo je ustvarilo človeka." Ta izjava odraža posebnost človeškega življenja. Vendar pa je treba razjasniti, kaj je posebnost človeškega dela, ki mu je omogočila, da se je konstituiral kot posebno bitje, prihaja o reševanju problema človeškega načela.

Rešitev vprašanja človeškega načela pomeni razjasnitev posebnosti človeka kot kvalitativno novega, v primerjavi z živalskim, zapletenega odprtega sistema. Pri določanju meje prehoda od živali k človeku, najpogosteje v marksistični antropologiji, jo določa začetek izdelave delovnih orodij. Vendar je treba to stališče pojasniti. Dejstvo je, da že pri živalih opazimo elemente instinktivne dejavnosti in potekajo začetne oblike izdelave primitivnih delovnih orodij.

Pravo človeško načelo je treba šteti za takšno stopnjo razvoja živali, ko se proizvodnja orodij in nagonskih oblik delovne dejavnosti ter pomožnih sredstev živalskega načina življenja postopoma razvije v poseben način človeškega življenja. Posebnost te metode je v tem, da se proizvodnja delovnih orodij spremeni v posebno potrebo, brez katere je življenje samo nemogoče. Ta preobrazba je med seboj povezana tudi s preoblikovanjem dejavnosti živali in živalske dejavnosti v človekovo delovno dejavnost, ki deluje kot proces ustvarjanja samih orodij dela in z njihovo pomočjo z vplivom na naravo ustvarja sredstva za zadovoljevanje človekovih vitalnih potreb.

Človeško načelo je treba videti v tem, da proizvodnja delovnih sredstev postane potreba, potrebe ljudi, da delo postane glavni pogoj človekovega obstoja. To pomeni, da specifičen način življenja ni prilagajanje in nabiranje, temveč materialna produkcija, pri kateri človek vpliva na naravo, ustvarja svet humanizirane narave. V procesu delovne dejavnosti človek ustvarja sredstva za zadovoljevanje svojih življenjskih potreb. Poleg tega pod vplivom novega načina življenja pride do spremembe, počlovečenja zelo vitalnih potreb, ki jih podeduje človek, ko se loči od živalskega sveta. Marksizem priznava produkcijske odnose kot odločilne v sistemu družbenih odnosov. Toda poleg produkcijskih odnosov sistem družbenih odnosov vključuje odnose med zgodovinskimi skupnostmi ljudi, zakonsko in družinsko, medosebno, med družbo in posameznikom. Človeško življenje se zato kaže kot kompleksen proces ne le zadovoljevanja potreb, ampak tudi reprodukcije sistema družbenih odnosov. Njihovo razmnoževanje postane posebna človeška potreba, se spremeni v relativno neodvisno sfero življenja.

V interesu se izraža odvisnost zadovoljevanja potreb človeka in vseh njegovih življenjskih dejavnosti od družbenih pogojev življenja. Če potreba usmerja osebo k predmetu njegovega zadovoljstva, potem interes - k tistim pogojem, ki zagotavljajo možnost iskanja predmeta in določajo način za zadovoljevanje potreb. Odnosi med ljudmi se izvajajo preko interesov.

Pod vplivom zanimanja se človek nanaša na objektivno realnost kot na subjekt, saj ga ta resničnost, ki vpliva na možnosti zadovoljevanja njegovih potreb, sili v določeno naravo in vrsto dejavnosti, torej odsev objektivne realnosti v glavah. ljudi se ne izvaja v ogledalu, skozi prizmo njihovih interesov in kako zavest o celotnem odnosu do njih.

Zavedanje ljudi o svojem odnosu do naravnih in družbenih pogojev življenja skozi prizmo interesov se izraža v ciljih, ki postanejo idealne spodbude za aktivno človekovo delovanje. Postavljanje ciljev in uresničevanje ciljev dobivata pomen sorazmerno samostojne sfere življenja.

Zaključek

Filozofske ideje K. Marxa, F. Engelsa in V. I. Lenina so dobile posebno razlago in razvoj v evropskih državah, ki niso bile del tako imenovanega socialističnega tabora. Za razliko od Sovjetske zveze so jih tukaj obravnavali ustvarjalno in kritično: filozofi so razvili določene vidike ali vidike idej marksizma. Paleta šol in smeri, ki so v določeni meri prevzele, premislile in dopolnile stališče marksistično-leninistične filozofije, je tako raznolika, da jih je težko celo razvrstiti. Med tistimi, ki so se ukvarjali z razvojem filozofskih idej marksizma, so filozofi s svetovno znanimi imeni; Francoski J.-P. Sarpigr 1905-1980), Nemec in hkrati Američan E. Fromm (1900-1980) in G. Marcuse (1898-1979), Francoz L. Althusser (ljud. 1918), Nemec Yu. Habermoz (ljud. 1928) , mnogi drugi. Poskusi sintetiziranja filozofskih načel marksizma s temeljnimi načeli drugih filozofskih gibanj, na primer psihoanalize, eksistencializma, hermenevtike, fenomenologije itd., delujejo v duhovni kulturi poznega XX stoletja.

V perspektivi nadaljnjega razvoja človeštva so filozofske odločitve kardinala ideološki problemi predlagana s strani marksizma in očiščena različnih dogmatskih in vulgarnih plasti in interpretacij, bo postala neprimerljivo pomembnejša in učinkovitejša kot v prejšnjem obdobju zgodovine. To je posledica dejstva, da naloge, ki jih je Marx imenoval "svetovnozgodovinske", v našem času pa se imenujejo univerzalne, planetarne, globalne, šele prihajajo v ospredje zgodovinskega procesa (in tudi takrat, na žalost, bolj v oblika grožnje in nevarnost samouničenja - v obliki "zla"). Medtem pa je bila marksistična filozofija in ostaja usmerjena predvsem v reševanje ravno univerzalnih človeških, svetovnozgodovinskih problemov.

Čim dlje bo človeštvo izstopilo iz stanja prevlade arhaične in moderne vrste zasebne lastnine in odtujenega dela, tem močnejši bodo simptomi in zagotovila približevanja koncu svoje »prazgodovine«, kot je Marx imenoval družbo, kjer je potrebna materialna potreba. proizvodnja ostaja v svoji sodobni obliki za XIX-XX stoletja, bolj očitna bo za ljudi postala zgodovinska perspektiva, pomen filozofije marksizma.

Pojav in razvoj marksistične filozofije je nedvomno kvalitativni preskok v zgodovinskem procesu. Številni kompleksni problemi obstoja človeka, družbe, narave, razvoja znanosti, metodologije spoznavanja in prakse so v njej dobili bistveno novo razlago. V okviru samega marksizma je pojav te doktrine videti kot revolucionarni preobrat v filozofiji. A nerazumna je tako absolutizacija te filozofske teorije, ki se je zgodila v ZSSR in drugih državah socialističnega tabora, kot njena pometana, površna in nekonstruktivna kritika. Marksistični filozofiji je treba pristopiti kot drugi filozofskih naukov, tehtano in nepristransko. V nadaljnjem družbenem razvoju so se nekatere njene ideje ohranile in razvile, druge so bile predmet kritik in ugovorov. Nove družbene razmere potrebujejo nove pristope, novo filozofsko razumevanje. Verjetno lahko samo zgodovina tej filozofiji da nepristransko oceno.

Seznam uporabljenih virov

1. 
   Ballaev A.B. Branje Marxa: zgodovinski in filozofski eseji. M.,

1. 
   Zgodovina marksizma-leninizma. 1. del, 2006.
2. 
   Kant I. Kritika čistega razuma. Simferopol, 2006.
3. 
   Kuznetsov V.I. Nemška klasična filozofija druge pol

1. 
   Lyubutin K.N. Feuerbach: Filozofska antropologija. Sverdlovsk, 2009.
2. 
   Motroshilova N.V. Rojstvo in razvoj filozofskih idej. M., 2007.
3. 
   Engels F. Ludwig Feuerbach in konec klasične nemščine

stran 1