Filozofske ideje F. Dostojevskega in L

L. N. Tolstoj(1828-1910) - izvirni mislec.

Ko je kritiziral družbeno-politično strukturo Rusije, se je zanašal na moralni in verski napredek v glavah človeštva. Zgodovinski napredek je po njegovem prepričanju rešil vprašanje namena človeka in smisla njegovega življenja, na katerega naj bi odgovor dala »prava religija«, ki jo je ustvaril. V njem je L. Tolstoj priznal le etično plat, zanikal teološke vidike in vlogo cerkve v javno življenje. Samoizboljšanje človeka je povezoval z zavračanjem kakršnega koli boja, z načelom neupora zlu z nasiljem, s pridiganjem univerzalne ljubezni.

Po L. Tolstoju je »božje kraljestvo v nas«, zato je ontološko-kozmološko in metafizično-teološko razumevanje Boga nesprejemljivo. L. Tolstoj je menil, da je vsa oblast zlo, do zanikanja države. V javnem življenju je zavračal nasilne metode boja, ukinitev države pa bi morala biti posledica zavrnitve vseh javnih in državnih dolžnosti.

Če naj bi versko in moralno samoizpopolnjevanje človeka dalo duhovni in družbeni red, potem popolno zanikanje kakršne koli državnosti takega reda ne bi moglo zagotoviti.

To je protislovje med načeli in sklepi. Filozofija L. Tolstoja je utopična.

Bistvo znanja je v razumevanju smisla življenja - glavnega vprašanja vsake religije. Zasnovan je tako, da odgovori na temeljno vprašanje našega obstoja: zakaj živimo, kakšen je odnos človeka do neskončnega sveta, ki nas obdaja.

F. Dostojevski(1821-1881) - humanistični pisatelj, briljanten mislec. Zavzema veliko mesto v ruski in svetovni filozofiji. V družbenopolitičnem iskanju F. Dostojevskega je več obdobij.

1) strast do idej utopičnega socializma (krog Petraševskega);

2) prelomnica, povezana z asimilacijo verskih in moralnih idej.

Od 60. let dalje. 19. stoletje izpovedano pochvennichestvo: versko in filozofsko razumevanje usode ruske zgodovine. Celotna zgodovina človeštva je zgodovina boja za zmago krščanstva. Pot Rusije v tem gibanju je izvirna: mesijanska vloga nosilca najvišje duhovne resnice je pripadla ruskemu ljudstvu. Poklican je k reševanju človeštva z »novimi oblikami življenja, umetnostjo« zaradi širine svojega »moralnega prijema«.

F. Dostojevski je zagovornik načel, ki so postala osnova naše nacionalne moralne filozofije. Je iskalec božje iskre v vseh ljudeh, tudi slabih in zločinskih. Mirnost in krotkost, ljubezen do ideala in odkrivanje božje podobe tudi pod okriljem začasne gnusobe in sramu - ideal velikega misleca.

"Ruska rešitev" družbenih problemov je zanikanje revolucionarnih metod boja, razvoj teme o posebnem zgodovinskem poklicu Rusije, ki je sposoben združiti narode na podlagi krščanskega bratstva. Verski motivi so bili v filozofskem delu F. Dostojevskega včasih združeni z deloma celo teomahijo, z verski dvomi,

F. Dostojevski je prej velik videc kot dosleden mislec. Vplival na religiozno-eksistencialne in personalistične tokove v ruski in zahodni filozofiji.

Dostojevski je šel skozi trnovo pot, njegova usoda ni bila lahka in to se ni moglo odražati v njegovih pogledih in filozofiji. Oblikovanje Dostojevskega kot filozofa je temeljilo na številnih dejavnikih - izobrazbi, pisateljevem okolju, literaturi, ki jo je bral, krogu Petraševskega in nedvomno trdem delu.

Glavne ideje filozofije Dostojevskega

Etični in filozofski pogledi Dostojevskega so imeli vedno eno smer - človeka. V človeku je videl največjo vrednost in največje možnosti. Niti družbe niti razrednih družb avtor še nikoli ni izpostavil tako kot idejo osebnosti. Njegovo poznavanje sveta se je zgodilo bolj skozi človeka in ne skozi dogodke.

Leta 1839 je Fedor pisal svojemu bratu Mihailu - "Človek je skrivnost. Treba ga je razvozlati, in če ga boš razvozlal vse življenje, potem ne reci, da si zapravil čas; S to skrivnostjo se ukvarjam, ker želim biti moški.
Glavna smer filozofije Dostojevskega se imenuje Humanizem- sistem idej in pogledov, v katerem je človek največja vrednota in ki je zasnovan tako, da ustvarja najboljše pogoje za življenje in duhovni razvoj.
Raziskovalci Dostojevskega kot filozofa (zlasti Berdjajev N. A.) v njegovem delu izpostavljajo več pomembnih idej:

• Človek in njegova usoda. V njegovih romanih je neka blaznost v poznavanju ljudi in razkrivanju njihove usode. Torej, princ Myshkin poskuša spoznati dve ženski, vendar skuša pomagati vsem okoli sebe, kar na koncu vpliva na njegovo usodo.
• Svoboda. Mnogi citirajo odlomke iz pisateljevega dnevnika, da bi pokazali, da je bil nasprotnik svobode v družbenopolitičnem smislu. Toda skozi vse njegovo delo poteka notranja svoboda, svoboda izbire. Rodion Raskolnikov se torej sam odloči za predajo.
• Zlo in zločin. Ne da bi človeku odrekel svobodo, mu Dostojevski ne odreka pravice do napake ali zlonamerne namere. Dostojevski želi spoznati zlo skozi svoje junake, a hkrati meni, da mora svobodna oseba odgovarjati za svoja dejanja in kaznovana za svoje zločine.
• Ljubezen, strast. Pisateljsko pero nam je povedalo veliko zgodb o ljubezni - to je Myshkinova ljubezen do Nastasje in Aglaye ter Stavroginova strast do mnogih žensk. Posebno mesto v delu Dostojevskega zavzemata strast in tragedija ljubezni.

Zgodnji Dostojevski

Dostojevski iz časa pisanja romana "Ubogi ljudje" in sodelovanja v krogu Petraševskega je socialist, kot se je imenoval - zagovornik teoretičnega socializma. Čeprav raziskovalci ugotavljajo, da je bil socializem Dostojevskega preveč idealističen in je zavračal materializem
Dostojevski iz zgodnjega obdobja meni, da je treba zmanjšati napetosti v družbi, in to s spodbujanjem socialističnih idej. Opira se na utopične ideje zahodne Evrope – Saint-Simon, R. Owen, tudi velik pomen za Dostojevskega so imeli ideje Consideranta, Cabeta, Fourierja.

Dostojevskega po težkem delu

Ideološka vsebina dela Dostojevskega se je po težkem delu močno spremenila. Tu srečamo bolj konservativno osebo - zanika ateizem, dokazuje neuspeh socializma in revolucionarne spremembe v družbi. Poziva k vrnitvi k nacionalnim koreninam, k prepoznavanju duha ljudstva. Meni, da je buržoazni kapitalizem brezdušen, nemoralen, brez bratskih načel.

29. Filozofski pogledi F. M. Dostojevski in L. N. Tolstoj

Fjodor Mihajlovič Dostojevski (1821-1881) ni ustvaril posebnih filozofskih del. Toda on, tako kot Lev Tolstoj (1828-1910), ni bil le velik pisatelj, ampak tudi globok mislec. Oba pisatelja sta imela močan vpliv na rusko in svetovno kulturo in filozofijo.

Od 60. let. devetnajsto stoletje Dostojevski je ideolog smeri, ki je dobila ime znanost o tleh. Od 1866 do 1880 je ustvaril svoje "filozofske" romane: "Zločin in kazen", "Idiot", "Demoni", "Najstnik", "Bratje Karamazovi". Dostojevski je obsodil nihilistično etiko in ji pripisal opravičevanje zločinov zaradi napačno razumljene skupne koristi in jo postavil v nasprotje z evangeličansko moralo. Dostojevski je nasprotoval ateizmu. Poudarjal je moralno premoč navadnih ljudi nad izobraženimi, a od ljudi odrezanimi, začaranimi sloji družbe.

Dostojevski je podpiral idejo o "tli", "sorodstveni enotnosti z ljudmi". Naši ljudje, je menil pisatelj, imajo dve glavni značilnosti: izjemno sposobnost asimilacije duhovnega bistva drugih narodov in zavest o njihovi grešnosti, žeji. boljše življenje, čiščenje, feat. Dostojevski je rusko ljudstvo imenoval "ljudstvo bogonosno", verjel je, da je temu ljudstvu namenjeno univerzalno poslanstvo - duhovno zdravljenje Evrope in ustvarjanje nove svetovne civilizacije. ampak moderna družba Dostojevski velja za protičloveka. Govoril je o negativnih posledicah petrovskih reform, ki so privedle do ločitve plemstva in ljudstva, kritiziral "meščanstvo". Zanj so bile ideje socializma nesprejemljive; trdil je, da revolucija vodi v suženjstvo človeka, zanikanje svobode duha.

Dostojevski je pisal o trku racionalizma in iracionalizma, znanosti in vere, utilitarizma in svobode. Ivan Karamazov pravi: da bi živeli prav, je treba poznati zakone življenja, ki pa so nedostopni. Pravijo, da je na svetu harmonija, a tudi če je tako, to ne popravi otrokovega trpljenja. Glavna stvar v človeku je svoboda. Pot do svobode se začne s skrajnim individualizmom, z uporom proti zunanjemu svetovnemu redu. Človek ima neizkoreniljivo potrebo po norosti svobode. Svoboda je iracionalna, ustvarja lahko tako dobro kot zlo. Dostojevski raziskuje možnost, ko se svoboda spremeni v samovoljo, samovolja vodi v zlo, zlo vodi v zločin, zločin pa v kazen. Dostojevski kaže bolečine vesti. Zlo izgoreva v trpljenju. Dostojevski verjame v možnost duhovnega preporoda posameznika.

Ko že govorimo o Dostojevskem, se pogosto spomnimo njegovih besed, da bo lepota rešila svet. Toda tukaj je zanimivo: o tem govori princ Myshkin v Idiotu, Verkhovenski v Obsedeni, Aleksej Karamazov v Bratih Karamazovih. Prvi ni čisto normalen, drugi je nihilist, tretji je globoko verna oseba. Dostojevski, mimogrede, pravi, da se lepota razkriva skozi človeka, a človek nima počitka v lepoti.

L. N. Tolstoj je ustvaril religiozno in etično doktrino (t. i. tolstojizem), ki je konec 19. st. postal opozicijska struja ruske misli in je imel privržence v različnih slojih družbe.

V "Izpovedi" Tolstoj govori o obdobju svojega življenja, ko se je soočil z vprašanjem smisla življenja in je iskal odgovor v znanosti in filozofiji - in ga ni našel. Razmišljal je o življenju ljudi in prišel do zaključka, da je vprašanje smisla življenja stvar vere, ne znanja. Samo verska vera v katerem živijo ljudje, razkrije človeku smisel njegovega življenja. Toda hkrati je Tolstoj proti uradniku Cerkveno krščanstvo s svojim naukom o Trojici, verskem kultu Kristusa, verovanju v posmrtno življenje.

Tolstoj pravi, da ljudje navadno izpolnitev svojih želja povezujejo s civilizacijo. Domneva se, da se človek lahko reši trpljenja s pomočjo znanosti, umetnosti. Ampak to ni resno. "Če želite rešiti svojo dušo, morate živeti kot Bog." In to ni stati na stebru, ne asketizem, ampak koristna dejavnost, moralni odnos do sebe in drugih ljudi. Tolstoj ponuja pet zapovedi: ne jezi se, ne loči se, ne prisegaj, ne upiraj se zlu, ne bori se. Poziva, da "z drugimi ravnate tako, kot bi želeli, da se ravna z vami." Nasilje na splošno je treba izključiti. Ne samo za dobro je treba poplačati z dobrim, ampak tudi za zlo je treba poplačati z dobrim. Nasilje je treba izključiti iz družbenega življenja, saj ne more ustvariti nič drugega kot nasilje.

Tolstoj v svojih delih daje široko panoramo družbenega življenja, medtem ko dvomi o napredku družbe. V najboljšem primeru lahko rečemo, da se je napredek dotaknil le privilegirane manjšine, ki uživa v civilizacijskih dosežkih na račun velike večine. Vsi izumi in znanstvena odkritja pomagajo bogatim krepiti svoj položaj in uspešneje zatirati ljudi. Zato je Tolstoju lasten nekakšen skepticizem v odnosu do kulture, znanosti, umetnosti.

Tolstoj je na strani »narave« proti »kulturi«, »narava« pa so v njegovem razumevanju ljudje. Tolstoj govori o pomembno vlogo ljudi v zgodovini. V ospredje postavlja kmetijsko delo, idealizira samooskrbno kmečko kmetovanje. Podeželska skupnost je glavni varuh življenja, duha in morale ljudi. V duhu slovanofilstva Tolstoj nasprotuje deželi in državi.

Takšna je družbeno-filozofska pozicija mislecev razsvetljensko-svetovne usmeritve. Kakšna so bila stališča njihovih nasprotnikov, religiozno-idealističnih mislecev, v obravnavanem obdobju (druga polovica 19. - začetek 20. stoletja)? Problem je na splošno ostal enak, razvijal se je seveda drugače, a tudi zelo plodno na svoj način.

F. M. Dostojevski (1821-1881) se, nadaljuje tradicije slovanofilov, a se opira tudi na druge vire, osredotoča na nadaljnji pozitivni razvoj problema duhovne in moralne svobode človeka kot enega temeljnih temeljev koncepta humanizma. Ne sprejema vzročne razlage vedenja ljudi, ki je bila podana v okviru " antropološko načelo". Po Dostojevskem pravzaprav zanika svobodno voljo človeka in s tem odpravlja vprašanje njegove osebne odgovornosti za storjeno, saj so "krivi" le pogoji življenja sami. Ugovor je precej resen, razkriva ranljivosti te doktrine, ki segajo v njeno nedialektičnost (Spomnimo se, da čeprav si je Černiševski, ki se je opiral na Hegla, prizadeval biti dialektik in je to večkrat briljantno pokazal, je njegov materializem v celoti ostal metafizičen). sodobni jezik, dialektika zunanje in notranje determiniranosti človekovega vedenja. Pozitivno je, da Dostojevski, tako kot drugi Rusi verski misleci, je ta problem na koncu rešil takole: človek je predvsem duhovno bitje, njegova volja je svobodna, in če je v duši Bog, ne bo storil »slabega« dejanja, ne glede na zunanje okoliščine. V skladu s tem je edini pravi način za izboljšanje družbe nenehno moralno samoizpopolnjevanje vsakega od njenih članov in ne pot "zunanje ureditve življenja" (tj. najprej se spremenijo življenjski pogoji ljudi, nato pa oni sami), predlagali revolucionarni demokrati.

V skladu s temi idejami Dostojevski poudarja, da je zlo zakoreninjeno v človeku samem in da ga je mogoče le odpraviti. notranji način"premagati ga v sebi. Najbolj zapletena in najbolj dramatična dialektika dobrega in zla v človeški duši, pogoji za zmago v njej "angelskih" načel nad "hudičevimi" načeli - jedro koncepta "človek". v človeku", ki ga je ustvaril ta mislec.

Izhodišče koncepta je razumevanje svobode kot zadnjega, končnega bistva človeka, njegove glavne in glavne značilnosti, pokazatelja njegove neodvisnosti od narave. Čeprav je, pojasnjuje Dostojevski, človek vključen v "mrežo" narave in je podvržen njenim zakonom, sam določa svoje vedenje v območju dobrega in zla in je v tem smislu svoboden.

To pomeni, da je svoboda razumljena kot etična kategorija, človek pa kot moralno bitje. Razkrivanje vsebine svobode ne omogoča pogled na človeka kot na razumno bitje in zato preudarno, ki deluje v lastno korist, saj, kot piše Dostojevski v Zapiskih iz podzemlja (1864), »človeška narava deluje v celoti. ," vključuje tako sfero nezavednega in izraža to celovitost "volje", ki lahko sovpada z razumom, "vendar se zelo pogosto in celo večinoma popolnoma in trdovratno ne strinja z razumom." Vendar pa je ravno to po Dostojevskem tisto, kar vodi človekovo vedenje in mu je najpomembnejše in najdražje, saj le z »svoje lastno, svobodno in svobodno željo« (»živeti po svoji neumni volji«) človek spozna, da želi biti sam.

Povezava svobode z »vso človeško naravo« in ne le z »golim razumom« omogoča Dostojevskemu, da globlje in celoviteje postavi temeljni etični problem, se zazre v najbolj skrite kotičke človeške duše. Človek je po Dostojevskem neskončno zapleten, skrivnosten, iracionalen. nepredvidljiv, stkan iz nasprotij, vsebuje neprecenljivo bogastvo visoke morale in lepote, hkrati pa je lahko vir najbolj podlog in sramotnega. Je absolutna vrednota, glavno zanj je, da zaščiti sebe kot osebo (da ne bo "neoseben"), svojo lastno vrednost. To je mogoče le na poteh dobrega, vendar pot do dobrega ne more biti ravna, saj na njej človeka nenehno čakajo skušnjave zla, ki se poleg tega oblečejo v preobleko dobrega. Posredno, ker neizogibno poteka skozi trpljenje kot edini, po Dostojevskem, a tudi najbolj zanesljiv način odkupitve zla.

Tako se izkaže, da je svoboda za človeka hkrati največji blagoslov (le odpira pot do prave dobrote) in najtežje breme zanj: nenehno se moraš samostojno odločati med svobodo kot samovoljo z njenim nemoralnim načelom. "vse je dovoljeno" in svoboda delati dobro, predpostavlja pa trdo delo duše.

S teh stališč je Dostojevski obsodil socializem in druge racionalistične teorije z njihovimi špekulativnimi shemami in izračuni. V njih je videl prav »zunanji način urejanja življenja«, pri katerem dobro ni več predmet človekove svobodne in samostojne izbire, temveč mu je na silo vsiljeno. Posledica tega je po njegovem mnenju lahko le najhujša vrsta suženjstva - "splošno suženjstvo", "mravljišče", "podložniška falansterija". V "Legendi o velikem inkvizitorju" ("Bratje Karamazovi", 1879-1880) je pisatelj izrazil strah: ljudje, celo celi narodi, zaradi materialne blaginje (zaradi "kruha") , se prostovoljno odpovejo bremenu svobode in sprejmejo idejo vsiljene univerzalne sreče ter to svoje zasužnjevalce dojemajo kot osvoboditelje in dobrotnike. Kot je pokazalo 20. stoletje, se je ta strah izkazal za resnično previden.

Etična tema je bila tudi v središču filozofskih iskanj L. N. Tolstoja (1828-1910), pri čemer ne gre niti za primat etike, temveč za "čisto tiranije" (Zenkovsky VV Zgodovina ruske filozofije, 1. del, 2. del - L., 1991, str. 201). Tako kot Dostojevski je tudi Tolstoj bratstvo ljudi smatral za najvišjo moralno vrednoto, obsojal je nasilje, pot do popolne družbe je videl v samoizboljševanju vsakega od njenih članov. Toda če je Dostojevski razvil etično temo v skladu z vrednotami pravoslavja, potem je Tolstoj izhajal iz zgodnjega in zunajcerkvenega krščanstva v povezavi z vzhodne religije in posamezni elementi zahodne filozofske kulture (Rousseau, Schopenhauer, Feuerbach). Posledično je ustvaril deistično različico "racionalne religije" (v Feuerbachu - ateistično), identificirano z etiko.

Glavni problem, ki je okupiral Tolstoja, je bil problem smisla življenja. Kaj je smisel mojega končnega obstoja v tem neskončnem svetu?

Vprašanje postavlja v "Izpovedi" (1882) in po lastni analizi vsebine eksperimentalnih in "spekulativnih" (njihova "skrajna točka" - filozofija) znanosti pride do zaključka, da je racionalno znanje tukaj nemočno. Problem je treba rešiti, saj je po Tolstoju brez poznavanja smisla življenja nemogoče živeti, ker postane brez pomena ob neizogibni smrti in izgubi vso vrednost.

Toda navsezadnje, pravi Tolstoj, obstaja človeštvo, ki ne dvomi o smislu življenja in živi, ​​»ustvarja življenje«. Poleg tega ga ne zanimajo ljudje iz njegovega kroga, ki so pravzaprav "izgubili smisel življenja", ampak ogromna množica mrtvih in živih "preprostih, ne znanstvenikov in nebogatih ljudi", "pravih delovnih ljudi", predvsem kmetje. In oni, meni Tolstoj, so skozi dolga stoletja razvili drugačno, »nerazumno« znanje – vero, ki jim daje možnost življenja in pooseblja njihovo »moč življenja«. Polno je vraževerja, logičnih pretresov, a je tudi tisto glavno, ki razkriva »moč življenja« – povezanost končnega obstoja posameznika z neskončnim Bogom, doseženo s pravičnim življenjem. To pojasnjuje, zakaj "navadni ljudje" mirno delajo, prenašajo stiske in trpljenje, živijo in umirajo, pri čemer v vsem tem ne vidijo nesmiselne vrveže, ampak resnično dobroto.

Tako je za izhodišče vzeta ljudska verska vera, kjer se znanje, ki je v svoji osnovi iracionalno, obravnava v najtesnejši povezavi s prakso človeškega življenja in ne abstrahira od nje, torej tisto, kar se bo pozneje razvilo v eksistencializem in kaj je Dostojevski spoznal na svoj način . In osnova Tolstojeve »racionalne religije« je nakazano znanje, podvrženo logični obdelavi in ​​osvobojeno plasti nevednosti. Rezultat - "nauk o življenju ljudi - kako živeti vsak posebej in vsi skupaj." Njegovo jedro so Kristusove zapovedi: naj se ljudje ljubijo, ne vračajte zla za zlo, ne sodite, ne ubijajte se. Vsak naj se osredotoči na lastno odrešenje in popolnost, in to najboljši način k »ustanovitvi v svetu božjega kraljestva«, takšnega življenjskega sistema, v katerem se bo vzpostavila »svobodna privolitev«, »resnica« in »bratovska ljubezen ljudi med seboj«.

V tem duhu je Tolstoj rešil tudi problem smisla življenja oziroma neločljivosti v človeku posameznega in splošnega, končnega in neskončnega, časovnega in večnega, relativnega in absolutnega. Po eni strani Tolstoj vztraja pri iluzornosti, lažnivosti individualne edinstvenosti vsakega človeka, ker je povezana le z dejstvom naše »telesne ločenosti«, vse telesno pa je pokvarljivo, minljivo in relativno. Po drugi strani pa bo človek kot nosilec "razumne zavesti" po Tolstoju izrazil svoj odnos do sveta, ki je lasten samo njemu, in to v njem povrne pomen individualnega načela, vendar le v duhovni ravni. In ker Tolstoj daje "razumni zavesti" lastnosti neskončnega in absolutnega bistva v svoji neločljivosti od zavesti vseh ljudi, ki so živeli prej in živijo zdaj (to je Bog v Tolstojevem razumevanju), potem se združitev s to "univerzalno zavestjo" , vendar se v njej ne raztopi popolnoma, človek v tej »univerzalni zavesti« pridobi svojo, individualno-osebno nesmrtnost. Torej, meni Tolstoj, se zavest o njeni upravičenosti in smiselnosti vrača v življenje posameznega, "naključnega" človeka, čeprav ga prekine neizogibna smrt.

Dandanes je postal aktualen takšen vidik Tolstojevega učenja, kot je "neupiranje zlu z nasiljem". "Neupor" ni izhajal le iz Kristusovih zapovedi, ampak je bil okrepljen tudi s Tolstojevimi življenjskimi opažanji o negativnem vplivu nasilja na moralno življenje ljudi, njegovim trdnim prepričanjem, da zla ni mogoče uničiti s pomočjo nasilja in da nasilje samo rodi novo nasilje. Upanje na nasilje po Tolstoju polagajo le tisti, ki verjamejo, da se človeško življenje izboljšuje le s spreminjanjem njegovih zunanjih oblik, medtem ko je bistvo v notranjem delu vsakega človeka na sebi. To je določilo Tolstojev odnos do revolucije in revolucionarjev. Francoska revolucija je postavila prave cilje, vendar je privedla do "največje nesreče" (jakobinski teror). Verjel je, da je caristični režim pri nas preživel svojo korist, vendar je obsojal revolucionarne metode njegove odstranitve, čeprav je videl, da se revolucija približuje. Prav v Rusiji je videl njeno posebnost v tem, da ga ne bodo izvajali mestni delavci in urbana inteligenca, kot na Zahodu, temveč predvsem večmilijonsko kmetje. Izhajajoč iz pokvarljivega učinka moči na človeka, je verjel, da bodo to vedno dosegli ne najboljši, ampak najslabši ljudje, kruti, zli, nagnjeni k nasilju. Prišel je do popolnega zanikanja oblasti (države), vendar le na poti neupora, z mirnim izogibanjem sodelovanju v kakršnih koli državnih zadevah.

In – o »poenostavitvi« Tolstoja oziroma zavrnitvi njegove sodobne civilizacije in kulture. Bila je ostra in popolna, predvsem na področju umetnosti, znanosti in pedagogike. Praktično vsa »urbana« kultura je bila razglašena za nepotrebno in celo škodljivo za ljudi, saj je bila »odrezana od dobrega«. Teoretično se je ta nihilizem vrnil k Rousseauju z njegovim kultom "naravnosti" in nezdružljivostjo civilizacije in vrline; obstajala je tudi ruska tradicija (predstava Gogolja in zlasti Dostojevskega o možnem antagonizmu dobrote in lepote). Glavna stvar - v ruski realnosti tistega časa z najostrijim protislovjem med namenom kulture (služiti v dobro ljudi) in njenim resničnim položajem (nedostopnost za ljudi, elitizem).