Dvom o veri. Razlogi za verski dvom

Prava religioznost je svobodna, a svobodna po Bogu in v Bogu; prava religioznost ima svojo vsebino božansko razodetje, vendar ga sprejme s svobodnim srcem in živi v njem z neprisiljeno ljubeznijo.<…>

Vsak človek ima neodtujljivo pravico, da se svobodno obrača k Bogu, išče zaznavanje Boga, ga izvaja, se oklepa Boga s svojim srcem, mislimi, voljo in dejanji ter s tem pozivom določa svoje življenje. To je naravna pravica – saj izraža naravo in bistvo duha; to je brezpogojna pravica – saj ne izgine pod nobenim pogojem; neodtujljiva je – saj je dana od Boga in je za človeka nedotakljiva, in kdor jo poskuša »odvzeti«, tepta božjo postavo in življenje človeškega duha; je neodtujljivo – saj se mu človek ne more odpovedati, in če se odpove, potem njegovo odrekanje ne bo tehtalo pred Bogom.

Ta pravica nikakor ne zanika Cerkve, njenega poklica, njenih zaslug ali njene pristojnosti; vendar nakazuje cerkvi njeno glavno nalogo: vzgajati svoje sinove za svobodno, neodvisno in objektivno dojemanje Boga. Vsak vernik mora v sebi nositi žive korenine svoje vere; – verjeti ne zato, ker je bil »od otroštva vzgajan in navajen«, ampak zato, ker božji plamen gori v njegovem svobodnem srcu, sije v njegov osebni um, napolnjuje njegovo voljo, razsvetljuje in razume vse njegovo življenje; - da ne verjame v to, kar so ga le »učili in nakazali«, ampak v tisto, kar je zares videl in premišljeval s srcem, živ in zdrav; verjeti ne samo v javnosti in za ljudi, ampak v osamljenost nočne teme, strašne nevarnosti, premočnega morja, zasnežene puščave in tajge, v zadnjo osamljenost zapora in nezaslužene usmrtitve.

Pravi vernik je neodvisen duh; - samomočen, ne v nasprotju z Bogom, ampak v položaju, ločenem od ljudi; - samopopoln v smislu, da ima sam ljubezen do Boga, dostop do Boga in premišljevanje Boga, ima vse to v sebi, v osamljenosti in neodvisnosti lastnega duha; - je samopooblaščen z božjo močjo.

Takšni verniki so kot otoki v morju ali granitni kamni v zgradbi. Ne morete zgraditi cerkve iz ohlapnih, razpadajočih ali notranje praznih kamnov. Človeška organizacija, v kateri se vsi člani zanašajo na druge, sami pa ne »stojijo«, ne »držijo«, ne »nosijo« in ne »delajo«, ima namišljen obstoj.

Obstajajo obrtniki, ki znajo iz papirja izrezati okrogli ples papirnatih ljudi, ki se držijo za peresa. Takšni plesi lahko celo stojijo, če površina mize ni preveč gladka in če v prostoru ni prepiha. A dovolj je, da se zrak zažene - in ves okrogli ples nesamostojnih moških leti pod mizo.

Cerkev držijo ljudje ljubezen do sebe, samostojna molitev in samostojno početje. Ali obstaja kaj bolj usmiljenega in lažnega kot zbor brezčutnih ljudi, ki izjavljajo ljubezen, ali zbor preračunljivih skopuhov, ki hvalijo prijaznost in žrtvovanje? Ena oseba s toplim srcem je bolj resnična kot množica takšnih hinavcev. In če je cerkev med bogoslužjem polna ljudi, od katerih nihče od njih ne moli, ker niso sposobni samostojne molitve, ampak si vsi samo domišljajo o drugih, da molijo, potem vsa ta verska enotnost ostaja namišljena in pod pepel mrtvih božjih besed ogenj sploh ne izbruhne. Tisti, ki dela o Bogu, to naredi sam in ne dovoli drugim, da to storijo namesto sebe, še posebej, ko jih on kliče in vodi.

Zato je vsaka cerkev poklicana, da v svoji sestavi raste, krepi in množi ljudi samostojne ljubezni, samostojne molitve in samostojnega dela. In to pomeni najprej ljudi neodvisnega razmišljanja o Bogu in pristne verske izkušnje.
Toda takšno razmišljanje in takšno izkustvo zahtevata neposreden poziv k Bogu; točno takšno spreobrnjenje, ki so ga iskali in iskali vsi pravi bogoljubci vseh časov in ljudstev, zlasti vsi veliki puščavniki pravoslavnega vzhoda, od Antona in Makarija do Teofana Samotarja in starejših naših dni. <…>

To ne pomeni, da je kakršno koli »posredništvo« v veri nepotrebno ali nesprejemljivo: posredovanje prerokov, svetnikov, cerkva, duhovnikov in škofov. A to pomeni, da ima vsako posredovanje v veri svoje glavni cilj neposredna povezanost človeka z Bogom. In če bi obstajal krščanski teolog, ki zavrača to temeljno resnico, potem bi bilo dovolj, da ga usmerimo na najvišje in najsvetejše dejanje krščanske religioznosti, na zakrament obhajila, v katerem vernik dobi priložnost prejeti telo in Kristusova kri v najneposrednejši obliki, ki je na voljo zemeljski osebi: ne sprejemajte z "zaznavanjem", ne z vidom, ne s sluhom, ne z dotikom, ampak z jedjo, neposredno vnašajoč Sveto skrivnost v telesno naravo človeka - dokler popolna in neločljiva identifikacija. Vsa dejanja pred tem - post, molitev, kesanje, spoved, odpuščanje - dobijo pomen pripravljalnih dejanj za takojšnjo združitev. In ni dvoma, da obhajilo svetih skrivnosti verujočemu kristjanu nakazuje in spreminja tisto moč in tisto stopnjo duhovne zedinjenosti z Bogom (prav tako neposredne), h kateri je poklican, da si prizadeva in se ji približuje.<…>

Tega neposrednega dotika in združitve ne more nadomestiti nobeno čisto človeško posredovanje. Že sama ideja, da ima »posrednik« med Bogom in človekom pravico in razum ločiti človeka od Boga, zasenčiti Boga s seboj, preprečiti človeku, da bi dosegel Boga in preprečiti, da bi se Bog neposredno nagovarjal k človeku, je versko destruktivna. protireligiozna ideja, ki se upira Bogu in zasužnjuje človeka. Med Bogom in človekom ni mogoče postaviti ločevalnih ovir. Če bi ena oseba rekla drugemu: "Naj zasenčim sonce pred vami, da boste bolje zaznali njegovo blagoslovljeno moč!".

In vse to pomeni, da je glavna naloga vsakega verskega posrednika naučiti človeka, da se obrne neposredno k Bogu, ga pripravi na to največjo duhovno srečo in služi tej enotnosti v prihodnosti, ne da bi jo zmanjševal, ampak jo podpiral in poglabljal. <…>

Religija je živo občestvo duše z Bogom in ne z osebo, ki ga nadomešča. To je vzpostavitev in vzdrževanje skrivnostne in blagoslovljene duhovne povezave s subjektom samim. Resnična je le živa religioznost; toda živa religioznost je sestavljena iz živega, vase usmerjenega iskanja samega Boga, njegove luči. Njegova ljubezen, njegova razodetja: srčna kontemplacija človeka vstopi v sfero Objekta, Predmet pa graciozno vstopi v človekovo dušo, jo očisti "vse umazanije" in jo produhovljuje. Zahteva neodvisno in neposredno prisotnost Boga, njegovo neposredno sprejemanje "s srcem, dušo in mislijo" ...

Na vseh področjih človeško življenje in dejavnosti, je zrelost duha določena z njegovim neodvisnim in neposrednim nagovarjanjem k predmetu, tako da je nedoseganje predmeta ali nedopuščanje predmeta znak odvisnosti, pomanjkanja svobode in nezrelosti. A če to drži v odnosu do znanosti in umetnosti, v obrti, v etiki in politiki, potem v veri dobi povsem izjemen pomen. Kajti ni duhovne povezave globlje, intimnejše, bolj vseprežemajoče, kot je povezava med človekom in Bogom.

Imeti pristno religiozno bitje pomeni upati se obrniti k Bogu samemu, s spoštljivo marljivostjo ("relegando") ustvariti svojo neposredno povezavo z Njim, biti "sam" z Njim, se ne bati in se ne izogibati tej "osamljenosti". «, nasprotno, da bi ga tako cenili, kot so ga cenili veliki prebivalci puščav. Lahko bi se izrazil takole: kdor si ne upa moliti »na lastno«, »brez drugih« – sploh si ne upa moliti, sploh si ne upa, ne upa si pred drugimi, in prek drugih; kajti – tako pred drugimi kot po drugih bo njegova molitev, če bo najboljša, samostojna in spontana. Kdor pa si ne upa, ne ustvarja: previdno se izogiba, plaho se vzdrži in se zavede le, ko misli, da si »preko drugih« upa in moli. Ko molitev zasenči človekovo dušo, potem moli »sebe«, »sam« in neposredno. Potreba po molitvi je potreba po molitvi zase. Kdor si upa in zmore, si upa in zmore, ostaja popolnoma sam: neposredno. To seveda ne pomeni, da si lahko pripisuje pristojnost zakramenta, pomeni pa, da je razumel svojo sposobnost za neposredno zdravljenje. <…>

Če se zdaj obrnemo na pozicijo »blokirnega« duha, bomo videli naslednje.
»Blokator« ne blokira, če prepozna vrednost neposredne verske enotnosti in jo poskuša prebuditi in okrepiti; če posreduje prav zato, da bi človeka versko osamosvojil, če vzgaja začasno onemogočene do neposrednosti ...

Če pa ovira, zanika možnost in dragocenost neposredne verske enotnosti in si prizadeva ohraniti svojo »distanco«, potem je situacija drugačna. To pomeni, da priznava »zbrane« člane svoje cerkve kot nesposobne neposrednega zaznavanja Boga in meni, da ta nezmožnost ni začasna in ne pogojna, temveč vsebinska in dokončna. Verjame, da so ljudje na splošno versko nemočni že po naravi svoje duše: obsojeni so na nekakšno "imbecillitas religiosa" in zato lahko le tavajo in se motijo, krivoverci in grešijo, če ne prejmejo obveznih "izvodov". in verodostojne "informacije" posrednika. Seveda so podeljeni obstoječemu Bogu-izobčenju ...

Zato ovira priznava cerkvenega profana kot sposobnega le »nadomestne« vere in v njih ne goji vere, temveč njeno podobnost. Sistematično jih uči, naj si ne upajo razmišljati o Bogu samem, da si ne upajo želeti občestva z njim in iskati neposrednega zaznavanja: interdiktor jim daje »pravo« versko vsebino in z njo morajo biti zadovoljni.

To vodi do številnih nevarnih in zapeljivih posledic.
Najprej je v tem neposreden namen preprečiti vernikom, da bi prišli do Boga, jih prikrajšati za njihovo milostno občestvo z Njim, jih odstraniti od njega. Cerkev, ki se nenehno ukvarja z odstranitvijo ljudi od Boga, spodkopava svoj obstoj. Z zatiranjem in prepovedjo neposrednega spreobrnjenja vernikov k Bogu jim odvzame vso milost, ki je ljudem dana v tej neposredni komunikaciji. V polnem in ostrem pomenu – odvzema jim vero, s tem pa oslabi njihovo svobodno srce in izčrpa njihov neodvisen duh.

Hkrati pa duhovništvo oziroma duhovništvo, ki monopolizira pravo religijo, navdihuje vernike, da je zanje edini vir razodetja in milosti, edino središče Boga na zemlji. S tem jim vcepi lažno predstavo o svoji božanski avtoriteti in jih uvede v bogokletno skušnjavo - prepoznati njenega prepovednika za utelešenje Boga, za poosebljen verski subjekt, za samega zemeljskega Boga.

Ta skušnjava prej ali slej zajame najbolj sugestivnega posrednika. Drugim navdihuje pretirano in lažno o sebi, se neopazno navadi na to idejo in na to skušnjavo. V očeh drugih je vzvišen, v sebi je vzvišen. Zahteva slepo poslušnost in slepo spoštovanje, začne verjeti v svojo božanskost in svetost. In zdaj se že razglaša za »nadomestka« Boga na zemlji in v dogmo vere povzdiguje nezmotljivost svoje verske in cerkvene volje.

A tudi to ne izčrpa posledic ovire. Cerkev, zgrajena na ograji, postopoma izgublja svojo duhovnost in se spušča na raven nezavednega mentalnega mehanizma. To je posledica dejstva, da si prizadeva zasaditi in podpirati religijo z neduhovnimi ali neposredno antiduhovnimi sredstvi: ne s svobodno samodejavnostjo srca in kontemplacijo, temveč s slepo poslušnostjo zemeljski oblasti; - pasivno zaznavanje sporočenih »informacij«; imitacija (»kopija«), obvezne ritualne vaje, neštetokrat ponovljene (mehanski žig); - množična duševna okužba, strah, grožnja in na koncu neizogibno izvajanje te grožnje (enoročno ali množično). In to pomeni, da se vera ne meri več z duhovnimi merili, ampak z drugimi: mera politične uporabnosti, mera pasivne poslušnosti, mera zemeljske oblasti in moči, mera duševne podrejenosti svetu, ki dovoljuje vse in vsa (in celo najbolj božja zločinska) sredstva.

Takšna cerkev je neizogibno obsojena na notranjo degeneracijo. Pa ne v smislu, da bo organizacija, ki jo predstavlja, doživela hiter in radikalen propad, ampak v smislu, da bo izgubila svojo versko razsežnost. Povsem možno je, da se bo njen zemeljski "cement", "cement" duhovne slepote, duševne odvisnosti, običajnega mehanizma in slepe poslušnosti, izkazal za močnega in dolgotrajnega: kajti v zemeljskih zadevah je duh "kompromisa", promiskuitetnost v sredstvih, hipnoza in strah je "močnejši" od duha svobode in ljubezni; lažje je pritegniti strasti kot moči duha; umetnost moči ima lahko skrivnost novosti, tudi ko izgubi skrivnost globin in najvišjega razodetja. Zato se degeneracija te cerkve ne izraža v hitrem propadu njene organizacije, zgrajene na heteronomni disciplini, na fanatični predanosti in množični hipnozi, temveč v izgubi njene verske razsežnosti.

Izgubila bo molitvena moč, ki lahko cveti in obrodi sadove le s prostim in neposrednim pozivom k Bogu. Izgubil bo integriteto vere, kajti integriteta je dosegljiva samo za srce in njegovo kontemplacijo in ni dosegljiva za voljo in um. Izgubila bo iskrenost v veri, besedi in dejanjih, saj ima iskrenost svoje posebne pogoje in svoje zakonitosti, ki zahtevajo avtonomijo, srčno sprejemanje in neposrednost. Zapletena v boje za oblast in zemeljske kompromise bo takšna cerkev izgubila voljo do moralne popolnosti; nato pa volja do popolnosti nasploh: vrlino bo spremenila v moralo, moralo pa v lekarno odpuščanja in voljo do popolnosti v strah pred grehom; ljubezen bo nadomestila z dobrodelnostjo, ki bo služila kot propaganda in neiskrena sentimentalna frazeologija; in vest - ta čudovita vrata do Boga - bo zacementirala svoja "dovoljenja" in kompromise s cementom in izgubila dostop do njih. In zaradi vsega tega bo izgubila tisto milosti polno čaščenje, ki je lastno živi cerkvi. In bolj ko bo imela "vpliva" na zemeljske zadeve in bolj ko bo poskušala na vse možne načine ta vpliv utrditi in razširiti, manj bo njen duhovni pomen v verskem smislu, manj bodo spoštovali ljudje "dobrega". volje" in "čisto molitveno srce".
Duh evangelija je duh spontane religioznosti in spontane molitve; in izguba tega duha izraža odmik od Kristusa.

9. poglavje. O religiozni metodi
<…>
V verski veri je vedno element ekskluzivnosti in te ekskluzivnosti ni mogoče zmanjšati na samozavest, nečimrnost ali duhovno slepoto vernika. Omilitev te ekskluzivnosti je možna za nekoga, ki filozofira o veri, ne pa za nekoga, ki ga objame verska kontemplacija in izpoved. Tako na primer oseba, ki doživlja duhovno občestvo z osebnim Bogom, skupaj s tem ne more priznati, da Bog ni oseben. Zato je treba priznati, da "Govore o veri" Schleiermacher ni napisal iz globokega bistva religiozne izkušnje, temveč v imenu romantično-sinkretične filozofije.

Vendar pa ta ekskluzivnost verske vere, ki zanika resnico drugačne verske vsebine, ne in ne sme ovreči pravice drugih, da izpovedujejo te razhajajoče se vsebine. Če bi človeštvo obvladalo prvi in ​​osnovni aksiom verske izkušnje, ki pravi, da " iskrena vera je nemogoče brez svobode", potem bi razumel, da je svobodna in iskrena verska zmota še vedno vera, medtem ko je vsiljena in neiskrena verska sodna praksa grob vere. le redkokdo je to razumel tako jasno kot Gregor Bogoslov. ravno zato je v iskreni zablodi izkrivljanje iz nemoči, ni pa greha do uničenja. Tudi čista duša lahko zapade v zmoto – zaradi nepravilne strukture verskega dejanja, pravoslavna verska vsebina pa ne zagotavlja človeško dejanje pred nečistostjo in skušnjavo Pravoslavje ne sme biti ponosno. Drugih vernikov ne bi smeli zaničevati. Napačna vera ne potrebuje groženj in ne preganjanja, temveč poglabljanje in očiščevanje dejanja; pot do tega očiščevanja naj pokaže prava vera z ljubezen in prepričljivost.
<…>

11. poglavje. Odpiranje očesa
Kdor je živel in gledal, je verjetno opazil, kako težko je nereligiozni osebi razumeti življenje verne duše. Vedno se mu zdi, da si vernik nekje »premisli« in »treznost sodb«, da se zdi, da zapušča »glavno« in »pomembno« življenjsko pot, zapade v nekakšne »predsodke« in »vraževerja«. " ali vključuje v svojo življenjsko izkušnjo tako nenavadne premisleke, "elemente" in "dejavnike", za priznavanje katerih nereligiozna oseba odločno ne vidi razloga. Kar ga skrbi ali neposredno moti, je dejstvo, da si vernik zahteva neko posebno dimenzijo, v kateri živi in ​​se uči, neko nevsakdanje premišljevanje in videnje, drugačno in poleg tega boljšo izkušnjo.

Psihološko je ta tesnoba in razdraženost povsem razumljiva: "Jaz ne vidim, on pa vidi; to pomeni, da mi nekaj manjka, in se povzdiguje nad menoj" ... Tega ni lahko odpustiti; in verni ljudje bi morali biti vedno previdni, da s svojo prednostjo ne poškodujejo drugih. Kajti ta prednost ni iluzija, ampak realnost. Razsežnost, v kateri živijo, je duhovna dimenzija; kontemplacija, ki je zanje značilna, je srčna kontemplacija duhovnega Objekta; druga izkušnja, ki jo negujejo, negujejo in negujejo v sebi, je verska izkušnja občestva z Bogom, t.j. z najvišjo in popolno močjo. Bolj ko je človek religiozen, bolj samozavestno vključuje to izkušnjo v svoje življensko razumevanje in početje. Neposredno moramo priznati in ugotoviti, da je prava, pristna religioznost, ki si pravzaprav samo to ime zasluži in je vzor za vsako nezrelo in napačno »religioznost«, stanje duha in duhovno celota, obstaja celostno življenje, usmerjeno k Bog, ki biva v njegovi luči in v vseh njenih življenjskih zadevah, izhajajoč iz njegove kontemplacije.

Prava religioznost ne vodi le v tempelj; in ne le ima "rdeči kotiček" v sobi in pod tušem. Je življenje, življenje samo, resnično življenje; to je Glavna stvar v življenju, Glavna stvar, ki ga obvladuje in vodi. To ni le »metoda«, ki se vzpenja in vodi k Bogu, ampak je »metoda« (torej pot) z Bogom skozi življenje. In prav zaradi tega je vernemu človeku tako težko, da ne bi motil ali dražil nereligioznega ali protireligioznega ateista s samim seboj: kajti ateist skoraj na vsakem koraku svojega življenja zanika in tepta, kar verna oseba ljubi, razmišlja in se zaveda kot glavno stvar v vsakem dejanju svojega življenja. To stanje duha, izraženo z besedami "verska integriteta", si je treba predstavljati živo in zdravo. <…>

12. poglavje. O VERSKIM DVOMU
Zelo razširjeno je stališče, da vernik verjame in ne dvomi, če pa začne dvomiti, to pomeni, da njegova vera niha, razpade in se izgubi. Ta pogled je značilen za obdobje verskega zatona, ko človek svojo vero dojema kot nekaj neodvisnega od sebe, kot da bi nanj »letelo« iz višjega vesolja in je sposobno prav tako zlahka odleteti, kot je zlahka priletelo. Vera je nekaj takega kot očarljiv metulj, ki ga je treba le prestrašiti, da bo nepreklicno odletel. In dvom je ravno tako zastrašujoča sila ...

To razumevanje kaže, da človek svojo versko vero dojema kot nekakšno izmuzljivo, muhasto razpoloženje: pojavi se od nikoder in iz neznanih razlogov izgine. Nanaša se na neosebna "stanja" duše: "tako se mi zdi", "mislim", "mislim", "pojem", "počutim se žalostno." In na enak način: "verjame vame", "ne verjame vame". Takšna stanja je mogoče »imati«, ko »pridejo«, vendar pridejo sama; ko "izginejo", "izginejo", potem ostane le reči, da "ni več." Ljubil in odljubil; "Verjel sem", zdaj pa "ne morem več verjeti". In ker je mirneje in lažje živeti, ko "v to verjamejo", potem je treba dvome "odgnati" ...

V takšni formulaciji vprašanja je veliko filistične nemoči, - resnične, ganljive (zaradi tega, da poskuša zaščititi svoje "svetišče" ...), a hkrati naivne in obsojene. Naivno - ker človek govori o veri in veri, ne da bi imel pojma, kaj je verska izkušnja, kako se pridobi, gradi in preverja. Obsojen - ker versko prepričanje ne more vegetirati v obliki rastlinjaka: potrebuje duhovni prostor, zrak in svobodo, je po svoji poklicanosti najvišja vitalnost, bleščeča in vodilna. Vera je krmar v nevihti; kako lahko vegetira v rastlinjaku? Ona je vir življenjske neustrašnosti; kako lahko trepeta ob vsakem dvomu? Ona je najgloblja korenina osebnega življenja; kako lahko postane podoben metulju, ki se je po nesreči skrčil in se zlahka prestraši?

Sodobni svet je prežet s prepihom brezbožnosti. Ta osnutek nosi s seboj ves strup duhovnega "ančarja" - vse skušnjave ravnih čutnih izkušenj, racionalne "dialektike", tehnične polznanosti, mrtvo srce, pokvarjeno domišljijo, demoralizirano voljo, bogokletno drznost, militantno vulgarnost, zagrenjeno poželenje za moč, nasilne strasti in strahopetno izdajo ... Temu se lahko upre samo vera, ki je našla svoja temeljna načela, uveljavljena v njih, očiščena skušnjav, umirjena v religiozni izkušnji, skušnjava v viziji in dvomih, v sprejemanju in zavračanju; vera, ki pozna pravo pot, nevarna razpotja in zadnji plaz; vera, ki je zrasla v viharnem času in zato zna zapovedati viharjem duše. Čas verskega zatona je zdaj minil: religioznost bo močna, celovita in osvajalska, ali pa je sploh ne bo in takrat na zemlji ne bo ne duha ne kulture.

Verski dvom sam po sebi ni »skušnjava« in sploh ne napoveduje »konca religije«. Njegov »prihod« je nevaren le za neutemeljeno in nemočno »religijo razpoloženj«: »prestrašeni metulj« bo poletel in odletel za vedno ... Pravzaprav prihod verskega dvoma pomeni, da je čas »nedolžnega« otroštva sanje so minile; da je religioznost, reducirana na muhasto naključje razpoloženj, namišljena religioznost; da se duhovna moč ne rodi iz nemoči; da je prišel čas, da začnete svoje "radialno" gibanje proti Bogu.

Dvom ločuje religiozno »otroštvo« in morda versko »adolescenco« od zrele starosti, od pogumne, močne in dokončne vere. Ne gre za »skušnjavo«, ampak za »lonček«; ne »konec religije«, temveč obnova in poglabljanje. "Odmahniti" pomeni namerno podaljšati svojo otroško nemoč, tj. zmanjšati moč vere in zmago religije. Dvom pa je kot "narava": zagnan skozi vrata, leti skozi okno. Če ga želite premagati, ga morate »obiskati«; kdor je ni premagal, obdrži ranljivosti svoje religioznosti, ki se lahko odprejo v najtežji življenjski uri in ga pripeljejo do duhovnega kolapsa. In dokler jih ne premaga, ne more pomagati drugemu pri njihovem premagovanju; kajti le mojster resničnega, religiozno objektivnega, ustvarjalnega dvoma lahko poučuje in vodi v zadevah vere. <…>

Verski dvom je stanje avtonomne izkušnje; heteronomni vernik ne more dvomiti: namesto njega in zanj se bo dvomilo v njegovo »avtoriteto«. Zato pojav verskega dvoma v duši pogosto pomeni začetek avtonomne verske izkušnje. Gre za to, da je verski dvom mogoče razrešiti le z izkušnjo, ki je osredotočena in spoštljivo usmerjena k verskemu subjektu (»objektivna namera«); umiri se šele ob takojšnjem in pristnem kontemplativnem certificiranju. Človeška duša, ko je začutila in spoznala, da potrebuje objektiven temelj za vero in za končno religiozno samovlaganje, začne nevaren boj za takšno podlago in jo lahko prejme le sama in od Objekta samega.

Razodetje je dano človeku prav zato, da bi pogasil njegov verski dvom. In zaman je apostol Tomaž imenovan "nevernik" ali "nevernik": ob nezaslišanem, neverjetnem, skoraj nepredstavljivem dogodku je iskal vsebinsko potrdilo in ni naletel na zavrnitev, ampak, se prepričal, je vzkliknil: "Moj Gospod in moj Bog!" (Janez XX. 26-28). »Vidjeti« (tj. čutiti Kristusove rane) je bilo dano samo apostolom; drugi morajo biti potrjeni z nečutno, duhovno izkušnjo in so po Kristusovi besedi potrdila. Toda pogasiti dvom brez razodetja človeku v zemeljskem življenju ni dano, graditi versko izkušnjo in vero na neodgovorni lahkovernosti pa pomeni »graditi hišo na pesku« (Mt. VII, 26-27).

In tako, ko človek v svoji izkušnji začne boj za versko spričevalo, potem ima več upanja na uspeh, intenzivnejši, globlji, bolj pristen in iskren je njegov dvom. Potem postane klic, iskanje, prošnja, molitev. On »prosi« in mu je »dano«; »išče« in »najde«; »trka« in se mu »odpre« (Mt. VII, 7-8). Pravi verski dvom je najprej močno in pristno hrepenenje po Bogu. Duša, ki tako dvomi, ne more biti niti ravnodušna niti pasivna: njen dvom je živa koncentracija na Subjekt in usmerjenost k njemu; je nekakšna objektivna volja, je intencionalno stanje verske izkušnje. Ta dvom je aktiven, vztrajen; je v tesnobi in napetosti; zanj je pomembno, rešiti se mora v pozitivno ali negativno smer.

Zato verski dvom ni omejen na »zavedanje« ali »razumevanje« verskega problema, na »raziskovanje« ali »analizo«. Najbolj izpopolnjen filozofski analitik ali "konstruktor" je lahko brezploden pri kontemplaciji in vodenju. Tisti, ki dvomi na religioznem področju, je res prevzet v »problem« in lahko rečemo, da nosi »izkušnjo problema«; a k temu je treba dodati še nekaj: ta »izkušnja problema« mora zanj postati osrednja vsebina srca, kontemplacije in volje.

Izkazalo se je, da resnični dvom v verski sferi ni religiozen le po vsebini in vsebini, temveč tudi po naravi samega dejanja: v svoji moči in ostrini, v pristnosti, v intenzivnosti in celovitosti. Volja do predmetnega vida zajame človekovo dušo do globin in izkaže se, da je obsedena verski predmet kot bolj problematična vsebina. To nikakor ni paradoks, besedna igra ali pretiravanje. Pravi verski dvom je kot ogenj, ki požre dušo in v njej oblikuje živo in pristno žarišče, jedro bivanja. <…>

Slikovito rečeno bi lahko rekli: pravi verski dvom je ognjeno stanje, podobno »gorečemu grmu«; in ogenj tega dvoma naj bi dal človeku prvi žarek dokazov, ki pade v odprto oko njegovega duha in prodre v njegovo dušo do dna.

Filozofsko je treba reči: obstaja moč verskega dvoma, ki v sebi skriva milostno, božansko močno in božansko koristno voljo do zaznavanja Boga. Doživeti dvom o Bogu, poln religiozne žeje in volje, pomeni izkusiti očitno izkušnjo Božjega delovanja in manifestacije in torej Božje biti.

Z drugimi besedami: kdor resnično dvomi v obstoj Boga, ima Boga že v samem dejanju svojega dvoma. Kajti pravi verski dvom je izkušnja verskih dokazov, ki se je že začela. <…>

pogl. 16. Luči zasebnosti
Zelo razširjeno je stališče, da je religioznost nekaj povsem »osebnega«, »intimnega«, kar je pomembno samo za vernika: zadovoljuje njegovo osebno duhovno »potrebo« po »razpoloženju«, po življenjski »dispenziji« in »mirnosti«. (tiha svetilka v intimnem kotu, da ni tako strašljivo spati in grešiti ... in to nikogar ne zadeva "...) S tem pogledom se religija spremeni v gospodinjski pripomoček v vsakdanjem življenju.

Temu razumevanju nasprotuje drugo, zaradi katerega verska izkušnja v verniku vzbuja občutek žive in močne duhovne odgovornosti. Verjeti pomeni poznati resnico o Bogu; pomeni imeti resničen dostop do Božanskega in biti z njim v živem duhovnem občestvu. Ne resnica iz vere ("Verjamem v to, mora biti resnica"); in vera je iz resnice ("Vidim, da je to resnica sama, in zato ne morem kaj, da ne verjamem"). To, kar vernik sprejme z vero in izpoveduje zanj, ni pogojna predpostavka, ne "verjetnost" in ne "hipoteza, podobna resnici", ampak sama resnica, sprejemljiva s silo brezpogojne in končne potrditve. Ne glede na to, kako skromen in nezahteven je vernik sam, to ostaja stvar njegove osebne duše in osebnega značaja; narava njegovega prepričanja pa ohranja svoj končni in kategorični pomen, medtem ko pomen same verujoče vsebine ostaja objektiven in univerzalen. Če potrjujem versko resnico, potem so vsi, ki se z mano ne strinjajo, v verski zablodi. Ne glede na to, kako ponižno in samozadovoljno izgovarjam te formule, jih ne morem izgovarjati, saj so neločljivo povezane z verskim prepričanjem, ki me prevzame. In to je velika in odgovorna trditev. In ko vernika zapustita ponižnost in samozadovoljstvo, lahko vedno zapade v versko nestrpnost in bojevitost, kar vidimo v zgodovini človeštva.

Imeti vero je velika zahteva in velika odgovornost, ne glede na to, kako malo lahko o tem razmišlja lahkomiselna in neprevidna oseba. Izbira in prednost ene vere je torej sodba nad drugimi verami in njihova obsodba. In če ta izbira in ta presoja ne zrasteta iz občutka največje odgovornosti in iz duhovnega dela, ki ji ustreza ("metoda, ki vodi do subjekta"), potem se lahko v resnici izkažeta za žalostno trditev in velika drznost.

Verska vera je trditev: trdi, da ima versko resnico. Ta zahtevek je zavezujoč; zavezuje še bolj kot katera koli druga terjatev.

Zavezuje predvsem k sebi. Kajti z verskim prepričanjem človek določa celotno svoje življenje: svoj življenjski namen, svoj značaj, svojo ustvarjalnost, celotno svojo usodo in na koncu svojo versko odrešitev ali smrt. Zgrešiti, popačiti, poceniti in vulgarizirati vse to pomeni resnično zanemariti sebe in se izgubiti.

Versko prepričanje človeka obvezuje predvsem pred Bogom. Kajti nepreviden, nepreviden ali brezbrižen odnos do resnične popolnosti, ki mi je na voljo – do Boga, vira odrešenja, ljubezni in milosti – je enakovreden zavračanju Njega in vodi v njegovo izgubo ter v osiromašenje človeškega življenja in kulture. Človek je odgovoren za to, v kar verjame. Če ne išče Razodetja, kaj potem išče v življenju? Če ne sprejme Boga, ki se mu razodeva, potem sprejme nekaj drugega, Bogu tujega ali Bogu odvratnega. Ko zavrača Boga, postane njegov nasprotnik; ne skrbi za zvestobo svoje vere, postane zavesten ali nezaveden sprevrželec Razodetja. Prepričanje ne more biti stvar samovoljne izbire; in čas sprejeti na pamet, zahteva zvesto življenje in zvesta dejanja. Zato je vernik pred Bogom odgovoren za to, kar veruje s srcem, kar izpoveduje z usti in kar doseže s svojimi deli; odgovoren je za svoje versko protiobjektivne strasti, za zmedo svoje lahkomiselnosti, za skušnjavo svojih spisov, za absurdnost svojih psevdoreligijskih izumov. In morda nihče ni čutil te odgovornosti s tako močjo in ostrino kot Gregor Teolog (Nazianzen) s svojim naukom o verskem povoju množice.

Jasno je, da versko prepričanje naredi človeka odgovornega za vse druge ljudi. Človeku je po naravi dana možnost, da se skriva pred drugimi ljudmi, se pretvarja in zavaja; verska prepričanja ne dopuščajo ne pretvarjanja ne prevare. Oseba je odgovorna za pristnost in iskrenost svojega prepričanja pred vsemi drugimi ljudmi. Vendar jim je tudi odgovoren za vsebinsko trdnost svoje vere. Na področju duhovnih izkušenj je potrebna posebna »poštenost«, posebna prizadevnost, saj tu medsebojno preverjanje ni vedno možno in je človek prepogosto obsojen na osamljenost. Vsaka izreka: "Jaz vidim tako", "Verjamem v to in to" ali "V sferi Boga, tako je" - nalaga človeku veliko odgovornost za povedano: kajti če prizna kar ne vidi, potem izgovarja mrtve besede in ubija vero v druge; če poučuje versko laž, potem zapeljuje druge in v njih ruši versko zaupanje v versko izkušnjo nasploh; njegove neodgovorne laži zasipajo obseg verskih vsebin.

Kriminalno je polniti tako prefinjeno kompleksno in težko certificirano sfero duha z lahkomiselnimi ali samovoljnimi ali pretvarjanimi izrazi, ki razočarajo ljudi in uničujejo njihovo medsebojno versko zaupanje drug v drugega. Neodgovoren ali brezvesten verski pridigar uničuje duhovno življenje na zemlji – tako osebno kot družbeno-cerkveno, na koncu pa tudi narodno-državno.

V religiji je neodgovorno klepetanje uničujoče in zločinsko. Boljši pošten agnosticizem, boljši skromni asketski skepticizem, kot pa skušnjava neutemeljenih in nečistih praznoslovcev.
Zato vsako prepričanje, še bolj pa vsaka verska izpoved, obvezuje. Predpostavlja, da je oseba vložila vse možne napore v religiozno kontemplacijo Objekta; da je spoznal odgovornost svojega »verjamem in priznam«; da je upošteval vse skušnjave, ki izhajajo iz osebnih, nečistih strasti in vodijo v lahkovernost, hinavščino in prazno vero; da je iskal temelje in korenine ter skušal potrditi svojo vero; da se ni bal iti skozi lonček verskega dvoma.

Občutek verske odgovornosti je tisti, ki človeka pripelje do verskega dvoma. Toda ne dvomu o verski brezbrižnosti, umrtvi in ​​uničujočem, ampak dvomu, ki zahteva, čisti in potrjuje. <…>

Dvom je žeja po certificiranju. Toda v religiji ne potrjuje "čutno zaznavanje" in ne razum, ne "logika" in ne "doktrina". V religiji potrjuje duhovno izkušnjo, izkušnjo srca, srčno premišljevanje, dojemanje osebnega duha. »Razum« pri tem sodeluje, a nikakor ne v obliki »razmišljanja«, temveč v oblikiizkušnje z zadostnim razlogom in v obliki izkušnjeduhovni dokazi ... In "volja" sodeluje pri tem, vendar ne v obliki nasilja nad samim seboj, ki spodbuja k verovanju v nerazumno in nerazumno ("Credo quia absurdum"), ampak v obliki napora, ki koncentrira dušo, organizira energijo. kontemplacije in daje zadnjo besedo - duhovni dokaz.

Dvom je stvar razuma in volje. Toda razrešitev dvoma je stvar srca in razmišljanja. Razum in volja organizirata dušo v nagovarjanju Boga; srce in kontemplacija sta organa, ki prejemata božansko svetlobno razodetje. Razum in volja sta poklicana, da v duši ustvarjata duhovno čistost, nepremagljivo brezstrastnost, zbrano dovzetnost in odzivnost, »ranljivost« dušno-duhovnega tkiva, budnost srčnega vida. Vendar niso oni tisti, ki izvajajo dejanje verskega dokaza, temveč srce in kontemplacija. <…>

To je mogoče doseči le, če ima dvomljiva oseba »drznost«, da se samostojno obrne k Bogu in neposredno iztegne k njemu tiste, ki prosijo za roko svojega duha. Verski dvom mora biti dovolj močan, potreba srca po Bogu mora biti dovolj akutna, da takšna sposobnost, odločnost in pripravljenost dozori v duši. Da se to zgodi, mora v duhu izginiti trojni strah.

Prvič, strah pred drugimi ljudmi, ne glede na to, kdo so, predstavniki oblasti, ki obtožujejo, prepovedujejo, grozijo, izobčujejo, "izključujejo" ali sežigajo ("comburi"). In za premagovanje tega strahu, ki se pogosto skriva v senci, se človeku priporoča, da v sebi ugasne vsako versko nečimrnost in preroške pretenzije: naj išče versko dojemanje zase in zase, najdene verske resnice pa nikakor ne spremeni v nauk. Če z "herezo" razumemo tisto, kar je polno izvirnega pomena te grške besede ("άίρησισ"), tj. "spočetje" ali neodvisno dojemanje Božanskega, potem iz same narave njegovega duha pripada človeku "naravna pravica do krivoverstva" in le pretenciozna, nezrela, nespametna, nerazumna in arogantna preobrazba te osebno svobodne percepcije Bog v neodgovorno oznanilo in v javni nauk lahko to stori, je pravica sporna ali celo neprepoznavna.

Drugič, strah pred Bogom. Ne mislim "strah" kot spoštovanje, ne "strah" kot ponižnost, ne "strah" kot občutek lastne nevrednosti, ki vodi v skrb za svoje versko očiščenje - tak strah se ne oddaljuje od Boga, ampak se približuje Njega, toda "strah, ki ga je izkusil pred zlobnim divjakom, ki posega v celovito ljubezen do Boga, prepoveduje neposredno sklicevanje nanj, v dušo vliva idejo o" grešnosti "ali celo o" usodnosti "samostojnega pozivanja sina k Očetu . Takšen strah prekinja versko iskanje, oslabi molitev, ovira gradnjo verske izkušnje in naredi dvom brezplodnega.

Tretjič, strah zase. V nekem smislu je ta strah duhovno naraven in potreben. Kajti ni nič bolj gnusnega na področju verskih izkušenj, kot je predrzna samozavest, kot surov in vulgarni avtizem, kot zapeljivo klepetanje prenagljenih in neurejenih diletantov: niti najmanj se ne bojijo zase, ampak oni - kar je veliko pomembneje - "se ne bojijo Boga" in "se ne sramujejo ljudi." Zato je »strah zase« v nekem smislu eden prvih pogojev pristnega verskega dvoma in izkušenj. Toda ta strah ne bi smel ugasniti v človeški duši zaupanja, da je razodetje Bogu všeč in človeku milostno; da Gospod »stoji blizu pred vrati«; da je naravno in absolutno ni prepovedano, da človek obrne svoj vzdih, svoj klic in pogled k njemu; da nihče nima pravice prepovedati človeku, da neposredno moli k Bogu – in da se pri tem ne sme bati zase.

Nenazadnje bo dvom produktiven le, če oseba ne samo "vzdihuje" in "žeja", ampak tudi "dela", tj. aktivno in neutrudno gradi svojo versko izkušnjo. Volja za objektivnost, za resnico in neposrednost dojemanja Boga ni dovolj; nujni so čiščenje duše, izgradnja duha in »trkanje na vrata«.
Človeška duša ima svoje zemeljske tančice, ki zakrivajo njen duhovni pogled in ji preprečujejo, da bi videla Boga. Odriniti mora te tančice svoje zemeljske narave; ona mora tako rekoč »obrisati svoja očala«, na katere se usedejo zemeljski prah, saje in vse vrste nečistoč. Skrbeti mora za čistost svojega dušno-duhovnega »okolja«, ki sprejema žarke božjega sonca. 1 Mnogi ne vidijo Boga, ker njihovo oko ni ne duhovno ne čisto.

Človek mora delati na svobodi in samodisciplini svojega duha. Razcepljeni, nesestavljeni duh izgubi svojo pozornost (moč »znotraj posesti«); ni intenzivna in nemočna. Razkropljen je po vsej zemeljski množici. Tava po obrobju duše in se hrani na površini stvari.

Iščeč najde tisto, kar išče, čim lažje in prej, bolj živo si jo predstavlja s svojim spominom in domišljijo. Zato se mora iskalec Boga (dvomljiv!) spomniti nanj, si predstavljati v živo in manifestirati popolnost Resničnega in resničnost Popolnosti. Obrniti se mora k Bogu, mu odpreti oči, ga s svojim dvomljivim srcem vprašati o njegovem bitju in lastnostih. Z eno besedo: njegova duhovna budnost mora postati prava budnost za Boga. In njegov dvom bo razrešen.

Toda od vsega začetka se mora spomniti tistih logičnih skušnjav, ki ga čakajo na poti. Tako ni mogoče sklepati od »ne vidim« do »ne vidim« (a non esse ad non posse) ali do »nikdar ne bom videl« (a praesente ad futurum). Nemogoče je spremeniti določeno negativno sodbo: "ne vidim" - v splošno negativno "nihče ne vidi". Iz prepoznavanja lastne ali splošne kognitivne šibkosti je nemogoče potegniti: "Ne vidim Boga", "Boga ne zaznavamo" - eksistencialni zaključek: "To pomeni, da Boga ni." Pravilna formulacija vprašanja je povsem drugačna: "Še ne vidim, bom pa videl"; "Jaz ne zaznavam - toda drugi morda zaznavajo"; kajti »veliko je na svetu, o čemer se naši modreci niti sanjali niso« (Shakespeare). <…>

Torej je verski dvom način vsebinskega potrjevanja. Religioznost, ki ne potrebuje tega potrdila, je mrtva in slepa religioznost: ne živi od Boga, ampak od ljudi, ki jih posnema in katerim (strašno je reči!) zaupa bolj kot Bogu. To je "vera" lahkoverna, heteronomna in posredovana. Ne pozna verskih dokazov, zato je sposobna postati strastna in nasilna, segati v blaznost in preganjanje. Ker nima dokazov, nima prave gotovosti, zato je prikrajšan za tišino kontemplacije in mir resnice.

Nasprotno, vera, ki je šla skozi verski dvom, pridobi moč gotovosti za dvomom: postane nasičena s potrdilom in se pridruži verskemu miru in verskemu ravnovesju duha, ki ga je dosegel. Takšno prepričanje se ne boji niti besede, niti spora, niti kritike, niti očitka zaradi "subjektivizma, saj me je, ko sem prepotoval pot objektivnega iskanja in iskanja, mikalo v izkušnji in v" metodi. "In zato izpolnjuje. kritika z umirjenim in dobrohotnim stavkom: ista tema še enkrat skupaj! Poglejte z duhovnim očesom iz žive ljubezni - in videli boste Boga! " <…>

Vsak od nas je poklican k svobodi: svojo zemeljsko pot mora spremeniti v nenehno duhovno čiščenje, da bi njegov duh postal glavni odločilni dejavnik in svobodni motor svojega osebnega življenja. Kajti svoboda človeku ni dana kot absolutna neodvisnost od vsega, ampak mu je dana kot vedno večja neodvisnost od zla in vulgarnosti.

V skladu s tem lahko in mora človekovo življenje postati trajno in progresivno samoosvoboditev. Ta samoosvoboditev je v tem, da človek zbira energijo svoje ljubezni, svoje kontemplacije in svoje volje, jo krepi in kot notranjo moč pripisuje svojim duhovnim in verskim izbiram in preferencam ter svojim vestnim in plemenitim nagnjenja, odločitve in dejanja. S tem se človek osvobodi. Ne osvobaja se vseh in kakršnih koli "potreb", "vplivov", "tradicij", "nagibov" itd., ampak le vulgarnega in zla. Išče svobodo, ne v smislu popolne »negotovosti«, popolne »praznine«, popolne »samovolje«; in zakaj bi potreboval to sistematično oslabitev ali ubijanje v sebi vseh sevanj in vplivov Božjega kraljestva?! Doseže svobodo za svojo osebno duhovno moč, ki predstavlja najsvetejše jedro njegovega bitja, tako da je v vsakem trenutku v njegovem življenju sposobna »preglasiti« ali »preglasiti« »črne žarke« teme, zrak zlobe. , skušnjave zla in blatne vode vsakdanja podlost in vulgarnost. Vsak korak te krepitve osebne duhovne moči je korak k samoosvoboditvi in ​​svobodi ali, kar je isto, k verskemu očiščenju, kar pomeni korak, ki človeka približuje Bogu. Zato je prava človekova svoboda - v naravni lahkotnosti njegovega Duha, v moči njegove dobrote in vesti, v celostnem veselju Božanskega. <…>

Duhovno slep človek, ki se »prebudi« v zavestno življenje »odraslega«, vidi sebe kot domišljijo takšnih in drugačnih staršev, člana takšne in drugačne družine, ki pripada taki in drugačni državi in ​​razredu, tak in tak poklic, reven ali bogat, zdrav ali bolan, nadarjen ali povprečen, pameten ali neumen, izobražen ali pol izobražen, v takem in takšnem stanovanju, s takim in drugačnim in naravnim okoljem, s takim in drugačnim zgodovinsko pogojenim ali »čisto naključni« dogodki in vtisi življenja. Vse to mu je »dano«, vse to se »izlije« nanj, ga »navduši« z njim ali z njim, odpira pred njim določene vsakdanje poti in možnosti.
Vse to »sestavlja« »krivuljo« njegovega življenja – če je oseba s šibko voljo; iz vsega tega sam »kipi« in »oblikuje« svoje življenje – če je človek z močno voljo. In tako se - religiozno gledano, za vsem tem skrivajo tisti vitalni "ognji", ki jih mora zaznati, sprejeti in asimilirati, da bi jih okrepil, da bi uresničil svojo življenjsko katarzo.

Dejstvo je, da ima vsaka od teh danih »okoličin« in »dogodkov« svoj notranji pomen – svoje breme, svojo duhovno problematiko, svojo nalogo in morda svojo bolečino, trpljenje, skušnjavo, svojo skušnjavo, svojo nevarnost, svojo propad, ampak, kar je najpomembneje, vaš klic, vaša modrost in vaš pristop k Bogu. Ni "ravnodušnih", t.j. duhovno prazne ali mrtve okoliščine; ni, po besedah ​​Puškina, "praznih in naključnih darov" življenja; ne - dogodki v prostem teku. Vse v življenju »govori«, »pokliče« in »uči«; vse daje znamenje, vse označuje nekaj globljega in višjega; vse je pomembno. "Na zemlji ni nepomembnega trenutka" (Baratynsky). In tako je umetnost življenja, očiščevanja, rasti in modrosti v sposobnosti "dešifrirati" vse te, vsakemu od nas, poslane božje hieroglife in razmišljati o njihovem resničnem in čudovitem pomenu; in ne samo premišljevati, ampak tudi asimilirati njegovo modrost – razumeti vsak dogodek in pojav njegovega življenja, kot osebni poziv Boga človeku, in ko si tako dojel to modrost, jo vključi v svoj značaj, v svoj duh, v svoje dejanje. , v tvojem srcu, v tvoji volji, v tvoji molitvi. Takrat začne vse človeku dati svojo najbolj notranjo »svetlobo« in »ogenj«; in notranji "ogenj" osebe se iz tega okrepi in postane odločilni, vodilni, glavni in vseobsegajoči. Življenje postane duhovna rast in čiščenje; in njegove luči vodijo človeka k Bogu.

pogl. 17. Darovi Cerkve
<…>
Prvotni poziv k versko močnemu učitelju ali preroku se izkaže le za začetek ali tako rekoč prva lekcija ali dejanje prvega videnja; človek ne prepozna samo preroka, ampak Boga prek preroka: vidi Boga v duši preroka in se prikloni pred prerokom kot nosilcem in razlagalcem Božanskega - poleg tega pa zato, da bi reproduciral novo dejanje in se naučil da bi sam videl Boga. To je že dalo – ne le začetek versko-cerkvene hierarhije, ampak tudi glavno nalogo te hierarhije: vzgajati v svoji »čredi« samostojno in neposredno premišljevanje Boga.

Začetek duhovno zveste hierarhije je položen v vsako religijo in gradi vsako cerkev: versko skupnost, ki ta začetek pometa (»vsak vernik je sam svoj duhovnik«) ali pa ga bo neopazno obnovila (kot »pravoslavni« »bespopovci« ") ali razpadejo v kaosu in demoralizaciji. Ljudje niso enaki - ne v čistosti duše, ne v premišljevanju Boga in viziji Boga, ne v moči molitve, ne v verski modrosti, ne v darovih milosti, kot se prenašajo cerkveno zaporedno (kanonsko posvečenje, ki sporoča »pravico« do zakramenta, učenja in presoje) in tiste, ki jih zaznavamo od zgoraj (»karizma«). Ljudje v vsem tem niso enaki; in njihov rang je običajno povzdignjen v ustanovitelja cerkve in preko njega do ukradenega Božanstva. Dragoceno je, da se uresniči prav ta poziv k samemu Božanskemu: da duša učitelja in preroka ne zasenči Boga in ne odpelje od njega; nasprotno, da bi ga razodelo in vodilo k njemu. Kajti takrat le Razodetje ne nadomesti »pokritje« in človek pridobi direktna pot Bogu. Duhovno in duhovno »okolje« učitelja in ustanovitelja bi moralo iskalcu omogočiti pristno dojemanje Božanstva in Božje navzočnosti, neomejeno in nepopačeno izkušnjo Božanskega. In to je resnično mogoče le, če je učitelj in ustanovitelj religije sam božanski. In tako je to, kar je človeštvo skrivaj in nezavedno iskalo, uresničil Kristus, Božji Sin. <…>

Velika večina ljudi skorajda ni sposobna odmaknjenega, nečutnega razmišljanja, ki je podarjeno le izbranim naravam in zahteva dolgo vadbo in posebno dušno-duhovno razlikovanje; večina ljudi potrebuje čutno domišljijo in podobe, da bi lahko skozi to videli nečutno. - Gre za nasilni primer, ker prepoved kiparskih in slikovnih podob v veri ostaja zunanja »ukinitev«, ki niti najmanj ne upošteva verskih sposobnosti in potreb človeka: novega odrečenega verskega dejanja ni mogoče predpisati in vsiliti, saj poskušali so ikonoklastični cesarji na čelu z Levom Izaver in Karel Veliki. - To je uničujoča zadeva, ker zavračanje čutne domišljije v religiji takoj krši vitalno celovitost verskega dejanja in religioznemu občutku odvzame vse tisto bogastvo, vso tisto umetniško globino in vso tisto duhovno izraznost, ki je lastna pravi umetnosti.<…>

Ko oseba v svoji sobi obesi portret svoje pokojne matere ali odsotnega prijatelja, potem, ko ga pogleda, slike sploh ne sprejme draga oseba za pokojne ali odsotne. In kljub temu ta portret obesi na vidno in častno mesto, da bi skozi konvencionalno podobne in nepopolno prenašajoče poteze premišljeval - tisto dušno-duhovno bitje, ki mu je s srcem vdan. To počnejo skoraj vsi ljudje in nihče od njih se ne šteje za »častnika portretov« ali »malikovca«.

Ikona je vidni opomin na Boga in klic k Njemu, in ne samemu Bogu; zato je skrajni čas, da nehamo govoriti starodavne besede o »idolu« in »vsakoki podobnosti«. Je kot tempelj nekakšna »božja vrata«, v katerih se ni treba ustaviti, ampak skozi katera vstopiti v »prostor duhovne molitve«. Ikona ne nadomešča in ne nadomešča božanskega predmeta, ampak ga figurativno simbolizira in daje človeku dojemanje "odsotnega" in nevidnega, a kot da je prisotno in vidno: čutni pogled v duši vzbuja srčno kontemplacijo, duh pa prebuja pozornost in molitev. <…>

Ni mogoče dvomiti, da je Kristus imel neizrečene in morda celo odkrito tajne pogovore s svojimi učenci, kot je njegov pogovor z Nikodemom. Prav tako je nemogoče dvomiti, da nam kanonski evangeliji niso ohranili vsega, kar bi o Kristusu rada zaznala duša verujočega kristjana. Obstajajo številni "apokrifni" evangeliji; in tisti, ki jih je bral, se lahko samo začudi nad nedvoumnim izborom, ki ga je izvedla Cerkev pri sestavljanju novozaveznega kanona: v tolikšni meri se v teh »evangelijih« kaže tuj duh, duh človeške radovednosti, zgovoren. izum in nižanje višjih standardov, v nasprotju z duhonosnostjo in življenjskim značajem kanoničnih evangelijev. Obstajajo tudi zbirke »Logias«, tj. posamezne besede, pripisane Kristusu. Vendar ob tem Cerkev ohranja tudi ustno izročilo, potrebo po katerem je s tako prepričljivo močjo in globino izrazil Bazilij Veliki (O Svetem Duhu, 27. pogl.). Tega izročila ne smemo zamenjevati z neštetimi, pogosto naivnimi, fantastičnimi in duhovno nekrščanskimi »legendami« poznejšega izvora.

Cerkveno izročilo običajno ne »pripoveduje«, temveč daje navodila o izvajanju molitev, obredov in zakramentov ter o njihovem najglobljem pomenu. Zavrniti vse to z razumom, odrezano od srčne kontemplacije, pomeni prekiniti tiste dragocene, žive niti, ki nas povezujejo z apostoli in nas približujejo Kristusovi ezoteriki. Sprejeti to dediščino izhaja iz plerome srčne kontemplacije.

Ta zahteva še močneje velja za Dogmo.
Vedeti morate, da vse religije, ki so nam znane iz zgodovine človeštva, niso imele svojih dozorelih dogem. Religioznost Indije je neposredno odstopala od dogme. Težko je celo govoriti o dogmah palijskega budizma. Modra praktična filozofija Konfucija in Lao Ceja je človeka izobrazila in mu ni razkrila pravega spoznanja Boga. V Mojzesovem petoknjižju je treba upoštevati do 613 zapovedi, vendar v njem ni mogoče najti »simbol vere«. Grki, Rimljani in kasnejši kulti Bližnjega vzhoda so živeli po mitu, ne dogmi. Krščanska vera torej komajda ni prva dogma v zgodovini religij.

Verujoči kristjan, ki iz svoje Cerkve zazna takšno dogmo, ki mu razodeva resnico o Bogu in s tem najvišji smisel človekovega in osebnega življenja, takoj dobi veliko olajšanje, a tudi breme skrajne odgovornosti. Olajšanje je v tem, da mu je dan zrel sad dolge in celostne verske izkušnje, ki je razodetje vzelo iz prvotnega vira in ga z molitvijo prevedla »o Duhu« v srčno in oblikovano »učenje«. Prejema iz čistega in avtoritativnega vira tisti »dober nauk«, ki je poklican, da postane tako rekoč »duhovni kristal« njegove lastne avtonomne verske izkušnje. Toda prav to mu nalaga visoko versko odgovornost. <…>

Zaman ljudje mislijo in govorijo, da je simbol vere, ki ga je oblikovala Cerkev pred šestnajstimi stoletji, preživel svoj čas in je bil odpravljen z razvojem znanstvene kulture. S tem poskušajo v zgodovini »objektivirati« duhovno tujost in nedoslednost lastnega dejanja, kot da bi »legitimizirali« svojo nezmožnost duhovno srčnega razmišljanja. "Grozijo" Nikejsko veroizpoved v imenu racionalne znanosti, ne razumejo ali pozabijo glavne stvari, namreč, da je um popolnoma nesposoben v zadevah religioznih izkušenj in da nima ničesar povedati na področju, ki se razodeva samo tuje (heterogeno) dejanje. »Znanost«, ki ne razume svojega predmeta in meja delovanja, pozablja na asketizem zanjo obvezne moči presoje in vdira v sfere, ki so ji nedostopne, ni več znanost, ampak »polznanost« z vso svojo slepoto. in malignost.

Dejanje, ki opazuje zunanje pojave, jih potrjuje in posplošuje njihove lastnosti, hoče vse pretehtati in izmeriti, je nesposobno na področju duhovnega izkustva; in njegove sodbe so neodgovorne in nezanimive. Dogmo daje Cerkev kot osnovo vere, vera pa ni opazovanje zunanjih pojavov in ni le miselni »pogled«, temveč sam ogenj življenja. Tako imenovano »krščansko« človeštvo še ni živelo v duhu in smislu krščanske veroizpovedi in te poti so zanj še odprte. - To je notranji pomen dogme. <…>

Resnično, ni boljšega verskega pouka, ni bolj resničnega oznanjevalskega dela kot moč in iskrenost osebne molitve. Vera postaja močnejša in se širi ne iz logičnih argumentov in ne iz prizadevanj samouveljavljajoče volje in ne iz ponavljanja besed in formul, temveč iz živega zaznavanja Boga, iz molitvenega ognja, iz očiščevanja srca, njen vzpon in razsvetljenje, iz živega razmišljanja, iz resničnega obiska Milosti ... Če je duhovnik sposoben iskreno in nesebično moliti s srcem in res tako moli v svoji samoti, potem bo njegova cerkvena molitev prižgala, očistila in razsvetlila srca njegovih župljanov. Ta plamen samotne molitve bo gorel v njegovem cerkvenem bogoslužju, v njegovi pridigi in v njegovem življenju. In njegovi župljani bodo takoj v srcu začutili, da »Duh sam« moli v njem z »neizraznimi vzdihi« (Rim 8,26) in da se ti vzdihi prenašajo nanje po neizrekljivih poteh.

Pastir, ki mu je lastna ta iskrenost in moč molitve, je tako rekoč »goreči grm« v svoji župniji: njegovi župljani včasih, ne da bi opazili in ne razumeli, postanejo sokrivci v njegovi molitvi; toplina njegove vere se jim prenaša; so deležni njegovega duhovnega poleta. In njegov nauk se dojema na poseben način; ne samo z razumom, ampak tudi s srcem, živo vestjo in oživljeno voljo. Njegovi pogovori so prežeti z ustvarjalno duhovno izkušnjo, živo versko kontemplacijo; prihajajo iz srca in jih zaznava z vso dušo. In tudi preprosto srečanje z njim se doživi kot tolažba in tiha spodbuda. Takšen je bil Bazilij Veliki.

V središču vsega tega je določen verski zakon, po katerem globina vere raste in se krepi v molitvi, kajti molitev je milosti polno dviganje duše k Bogu, ki razsvetljuje, potrjuje in čisti. Zato je pastir poklican, da je živ vir in živa šola molitve.

Druga stvar, ki jo župnik v imenu Cerkve prinese svojim župljanom kot dar, je živo, ljubeče srce. Najboljše krščansko misijonsko delo je tisto, ki izvira iz pristne prijaznosti in srčnega razumevanja. Dokler človeško občutje usahne in bledi v miselno abstraktnih teoloških konstrukcijah, dokler um hladno sklepa in izreka sodbe, sovraštvo v debati in otrdel v sovraštvu, ostaja Kristusovo razodetje človeku nedostopno. Brezsrčni ljudje ne doumejo najpomembnejšega v evangeliju; in če razumejo, se s tem ne bodo pozdravili in se tega ne bodo zavedali. Brezčuten pohlep naredi človeka slepega in gluhega. »Reke žive vode« (Jn 7,38) tečejo samo pri ljubeči ljudi: saj ljubezen odpira človekovo srce - tako za Kristusovo razodetje kot za življenje in trpljenje drugih ljudi.

Če ima duhovnik to ljubezen, potem jo čutimo in zaznamo v njegovi cerkveni molitvi, slišimo v njegovi pridigi in najdemo v njegovih dejanjih. Kdor se z njim pogovarja ali mu pomaga, ima poseben občutek: čuti, da je od svojega spovednika prejel nekaj dragocenega, vitalnega in spodbudnega, da je izkusil luč in toplino ognja srca, da je začutil živo prijaznost, da se je približal tistemu, kar je Kristus razumel, ko je govoril o ljubezni. Kajti živo srce ima zalogo prijaznosti za vsakogar: tolažbo za žalujočega, pomoč za ubogega, luč za nemočne, živo besedo za vsakogar, prijazen nasmeh za rože in ptice. Preprost dogovor s takšno osebo neopazno postane živa šola srčnega sočutja, ljubečega takta in krščanske modrosti. In vse to je lepo in milostno, kajti pravi spovednik je nosilec krščanskega duha, duha ljubezni in srčnega premišljevanja. To je bil Serafim Sarovski.

In tako, tretja stvar, do katere vodi krščanski župnik in kar nam daje Cerkev po njem, je svobodna in ustvarjalna vest. Ta vest bi morala živeti v njem kot samostojna in neodvisna sila, kot merilo dobrega in zla, merilo, s katerim bi lahko posvetni ljudje preverjali, popravljali in krepili lastno vest.

Kjer nemočno dvomimo in oklevamo, mora on kot gospodar vesti videti jasno in globoko; kjer tavamo in zahajamo, mora on vedeti in nam pokazati pravo pot; kjer vprašamo, mora imeti odgovor. Podpirati nas mora v skušnjavah in skušnjavah; on bi moral biti naša opora v obotavljanju in izčrpanosti. Takoj mora videti, kje je nepoštenost, neiskrenost, izdaja, spletke; in hkrati - ohraniti pravičnost na sodišču in v obsodbi. Kajti vesten kristjan ne pretirava niti v potrditvi niti v zanikanju. Njegova sodba izhaja iz objektivnega, saj vidi ponižnost, vendar je izrečena s pogumom in močjo, saj je ne izreka le on, temveč objektivni ogenj v njem. Kako čudovit je iskren in odkrit spovednik, nepodkupljiv v ničemer in nič, neustrašen pred močnimi in brez ambicij in poželenja po oblasti! Kako dragoceno je tako ognjišče krščanske vesti, s čistim plamenom in krotko lučjo! Takšen je bil Janez Krizostom.

Jasno je, da je duhovništvo in starešinstvo takšnega pravoslavnega reda eden najdragocenejših darov Cerkve. Že od antičnih časov so menihi in duhovniki, ki so živeli od srčnega premišljevanja in se posvečali onkraj tega in duhovnega asketizma, vključeni v tisto »katedralo krščanske pravičnosti«, ki jo je Cerkev negovala in zapuščala naslednjim rodovom. Tudi Bazilij Veliki je pozival: »Želite bolje spoznati življenje pravičnih« (Pisma. 39) in svetoval, »pokukajte v življenja svetnikov, kot v kakšne premikajoče se in delujoče kipe« (Pisma. 2). In če se spomnimo, da je občutek popolnosti eden najboljših načinov za duhovno očiščenje, se nam bo ta dar Cerkve prikazal v vsem svojem pomenu.

Celotna ta pot bi morala človeka naravno pripeljati do verske integritete in verske iskrenosti.

Verski dvomi obiščejo vse ljudi. Tako mladeniči kot ljudje v najboljših letih ne puščajo starih ljudi pri miru.

Verski dvomi so bolezen duha. Bolezen je huda, boleča, izčrpavajoča. Navsezadnje spravi pacienta v norost ali v samomor.

Obstajajo primeri. Vzemimo najprej Nikolaja Vasiljeviča Gogolja. Malo pred smrtjo so ga prevzeli dvomi. Trpel je, jokal in jokal. Postil se je in molil. In vse se je končalo z dejstvom, da je umrl od lakote in umrl na kolenih pred ikono Odrešenika. Zadnji dneviživljenje velikega ruskega pisatelja je opisano v osupljivi knjigi SN Sergeev-Tsensky "Gogol odide v noč".

Izjemni pisatelj sedemdesetih let XIX stoletja VM Garshin je obiskal vojno, tam prestal vse muke pekla in ko se je vrnil domov, so pod vplivom grenkih misli misli hitele iz 4. nadstropja v stopnice in strmoglavil.

Wedel - slavni skladatelj je zasedel odlična mesta, obdan je bil z oreolom slave, toda "žig melanholije je ležal na njem," in to je uničilo njegovo kariero, ga naredilo za vagabunda in leta 1804 je umrl v prisilnem jopiču.

Čeprav je Gleb Uspenski, ta čudoviti pisatelj (po N.K. Mihajlovskem), tiho ponosno umiral, je bila vsa njegova duša ranjena v iskanju resnice, njegovo življenje je bilo zlomljeno in njegov obraz je vedno imel pečat žalosti in žalosti.

In kako dolgo je obležal Leo Tolstoj, ko je dosegel slavo brez primere v zgodovini 19. stoletja, kako dolgo je obležal v primežu večno zaskrbljujočih groznih vprašanj.

»Sem srečen človek,« piše Lev Tolstoj, »čipko sem skril pred seboj, da se ne bi obesil na prečko med omarami v svoji sobi, kjer sem bil vsak dan sam, nehal sem hoditi na lov s puško, da ne bi bil v skušnjavi preveč enostaven način, da se znebiš življenja. Sam nisem vedel, kaj hočem. Bal sem se življenja, bal ljudi, vsega, vsega."

Tako je trpel in trpel največji genij ruske zemlje, stisnjen v okove svetovnih skrivnosti.

In koliko velikih in malih, briljantnih in preprostih, bogatih in revnih ljudi umre, ker se niso mogli upreti v enakovrednem sporu in niso našli odgovora na večno moteča in grozna vprašanja. Koliko jih je? Vsaj milijon. In v našem času, oziroma v naši dobi, je predvidenih še več samomorov.

Naša dolžnost, dolžnost župnikov, je, da razmislimo o usodnem trenutku in ugotovimo razloge za verske dvome ter omilimo težke čustvene izkušnje naših ljudi. Ko bomo postavili pravilno diagnozo, bomo to težavo napol rešili.

Dolga leta se ukvarjam s temi »večno zaskrbljujočimi, groznimi vprašanji«, veliko sem bral, razmišljal, se pogovarjal z mnogimi in tako sem prišel do tega.

V predrevolucionarnem času je bila naša napaka v tem, da smo mnogi, še posebej menihi, obravnavali znanost, jo imeli za demonsko obsedenost in zato v roke nismo jemali knjig z znanstveno vsebino.

V prvih stoletjih naše dobe so krščanski apologeti, filozofi in pridigarji vsi uporabljali poganska dela in v njih našli tako "biserna zrna" kot "naloge zlata".

Naši apologeti so bili previdni, da jih ne uporabljajo samo, ampak tudi preučujejo.

In to je velik minus in neoprostljiva napaka. Osebno sem bil prepričan, da nam pri reševanju verskih ugank pomagajo tudi posvetni znanstveniki.

Tukaj je nekaj primerov.

In če ne bi bila znanost, kaj bi storili, da bi rešili vero?

Še en primer.

Koliko nevernikov se je smejalo svetopisemski legendi o kitu, ki je pogoltnil preroka Jona. Rekli so, da ima kit tako majhno grlo, da človeka ne more pogoltniti. In verniki mu niso mogli ničesar ugovarjati.

Pomirili so se le z besedami metropolita Filareta, ki je v odgovor na zvijačno vprašanje enega polkovnika, tudi o preroku Joni, sospraševancu te starosti odgovoril: »Če je Božja beseda rekla, da ni kit tisti, ki pogoltnil je preroka Jona, a Jona je pogoltnil kita, potem bi verjel. Konec koncev govori Božja beseda."

Toda to je tolažba in ne odgovor na večno moteča in strašna vprašanja, ki od Cerkve odbijajo, lomijo vero in porajajo številne dvome.

Tudi pri tej zadevi je znanost pomagala.

Prvič, filologija je ugotovila, da Sveto pismo ne kit, ne ena beseda, ampak dve besedi: "Dag gafal", tj. pošastne ribe, ki ga 70 tolmačev ni prevedlo, razložilo pa je, da gre za kita.

In zoologi so ugotovili, da je šlo za kita sperme - žival iz reda sesalcev. in morska zver pravo poje Jonu iz maternice morja. Kiti sišeci dosežejo dolžino 30 m, širino 12 m in širino repa 5 m. Glavna hrana so različne vrste glavonožcev.

V 1850-ih je Stonstrup potrdil stara poročila o velikanskih glavonožcih. Leta 1877 je v Newfoundlandu morje vrglo en primerek, katerega telo z glavo je bilo dolgo 9,5 čevljev, dolge okončine do 30 čevljev. Obseg telesa 7 čevljev.

In če je takšne pošasti požrl kit sperma, kaj ga je potem stalo, da je požrl preroka Jona? Po teh znanstvenih referencah neverjetnost biblične legende izgine sama od sebe.

Ne, brez znanosti ne bi storili ničesar. In tako kot profesor Lopukhin bi si izmišljali pravljice, kot da bi morski psi pogoltnili ne le človeka, ampak celo bika.

Nekoč je bil v reviji "Mladi naravoslovec" opisan senzacionalno dejstvo... Namreč: kit sperma je pogoltnil mornarja in ta mornar je cel dan preživel v njegovi maternici. Mornar je začel ovijati želodčni sok sperme in se začel obračati sredi zveri, nato pa je zver bruhala mornarja. Še vedno je živ. To pomembno dejstvo je potrdilo svetopisemsko legendo o preroku Joni in znanstvene raziskave o tem vprašanju.

V Svetem pismu je še ena »šibka točka«, ki povzroča veliko dvomov, zmedenosti in napačnih interpretacij. Mislim na jezik Svetega pisma. Konec koncev je bilo Sveto pismo napisano v različnih jezikih. Mnogi od njih so pozabljeni, nekateri veljajo za mrtve. Kako zdaj preveriti starodavne odlomke Svetega pisma? Brez strokovnjakov ni mogoče storiti ničesar. Hočeš ali nočeš, se bomo morali obrniti na znanost.

Na primer, v knjigi Geneze piše, da je ustvaril človeško telo iz zemlje, nato pa vanj vdihnil dih življenja. Ateistični zobni zobje to ponazarjajo na ta način. Gospod gneti zemljo, naredi lutko in jo nato poduhovljuje. Medtem poglejmo v slovar hebrejskih besed in poglejmo, da je beseda Zemlja prikazano v besedilu z besedo "daleč", tj. sestava zdrobljene zemlje... Znanstveno - elementi zemlje. To pomeni, da lahko zgodbo o stvarjenju človeka znanstveno izrazimo takole: ustvaril je človeka iz tistih elementov, iz katerih je bila ustvarjena tudi zemlja. Tako znanost razlaga videz človeka. Zakaj se torej razlaga znanosti jemlje resno in se razlaga Svetega pisma zasmehuje?

Poglejmo zdaj zgodbo o stvarjenju sveta. Sveto pismo pravi: Bog je ustvaril svet in človeka v sedmih dneh. Medtem so spraševalci tega stoletja trdijo, da se zgodovina vesolja razteza več tisočletij. Tako pravi Sveto pismo. Samo pravilno razumejte jezik Svetega pisma. Vsak dan stvarjenja se v Svetem pismu imenuje jom. To ni dan v običajnem pomenu besede, za katerega obstaja druga, ampak cela epoha, obdobje. Tukaj je dokaz. Čakalna doba za Mesijo je trajala 5508 let od nastanka sveta in se ta čas imenuje hebrejska beseda jom, torej tako kot vse prve dni ustvarjanja. Če torej znanost trdi, da svet obstaja že nekaj sto tisoč let - približno 100.000 let, potem to število delite s 6 in izkaže se, da so prvi dnevi stvarjenja enaki 16.666 dnevom.

Potem pa je po izgonu naših prastaršev iz raja, pravi Sveto pismo, postavil keruba v raj, da je varoval pot, ki vodi v raj. V eni črki je napaka. Bog na vrata raja ni postavil keruba, ampak keruba, torej samuma, kot mu pravijo domačini. Ta kerubin še vedno piha na vrata raja in nikomur ne dovoli priti do njega. Ta amandma se odraža v prevodu Pentateuha slavnega znanstvenika Mandelstama. Tako nam je "meč za obračanje" zahvaljujoč znanosti jasen.

Zdaj pa preidimo od majhnih vprašanj k večjim dogodkom.

Takšni svetopisemski dogodki, kot so potop, gradnja babilonskega stolpa, prehod Judov čez Rdeče morje, tabernakelj itd., pri vseh povzročijo prefino nasmeh, včasih sarkastično ironijo, ker ne verjamejo v ta dejstva imajo za pravljice, mite, legende.

Nemočni smo dokazati vsem sospraševalcem te starosti, da to niso miti, ampak resnična resničnost. Hočeš ali nočeš, se moramo obrniti na znanost.

Pred kratkim je izšla izjemno zanimiva, poučna, nadarjena knjiga nemškega profesorja Kerama "Bogovi, znanstveniki, grobnice".

Ta knjiga opisuje vsa izkopavanja, opravljena na področju svetopisemskih zgodb. Izkopal in pokazal Babilonski stolp, izkopali in odprli grobnice faraonov, našli pot, po kateri so Judje šli do Rdečega morja, in še veliko več.

Legende so postale resničnost. Pravljice se uresničijo. Neresnica je resnica. In vse to zahvaljujoč znanosti, arheologiji in tistim znanstvenikom, ki so vse svoje življenje posvetili služenju resnici.

Čast in slava jim. In od nas globoka, prisrčna hvala za pomoč, ki nam je bila dana pri iskanju resnice in resnice, pa tudi pri zaščiti in opravičevanju naše vere.

Prvo poglavje. Nepoznavanje vere

Znanstveniki zelo radi kritizirajo religijo. In verniki ne protestirajo proti njihovi kritiki, ker so rezultati kritike najbolj pozitivni za vero. Ni zaman Božja beseda pravi: "Daj modremu krivdo in najmodejši bo."

Toda vsa krivda je v tem, da predstavniki znanosti sploh ne vedo in o tem nosijo takšne neumnosti, da jim ušesa zbledijo.

Vzemimo na primer revijo Science and Religion, ki jo izdaja Akademija znanosti. Dvakrat sem se nanjo naročil, prebral in prišel do zaključka, da v reviji ni ne znanosti ne resnice, ampak samo basni in vraževerja. In po takem zaključku sem nehal pisati in brati.

Akademija znanosti na primer o svetem Nikolaju, nadškofu Mir-Likijskem, piše: »Svetega Miklavža sploh ni bilo na tem svetu. Izumili so ga v petem stoletju in njegov kult se je razširil v Evropi."

To je vrsta neumnosti, ki jo Akademija znanosti pridiga v Bolšoj Sovjetska enciklopedija in v reviji Znanost in religija.

In vzamete zgodovino ekumenskih koncilov, kjer so zapisniki srečanj cerkvenih očetov 1. Ekumenskega sveta, kar je bilo leta 325, in izvedeli boste, da je na tem koncilu sedel tudi sveti Nikolaj Mir-Likijski, ki se je hudo boril proti krivovercu Ariju in ga razkrinkal. Iz teh zapisnikov izvemo, da je bil sveti Miklavž že leta 325. Kako pa Akademija znanosti trdi, da se je njegov kult pojavil v petem stoletju? Zaradi nevednosti in njene zgodovine. Ali je po tem vredno zaupati Akademiji znanosti? Sploh ne. Zdaj pa se lotimo velikih vprašanj in na njih pokažimo nepoznavanje znanosti in religije.

Izpoved

Pogosto zdaj v časopisih in v ločenih brošurah kandidati filozofske znanosti zapišite: »Religija samo pokvari ljudstvo, ker pri spovedi duhovnik odpušča vse grehe. In človek razmišlja takole: ''Dam ti piščanca od soseda, prodam ga in oče me bo v spovedi oprostil tega greha''. Izkazalo se je popolno popuščanje pri kraji, umoru in ni treba govoriti o drobnih grehih.

Takoj je razvidno, da pisatelj in govornik še nikoli nista bila tako na spovedi. Duhovnik, potem ko je poslušal iskreno kesanje, mu reče: "Ti si znal grešiti, zdaj se nauči, kako se pokesati."

Zakej, cestninar, ki je vedno ropal ljudi, je, ko se je pokesal, rekel Jezusu Kristusu: "Svoj pohlep bom dal ubogim, ki sem jih užalil, to bom nagradil v štirih." Tako žrtvi maščevalno odškodujete. Potem ti bo odpuščeno. In če tega ne storite, bo to vedno na vas.

Knjiga slavnega tožilca AF Konija "Na poti življenja" pravi: "Bil sem tožilec, k meni pride kmet in me prosi, da sprejmem 101 rubelj v državno blagajno. 21 kopejk Vlagatelju povem:

- Sprejel bom sto rubljev, vendar brez spremembe. Nočem se zafrkavati z njo.

Toda kmet je trmasto vztrajal. Potem sem ga vprašal:

- Zakaj vztrajaš pri penijih?

- Evo zakaj. Ko smo bili v vasi lačni, sem iz krušne trgovine ukradel vrečko rži. Tako sem užalil družbo. Ker sem se želel pokesati, sem izračunal stroške ukradene rži in celo preštel obračunane obresti v teh desetih letih, tako da se je izkazalo, da je 101 rubelj 21 kopejk. Šel sem k duhovniku, da bi se pokesal, on pa mi je rekel: »Kosanje pomeni popravek. Pokaži mi svoj popravek. Upodobi kot Zakej v štirih. Dajem vam stroške ukradenega kruha po štiri!

V Čehovu v svoji zgodbi "Srečanje" en kmet, ki mu je nasprotnik ukradel 26 rubljev iz žepa, svojemu prestopniku reče: "Če hočeš odpustiti, pojdi k duhovniku, se pokesaj, naloži si pokoro, zberi denar in pošljite me v Mamenovtsy. ukraden denar in obresti, v prihodnosti pa se obnašajte tiho, pošteno, trezno, na krščanski način." In storilec se je umiril.

Iz te zgodbe je razvidno, da sta bila oba Konja, kmet in Čehov pri spovedi in vedo, kaj pomeni kesanje. In "filozofirajoči kandidati" niso bili na spovedi, ne vedo, kaj je kesanje, in prenašajo in pišejo gatanje. To ni religija, ampak gag.

Vraževerje

Na vprašanje: "Kaj je religija?" Kandidati znanosti trmasto odgovarjajo: "To je kompleks vseh vrst vraževerja in predsodkov."

Filozof dvajsetega stoletja sploh ne ve, da se je od Vladimirja, krstnika Rusije, vedno trmasto borila proti vraževerjem, saj je verjela, da je vraževerje greh proti prvi zapovedi in da vraževerja onesnažujejo čistost kristjana. vera.

In kdo je torej ustanovitelj vraževerja?

Osebno mislim na znanost. Vzemimo na primer zgodovino stenskega koledarja. Prvi odtrgni stenski koledar je sestavila Akademija znanosti.

Pisalo je: "V tistih dneh, v imenu katerih je črka P, ne morete obrezati nohtov". Torej v torek, sredo, četrtek in nedeljo ne moreš, na ostale pa lahko?

Nato: sanje v nedeljo se izvajajo le pred kosilom. Potem beremo: Ponedeljek je naporen dan.

Čez prag ne moreš pozdraviti - prepiraj se s kom pozdraviš. In tako naprej in tako naprej.

Če akademiki govorijo takšne neumnosti, kaj bomo potem pričakovali od kakšnega dr.

»No, čarovnice. Ali to niso zgodbe duhovnikov?" - vpraša en kandidat neumnosti.

št. Niti en duhovnik ni verjel in ne verjame v čarovnice, zato so znanstveniki pri tem grešni. Na primer, Granville - angleški filozof, rektor šole, eden prvih članov Kraljeve družbe, je verjel v čarovnice in prepoznal njihovo resničnost. In naš pisatelj A. I. Kuprin je tudi prepoznal obstoj čarovnic. To je razvidno iz njegove zgodbe "Olesya". Voditelji angleške družbe Jeanne d'Arc so razglasili za čarovnico in jo zažgali.

In pisatelji in umetniki, ali niso potrdili kulta čarovnic? Brez njih so morda same čarovnice izginile z zemlje. In zdaj so trdno zasidrani v življenju ljudi. Od časov profesorja Kiesewatterja jih čarovnice ne zanimajo več, in evo zakaj. Kiesewatter je ob preučevanju srednjeveških procesov čarovnic opozoril na recepte za mazila, s katerimi je čarovnica mazala svoje telo. Odšel je v lekarno in prosil farmacevta, naj si pripravi to mazilo. Nato se je z njim namazal in sedel v veliki sobi in čakal na učinek mazila. Ni nam bilo treba dolgo čakati. Po 15 minutah profesor vidi, da se je miza, ki je stala v bližini goreče peči, začela mešati, nato pa je začela ropotati z nogami in se spustila v peč. Za njim in vse druge stvari, ki so stale blizu peči, kot so metla, klop, vedro premoga - vse to je zlezelo v peč.

Profesor, ki se je bal samozažiga pohištva, je hotel vstati in posegati v avto-da-fe. Toda bil je tako šibek, da se ni mogel postaviti na noge. In po nadaljnjih 10 minutah se je znašel na strehi in vidi: ljudje sedijo na polmesecu, noge jim bingljajo, proti njim pa letijo njegova vedra in klopi.

Ta vizija ni trajala dolgo. Profesor se je zbudil na svojem stolu in ugotovil, da je mazilo nasičeno z narkotičnimi snovmi, zaprlo je vse pore njegovega telesa in povzročilo halucinacijo. Takoj si je naredil vročo kopel, mazilo izpral s telesa in se takoj vrnil v normalno stanje. Mazila so bila narkotična. Od takrat so se ljudje nehali zanimati za čarovnice.

Kaj pa astrologija, znanost, ki razkriva prihodnost glede na lokacijo zvezd na nebu? Ali ni to vraževerje? Ja, vraževerje, a kaj ima vera s tem? Cerkev naj bi pokroviteljstvom astrologov! Prvič slišim. Vsekakor vem, da so sveti očetje in učitelji Cerkve od antičnih časov do danes obsojali in se borili proti astrologiji, zlasti najslavnejši in učeni Origen. Rekel je: "Vpliv nebesnih teles na usodo človeka popolnoma izniči svobodo volje, ki človeka vodi v njegovem življenju."

In kdo je potem ljubil astrologijo in je verjel v horoskope?

Znanstveniki, pisatelji, javne osebnosti. Na primer, slavni astronom Tycho de Brai, ki je sestavil horoskop angleške kraljice. Kepler je sestavljal tudi horoskope, a sam vanje ni verjel. In to je šarlatanstvo. In najbolj znan astrolog v zgodovini te znanosti, Nostradamus, ki je živel v 16. stoletju.

Med pisci, ki so verjeli v horoskop, poimenujmo slavnega angleškega pisatelja Walterja Scotta, ki je napisal najbolj zanimiv roman "Astrolog". V horoskop je verjel tudi ameriški pisatelj Jack London.

Kaj pa spiritualizem? Konec koncev je začetek postavila čarovnica Endor, ki se je ukvarjala s priklicem duš mrtvih ljudi?

odgovorim. Ker je Sveto pismo prepovedalo motiti mir mrtvih ljudi, si kristjani nikoli niso dovolili, da bi se ukvarjali s tem pobožnim dejanjem.

In znanstveniki so začeli preučevati in jih je to zaneslo. Najprej so študirali v Ameriki. Od tam je strast do spiritualizma prešla v Anglijo, iz Anglije pa v Rusijo. V Rusiji so se s tem precej pridno ukvarjali pisatelj N. Aksakov, profesor Butlerov in profesor Wagner. Pridružil se jim je tudi slavni kemik Mendeljejev, ki pa je bil z znanstvenim namenom.

Profesor Mendelejev se je obrnil na Fizično društvo na Univerzi v Sankt Peterburgu s predlogom, da se ustanovi komisija za preučevanje spiritualističnih pojavov. Komisija je bila organizirana in je s pomočjo nepristranskih učenjakov ugotovila, da je spiritualizem vraževerje. Mediji so nato izginili iz Rusije, navdušenje nad spiritualizmom pa je minilo. Vendar ni popolnoma izginil.

Ugledni francoski astronom Flammarion in slavni italijanski astronom Schiaparelli sta se zanesla v spiritualizem, začela klicati duše mrtvih in v svoji knjigi "Skrivnostni fenomeni človeške psihe" celo postavila slike svetlobnih duhov, ki so se pojavljali na sejah. .

Knjiga je uspela. Naš domači genij, profesor očesnih bolezni, V. P. Filatov, je bil duhovnik in je prebral knjigo Flammarion.

Osebno sem bil seznanjen s profesorjem Filatovom in mi je predlagal, da se udeležim seje v vasi Litino v pokrajini Podolsk, kjer je živel izkušen medij. Kot duhovnik sem Filatovu odgovoril takole: "Presenečen sem, kako vi, vernik, s praznoverjem posegate v vero?" Odgovoril mi je takole: »Več let sem bil ateist materialist. Toda duhovniki so me dali razmišljati o tem. Seje, mediji, nastopi so postopoma ubijali moj materializem. Postal sem vernik, kristjan. Če sem se zdaj odpovedal spiritualizmu, sem ga ohranil kot most, po katerem bodo drugi, tako kot jaz, prešli iz nevere v vero. Zdaj ne maram spiritualizma, ampak verjamem vanj."

Torej, tukaj ni Cerkev, ampak znanstveniki-profesorji, akademiki, duhovniki znanosti, ki se ukvarjajo s spiritualizmom, ta idol 19. stoletja.

Svete relikvije

Leta 1903 so bile odkrite svete relikvije meniha Serafima Sarovskega. In kdaj Sveta sinoda napovedal to praznovanje, se je po vsej veliki Rusiji dvignil val ogorčenja. Vsi časopisi in revije so vsebovali članke, polni ogorčenja.

Pisatelji in znanstveniki, profesorji in akademiki so bili ogorčeni, da so ostali Častitljivi Serafim kosti hočejo razglasiti za nepropadljive relikvije.

Peterburški metropolit Anton je ljudstvu v posebnem nagovoru povedal to pravoslavna cerkev Svete relikvije imenuje ne le popolnoma ohranjena telesa, ampak tudi kosti, celo prah, če iz njih izhajajo le ozdravljenja, torej moč, moč milosti.

In kot dokaz se je skliceval na knjigo slavnega zgodovinarja ruske cerkve, profesorja E. E. Golubinskega, "Zgodovina kanonizacije svetnikov v Ruski pravoslavni cerkvi."

In to je res. Spomnim se enega odlomka iz pridige sv. Janeza Krizostoma na dan svetih apostolov Petra in Pavla.

»V Rimu se ne čudim množici zlata, ne marmornim stebrom, ampak moči stebrov Cerkve. Kdo bi mi dal zdaj, da se dotaknem Pavlovega telesa, se oprimem krste in vidim prah tega telesa, ki je nosilo razjede Gospoda Jezusa Kristusa, prah telesa, po katerem je govoril Kristus, prah ust, skozi katere je govoril Kristus velike in neizrekljive skrivnosti, prah srca, ki ga lahko imenujemo celotno vesolje, prah oči, ki so bile še posebej zaslepljene na poti v Damask, prah nog, ki je tekel po vsem vesolju, prah roke, ki so blagoslovile vernike v Kristusa."

Tako so se ne samo v dvajsetem stoletju pepel, kosti in telesa svetnikov imenovali relikvije, če so se iz njih delali čudeži, ampak so se v prvih stoletjih krščanstva relikvije imenovale ne le kosti, ampak tudi prah.

Sporočilo metropolita Antona je pomirilo vznemirjeno morje vernikov in osramotilo naše znanstvenike, ki so se podpisali zaradi nepoznavanja svoje vere.

O čudežnih ikonah

Naši znanstveniki ne prepoznajo svetih čudežnih ikon in jih imenujejo prevara duhovnikov. In zakaj je Maksim Gorki, v katerega verjame vsa Rusija, zakaj je videl in opisal čudež, ki se je zgodil v bližini puščave Sedmerih jezer pred ikono Božja Mati... In začuden in navdušen nad veseljem ozdravitve sproščene mladenke je hitel v množico in vzkliknil: "Veseli se, blagoslovljena Moč vseh sil!" In to dejstvo je opisal v eni od svojih knjig.

Slavni francoski pisatelj Emile Zola je v svojem delu "Lourdes" opisal čudež pred ikono Matere božje. To dejstvo je podrobno preučil, ko je z romarji potoval z istim vlakom iz Pariza v Lurd. Zola je bil prisoten pri registraciji neozdravljivih bolnikov, ki so jo izvajali zdravniki, da bi se izognili zavajanju duhovnikov. Bil je prisoten med procesijo. Videl je ozdravitev neozdravljivega bolnega in, ko je povzel vse videno in slišano, je rekel: »Množica, ki je napolnila vse mesto in vse ceste, ki vodijo do čudežne ikone, sama množica, ki je gorela s plamenom vere. in žeja po čudežu, množica sama ustvarja posebno tekočino ...

Naši partizanski odredi so goli, bosi, neoboroženi goreli s takim domoljubjem, ki je prevladalo nad vsemi. To domoljubje je tekoče."

V Odesi, nasproti 2. pokopališča, je ogromna gora, imenovana Chumka. Med kugo, ki je prizadela Odeso, je vsak dan umrlo na tisoče ljudi. Nato so se prebivalci, objeti od nesreče, obrnili na mestnega škofa s prošnjo, naj opravi procesijo s križem z častilci po vsem mestu. In škof je to storil. Celo mesto je šlo iz svojih domov in hodilo s petjem »Usmili se nas, Bog, usmili se nas«.

Vsi so bili objeti v molitvi in ​​velika množica z enim srcem in enimi usti je pela pred čudežno ikono Kasperovske Matere Božje: "Presveta Bogorodica, reši nas."

In zgodil se je čudež. Množica je ustvarila tekočino, ki je premagala kugo in rešila mesto. In tistega dne se je kuga ustavila.

Preučevati moramo psihologijo množic. Maša je super stvar! Množica vzbuja pogum. Množice zmagujejo. Masa dela čudeže. Masa prežene kugo. Ne delajo čudeže deske svetih ikon, ampak ljudje, množice, maše, njihove vibracije. Čas je, da naši znanstveniki to vedo in razumejo.

Dohodek duhovščine

Zadnja leta se tisk ukvarja z izračunom naših prihodkov. In ugotovila je, da dobimo milijone. Finančni inšpektorji, ki preverjajo naše dohodke, teh milijonov ne najdejo in začnejo duhovščino obtoževati skrivanja prihodkov.

Tudi tisk je to odločno sprejel. Med ljudmi so se širile slabe govorice in govorice. Začeli so sumiti, da ropamo ljudi in služimo zaradi denarja. O ideološki službi ni bilo kaj reči. Naše visoko ministrstvo je bilo vrženo v blato. In sovražniki vere so bili veseli, da so jih duhovniki začeli zmerjati in metali z blatom.

V taki situaciji ni bilo kaj razmišljati o spremembi. Kdo bo šel k duhovnikom? Kdo želi biti posmehovan, ogorčen in stalni dolžnik finančnim inšpektorjem? Nihče. In to je vse, kar potrebujejo preganjalci krščanstva.

Torej, pojdimo k temu vprašanju.

Povej mi, zakaj so poskrbeli za naše prihodke? Ker dobimo veliko. Toda pisatelji dobijo več kot naši. Dobijo 100-200 tisoč na leto. Poleg tega bonusi, plače itd. En polkovnik je v časopisu Izvestia objavil članek, kjer je razpravljal o vprašanju: "Zakaj pisatelji pišejo tako malo?" In odgovarja: "Ja, saj pisatelji dobijo toliko, da so debeli." Takšna formulacija tega vprašanja in njegova rešitev sta indikativna in ne govorita v prid piscem.

Poleg tega delavci filmskih studiev prejemajo še več, njihove plače pa nikogar ne zanimajo. Toda dohodek duhovščine je druga stvar. Medtem dobimo toliko kot v predrevolucionarnih časih. Nismo pa krivi, da je tečaj starega rublja tako zrasel. Prej je na primer kilogram kruha stal 2,5 kope, zdaj pa 28 kope. Več kot 10-krat. Izkazalo se je, da se je skrinja pravkar odprla. Cerkev je treba preživeti, začenši z duhovniki.

Suženjstvo ženske

Domači kandidati filozofskih znanosti, kot je D. Sidorov, trdijo, da so ponižali, zasužnjili žensko, da ne prepozna njene duše.

Naj preberejo slavnega gruzijskega zgodovinarja Japaridzeja "Abolicionistično teorijo" in povedo, ali govorijo resnico? Nasprotno, prikazovanje suženjskega položaja ženske v starodavni poganski družbi, nato pa barvito upodobitev položaja ženske v krščanska družina in v krščanski državi Japaridze občuduje kristjana, ki povzdiguje žensko v družini, v družbi in v državi.

Prvič, Macaon ni grško, ampak kitajsko mesto in v njem nikoli ni bilo škofovske katedrale, saj tam ni bilo krščanstva. In tudi če bi se, se tako ne bi mogel odločiti, saj so škofje vedeli, da je bilo v starokrščanskih svetnikih tistega časa več kot sto krščanskih mučenk, svetnic, spovednic. In če ne bi imeli duše, potem ne bi bili kanonizirani.

To je prva stvar. Drugič, Sidorov nekaj pozabi oziroma ne ve, da je ne v 6., ampak v 20. stoletju največji sodobni nemški znanstvenik, profesor Otto Weininger, v svojem znamenitem delu "Spol in značaj" na podlagi svojega odprtega zakon biseksualnosti, dokazal, da ženska nima duše.

Sramota! Poleg tega je v XX stoletju.

Drugi nemški znanstvenik, zoolog, Gustav Jaeger, je prav tako sprva zanikal dušo ženske. Končno ga je odkril in tako pridobil veliko popularnost.

V Leipzigu je leta 1753 neki profesor izdal knjigo z naslovom "Nenavaden dokaz, da ženska ne pripada človeškemu rodu." Naj navedemo še en primer, kako ljudje zbolijo ne samo pri nas, ampak tudi v tujini.

Slavni švedski romanopisec in dramatik Strynberg August v svoji dramski trilogiji "Oče", "Maiden Julia" in "Lenders" nariše žensko kot hudiča pekla, kot utelešenje nižjih čutnih nagonov. In v velikem romanu Izpovedi norca je ženska predstavljena kot apokaliptična pošast. In ta roman je napisan tako, da se zdi, da je podoba hudičeve ženske, izvrstno prevarantska, globoko resnična.

Še vedno lahko neskončno navajate primerov, ki kažejo in dokazujejo, da ni religija tista, ki sramoti in ponižuje žensko, ampak ljudje znanosti, ljudje umetnosti.

Krščanstvo je ženo že zdavnaj povzdignilo in oplemenitilo, ateisti pa jo prezirajo, ponižujejo in svojo sramoto pripisujejo veri.

Krščanstvo uči in uči: "Mož, ljubi svoje žene, kakor tudi Kristus ljubi Cerkev in se prepusti sebi ... In žena naj se boji svojega moža." Iz tega sledi, da bi morala žena ljubiti svojega moža in se bojiti, da bi ga razburila. Ne gre za diktaturo seksa pod vprašajem, ampak o najvišji stopnji ljubezni med možem in ženo. Maxim Gorky je to idejo izrazil v naslednji umetniški obliki:

»Vse lepo od sončnih žarkov in iz materinega mleka - to nas nasičuje z ljubeznijo do življenja! Brez sonca rože ne cvetijo, brez ljubezni ni sreče, brez ženske ni ljubezni, brez matere ni pesnika ali junaka.

V zaključku prvega poglavja želim bralca spomniti na vsebino pomenljivega, zanimivega in kar je najpomembneje - poučnega romana francoskega pisatelja Paula Bourgeta "Vajenec".

Po smrti svoje žene se je stari profesor lotil vzgoje svojega edinega sina. Star je bil 14 let. Ker je vedel, da ga je njegova pokojna žena vzgojila v strogo katoliški veri, je profesor v njem postopoma začel uničevati »verske predsodke« in mu vcepljati njegovo vero, vero v vsemogočni in vseprisotni atom. Mlad človek dolgo časa ni mogel obvladati temeljev hladne vere v vsemogočnem atomu, vendar je njegov oče vseeno dosegel svoj cilj. Sina je prevzgojil - atomska energija se je pojavila na razbitinah stare vere. Oče je bil vesel. Toda sin je postal mračen, dolgočasen, tih. Kmalu se je v družini zgodila velika nesreča. Sin je bil zmeden. Hitel je k svojemu učitelju. Toda hladno je odgovoril: "Usodni primer, nič se ne da narediti."

Sin je omahnil, se boril v primežu hladnega atoma, končno storil samomor. Med umiranjem je očetu pustil listič: »Dragi očka! Vaš atom se je izkazal za hladnega, nemočnega boga. V moji žalosti mi ni pomagal. In odločil sem se, da grem k maminemu bogu. On je tako prijazen, usmiljen, tako ljubi svoje stvarstvo, zato ga varuje pred vsem zlim. Verjamem, da ne bo jezen name, ker sem zapustil ta hladen, atomski svet. Ne bodi jezen name zaradi moje smrti. Iz tvoje vere, iz tvojega brezdušnega atoma je bil vedno tak mraz, včasih tak mraz, da z veseljem pustim tvojo zimo in grem tja, kjer je moja mati in kamor boš kmalu prišel. Tam se bomo srečali in ne boste me več mučili s svojim hladnim in brezdušnim atomom. Naj te moj prisili, da premisliš o svoji veri in greš k našemu staremu, ljubljenemu in vsemogočnemu Bogu."

Obesil se je. Moj oče je bil zadet. Čeprav je zamujal, je spoznal svojo napako in grenko jokal. Vendar je bilo prepozno.

Drugo poglavje. Ponovna ocena znanosti

V predrevolucionarnih časih je bilo podcenjevanje znanosti, v porevolucionarnih časih so znanost povzdignili do neba in jo celo pobožali.

Spomnim se, da je bila v letu Leninove smrti organizirana razprava na temo "Znanost in religija". Debato je vodil profesor medicine Verin. Na začetku predavanja je dejal, da duhovniki sovražijo znanost in jo imajo za hudiča pekla.

Jaz sem v imenu duhovščine protestiral proti tej tezi in izjavil, da duhovščina nikoli nismo zlorabljali znanosti, ampak smo se, nasprotno, vedno z njo obnašali z ljubeznijo in spoštovanjem. Dokaz za to je, da so otroci duhovščine vedno diplomirali na visokošolskem zavodu in so sami ljubili in podpirali znanost.

Na primer, Sergej Mihajlovič Solovjev je bil znan zgodovinar. Grof Speranski je bil sin duhovnika. I. A. - čudovit ruski igralec - je bil sin duhovnika. Chernyshevsky Nikolaj Gavrilovič - sin duhovnika. Dobrolyubov Nikolaj Aleksandrovič je bil sin duhovnika, pa tudi izumitelj radia Popov Aleksander Stepanovič in slavni fiziolog Pavlov Ivan Petrovič. In ne glede na to, koliko primerov smo navedli, od otrok duhovnikov ne bi nikoli slišali pritožb, da so njihovi starši grajali znanost.

Vzemimo zdaj odeško duhovščino. Med nami je doktor kanonskega prava, doktor cerkvene zgodovine. Tam je magister teologije, profesor Klitin. Rektor katedrale je magister teologije, protojerej Lobačevski, učitelj prava inštituta, nadžerej Nadzelsky, je magister teologije. In vsi imajo objavljena dela. Sam sem magistrski študent teologije in imam veliko objavljenih del. In opati vseh cerkva v Odesi so kandidati za teologijo. Z eno besedo, imajo akademske diplome, obožujejo znanost, so objavili dela in niso niti enkrat blatili znanosti. Kdor pravi, da duhovščina ima znanost za hudiča pekla, je lažnivec, govori laž in si zasluži prezir.

Končno naj se profesorju Verinu ve, da imajo vse odločne znanosti za očete cerkvene očete, torej duhovščino.

Tukaj je nekaj primerov.

Oče astronomije je Kopernik Nikolaj, duhovnik Fraunburške katedrale. Bil je prvi, ki je učil, da se Zemlja vrti okoli Sonca in ne obratno. Oče geografije je župnik Büsching Anton, avtor najbolj znanega dela v 13 zvezkih "Opis dežele ali univerzalna geografija" (Hamburg 1754 - 1792) in 25-zvezne izdaje "Vodnika po moderni zgodovini in geografiji" (Hamburg 1767 - 1792. ).

Oče ruske zgodovine je kronist Nestor, oče ruske cerkvene zgodovine pa metropolit Makarij.

Oče arheologije je Monfaucon Bernard, menih. De Rossi, tudi menih, velja za očeta krščanske arheologije. Odprl je katakombe.

Škof Porfirij Uspenski, akademik, velja za očeta ruske arheologije. Dolga leta je živel na vzhodu in od tam vzel toliko starodavnih knjig in rokopisov, da bo po mnenju strokovnjakov »za njihov preprost opis trajalo petindvajset let«.

Oče ruske sinologije (sinologije), menih Ioakinf (Bichurin), je bil znan tudi A. S. Puškinu.

Za očeta ruske filologije velja nadžupnik Peter Delitsin, ki je iz grščine prevedel dela vseh očetov in učiteljev Cerkve. Za ta prevod so ga pristojni znanstveniki poimenovali ruski Montfaucon.

Oče trigonometrije je Pitiscus Bartholomew.

Oče geometrije je William Whiston, anglikanski duhovnik iz 17. stoletja. Pridobil je tako slavo, da ga je Newton pokazal kot svojega naslednika na univerzi Cambridge.

Oče algebre je Malfatti, italijanski jezuit, ki je trideset let vodil oddelek za matematiko na Univerzi v Ferrari. Napisal je več kot dvaindvajset del iz matematike.

Bramani Charaka in Sushrusha, ki sta živela v Indiji, veljata za očeta medicine. V Egiptu je bila tudi medicina v rokah duhovnikov.

Oče fiziologije je švicarski pastor Jacques Senebier.

Slavni župnik Bram Christian velja za očeta ornitologije.

Oče nove pedagogike je duhovnik Amos Comenius, avtor knjige »Kolumb vzgoja«. In eden prvih predstavnikov znanstvene pedagogike je Graser John, nemški menih, ki je živel v 19. stoletju.

Oče mednarodnega prava, Moser John, je iskren, vztrajen, neustrašen pravičnik. Njegova dela obsegajo 570 zvezkov.

Oče kanonskega prava je Vlastar Matej, hieromonah iz XIV stoletja. Njegovo delo "Abecedna sintagma" še vedno predstavlja osnovo nomokanona v ruski cerkvi.

Oče agronomije je Rosier Jacques. opat. Profesor na Lyonski akademiji. Sestavil v dvanajst zvezkov obsežen priročnik o kmetijstvu, ki je še vedno posodobljen.

Oče cerkvene enciklopedije je slavni francoski opat Migne. Vsa dela svetih očetov je izdal v dveh serijah: latinsko (220 zvezkov) od 2. do vključno 12. stoletja in grško (161 zvezkov) do 15. stoletja. Poleg tega je v letih 1844 - 1855 izdal Teološko enciklopedijo (zgodovina, arheologija, pravo, apokrifi itd.) v 50 zvezkih; v 1856 - 1862 - 52 zvezkov; v 1864 - 1865 - 62 zvezkov. Skupno je izdal okoli 2000 zvezkov. Poleg tega je izdal večzvezno izdajo zbirke razlag Svetega pisma.

Oče mineralogije in geologije je William Bookland, dekan Westminstrskega samostana. Njegovi spisi so dali povod za uvod v univerzitetne vede geologije in mineralogije in še vedno niso zastareli.

Oče znanstvene kristalografije je Guy Rene, francoski opat.

Odkril je tri zakone:

1 ... Cepilne ravnine so na splošno konstantne in so povezane z zunanjo obliko.

2 ... O racionalnosti rezov vzdolž osi. Ta zakon je pomemben za celotno strukturo kristala.

3 ... Simetrija, po kateri se ob spremembi oblike kristala vsi homogeni deli, robovi in ​​koti ravnine vedno poimenujejo enakomerno in na enak način.

Oče ruske bibliografije je nedvomno Sylvester Medvedev, ki je leta 1690 sestavil delo "Vsebina knjig, ki jih zlagajo".

Oče znanstvene statistike je Süsmilch Johann, župnik. Bil je eden prvih glasnikov matematične, znanstvene smeri statistike, ki sta jo nato asimilirala Quetelet (oče sodobne statistike) in njegova šola.

In očetje jezikoslovja ali jezikoslovja v tej ali oni regiji so seveda misijonarji ali veliki duhovniki. Na primer:

1 ... Svetniki Enakopravni apostolom Cirilu in Metod sta bila prva učitelja Slovanov. Sestavili so slovansko abecedo in prevedli svete knjige Stare in Nove zaveze v slovanski jezik.

2 ... Sveti Štefan, permski škof, je toliko obvladal zirski jezik, da je lahko vanj prevajal bogoslužne knjige, pridigajoč izključno v zirskem jeziku.

3 ... Tobolski metropolit Filofej (Leščinski) je leta 1714 začel pridigati med Voguli in to tako uspešno, da so leta 1722 vsi Voguli sprejeli krščanstvo, začeli sprejemati ruske običaje, živeti po ruskem vzoru in se soroditi z Rusi.

4 ... Bobrovnikov Aleksander, protodiakon irkutske katedrale, je dobro poznal burjatsko-mongolski jezik in je v letih 1821-1828 sestavil burjatsko-mongolsko slovnico. Prevedel je več knjig v mongolščino.

5 ... Verbitsky Vasily, nadžupnik, je služil v misijonu Altai v drugi polovici 19. stoletja. Altajski jezik je dobro poznal in je leta 1884 pod vodstvom Ya. K. Ilminskega sestavil "Kratko slovnico altajskega jezika", nato pa slovar altajskega in andaškega narečja turškega jezika.

6 ... Giganov Jožef, duhovnik. Učitelj tatarskega jezika na šoli Tobolsk. Objavljena "Slovnica tatarskega jezika s slovarjem."

7 ... Guttalef Eberhardt, diakon cerkve Svetega Duha Revel, od leta 1724 je igral pomembno vlogo pri oživljanju Estoncev. Sestavil slovnico estonskega jezika in slovar. Položil je temelje estonskemu založniškemu skladu.

8 ... Goli Jan (1785 - 1849) - duhovnik. Njen pomen za slovaško literaturo je ogromen. Prvi je iz pogovornega narečja ustvaril knjižni pesniški jezik in s svojimi spisi postavil trdne temelje za poznejšo književnost Slovakov.

9 ... Dolmatin Jurij je najimenitnejši filolog 16. stoletja. Bil je župnik v Lublinu. V želji, da bi bil svoj materni jezik literarni, je prevedel Sveto pismo v slovenski jezik. Po Kopitarjevih besedah ​​jezik dolmatske Biblije niti po 200 letih ni zastarel.

Nismo skoparili, da bi zagotovili tako obilico dokazov, da bi upravičili zakonske pravice do našega očetovstva znanosti. Lahko bi prinesel še toliko več. Toliko jih je. A citirani so povsem dovolj, da vse prepričajo, da so cerkveni očetje hkrati očetje znanosti. Ni presenetljivo. Kot pravijo enciklopedisti, so bili "vsi znanstveniki tistega časa duhovniki."

Preidimo zdaj k drugi točki obtožbe v govoru profesorja Verina.

»Vsi znanstveniki zdaj ne verjamejo v Boga. Zdaj so prestopili te predsodke, «je dejal Verin.

"Tega ne verjamem." Nasprotno, dokazal vam bom nasprotno.

- Govoriti. Poslušajmo.

Na začetku dvajsetega stoletja je angleški znanstvenik Tabrum izdelal vprašalnik med znanstveniki in profesorji angleškega kraljestva. In rezultat tega vprašalnika je bil objavljen v njegovi knjigi "Religious Beliefs of Modern Scientists." V vprašalniku so bila zastavljena naslednja vprašanja:

1 ... Ali verjameš v Boga?

2 ... Ali verjamete v Božjega Sina?

3 ... Ali verjamete v Mater božjo?

4 ... Ali verjamete v zakramente?

5 ... Verjamete v posmrtno življenje?

6 ... Ali verjameš v pekel?

7 ... Verjamete v angele?

8 ... Verjamete v človeško dušo?

9 ... Kako uskladiti znanost in religijo?

10 ... Je človek nastal iz opice ali ga je ustvaril Bog?

Ko so prišli odgovori na vprašalnik, se je izkazalo, da je 95 % vernikov. 1 % vprašalnikov se je vrnilo, ker naslovnik ni bil najden, 2 % negativnih odgovorov in 2 % zavrnjenih odgovorov.

Leta 1905 je tudi v Rusiji moj soimenjak, soimenjak, ki je bil tudi metropolit obnove, po Tabrumovem zgledu izdelal vprašalnik med znanstveniki in profesorji. Vprašanja so bila zastavljena takole:

1 ... Verjamete v osebnega Boga?

2 ... Ali prepoznate Eno, Sveto in Apostolsko Cerkev?

3 ... Ali verjamete v cerkvene zakramente?

4 ... Ali verjamete v svete relikvije?

5 ... Ali prepoznate posmrtno življenje?

6 ... Ali verjamete v drugi prihod Božjega sina?

7 ... Ali berete evangelij?

8 ... Ali sodelujete?

9 ... Ali molite Boga doma?

10 ... Imate verske dvome?

Ko so prišli odgovori na ta vprašanja, se je izkazalo, da je po anketi 94 % verujočih, 3 % nevernih, 2 % omahljivih, 1 % ni odgovorilo.

To so rezultati vprašalnikov v Angliji in Rusiji. Popolnoma nasprotujejo tvoji izjavi, da med znanstveniki ni vernikov. Navsezadnje ste vsi dali odgovore na vprašalnik in ste takrat verjeli, zdaj pa ne? Morda spadate pod rubriko ljudi, ki jih je opisal Ostap Vishnya v svoji zgodbi "Pogovor z Marsijanom".

- Ali verjameš v Boga?

Marsian odgovori:

- V službi ne, doma pa verjamemo.

Ste morda vsi postali markci?

Zadnje vprašanje v sporu je bilo: »Religija in znanost. Njun odnos." Profesor Verin je na to vprašanje odgovoril takole:

- Mi, znanstveniki, moramo uporabiti vso svojo moč, da pometemo religijo z obličja zemlje in na njeno mesto postavimo razum.

Odgovoril sem takole:

- Na svetu delujeta dve veliki in močni sili: religija in znanost, ki vodita človeštvo po poti napredka in kulture. Med seboj si ne nasprotujejo, saj so njihove sfere vpliva različne. Tako si znanost zada cilj dati morebiti popoln odgovor na vprašanje: "Kako živi svet?" Naloga je drugačna: odgovarja na vprašanje: "Kako lahko človek živi na svetu?" V kakšnem odnosu naj postane do sveta, do Tistega, ki je višji od sveta? Skratka, kako živeti na svetu ne kot prašič in ne kot pes, ampak kot Bog.

Ali lahko s tem razumevanjem nalog religije in znanosti govorimo o protislovjih med religijo in znanostjo?

Seveda ne. Toda tudi če pride do kolizij, je to le, če znanost vdre v polje religije in, ne da bi se tega zavedala, vzbuja vse vrste neumnosti ali, nasprotno, religija, ki ne pozna znanosti, jo zaman kritizira. Pravite, da je religija zastarela. Toda poslušajte, kaj ima za povedati Saint-Simon, slavni družbeni reformator.

“Menijo, da bi morala religija izginiti. To je globoko napačno prepričanje. Religija ne more zapustiti sveta, spremenila bo le svoj videz «- in to je rekel tisti, ki je kot deček izjavil, da se ne želi postiti in prejemati obhajilo, zaradi česar je bil zaprt v Saint-Lazarusu.

Sama pot našega življenja še ni prehojena, zato je več kot nenavadno reči, da je religija preživela svojo starost in da bi morala biti znanost zvezda vodila in gonilna sila nadaljnje civilizacije.

Samo znanstveno razsvetljenje daje samo usposabljanje uma, in če je človek po naravi plenilska žival, mu bo izobrazba le izostrila zobe in kremplje. Celo FM Dostojevski je rekel: "Če je zlikovcu dano višjo izobrazbo, bo postal rafiniran zlobnež in najnevarnejši za družbo."

Srce pravzaprav ni pokrajina znanosti, ampak kraljestvo religije. Z zunanjimi, mehanskimi sredstvi je nemogoče vdihniti moč v moralno naravo človeka. Znanost človeka ne more prisiliti, da spremeni svojo voljo. Strah ali prisila ga lahko prisilita, da opusti dejanje, vendar ne iz slabe volje, ki je notranje gibanje, ki ni podvrženo zunanji sili.

Moralna prenova človeka je pogojena s prostovoljno podrejenostjo sili, ki ima tako privlačnost, da obvezuje, vest globoko vznemirja občutke in poziva v akcijo vse, kar je v njem dobrega in omogoča, da višje strani človeške narave zmagajo nad nižjimi. .

Samo evangelijska religija je lahko taka moč. in samo to v imenu Najvišje svetosti, ki je sam Bog, človeka neutrudno spodbuja, naj gre naprej in naprej po poti moralne popolnosti.

To pomeni, da bo brez religije človeštvo podivjalo, moralno potonilo in se spremenilo v pravo zver, ki jo bo treba vkleniti.

Morda boste rekli, da so lahko tudi neverniki čisti, pravični in kot slavni francoski znanstvenik Littre, ta »svetnik, ki ne veruje v Boga«?

Na to bom odgovoril takole.

Krščanska vera je v dvajsetih stoletjih svojega obstoja pustila močan in neizbrisen pečat na dolgem nizu generacij, na njihovih zakonih in ustanovah, na njihovi duševni in moralni vzgoji, na njihovem načinu razmišljanja.

Vsi smo, ne glede na naše verske poglede, vsi smo nezavedno pod njenim vplivom na vsakem koraku, v vsaki minuti svojega življenja. Večina idej, ki so bile prvič objavljene svetu, je zdaj postala skupna last. Torej nasprotniki krščanstva, vse, na kar so upravičeno ponosni, dolgujejo v celoti evangeliju, čeprav tega ne priznavajo.

»Ampak,« je zapisal G. Petrov v svoji knjigi »Evangelij kot osnova življenja«, »naj oblaki prekrijejo sonce, dnevna svetloba, ki nas obdaja, še vedno ni izvirna, le rezultat nam skritega svetila. Ko se oblaki razblinijo, se bo nebo razsvetlilo, zasijalo v vsej svoji lepoti, sonce bo nalilo potoke svetlobe in toplote, prišel bo jasen, vesel dan.

Če pogledamo skozi zgodovino medicine, še nikoli nismo naleteli na takšna dejstva, da svetilniki medicine religijo preženejo s svoje poti, kot zase škodljiv in nevaren dejavnik. Nasprotno, v starodavni svet obstajal je popoln stik med vero in znanostjo. In to ni presenetljivo, saj v Starodavni Egipt, in v Starodavna Indija duhovniki so bili hkrati tudi zdravniki. In zdaj ljudje velikega uma in bogate prakse ne le ignorirajo religijo, ampak se celo zatekajo k njej po pomoč, saj v njej vidijo veliko zdravilno moč.

Vzemimo na primer slavnega francoskega znanstvenika profesorja Charcota (1825-1893). Njegova slava temelji predvsem na delu na področju nevropatologije, ki ga je obogatil s številnimi novimi dejstvi in ​​idejami. Največji uspeh je dosegel pri patologiji živčnih bolezni zaradi dejstva, da je vero pritegnil v zavezništvo z medicino. K svojim pacientom je pogosto vabil duhovnike in jih prosil, naj se z njimi pogovarjajo, z njimi molijo in obhajajo svete skrivnosti.

Rezultati so bili osupljivo ugodni. Bolniki so oživeli, okrepili se duha in obogatili z upanjem na hitro okrevanje.

Sam profesor Charcot se je veselil nepričakovanega preloma v psihi brezupno bolnega, ki je kmalu popolnoma okreval. Ta čudovita dejstva je v svoji praksi predstavil v najbolj zanimivi knjigi "Zdravilna vera", ki je bila nekoč prevedena v ruščino.

Zdaj se spomnim, da so se v Odesi nekateri profesorji zatekali k pomoči duhovnikov. Povabili so me, da obhajim hudo bolnega bolnika, ki je bil na operaciji. Šel sem in v pacientovi dnevni sobi srečal slavnega kirurga profesorja Sapežka, ki je prišel na operacijo.

"Kdo gre prvi k bolniku?" - Mislil sem. Toda profesor je predvidel mojo misel in rekel: »Ti, oče, pojdi prvi. In potem se bom lotil svojega posla."

- Zakaj ne obratno? - Rekel sem. - Zdaj pa počitnice. Prosta sem, lahko čakam in na kliniki vas čaka veliko pacientov.

»Vidite,« mi je odgovoril profesor Sapežko, »se vedno držim takega reda, da bi duhovnik prej prejel obhajilo s pacientom, in zato. Pred operacijo so bolniki vedno zaskrbljeni, treba jih je pomiriti, takrat ne izgubijo veliko krvi in ​​operacija v takih primerih poteka sijajno.

In ne boste našli boljšega tolažnika od samega Odrešenika. Zato se bolnik ne imenuje duhovnik, sam prosim svoje sorodnike, naj bolniku pokličejo spovednika. To je moj prvi pomočnik pri operaciji.

Enako mnenje je tudi profesor Filatov, oftalmolog. Sam mi je povedal najbolj zanimivo dejstvo iz svoje prakse.

- Starka iz vasi pride k meni z najstnico.

- Tukaj, profesor, poglejte, prosim, pravijo, vnukinjo. Boleče oči. Naš zdravnik je zavrnil zdravljenje in ga poslal k vam. Za božjo voljo, pomagaj moji žalosti.

"Jaz," je dejal prof. Filatov, - je pregledal bolnika in rekel babici:

- Slab posel. Ima glavkom in to je bolezen, za katero ni zdravila. Nemočni smo.

- Kaj naj naredim? - je prosila starka.

- Evo kaj. Pojdi, babica, v cerkev, poišči očeta Jonaha, on je edini v našem mestu. Prosite ga, naj služi molitev za blagoslov vode. Postregel bo, deklico poškropil s sveto vodo in to je to. Bog je močnejši od nas.

Starka je odšla in šele čez tri mesece je spet prišla k meni, pripeljala vnukinjo in mi rekla:

- Naredil sem vse, kar si rekel. Našel sem očeta Jonaha in ga prosil, naj služi molitev za blagoslov vode. Postregel je, poškropil deklico s sveto vodo, nad vsemi njenimi očmi, in mi rekel: "No, zdaj pa pojdi z Bogom." Šel sem. Opažam, da se punca počuti bolje. Nehala je jokati, nehala se je pritoževati nad bolečino v očeh. Zdaj sem prišel k tebi in te prosim, da ga pregledaš.

Jaz sem, - je rekel Filatov, - pregledal bolnika in rekel:

- No, babica, čestitam ti. Glaukom je izginil. Deklica je bila ozdravljena. Pojdi z Bogom domov in ne pusti deklici letos brati in pisati, da bi torej počivala in da se ji glavkom ne bo vrnil. Poskrbi za dekličine oči in sonce, da nikoli ne pogleda."

O tem dejstvu je profesor Filatov povedal študentom kot primer dejstva, da so duševni dejavniki velikega pomena pri zdravljenju očesnih bolezni.

Sam Filatov je v odkritem pogovoru z mano dejal, da med težkimi operacijami vedno služi sveto molitev in da mu po molitvi roka nikoli ne trese, saj je miren, zato so operacije uspešne. "In skoraj molim," je dejal profesor, "začnem biti živčen, zaskrbljen, roka mi se trese in se ne prepoznam."

Vidite, tovariš Verin, našli so verujočega profesorja, pa ste brez podpore rekli, da znanstveniki ne verjamejo v Boga. Vidite, da je vera koristna ne samo za vernike, ampak tudi za znanost. In povsod je potrebno. In v vojni, med bitko in na sojenju med zaslišanjem prič in v službi, in v šolah med študijem, med boleznijo, na bazarju in v trgovini. Resnica, poštenost in čistost so potrebni povsod in povsod. In vse to daje samo vera. Človeku vzemite religijo - in spremenil se bo v divjo, pobesnelo žival.

3. Učenje poslušnosti

Religije so oblikovane avtoritarne hierarhije prevladovati nad vašo dobro voljo... So organi pregona, ki vas prepričajo, da svoje funkcije prenesete na tujce, ki radi nadzorujejo druge. Če se povežete z eno od religij, se naročite na imperativno čaščenje določene skupine ljudi. To ni zapisano v verski listini, v resnici pa tako deluje.

Religija je zelo učinkovito orodje za preoblikovanje ljudi v ovce... Je eno najmočnejših družbenih orodij. Namen njihovega dela je uničiti vero v vašo lastno inteligenco in vas postopoma prepričati, da se za vse zanašate na neko zunanjo entiteto, na primer na božanstvo, izjemno osebo ali veliko knjigo.

Seveda te instrumente običajno nadzorujejo tisti, ki bi jih morali častiti. Prepričati vas, da vso odgovornost prenesete s sebe na zunanjo silo, religija poveča vašo šibkost, poslušnost in nadzor. K tej slabitvi aktivno prispeva religija, ki ta proces imenuje vera. Prava naloga vsega tega je doseči brez dvoma predložitev.

Religija vam želi napolniti glavo s toliko nerazumljivih neumnosti, da edini izhod vse kar morate storiti je, da v poslušnost (pogosto dobesedno) sklonite glavo. Navadite se, da veliko časa preživite na kolenih, ker dolžnost klanjanja in klečanja je prisotna v vseh religijah... Podobne prakse se uporabljajo pri šolanju psov. Zdaj reci: "Poslušam te, moj učitelj."

Ste se kdaj vprašali, zakaj so vse verske prakse vedno skrivnostne, zmedene in logično nerazložljive? Seveda je narejeno ne po naključju.

Z zaužitjem velikih količin zmedenih in pogosto nasprotujočih si informacij postane vaša logika (vaš um) preobremenjena. Neuspešno poskušate sostaviti nekatera nasprotujoča si prepričanja, kar načeloma ni mogoče. Končni rezultat je, da se vaš logični um izklopi, ne more najti razlage za nerazložljivo, nadzor pa se prenese na bolj primitivne (neanalizirajoče) dele možganov. Učili so vas, da je vera visoko duhoven in zavesten način življenja, pravzaprav je vse ravno nasprotno. Manj se zanašaš na svoje možgane, bolj neumni postajaš in lažje je manipulirati z vami.... Karl Marx je imel prav, ko je rekel: "Religija je opij za ljudi."

Dva dela Svetega pisma, Nova zaveza in Stara zaveza, pogosto v nasprotju drug drugega in ustrezno citirani. Cerkveni voditelji se vedejo v nasprotju s svojim lastnim naukom, na primer s prikrivanjem zločinskih in nemoralnih dejavnosti svojih duhovnikov. Tisti, ki poskušajo odkriti te očitne nedoslednosti, so podvrženi verskemu preganjanju.

Zelo vestna oseba bo članstvo v takšni organizaciji zavrnila kot absurdno idejo. Za nedoumljivostjo božanskih skrivnosti vidi umetno, namerno zmedo. Ustvarjeni so tako, da jih ne bi razumeli, sicer bodo izgubili svoj mistični halo. Ko boste lahko spoznali prave razloge za vso to maškarado, boste naredili prvi korak k osvoboditvi od verske odvisnosti.

Resnica je, da tako imenovani verski voditelji ne vedo več o duhovnosti kot vi. Toda odlično vedo, kako upravljati vaše strahove in negotovost v svojih interesih.... Veseli so, ko jim to dovolite.

Čeprav so vse popularne religije zelo stare, je L. Ron Hubbard(L. Ron Hubbard) je dokazal, da je danes proces mogoče ponoviti iz nič. Dokler bo dovolj ljudi, ki se bojijo prevzeti odgovornost za svoja dejanja v svoje roke, bodo religije obstajale in cvetele.

Če želite govoriti z Bogom, govorite neposredno. Zakaj potrebujete posrednike? Vesolje ne potrebuje prevajalcev. Ne dovolite, da vam vladajo. Velika zmota je misliti, da se z izklopom lastnih možganov in zamenjavo logike z vero približamo Bogu. Pravzaprav smo vse bližje psu.

Dvom o veri ni le »dvom o verskem predmetu ali o verski vsebini«; je nekaj veliko več: je verski dvom... Zato ima vse tiste lastnosti, ki so določene aksiome verske izkušnje... To je država osebno, duhovno, avtonomno in neposredno izkušnjo; to je dogodek v življenju kontemplativno in sprejemajoče srce; to je neodločen, neodločen postanek na poti vodi k Bogu; to je država osredotočen, intenziven in zato zbiranje žarkov duha in srca- in lačen dovoljenja in dosežkov... In to, kar tej državi manjka, torej dvom v trenutku njene nedoslednosti, je prav objektivni dokazi.

Kombinacija vseh teh aksiomatskih lastnosti in lastnosti določa in narave, in pomen, in usoda verski dvom.

Ni vsak človek sposoben verskega dvoma, ampak le tisti, ki živi verski objekt vaša osebnost. Na področju religioznih idej, konceptov in teorij imajo ljudje veliko praznih, neduhovnih, filisterskih, racionalnih "dvomov". Ljudje zelo pogosto pristopajo k verskim vsebinam - veri, razodetju, molitvi, zakramentom, templju, obredu, teološkim naukom - z navadnim, vsakdanjim, malenkostnim in vulgarnim, racionalnim in popolnoma neduhovnim. stališče, in poskušajo razlagati in razrešiti ta vprašanja z "o?rgan" nečisti, neverni, neduhovni, brezkrilni, brezsrčni in v bistvu mrtvi. In to, kar včasih imenujejo "dvom", sploh ne zasluži tega resnega in odgovornega imena ...

Verski dvom je pogoj izkušnja brez povezave; heteronomni vernik ne more dvomiti: namesto njega in zanj se bo dvomilo v njegovo »avtoriteto«. Zato pojav v duši verskega dvoma pomeni pogosto začetek avtonomne verske izkušnje... Bistvo je v tem verskem dvomu rešljivo le z izkušnjami osredotočeno in spoštljivo usmerjeno v verski subjekt (»objektivna namera«); se le umiri od neposredno in pristno kontemplativno potrdila. Človeška duša, ko je enkrat začutila in spoznala, kaj potrebuje za vero in za končno versko samovlaganje - objektivno podlago, se začne nevaren boj iz takega razloga in ga lahko samo prejme sama in od sam artikel. Razodetje je dano osebi prav zato, da bi pogasil njegov verski dvom. In zaman je apostol Tomaž imenovan "nevernik" ali "nevernik": stal pred nezaslišanim, neverjetnim, skoraj nepredstavljivim dogodkom, je iskal vsebinsko potrdilo in ni naletel na zavrnitev, ampak, ko se je prepričal, je vzkliknil: "Moj Gospod in moj Bog!" (Janez 20: 26-28). »videti« (torej čutiti Kristusove rane) je bilo dano le apostolom; drugi se morajo prepričati nečutno, duhovno izkušnje in so po Kristusovi besedi »blagosloveni« (Prav tam, 29): kajti duhovno razodetje nad oprijemljivim zagotovilom... Toda človeku v zemeljskem življenju ni dano pogasiti dvoma brez razodetja in graditi versko izkušnjo in vero na neodgovorni lahkovernosti pomeni »graditi hišo na pesku« (Mt 7,26-27).

In tako, ko človek v svojih izkušnjah začne boj za versko spričevalo, ima več upanja na uspeh kot bolj intenzivno, kako globlje, kako n? dlje in iskren njegov dvom. Potem postane klicanje, iskanje, prošnja, molitev... On »prosi« in mu je »dano«; »išče« in »najde«; »trka« in »odprejo« mu (Mt 7,7-8). Pravi verski dvom je najprej močno in pristno hrepenenje po videnju Boga... Duša, Torej dvomljiva ne more biti ravnodušna ali pasivna: sam njen dvom je živahna osredotočenost na Subjekt in usmerjenost k njemu; to je nekakšna objektivna volja, je namerno stanje verskih izkušenj. Ta dvom je aktiven, vztrajen; je v tesnobi in napetosti; zanj je pomembno, rešiti se mora v pozitivno ali negativno smer.

Zato verski dvom ni omejen na »zavedanje« ali »razumevanje« verskega problema, na »raziskovanje« ali »analizo«. Najbolj izpopolnjen filozofski analitik ali "konstruktor" je lahko brezploden pri kontemplaciji in vodenju. Tisti, ki dvomi na verskem področju, je res zatopljen v »problem« in lahko rečemo, da v sebi nosi »izkušnjo problema«; a k temu je treba dodati še nekaj: ta »izkušnja problema« naj postane zanj osrednja vsebina srca, kontemplacije in volje.

Izkazalo se je, da je pravi dvom na verskem področju versko ne samo vsebinsko in predmetno, ampak tudi po naravi samega dejanja: v svoji moči in ostrini, v pristnosti, v intenzivnosti in celovitosti. Volja po videnju stvari zajame človeško dušo do globine in izkaže se obsedena z versko tematiko, kot celo problematično vsebino... To nikakor ni paradoks, besedna igra ali pretiravanje. Pravi verski dvom je kot ogenj, ki žre dušo in se v njem oblikuje živa in pristna osredotočenost, jedro bivanja.

Zato je absurdno in napačno reči, da je verski dvom »dvomiti vsepovsod in celo v sebi." Po eni strani dvom, »dvom vsepovsod", Obstaja država ne duhovno, vendar duševno patološko: od tega ne moreš iti, ne moreš graditi na tem, moraš zdraviti kot manifestacija nevrastenije, psihostenije ali celo norosti. Živ in zdrav duh nikoli ne bo dvomil o vsem ker v sebi skriva merilo prisrčnega potrjevanja in kontemplativnega dokazovanja. Dvom v vse je nesmiseln in zato ni duhoven. To ni dogodek v življenju duha, ampak bolezen duše ali izum abstraktnega uma. Po drugi strani pa živi in ​​duhovni dvom nikoli ne bo dvomil vase, torej ali sploh dvomi, ali pa morda sploh ne dvomi. Obstaja verski dvom mučno stanje namerno kontemplativno, ampak še ni certificirano srce; ta muka se zbudi volja v zadovoljstvo, in nemogoče je dvomiti ne o tej muki ne o tej volji. Kdor to opiše drugače, še nikoli ni doživel verskega dvoma; ne govori iz verskih izkušenj, temveč iz abstraktnega konstrukta ali iz duševne bolezni. In njegove besede so mrtve in napačne.

V verskem dvomu je človek že obseden s samim Subjetom, v katerega dvomi in o katerem si še vedno ne upa reči – ne »da« ne »ne«. Ta obsesija je sama po sebi, - prej pojav verskih dokazov in brez ona - verski dogodek: je pristna in dragocena duhovna izkušnja, gradi osebnega duha in določa usodo njenega nosilca. V verskem dvomu človek pridobi določeno središče življenja in bitja... Ta dvom je tako pristen in močan, da dvomljivi duh v njem najde pravo jedro svojega življenja: duhovno ljubezen in moj duhovna volja.

Naj se ta fokus zgradi v izkušnji Boga, še vedno le kot »problematična tema«: prej dokazi in brez očitnost. Ko pa se enkrat pojavi v duši, ji daje določeno koncentrirano koncentracijo, določeno intenzivnost premišljevanja in intenzivnega poslušanja, določeno duhovno strukturo, in to je nujno potrebno, da se dvom ustvarjalno razreši in da duša vidi. božje bitje.

Izjemno je, da so veliki kontemplatorji, ki so nadaljevali kot Blaženi Avguštin in Descartes sta iz verskega dvoma doživela prav ta izjemen in hkrati konstruktiven učinek njunega prej negotovega, dvoumnega stanja; in to dejanje - po izvoru, po moči, po zdravju - je bilo božanski izvor. Ogenj njihovega verskega dvoma se jim ni razkril le metafizično-duhovno pristnost lastnega bitja- kajti prava žeja po Bogu sama po sebi ustvarja religiozno središče osebnosti - vendar jim je v tem dal živ občutek Božje bitje, Njegovo moč, Njegovo trendi, Njegovo prisotnost in Njegovo volja. Razodelo se jim je, da je prava volja do zanesljive vizije Boga - še vedno človek po subjektu in po empirično zemeljski lupini, ampak že milost-božanska po izvoru, po dobroti in po duhovni moči.

Slikovito rečeno bi lahko rekli: pravi verski dvom je stanje ognjevit kot "goreči grm"; in ogenj tega dvoma je namenjen človeku prvi žarek dokazov pade v odprto oko njegovega duha in mu prebode dušo do dna.

Filozofsko gledano je treba reči: obstaja moč verskega dvoma, ki v sebi skriva blaženega, – božansko močna in božansko koristna volja za dojemanje Boga... Doživeti dvom o Bogu, poln religiozne žeje in volje, pomeni izkusiti očitno izkušnjo Božjega delovanja in manifestacije in torej Božje biti.

Z drugimi besedami: kdor resnično dvomi v obstoj Boga, ima Boga že v samem dejanju svojega dvoma... Za pravi verski dvom je izkušnja verskih dokazov, ki se je že začela.