Ustanovitev kijevske metropole na čelu. Pristop kijevske metropolije k Moskovskemu patriarhatu je rešil pravoslavno cerkev v Ukrajini

v letih 1468-1686 vrsta pravoslavnih. škofije pod vodstvom Kijevski in galicijski metropolit v jurisdikciji K-poljskega patriarha, ločen od splošne ruske. metropola. Nastanek Z. m. je bil posledica dejstva, da je rimska kurija poskušala doseči priznanje Feraro-florentinske unije pravoslavja. prebivalstvo vzhoda. Evropi. V ta namen je okt. 1458 K-poljski unijat. Patriarh Gregor III Mamma je postavil Met. Gregorja (1458-1473), ki ga je papež Pij II kmalu poslal na Poljake. škatla Kazimir IV Jagiellonchik s prošnjo za olajšanje prenosa kijevske katedrale Gregorju iz rok metropolita. sv. Jona, ki je bil na severovzhodu. Rusija. V Moskvi Gregorja niso priznali, ampak številne pravoslavne. škofje na Poljskem in v Litvi so se mu bili prisiljeni podrediti. Kmalu se je Gregor pod vplivom črede, ki ni želela biti pod papeževo oblastjo, vrnil v pravoslavje, njegova metropola pa je prešla v jurisdikcijo pravoslavnih. K-poljski patriarh. Torej splošna ruščina. metropola je bila razdeljena na moskovski del pod nadzorom. avtokefalni metropolit. Ioni in Poljsko-Litovci. del (Z. m.) pod vadbo. Gregor. Z. m. je vključeval škofije na ozemlju Velikega vojvodstva Litva (Černigov, Polotsk, Smolensk, Turov, Luck, Vladimir-Volynsk) in Kraljevine Poljske (Galicija, Przemysl, Kholm). Sprva je bila rezidenca zahodnoruskega metropolita Novogrudok, nato Kijev in Vilna, vendar je Kijev ostal mesto katedrale.

Posebnost položaja desnice. Cerkve v poljsko-litovščini. dežele je bila njena odvisnost od vladarjev Poljske in Litve, katoličanov po veri. Njegova pravica do pokroviteljstva, podedovana od pravoslavnih. Stari ruski knezi, so uporabljali pretežno v škodo interesov pravoslavnih. cerkvene ustanove, skrbništvo nad katerimi je bilo mogoče prenesti na katoliške. fevdalci in celo katoličani. cerkvene organizacije. Posvetne oblasti so posredovale pri imenovanju škofov in opatov mon-rei ter premestile pravoslavne. škofovske stolice in mon-ri laikom, ki so opravljali storitve oblastem. Ena od posledic tako neugodnega položaja je bila šibkost hierarhičnih vezi v samostanih: moč metropolita nad njemu podrejenimi škofi je bila omejena, odvisnost župnijske duhovščine od škofovskih škofov pa je bila šibka. Tako škofje kot župnijska duhovščina so bili bolj odvisni od posvetnih zavetnikov kot od hierarhije. Tudi oblast K-poljskega patriarha nad kijevskim metropolitom je bila nepomembna in je bila omejena na imenovanje kandidata, izvoljenega v Z. m., na metropolitanski sedež.

Obstoj Z. m. je oteževalo tudi dejstvo, da so Jagielloni, Vasi in njihovi nasledniki aktivno prispevali k nastanku katoliške cerkve v njenih mejah. ep-stv, podprta lat. Cerkev v svoji želji spreobrniti pravoslavne v katolištvo. V zvezi s tem so dejavnosti Cerkve so že v kon. XIV - 1. četrt. 15. stoletje je bila resno omejena, se je to stanje nadaljevalo tudi v 2. polčasu. XV stoletje: obstajala je prepoved gradnje novih pravoslavnih cerkva. templji, pravice pravoslavnih prebivalstvo je bilo kršeno (pravoslavno plemstvo v Veliki vojvodini Litvi ni smelo zasedati najvišjih državnih položajev, pravoslavni filisterji v mestih Galicije (glej Galicijska Rus) niso smeli biti del mestnih sodnikov, niso bili sprejeti v delavnice so morali pravoslavni kmetje plačevati desetino za vzdrževanje katoliških duhovnikov itd.). Kljub temu, da je v 1. nads. 16. stoletje v Velikem vojvodstvu Litovskem omejitve, usmerjene proti pravoslavnim, niso več veljale (temu je omogočila želja oblasti, da zagotovijo svojo lojalnost v boju proti ruski državi), razmeroma ugodne razmere niso bile ustrezno izkoriščene za krepitev položaje Z. m. in krepijo njegov notranji položaj.

Vsi R. 16. stoletje v poljsko-litovski državi je bila zelo razširjena reformacija, ki je pri mnogih drugih privedla do prehoda v protestantizem. pravoslavni magnati in plemiči. Od 70. let dalje. 16. stoletje predvsem pa v 1. nadstropju. 17. stoletje kot posledica prozelitskega delovanja katoličanov, ki se je v času protireformacije okrepilo. cerkve, glavna vloga v katerem je igral jezuitski red, je zahodnoruski prehod postal množičen. pravoslavni plemstva in mestnega filistinizma do katolicizma. Ko so si fevdalci spremenili vero, so si prisvojili premoženje cerkvenih institucij, ki so jim bile oskrbljene. Posledično so mnogi prenehali obstajati. starodavno pravoslavje. samostanov, škofovskih sedežev in mon-ri Z. m. izgubili del posesti.

Aktivne poskuse krepitve položaja pravoslavja v poljsko-litovski državi, predvsem v Vilni in Lvovu, so izvajala pravoslavna združenja. filistovci (bratovščine) in pravoslavci. magnati, zlasti kneza Konstantin Konstantinovič Ostrožski in A. M. Kurbsky. S sodelovanjem ruskega pionirja Ivan Fedorov in Peter Mstislavets sta se pojavila kot prva pravoslavna. izdajah, v kon. 70 - 80 let 16. stoletje začeli ustvarjati uch-scha za pravoslavne. mladine (ostroška šola, šole Lvov in Vilna), so bila napisana polemična dela proti katoličanom in protestantom. V zadnjem desetletja 16. stoletja Vse te pobude so našle podporo z vzhoda. patriarha - K-Poljak Jeremija II in Aleksandrija Meletios I. Pigaz.

Dejanja zahodnih Rusov so bila dvoumna. škofje za obrambo interesov pravoslavnih. Cerkve. Prelom iz 15. v 16. stoletje zaznamovali številni poskusi škofov Z. m., da bi okrepili disciplino in omejili oblast posvetnih zavetnikov nad cerkvenimi ustanovami. V zvezi s tem so bili še posebej pomembni sklepi Sobora, ki je bil decembra sklican v Vilni. 1509 metropolit Jožefa (Soltan). Hkrati z željo po enakih pravicah s katoličani. hierarhov, so si nekateri škofje prizadevali skleniti unijo z Rimom, je to pobudo podprla država. moč. Leta 1476 metropolit Misail in leta 1500 Met. Jožef (Bolgarinovič) se je obrnil na papeže s predlogom za unijo. Vendar so bili njihovi poskusi neuspešni. Težave, ki jih je doživljal Z. m., so se še poslabšale, ker so škofovski stoli pogosto končali v rokah posvetnih ljudi, ki so kupovali od Poljakov. kralji so imeli pravico upravljati škofije in so v njihovem rangu videli le vir obogatitve.

O vprašanju izvajanja reform, ki bi lahko okrepile Z. m., so razpravljali na koncilih, sklicanih v Brestu v letih 1590-1594. Kijevski metropolit in škofje so skušali utrditi svojo oblast in v celoti upravljati dohodke škofij, medtem ko niso hoteli porabiti denarja za ustanavljanje tiskarn in šol. Čreda je v škofih videla nasprotnike reform in si jih prizadevala odstraniti s prižnic. Pojavili so se konflikti med škofi in bratovščinami, za rešitev katerih so se slednje obrnile po podporo k najvišji cerkveni avtoriteti - K-poljskemu patriarhu. Bratovščine so prosile, naj pošljejo patriarhalnega eksarha, ki bi sodil nevredne hierarhe, in podprla jih je pravoslavna cerkev. plemstvo.

Izhod iz situacije spopada z njihovo čredo so metropolitu in škofom predlagali jezuiti, ki so že dolgo pozivali duhovščino Z. m., naj se podredi papeževi oblasti. Junija 1595 je več zahodna ruščina škofje so se s tovrstnim predlogom obrnili na Rim. Prijazno sta jo pozdravila tako papež Klement VIII kot Poljak. škatla Sigismund III Vasa. Podreditev kijevske metropole Rimskemu sedežu je bila objavljena 9. oktobra. 1596 na koncilu, ki so ga sklicali metropolit in škofje v Brestu (glej Brestsko unijo 1596). Lvovski škof ni priznal moči papeža. Gideon (Balaban) in škof Przemysl. Mihail (Kopystensky), pomemben del bele duhovščine in meništva, vsi pravoslavni. bratstvo in pravoslavci plemstvo, ki ga je vodil princ. Konstantin Ostrožski. Na koncilu, ki je bil iste dni sklican v Brestu, pravoslavni. Nasprotniki unije, ki jih vodi eksarh K-poljskega patriarha Nikifor, so napovedali odločitev o odstavitvi škofov, ki so sprejeli unijo.

Kor. Sigismund III je zahteval od svojih pravoslavnih. podložniki podrediti unijatskim škofom. unijat. Cerkev je postala edina vzhodna cerkev v Commonwealthu. obred, ki ga priznavajo oblasti. unijat. hierarhi so s podporo vladnih uradnikov in pogosto vojaške sile zapirali cerkve, kjer so služili duhovniki, ki niso sprejeli unije, pravoslavni. malomeščane so izgnali iz mestnih magistratov in delavnic. Na začetek 30-ih let 17. stoletje unija je bila ustanovljena na večini ozemlja Belorusije. Šibkejše so bile pozicije sindikata v Ukrajini, kjer je v 1. pol. tem stoletju se je razširil Ch. prir. na ozemlju škofije - Przemysl in Kholm, pa tudi na Volyniji. Pravoslavni v Ukrajini duhovščina se je zanašala na podporo številnih pravoslavnih. plemstvo, od 2. desetletja 17. stoletja pa do aktivne podpore kozakov. Do 20. let. 17. stoletje na ozemlju Commonwealtha je bil en pravoslavec. Škof - škof v Lvovu Jeremija (Tissarovsky).

Leta 1620 je jeruzalemski patriarh Teofan IV postavil za Z. m. Met. Job (Boretsky) in številni škofje. Ta dogodek je povzročil ostro sovražno reakcijo oblasti Commonwealtha, generalisti so bili objavljeni o aretaciji pravoslavcev. škofje. V okviru boja proti unijatom in državi, ki jih je podpirala. oblast je obudila povezave pravoslavnih z Zahoda. Rusija z Moskvo. Rus. vlada je podprla škofe, ki jih je patriarh Teofan IV. imenoval za Z. m. Iz Moskve je prihajala različna pomoč (denar, cerkvena oblačila, knjige itd.) ne le kijevskemu metropolitanskemu sedežu, ampak tudi mnogim drugim. pravoslavni samostani in bratovščine.

Na začetku. 30-ih let XVII stoletja, Na predvečer nove vojne z Rusijo, ki poskuša zagotoviti zvestobo pravoslavnih. prebivalstva, so oblasti Commonwealtha priznale pravico pravoslavnih, da imajo svojo hierarhijo, podrejeno K-polju. Del škofovskih stolov, mon-ray in župnijskih cerkva, ki so bili v rokah unijatov, je bil vrnjen pravoslavnim. Kot del Kijevske pravoslavne cerkve. Metropola je vključevala 1 škofijo na ozemlju Belorusije - Mstislavskaya in 3 na ozemlju Ukrajine - Lviv, Lutsk in Przemysl. poljski oblasti se niso strinjale s škofovskimi odloki iz leta 1620 in s sodelovanjem pravoslavnih. plemiči so bili izvoljeni za nove škofe, ki jih je vodil kijevski metropolit. sv. Peter (Grob). V letih njegovega predsedovanja se je okrepila oblast metropolita nad škofi, bratovščinami in župnijskimi duhovniki Z. m., čemur je omogočila ustanovitev novih upravnih organov, zlasti konzistorija. Zahvaljujoč trudu g. Petra se je povečala izobrazba duhovščine in njihova pastoralna dejavnost. imel velik pomen in nastanek leta 1632 1. na ozemlju vzhoda. Evropa pravoslavna. visokošolska ustanova - kolegij Kiev-Mohyla. Ena najpomembnejših nalog sv. Peter in njegovo spremstvo naj bi sistematično predstavili pravoslavne. veroizpovedi, na katere so se pravoslavni lahko opirali v sporih s protestanti in katoličani. Za to je bila pripravljena "izpoved vere", sprejeta na koncilu v Kijevu leta 1640 in nato dobila odobritev pravoslavnih cerkva. Vzhod na koncilu v Jasiju leta 1642.

Kljub vsem pozitivnim spremembam je položaj Z. m. v Commonwealthu ostal neugoden. Odločitve Seimasa 30-ih let 17. stoletje niso bili v celoti izvedeni, je pomemben del cerkvenega premoženja, prvotno namenjenega pravoslavnim, ostal v rokah unijatov. poljski oblast je na različne načine prispevala k širjenju katolicizma in unije. Na desni hierarhija je bila pod pritiskom države. oblasti, tako da je začela pogajanja o "novi uniji" (v 20. letih 17. stoletja je šlo za združitev z unijatsko cerkvijo, kasneje - za "novo unijo" neposredno z Rimom).

Novo stopnjo v zgodovini Z. m. je začela ukrajinska narodnoosvobodilna vojna. ljudi pri roki. hetman B. Hmeljnicki. Po nastanku leta 1648 Zaporiški Hetmanat na ozemlju vzhoda. Ukrajina, je bila dejavnost unijata prekinjena. in katoliški cerkve. Vendar je bil odnos do upornikov pravilen. hierarhijo, ki jo vodi kijevski metropolit. Sylvester (Kossov) je bil zadržan, ker je vodil tajna pogajanja s Poljaki. oblasti. Metropolit in njegovo spremstvo so se negativno odzvali na ponovno združitev Ukrajine z Rusijo leta 1654, saj so se bali podrejenosti ZM moskovskemu patriarhu. V času rusko-polj. vojne za Ukrajince zemljišča (1654-1667) med pravoslavnimi. zahodna ruščina duhovščina se je razcepila. Kijevski metropoliti Dionizij (Balaban-Tukalsky), nato Jožef (Nelyubovich-Tukalsky) so se usmerili proti tem hetmanom (najprej I. E. Vyhovsky, nato P. D. avtonomija. Zato so metropoliti zapustili Kijev, ki je bil podvržen carjevi oblasti, in se naselili v desnobrežni Ukrajini, pog. prir. v rezidenci hetmanov Chyhyryn. dr. del duhovščine (njegova najvidnejša predstavnika sta bila černigovski nadškof Lazar (Baranovič) in rektor Kijevsko-pečerskega samostana v čast Vnebovzetja Presvete Matere božje arhim. v Ukrajini).

Po Andrusovskem premirju iz leta 1667 je Levobrežna Ukrajina skupaj s Kijevom postala del Rusije, Desnobrežna Ukrajina in Belorusija sta ostali v Commonwealthu. Z aktivno pomočjo Poljakov oblasti v beloruski jezik. in zahodnoukrajinski dežele so začele obnavljati položaje unijatov. Cerkve. Sklepi sejma pravoslavnih prebivalstvu je bilo prepovedano potovati v tujino, da bi vzdrževalo odnose s K-poljom. Nepristojno vlogo v tem procesu je imela skupina pravoslavnih kristjanov. škofje (glavni je bil Lvovski škof Jožef (Šumljanski)) in duhovniki. Ti ljudje so že leta 1677 na skrivaj sprejeli unijo in s svojim položajem prenesli župnije na privržence unije. Postalo je jasno, da je pravoslavje ukrajinsko-belorusko. dežele je bilo mogoče ohraniti le z neposredno podporo Rusije.

8. julija 1685 je bil na Svetu duhovščine v Kijevu sprejet sklep, da se Gideon (Svyatopolk-Chetvertinsky) izvoli za kijevskega metropolita in da gre za imenovanje za moskovskega patriarha. Del domače duhovščine je tej odločitvi nasprotoval. 8. sep. Leta 1685 je patriarh Joahim v stolnici Marijinega vnebovzetja v Moskvi povzdignil Gideona v kijevskega metropolita. Leta 1686 se je poljski patriarh Dionizij IV strinjal s pristopom Z. m. k Moskovskemu patriarhatu. Medtem pa je na ozemlju Zap. Ukrajina je zaključila postopek odobritve unije, do leta 1703 je v Commonwealthu ostal 1 pravoslavec. škofija - Mogilev (na beloruskih deželah).

Lit .: Chistovich I. A. Esej o zgodovini zahodne Rusije. Cerkve. SPb., 1882-1884. 2 tone; Levitsky O., Antonovič V. Rozvytki o cerkvenih načrtih v Ukrajini-Rusiji 16.-17. // Ruska je zgodovinska knjižnica. Lvov, 1900. letnik 8; Chodynicki K. Kościół prawosławny a Rzeczpospolita Polska: Zarys historyczny, 1370-1632. Warsz., 1934; Ulyanovsky V. I., Krizhanivsky O. P., Plokhy S. M. Zgodovina cerkve in verske misli v Ukrajini. K., 1994. 3 knjige; Makarij (Bulgakov). Zgodovina RC. knjiga. 5, 6; Dmitriev M. V., Zaborovsky L. V., Turilov A. A., Florya B. N. Brestska unija leta 1596 in socialno politizirana. rokoborbe v Ukrajini in Belorusiji v kon. XVI - začetek. 17. stoletje M., 1996-1999. 2 uri; Zaborovsky L.V. Katoliki, pravoslavci, unijati: težave v rusko-poljsko-ukrajinščini. odnosi kon. 40-80 let 17. stoletje M., 1998. 1. del; Florya B. N. Zahodnoruska metropola: 1458-1686 // PE. T.: ROC. M., 2000. S. 101-108; on je. Študije o zgodovini Cerkve: staroruščina. in slavo. Srednja leta. M., 2007. S. 233-434.

B. N. Florya

Mesto katedrale je Kijev. Katedrala- Refektorska cerkev sv. Antona in Teodozija iz jam.

S sklepom sinode UOC z dne 23. decembra 2010 (časopis št. 49) v kijevski škofiji vikariata: Brovarsky, Pereyaslav-Hmelnitsky, Makarovski, Yagotinsky.

S sklepom sinode UOC z dne 25. septembra 2013 (revija št. 58) je bila ločena od kijevske škofije. Mesto Kijev, Vasilkovski, Borodjanski, Ivankovski, Kijevsko-Svjatošinski, Makarovski, Obukovski, Polesski in Fastovski okrožja Kijevske regije so ostali kot del kijevske škofije.

Škofija danes(od decembra 2017)

Iz poročila metropolita Kijevskega in vse Ukrajine Onufrija na škofijskem srečanju kijevske škofije 25. decembra 2017:

Združuje župnije in samostane na ozemlju Kijeva in 7 okrožij Kijevske regije: Obukovski, Vasilkovski, Fastovski, Makarovski, Borodjanski, Kijevsko-Svjatošinski in Ivankovski.

V škofiji je 33 dekanij - 32 župnijskih (15 v Kijevu in 17 v regiji) in samostanskih.

V škofiji je 396 župnij (163 v Kijevu in 233 v regiji).

Obstaja 23 samostanov: 13 moških (vključno) in 10 ženskih. Poleg tega ima metropolit Kijeva in vse Ukrajine 9 stavropigialnih samostanov UOC (vključno s 3 moškimi in 5 ženskimi).

Konec leta 2017 v župnijah in samostanih kijevske škofije služi 777 duhovnikov: od tega 524 v Kijevu (443 duhovnikov in 81 diakonov) in 253 v regiji (229 duhovnikov in 24 diakonov).

V samostanih, tudi v stavropigialnih, opravlja samostansko poslušnost 1035 ljudi: 455 moških in 580 žensk.

Deluje 12 škofijskih oddelkov in 2 komisiji.

Poročilo mitropolita Kijevskega in vse Ukrajine Onufrija na škofijskem srečanju kijevske škofije (25. december 2017)

Glavni rezultat tega obdobja je bila pridobitev krščanstva pravic in položaja državne vere.

AT odstavek 2.3. "Ustvarjanje kijevske metropole pod Jaroslavom Modrim" odraža in analizira procese cerkveno-državne politike Jaroslava Modrega, ki so spremljali nastanek Kijevske metropole.

Spremembo kanonskega statusa ruske cerkvene organizacije lahko štejemo za najpomembnejši notranji in zunanjepolitični dogodek v obdobju Jaroslavove avtokracije. Prenos prvenstvenega sedeža iz Perejaslavlja v Kijev in njegovo povzdigovanje v metropolijo je pomenilo spremembo odnosov med Kijevom in Konstantinoplom.

Pod letom 1037 je Zgodba preteklih let poročala o ustanovitvi metropole v Kijevu in gradbenih preobrazbah v mestu. Nov kompleks mesta Jaroslavov je prestolnico starodavne ruske države primerjal s Konstantinoplom in Jeruzalemom 77 . Katedrala sv. Sofije, v kateri je novgorodski arhitekturni vpliv 78 in vpliv eshatoloških idej, izposojenih iz Bolgarije, je postala središče tega kompleksa.

M.D. Priselkov je precej prepričljivo utemeljil tezo, da je bil pojav Metropolije in metropolita Teopempta 79 v Kijevu posledica oslabitve bolgarskega kanoničnega vpliva in sprememb v zunanji politiki cerkve v Kijevu. Pojav metropolita v Rusiji se je po mnenju večine raziskovalcev ujemal s cerkveno in diplomatsko prakso Bizanca in je nakazoval zbliževanje cerkvenih interesov Jaroslava in Carigrada 80 .

Leta 1051 je bil po volji Jaroslava Modrega povzdignjen v metropolo nekdanji duhovnik Prinčeva cerkev v Berestovem Hilarion. Kanoničnost te poteze ostaja sporna. Tradicionalno je to povezano s spremembo rusko-bizantinskih odnosov 81, ki so se po vojaškem spopadu leta 1043 zapletli. 82 Vendar se je Rusija že leta 1046 spravila z Bizancem. Povzdigovanje Hilariona v metropolo ni pomenilo nastanka razkola 83 in ni pomenilo popolnega cerkvenega in političnega preloma s Carigradom 84 .

Hilarionovo dejavnost je zaznamovala dejavna vključitev cerkve pri reševanju političnih in upravno-pravnih vprašanj, nastanek ideje cerkvene avtonomije in vzpostavitev kratke ideološke zveze med knežjo oblastjo in cerkvijo. Te spremembe so našle svoj izraz v urbanističnih simbolih Kijeva, političnih in pravnih idejah "Pridige o zakonu in milosti", oblikovanju kanonskih in zakonodajnih norm "Ruske resnice" in prve sodne cerkvene listine.

Kljub dejstvu, da s smrtjo Jaroslava Modrega osebnost Hilariona izgine s strani kronike in nadaljnja usoda prvi ruski varovanec na prvinski katedrali Rusije ni znan, Rusija je pridobila prvo izkušnjo cerkvene neodvisnosti in polnopravno zvezo cerkvene hierarhije in knežje oblasti.

Tretje poglavje "Ruska metropola v času vladavine Jaroslavičev" . Ta del študije odraža glavne faze razvoja institucije ruskih metropolitov v času vladavine sinov Jaroslava Modrega in opredeljuje razloge za spremembo števila metropolitov. Vzpostavljena je povezava med delovanjem predstavnikov najvišje cerkvene hierarhije in političnimi interesi Jaroslavičev. Posebna pozornost je posvečena cerkveni politiki Vsevoloda Yaroslaviča in izsledi se razmerje med notranjimi dinastičnimi procesi Rurikidov in spremembami v statusu metropolitov med starodavnim ruskim plemstvom in njihovo duhovščino.

AT odstavek 3.1. "Višja cerkvena uprava v letih "enotnosti" Jaroslavičev" je bil poskus rekonstrukcije metropolitanske vlade in cerkveno-državnih odnosov v obdobju t.i. »enotnosti« triumvirata Jaroslavičev, t.j. do leta 1073, leta izgona Izyaslava Yaroslaviča iz Kijeva s skupnimi dejanji mlajši bratje, Svyatoslav in Vsevolod Yaroslavich.

V težkih znotrajdinastičnih razmerah je Carigradski patriarhat uspel premagati avtokefalne težnje v ruski cerkveni organizaciji in obnoviti nadzor nad kijevsko metropolijo: že v prvih petih letih Izjaslavove vladavine je bil prvi ruski metropolit Hilarion odstranjen iz ruske cerkve. cerkveno upravljanje in nezadovoljstvo novgorodskega škofa je bilo zatrto. Luke Zhidyatyja z dejanji metropolita Efraima, poslanega iz Carigrada. Dokaz o zapletenosti in dvoumnosti situacije, ki je nastala okoli kijevske katedrale, je odsotnost novic o tem metropolitu in njegovem sojenju novgorodskemu škofu v južnih analih. Analiza virov nam omogoča sklepati, da so takšna svobodna dejanja kijevske hierarhije lahko posledica Izyaslavovega nepazljivega odnosa do stanja najvišje cerkvene uprave v Rusiji in podcenjevanja verskih in političnih zmožnosti hierarhov s strani tega velikega Vojvoda. O tem lahko sodimo tudi zato, ker po letih 1059 do 1068 osebnosti ruskih hierarhov niso več pritegnile pozornosti kronista. V drugi polovici 60-ih - zgodnjih 70-ih je bila cerkev spet vpletena v vrsto ljudskih nemirov, ki so imeli drugačno družbeno podlago. V skoraj vseh primerih so dejanja upornikov ogrozila hierarhe in samostane v Kijevu, Novgorodu in Rostovu.

Okoliščine vstaj v Kijevu, Beloozeru in Novgorodu so razkrile številne pomembne pomanjkljivosti v upravni strukturi cerkve: prvič, odsotnost jasnih meja med škofovskimi okrožji, kar je na splošno ustrezalo razmeram v medknežjih odnosih 85 ; drugič, prisotnost v Rusiji več cerkvenih jurisdikcij, vključno s posvetnimi; tretjič, pomanjkanje oprijemljivega uspeha pri misijonskih dejavnostih ruske cerkvene organizacije; četrtič, nizka avtoriteta škofovstva v lokalnem okolju.

Praznovanja iz leta 1072, povezana s prenosom relikvij Borisa in Gleba s strani Jaroslavičev, so kroniste znova pritegnila pozornost na metropolita in škofa. Utrditev Jaroslavičev je pripomogla k krepitvi avtoritete cerkve in s tem avtoritete kijevskih primatov. Stanje najvišje cerkvene uprave v tem obdobju je ustrezalo notranjepolitičnim razmeram v Kijevska Rus in ustrezal posebni obliki skupne vlade najstarejših Jaroslavovih sinov.

Oddelek 3.2. "Mesto metropolita in najvišje cerkvene hierarhije v političnem življenju Rusije pod Svyatoslavom Jaroslavičem" je posvečen analizi upravnih in kanoničnih razmer v kijevski metropoliji v obdobju velikega vladanja Svjatoslava.

V obdobju menjave oblasti v Kijevu se je metropolit Jurij odločil za upokojitev iz Kijeva v Carigrad. Kdaj je ruski prvohierarh zapustil prestolnico, ni natančno znano, jasno pa je, da je bilo to med drugim povezano s cerkveno-političnimi koraki Svjatoslava. V tem času je v Rusiji nastala černihivska metropolija, ki jo je vodil sveti Neofit. Trenutne razmere so bile polne nevarnosti kanonske delitve starodavnih ruskih dežel med dvema metropolitanskima središčema. Takšna razdrobljenost cerkvenih ozemelj ni ustrezala interesom grške hierarhije v Rusiji. Drug razlog za nasprotja med Jurijem in Svjatoslavom bi lahko bila prozahodna zunanja in dinastična politika kijevskega kneza. Kijevski hierarhi, ki so delovali kot legati, niso mogli odobriti zbliževanja med Kijevom in Nemčijo.

V času vladavine Svyatoslava so se povečale zahteve metropolitanskega sedeža do jamskega samostana. Zaradi tega je samostan pridobil zaščito in pokroviteljstvo velikega vojvode. S tem je za dolgo časa odpravljena ostrina nasprotij med metropoliti in samostanom sv. Teodozija.

Zaplet odnosov med Svyatoslavom in metropolitom glede vprašanj Zunanja politika ni pomenilo brezpogojnega konflikta. Zgodilo se je nasprotno, krepitev kanonskih pravic metropolita nad cerkvijo. Kot rezultat, je PVL pod 1072 uradno objavila odsotnost metropolita Jurija v Kijevu, ki je odšel v Carigrad 86 . Posledično je moč tega prvohierarha uživala priznanje duhovščine in določeno podporo kneza.

Takšna cerkvena politika Svyatoslava je postavila temelje za napreden razvoj metropolitanske vlade v Rusiji. Zdaj so metropoliti, da bi uveljavili svoje pravice v cerkvi, mogli iskati podporo ne več v Carigradu, temveč v vrhu vzhodnoslovanske družbe.

AT odstavek 3.3. "Cerkveno-knežji odnosi v času vladavine Vsevoloda Jaroslaviča" analiziral novice starodavnih ruskih virov o odnosu najvišje cerkvene hierarhije z Vsevolodom Yaroslavičem.

Vsevolod je že dolgo pred vstopom v kijevsko mizo velikega vojvodstva uspel vzpostaviti patrimonialne odnose nad rusko cerkveno hierarhijo. Mlajši Yaroslavich je našel podporo za svoje politične korake ne toliko v redovništvu kot v škofovstvu. Za vladavino Vsevoloda je značilna vzpostavitev zavezniških in celo prijateljskih odnosov med knežjo vlado in metropolitama Kijeva in Perejaslavlja.

Metropoliti in škofovstvo so postali redni udeleženci knežjih procesij, pogrebov in posvetitev družinskih knežjih cerkva. Te spremembe so med drugim odražale Vsevolodovo hrepenenje po obredih in bontonskih formalnostih, ki so nastale pod vplivom Bizanca 87 . Med meništvom in metropolitom prihaja do nadaljnjega zbliževanja. To se vidi v skupnih bogoslužjih. Končno je prišlo do spremembe v naslovih, pod katerimi sta bila omenjena veliki vojvoda in metropolit: »blaženi knez« in »blaženi metropolit«. To niso samo epiteti, ki jih ustvarja kronistovo skromno spoštovanje do posvetnih in cerkvenih oblasti. Metropolitanski sedež in knežja oblast sta šla skozi fazo aktivnega zbliževanja. Razširitev naslovov ruskih primatov se razkriva tudi v značaju napisov metropolitanskih bikov 88 .

Vsevolod je uspel vplivati ​​na izbiro v Bizancu enega od metropolitov, Met. John Skopets. Na splošno je za obdobje obravnavane velike vladavine značilno, da se na metropolitanskem sedežu pojavljajo ugledne osebnosti: Janez I. in Janez II.

Dokaz nemotenega poteka cerkveno-knežjih odnosov je bil Vsevolodov pogreb, na katerem je bila prvič opažena prisotnost škofovstva. Nastale spremembe so bile posledica politične stabilnosti v Rusiji in vzpostavitve prevladujočega položaja potomcev Vsevoloda.

AT četrto poglavje "Kijevska metropola na koncu XI - druga polovica XII stoletja" analizirana je bila dejavnost kijevskih metropolitov v zadnji fazi obstoja Kijevske Rusije, razkrita je bila vloga ruskih primatov med medknežjimi spopadi tega obdobja, ugotovljene so bile pravilnosti v odnosu metropolitov s sveto hierarhijo, ki je podrejena njim.

AT odstavek 4.1. »Najvišja cerkvena uprava v obdobju knežjih spopadov konca XI - začni XII stoletja" odraža se življenje ruske hierarhije v času vladavine Svjatopolka Izjaslaviča in razkrivajo razloge za krepitev avtoritete metropolitov v staroruski družbi in cerkvenem okolju.

Do začetka vladavine Svyatopolka je odnos med državo in najvišjo cerkveno hierarhijo doživljal obdobje stabilnosti, ki ga je zagotavljala notranja enotnost potomcev Vsevoloda. Toda cerkveno-knežji odnosi med dolgo vladavino Svyatopolka niso bili nedvoumni. Prva leta vladanja najstarejšega sina Izyaslava so zaznamovala zaplet odnosov kijevske knežje mize z Samostan Pechersk 89, med velikim vojvodom in metropolitom je nekaj brezbrižnosti. Primer tega je knežji proces Vasilku Terebovlskemu. Če so se opati poskušali zavzeti za osramočenega kneza, je metropolit ostal popolnoma ravnodušen do te zadeve.

V reševanje knežjih sporov je poskušal vključiti metropolita Vladimir Monomah, ki je leta 1096 skušal obsoditi černigovskega kneza Olega zaradi zavezništva slednjega s Polovci in ropov, ki so jih zagrešili 91 . Med sodniki naj bi na častno mesto zasedli metropolit, škof in opati 92. Toda do sojenja ni prišlo.

Drugi poskus, da bi kijevskega primasa vključili v reševanje medknežjega spora, ki ga je povzročilo zaslepitev Vasilka Terebovlskega 93, so Kijevčani izvedli leta 1097, potem ko so se čete Vladimirja Monomaha približale prestolnici. Prebivalci mesta so svojega prvohierarha poslali kot del veleposlaništva, ki je bilo pozvano, da Kijevčane in Svjatopolka spravi z Vladimirjem Monomahom. Posledično se je pojavil precedens za mediacijo. Leta 1101, kijevski metropolit ponovno sodelovala pri spravi knezov, a tokrat že Svyatopolk in Yaroslav Yaropolchich 94 . Ti koraki ruskega primasa so inštitut metropolitov približali mestni eliti in samostanom.

Drugo polovico Svyatopolkovega vladanja sta zaznamovala prihod v Rusijo novega ruskega primasa, Niceforja 95, in zbliževanje velikega kneza s samostanom Jame. Novi poglavar ruske cerkve je bil Grk, posvečen v metropolita v Carigradu 96 . Dejavnost novega metropolita je zaznamovala okrepitev intelektualnega življenja in redne novice o imenovanju številnih škofov v Vladimirsko, Perejaslavsko, Polocko, Černigovsko 97 .

Pod Svyatopolkom so ustvarjeni pogoji za širjenje cerkvenega vpliva na obsežna ruska prostranstva, pa tudi za racionalizacijo in stabilizacijo notranjih cerkvenih odnosov. Sporazumi ljubeškega kongresa so zagotovili "očetovstvo" za določene knežje družine. Odločitve, ki so jih sprejeli knezi, so pripomogli k vzpostavitvi jasnih meja med usodami in omogočili jasnejšo opredelitev meja cerkvenih okrožij, ki so sovpadala z mejami knežjih ozemelj. Posledično so se pojavili predpogoji za preoblikovanje škofov v škofijska upravno-teritorialna okrožja.

Oddelek 4.2. "Družbeno-politična vloga najvišje cerkvene hierarhije v času vladavine Vladimirja Monomaha in Mstislava Velikega" je posvečena razmerju metropolitov s knežjo oblastjo in družbenimi elitami starodavne ruske družbe po vstaji v Kijevu leta 1113. Temeljne spremembe, ki so se zgodile v razmerju med veliko vojvodsko oblastjo in kijevskim primatskim sedežem v prvi tretjini l. zasledimo 12. stoletje.

Vladavine Vladimirja Monomaha in njegovega sina Mstislava Velikega združujejo neposredno nasledstvo, osebna globoka religioznost teh knezov, enaka nagnjenost k krepitvi vezi z najvišjo cerkveno hierarhijo, ohranitev Vladimirja in Mstislava posebnih patrimonialnih pravic nad Rusijo. cerkvena organizacija. Zato so leta teh velikih kneževin zaznamovala vzpostavitev stabilnih odnosov med metropoliti in velikimi knezi.

Sporočila iz starodavnih ruskih virov nam omogočajo sklepanje, da je bil eden od pobudnikov spremembe načela nasledstva prestola in povzdigovanja Vladimirja Monomaha na kijevski prestol leta 1113 metropolit Nikifor. Kijevski hierarh je zarotnikom zagotovil metropolitansko cerkev za izvedbo veče, po soglasju Vladimirja Monomaha, da prevzame prestol, pa je sam vodil slovesno srečanje velikega vojvode.

Nastale razmere so prispevale k krepitvi politične in kanonske oblasti metropolitov. Zveza, ki je nastala med metropolitanskim sedežem in mizo velikega vojvodstva, je prispevala k vzpostavitvi kanonske oblasti metropolitov nad samostanom Pechersk. Tako je bilo samostansko nasprotovanje grškim primatom prestolnice popolnoma premagano. Prišlo je do oslabitve političnega in ideološkega vpliva samostana svetega Teodozija na knežje okolje, kar se je izražalo v prenosu kronik v samostan Vidubitsky.

Povečal se je vpliv metropolita na škofovstvo. Kijevski hierarhi so postali enakopravni in nepogrešljivi udeleženci političnega življenja mestne elite.

Prvič so metropoliti prejeli pravico, da pred knezom branijo cerkvene pravice, predvsem hierarhijske pravice 98 , posredujejo za tiste, ki so padli v knežjo sramoto 99 , in poučujejo kneza osnov krščanskega življenja 100 . Spremembe, ki so se zgodile, so pomenile dokončno zbliževanje statusa metropolita in škofa z mestnim in vojaškim plemstvom.

Ob koncu Niceforjevega življenja pride do ohladitve njegovih odnosov z oblastjo velikega vojvode. Kronike so poročale o smrti tega primata z nekaj "brezbrižnosti" 101 . Praviloma je to povezano s protilatinskim probizantskim položajem metropolita v zvezi z dinastičnimi poroki ruskih knezov 102 in nezadovoljstvom ruskega primata. verskega življenja sodišče Vladimirja Monomaha 103 .

Metropolitovo aktivno sodelovanje pri izbiri in imenovanju kandidatov za škofovske sedeže je bilo značilno tudi za naslednjo, manj bleščečo hierarhijo metropolita Nikite. Novi poglavar ruske cerkve je prispel v Rusijo leta 1122. 105

V času vladavine Mstislava so se utrdile nekdanje kanonske pravice in politične možnosti metropolitov. Leto dni po smrti Vladimirja Vsevolodoviča je umrl metropolit Nikita, datum njegove smrti, pa tudi njegov prihod v Rusijo (najverjetneje v Kijev) je bil označen natanko 106. Tokrat je oddelek ostal vdove približno štiri leta.

Novi metropolit Mihael I. je prišel v Rusijo leto in pol pred smrtjo Mstislava Vladimiroviča leta 1130/31.107 Mstislav je Mihaelu podelil svobodo kanoničnega delovanja. To je pripomoglo k krepitvi moči primata, poslanega iz Carigrada, ki ga je uporabil za zaščito grških interesov pri izbiri kandidatov za ruske škofovske sedeže. Dejanja novega metropolita so privedla do širitve grške oblasti nad ruskimi škofovskimi sedeži 108 . S svojim delovanjem je velika vojvodska oblast pripomogla k zatiranju možnosti nezaželene politične zveze med škofovstvom in specifičnimi knezi.

AT odstavek 4.3. »Moč metropolitov v 30-60-ih letih XII v." analizirane so temeljne spremembe v obsegu kanonske oblasti metropolitov in politična vloga, ki jim je bila dodeljena v obravnavanem obdobju.

Do sredine in druge polovice 30-ih let 12. stoletja, v času propada Kijevske Rusije 109, je bila ruska višja cerkvena uprava v osebi metropolita že v celoti oblikovana sila, ki je bila sposobna uveljaviti samostojen cerkveni in politični položaj. . Te nove lastnosti metropolitanske uprave so se najbolj jasno pokazale v dogodkih, povezanih z imeni metropolitov Klimenta Smoljatiča in Konstantina, nekoliko kasneje pa z osebnostjo škofa Teodora.

Kljub temu, da je leta 1136 Smolenska škofija 110 nastala brez dejavne udeležbe kijevskega metropolita in so Novgorodci leta 1186 že samostojno izvolili nadškofa 111 , to nikakor ni oslabilo kanonskega vpliva metropolita na te vidi. Dejanja smolenskih knezov in Novgorodcev niso več postavljala pod vprašaj potrebe po ohranjanju celovitosti ruske cerkve, saj oddelki niso zahtevali popolne avtonomije od Kijeva.

Do sredine XII stoletja. je prišlo do preoblikovanja znatnega dela škofij, Kijeva, Rostova, Novgoroda, Smolenska in okrožij, ki so jih nadzorovali, v škofije. Kijevskim metropolitom je uspelo doseči popoln kanonski nadzor nad večino najpomembnejših škofovskih središč. Razširjene so bile sodne pravice metropolitov. Kijevski hierarhi so dobili priložnost, da so se sami spopadli s privrženci Klimenta Smoljatiča, malo kasneje pa je metropolit celo zagrešil kruto sojenje proti škofu Teodorju. Hkrati so dejanja kijevskih prvohierarhov naletela na naklonjenost in podporo v knežjem okolju. Odločitve metropolitov o vprašanjih cerkvene organizacije niso bile več predmet revizije, tudi če so v tem primeru kijevski primati presegli svoja kanonska pooblastila. Posledično so bili skoraj vsi škofijski škofje, tudi Vladimirski in Novgorodski, prisiljeni upoštevati zahteve metropolita.

Povečale so se administrativne in gospodarske možnosti metropolitanskega sedeža. Kijevski škof je začel izkoriščati nove finančne in materialne priložnosti, ki so se mu odprle, ko je bil posvečen in nagrajen v škofe. Pomembna sprememba je bila, da meništvo ni več delovalo v odkritem nasprotju z metropoliti.

Za razliko od hierarhov s konca 10.-11. stoletja so metropoliti že spretno manevrirali med različnimi političnimi silami Rusije, pri čemer so našli podporo ne le v veliki vojvodski oblasti in mestnem plemstvu, temveč tudi v lastnem episkopatu. Ta stran dejavnosti ruskih primatov je najbolj jasno zasledena v obdobju spopada sredine 12. stoletja, povezanega z imenom Kliment Smolyatich. Soočenje med prosilci za starodavni stol ni bilo več samo znotrajcerkveno, ampak tudi medknežje. V dolgotrajnem konfliktu se je carigradski patriarh uspel zanesti na ruska škofa Nifont iz Novgoroda in Kirila iz Turova.

Najpomembnejša sprememba v življenju metropolitov je bila njihova vpetost v reševanje političnih spopadov. Cerkvena oblast metropolitov je postala sila, ki je sposobna vplivati ​​na razporeditev vojaških in političnih sil na ozemlju Rusije. Primer tega je prvo samostojno prvotno potovanje v Novgorod. Po Nikonovi kroniki je leta 1135 podprl stran velikega vojvode, metropolita. Mihael je Novgorodu uvedel interdikt (prepoved) 112 . Samo veleposlaništvo, ki je bilo posebej poslano primasu, je spravilo metropolita, ki je prispel v Novgorod, in Novgorodce, ki jih je podpiral Nifont. Najverjetneje je vodja ruske cerkve odšel v uporniški Novgorod ne le kot nadpastir, ampak tudi kot predstavnik velikega vojvode.

Pri opravljanju svojih nalog so metropoliti še naprej delovali kot zavezniki velike vojvodske oblasti v Kijevu. Vendar pa za razliko od dogodkov XI stoletja. ta zveza je bila skoraj enakopravna, saj je zagotavljala ne samo znotrajcerkveno stabilnost, ampak je prispevala tudi k ohranjanju avtoritete oblasti velikega vojvode.

AT Zaključek rezultati so povzeti in oblikovani splošni zaključki dela. Na podlagi preučevanja kompleksa domačih in tujih virov ter identificirane znanstvene literature je prvič teoretično dojel in rešil pomemben znanstveni problem:

Rekonstruirana je slika nastanka in razvoja inštituta metropolitanskih metropolitov v Kijevski Rusiji. Hkrati se sodelovanje, vloga in mesto primatov v zgodovini cerkveno-državnih in medknežjih odnosov v Kijevski Rusiji obravnavajo v kontekstu sprememb družbeno-političnih in gospodarskih realnosti Rusije in interesov Rusije. najvišji cerkveni hierarhi in knežja oblast.

Izvedena je bila obsežna analiza dejavnosti kijevskih metropolitov. Razkrivajo se in sistematizirajo dejstva, ki prepričljivo pričajo, da se je dejavnost kijevskih metropolitov povečala z rusificiranjem starodavne ruske duhovščine, zbliževanjem interesov cerkvene hierarhije s političnimi interesi knežje družine, čete in mestne elite, krepitvijo medsebojnega razumevanja med metropoliti in velikimi knezi ter kandidati za mizo velikega kneza.

Pojasnjena je vloga cerkve in njene hierarhije, ki jo predstavljajo kijevski metropoliti pri gradnji in urejanju medknežjih odnosov, širjenju verskega razsvetljenja in oblikovanju političnih idealov. Pokazalo se je, da so odnose znotraj vladajoče družine in mestnih voditeljev v veliki meri določale verske ideje in so se oblikovale z aktivno udeležbo cerkvene hierarhije.

Zlasti so bili preučeni procesi cerkveno-knežjih odnosov, ki so omogočili razkritje geneze njihovih značilnosti in razvoja skozi ves obstoj Kijevske Rusije, prispevek številnih hierarhov in velikih vojvodov k razvoju vzhodnoslovanske cerkve. je bilo značilno.

Ugotovljeno je bilo, da je institut kijevskih metropolitov nastal kot posledica dejavnosti oblasti velikega vojvode. Življenje in službo prestolnih prvohierarhov so določali interesi Bizanca, družbenopolitične in gospodarske realnosti vzhodnokrščanske družbe ter stanje medknežjih odnosov v starodavni ruski državi. Hkrati je bil vpliv cesarstva na proces oblikovanja najvišje cerkvene uprave omejen.

Dokazano je, da obseg kanonskih in političnih pristojnosti kijevskih metropolitov na različnih stopnjah razvoja Kijevske Rusije ni bil stalen. Na splošno se je spremenila v smeri postopnega povečevanja. To se je zgodilo, ko so bili metropoliti vpleteni v politične procese Starodavna Rusija in kot posledica zbliževanja interesov metropole z interesi vladajoče družine, predvsem z interesi velikih knezov ali kandidatov za mizo velikega kneza. Ta proces je najbolj jasno opazen v obdobjih skupnega delovanja Jaroslava Modrega in metropolita Hilariona ter nekoliko pozneje - Vladimirja Monomaha in metropolita Nikiforja. Sodno-kanonske, gospodarske in upravne pravice kijevskih metropolitov so bile urejene na podlagi cerkvenih ustanov velikega kneza in bizantinske cerkveno-državne zakonodaje.

Izkazalo se je, da sta ureditev in postopna krepitev pravic metropolitov odgovor na proces "rusifikacije" lokalne duhovščine in škofovstva, ki sta bila zaveznika posebnih knezov in voditeljev mestnih skupnosti ter predstavljala resno protiutež grška duhovščina. V celotnem obdobju obstoja Kijevske Rusije so glavni vir dohodka za metropolitansko prestolnico poleg velike vojvodske desetine ostale sodne takse. Vse večja vloga metropolitanskega sodišča je neizogibno vodila k povečanju vpliva metropolitov v krščanskem in političnem življenju Rusije.

Ugotovljeno je, da od sredine XI stoletja. krepitev avtoritete metropolitov je olajšala rast cerkvene zavesti starodavnih ruskih elit in spremembe v cerkveni kadrovski politiki cesarstva in samih velikih vojvod, kar je prispevalo k pojavu metropolitov na kijevski primatski katedrali. z visokimi osebnimi lastnostmi: plemenitost porekla, erudicija, zgovornost in politični pogum. To so bili Hilarion, Efraim, Janez I., Nicefor.

Utemeljeno je stališče, da je bilo tudi v razmerah vse večjega vpliva metropolitov na življenje njihove škofije v obdobju Kijevske Rusije na splošno omejeno z voljo velike vojvodske oblasti. Ta okoliščina je bila v veliki meri pojasnjena grškega izvora ruski prvi hierarhi, ki so opravljali tudi diplomatske funkcije. Poleg tega je politična situacija, ki so jo povzročili procesi fevdalizacije Rusije in njenih zgornjih slojev, prispevala k nastanku posebnega statusa med metropoliti. V drugi polovici XI stoletja. poleg Kijeva so opazili obstoj še dveh metropol: Černigov in Perejaslav. V 30-60-ih letih XII stoletja, ko sta bila Novgorod in Rostovsko-Suzdalska dežela ločena, se je začel proces postopne cerkvene avtonomizacije teh ozemelj od Kijeva.

Ob upoštevanju oblikovanja najvišje metropolitanske uprave v kontekstu zgodovine cerkveno-državnih in medknežjih odnosov v Kijevski Rusiji ugotavljamo, da od druge polovice 12. in v naslednjih stoletjih po propadu staroruske države je prišlo do občutne širitve dolžnosti in pravic ruskih metropolitov. To je bilo razloženo z zavedanjem v cerkvenem okolju o pomenu ohranjanja politične enotnosti Rusije, katere porok in simbol je bila prej velika vojvodska oblast. Prav ta politična enotnost je zagotavljala celovitost cerkvenega kanonskega prostora. Zato je nadaljnje povečanje pristojnosti kijevskih metropolitov in škofovstva kot celote pomenilo priznanje institucije kijevskih metropolitov kot bistvenega elementa družbenopolitičnega, gospodarskega in kulturnega življenja Rusije. Kijevski primati so sami postali sestavni del lokalnih političnih elit. Kot rezultat, ko je politična celovitost Rusije oslabila, je cerkev v osebi institucije kijevskih prvohierarhov začela delovati kot opomin na nekoč enoten politični prostor.

Zgodovina Velikega domoljubno ... nastanek sistemov višje ... Ivanovič ... zgodbeRusija, ... 07 ... Paul ... 00 ... cerkveni ... 02 ... upravljanje poseben... P.P. Gaidenko. – M.: ...

Zgodovina kijevske metropole

Predmongolsko obdobje (X - sredina XIII stoletja)

Yahya iz Antiohije trdi, da so bili poslani "metropolit in škofje", da bi krstili Vladimirja in njegovo ljudstvo. Knjiga stopenj (XVI stoletje) omenja (fiktivnega) metropolita Leona, ki je leta 991 odšel iz Konstantinopla v Rusijo, vendar tega ne potrjuje noben zanesljiv vir. In obratno, s podatki Jahje iz Antiohije in Titmarja iz Merseburga je dobra novica bizantinskega cerkvenega zgodovinarja iz XIV stoletja Nikiforja Kalista, da je bil neki Teofilakt pod Bazilijem II (-) premeščen s Sevastijanskega sedeža v Rusijo. dogovor. To je prvi kijevski metropolit, o katerem so ohranjeni verjetni podatki. Upodobitev Sebastijanovih mučencev na stebrih kijevske Sofije, ki je netipična za cerkveno slikarstvo v Bizancu, daje razlog za trditev, da je bil metropolit Teofilakt prvi kijevski metropolit.

Metropolita Janeza I. izpričujejo ne le spomeniki Boriso-Glebovega cikla, temveč tudi pečat. Verjetno je v prvi četrtini 11. stoletja stolček vodil približno 20-30 let. Nadalje do prihoda Teopempta (1039) ostaja vrzel. Takšne vrzeli niso izključene tudi za prejšnje čase. Verjetno je bilo prvo prebivališče metropolitov Pereyaslavl. V drugi polovici 11. stoletja je v Pereyaslavlu (pa tudi v Černigovu in Vladimirju na Kljazmi) nekaj časa obstajala lastna metropola, skupaj s Kijevom, kar bi moralo vplivati ​​na seznam ruskih prvih hierarhov. Kljub temu pravice Carigradskega patriarhata v zgodnjem obdobju obstoja staroruske cerkve ostajajo nedvomne.

Motivi za umestitev Hilariona na katedralo (1051) niso povsem jasni, ali je šlo za protest cerkveno-reformistične stranke (privržencev linije studijanskega samostana) proti simoniji, ki je cvetela v Bizancu, ali za uresničitev zahtev. knežje oblasti, da razširi svojo vlogo pri imenovanju metropolitov, ali ne drugega. Samoumevno je, da si je okrepljena ruska cerkev morala prizadevati za večjo neodvisnost ob bizantinski hegemoniji. Ne moremo pa govoriti o nekakšni neposredni, dosledno naraščajoči protigrški opoziciji, ker je v tem primeru Grk

- Moskva in vsa Rusija.

Zgodovina kijevske metropole

Predmongolsko obdobje (X - sredina XIII stoletja)

V tem času je v boju za vpliv v sami ruski cerkvi, torej na ravni metropole, začel igrati pomembno vlogo nov dejavnik – na ravni celotne pravoslavne cerkve. Ob resnični smrtni nevarnosti pod neustavljivim pritiskom Otomanov je bilo iluzorno upanje, da dobi pomoč od Zahoda, edina rešilna slama, za katero se je Bizanc obupno prijel - kar jo je seveda prisililo, da se je vrnila k ideji združitve. ponovno. Ta ideja, ki so jo vsi zadnji bizantinski cesarji močno preganjali preko carigradskih patriarhov, ki so jih dejansko imenovali, je povzročila močan odpor tako v samem patriarhatu kot v pravoslavni cerkvi kot celoti. Vrhunec procesa je bila katedrala Ferrara-Florence. Vse to pa ni rešilo Carigrada – kmalu je padel, ne da bi čakal na pomoč. Pravoslavna cerkev je unijo skoraj takoj uradno zavrnila (jeruzalemska katedrala 1443, koncil v Konstantinoplu 1472), vendar je njena ideja še naprej živela, promovirana v ruskih deželah, ki so bile pod oblastjo Poljske in Velikega vojvodstva Litve. (in kasneje - Commonwealth) s strani svoje vladajoče elite, katoliške po veri.

Leta 1441 so ga v Veliki moskovski kneževini ujeli v Moskvi, nato pa je pobegnil metropolit Kijevske in vse Rusije Izidor, ki je priznal Firenško unijo. Leta 1448 je bil Svet ruskih škofov v Moskvi izvoljen novega metropolita Kijeva in vse Rusije Jona (verjetno je bil leta 1436 "imenovan v Sveto rusko metropolijo" kot patriarh ob Izidorjevi posvetitvi). Imenovanje Jone se šteje za začetek dejanske neodvisnosti (avtokefalnosti) severovzhodnih ruskih škofij, čeprav ni povzročilo ugovorov iz Carigrada in ga je priznal veliki vojvoda Litve Kazimir IV (), ki je odobril podrejenost Litovske -ruske škofije metropolitu Jonu. Izidor se je šele leta 1458 odrekel naslovu metropolita Kijeva in vse Rusije v korist svojega učenca Gregorja (Bolgarja), ki ga je nekdanji carigradski patriarh Gregor III Mamma imenoval v zahodne ruske dežele s katedralo v Kijevu. On in njegovi nasledniki so začeli nositi naziv Metropoliti Kijeva, Galicije in vse Rusije. Po smrti Jone (), metropolit Teodozij, izvoljen v Moskvi, in njegovi nasledniki so začeli nositi naslov Metropoliti Moskve in vse Rusije, pri čemer je ohranil le formalno podrejenost Carigradu.