Katarska hereza. Katarska vera, smrt katarjev in katarski gradovi

Kot je običajno v sodobnem evropskem zgodovinopisju, je besedo "Katari" v zvezi s predstavniki tega gibanja prvič uporabil leta 1163 renski duhovnik Ekbert iz Schönaua.

Ko sem bil kanonik v Bonnu, sem se pogosto prepiral z njimi s svojo bratsko dušo (unanimis) in prijateljem Bertolphom ter bil pozoren na njihove napake in metode obrambe. Veliko stvari sem se naučil od tistih, ki so bili sprva z njimi, potem pa odšli ... To so ljudje, ki jih v Nemčiji imenujejo »katarji«, v Flandriji »fifla«, v Franciji »tkalci«, ker mnogi od njih raje ta obrt ...

Eckbert je združil prej običajno latinsko ime cattari(fr. catiers, torej "mačje častilci" - zaradi obredov, ki so jih domnevno uporabljali heretiki s sodelovanjem mačk) z grškimi καθαρος , s čimer jih je povezal z novacijanskim gibanjem, ki je obstajalo v dobi zgodnjega krščanstva, ki so se imenovali "kafarji" (iz gr. καθαροί - "čist, neomadeževan").

Izraz se je kasneje pogosto uporabljal v dokumentih inkvizicije, od koder je prešel v prve zgodovinske študije, posvečene »albigenski herezi«. Kljub dejstvu, da je bila beseda "Katari" v resnici zaničevalni vzdevek, je že dolgo uveljavljeno kot glavno ime, skupaj z "Albigenzi". Poleg teh dveh so še imena »manihejci«, »origenisti«, »fifla«, »publikane«, »tkalci«, »bolgari« (Fr. bougres), "Patarens".

Zgodovina

Izvor in izvor

Katarizem ni bil bistveno nov svetovni nazor, ki se je pojavil v srednjem veku. Teološke poglede, pozneje značilne za katarizem, najdemo tudi med prvimi učitelji krščanstva, ki so bili pod vplivom gnosticizma in neoplatonizma (npr. Origen Aleksandrijski).

Prvi raziskovalci, ki so se naslanjali predvsem na antiheretična dela katoliških teologov, so sledili svojim avtorjem, korenine katarske doktrine iskali v vzhodnih vplivih, zlasti v zoroastrizmu in maniheizmu, pri čemer so potegnili neposredno črto izvora Katarov od Manija do Pavličani in Bogomili. V skladu s tem je katarizem veljal za sprva nekrščanski pojav, ki se je ukoreninil na podlagi evropskega krščanstva.

Trenutno po odprtju veliko število novih virov, se ti pogledi revidirajo. Večina sodobnih raziskovalcev (J. Duvernoy, A. Brenon, A. Casenave, I. Hagmann in drugi) meni, da je katarizem eno izmed mnogih, a edinstvenih krščanskih gibanj, ki so se v zahodni in vzhodni Evropi v tisočletju pojavila hkrati. To gibanje so predstavljale različne skupnosti, ki niso nujno povezane med seboj in se včasih razlikujejo po nauku in načinu življenja, ampak so predstavljale nekakšno enotnost na področju strukture in obreda, tako v časovnih okvirih – med 10. in 15. stoletjem, in geografsko - med Malo Azijo in Zahodno Evropo. V vzhodni Evropi in Mali Aziji so takšne skupnosti tudi bogomili. Bogomili Bizanca in Balkana, pa tudi Katarji v Italiji, Franciji in Languedocu so bili ena in ista cerkev.

Za katarska besedila je značilno odsotnost sklicevanj na besedila nekrščanskih religij. Tudi v svojih najbolj radikalnih stališčih (na primer o dualizmu ali o reinkarnacijah) apelirajo le na krščanske prvotne vire in apokrife. Katarska teologija deluje z istimi koncepti kot katoliška teologija, »zdaj se približuje, zdaj odmika v svoji interpretaciji od splošne linije krščanstva«.

Prve srednjeveške omembe

Pričakovanja konca sveta, ki so bila prvič napovedana leta 1000, nato leta 1033, pa tudi očitna kriza evropskega krščanstva so v ljudeh vzbujala upanje na prenovo verskega življenja. To obdobje vključuje tako reforme, ki jih je odobrilo papeštvo (glej Clunyjeva reforma), kot neuradne (heretične) poskuse uresničitve ideala apostolskega življenja. Že v prvih samostanskih kronikah tisočletja, skupaj z opisi različnih nesreč, so poročila o »heretikih, čarovnikih in manihejcih«.

Vzhodna Evropa

Najzgodnejši dokazi o bogumilih v Bizantinskem cesarstvu segajo v 10.-11. stoletje, bogomili v njih pa so videti kot bratje zahodnih heretikov, ki so jih od 12. stoletja začeli imenovati katari. Sami Katarji so po pričevanju zahodnoevropskega meniha Everwina iz Steinfelda trdili, da so njihovo izročilo od antičnih časov ohranili njihovi bratje v Grčiji, iz česar so sami zaznali in se nadaljujejo še danes.

Zahodna Evropa

Sredi gibanja za duhovno reformo v 11. stoletju so se hkrati v številnih regijah zahodne Evrope pojavila duhovna gibanja, organizirana v meniške skupnosti na podlagi evangelija, ki zanikajo legitimnost hierarhije rimske cerkve, številne njene dogme (na primer o človeška narava Kristus) in zakramente (poroka, evharistija). Ker so ta gibanja izvajala tudi krst s polaganjem rok, ki je značilen za katarje, jih zgodovinarji štejejo za protokatarje.

Različne duhovne smeri 11. stoletja so imele veliko skupnih značilnosti. Zavrnili so krst majhnih otrok, zatajili so zakrament spovedi in zakrament poroke, ki ju je ravno takrat uvedel papež. Zavrnili so tudi učinkovitost cerkvenih uredb, če je bil duhovnik, ki jih izvaja, v grehu, kritizirali pa so tudi kult križanja kot usmrtitvenega sredstva.

Drugi viri iz tistega časa govorijo o sežiganju cestninarjev v Šampanji in Burgundiji, Fifle v Flandriji, Patarencev v Italiji in »grozljivo podlih sektah tkalcev ali arijancev« na jugu Francije, včasih imenovanih Albigenzi. Obstaja razlog za domnevo, da se vsa ta imena nanašajo na isto vrsto organiziranih krščanskih skupnosti, ki jih je vladajoča Cerkev imenovala »heretične«.

Cerkve evropskih katarjev

Okcitanija in Francija

Okcitanske škofije Katarjev iz 12. stoletja so nastale na ozemlju dveh velikih fevdalnih formacij: grofa Toulousea (vazal francoskega kralja) in zveze Viscountries, ki se nahaja med Barcelono in Toulousom in jih združuje družina Trancavel (Carcassonne). , Beziers, Albi in Limoux). Grof in vikonti teh dežel niso pokazali veliko gorečnosti pri zasledovanju krivoverstva. Leta 1177 je grof Raimund V., iskreno sovražni krivovercem, pisal kapitlju Sito, da krivoverstva ne more premagati, ker ga podpirajo vsi njegovi vazali. Njegov sin Raimund VI (-) je bil prijazen do krivovercev. Dolgo časa je dinastija Trancaveli še bolj pomagala herezijam. Nazadnje so šli grofje de Foix še dlje in neposredno sodelovali v katarski cerkvi.

Več generacij je bilo razmerje moči v okcitanskih gospodih v prid katarskim cerkvam, kar je izključilo vsakršno preganjanje. Pred križarsko vojno proti Albižancem je katarizem na zahodu zajel ozemlja od Quercyja do Gourdona in Agenoisa ("Cerkev v Agenu"); v središču - ozemlja Toulousea, Laurague in okrožja Foix ("Toulouse Church"), na severu - Albijua ("Cerkev Albi"), na vzhodu - Cabarda, Minervois in Carcassonne ("Cerkev Carcassonne"), sega celo do Corbièresa in do morja ... Leta 1226 je bila ustanovljena peta škofija v Razesu (regija Limou), ki je bila prej del »Crkve mrhovine«.

severna Italija

Dokumentarni dokazi, s katerimi razpolagajo zgodovinarji o italijanskem katarskem miljeju, razkrivajo štiri značilne značilnosti tega miljeja:

Organizacija cerkvenega življenja v katarskih skupnostih

Duhovščina

Za katarizem je bil od samega začetka značilen oster antiklerikalizem (kritika t. i. »predsodkov rimske cerkve« – kulta svetnikov, relikvij, podob itd.). Vendar pa, ko so kritizirali »odpadništvo rimske cerkve«, nikoli niso trdili, da Cerkev in njena hierarhija sploh nista potrebni.

Tako kot katoličani je bila tudi katarska cerkev razdeljena na duhovnike in laike. Laiki (lat. credentes, ali "verniki") se ni bilo treba odreči svojim prejšnjim katoliškim navadam ali naklonjenostim, so pa priznali duhovno avtoriteto katarskih učiteljev (lat. perfektno ali "popolno").

Katarska duhovščina je združevala mešane funkcije duhovnikov in menihov. Vključeval je tako moške kot ženske. Podobno kot katoliški duhovniki so tudi katarski popolni pridigali, zagotavljali ritual odrešenja za duše in odpuščanje grehov. Tako kot menihi so živeli v skupnostih, spoštovali post in abstinenco ter obredne ure molitve.

Tako kot katoliški škof v svoji škofiji je bil tudi katarski škof vir duhovništva, iz njegovih rok je prihajalo posvečenje članov skupnosti. Verniki, ki jih je škof krstil (posvetil), so vodili življenje, posvečeno Bogu in verjeli, da imajo moč odpuščati grehe. Ta moč naj bi se prenašala z »nekih 'prijaznih ljudi' na druge«. V besedilih Katarjev predstavlja bistvo »reda Svete Cerkve«. Katarji so verjeli, da so njihovi škofje to tradicijo prenašali drug na drugega v ravni liniji od apostolov.

Na čelu vsake katarske cerkve je bil škof in dva njegova pomočnika (koadjutorja) - "starejši sin" in "mlajši sin", ki ju je škof tudi posvetil za ta čin. Po škofovi smrti je postal "starejši sin" njegov neposredni naslednik. Ozemlje škofije je bilo razdeljeno med določeno število diakonov: igrali so posredniško vlogo med škofovsko hierarhijo in skupnostmi v vaseh in mestih, ki so jih redno obiskovali. Sami škofje so redko živeli v velikih mestih, raje pa so imeli skupnosti majhnih mest. Po mnenju zgodovinarjev je takšna cerkvena organizacija podobna strukturi zgodnjekrščanske cerkve.

skupnosti

Tako kot katoliški samostani so bile tudi katarske samostanske hiše kraji, kjer so se novorojenci usposabljali za vodenje verskega življenja... Tam so za dva oz tri leta preučili katekizem in njihove verske dolžnosti, nato pa so naredili potrebne zaobljube, škof pa jih je s polaganjem rok posvetil. Obred krsta (posvetitve) je bil javen, verniki pa so se ga zagotovo udeležili.

Pridigarji in pridigarji so redno zapuščali svoje skupnosti, da bi izpolnili svoje verske dolžnosti, obiskovali pa so tudi sorodnike in prijatelje v mestu ali okolici.

Ženske in moške skupnosti Katarjev so živele z lastnim delom. Nekateri od teh skupnostnih domov so bili kot sodobni hospici, kjer so verniki prejeli duhovno vodstvo in tolažbo ter si zagotovili, kot so rekli, »srečen konec«, ki je prinesel odrešenje duši.

Moškim samostanskim skupnostim so vladali "starešine", ženskim pa "prioritete" ali "vladarji". Katarske samostanske hiše niso bile zaprte in so imele pogosto pri sebi tovarne. V mestih so bili zelo številni, aktivno so sodelovali v lokalnem gospodarskem in družbenem življenju.

Številni ljudje v Languedocu so menili, da so Katarji »dobri kristjani, ki imajo veliko moč, da rešujejo duše« (iz pričevanja pred inkvizicijo).

Katarski menihi so sledili "pravilom pravičnosti in resnice" in evangelijskim zapovedam. Izogibali so se ubijanju (vključno z ubijanjem živali), laži, sojenju itd. Vse to je bilo upoštevano hud greh ki so razvrednotili Duha, ki se je spustil nanje. Grešnik se je moral pokesati in znova iti skozi Tolažba- zakrament, katerega ime izhaja neposredno iz običajnega krščanskega izraza "Tolažnik" (Paraclete).

Razcvet katarizma

Montsegur

Sami so s svojim življenjem in moralo v praksi pokazali čistost in strogost apostolskega načina življenja, kar so priznavali tudi njihovi nasprotniki. Katarji so bili zagovorniki absolutnega nenasilja, niso hoteli lagati in prisegati. Mnogi ljudje tistega časa so jih, kot je razvidno iz protokolov inkvizicije, dojemali kot uboge potujoče pridigarje, ki so nosili Božjo besedo. Študije iz 70-ih - 80-ih let XX stoletja kažejo katarizem kot dobesedno spoštovanje Kristusovih zapovedi, zlasti pa predpisov pridige na gori. Kot verjamejo sodobni učenjaki, je bila ta evangelizacija ena od osrednjih točk katarizma.

Vendar pa je bilo dualistično krščanstvo Katarjev alternativni verski konstrukt. Niso pozivali k reformi duhovščine in »vrnitvi k Svetemu pismu«. Izjavljali so željo po vrnitvi k čistosti cerkve apostolov, ki ni bila »uzurpatorska rimska cerkev«, ampak njihova lastna, »cerkev dobrih kristjanov«.

Kljub vsej ostri kritiki institucije katoliške cerkve (v njihovi terminologiji - "satanove sinagoge") Katarji niso bili nagnjeni k izkazovanju sovražnosti do samih katoličanov. Obstaja veliko dokazov o mirni komunikaciji med verniki obeh religij prav na tistih območjih, kjer je imel katarizem pomemben vpliv. Lokalno sožitje med heretičnimi menihi in katoliško duhovščino je na splošno potekalo brez spopadov. Iz dokumentov inkvizicije izhaja, da so se verniki v svoji maši menili, da pripadajo obema cerkvam hkrati, saj so verjeli, da bosta obe rešili dušo bolj kot ena.

Nasprotno, tam, kjer je prevladovala katoliška cerkev, so katari pogosto postali tarča preganjanja. Odnos rimskih hierarhov do njih je bil ostro nestrpen. Lokalni vladarji, zvesti papežu, so jih skušali ujeti in »kogar se ni dalo odvzeti od norosti, so sežgali z ognjem«.

V prvih desetletjih je bilo preganjanje precej občasno. Medtem ko je bila obsodba krivovercev stvar škofovskih sodišč, je Cerkev oklevala pri izbiri metod zatiranja. Sprva so usmrtitve potekale po sodbah posvetnih oblasti. Toda postopoma so koncili in papeške bule tlakovali pot cerkvenemu zakonodajalstvu na področju herezije.

Ob koncu 12. stoletja se je soočenje med katarizmom in katolištvom zaostrilo. Papeštvo, zaskrbljeno zaradi širjenja krivoverstva, je povečalo pritisk, kar je izzvalo povračilno poslabšanje kritik s strani Katarjev. Papež je v letih 1178 in 1181 poslal cistercijanske misijone v Toulouse in Albi, vendar misijonarji niso imeli koristi od pomoči lokalnih vladarjev in od njih niso pridobili praktično nič pri zasledovanju krivoverstva.

Za križarsko vojno proti Albižancem so bili značilni kruti represaliji proti civilnemu prebivalstvu (Beziers leta 1209, Marmande leta 1219), pa tudi ogromni požari, kjer so sežigali heretike - v Minervi (140 požganih leta 1210), Lavori (400 požganih leta 1211). ). Vendar se je lokalno prebivalstvo, za katerega je bila vojna tako verske kot narodnoosvobodilne narave, aktivno upirala križarjem in podpirala njihove zakonite grofe.

Leta 1220 je končno postalo jasno, da je poskus zasaditve katoliške dinastije Montfort v Toulousu in Carcassonnu propadel. Katarske skupnosti, ki so jih križarji sprva močno poškodovali, so se začele postopoma obnavljati.

Leta 1226 se je Ludvik VIII Francoski, sin Philippe-Augustusa, odločil, da se vrne v sredozemske grofije, ki mu jih je dal Montfort, in sam je vodil francosko vojsko, ki jo je premaknil proti Raymundu Trancavelu, Raymundu VII iz Toulousa in njihovim vazalom. Kljub hudemu odporu v nekaterih regijah (zlasti Lima in Cabarete) je kraljeva vojska osvojila Languedoc. Leta 1229 je grof Toulouse podpisal mirovno pogodbo, ratificirano v Parizu.

Končni poraz katarskog gibanja

Prebivalci Carcassonna so med obleganjem izgnani iz mesta s strani čet Simona de Montforta

Leta 1229 je kralj končno zmagal v vojni, ki jo je napovedal papež, ta pa je kraljevo zmago izkoristil: od takrat naprej je Cerkev dobila popolno svobodo delovanja. Posvetnim vladarjem - zagovornikom krivovercev - so bila v skladu s sklepi lateranskega koncila iz leta 1215 in koncila v Toulousu leta 1229 odvzeta njihova zemljišča in premoženje. Katarske skupnosti so se zatekle pod zemljo. Vendar so ostali zelo številni. Da bi se zaščitili pred represalijami, so organizirali tajno odporniško mrežo, ki temelji na socialni in družinski solidarnosti.

V razpravah in obredih Katarjev ni govora o zaporednem preseljevanju duš iz enega telesnega zapora v drugega. Podatke o tej temi vsebuje le protikatarska polemika in pričevanja pred inkvizicijo. Vendar pa teoretična besedila dobrih kristjanov trdijo, da v nasprotju s tem, kar uči katoliška duhovščina, Bog ne ustvarja neskončno novih duš, da bi nekega dne ustavil čas in sodil vsakogar, v stanju in starosti, v katerem jih najde. Nasprotno, določeno število božanskih duš je padlo v suženjstvo teles in zdaj se morajo »prebuditi« iz tega sveta, preden zaslišijo klic, naj ga zapustijo in se vrnejo v svojo nebeško domovino.

Kot že omenjeno, so verjeli v univerzalno odrešenje vseh božanskih duš, ki so med ustvarjanjem zlega sveta padle v suženjstvo teles. Verjeli so, da bodo te duše s selitvijo iz telesa v telo po padcu pridobile izkušnje in priložnost, da spoznajo dobro, spoznajo svojo pripadnost drugemu svetu, bo Bog poklical, da se ponovno združijo z njim.

Sredstva odrešenja je bila po katarizmu evangeličanska, a hkrati radikalno drugačna od odkupne žrtve katoliškega Kristusa.

Katarji so verjeli, da je Božji Sin v resnici prišel na ta svet ne zato, da bi s svojo žrtvovanjem in smrtjo na križu odkupil izvirnega greha, ampak zgolj zato, da bi ljudi spomnil, da njihovo kraljestvo ni od tega sveta, in da bi jih naučil odrešilni zakrament, ki jih bo za vedno rešil zla in časa. To je zakrament krsta Svetega Duha, Tolažnika, ki ga je Kristus prenesel svojim apostolom.

Ritual in kult

»Dobra novica« evangelija je z vidika katarjev sestavljena iz razsvetljenja Kristusove besede, v prebujanju duš, ki s krstom prejemajo odrešenje s polaganjem rok, o čemer govori Janez Krstnik. rekel: "Kdor mi sledi, je močnejši od mene ... Krstil vas bo s Svetim Duhom in ognjem." Kristus je vdihnil tega Duha v apostole, ki so ga prenesli na svoje učence.

Tako je v katarski razlagi evangelija glavni pomen pripadal binkošti in ne pasijonu. Najverjetneje je ta razlaga bolj arhaična. In kot razlagajo Katarji svetih besedil, v svoji liturgiji pa raziskovalci najdejo zelo podobnosti z zgodnjim krščanstvom.

Zakrament tolažbe, ki so ga izvajali Katarji, je hkrati služil kot krst, iniciacija in obhajilo, saj samo krst z vodo absolutno ni zadostoval. Utrjevanje je bilo podano tudi za odpuščanje grehov, vstop na pot kesanja, znamenje moči zavezovanja in odvezovanja, ki je zaznamovalo Kristusovo Cerkev. Ta zakrament, ki so ga podelili umirajočim, je bilo tudi mašeljenje. In končno, združitev duše z duhom je bila kot duhovna, mistična poroka. Edino, česar v njem ni bilo, je bila Transubstancijacija.

Krst v tolažbo je bil skupen, javni obred, odprt za vse. Neofit je v spremstvu starešine ali priorise prišel v škofovsko hišo, da bi se "predal Bogu in evangeliju", da bi prevzel izročilo molitve Oče naš, najpomembnejše molitve, ki bi jo morali redno ponavljati ob določenem času in določeno število krat, nato pa sprejmejo samo Sveto pismo. Nato so po dolgi slovesnosti škof in vsi prisotni Dobri ljudje položili desnico na glavo novorojenca in recitirali prve verze Janezovega evangelija. Tolažba za umirajoče je bila podoben obred: podajala sta jo dva dobra človeka v navzočnosti umirajoče družine in prijateljev.

Dokumenti kažejo, da so bili dobri kristjani pogosto prisotni pri mizi vernikov. Na začetku vsakega obroka – izključno vegetarijanskega – so starešine dobrih mož ali dobrih žena blagoslovili kruh, ga razlomili in razdelili vsem prisotnim. Ta obred, ki so ga spoštovali že od tisočletja, je z njim nadomestil evharistijo. To so storili v spomin na zadnjo večerjo, a niso mislili, da so jedli Kristusovo telo, ko so lomili kruh; zanje so te besede iz evangelija simbolizirale Božjo besedo, ki se širi po vsem svetu.

Če je kateri vernik srečal dobrega moža ali dobro ženo, jih je pozdravil s trojno prošnjo za blagoslov ali, na okcitanskem, melhorierjem in se pred njimi trikrat poklonil.

Na koncu vsakega obrednega obreda so si kristjani in verniki izmenjali poljub sveta, moški med seboj in ženske med seboj. Rigoristične zaobljube čednosti so katarskim menihom dejansko prepovedale vsak fizični stik z osebami nasprotnega spola.

Ocena zgodovinskega pomena katarizma

Dolgo časa je bila v zgodovinski literaturi, tako v pomembnem delu domače kot tuje, ocena zgodovinske vloge katarskog gibanja nedvomno negativna, čeprav je v sovjetski tradiciji, na primer v TSB, obstajala težnja k pozitivni oceni katarizma kot gibanja odpora proti diktatom srednjeveškega papeštva, ki je v ZSSR izjemno negativno ocenjeno. Glavni vir, na katerega so se opirali raziskovalci, so bile razprave, ki zavračajo to srednjeveško krivoverstvo - antiheretične Sume, ki so jih sestavili teologi 13. stoletja. Katarizem je bil obravnavan kot proticerkveni, večinoma barbarski heretični nauk, ki je grozil, da bo spodkopal položaj krščanstva v Evropi. Od 80. let dvajsetega stoletja. po delih oxfordskega zgodovinarja Roberta Moora je prišlo do revizije odnosa do katarizma. Danes se večina zahodnih učenjakov katarizma nagiba k bolj pozitivnemu stališču. Po njihovi različici so bili katari s svojim naukom o ljubezni in zavračanju nasilja poskus evropske družbe, da se vrne k izhodišča krščanstva (s čimer je predvidela Luthrovo reformacijo) in s tem ustvari alternativo katolištvu, ki je bilo v globoka kriza.

S istega stališča se ocenjuje pomen drugih večjih verskih gibanj srednjega veka, ki so bila pred reformacijo - valdenzijcev, beguinov itd., vendar je katarizem tisti, ki velja za najdaljšega in najuspešnejšega od tovrstnih poskusov. Nasilno zatiranje tega poskusa, ki je dobil značaj uničujoče vojne in posledične brutalne represije, velja za enega prvih precedensov v zgodovini Evrope za zmago totalitarne ideologije.

Sodobna historiografska razprava o katarizmu

Do leta 1950 je bilo preučevanje te problematike pod izključnim vplivom teologov. Ta okoliščina je povzročila nesoglasja pri ocenjevanju izvora katarizma. Nekateri raziskovalci (vključno z LP Karsavin in avtor ene prvih večjih monografij o zgodovini inkvizicije Henry Lee) menijo, da je katarizem »neomaniheizem«, ki je prišel na Zahod z nekrščanskega vzhoda: » bistvo katarske dogme je krščanstvu popolnoma tuje." To stališče delijo tudi nekateri sodobni raziskovalci. Vendar pa je razvoj arhivov inkvizicije pripeljal do revizije prevladujočega mnenja med zgodovinarji.

Katarizem je ena izmed religij, ki je oblikovala človeško zavest, krepila srca in navdihovala ogromno ljudi, od Male Azije do Atlantskega oceana, da se odločijo, da se bodo vsaj od 10. do 15. stoletja posvetili Bogu. ... ena od oblik krščanstva in se opira - četudi imamo za popačenje - na Besedo in obred, ki smo ju sami vsrkali z materinim mlekom.

Ti raziskovalci poudarjajo številne skupne značilnosti tako katarizma kot celotne evropske kulture v 11.-12. stoletju. Najresnejši prispevek k zavrnitvi »tradicionalne« vizije te herezije kot veje vzhodnega maniheizma je dal Jean Duvernois. V njegovi knjigi "Religija katarjev" je bila prvič, zahvaljujoč preučevanju celotne zbirke različnih vrst dokumentov, izvedena izčrpna analiza zgodovinskih podatkov srednjeveškega verskega pojava, imenovanega katarizem. Avtor je prišel do sklepa o izključno krščanskem kontekstu katarizma in od takrat ta sklep prevladuje med sodobnimi zgodovinarji.

Katarska terminologija

Adoremus Glej Molitve

Adoratio Izraz iz inkvizicijskega slovarja, zaničljiva oznaka za ritual prošnje za blagoslov, ki so ga Katarji imenovali melhorament ali melhorier. Inkvizicija je s poudarkom na klečenju, ki je spremljala ta obred, poskušala osmešiti to prakso in jo poimenovala obred "častitve" vernikov heretikov.

Albanenses Tako so italijanski dominikanci dali ime članom katarske cerkve Decenzano (blizu Gardskega jezera), ki naj bi jo ustanovil škof po imenu Albanus, ki se je konec stoletja prepiral z drugim katarskim škofom po imenu Garatus. V 13. stoletju so privrženci Albanusa izpovedovali tako imenovani absolutni dualizem škofa Bellesmanze in njegovega starejšega sina Giovannija de Luggia, avtorja Knjige dveh začetkov, ki je okoli leta 1250 tudi postal škof.

Apareilement ali Aparelhament Okcitanska beseda za "pripravo" in je slovesnost kolektivnega kesanja, kot je samostanska spoved. To spoved so vsak mesec opravljali diakoni v moških in ženskih samostanskih skupnostih Katarjev. Ta slovesnost, imenovana tudi servici, je podrobno opisana v Lyonskem ritualu Katarjev. Za tiste, ki želite izvedeti več, priporočamo La religion des cathares Jeana Duvernoya v dveh zvezkih.

Caretas ali Poljub sveta Praksa, znana iz katarskih obredov, kar pomeni "sprava, odpuščanje", je običajna krščanska praksa v srednjem veku. Poljub sveta je zaključil liturgične slovesnosti Katarjev. Pričevanja pred inkvizicijo podrobno opisujejo ta ritual, govorijo o "poljubu na obraz" ali celo "na ustnice": "S tem poljubom nam Popolni dajo mir, dvakrat poljubimo na ustnice, nato jih poljubimo dvakrat v na enak način." Citirano iz Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247. Pričevanje Jordana de Pereila. Med dobrimi možje in dobrimi ženskami, ki jim je Pravila prepovedana dotikati se drug drugega, je poljub potekal prek evangelija.

Consolamentum ali Tolažba Edini zakrament, ki so ga izvajali katari in so ga imenovali »sveti krst Jezusa Kristusa«. Šlo je za duhovni krst (v nasprotju z Janezovim »vodnim krstom«). Izvedeno je bilo s polaganjem rok, po obredu, podobnem zgodnjekrščanskemu (brez materialnih sestavin, kot sta voda in olje). Imenovali so ga tudi krst Svetega Duha, Tolažnika, ki dopolnjuje krst z vodo in se spusti na apostole v času binkošti. Ta krst, ki ga je izvedla prava krščanska cerkev, je imel za katare tudi pomen kesanja, saj je opral grehe in rešil dušo. Izvajali so ga nad novorojenci in pomenili njihov vstop v krščansko življenje (red), za vernike pa - odrešitev duše in srečen konec (mazilo). Liturgične besede in kretnje tega obreda Podrobno opisano v treh katarskih ritualih, ki so prišli do nas, pa tudi v protokolih inkvizicije. »... Zdaj, v želji, da bi postal popoln, najdem Boga in evangelij in obljubim, da nikoli več ne bom jedel mesa, jajc, sira ali mastne hrane, razen rastlinskega olja in rib, do konca svojega življenja. ne bo več prisegal ali lagal in se ne bo odrekel veri pod strahom pred ognjem, vodo ali drugimi sredstvi umiranja. Potem ko sem vse to obljubil, sem prebral Pater Noster ... Ko sem izrekel molitev, so mi izpopolnjeni položili Knjigo na glavo in prebrali Janezov evangelij. Ob koncu branja so mi podarili Kiss Book, nato smo si izmenjali »poljub sveta«. Nato so molili k Bogu in naredili veliko kolen." Citat iz "The Papers of Montsegur: Pričevanja inkvizicije 1242-1247"

Convenenza Okcitanska beseda, ki pomeni "dogovor, pogodba". V času vojne in preganjanja, začenši z obleganjem Montsegurja, je Convenenza postala pogodba med Dobrim človekom in vernikom, ki je omogočila sprejetje Consolamentuma, tudi če je oseba brez besed. Jordan du Ma je ​​bil ranjen in ga je tolažil "barbakan, ki je bil blizu avtomobila. Dobri ljudje, Raymund de Saint-Martin in Pierre Sirvain, so prišli tja in ranjencu dali tolažbo, čeprav je že izgubil sposobnost govora ..." Inkvizicija 1242-1247 "Zapisano po besedah ​​Azalaisa, vdove Alzue de Massabrac.

Endura Okcitanska beseda, ki pomeni "post". Uporabili so ga inkvizitorji XIV stoletja in skušali obtožiti zadnje dobre ljudi, da so spodbujali k samomoru med verniki, ki so prejeli tolažbo na postelji smrti, a so preživeli. Raziskovalci pa menijo, da je šlo za napačno tolmačenje obrednih postov na kruhu in vodi, ki naj bi jih po Pravilniku spoštovali novokrščeni. Obstaja le nekaj primerov gladovnih stavk Dobrih ljudi, ki jih je ujela inkvizicija, ki so zavračali hrano in vodo, da ne bi govorili na zaslišanjih, ker so jih inkvizitorji raje žive sežgali.

Melhorament ali melioramentum Okcitanska beseda, ki pomeni »stremeti k najboljšemu«. Pozdrav prijaznega moža vernikom, ki so ga inkvizitorji predstavili kot čaščenje. Ob srečanju s prijaznim moškim ali prijazno žensko je vernik pokleknil in se trikrat poklonil pred njimi, rekoč: "Dobri kristjan (dobri kristjan), prosim za božji in tvoj blagoslov." Tretjič je dodal: "In molite zame k Bogu, da me naredi za dobrega kristjana in pripelje do srečnega konca." Menih ali redovnica je na to odgovorila: "Sprejmite Božji blagoslov," in nato: "Za vas bomo molili Boga, da bi vas naredil za dobrega kristjana in pripeljal do srečnega konca."

Oče naš ali Sveta beseda, temeljna molitev kristjanov med katari. Govorili so ga vsak dan med urami, med tolažbo, pred obroki itd. Njihova različica se ni razlikovala od katoliške, razen v eni besedi: namesto "naš vsakdanji kruh" so rekli "naš kruh, ki nosi" - različica, ki sega v prevod sv. Jeronima in poudarja na simbolni pomen kruh, ki je pomenil Božjo besedo. Poleg tega so uporabili grško doksologijo »Tvoje je namreč kraljestvo in moč in slava na veke vekov«, na kateri so utemeljili svojo vero v univerzalno odrešenje.

Ubogi katoličani Katarji niso bili edini, ki so se upirali duhovščini, ki je v nasprotju z besedami evangelistov kopičila bogastvo. Duran Huesca je bil prvi ustvarjalec reda revnih katolikov. Po koncilu v Pamiersu leta 1207, ko se je osebno srečal s svetim Dominikom, je Durand Huesca tako pomagal ustanoviti Red revnih katoličanov. Leta 1212 so zgradili dva samostana za brate in sestre v Elne (Roussillon). Glavna naloga reda je bila nenehno pridigati, tako kot Popolni, živeti v revščini, moliti in spati na golih deskah ... Durand Huesca je danes znan po bojih s krivoverci, predvsem pa po svojem delu »Liber contra Manicheos«.

verniki Po Everwinu de Steinfeldu so v sredini 12. stoletja v Porenju verniki predstavljali srednjo stopnjo med navadnimi verniki (ali poslušalci) in krivoversko duhovščino kristjanov ali izvoljenih. S polaganjem rok je vernik postal neofit. V Languedocu iz 13. stoletja inkvizicija že razlikuje le med preprostimi »verniki v heretike«, torej ljudmi, ki poslušajo znanost heretikov. Pravzaprav so bili verniki množica vernikov, ki "verjajo v to, kar pravijo krivoverci, in verjamejo, da lahko heretiki rešijo njihove duše," piše v registrih inkvizicije. Na začetku 14. stoletja je Pierre Autier vernika opredelil kot osebo, ki obredno pozdravlja dobre ljudi in prosi za njihov blagoslov.

gral V srednjeveških romanih je gral povezan s skodelico, v kateri je bila zbrana Jezusova kri in ki jo je Jožef iz Arimateje prinesel v zahodno Evropo. Postala je predmet mističnih iskanj vitezov okrogle mize v delih, kot so: "Legenda o gralu" Chrétiena de Troisa, "Percival" Wolframa von Eschenbacha in drugih. Ta mit o gralu, ki temelji na Keltsko mitologijo so uporabljali cistercijanski pridigarji. Na prvi pogled ni vidne in posredne povezave med legendami o gralu in katarizmom. Knjiga Križarji proti gralu nemškega učenjaka Otta Rahna (izšla leta 1933) je bila prva, ki je to vprašanje izpostavila. V knjigi Gerarda de Sede "Skrivnost katarjev" še vedno obstajajo dokazi o takšni povezavi.

Grehi Kot v vseh monoteističnih religijah je greh kršitev božanskega zakona s strani človeka. Za katarske kristjane je bil ta božanski zakon jasni predpisi in zapovedi evangelija: njihovi grehi so bili umor, prešuštvo, nasilje, laž, tatvina, kritiziranje, prisega, obsodba ... Vsak od teh grehov je kristjanu pomenil, da je za katarskega meniha takojšnja izguba krščanstva. »Osvobojen zla« s krstom kesanja, tolažbo in prejetim milostjo, katarski kristjan ne bi smel grešiti, ker zlo ni moglo več delovati po njem. Prijazna oseba, ki je lagala, ubijala, prisegala ali se zavestno dotaknila ženske, je morala iti skozi ponovni krst in ponovno poslušnost.

Dve cerkvi Pierre Autier in njegovi tovariši so oznanjevali evangelij še bolj jasno in razumno kot njihovi predhodniki. Hudo preganjani so se povezovali s Kristusom in njegovimi apostoli, ki jih je svet preganjal pred njimi, preganjajočo rimsko cerkev pa imenovali za zlobno in lažno krščansko. Pierre Autier je pridigal z renskim heretikom iz leta 1143: "Obstajata dve cerkvi, ena je preganjana, a odpušča, druga pa ima lastništvo in odreže kožo." Vsi so takrat razumeli, kaj je Kristusova Cerkev in kaj je od tega sveta.

Giovanni de Luggio Omenjen od leta 1230 kot starejši sin katarskog škofa cerkve Decenzano. Morda izvira iz Bergama. Je eden najbolj učenih duhovnikov svojega časa. Napisal je teološko katarsko razpravo, znano kot Knjiga dveh načel, iz katere je prišla do nas le skrajšana različica. Ta knjiga je bila napisana predvsem proti tezam katarskog hierarha Didierja iz cerkve Concorezzo in je vrhunec katarske teološke refleksije o problemu zla. Razprava Giovannija de Luggia je bila napisana po vseh pravilih srednjeveške sholastike iz sredine 13. stoletja. Okoli leta 1250 je postal škof cerkve Decenzano, a nekaj desetletij pozneje izgine iz zapisov, verjetno pa je postal žrtev zatiranja v 1270-ih v Italiji.

Diakoni V katarski cerkvi je bil diakon prvi korak v hierarhiji. Katarski diakoni so morali obiskovati verske hiše zaradi upravnih in disciplinskih srečanj na določenih območjih znotraj vsake Cerkve. Diakoni so opravljali tudi obrede skupne spovedi in kesanja v moških in ženskih bogoslužnih hišah. Religiozne hiše, kjer so živeli sami diakoni, so igrali vlogo hospicev. Vsi katarski diakoni so bili moški, ni virov, ki bi kazali na obstoj diakonis.

Hiša (monaška) Menihi in redovnice med katari so živeli v majhnih ženskih in moških skupnostih v verskih hišah, ki spominjajo na katoliške samostane, vendar s prostim vstopom in izstopom. Tam so se ukvarjali s fizičnim delom in skupaj izvajali obrede in zakramente. Nekatere od teh hiš so služile tudi kot hoteli, bolnišnice ali hospici; nekateri so imeli posebne funkcije šol ali semenišč. V majhnih mestih Languedoc je bilo veliko takšnih samostanskih hiš, odprtih za javnost. Večino jih je sestavljalo le nekaj ljudi, včasih člani iste družine. vdove, poročene ženske ki je rodila veliko otrok, deklet brez dote - z eno besedo, vse tiste, ki so se odločile, da se posvetijo Bogu in dosežejo odrešenje kot dobre žene - so živele v skupnostih, ki nikakor niso bile izolirane od sveta, skupaj s svojimi sestrami, materami , tete, včasih v isti hiši, kjer so živeli drugi sorodniki, včasih pa v sosednji hiši.

Katarski škofje Katarske skupnosti so vodili posvečeni škofje na način zgodnje Cerkve. Tako kot katoliški škofje so imeli pravico posvetiti tiste, ki so vstopili v krščansko skupnost v njihovo Cerkev ali škofovstvo. Kot škofje v pravoslavni cerkvi so bili tudi menihi. Prvi heretični škofje se omenjajo v Porenju med letoma 1135 in 1145. Konec 12. stoletja so že znani škof francoske cerkve, Lombardije in štirih škofij Languedoc. Nad škofje ni bilo centralizirane oblasti, kot je papeška, vse Cerkve so bile lokalne.

krst Zakrament, ki v vseh krščanskih Cerkvah pomeni vstop v krščansko življenje. V zgodnji krščanski cerkvi je krst pomenil tudi kesanje in odpuščanje grehov. Krstno dejanje je bilo tedaj dvojno: z vodo (s potopitvijo) in z Duhom (s polaganjem rok). Kasneje je rimska cerkev razdelila ta dva obreda, ime krsta je obdržala za vodnim krstom in obdržala polaganje rok za posvečenje škofov. Obenem se je pomen krsta z vodo zožil na umivanje izvirnega greha, vse pogosteje pa so ga začeli izvajati tudi na majhnih otrocih. V katarskih obredih se tolažba, polaganje rok, vedno imenuje krst: »Sveti krst Jezusa Kristusa« ali »duhovni krst Jezusa Kristusa«. Katarji so očitno ohranili značilnosti krsta, značilne za zgodnjo Cerkev: roko so polagali le na odrasle, ki so se zavedali dogajanja in prosili za odpuščanje svojih grehov. Zanje je bil to edini pravi krst, saj je bil vodni krst ali »Janožev krst«, ki so ga izvajali v rimski cerkvi, z njihovega vidika premalo za odrešenje. Poleg tega so verjeli, da je le njihov krst »temelji na Svetem pismu«.

Pokopališča Katarji niso pripisovali nobenega pomena sakralizaciji telesa in niso verjeli v vstajenje v telesih. Zato niso imeli posebnih pogrebnih obredov. Če so okoliščine dopuščale, so bili mrtvi v herezi pokopani, tako kot vsi drugi, na navadnih župnijskih pokopališčih. Če je lokalni duhovnik to prepovedal, je imela katarska skupnost svoje pokopališče, na primer v Lordatu ali Puiloranu. V dneh podzemlja so mrtve pokopavali, kjer so lahko: na vrtu, na bregovih reke itd. Inkvizicija je ta trupla pogosto izkopala in sežgala.

Mlajši sin in starejši sin Te hierarhične cerkvene stopnje so prvič omenjene v Languedocu leta 1178. Starejši in mlajši sin sta koadjutorja katarskih škofov. Takoj so prejeli škofovsko posvečenje in njihove funkcije bi lahko izenačili s škofovskimi. Zato je po škofovi smrti starejši sin postal škof, mlajši sin pa starejši sin. Nato je bil izbran in posvečen nov mlajši sin. Nadalje so hierarhijo katarjev sestavljali diakoni, najnižja stopnja pa so bili starešine in priori (vodje in vodje moških in ženskih verskih hiš).

Molitve Kot vsi krščanski menihi so Dobri ljudje vse življenje ob določenih časih molili. Najprej je to Benedicit (Benedicite, parcite nobis, Blagoslovi in ​​usmili se nas), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Amen - Častimo Očeta in Sina in Svetega Duha, Amen). Nadalje, to je temeljna molitev Katarjev, Oče naš, ki jo je Kristus učil apostole. Navadni verniki, ki še niso bili osvobojeni zla, se s to molitvijo niso obrnili neposredno k Bogu, ampak je bila njihova prošnja za blagoslov med obredom Melhorament molitev. Toda kot izhaja iz "registra inkvizicije Jacquesa Fournierja" (2. zvezek, str. 461-462, v XIV stoletju so verniki recitirali naslednjo molitev: "Sveti oče, pravi Bog dobrih v duhu, ti, ki nikoli lagal, ni prevaral, ni dvomil In iz strahu pred smrtjo, ki nas vse čaka, te prosimo, ne dovoli nam umreti v svetu, ki je tuj Bogu, saj nismo od sveta in svet ni za nas, ampak nam sporoči, kaj znaš in ljubiš, kar ljubiš ..."

Oblečeni v Svetega Duha Izrazi hereticus indutus, heretica induta ("oblečeni krivoverec") se v arhivih inkvizicije zelo pogosto uporabljajo za sklicevanje na katarske menihe, da bi jih ločili od navadnih vernikov. Morda to izhaja iz dejstva, da so Dobri ljudje pred preganjanjem nosili posebne črne ali temne meniške obleke. Toda verniki so dobre ljudi pogosto imenovali »v Svetega Duha oblečeni«.

Zaobljube Tri meniške zaobljube, ki jih izrečejo Katarji, so: čednost, revščina in pokorščina. To so zaobljube, skupne vsemu krščanstvu, ki temeljijo na zapovedih evangelija. Temu so bile dodane tudi zaobljube skupnega življenja in abstinence, zaobljuba spoštovanja samostanskih ur (»liturgične ure«). Za katarje je praktično vstop v krščansko življenje pomenil popolno predanost, samovšečnost.

Pentagram Geometrijski lik v obliki peterokotnika, v katerega je vpisana peterokraka zvezda. Ezoteriki dvajsetega stoletja v njem neutemeljeno iščejo katarsko simboliko.

čebela Katarji so nosili gravuro čebele na sponke in gumbe, za Popolne je simbolizirala skrivnost oploditve brez fizičnega stika.

Riba Tako kot vsi krščanski menihi, ki so živeli v postu in abstinenci, so se tudi katari vzdržali mesa, vendar ne ob določenih dneh, ampak na splošno, z izjemo rib.

Družina (poroka) Tako kot mnogi heretiki 11.-12. stoletja so tudi katari zavračali zakrament poroke, ki ga je zelo pozno uvedla rimska cerkev (11. stoletje), ne da bi mešali božanski zakrament s čisto materialnim in družbenim dejanjem. Spočetje in rojstvo samo po sebi, brez zakramenta, je po krščanski terminologiji »telesni greh«. Katarji so rekli, da je "telesno poznati svojo ženo, pa tudi drugo žensko, en in isti greh." Verjeli so tudi, da so zarodki v maternici preprosto telesa, torej telesne lupine, ki jih tvori hudič, ki še nimajo duše. Po drugi strani pa je bilo rojstvo otrok po sistemu katarizma nujno za »prebujenje sveta«, da bi se duše po smrti lahko preselile v druga telesa in dobile novo priložnost za odrešitev, medtem ko je vse padli angeli končno se ne more vrniti v kraljestvo. Nekateri dominikanski inkvizitorji so širili govorice, da bi Katarji lahko s prepovedjo rojstva otrok pripeljali človeštvo do izumrtja. Vendar so se samo katarski menihi in redovnice zaobljubili absolutne čednosti, njihovi verniki pa so se poročili (vključno s poroki v katoliški cerkvi) in si ustvarili družine. Imeli so številne otroke, tako kot njihovi katoliški sosedje. Obstajajo primeri, ko so bili poroki sklenjeni med katarskimi verniki s posredovanjem dobrega človeka, vendar brez zakramenta, le kot sporazumno. Katarji niso imeli nedolžnosti za veliko vrednost. Večina jih je postala menihov in redovnic v odrasli dobi, potem ko so si že ustvarili družino in svoje otroke postavili na noge. Z vstopom v versko življenje, pogosto hkrati, sta drug drugega osvobodila zakonske zaobljube. Prava poroka, ki je omenjena v evangeliju (»kar je Gospod združil, naj človek ne loči«), je bila za katarje duhovna poroka duše in Duha, ki se zgodi med Tolažbo, ki ponovno združi nebeško stvarstvo, raztrgano narazen po padcu.

Smrt Z vidika katarjev je bila fizična smrt telesa znak hudičeve narave tega sveta. Na splošno se je to ujemalo z njihovo predstavo o prehodnosti vsega vidnega in je služilo kot dokaz, da zlobni stvarnik ni sposoben ustvariti ničesar »stabilnega in trajnega«. Smrt je bila zlo in je prišla iz zla, Bog je v nobenem primeru ne more kaznovati ali poslati v smrt. Zato so katari zavrnili nauk o Kristusovi odkupni žrtvi. Dobri ljudje so obsodili tako umor kot smrtno kazen. Nasprotno, zaobljubili so se, da se bodo pogumno srečali mučeništvo po Kristusovem zgledu in

V 11. stoletju je krivoversko gibanje katarjev (katarji pomeni čisti v grščini) zajelo zahodno in srednjo Evropo. Očitno je prišel z vzhoda, neposredno iz Bolgarije, kjer so bili predhodniki Katarjev bogomili, zelo pogost tam v X stoletju. Toda izvor teh herezij je bolj starodavni. Med katari je bilo veliko različnih veroizpovedi. Papež Inocenc III je štelo do 40 sekt katarjev. Poleg tega so obstajale še druge sekte, ki so se v mnogih osnovnih določbah svojih naukov zbližale s katari: Petro-Brusovci, Henrikijci, Albigenzi. Običajno so združeni skupaj. gnostično-manihejski herezije. Nadalje, da ne bi po nepotrebnem zapletli slike, bomo opisali celoten kompleks idej, ki so jim skupne, ne da bi vsakič navedli, v kateri od teh sekt so določeni pogledi igrali veliko vlogo.

Osnovni svetovni nazor vseh vej tega gibanja je bilo priznanje nepremostljivega nasprotja materialnega sveta, izvora zla, in duhovnega sveta kot koncentracije dobrega. Tako imenovani dualistični Katarji so videli razlog v obstoju dveh bogov - dobrega in zlega. Zlobni bog je ustvaril materialni svet: zemljo in vse, kar raste na njej, nebo, sonce in zvezde, pa tudi človeška telesa. Dober bog je stvarnik duhovnega sveta, v katerem je drugo, duhovno nebo, druge zvezde in sonce. Drugi Katarji, imenovani monarhični, so verjeli v enega samega dober Bog, stvarnika sveta, vendar se je domnevalo, da je materialni svet ustvaril njegov najstarejši sin, Satan ali Lucifer, ki je odpadel od Boga. Vse struje so se strinjale, da sovražnost dveh principov - materije in duha - ne dopušča zmede. Zato so zanikali Kristusovo telesno inkarnacijo (v prepričanju, da je njegovo telo duhovno, le da ima videz materialnosti) in vstajenje mrtvih v mesu. Heretiki-Katari so videli odsev svojega dualizma v delitvi Svetega pisma na Staro in Novo zavezo. Boga Stare zaveze, stvarnika materialnega sveta, so identificirali z zlim bogom ali z Luciferjem. Novo zavezo so prepoznali kot zapovedi dobrega boga.

Katarji so verjeli, da Bog ni ustvaril sveta iz nič, da je materija večna in da svetu ne bo konca. Kar zadeva ljudi, so smatrali, da so njihova telesa stvaritev zle nagnjenosti. Duše po njihovih zamislih niso imele enega samega vira. Za večino človeštva so bile duše, tako kot telesa, produkt zla – takšni ljudje niso imeli upanja na odrešitev in so bili obsojeni na propad, ko se je ves materialni svet vrnil v stanje prvotnega kaosa. Toda duše nekaterih ljudi je ustvaril dobri bog - to so angeli, ki jih je nekoč zapeljal Lucifer in zaprti v telesne ječe. Zaradi spremembe v številnih telesih (Katarji so verjeli v preseljevanje duš) bi morali priti v svojo sekto in tam prejeti osvoboditev iz ujetništva materije. Za vse človeštvo je bil ideal in končni cilj načeloma univerzalni samomor. Razmišljalo se je bodisi na najbolj neposreden način (z izvajanjem tega stališča se bomo srečali kasneje) bodisi prek prenehanja razmnoževanja.

Ti pogledi so določili tudi odnos privržencev te herezije do greha in odrešenja. Katarji so zanikali svobodno voljo. Otroci zla, obsojeni na smrt, se nikakor niso mogli izogniti smrti. Tisti, ki so prejeli iniciacijo v najvišji red katarske sekte, niso mogli več grešiti. Številna stroga pravila, ki so jih morali upoštevati, so bila posledica nevarnosti, da bi bili kontaminirani z grešno snovjo. Njihovo neizpolnjevanje je preprosto pokazalo, da je iniciacijski obred neveljaven: bodisi posvečeni bodisi posvečeni nista imela angelske duše. Pred iniciacijo popolna svoboda morale na splošno ni bila omejena z ničemer, saj je bil edini pravi greh padec angelov v nebesa, vse ostalo pa je neizogibna posledica tega. Po posvetitvi se niti kesanje za storjene grehe niti njihova odkupna daritev nista zdela potrebna.

Odnos Katarjev do življenja je izhajal iz njihove ideje o zlu, ki se je razširila v materialnem svetu. Nadaljevanje družine so imeli za satanovo delo, verjeli so, da je nosečnica pod vplivom demona, vsakega rojenega otroka pa spremlja tudi demon. To pojasnjuje tudi njihovo prepoved uživanja mesa - vsega, kar je prišlo iz zveze spolov.

Ista težnja je privržence herezije katarjev pripeljala do popolnega umika iz življenja družbe. Posvetne oblasti so veljale za stvaritev hudobnega boga, ne bi se smele ubogati, iti na svoje sodišče, prisegati, vzeti v roke orožje. Vsi, ki so uporabljali silo, so veljali za morilce - sodnike, bojevnike. Očitno je to onemogočalo sodelovanje na številnih področjih življenja. Poleg tega so mnogi menili, da je prepovedana kakršna koli komunikacija s tistimi izven sekte, s "svetovnimi ljudmi", razen poskusov njihovega spreobrnjenja.

Heretike vseh prepričanj je združeval ostro sovražen odnos do katoliške cerkve. Niso je imeli za cerkev Jezusa Kristusa, ampak za cerkev grešnikov, babilonske vlačuge. Papež je po mnenju katarjev vir vseh zablod, duhovniki so pismouki in farizeji. Padec katoliške cerkve se je po njihovem mnenju zgodil v času Konstantina Velikega in papeža Silvestra, ko je cerkev, ki je kršila Kristusove zaveze, posegla v svetovno oblast (po t.i. Daru Konstantin"). Krivoverci so zanikali zakramente, predvsem krst otrok, saj otroci še vedno ne morejo verjeti, pa tudi poroko in zakrament. Nekateri poganjki katarskog gibanja - cotarelli, rotary - so sistematično ropali in oskrunjevali cerkve. Leta 1225 so katari požgali katoliško cerkev v Brescii, leta 1235 so ubili škofa v Mantovi. Na čelu 1143-1148 manihejski sekta Eon de l "Etual se je razglasil za božjega sina, gospodarja vseh stvari, in s pravico posesti poklical svoje privržence, da ropajo cerkve.

Katarji so še posebej sovražili križ, ki so ga imeli za simbol hudobnega boga. Že okoli leta 1000 je neki Leutard, ki je pridigal blizu Chalona, ​​razbil križe in ikone. V XII stoletju je Peter iz Bruya kuril ogenj iz razcepljenih križev, zaradi česar ga je ogorčena množica na koncu požgala.

Sežig heretikov katarjev. Srednjeveška miniatura

Katarske cerkve so veljale za kupe kamnov, božje službe pa za poganske obrede. Zanikali so ikone, priprošnjo svetnikov, molitve za mrtve. V knjigi dominikanskega inkvizitorja Reinerja Sacconija, katere avtor je bil 17 let krivoverec, se trdi, da katarom ni bilo prepovedano ropati cerkva.

Katarji so zanikali katoliško hierarhijo in zakramente, vendar so imeli svojo hierarhijo in svoje zakramente. Organizacijska struktura te heretične sekte je temeljila na njeni delitvi na dve skupini – »popolne« (perfecti) in »vernike« (credenti). Prvih je bilo malo (Reiner jih ima le 4000), vendar so sestavljali ozko skupino voditeljev sekte. »Popolno« duhovščino so sestavljali katari: škofje, prezbiterji in diakoni. Vsi nauki sekte so bili posredovani le »popolnim« – mnoga skrajna, zlasti ostro nasprotna krščanstvu, stališča »vernikom« niso poznali. Samo "popolni" Katarji so morali upoštevati številne prepovedi. Predvsem jim je bilo prepovedano odpovedati se svojim naukom pod kakršnimi koli pogoji. V primeru preganjanja morajo sprejeti mučeniško smrt, »verniki« pa so lahko obiskovali cerkve zaradi videza in se v primeru preganjanja odpovedali veri.

Toda po drugi strani je bil položaj, ki so ga zasedali »popolni« v katarski sekti, neprimerljivo višji od položaja duhovnika v katoliški cerkvi. V nekaterih pogledih je bil to sam Bog in tako so ga častili »verniki«.

»Verniki« so morali vsebovati »popolne«. Eden najpomembnejših obredov sekte je bilo »božjenje«, ko so se »verniki« trikrat poklonili na zemljo pred »popolnimi«.

"Popolni" Katarji so morali razvezati zakon, niso se imeli pravice dotakniti (dobesedno) ženske. Niso mogli imeti premoženja in so morali vse življenje posvetiti služenju sekti. Prepovedano jim je bilo stalno bivanje - morali so biti v nenehnem potepu ali bivati ​​v posebnih skrivnih zavetiščih. Iniciacija v "popolno" - "tolažba" (consolamentum) in je bil osrednji zakrament katarske sekte. Ne more se primerjati z nobenim od zakramentov katoliške cerkve. V sebi je združeval: krst (ali birmo), duhovniško posvečenje, kesanje in odpuščanje grehov, včasih pa tudi pomazanje umirajočih. Le tisti, ki so ga sprejeli, so lahko računali na osvoboditev iz telesnega ujetništva: njihove duše so se vrnile v svoje nebeško bivališče.

Večina Katarjev ni upala izpolniti strogih zapovedi, obveznih za »popolne«, in je upala, da bodo prejeli »tolažbo« na smrtni postelji, kar so imenovali »dober konec«. Molitev za pošiljanje "dobrega konca" v roke "dobrih ljudi" ("popolnih") je bila prebrana skupaj z "Oče naš".

Pogosto, ko je bolan krivoverec, ki je dobil "tolažbo", potem okreva, so mu svetovali, naj naredi samomor, kar se je imenovalo "endura". V mnogih primerih je bila kot pogoj za "tolažbo" postavljena endura. Katarji so temu pogosto izpostavljali starce ali otroke, ki so se »tolažili« (seveda je to spremenilo samomor v umor). Oblike endure so bile raznolike: najpogosteje stradanje (zlasti pri otrocih, katerih matere so prenehale dojiti), pa tudi puščanje krvi, vroče kopeli, ki jim je sledilo nenadno ohlajanje, pijača z zdrobljenim steklom, zadušitev. I. Dollinger, ki je analiziral preživele arhive inkvizicije v Toulousu in Carcassonnu, piše:

"Tisti, ki natančno preučujejo protokole obeh prej omenjenih sodišč, ne bodo dvomili, da je zaradi Endure umrlo veliko več ljudi - deloma prostovoljno, deloma prisilno - kot zaradi obsodb inkvizicije."

Teh splošne poglede sledil socialističnim naukom, ki so bili običajni med katari. Kot element materialnega sveta so zanikali lastnino. »Popolnim« je bilo prepovedano posamezno premoženje, vendar so imeli skupaj lastnino sekte, pogosto pomembno.

Katarski heretiki so uživali vpliv v različnih slojih družbe, vključno z najvišjimi. (Tako so o grofu Raymondu VI. iz Toulousea zapisali, da so bili v njegovem spremstvu vedno Katarji, oblečeni v navadne obleke, da bi lahko v primeru nenadne bližine smrti prejel njihov blagoslov). Vendar je bila večina pridiganja katarjev očitno usmerjena v mestne nižje sloje. To dokazujejo zlasti imena različnih sekt, ki pripadajo katarom: Populicani ("narodnjaki") (nekateri raziskovalci pa tukaj vidijo pokvarjeno ime Pavlikijan), Piphler (tudi iz "plebs"), Texerantes (tkalci), Reveži, Patarens (od zbiralcev cunj, simbol beračev). V svoji pridigi so povedali, da je resnično krščansko življenje možno le s skupnostjo premoženja.

Leta 1023 so Katarjem v Monteforteju sodili zaradi obtožb spodbujanja celibata in premoženjske skupnosti ter napadanja cerkvenih običajev.

Očitno je bil poziv za skupnost premoženja med katari precej pogost, saj je omenjen v nekaterih proti njim usmerjenih katoliških spisih. Tako so v enem od njih katari obtoženi, da so to načelo razglasili demagoško, sami pa se ga ne držijo: "Nimate vsega skupnega, nekateri imajo več, drugi manj."

Celibat popolnega in splošno obsodbo zakonske zveze najdemo pri vseh Katarjih. Toda v številnih primerih je med heretiki za grešno veljala le poroka, ne pa tudi nečistovanje zunaj zakona. (Ne smemo pozabiti, da je bilo "ne prešuštvuj" priznano kot zapoved hudobnega boga). Namen teh prepovedi torej ni bil toliko brzdanje mesa, kot uničenje družine. V zapisih sodobnikov se vedno srečujejo obtožbe katarjev v skupnosti žena, »svobodne« ali »svete« ljubezni.

»Če te tvoje desno oko skuša, ga izpuli in vrzi stran od sebe, kajti bolje je zate, da pogine eden od tvojih udov, in ne da se vse tvoje telo vrže v Geheno« (Mt 18,9)

Na straneh TOPWAR je bilo večkrat ali dvakrat povedano o krutih verskih vojnah, ki so se sprožile v imenu Boga in v njegovo slavo. Toda morda najbolj zgovoren primer so albižanske vojne na jugu Francije, ki so se začele z namenom izkoreniniti herezijo Katarjev. Kdo so, zakaj so jih katoliški kristjani imeli za heretike, sami pa so se imenovali pravi kristjani, pa tudi o katarskih gradovih, ki so preživeli do danes in naša zgodba bo šla danes ...
__________________________________________________________________

KATARSKO HEREZOVANJE (1. del)

»Za vse je čas in čas
vse stvari pod nebom:
čas za rojstvo in čas za smrt ...
čas za objemanje in čas za izogibanje
objemi ...
čas za vojno in čas za mir" (Pripovednik 3:2-8)

Začnimo z dejstvom, da je krščanstvo že dolgo razdeljeno na dva glavna toka (v tem primeru se ne morete niti spomniti številnih sekt: bilo jih je in jih je toliko!) - katolištvo in pravoslavje, poleg tega sta oba v preteklost se je štela za prijatelja za heretike, nekateri, zlasti vneti verniki, pa svoje »nasprotnike« štejejo za take zdaj! Ta razkol je bil dolgotrajen: na primer leta 1054 sta se papež in carigrajski patriarh preklinjala! Vendar so se razlike cerkva glede vprašanja številnih cerkvenih dogem in predvsem tako pomembne dogme, kot je na primer Simbol vere, zgodile v začetku 9. stoletja, in pobudnik tovrstnih nesoglasje, kar je čudno, ni bil papež ali patriarh in cesar Frankov Karel Veliki. To je teološka polemika o vprašanju "Filioque" - "Filioque" (lat. Filioque - "in Sin").

Janezov evangelij jasno govori o Svetem Duhu, kot da prihaja od Očeta in ga pošilja Sin. Zato je prvi nikejski koncil že leta 352 sprejel Veroizpoved, ki jo je pozneje potrdil carigradski koncil leta 381, po kateri Sveti Duh izhaja iz Očeta. Toda v 6. stoletju je bila v lokalni katedrali v Toledu, "da bi bolje razložila dogmo", veroizpoved najprej dodala z dodatkom: "in Sin" (Filioque), zaradi česar se je pojavil naslednji stavek: "Verujem ... v Svetega Duha, ki prihaja od Očeta in Sina." Karel Veliki, ki je imel ogromen vpliv na papeže, je vztrajal, da se ta dodatek vključi v Veroizpoved. In prav to je postalo eden od razlogov za obupne cerkvene spore, ki so sčasoma privedli do razcepa krščanske cerkve na katoliško in pravoslavno. Pravoslavni simbol vere se glasi takole: "Verujem ... In v Svetega Duha, Gospoda, ki daje življenje, ki prihaja od Očeta" ... To je pravoslavna cerkev se osredotoča na odločitve prvega nikejskega koncila. Razlikuje se tudi eden od temeljnih svetih praznikov kristjanov – evharistija (grško – izraz hvaležnosti), sicer – obhajilo, ki se prireja v spomin na zadnji obrok, ki ga je pripravil Kristus skupaj z učenci. V tem zakramentu pravoslavni kristjan pod krinko kruha in vina je deležen samega telesa in krvi Gospoda Jezusa Kristusa, katoličani pa opresnega kruha, pravoslavni kristjani - kvašenega kruha.

Vse na svetu se boji časa, zadnji katar je že davno pogorel v požaru, a »Toulousski križ« je še vedno viden na steni hiše v trdnjavi Carcassonne.

Toda poleg katoličanov in pravoslavnih vernikov, ki so se imeli za krivoverce, tedaj ločene med seboj po posebnostih narave, je bilo tudi v Evropi, na primer v Franciji in Nemčiji, veliko verskih gibanj, ki so se bistveno razlikovala od tradicionalnega krščanstva. po katoliškem vzoru. Še posebej veliko na začetku XII stoletja. takšni kristjani so bili v Languedocu, regiji na jugu Francije. Tu je nastalo zelo močno gibanje katarjev (ki je, mimogrede, imelo druga imena, a to je najbolj znano, zato se bomo pri njem ustavili), katerih vera se je bistveno razlikovala od tradicionalnega krščanstva.

Vendar pa so jih katari (kar v grščini pomeni »čisti«) začeli klicati pozneje, njihovo najpogostejše ime pa je bilo sprva »albigenski heretiki«, po mestu Albi, ki so jim ga dali privrženci Bernarda iz Clairvauxa, ki je leta 1145 pridigal v mestih Toulouse in Albi. Sami se niso tako imenovali, ker so verjeli, da so pravi kristjani točno to, kar so! Po Jezusu Kristusu, ki je rekel: »Jaz sem dobri pastir«, so se imenovali »bon hommes« – torej »dobri ljudje«. Šlo je za dualistično religijo vzhodnega izvora, ki priznava dve ustvarjalni božanski bitji – eno dobro, ki je tesno povezano z duhovnim svetom, in drugo zlo, povezano z življenjem in materialnim svetom.

Katarji so zavračali vsak kompromis s svetom, niso priznavali poroke in razmnoževanja, upravičevali so samomor in se vzdržali vsakršne hrane živalskega izvora, razen rib. To je bila njihova majhna elita, ki je vključevala tako moške kot ženske iz aristokracije in bogate buržoazije. Oskrbovala je tudi kadre duhovnikov – pridigarjev in škofov. Bile so celo "hiše heretikov" - pravi moški in samostani... Toda večina vernikov je vodila manj strog življenjski slog. Če je oseba pred smrtjo prejela edinstven zakrament - consolamentum (latinsko - "tolažba") - in če se strinja, da zapusti to življenje, bo rešen.

Katarji niso verjeli ne v pekel ne v nebesa, bolje rečeno, verjeli so, da je pekel življenje ljudi na zemlji, da je spoved pri duhovnikih prazna zadeva in da je molitev v cerkvi enaka molitvi na odprtem polju. Križ za katarje ni bil simbol vere, ampak orodje mučenja, pravijo, v Stari Rim na njem so bili križani ljudje. Duše so se po njihovem mnenju prisiljene preseliti iz enega telesa v drugo in se nikakor niso mogle vrniti k Bogu, saj jim katoliška cerkev napačno nakazuje pot do odrešenja. Toda, če verjamemo, tako rekoč, "v pravo smer", torej po zapovedi Katarjev, se lahko vsaka duša reši.

Katarji so učili, da ker je svet nepopoln, le redki izbranci lahko spoštujejo vse zapovedi svoje vere, vsi ostali pa naj sledijo le njihovim navodilom, ne da bi bili vezani na breme posta in molitve. Glavna stvar je bila pred smrtjo dobiti "tolažbo" od enega izmed izvoljenih ali "popolnih" in tako do njegove smrtne postelje ni bila pomembna nobena verska morala vernika. Ker je svet tako brezupno slab, so verjeli Katarji, nobeno slabo dejanje ne bi bilo hujše od drugega. Še enkrat, samo čudovita vera za viteze - nekaj takega kot življenje "po pojmih", vendar ne po zakonu, saj je v "peklu vsak zakon slab."

Kako so Katarji poučevali svojo čredo, si lahko predstavljamo s primeri, ki so prišli do nas v opisih katoliških duhovnikov: en kmet je na primer šel k »dobrim ljudem« – vprašat, ali sme jesti meso, ko se pravi kristjani postijo? In odgovorili so mu, da tako ob postnih kot v postnih dneh mesna hrana onesnažuje usta na enak način. »A ti, kmet, nimaš kaj skrbeti. Pojdi v miru!" - ga je tolažil »popoln« in ga seveda takšna poslovilna beseda ni mogla ne pomiriti. Ko se je vrnil v vas, je povedal, kaj so ga naučili »popolni«: »Ker popoln človek ne zmore ničesar, potem zmoremo mi, nepopolni,« in vsa vas je med postom začela jesti meso!

Seveda so se katoliški opati zgrozili nad takšnimi »pridigami« in so zagotovili, da so katari pravi častilci satane, ter jim očitali, da se poleg mesa med postom ukvarjajo tudi z oderuštvom, krajo, umorom, krivo prisego. in vse druge mesene razvade. Hkrati grešijo z velikim navdušenjem in samozavestjo, prepričani so, da ne potrebujejo ne spovedi ne kesanja. Dovolj je, da po svoji veri pred smrtjo preberejo »Oče naš« in so deležni Svetega Duha - in vsi so »rešeni«. Veljalo je, da dajo kakršno koli prisego in jo takoj prekršijo, saj je njihova glavna zapoved: "Priseži in lažno pričaj, vendar ne razkrivaj skrivnosti!"

Katarji so na sponkah in gumbih nosili podobo čebele, ki je simbolizirala skrivnost oploditve brez fizičnega stika. Zanikali so križ, pobožali so peterokotnik, ki je bil zanje simbol večne razpršenosti – razpršenosti, razpršenosti snovi in ​​človeškega telesa. Mimogrede, njihova trdnjava - grad Montsegur - je imela obliko peterokotnika, diagonalno - 54 metrov, širino - 13 metrov. Za katarje je bilo Sonce simbol dobrega, zato se je zdelo, da je Montsegur hkrati njihov sončni tempelj. Stene, vrata, okna in pregrade so bile v njej orientirane po soncu, in to tako, da je bilo le z opazovanjem sončnega vzhoda na dan poletnega solsticija tukaj mogoče izračunati njegov vzpon v vseh drugih dneh. No, in seveda ni šlo brez trditve, da je v gradu skrivni podzemni prehod, ki na poti, ki se razveja v številne podzemne prehode, prežema vse bližnje Pireneje.

To je bila pesimistična vera, ločena od zemeljskega življenja, vendar je dobila precej širok odziv, predvsem zato, ker je fevdalcem omogočila zavračanje zemeljske in moralne avtoritete duhovščine. O obsegu vpliva te herezije priča dejstvo, da je lastna mati Bernarda-Rogerja de Roqueforta, škofa Carcassonna od leta 1208, nosila oblačila »popolna«, njegov brat Guillaume je bil eden najbolj gorečih katarskih gospodov in dva druga bratje so bili podporniki katarske vere ! Katarske cerkve so stal neposredno nasproti katoliških katedral. S takšno podporo oblastnikov se je hitro razširila v regije Toulouse, Albi in Carcassonne, kjer je bil najpomembnejši grof Toulouse, ki je vladal med Garono in Rono. Vendar se njegova moč ni razširila neposredno na številne spopade in se je moral zanesti na moč drugih vazalov, kot so njegov svak Raymond Roger Trancavel, vikont Beziers in Carcassonne ali aragonski kralj ali grof Barcelona se mu je zavezala.

Sodobna rekonstrukcija gradu Montsegur.

Ker so bili mnogi njihovi vazali sami krivoverci ali so simpatizirali z krivoverci, ti gospodje niso mogli ali niso hoteli igrati vloge krščanskih knezov, ki branijo vero na svojih deželah. Grof Toulouse je o tem obvestil rimskega papeža in francoskega kralja, cerkev je tja poslala misijonarje in zlasti svetega Bernarda iz Clairvauxa, ki je leta 1142 preučeval stanje v provansalskih škofijah in tam pripovedoval, ki pa ni imela velikega uspeha.

Potem ko je leta 1198 postal papež, je Inocenc III nadaljeval politiko vračanja katolic katoliški cerkvi z metodami prepričevanja. Toda številne pridigarje so v Languedocu sprejeli prej hladno kot veselo. Tudi sveti Dominik, ki se je odlikoval po svoji zgovornosti, ni uspel doseči oprijemljivih rezultatov. Katarskim voditeljem so aktivno pomagali predstavniki lokalnega plemstva in celo nekateri škofje, nezadovoljni s cerkvenim redom. Leta 1204 je papež te škofe odstranil z njihovih položajev in na njihovo mesto imenoval svojega legata. Da je leta 1206 skušal najti podporo aristokracije Languedoca in jo obrniti proti Katarjem. Starejši, ki so jim še naprej pomagali, so začeli izobčevati. Maja 1207 je celo sam močan in vpliven grof Raymund VI iz Toulousea padel pod izobčenje. Toda po srečanju z njim januarja 1208 so papeževega namestnika našli zabodenega v lastni postelji, kar je papeža dokončno razjezilo.

Nato se je jezni papež na ta umor odzval z bulo, v kateri je obljubil, da bo dal zemljišča krivovercem iz Languedoca, vsem, ki bodo sodelovali v križarski vojni proti njim, in spomladi 1209 proti njim razglasil križarsko vojno. 24. junija 1209 so se na papežev poziv v Lyonu zbrali voditelji križarske vojne – škofje, nadškofje, gospodje z vsega severa Francije, razen kralja Filipa Avgusta, ki je izrazil le zadržano odobravanje, a ni hotel voditi same kampanje, bolj se je bal nemškega cesarja in angleškega kralja ... Cilj križarjev, kot je bilo napovedano, nikakor ni bil osvojitev provansalskih dežel, temveč njihova osvoboditev krivoverstva in vsaj v 40 dneh - torej obdobje tradicionalne viteške službe, nad katero delodajalec (kdorkoli že je bil!) je bil že plačan!

Se nadaljuje...

»V Narboni, kjer je nekoč cvetela vera, je sovražnik vere začel sejati kukolj: ljudje so izgubili razum, oskrunili Kristusove zakramente, sol in Gospodovo modrost; znorel se je odvrnil od prave modrosti in odšel neznano kam po vijugastih in zmedenih poteh zablode, po izgubljenih poteh, zavil z ravne poti.«

Tako se začne »Albigenska zgodba« cistercijanskega meniha Pierra de Vaux de Sernaya (ok. 1193 - po 1218). Ta avtor, preden začne zgodbo o križarski vojni proti katarski herezi, ki je bila od leta 1209 zalita s krvjo v Languedocu, podaja kratke informacije o naukih katarjev: »vera«, ki je nekoč cvetela, je krščanska katoliška vera, ki je že dolgo zakoreninjena na jugu Francije; "Zabloda", v katero so zapadli prebivalci Okcitanije, ni nič drugega kot nauk Katarjev, ki se je na tej deželi skoraj na skrivaj pojavil kmalu po začetku tisočletja (prve katarske heretike so sežgali na grmadi v Orleansu in Toulousu l. 1022: govorimo o desetih kanonih).

Najgloblja zabloda, glavna napaka teh krivovercev, po Rimskem Katoliška cerkev, je bila njihova dualistična teologija, ki jo Pierre de Vaux-de-Sernet razlaga takole:

»Heretiki so verjeli v obstoj dveh stvariteljev: enega je bil neviden, imenovali so ga »dober« Bog, drugega je bil viden in imenovali so ga »zlobni« Bog. Dobremu Bogu so pripisali Novo zavezo, zlobnemu Bogu Staro zavezo, ki so jo tako popolnoma zavrnili, z izjemo nekaj odlomkov, vstavljenih v Novo zavezo, in jih zato smatrali za vredne, da se jih ohrani v spominu. [neznanega] avtorja Stare zaveze so imeli za "lažnivca": pravzaprav je o naših prastarših Adamu in Evi rekel, da bosta umrla na dan, ko bosta pojedla sadje z drevesa spoznanja dobrega in zla. smrt; vendar, ko so okusili sadež, niso umrli, kot je napovedal. Ti heretiki so na svojih skrivnih srečanjih govorili, da je Kristus, ki se je rodil v zemeljskem in vidnem Betlehemu in umrl križan, hudobni Kristus in da je bila Marija Magdalena njegova priležnica: bila je tista ženska, ki je bila vzeta v prešuštvo, o kateri govorijo evangeliji. . Pravzaprav so rekli, da se dobri Kristus nikoli ni jedel ali pil ali oblekel v pravo meso: na svet se je pojavil le na čisto duhoven način, inkarniran v telesu sv. Zato smo pisali »v zemeljskem in vidnem Betlehemu«, ker so si krivoverci predstavljali drugo deželo, novo in nevidno, kjer se je po mnenju nekaterih rodil in križal dobri Kristus. Rekli so tudi, da je imel dobri Bog dve ženi, Oollo in Oolib, ki sta mu rodili sinove in hčere. Drugi heretiki so rekli, da je stvarnik en sam, a da je imel dva sinova, Kristusa in Hudiča [...]"

Katarski pridigarji so v resnici trdili, da obstajata dva boga, dobri Bog, čisti, brezmadežni duh in Bog zla, ki so ga imenovali Satan ali Lucifer, ki je ustvaril materialni in nečisti svet - sonce, zvezde, zemljo, telesa. živali in ljudi; slednji se je torej izkazal za satanski svet in iz tega je sledilo, da dobri Bog ni vsemogočen. Ljudje (potomca Adama in Eve) so bili tudi dvojna bitja: kot bitja iz mesa, kar pomeni, da so bila materialna, so bili hudičeve stvaritve in vsak od njih je vseboval dušo, ki jo je vdihnil dobri Bog. vsako telo in ki ga je želel izpustiti, da bi jo vrnil v nebeški svet. Žal sam Bog teh duš ni mogel osvoboditi, saj brezno loči božanski duh od materialnega sveta, ki ga je ustvaril Lucifer: in potem je za to ustvaril Posrednika Jezusa, ki je bil hkrati njegov sin, Njegova podoba in najlepši, najbolj brezhiben in popoln angel (katarski teologi niso priznali dogme o sveti Trojici). Jezus se je spustil v nečisti svet materije, da bi osvobodil človeške duše iz njihove telesne ječe in jih vrnil v nebeško čistost; a Satan ga je prepoznal kot Božjega glasnika in ga hotel uničiti, zato se je zgodil Kristusov pasijon in križanje božjega glasnika. Vendar Kristusovo nemeseno telo dejansko ne more trpeti ali umreti; ko je apostolom pokazal pot k odrešitvi, se je Kristus znova povzpel v nebesa in zapustil svojo Cerkev na zemlji, katere duša je Sveti Duh. Vendar pa je Gospodar zla, ki je ostal v zemeljski svetše naprej vodi ljudi na pot zmote: uničil je čisto Kristusovo Cerkev in jo nadomestil z lažno Cerkvijo, rimsko, ki se je imenovala "krščanska", v resnici pa je to Cerkev Hudiča in kar Uči je nasprotno od tega, kar je učil Jezus: ona in tam je nečista zver iz Razodetja, babilonska vlačuga, medtem ko je prava in čista Cerkev, ki ima Svetega Duha, katarska cerkev.

Iz teh teoloških konstrukcij izhaja: 1) da so zakramenti rimskokatoliške cerkve (krst, obhajilo, poroka, mašeljenje) le materialni rituali, satanove pasti; nekakšen krst - samo voda, napolitanka ne more biti Kristusovo telo, to je samo testo, križa se ne sme častiti, sovražiti ga in preklinjati, saj je bil Jezusovo orodje ponižanja in mučenja; 2) da Presveta Devica ni mogla biti Jezusova mati, saj nikoli ni imel telesa, je, kot dobri Bog, čisti duh; 3) da človeška duša, dokler se Sveti Duh ne spusti vanjo, dokler ne prejme odrešilnega razsvetljenja, ki človeka naredi čistega, ostane pod Satanovo močjo in v vsakem naslednjem življenju preide v eno od številnih teles ljudi ali živali ( doktrina selitvenega tuša); 4) da tistemu, ki je postal čist, smrt prinese dokončno osvoboditev duše in da bo ob koncu časa, ko bodo vse duše osvobojene Teme teles, Luč spet popolnoma ločena in rešena od nevzdržno prevlado materije. In potem bo materialni svet izginil, sonce in zvezde bodo ugasnile in ogenj bo požrl duše demonov: nadaljevalo se bo le večno življenje v Bogu.

Na to zmedeno doktrino o namenu duše je bil naložen niz molitev in obredov, ki so nam znani pod imenom "katarski misal", katerih dve različici se nanašata na XIII stoletje, eden v latinščini, drugi v okcitanščini, se je izognil skupni usodi – skoraj popolnemu uničenju vsega, kar je bilo povezano z nauki Katarjev, po tako imenovani albigenski križarski vojni. Katarska cerkev, ki je učila, da je zakonska zveza prostitucija, je zanikala vstajenje mesa in sestavljala, po besedah ​​Pierra de Vaux-de-Serneta, "čudne basni", v resnici nastala po vzoru Rimskokatoliške cerkve.

Vključeval je dve kategoriji vernikov: duhovnike, ki so vodili asketsko življenje, polno stisk, in laike, ki so živeli običajno življenje, se lahko poročijo, se ukvarjajo s kakšno obrtjo, imajo osebno lastnino in poskušajo živeti le pravično in pošteno. Prve so imenovali popolni: vedno oblečeni v črno so opazovali brezhibno čednost; zavračali so meso, saj je bila človeška duša lahko zaprta v telesu katere koli živali; Prav tako niso jedli jajc, mleka, masla in sira, ker so bili vsi ti izdelki pridobljeni s spolnimi aktivnostmi živih bitij, vendar so smeli jesti ribe. Tak način življenja je, če se je vodil brez najmanjšega odstopanja, zagotovil popolno osvoboditev duše po smrti telesa. Slednje so imenovali verniki: niso poskušali posnemati življenja popolnih, ampak so upali, da jim bo vera slednjih prinesla odrešenje, in so morali voditi pošteno, pravično in vredno življenje.

Popolna, tako moški kot ženske, ki bi jih lahko imenovali bojevite katarje, so bili največkrat potujoči puščavniki, hodili so od vasi do vasi, od gradu do gradu in povsod vzbujali spoštovanje zaradi svoje strogosti, prijaznosti, moralna moč in asketizem, saj so se post strogo spoštovali; njihovi bledi, izčrpani obrazi, njihova vitkost, ki nikakor ni smela biti slabša od izčrpanosti častitljivih gurujev in orientalskih fakirjev, nežen, tih glas, ki so ga pridigali - v vsem tem so ljudje videli dokaz svoje svetosti, ki so jih imenovali dobri ljudi.

Tisti Katarji, ki so ostali v mestih, so v skupnostih vodili nič manj samostanski način življenja, naselili so se v posebnih hišah, ki jih je sovražni del prebivalstva imenoval »hiše krivovercev«; v taki hiši je bila vedno velika, stroga dvorana z golimi zidovi, največkrat pobeljenimi z apnom, kjer so se verniki zbirali k molitvi. Celotna oprema te dvorane je bila sestavljena iz lesene mize, pokrite z belim prtom, na kateri je ležal evangelij, in druge, manjše mize, na kateri sta stala vrč in kad za umivanje rok; v dvorani so neprestano gorele bele sveče, katerih plamen je simboliziral plamen Svetega Duha.

Ne vemo, kako je bila organizirana katarska cerkev, katere nastanek in razvoj sta potekala večinoma pod zemljo. Samo Pierre de Vaux-de-Sernet nam na začetku svoje »Albigenske zgodbe« poda nekaj in kratkih informacij o tem:

"Popolni heretiki so imeli predstavnike oblasti, ki so jih imenovali" diakoni "in" škofje "; prosili so jih, naj položijo roke, da bi lahko vsak umirajoči menil, da je mogoče rešiti svojo dušo, v resnici pa, če bi položili roke na umirajočega, ne glede na to, kako kriv bi bil, če bi le znal brati Pater Noster, so ga imeli za rešenega in so ga po njihovem izrazu »tolažili« do te mere, da se je brez kakršne koli pokore, brez kakršne koli druge odkupne daritve za svoje grehe povzpel v nebesa. Ob tej priložnosti smo slišali naslednjo smešno zgodbo: neki vernik, ki je ležal na smrtni postelji, je s polaganjem rok prejel tolažbo od svojega učitelja, a Pater Nosterja ni mogel prebrati in se je odrekel svojemu duhu. Njegov tolažnik ni vedel, kaj naj reče: pokojnik je bil rešen, ker je sprejel polaganje rok, a je bil preklet, ker ni mogel brati molitve! [...] In potem so krivoverci šli po nasvet k vitezu po imenu Bertrand de Sessac in ga vprašali, kako naj razmišljajo. Vitez jim je dal naslednji nasvet in odgovor: »Pogovarjali se bomo o tej osebi in trdili, da je rešen. Za vse ostale pa, če ne bodo prebrali Pater Nosterja v zadnjem trenutku, jih bomo imeli za preklete.

Ta odlomek priča o duhu časa. Ljudje tiste dobe in tiste generacije, ki so prišle za njimi, so bili obsedeni z mislijo, da bi rešili svoje duše po smrti, in kristjani rimskokatoliške cerkve so imeli sredstva za pomoč pri soočanju s to vztrajno tesnobo: smrtjo na Jezusovem križu, Sin človekov in njegovo vstajenje kot Božji Sin kmalu po usmrtitvi je bilo zanje zaobljuba večno življenje in odrešitev, pod pogojem, da so bili ti kristjani v času svojega življenja seznanjeni z zakramenti Cerkve (predvsem in najprej prejeli krst - nujen in zadosten pogoj, da je človek sprejet v naročje Cerkve - in nato pred smrtjo , odpuščanje in poenotenje).

Katarji, ki so trdili, da je katoliška teogonija napačna in da jo je treba nadomestiti z dualistično teogonijo, enako tisto, ki smo jo na kratko opisali zgoraj, so obrede in zakramente rimskokatoliške cerkve šteli za brez kakršnega koli pomena in vrednosti. . Z drugimi besedami, kristjani, ki jih bomo poimenovali tradicionalni, da bi jih ločili od katarjev, ki so se tudi sami imenovali »kristjani«, so bili globoko prepričani v resničnost izreka »Izven Cerkve ni zveličanja (kar pomeni rimskokatoliško). )« in videl v privržencih nove Cerkve (Katar) Satanove privržence, obsojene na večno gorenje v peklu. In obratno - ti slednji niso bili nič manj globoko prepričani, da je njihova dolžnost v zemeljskem življenju vrniti izgubljene duše krščanskih katolikov v pravi načinčista religija pravega Boga – dobrega Boga – od katere jih je Vladar zla prisilil, da so se odvrnili.

Razen teh skopih podatkov o heretičnem nauku Katarov in zgoraj omenjenem "Trebniku" je nekaj namigov na njihove dogme, vsebovane v statutih koncilov, sklicanih za boj proti tej herezi med letom 1179 (III - ekumenski - koncil v Lateranu ) in 1246 let (stolnica v Béziersu), pa tudi več sodb, ki jih je katarom izreklo sodišče inkvizicije, o naukih katarjev ne vemo skoraj nič. Toda iz besedil že omenjenih kronistov in iz namigov dveh okcitanskih pesnikov, ki sta sestavila "Pesem o križarski vojni proti Albigenom", izhaja, da se je herezija razširila po jugu Francije, od Garone do Sredozemskega morja. . Ti pisci soglasno imenujejo Toulouse leglo krivoverstva; tako Pierre de Vaux-de-Sernet že v prvih vrsticah svoje Albigenske zgodbe izjavlja:

»[...] Toulouse, glavni vir strupa krivoverstva, ki je zastrupil ljudstva in jih odvrnil od spoznanja Kristusa, njegovega resničnega sijaja in božanske luči. Grenka korenina je tako globoko zrasla in tako globoko prodrla v srca ljudi, da jo je postalo izjemno težko izvleči: prebivalcem Toulousa so večkrat ponudili, naj se odrečejo krivoverstva in izgnajo heretike, a le nekaj jih je bilo prepričanih - tako zelo, ko so se odrekli življenju, so se navezali na smrt, tako so se jih dotaknili in okužili s slabo živalsko modrostjo, prizemljeno, hudičevo, ki ne priznava tiste modrosti od zgoraj, ki kliče po dobrem in ljubi dobro."

Tu bi bilo koristno pojasniti, da je Pierre de Vaux-de-Sernet te vrstice napisal med letoma 1213 in 1218 (roki), dve stoletji po tem, ko se je katarska herezija pojavila v Languedocu; zato lahko iz njegovih besed sklepamo, da je bila v tem času katarska doktrina v teh krajih zelo razširjena.

Približno pol stoletja pred pozivom k križarski vojni proti Albigenom, leta 1145, je sam sveti Bernard, ki ga je opat iz Clairvauxa poslal na misijo v Toulouse, opisal stanje vere na tem območju s tako črnimi besedami:

»Cerkve stojijo brez župljanov, župljani brez duhovnikov, duhovniki so izgubili čast. Tu so ostali samo kristjani brez Kristusa. Zakramente poteptajo v blato, velikih praznikov se ne praznuje več. Ljudje umirajo v grehu, brez kesanja. Otroci so prikrajšani za življenje v Kristusu, ker jim odrekajo milost krsta." (Sporočila, CCXLI)

Približno v istem času, ko je Pierre de Vaux-de-Sernet pisal svojo albigensko zgodbo, je okcitanski pesnik Guillaume iz Tudele začel pisati svojo Pesem o križarski vojni proti Albižancem, ki ima enak moteč ton:

Začnimo. Herezija se je kot plazilec dvignila z dna morja

(Naj jo Gospod udari z desnico!),

Celotno albigensko regijo je dobila v primežu svojih krempljev -

In Carcassonne in Loraguet. Položite širino celote -

Od obzidja Béziersa do obzidja Bordeauxa - sledovi njenih poti!

Prilepila se je na lažne vernike kot breg,

In tam je bilo - ne bom lagal - vse pod njeno peto.

Po drugi strani pa ogromno območij, ki so padla na čete križarjev pod vodstvom njihovega poveljnika, ki ne pozna usmiljenja, Simona de Montforta, kaže, da so se Katari naselili povsod južno od Garonne: Pierre de Vaudet- Sernet navaja približno sto in pol naseljenih točk Okcitanije, poškodovanih med albižansko križarsko vojno. Najpomembnejši med njimi (v kronološkem vrstnem redu) so Beziers, Carcassonne, Castres, Pamier, Lombert, Albi, Limoux, Montreal, Monget, Montferrand, Castelnaudary, Cayusac, Narbonne, Moissac, Castelsarrazen, Otriv, Mure, Marmande, Rodez in, seveda Narbonne in Toulouse, če ne štejemo provansalskih mest (Bocker, Nimes, Montelimar). V vseh teh mestih, kjer so živeli in pridigali popolni, je bilo veliko Katarjev in domnevamo lahko, da zaradi njihovega videza, zaradi skrivnosti, ki obdaja "hiše krivoverjev", pa tudi zaradi njihovih del usmiljenja in pridiganja. , so pritegnili pozornost in so morali pogosto vzbujati radovednost ljudi, s tem pa vzbujati nezadovoljstvo lokalne duhovščine.

Do nas ni prišel niti en uradni ali tajni dokument, v katerem bi šlo za vprašanje ustroja katarske cerkve, razen že omenjenega »Trebnika«. Vendar pa iz zapisov Pierra de Vaudet-Serneta in Guillauma de Puylorana vemo, da je bil sestavljen iz dveh stopenj: vsaka regija je imela svojega katarskog škofa, ki sta mu pomagala »starejši sin« in »mlajši sin«. Pred smrtjo je ta škof z obrednim polaganjem rok prenesel svoje škofovsko dostojanstvo na najstarejšega sina, ki ga je v tem rangu nasledil mlajši sin, katerega dolžnosti so bile zaupane novemu mlajšemu sinu, izbranemu izmed domačih popolnih . Vsako mesto ali drugo večje naselje je bilo zaupano v oskrbo diakona, ki ga je imenoval škof in mu je pomagalo bolj ali manj pomembno število popolnih, tudi – treba je poudariti – in popolnih žensk: ne pozabimo, da Okcitanija je bila dežela trubadurjev in dvorne ljubezni in tam je ženska uživala veliko večjo moralno neodvisnost kot v francoskem kraljestvu. Hkrati sama narava katarskega verskega sistema konceptov ni bila združena s kulturnim življenjem, obrnjenim v zunanji svet, pa tudi z zlatom in razkošjem katoliške cerkve; katari niso imeli maše, večernice, skupne molitve, križeve procesije, odprtih zakramentov, dostopnih vsem (krst, obhajilo, poroka); vse se je z njimi dogajalo za zaprtimi vrati, v tišini in skrivnosti »hiš krivovercev«, kot so jih imenovali tujci.

Kar se tiče katarske doktrine, je delno temeljila na evangelijih (vendar je zavrnila nauk o Trojici in se v tej zadevi približala z zgoraj omenjeno arijansko herezijo), pa tudi na naukih apostolov in maniheizmu bogomili; zelo skromni rituali katarjev, povezani s sprejemom moškega ali ženske v katarsko cerkev kot verniki ali prehodom iz stanja vernika v stanje popolnosti (ali popolnosti), so bili podvrženi strogim pravilom, ki jih poznajo nas iz nabora molitev in obredov iniciacije, ki se običajno imenujejo "katarski misal. ".

Takole opisuje ta "Trebnik" obred pred vstopom v katarsko cerkev:

»Če je vernik [katoličan] v abstinenci [v pričakovanju sprejetja v vrste katarjev] in če so kristjani [to besedo uporabili popolni za označevanje sebe, saj so se imeli za edine prave Kristusove sledilce, katolikom to odrekajo] se strinjajo, da ga bodo molili [vzemite ga v svoje vrste], naj si umijejo roke, in verniki [katarji, ki niso popolni], če bodo med prisotnimi, bodo to tudi storili. Nato naj se eden od popolnih, tisti, ki sledi starešini [katarski duhovnik, ki sprejme sprejetega v posvečenje], trikrat prikloni starešini, nato pripravi mizo in nato še enkrat trikrat. Potem bi moral reči: "Benedicite, parcite nobis." Nato mora vernik opraviti melioramentum in vzeti knjigo [evangelij] iz rok starejšega. Nato naj mu starešina prebere navodilo z ustreznimi pričevanji [preberi ustrezne odlomke iz Nove zaveze].

Po tem naj starešina izgovori molitev, vernik pa naj jo ponovi za njim. Nato mu mora starešina povedati: »To sveto molitev vam dajemo, sprejmite jo od Boga, od nas in od Cerkve, zdaj lahko to molitev izgovorite ob vsaki uri svojega življenja, podnevi in ​​ponoči, sam ali z drugimi, in nikoli se ne dotikajte niti hrane niti pijače, ne da bi izgovorili to molitev. In če tega ne storite, se boste morali pokesati." In vernik naj odgovori: "Prejemam molitev od Boga, od vas in od Cerkve." Nato mora opraviti melioramentum in zahvalo, nakar bodo kristjani [popolni] dvakrat opravili molitev z loki in koleni, vernik pa bo to storil za njimi."

Po izvajanju tega obreda so katarji novopečeni, ki so bili v položaju navadnih "vernikov" v smislu, ki je bil dan zgoraj navedenemu konceptu, nadaljevali z običajnim življenjem in poskušali živeti pravično in pošteno. Nekateri so se ukvarjali z neko vredno in dobičkonosno obrtjo, kar jim je omogočilo finančno upravljanje organizacije, nakup in vzdrževanje "komunalnih hiš" (takšne hiše so obstajale v skoraj vseh mestih Okcitanije, kjer so hkrati služile kot šole in bolnišnice in zavetišča in samostani) ter plačati za delo navadnih ljudi, ki so zanje opravljali dolžnosti stražarjev, vodnikov ali glasnikov. Bili so tudi drugi - mladi, ki so jim zaupali popolni starši, ali spreobrnjenci v katarsko vero vseh starosti, ki so upali, da bodo nekega dne prejeli tolažbo in postali popolni. Vendar pa je večina vernikov v mestih ali vaseh v južni Franciji z izjemo teh bojevitih Katarjev živela enako kot katoliški kristjani, ki so se zadovoljili z obiskovanjem bogoslužja in častili »dobre ljudi«, so ti strogi, v črno oblečeni popolni hodili po vsem svetu. regiji, ki pridiga katarsko doktrino.

Glavni obred, nujen pogoj za zveličanje duše, je bil consolamentum, obred, ki je vernika (ali vernika) postal polnopravni član katarske cerkve – popoln – deloma na enak način, kot krščanski krst simbolično predstavlja novorojenčka. otroka v rimskokatoliško cerkev, vendar z bistveno razliko, da za Cataro ta obred ni bil le simbolno dejanje: imel je moč spremeniti navadnega človeka, katerega duša je ostala ujetnica, zaprta v telesu, v osebo v v katerem Sveti Duh dejansko prebiva (od tod definicija obreda kot duhovnega krsta, kot se včasih imenuje). Duša moškega ali ženske, ki je prejela takšno "tolažbo" na dan svoje smrti, se je izognila preselitvi v drugo telo in se pridružila božanskemu Duhu v nebesih, pod pogojem, da je lastnik te duše od dneva krsta vodil sveto in krepostno življenje, torej brez najmanjših popuščanj in brez najmanjših zadržkov, je spoštovalo stroga pravila katarske vere. Vernik, ki je prejel consolamentum, je zahvaljujoč temu postal novo bitje, popolno, njegova duša pa se je umirila: po smrti telesa, v katerem je živela, bi bila osvobojena in ponovno pridobila Luč, ki jo je izgubila ob rojstvu.

In vendar je bila duša, ko je prejela obljubo večne blaženosti, v veliki nevarnosti: po tem duhovnem krstu se bo najmanjši greh popolnega spremenil v svetogrđe in izgubil bo Svetega Duha, ki je bil v njem.

Za vrnitev v stanje popolnosti je treba ponovno prejeti consolamentum. Prav zaradi tega so nekateri verniki čakali do umiranja, da bi se »potolažili«: potem so bili lahko prepričani, da v zadnjih trenutkih življenja ne bodo izgubili prednosti tega obreda, ki je torej ustrezal ob istočasno katoliškim zakramentom krsta (narediti krščenega kristjana, torej oskrbnika Svetega Duha) in obhajila (obnoviti to zedinost z Bogom) z posvečenjem (preoblikovanje laika v duhovnika) in pomastitvijo.

Slovesni obred »duhovnega krsta« je potekal v veliki molitveni dvorani zgoraj opisane katarske hiše, kamor so verniki prišli molit; v dvorani so bile prižgane vse bele sveče, simbolizirale naj bi Luč Svetega Duha, ki se je spustila na apostole na binkoštni dan, po Kristusovem vnebohodu v nebesa. Z uvodnim govorom je vernika, ki je želel postati član katarske cerkve, najprej nagovoril hišni starešina in ga spomnil na nadnaravni pomen obreda, ki naj bi bil kmalu opravljen. Katarski misal nam je ohranil vsebino tega govora:

»Peter [domnevno ime vernika], želite prejeti duhovni krst, po katerem se v Božji Cerkvi daje Sveti Duh, s sveto molitvijo, s polaganjem rok dobrih ljudi [popolnih]. O tem krstu govori naš Gospod Jezus Kristus v Matejevem evangeliju svojim učencem: »Pojdite torej, učite vse narode, krstite jih v imenu Očeta in Sina in Svetega Duha ter jih naučite izpolnjevati vse, kar sem zapovedal. ti; in glejte, jaz sem z vami vse dni do konca sveta." In v Markovem evangeliju pravi:

»Pojdite po vsem svetu in oznanjujte evangelij vsemu stvarstvu. Kdor veruje in bo krščen, bo rešen; kdor pa ne veruje, bo obsojen." In v Janezovem evangeliju pravi Nikodemu: "Resnično, resnično, povem vam: če se kdo ne rodi iz vode in Duha, ne more priti v Božje kraljestvo." [...] To sveti krst po katerem se daje Sveti Duh, se je ohranila božja Cerkev od apostolov do danes in se prenaša od enega dobrega ljudstva do drugega dobrega ljudstva in tako je prišla do nas in tako je bo, dokler je svetloba; vedeti morate tudi, da je Božja Cerkev dobila oblast, da veže in odvezuje, odpušča in odpušča grehe. [...] In v Markovem evangeliju pravi: »Ta znamenja bodo sledila tistim, ki verujejo: v mojem imenu bodo izganjali demone; govorili bodo v novih jezikih; vzeli bodo kače; in če popijejo kaj smrtonosnega, jim to ne bo škodilo; polagali bodo roke na bolne in bodo ozdraveli." In v Lukovem evangeliju pravi: "Glej, dajem ti moč, da teptiš kače in škorpijone in vso sovražnikovo moč in nič ti ne bo škodilo." [...]"

Nato je starešina verniku povedal o načelih katarske vere, o tem, katere obveznosti bo vezan do konca življenja, in prebral Pater Nosterja ter razložil vsako vrstico te molitve, ki jo je imel tisti, ki se je pripravljal na vpis. ponoviti za njim. Nato se je vernik slovesno odpovedal katoliški veri, v kateri je bil od otroštva, obljubil, da se odslej ne bo dotikal ne mesa, ne jajc, ne katere koli druge hrane živalskega izvora, vzdržal se bo telesnih užitkov, nikoli ne bo laž, nikoli ne bo prisegel in se nikoli ne bo odrekel katarski veri. Potem je moral izgovoriti te besede:

"To sveto molitev prejemam od Boga, od vas in od Cerkve," nato pa glasno in razločno oznanim, da se želi krstiti. Nato je pred starešino opravil melioramentum (trikrat pokleknil in prosil za blagoslov) in prosil Boga, naj mu odpusti vse, v čemer je grešil v mislih, dejanjih ali opustitvah. Nato so prijazni ljudje, prisotni (popolni) v zboru, izgovorili formulo za odvezo:

"V imenu Gospoda, našega in v imenu Cerkve, naj vam bodo odpuščeni grehi." In končno je prišel slovesni trenutek obreda, ki naj bi vernika naredil popolnega: starešina je vzel evangelij in ga položil na glavo novega člana Cerkve, od zgoraj pa je s svojimi pomočniki položil vsakega desno roko in molil Boga, da bi se Sveti Duh spustil na tega človeka, medtem ko so vsi zbrani na glas recitirali Pater Noster in druge primerne katarske molitve. Nato je starešina prebral prvih sedemnajst verzov Janezovega evangelija, ponovno recitiral, tokrat sam, Pater Noster in od njega prejel novega popolnega, nato pa od drugih popolnih, poljub miru, ki ga je nato prepustil. na tistega, ki mu je bil najbližji. , pa je poljub prenesel na soseda in tako je ta poljub od enega do drugega zaobšel vse prisotne.

»Potolaženi«, zdaj popolni, si je oblekel črno obleko, ki je označevala njegovo novo stanje, daroval vse svoje premoženje katarski skupnosti in začel živeti potepuško življenje kot usmiljeni pridigar po zgledu Jezusa in njegovih apostolov. Mestni diakon ali katarski škof province si je moral izbrati zanj med drugimi popolnimi spremljevalci, ki so se imenovali socius (ali socia, če je bila ženska), s katerimi je, obkrožen s čaščenjem in čaščenjem kmetov, meščanov in plemstvo, bo odslej delil njegovo življenje, njegovo delo in stisko.

Križarska vojna proti Katarjem, tako imenovana "Albigenska križarska vojna", je bila pravzaprav pretveza, ki si jo je izmislil Filip Avgust, da bi zasedel deželo grofa Raymonda VI. Toulouse, to je okrožje Toulouse in z njo povezane posesti, kot sta Viscountries Béziers in Albi, z edinim namenom: razširiti ozemlje francoskega kraljestva. Ne škodi povedati nekaj besed o tem človeku tukaj. Rodil se je leta 1156 in umrl leta 1222 v Toulousu, poročen je bil petkrat, njegova žena - Ermessinda de Pele (umrla leta 1176), Beatrice, sestra vikonta Bezierjev (poročen je bil z njo do leta 1193), Burginda de Auzignan (v. poroka se je zgodila leta 1193) "Jeanne, sestra Riharda Levjesrca (prinesla mu je Ageno kot doto) in končno se je leta 1211 poročil z Eleanor, sestro aragonskega kralja.

Raymond VI, grof Toulouse in Saint-Gilles, vojvoda Narbonne in markiz Provanse, je leta 1194 nasledil svojega očeta Raymonda V. Donosna pogodba, ki jo je sklenil, je končala vojno, ki jo je slednji vodil z angleškimi Plantageneti (s Henrikom II., nato z njegovim sinom Richardom Levjesrčnim), ki jim je vzel Kerseyja. Leta 1198 se je združil s svojim svakom, Rihardom Levjesrčnim, in več velikimi vazali proti Filipu Avgustu; v naslednjih letih je občasno spuščal v oborožene spopade z različnimi gospodarji juga. Ko Rajmond VI ni bil v orožju in se ni boril, je imel sijajen dvor, kamor so se zbirali trubadurji, in izkazal naklonjenost do Katarjev, ki so se z njegovim pokroviteljstvom naselili na njegovih zemljiščih. Leta 1205 ali 1206 je grof, prestrašen dejanj papeža Inocenca III., ki je Filipa Avgusta prepričal, naj začne križarsko vojno proti tem krivovercem (to je na njegovi, Rajmondovi, deželi), obljubil papeškemu legatu Pierru de Castelnauu, o katerem kasneje bomo govorili, da ne bo toleriral več katarjev v njihovih domenah; vendar obljube ni nikoli izpolnil in v prihodnosti bomo videli, kako se bo poslanstvo Pierra de Castelnaua, papeškega legata, končalo s strašno albižansko križarsko vojno.

Ta kratka informacija nam omogoča, da orišemo naslednji dve okoliščini, ki nam bosta pomagali razumeti pomen te nevredne verske vojne: 1) moč Raymonda VI, grofa Toulousea, čigar posest je bila skoraj tako velika in bogata kot tiste njegovega gospodarja, francoskega kralja, in dejstvo, da ga je med drugim njegov svak pripeljal k Rihardu Levjesrcu (z njim se je, kot smo že rekli, združil proti Filipu Avgustu, ki je bil grof daljnih sorodnikov), ga je naredil za naravnega nasprotnika kralja; 2) svoboda njegove morale in naravnanosti do katarjev, kot so vsi vedeli, je grofa Raymonda VI naredila za božjega sovražnika (in s tem papeža Inocenca III.), kar je leta 1207 pripeljalo do njegove izobčenosti iz Cerkve po odločitvi Pierra de Castelnau, potrjen oče naslednji maj.

Posledično je bil grof Raymond VI človek, s katerim se je treba ukvarjati tako papež kot francoski kralj. Križarska vojna proti Katarjem je bila pretveza in opravičilo za ta zločin, saj je bilo v grofiji Toulouse in po vsej Okcitaniji veliko heretikov. Pierre de Vaux-de-Sernet, ki je katarce goreče zasledoval z edinim orožjem – močnim perom v roki, nam to razlaga neprikrito pristransko, a nazorno in nazorno ter na poti poda nekaj dragocenih informacij, ki jih bomo na poti pritegniti pozornost bralca.

»Najprej opozorimo, da je on [grof Rajmond VI.], lahko bi rekli, že od zibelke ljubil krivoverce in jim bil naklonjen, medtem ko je tiste, ki so živeli na njegovih deželah, častil, kolikor je mogel. Do sedaj [pred 1209; umor papeškega legata, ki je postal povod za križarsko vojno, se je zgodil leta 1208], pravijo, da kamor koli gre, vodi heretike, oblečene v navadna oblačila, da bi, če bi moral umreti, lahko umrl ob v njihovem naročju: pravzaprav se mu je zdelo, da bi se lahko rešil brez kakršnega koli kesanja, če bi na smrtni postelji lahko prejel od njih polaganje rok. Novo zavezo je vedno nosil s seboj, da bi po potrebi prejel od krivovercev polaganje rok s to knjigo. [...] Grof Toulouse je, kot zagotovo vemo, nekoč rekel heretikom, da bi rad svojega sina [bodočega Rajmunda VII.] vzgajal v Toulousu, med krivoverce, da bi bil vzgojen v njihovi veri. Grof Toulouse je nekoč povedal heretikom, da bi z veseljem dal sto srebrnikov, da bi enega od svojih vitezov spreobrnil v krivoverce, ki jih je pogosto prepričeval, naj se spreobrnejo v to vero, ter ga silil k poslušanju pridig. Poleg tega, ko so mu krivoverci pošiljali darila ali zaloge hrane, je vse to sprejel z najživahnejšo hvaležnostjo in z največjo skrbnostjo ohranil: nikomur ni dovolil, da bi se jih dotaknil, razen njega in več njegovih sodelavcev. In zelo pogosto je, kot smo z veliko gotovostjo izvedeli, celo častil krivoverce, klečeč, in jih prosil za blagoslov ter jim dajal poljub miru. [...] Nekoč je bil grof v cerkvi, kjer so služili mašo: spremljal ga je mimik, ki se je po navadi tovrstnih norcev norčeval iz ljudi, delal grimase in pretvarjane gibe. Ko se je duhovnik obrnil proti množici z besedami "Dominus vobiscum", je podli grof svojemu histrionu rekel, naj oponaša in se norčuje iz duhovnika. Ob drugi priložnosti je ta isti grof tudi rekel, da bi bil raje kot kakšen nevaren heretik iz Castresa v škofiji Albi, ki ni imel ne rok ne nog in je živel v revščini, kot da bi bil kralj ali cesar.

Te zadnje besede grofa Toulousea so morda pravilne, vendar niti najmanj ne kažejo na »gnusoba« Rajmunda VI. – služijo prej kot dokaz, da je ta vladar, ne glede na to, kako svoboden je bil, znal občudovati oz. celo zavist in skoraj mistično čistost vere popolnega, obsojenega na vzpon do ognja, ki ga bo morda nekoč moral zanje prižgati. Katarjem pravzaprav ni bilo potrebnih niti dve stoletji, da so v Okcitaniji in predvsem v grofiji Toulouse končno ustvarili cerkev, trdno zakoreninjeno v vseh njenih okrožjih in v vseh svojih mestih, in ta cerkev ni bila skrivnost. , niti pod zemljo in je našla privržence tako med vaškim navadnim ljudstvom kot med meščani, med njenimi člani, pa tudi tistimi, ki so jo sočustvovali, pa so bili močni baroni in plemeniti plemiči Languedoca.

Vendar katarska doktrina ni bila edina herezija Languedoca. Pierre de Vaux-de-Sernet nas namreč obvešča o obstoju krščanske sekte, ki je nastala na jugu Francije okoli leta 1170 in se je začela s pridigami nekega Pierra Walda, bogatega lionskega trgovca, ki je zapustil vse, kar je pridobil v da bi pozvali k vrnitvi k prvotni etiki evangelija; njegove privržence so imenovali valdenzi, ki so to ime oblikovali v imenu ustanovitelja sekte.

»Ti ljudje so bili nedvomno slabi,« piše, »če pa jih primerjaš s katarski krivoverci, so bili veliko manj pokvarjeni. Dejansko so se o mnogih vprašanjih strinjali z nami, pri drugih pa se niso strinjali. Njihova napaka se je nanašala predvsem na štiri točke: morali so, tako kot apostoli, nositi sandale, rekli, da se v nobenem primeru ne sme prisegati ali ubijati, in trdili, da lahko vsak od njih, če je treba in pod pogojem, nosi sandale, obhajati zakrament evharistije, tudi če ta oseba ni bila duhovnik in ni bila posvečena od škofa."

Valdenze je Rim preganjal, leta 1487 se je proti njim začela križarska vojna, vendar jim je uspelo preživeti in najti zatočišče v alpskih vaseh Piemont, Savoj in Luberon. Ko so bili v 17. stoletju (pod Ludvikom XIV) ponovno preganjani, so se pridružili kalvinistični reformirani cerkvi. Pojasnimo, da valdenzi niso imeli nič opraviti s katari: še posebej nikoli niso podpirali nobene manihejske teorije.