Leta 1054 je krščanska cerkev razpadla na zahodno (rimokatoliško) in vzhodno (grškokatoliško). Vzhodnokrščanska cerkev se je začela imenovati pravoslavna, t.j. pravoslavni in tisti, ki izpovedujejo krščanstvo po grškem obredu - pravoslavni ali verni.

»Veliki razkol« med vzhodno in zahodno cerkvijo je zorel postopoma, kot posledica dolgih in zapletenih procesov, ki so se začeli že dolgo pred 11. stoletjem.

Nesoglasja med vzhodno in zahodno cerkvijo pred razkolom (povzetek)

Razlike med Vzhodom in Zahodom, ki so povzročile »veliki razkol« in se kopičile skozi stoletja, so bile političnega, kulturnega, ekliziološkega, teološkega in obrednega značaja.

a) Politične razlike med vzhodom in zahodom so bili zakoreninjeni v političnem antagonizmu med papeži in bizantinskimi cesarji (basileus). V časih apostolov, ko je bila krščanska cerkev šele v povojih, je bilo rimsko cesarstvo politično in kulturno enotno cesarstvo, ki ga je vodil en cesar. Od konca III stoletja. cesarstvo, de jure še vedno enotno, de facto razdeljeno na dva dela - vzhodni in zahodni, od katerih je bil vsak pod oblastjo svojega cesarja (cesar Teodozij (346-395) je bil zadnji rimski cesar, ki je vodil celotno rimsko cesarstvo) . Konstantin je zaostril proces delitve z ustanovitvijo nove prestolnice na vzhodu, Konstantinopel, poleg starega Rima v Italiji. Rimski škofje so na podlagi osrednjega položaja Rima kot cesarskega mesta in na podlagi izvora prižnice od vrhovnega apostola Petra začeli zahtevati poseben, prevladujoč položaj v celotni Cerkvi. V stoletjih, ki so sledila, so ambicije rimskih velikih duhovnikov samo rasle, ponos pa je vse globlje tonil v cerkveno življenje Zahoda. Za razliko od carigradskih patriarhov so rimski papeži ohranili neodvisnost od bizantinskih cesarjev, jih niso ubogali, če se jim ni zdelo potrebno, in so jim včasih odkrito nasprotovali.

Poleg tega je papež Leon III v Rimu leta 800 kronal cesarsko krono kot rimskega cesarja, kralja Frankov Karla Velikega, ki je v očeh njegovih sodobnikov postal "enakovreden" vzhodnemu cesarju in na čigar politični moči je rimski škof se je lahko skliceval na svoje trditve. Cesarji Bizantinskega cesarstva, ki so se sami imeli za naslednike rimskega cesarstva, niso hoteli priznati cesarski naslov za Karla. Bizantinci so na Karla Velikega gledali kot na uzurpatorja, na papeško kronanje pa kot na dejanje razkola znotraj cesarstva.

b) Kulturna odtujenost med vzhodom in zahodom je bilo v veliki meri posledica dejstva, da so v vzhodnem rimskem cesarstvu govorili v grščini, v zahodnem pa v latinščini. V časih apostolov, ko je bilo rimsko cesarstvo enotno, so grščino in latinščino razumeli skoraj povsod in mnogi so lahko govorili oba jezika. Vendar pa je do leta 450 zelo malo v Zahodni Evropi znalo brati grško, po letu 600 pa je malo v Bizancu govorilo latinsko, jezik Rimljanov, čeprav se je cesarstvo še naprej imenovalo rimsko. Če so Grki želeli brati knjige latinskih avtorjev, Latini pa spise Grkov, so to lahko storili le v prevodu. In to je pomenilo, da sta grški vzhod in latinski zahod črpala informacije iz različnih virov in brala različne knjige, posledično pa sta se vedno bolj odmikala drug od drugega. Na vzhodu berejo Platona in Aristotela, na zahodu Cicerona in Seneka. Glavne teološke avtoritete vzhodne cerkve so bili očetje iz obdobja ekumenskih koncilov, kot so Gregor Teolog, Bazilij Veliki, Janez Krizostom, Ciril Aleksandrijski. Na Zahodu je bil najbolj bran krščanski avtor blaženi Avguštin (ki ga na Vzhodu skoraj niso poznali) – njegov teološki sistem so spreobrnjeni v krščanstvo barbari veliko lažje razumeli in ga lažje zaznali kot prefinjeno razmišljanje grških očetov.

c) Ekleziološke razlike. Politične in kulturne razlike niso mogle ne vplivati ​​na življenje Cerkve in so samo prispevale k cerkvenemu sporu med Rimom in Konstantinoplom. Skozi celotno obdobje ekumenskih koncilov se je Zahod postopoma oblikoval nauk o papeškem primatu (tj. o rimskem škofu kot vodji vesoljne Cerkve) ... Hkrati je na vzhodu naraščal primat carigradskega škofa, ki je od konca 6. stoletja pridobil naziv »ekumenski patriarh«. Vendar pa na vzhodu carigradskega patriarha nikoli niso dojemali kot vodjo ekumenske cerkve: bil je šele drugi po rangu za rimskim škofom in prvi po časti med vzhodnimi patriarhi. Na Zahodu so papeža začeli dojemati prav kot vodjo vesoljne Cerkve, ki mu mora biti pokorna Cerkev po vsem svetu.

Na vzhodu so bile 4 katedrale (tj. 4 krajevne cerkve: Konstantinopel, Aleksandrija, Antiohija in Jeruzalem) in temu primerno 4 patriarhi. Vzhod je papeža priznal kot prvega škofa Cerkve – vendar prvi med enakimi ... Na Zahodu je obstajal samo en prestol, ki je trdil, da je apostolski izvor - in sicer Rimski sedež. Zaradi tega je Rim postal edini apostolski sedež. Čeprav je Zahod sprejemal odločitve ekumenskih koncilov, sam v njih ni imel dejavne vloge; v Cerkvi Zahod ni videl toliko kolegija kot monarhije – papeževe monarhije.

Grki so priznali primat časti za papeža, ne pa univerzalne superiornosti, kot je verjel sam papež. prvenstvo "za čast" na sodobni jezik lahko pomeni "najbolj spoštovan", vendar ne izniči koncilskega ustroja cerkve (torej sprejemanja vseh odločitev kolegialno s sklicevanjem koncilov vseh cerkva, predvsem apostolskih). Papež je smatral nezmotljivost za svojo prednost, medtem ko so bili Grki prepričani, da v zadevah vere končna odločitev ne ostaja za papeža, temveč za koncil, ki predstavlja vse cerkvene škofe.

d) Teološki razlogi. Glavna točka teološkega spora med Cerkvami Vzhoda in Zahoda je bila latinščina pouk o procesiji Svetega Duha od Očeta in Sina (Filioque) ... Ta nauk, ki temelji na trinitarnih pogledih blaženega Avguština in drugih latinskih očetov, je pripeljal do spremembe v besedah ​​Nikejsko-carigradske veroizpovedi, kjer je šlo za Svetega Duha: namesto da bi na Zahodu odhajali od Očeta začeli reči "od Očeta in Sina (lat. Filioque) odhajajoč." Izraz "izhaja od Očeta" temelji na besedah ​​samega Kristusa ( cm.: Jn. 15,26) in ima v tem smislu nesporno avtoriteto, medtem ko dodatek »in Sin« nima podlage niti v Svetem pismu niti v izročilu zgodnjekrščanske Cerkve: v Simbol vere so ga začeli vstavljati šele pri Toledu. Koncili iz 6.-7. stoletja, domnevno kot zaščitni ukrep proti arijanstvu. Iz Španije je Filioque prišel v Francijo in Nemčijo, kjer je bil leta 794 odobren na frankfurtskem koncilu. Dvorni teologi Karla Velikega so celo Bizantincem začeli očitati, da so izgovarjali Vero brez Filioque. Rim že nekaj časa nasprotuje spremembam veroizpovedi. Leta 808 je papež Leon III pisal Karlu Velikemu, da čeprav je Filioque sprejemljiv s teološkega vidika, je njegova vključitev v veroizpoved nezaželena. Leo je v baziliko sv. Petra postavil tablice s simbolom vere brez Filioque. Vendar je do začetka 11. stoletja branje Veroizpovedi z dodatkom "in Sin" postalo del rimske prakse.

Pravoslavje je nasprotovalo (in še vedno nasprotovalo) Filioque iz dveh razlogov. Prvič, simbol vere je last celotne Cerkve in vse spremembe se lahko v njem izvajajo samo S strani Ekumenskega sveta... Ker je spremenil simbol vere, ne da bi se posvetoval z vzhodom, je Zahod (po Homjakovovem prepričanju) kriv moralnega bratomora, greha proti enotnosti Cerkve. Drugič, večina pravoslavnih kristjanov je prepričana, da je Filioque teološko napačna. Pravoslavni verjamejo, da Duh prihaja samo od Očeta, in menijo, da je krivoverstvo reči, da prihaja tudi od Sina.

e) Obredne razlike med Vzhodom in Zahodom obstajajo skozi celotno zgodovino krščanstva. Liturgični statuti rimske cerkve so se razlikovali od statutov vzhodnih cerkva. Cerkve na vzhodu in zahodu je razdelila cela vrsta obrednih malenkosti. Sredi 11. stoletja je bilo glavno vprašanje obredne narave, o katerem so se razplamtele polemike med vzhodom in zahodom, uporaba opresnega kruha pri Latinih pri evharistiji, medtem ko so Bizantinci uživali kvašen kruh. Za to na videz nepomembno razliko so Bizantinci videli resno razliko v teološkem pogledu na bistvo Kristusovega telesa, ki ga vernike učijo v evharistiji: če kvašen kruh simbolizira dejstvo, da je Kristusovo meso enotno z našim mesom, potem je nekvašen kruh simbol razlike med Kristusovim mesom in našim mesom. V strežbi na nekvašenem kruhu so Grki videli poskus v srcu vzhodnokrščanske teologije – nauku o pobožnosti (ki je bil na Zahodu malo znan).

To so bila vsa nesoglasja pred spopadom leta 1054. Na koncu sta se Zahod in Vzhod razšla glede doktrinarnih vprašanj, predvsem glede dveh vprašanj: o papeškem primatu in o Filioque .

Razlog za ločitev

Neposredni razlog za cerkveni razkol je bil spopad med prvima hierarhoma dveh prestolnic - Rima in Konstantinopla .

Rimski veliki duhovnik je bil Lev IX... Ko je bil še nemški škof, je dolgo časa zavračal rimski sedež in le na vztrajne prošnje duhovščine in samega cesarja Henrika III. privolil v sprejem papeške tiare. Nekega deževnega jesenskega dne leta 1048 je v srajci iz grobih las - oblačilih spokornikov, z bosimi nogami in s pepelom posuto glavo vstopil v Rim, da bi zasedel rimski prestol. To nenavadno vedenje je laskalo ponosu meščanov. Z zmagoslavnimi vzkliki množice so ga takoj razglasili za papeža. Lev IX. je bil prepričan o velikem pomenu rimskega sedeža za ves krščanski svet. Naredil je vse, da bi obnovil prej omajani papeški vpliv tako na Zahodu kot na Vzhodu. Od takrat se začne aktivna rast tako cerkvenega kot družbenopolitičnega pomena papeštva kot institucije oblasti. Papež Leo je dosegel spoštovanje do sebe in svojega oddelka ne le s korenitimi reformami, temveč tudi z aktivnim delovanjem kot zagovornik vseh zatiranih in užaljenih. To je papeža spodbudilo k političnemu zavezništvu z Bizancem.

Takrat so bili politični sovražniki Rima Normani, ki so že osvojili Sicilijo in zdaj ogrožajo Italijo. Cesar Henrik papežu ni mogel zagotoviti potrebne vojaške podpore, papež pa se ni hotel odreči vlogi branilca Italije in Rima. Lev IX. se je odločil prositi za pomoč bizantinskega cesarja in carigradskega patriarha.

Od leta 1043 je bil carigradski patriarh Mihail Kerularij ... Izhajal je iz plemiške plemiške družine in je imel visoko mesto pod cesarjem. Toda po neuspelem prevratu v palači, ko ga je skupina zarotnikov poskušala povzdigniti na prestol, je bil Mihael odvzet premoženje in na silo postrižen v meniha. Novi cesar Konstantin Monomah je preganjanega postavil za svojega najbližjega svetovalca, nato pa je Mihael s soglasjem duhovščine in ljudstva prevzel patriarhalni sedež. Novi patriarh je, ko se je prepustil službi Cerkve, ohranil lastnosti oblastnega in državno mislečega človeka, ki ni mogel prenašati omalovaževanja njegove avtoritete in avtoritete Carigradskega sedeža.

V nastalem dopisovanju med papežem in patriarhom je Lev IX je vztrajal pri primatu rimskega sedeža ... V svojem pismu je Mihaelu poudaril, da bi morala Carigradska cerkev in celo ves Vzhod ubogati in spoštovati rimsko cerkev kot mater. S to določbo je papež utemeljil tudi obredna neskladja med rimsko cerkvijo in cerkvami vzhoda. Michael se je bil pripravljen sprijazniti s kakršnimi koli neskladji, toda glede enega vprašanja je njegovo stališče ostalo nezdružljivo: ni hotel priznati rimskega sedeža nad Konstantinoplom ... Rimski škof ni hotel pristati na takšno enakost.

Začetek ločitve

Veliki razkol leta 1054 in ločitev cerkva

Spomladi 1054 je bilo rimsko veleposlaništvo na čelu z kardinal Humbert , vroča in arogantna oseba. Z njim sta kot legata prispela diakon-kardinal Friderik (bodoči papež Štefan IX.) in amalfijski nadškof Peter. Namen obiska je bil srečanje s cesarjem Konstantinom IX. Monomahom in pogovor o možnostih vojaškega zavezništva z Bizancem, pa tudi sprava s carigradskim patriarhom Mihaelom Kerularijem, ne da bi se pri tem zmanjšal primat rimskega sedeža. Vendar je veleposlaništvo že od vsega začetka sprejelo ton, ki ni bil v skladu s spravo. Papeževi veleposlaniki so se s patriarhom obnašali brez dolžnega spoštovanja, arogantno in hladno. Ko je videl tak odnos do sebe, jim je patriarh povrnil v naravi. Na sklicanem koncilu je Mihael zadnje mesto dodelil papeškim legatom. Kardinal Humbert je to menil za ponižanje in ni hotel voditi kakršnih koli pogajanj s patriarhom. Novica, ki je prišla iz Rima o smrti papeža Leva, ni ustavila papeških legatov. Še naprej so delovali z enako drznostjo, saj so želeli neposlušnemu patriarhu naučiti lekcijo.

15. julij 1054 Ko je bila katedrala sv. Sofije prepolna z molitvami, so legati odšli k oltarju in, prekinivši bogoslužje, obsodili patriarha Mihaila Kerularija. Nato so na prestol postavili papeško bulo v latinščini, ki je govorila o izobčenju patriarha in njegovih privržencev iz obhajila in izpostavljenih deset obtožb krivoverstva: ena od obtožb se je nanašala na »opustitev« Filioque v Veroizpovedi. Ko so zapustili tempelj, so papeški veleposlaniki otresli prah z nog in vzkliknili: »Naj Bog vidi in sodi«. Vsi so bili tako presenečeni nad tem, kar so videli, da je nastala smrtna tišina. Patriarh, otrpni od začudenja, sprva ni hotel sprejeti bule, nato pa je ukazal, da jo prevedejo v grščino. Ko je bila ljudstvu objavljena vsebina bule, je bilo tako vznemirjenje, da so morali legati naglo zapustiti Carigrad. Ljudstvo je podpiralo svojega patriarha.

20. julij 1054 Patriarh Mihael Kerularij je sklical koncil 20 škofov, na katerem je papeške legate izdal v cerkveno izobčenje.Koncila so bila poslana vsem vzhodnim patriarhom.

Tako se je zgodil "veliki razkol". ... Formalno je šlo za vrzel med krajevnima cerkvama v Rimu in Konstantinoplu, vendar so carigradskega patriarha pozneje podprli drugi vzhodni patriarhati, pa tudi mlade Cerkve, ki so bile del orbite vpliva Bizanca, zlasti ruske. Cerkev na Zahodu je sčasoma prevzela ime katoliška; Cerkev na vzhodu imenujemo pravoslavna, ker ohranja krščanski nauk nedotaknjen. Tako pravoslavje kot Rim sta se enako menila, da imata prav v spornih vprašanjih doktrine, njihov nasprotnik pa se je motil, zato sta tako Rim kot pravoslavna cerkev po razkolu trdila, da sta prava cerkev.

Toda tudi po letu 1054 so se prijateljski odnosi med Vzhodom in Zahodom ohranili. Oba dela krščanstva še nista dojela celotnega prepada razpoka in ljudje na obeh straneh so upali, da bo nesporazume mogoče rešiti brez večjih težav. Poskusi pogajanj o ponovni združitvi so potekali še stoletje in pol. Spor med Rimom in Konstantinoplom je večinoma ušel pozornosti navadnih kristjanov. Ruski hegumen Daniel Černigovski, ki je romal v Jeruzalem v letih 1106-1107, je našel, da so Grki in Latini v soglasju molili na svetih krajih. Res je, z zadovoljstvom je ugotovil, da so se grške svetilke med spustom svetega ognja na veliko noč čudežno prižgale, vendar so bili Latini prisiljeni prižgati svoje svetilke iz grških.

Do končne delitve med Vzhodom in Zahodom je prišlo šele z začetkom križarskih vojn, ki so s seboj prinesle duh sovraštva in jeze, pa tudi po zavzetju in uničenju Carigrada s strani križarjev med IV. križarsko vojno leta 1204.

Pripravil Sergey SHULYAK

Rabljene knjige:
1. Cerkvena zgodovina (Callistus Ware)
2. Kristusova cerkev. Zgodbe iz zgodovine krščanske cerkve (Georgy Orlov)
3. Odlično cerkveni razkol 1054 let (RadioRusija, cikel Svet. Človek. Beseda)

Film metropolita Hilariona (Alfejeva)
Cerkev v zgodovini. Velik razkol

Teme: oblikovanje latinske tradicije; spopadi med Konstantinoplom in Rimom; razkol iz leta 1051; Katolicizem v srednjem veku. Snemanje je potekalo v Rimu in Vatikanu.

17. julija 1054 so bila pogajanja med predstavniki vzhodne in zahodne cerkve v Carigradu prekinjena. Tako se je začela razcep krščanske cerkve na dve veji - katoliško (zahodno) in pravoslavno (vzhodno).

Krščanstvo je postalo državna vera v Rimskem cesarstvu na samem njegovem zatonu, v IV. stoletju, ko je bil cesar Konstantin krščen. Vendar pa je nato za nekaj časa, pod Julijanom II., cesarstvo spet postalo pogansko. Toda od konca stoletja je krščanstvo začelo vladati nad ruševinami cesarstva. Krščanska jata je bila razdeljena na pet patriarhatov - Aleksandrijo, Antiohijo, Jeruzalem, Konstantinopel in Rim. Prav zadnja dva sta postala vodilna in najpomembnejša iz prvih stoletij krščanstva.

Toda cerkev v svojih zgodnjih stoletjih ni bila enotna..

Sprva je duhovnik Arius pridigal, da Kristus ni bil hkrati človek in Bog (kot predpisuje razmišljanje dogma o Trojici), ampak je bil le človek. Arianstvo je bilo na prvem ekumenskem koncilu v Nikeji imenovano herezija; vendar so arijanske župnije še naprej obstajale, čeprav so pozneje postale pravoslavne.

V 7. stoletju po kalcedonskem koncilu so se pojavili armenski, koptski (običajni v severni Afriki, predvsem v Egiptu), etiopski in Siro-jakobit cerkve (njen antiohijski patriarh ima prebivališče v Damasku, večina njenih vernikov pa živi v Indiji) - ki ni priznavala nauka o dveh Kristusovih naravih, pri čemer je vztrajala, da ima le eno - Božansko - naravo.

Kljub enotnosti cerkve od Kijevske Rusije do severne Španije na začetku 11. stoletja je nastal spopad med obema krščanskima svetovoma.

Zahodna cerkev, ki se je opirala na papeški prestol v Rimu, je temeljila na latinskem jeziku; bizantinski svet je uporabljal grško. Lokalni pridigarji na vzhodu - Ciril in Metod - so ustvarili nove abecede za promocijo krščanstva med Slovani in prevajanje Svetega pisma v lokalne jezike.

Za nasprotovanje pa so bili tudi povsem svetovni razlogi: Bizantinsko cesarstvo se je videlo kot naslednika rimskega cesarstva, vendar se je njegova moč zaradi arabske ofenzive sredi 7. stoletja zmanjšala. Zahodna barbarska kraljestva so se vse bolj pokristjanila, njihovi vladarji pa so se vse bolj obračali k papežu kot sodniku in legitimatorju svoje oblasti.

Kralji in bizantinski cesarji so vse pogosteje vstopali v spopade v Sredozemlju, zato je bil spor o razumevanju krščanstva neizogiben.

Glavni razlog za spopad med Rimom in Konstantinoplom je bil spor o filioque: v zahodni cerkvi v "Creed" (« Verujem ... In v Svetega Duha, Gospoda Življenja, ki prihaja od Očeta ... ") beseda filioque ( "In sin" iz latinščine), kar je pomenilo spuščanje Svetega Duha ne le od Očeta, ampak tudi od Sina, kar je povzročilo dodatne teološke razprave. Ta praksa je v 9. stoletju še vedno veljala za sprejemljivo, toda v 11. stoletju so zahodni kristjani v celoti sprejeli filioque. Leta 1054 so v Carigrad prispeli legati papeža Leona IX., ki je po neuspešnih pogajanjih izobčil vzhodno cerkev in patriarha.

Pojavila se je tudi vzajemna anatema sinode carigradskega patriarhata, po kateri je omemba papeža izginila iz besedila liturgije na vzhodu..

Tako se je začel razkol cerkva, ki traja še danes.

Leta 1204 je spopad med cerkvami dobil še hujši značaj: leta 1204, med četrto križarsko vojno, so križarji zavzeli Konstantinopel in ga podvrgli propadu. To je seveda bolj zanimalo Benetke, ki so uničile tekmeca na poteh sredozemske trgovine z Vzhodom, a tudi takrat se odnos križarjev do pravoslavja ni veliko razlikoval od odnosa do »herezije«: cerkve so bile oskrunjene, ikone so bile razbite.

Sredi 13. stoletja pa so poskušali združiti cerkve v okviru Lyonske unije.

Vendar je politika tukaj zmagala nad teologijo: Bizantinci so jo sklenili v obdobju oslabitve svoje države, nato pa unija ni več priznana.

Posledično se je oblikovala pravoslavna cerkev in vsaka je šla svojo pot. Obe veroizpovedi sta doživeli razkol, v coni stalnega stika med katolištvom in pravoslavjem - v Zahodni Ukrajini in Zahodni Belorusiji - je nastalo unijatsko gibanje. Njegovi privrženci so se podpisali leta 1589 Brest Union, ki priznava vrhovno moč papeža, a ohranja grški ritual. Tam so se krstili številni kmetje, katerih potomci so kasneje postali prepričani unijati.

Uniatizem (ali grkokatolicizem) je bil preganjan po priključitvi teh dežel k Rusiji.

Leta 1946 je bila Brestska unija uradno ukinjena, grškokatoliški cerkvi v Ukrajini in Belorusiji pa prepovedani.

Njihova oživitev se je zgodila šele po letu 1990.

V dvajsetem stoletju se je velikokrat govorilo o potrebi po združevanju cerkva. Pojavil se je celo izraz "sestrske cerkve" in nastalo je močno ekumensko gibanje. Vendar sta katoliški in pravoslavni prestol še daleč od resničnega zbliževanja.

Zgodba o enem razkolu. pravoslavje in katolicizem

V tej publikaciji je bralcu na voljo skrajšana različica članka arhimandrita Plakisa (Deseusa) »Zgodovina razkola«. To je kratko raziskovanje vzrokov in zgodovine ločnice med zahodnim in vzhodnim krščanstvom. Ne da bi podrobneje obravnaval dogmatske tankosti in se zadrževal le na izvoru teoloških nesoglasij v naukih blaženega Avguština iz Iponisa, daje pater Placidus zgodovinski in kulturni pregled dogodkov, ki so bili pred omenjenim datumom 1054 in po njem. Pokaže, da do delitve ni prišlo čez noč ali nenadoma, ampak je bila posledica »dolgega zgodovinskega procesa, na katerega so vplivale tako doktrinarne razlike kot politični in kulturni dejavniki«.

Glavno delo pri prevodu iz francoskega izvirnika so opravili študenti Sretenskega bogoslovnega semenišča pod vodstvom T.A. Šutova. Urejanje in pripravo besedila je opravil V.G. Massalitina. Celotno besedilo članka je objavljeno na spletni strani "Pravoslavna Francija. Pogled iz Rusije."

Znanilci razkola

Nauk škofov in cerkvenih pisateljev, katerih dela so bila napisana v latinščini, - sveti Hilarius Pictavia (315-367), Ambrož Mediolan (340-397), svetega Janeza Kasijan Rimljan (360–435) in mnogi drugi - je bil popolnoma v skladu z nauki grških svetih očetov: sv. 407) in drugi. Zahodni očetje so se od vzhodnih včasih razlikovali le po tem, da so bolj poudarjali moralno komponento kot globoko teološko analizo.

Prvi poskus te doktrinarne harmonije se je zgodil s pojavom naukov blaženega Avguština, škofa Iponije (354–430). Tu se srečamo z eno najbolj vznemirljivih skrivnosti krščanska zgodovina... V blaženega Avguština, ki mu je bil v najvišji meri lasten smisel edinosti Cerkve in ljubezni do njega, od hereziarha ni bilo nič. In kljub temu je Avguštin v mnogih smereh odprl nove poti za krščansko misel, ki je pustila globok pečat v zgodovini Zahoda, a se je hkrati izkazala za skoraj popolnoma tujega nelatinskim Cerkvam.

Po eni strani je Avguštin, najbolj »filozofirajoči« cerkveni očetje, nagnjen k povzdigovanju sposobnosti človeškega uma na področju spoznanja Boga. Razvil je teološki nauk o sveti Trojici, ki je bil osnova latinskega nauka o procesiji Svetega Duha od Očeta. in Sin(v latinščini - Filioque). Glede na več starodavna tradicija, Sveti Duh izvira, tako kot Sin, samo od Očeta. Vzhodni očetje so se vedno držali te formule, vsebovane v Sveto pismo Nove zaveze (glej: Janez 15:26) in viden v Filioque izkrivljanje apostolske vere. Ugotovili so, da je zaradi tega učenja v Zahodni Cerkvi prišlo do določenega omalovaževanja Hipostaze in vloge Svetega Duha, kar je po njihovem mnenju privedlo do določene krepitve institucionalnih in pravnih vidikov v življenju sv. cerkev. Od 5. stoletja Filioque je bil splošno sprejet na Zahodu, skoraj brez vednosti nelatinskih cerkva, vendar je bil kasneje dodan Verovanju.

V zvezi z notranjim življenjem je Avguštin tako poudaril človeško šibkost in vsemogočnost Božje milosti, da se je izkazalo, da omalovažuje človekova svoboda ob soočenju z božansko predestinacijo.

Briljantna in izjemno privlačna Avguštinova osebnost je že za časa njegovega življenja vzbudila občudovanje na Zahodu, kjer je kmalu veljal za največjega cerkvenih očetov in se je skoraj popolnoma osredotočil le na svojo šolo. V veliki meri se bodo rimokatolicizem ter od njega odcepila janzenizem in protestantizem razlikovali od pravoslavja po tem, kar dolgujejo svetemu Avguštinu. Srednjeveški konflikti med duhovništvom in cesarstvom, uvedba sholastične metode na srednjeveških univerzah, klerikalizem in antiklerikalizem v zahodni družbi so v različni meri in v različne oblike bodisi dediščina bodisi posledice avguštinizma.

V IV-V stoletjih. pojavi se še eno nesoglasje med Rimom in drugimi Cerkvami. Za vse Cerkve Vzhoda in Zahoda je primat, priznan Rimski Cerkvi, izhajal po eni strani iz dejstva, da je bila Cerkev nekdanje prestolnice cesarstva, po drugi pa iz dejstva, da je je bil poveličan z oznanjevanjem in mučeništvom dveh glavnih apostolov Petra in Pavla. Ampak to je primat inter pares(»Med enakimi«) ni pomenilo, da je rimska cerkev sedež centralizirane vlade Ekumenske cerkve.

Toda od druge polovice 4. stoletja se je v Rimu rodilo drugačno razumevanje. Rimska cerkev in njen škof zahtevata zase prevladujočo oblast, ki bi jo naredila za vodstveno telo Ekumenske cerkve. Po rimskem nauku ta primat temelji na jasno izraženi Kristusovi volji, ki je po njihovem mnenju to avtoriteto dal Petru in mu rekel: »Ti si Peter in na tej skali bom zgradil svojo Cerkev« (Mt 16). , 18). Papež se ni imel le za Petrovega naslednika, ki je bil od takrat priznan kot prvi rimski škof, ampak tudi za svojega vikarja, v katerem, kot kaže, še naprej živi vrhovni apostol in po njem vladati vesoljni Cerkvi.

Kljub določenemu odporu je to klavzulo o prvenstvu postopoma sprejel ves Zahod. Preostale Cerkve kot celota so se držale starodavnega razumevanja prvenstva, kar je pogosto dopuščalo nekaj dvoumnosti v svojih odnosih z Rimskim sedežem.

Kriza v poznem srednjem veku

VII stoletje. priča rojstvu islama, ki se je začel širiti z bliskovito hitrostjo, k čemur so pripomogli džihad- sveta vojna, ki je Arabcem omogočila, da osvojijo Perzijsko cesarstvo, ki je bilo dolgo časa močan tekmec rimskemu imperiju, pa tudi ozemlja patriarhatov Aleksandrije, Antiohije in Jeruzalema. Od tega obdobja so bili patriarhi omenjenih mest pogosto prisiljeni zaupati upravljanje preostale krščanske črede svojim predstavnikom, ki so bili na terenu, sami pa so morali živeti v Carigradu. Zaradi tega se je pomen teh patriarhov sorazmerno zmanjšal in patriarh prestolnice cesarstva, katerega sedež je bil že v času kalcedonskega koncila (451) postavljen na drugo mesto za Rimom, tako je do neke mere postal vrhovni sodnik vzhodnih Cerkva.

Z nastankom Izavrske dinastije (717) je izbruhnila ikonoklastična kriza (726). Cesarji Lev III (717-741), Konstantin V (741-775) in njihovi nasledniki so prepovedali upodobitev Kristusa in svetnikov ter častiti ikone. Nasprotnike cesarske doktrine, predvsem menihe, so vrgli v ječe, mučili in ubijali, kot v časih poganskih cesarjev.

Papeži so podpirali nasprotnike ikonoklazma in prekinili občestvo z ikonoklastičnimi cesarji. In tisti kot odgovor na to so Kalabrijo, Sicilijo in Ilirijo (zahodni del Balkana in severno Grčijo) priključili Carigradskemu patriarhatu, ki so bili do takrat pod jurisdikcijo papeža.

Hkrati so se ikonoklastični cesarji, da bi se uspešneje uprli ofenzivi Arabcev, razglasili za privržence grškega patriotizma, zelo daleč od prevladujoče univerzalistične »rimske« ideje, in izgubili zanimanje za negrške regije cesarstva. , zlasti v severni in srednji Italiji, kar so trdili Langobardi.

Zakonitost čaščenja ikon je bila obnovljena na VII ekumenskem koncilu v Nikeji (787). Po novem krogu ikonoklazma, ki se je začel leta 813, pravoslavni nauk dokončno zmagal v Carigradu leta 843.

S tem je bila obnovljena komunikacija med Rimom in cesarstvom. Toda dejstvo, da so ikonoklastični cesarji svoje zunanjepolitične interese omejili na grški del cesarstva, je privedlo do dejstva, da so papeži začeli iskati druge zavetnike zase. Prejšnji papeži, ki niso imeli ozemeljske suverenosti, so bili zvesti podložniki imperija. Zdaj, ranjeni zaradi priključitve Ilirije k Carigradu in ostali brez zaščite pred vdorom Langobardov, so se obrnili na Franke in na škodo Merovingov, ki so vedno vzdrževali odnose s Carigradom, začeli prispevati k prihod nove karolinške dinastije, nosilcev drugih ambicij.

Leta 739 se je papež Gregor III, ki je želel preprečiti langobardskemu kralju Luitprandu, da bi združil Italijo pod svojo oblastjo, obrnil na majorja Karla Martela, ki je skušal uporabiti smrt Teodorika IV, da bi odstranil Merovinge. V zameno za svojo pomoč je obljubil, da se bo odrekel vsakršni lojalnosti carigradskemu cesarju in izkoristil izključno pokroviteljstvo kralja Frankov. Gregor III je bil zadnji papež, ki je prosil cesarja za odobritev njegove izvolitve. Njegove naslednike bo že potrdil frankovski dvor.

Karl Martel ni mogel izpolniti upov Gregorja III. Vendar pa je leta 754 papež Štefan II osebno odšel v Francijo, da bi se srečal s Pepinom Kratkim. Leta 756 je Ravenno osvojil od Langobardov, vendar jo je namesto vrnitve v Carigrad predal papežu in tako postavil temelje za kmalu oblikovano papeško regijo, ki je papeže spremenila v samostojne posvetne vladarje. Da bi zagotovili pravno podlago za sedanje stanje, so v Rimu razvili znameniti ponaredek – »Konstantinovo darilo«, po katerem naj bi cesar Konstantin na papeža Silvestra (314-335) prenesel cesarska pooblastila nad Zahodom.

25. septembra 800 je papež Leon III. brez sodelovanja Carigrada položil cesarsko krono na glavo Karla Velikega in ga imenoval za cesarja. Niti Karel Veliki, niti kasnejši germanski cesarji, ki so do neke mere obnovili cesarstvo, ki ga je ustvaril, niso postali sovladarji carigradskega cesarja v skladu z zakonikom, sprejetim kmalu po smrti cesarja Teodozija (395). Konstantinopel je že večkrat predlagal takšno kompromisno rešitev, ki bi ohranila enotnost Romunije. Toda karolinško cesarstvo je želelo biti edino zakonito krščansko cesarstvo in je skušalo prevzeti mesto carigradskega, saj je menilo, da je zastarelo. Zato so si bogoslovci iz spremstva Karla Velikega dovolili obsoditi odločitve VII. ekumenskega koncila o čaščenju ikon kot umazano z malikovanjem in uvesti Filioque v Niceo-Carigradskem simbolu vere. Vendar so papeži trezno nasprotovali tem nepremišljenim ukrepom, katerih cilj je bil omalovaževanje grške vere.

Vendar je bila politična ločnica med frankovskim svetom in papeštvom na eni strani ter starim rimskim cesarstvom v Konstantinoplu na drugi strani vnaprej predvidena. In tak prelom ne bi mogel ne privesti do samega verskega razkola, če upoštevamo poseben teološki pomen, ki ga je krščanska misel pripisovala enotnosti cesarstva, saj jo je obravnavala kot izraz enotnosti božjega ljudstva.

V drugi polovici IX stoletja. nasprotje med Rimom in Carigradom se je pokazalo na novi podlagi: postavilo se je vprašanje, v kakšno pristojnost naj bodo slovanska ljudstva, ki so takrat stopala na pot krščanstva. Ta novi konflikt je pustil globok pečat tudi v evropski zgodovini.

Takrat je papež postal Nikolaj I. (858–867), energičen človek, ki je skušal uveljaviti rimski koncept papeževe dominacije v ekumenski cerkvi, omejiti vmešavanje posvetnih oblasti v cerkvene zadeve in se boril tudi proti centrifugalnim težnjam. ki so se izkazale v delu zahodnega episkopata. Svoja dejanja je podkrepil s ponarejenimi odloki, ki so bili nedolgo pred tem v razpolago in naj bi jih izdali prejšnji papeži.

V Carigradu je postal patriarh Focij (858–867 in 877–886). Kot so prepričljivo ugotovili sodobni zgodovinarji, so osebnost svetega Focija in dogodke iz časa njegovega vladanja njegovi nasprotniki močno omalovaževali. Bil je zelo izobražen človek, globoko predan pravoslavna vera, vnet služabnik Cerkve. Dobro je razumel, kaj velik pomen ima razsvetljenstvo Slovanov. Na njegovo pobudo sta se sveta Ciril in Metod podala v razsvetljenje velikomoravskih dežel. Njihovo poslanstvo na Moravskem so na koncu zadavile in pregnale mahinacije nemških pridigarjev. Kljub temu jim je uspelo prevesti v slovanski jezik liturgičnih in najpomembnejših svetopisemskih besedil, ki so za to ustvarili abecedo in s tem postavili temelje za kulturo slovanskih dežel. Focij je sodeloval tudi pri razsvetljevanju narodov Balkana in Rusije. Leta 864 je krstil Borisa, bolgarskega kneza.

Toda Boris, razočaran, da iz Carigrada ni prejel avtonomne cerkvene hierarhije za svoje ljudstvo, se je za nekaj časa obrnil v Rim in sprejel latinske misijonarje. Focij je izvedel, da oznanjajo latinski nauk o procesiji Svetega Duha in, kot kaže, uporabljajo Veroizpoved z dodatkom Filioque.

Hkrati je papež Nikolaj I. posegel v notranje zadeve Carigradskega patriarhata, ki je zahteval odstranitev Focija, tako da je bil s pomočjo cerkvenih spletk na prižnici vrnjen nekdanji patriarh Ignacij, odstavljen leta 861. V odgovor sta cesar Mihael III in sveti Focij sklicala koncil v Carigradu (867), katerega predpisi so bili pozneje uničeni. Ta svet je očitno priznal doktrino Filioque heretičen, razglasil papeževo vmešavanje v zadeve carigradske cerkve za nezakonito in prekinil liturgično občestvo z njim. In ker so zahodni škofje v Carigradu prejeli pritožbe o "tiraniji" Nikolaja I., je svet predlagal nemškemu cesarju Ludoviku, naj odstavi papeža.

Zaradi palačnega udara je bil Fotij odstavljen, nov koncil (869-870), sklican v Carigradu, pa ga je obsodil. Ta katedrala na Zahodu še vedno velja za VIII ekumenski koncil. Nato je bil pod cesarjem Bazilijem I. sveti Focij vrnjen iz sramote. Leta 879 je bil v Carigradu ponovno sklican koncil, ki je ob prisotnosti legatov novega papeža Janeza VIII (872–882) vrnil Focija na sedež. Hkrati so bili popuščanja glede Bolgarije, ki se je vrnila pod rimsko jurisdikcijo, obdržala pa grško duhovščino. Vendar je Bolgarija kmalu dosegla cerkveno neodvisnost in ostala v orbiti interesov Carigrada. Papež Janez VIII je patriarhu Fotiju napisal pismo, v katerem je obsodil dodatek Filioque c Veroizpoved, ne da bi obsodil sam nauk. Focij, ki verjetno ni opazil te subtilnosti, se je odločil, da je zmagal. V nasprotju z vztrajnimi napačnimi predstavami je mogoče trditi, da tako imenovanega drugega Focijevega razkola ni bilo, liturgično občestvo med Rimom in Konstantinoplom pa se je nadaljevalo več kot stoletje.

Vrzel v XI stoletju

XI stoletje. kajti Bizantinsko cesarstvo je bilo resnično »zlato«. Moč Arabcev je bila dokončno spodkopana, Antiohija se je vrnila v cesarstvo, še malo - in Jeruzalem bi bil osvobojen. Bolgarski car Simeon (893-927), ki je poskušal ustvariti zanj ugodno romansko-bolgarsko cesarstvo, je bil poražen, enaka usoda je doletela Samuila, ki se je uprl in ustanovil makedonsko državo, po kateri se je Bolgarija vrnila v cesarstvo. Kijevska Rus ko je sprejel krščanstvo, je hitro postal del bizantinske civilizacije. Hiter kulturni in duhovni vzpon, ki se je začel takoj po zmagoslavju pravoslavja leta 843, je spremljal politični in gospodarski razcvet cesarstva.

Nenavadno je, toda zmage Bizanca, vključno z islamom, so bile koristne tudi za Zahod, saj so ustvarile ugodne pogoje za nastanek Zahodne Evrope v obliki, v kateri bo obstajala več stoletij. In izhodišče tega procesa je mogoče šteti za nastanek leta 962 Svetega rimskega cesarstva nemškega naroda in leta 987 - Francije Kapetov. Kljub temu je ravno v 11. stoletju, ki se je zdelo tako obetavno, prišlo do duhovnega preloma med novim zahodnim svetom in Carigradskim rimskim cesarstvom, nepopravljivega razkola, katerega posledice so bile za Evropo tragične.

Od začetka XI stoletja. papeževo ime ni bilo več omenjeno v carigradskih diptihih, kar je pomenilo, da je bila komunikacija z njim prekinjena. To je zaključek dolgega procesa, ki ga preučujemo. Ni natančno znano, kaj je povzročilo ta razpad. Morda je bil razlog vključitev Filioque v izpovedi vere, ki jo je leta 1009 poslal papež Sergij IV v Carigrad skupaj z obvestilom o njegovem pristopu na rimski prestol. Kakorkoli že, toda med kronanjem nemškega cesarja Henrika II (1014) so ​​v Rimu peli Creed iz Filioque.

Poleg uvoda Filioque obstajala je tudi cela vrsta latinskih običajev, ki so razjezili Bizantince in povečali razloge za nestrinjanje. Med njimi je bila še posebej resna uporaba presnih kruhov za obhajanje evharistije. Če so v prvih stoletjih povsod uporabljali kvašen kruh, so od 7. do 8. stoletja začeli obhajati evharistijo na Zahodu z oblati iz nekvašenega kruha, torej brez kvasa, kot so to počeli stari Judje na svojo pasho. Simbolnemu jeziku so takrat pripisovali velik pomen, zato so Grki uporabo nekvašenega kruha dojemali kot vrnitev k judovstvu. V tem so videli zanikanje novosti in duhovne narave Odrešenikove žrtve, ki jo je daroval namesto starozaveznih obredov. V njihovih očeh je uporaba "mrtvega" kruha pomenila, da je Odrešenik v inkarnaciji vzel samo človeško telo, ne pa tudi duše ...

V XI stoletju. krepitev papeške oblasti se je nadaljevala z večjo močjo, ki se je začela v času papeža Nikolaja I. Dejstvo je, da je v X. moč papeštva je bila oslabljena kot še nikoli prej, saj je bila žrtev dejanj različnih frakcij rimske aristokracije ali pod pritiskom nemških cesarjev. V rimski cerkvi so se širile različne zlorabe: prodaja cerkvenih uradov in njihovo podelitev z laiki, poroko ali sobivanje med duhovništvom ... Toda v času pontifikata Leona XI (1047-1054) je bila prava reforma zahodne cerkve začela. Novi papež se je obkrožil z vrednimi ljudmi, večinoma domačini iz Lorene, med katerimi je bil kardinal Humbert, škof Bele Silve. Reformatorji niso videli drugega načina, da bi popravili stisko latinskega krščanstva, kot da bi okrepili moč in avtoriteto papeža. Po njihovem mnenju bi se morala papeška oblast, kot so jo razumeli, razširiti na vesoljno cerkev, tako latinsko kot grško.

Leta 1054 se je zgodil dogodek, ki bi lahko ostal nepomemben, vendar je služil kot izgovor za dramatičen spopad med cerkveno izročilo Konstantinopel in zahodna reformistična struja.

V prizadevanju, da bi dobil pomoč papeža ob grožnji Normanov, ki so posegli v bizantinsko posest v južni Italiji, je cesar Konstantin Monomah na pobudo latinskega Argirja, ki ga je postavil za vladarja teh posesti, zavzel spravljivo stališče do Rima in želel obnoviti enotnost, prekinjen, kot smo videli, na začetku stoletja ... Toda dejanja latinskih reformatorjev v južni Italiji, ki so kršila bizantinske verske običaje, so skrbela carigradskega patriarha Mihaela Kirularija. Papeški legati, med katerimi je bil tudi nepopustljivi škof Bele Silve, kardinal Humbert, ki je prispel v Carigrad na pogajanja o združitvi, so nameravali z cesarjevimi rokami odstraniti nepremagljivega patriarha. Zadeva se je končala tako, da so legati na prestol Hagije Sofije postavili biko o izobčenju Mihaela Kirularija in njegovih privržencev. Čez nekaj dni sta v odgovor na to patriarh in od njega sklican koncil legate izobčila iz Cerkve.

Dve okoliščini sta dali pomen prenagljenemu in nepremišljenemu dejanju legatov, ki ga takrat ni bilo mogoče ceniti. Najprej so ponovno izpostavili vprašanje Filioque, ki Grkom neprimerno očita, da so ga izključili iz veroizpovedi, čeprav je nelatinsko krščanstvo ta nauk vedno obravnavalo kot v nasprotju z apostolsko tradicijo. Poleg tega so Bizantinci postali jasni o načrtih reformatorjev, da razširijo absolutno in neposredno oblast papeža na vse škofe in vernike, tudi v samem Carigradu. Predstavljena v tej obliki se jim je cerkvenost zdela povsem nova in tudi ni mogla kaj, da ne bi nasprotovala apostolskemu izročilu v njihovih očeh. Ko so se seznanili s situacijo, so se ostali vzhodni patriarhi pridružili stališču Carigrada.

1054 je treba obravnavati ne toliko kot datum razcepa, ampak kot leto prvega neuspešnega poskusa ponovne združitve. Nihče si takrat ni mogel predstavljati, da bo delitev, ki je nastala med tistimi cerkvami, ki se bodo kmalu imenovale pravoslavna in rimokatoliška, trajala stoletja.

Po razcepu

Razkol je temeljil predvsem na doktrinarnih dejavnikih, povezanih z različnimi idejami o skrivnosti Svete Trojice in o strukturi Cerkve. Tem so bile dodane tudi razlike pri manj pomembnih vprašanjih, povezanih s cerkvenimi običaji in obredi.

V srednjem veku se je latinski zahod še naprej razvijal v smeri, ki ga je še bolj oddaljila pravoslavni svet in njegov duh.

Po drugi strani pa so se zgodili resni dogodki, ki so še dodatno otežili razumevanje med pravoslavnimi narodi in latinskim zahodom. Verjetno najbolj tragična med njimi je bila IV. križarska vojna, ki je skrenila z glavne poti in se končala z uničenjem Carigrada, razglasitvijo latinskega cesarja in vzpostavitvijo vladavine frankovskih gospodov, ki so po lastni presoji posekali zemljo. posesti nekdanjega rimskega cesarstva. Številni pravoslavni menihi so bili izgnani iz svojih samostanov in zamenjani z latinskimi menihi. Vse to se je verjetno zgodilo nenamerno, kljub temu pa je bil ta preobrat logična posledica nastanka zahodnega imperija in razvoja latinske cerkve od začetka srednjega veka.

Arhimandrit Placis (Desus) se je rodil v Franciji leta 1926 v katoliški družini. Leta 1942 je pri šestnajstih letih vstopil v cistercijansko opatijo Belfontaine. Leta 1966 je v iskanju pravih korenin krščanstva in meništva skupaj s somišljeniki ustanovil samostan bizantinskega obreda v Obazinu (oddelek Correz). Leta 1977 so se menihi samostana odločili, da preidejo v pravoslavje. Prehod je potekal 19. junija 1977; februarja naslednjega leta so postali menihi v samostanu Simonopetra na gori Atos. Ko se je čez nekaj časa vrnil v Francijo, je p. Placid je skupaj z brati, ki so se spreobrnili v pravoslavje, ustanovil štiri metohije samostana Simonopetra, med katerimi je bil glavni samostan sv. Antona Velikega v Saint-Laurent-en-Royanu (departman Drome), v gorovju Vercors . Arhimandrit Plakis je docent za patrologijo v Parizu. Je ustanovitelj serije Spiritualité orientale, ki jo od leta 1966 izdaja založba Belfontaine Abbey. Avtor in prevajalec številnih knjig o pravoslavni duhovnosti in monaštvu, med katerimi so najpomembnejše: »Duh pahomskega monaštva« (1968), »Videhom prava luč: samostansko življenje, njegov duh in temeljna besedila« (1990), » Filozofija" in pravoslavna duhovnost "(1997)," Evangelij v puščavi "(1999)," Babilonska jama: duhovni vodnik "(2001)," Osnove katekizma "(v 2 zvezkih 2001)," Zaupanje v Nevidno "(2002)," Telo - duša - duh v pravoslavnem pomenu "(2004). Leta 2006 je založba Pravoslavne univerze za humanistiko sv. Tihona prvič zagledala prevod knjige Dobrotolubie in pravoslavna duhovnost.« Tisti, ki se želijo seznaniti z življenjepisom p. Priporočamo, da se Placidi obrnejo na prilogo v tej knjigi – avtobiografsko opombo »Etape duhovnega potovanja«. (Pribl. Per.) Je. Bizanc in rimski primat. (Col. "Unam Sanctam". št. 49). Pariz, 1964, str. 93–110.

11 / 04 / 2007

Cerkev krščanske cerkve, tudi Veliki sončni vzhod in Odlična shema- cerkveni razkol, po katerem se je Cerkev dokončno razdelila na rimskokatoliško cerkev na zahodu s središčem v Rimu in pravoslavno cerkev na vzhodu s središčem v Konstantinoplu. Razdor, ki ga je povzročil razkol, še ni presežen, kljub temu, da sta leta 1965 medsebojne anateme vzajemno odpravila papež Pavel VI. in ekumenski patriarh Atenagora.

Kolegij YouTube

• 1 / 5

  Leta 1053 se je v južni Italiji začelo cerkveno soočenje za vpliv med carigradskim patriarhom Mihaelom Kerularijem in papežem Leonom IX. Cerkve v južni Italiji so pripadale Bizancu. Mihael Kerularij je izvedel, da grški obred tam izpodriva latinski, in je zaprl vse templje latinskega obreda v Carigradu. Patriarh naroči bolgarskemu nadškofu Levu Ohridskemu, naj sestavi pismo proti Latinom, ki bi obsodilo služenje liturgije na opresnih kruhih; post v soboto med Velikim postom; pomanjkanje petja »Aleluja« v postnem času; uživanje zadavljene hrane. Poslanica je bila poslana v Apulijo in je bila naslovljena na škofa Janeza Tranijskega, po njem pa na vse frankovske škofe in »prepodobnega papeža«. Humbert Silva-Candida je napisal esej »Dialog«, v katerem je zagovarjal latinske obrede in obsojal grške. Nikita Stifat kot odgovor napiše razpravo Antidialog ali Beseda o opresnih kruhih, sobotnem postu in poroki duhovnikov proti Humbertovemu delu.

  Dogodki iz leta 1054

  Leta 1054 je Leo poslal Cerulariju pismo, ki je v podporo papeškim zahtevam po popolni oblasti v Cerkvi vsebovalo dolge izpiske iz ponarejenega dokumenta, znanega kot Konstantinovo darilo, v katerem je vztrajal pri njegovi pristnosti. Patriarh je papeževo zahtevo po prevladi zavrnil, nakar je Leo istega leta poslal legate v Carigrad, da bi rešili spor. Glavna politična naloga papeškega veleposlaništva je bila iskanje vojaške pomoči pri bizantinskem cesarju v boju proti Normanom.

  16. julija 1054, po smrti samega papeža Leona IX., so papeški legati v stolnici Hagija Sofija v Konstantinoplu objavili odstavitev Cerularija in njegovo izobčenje. V odgovor je patriarh 20. julija legate anatemiziral.

  Razlogi za ločitev

  Zgodovinsko ozadje razkoli imajo korenine v pozni antiki in zgodnjem srednjem veku (začenši z opustošenjem Rima s strani Alarikovih čet leta 410) in so pogojeni s pojavom obrednih, dogmatskih, etičnih, estetskih in drugih razlik med zahodnimi (pogosto imenovanimi latinskimi katoliške) in vzhodne (grško pravoslavne) tradicije.

  Razgledišče zahodne (katoliške) cerkve

  1. Mihael se napačno imenuje patriarh.
  2. Tako kot Simončani prodajajo božji dar.
  3. Podobno kot Valaisiani prišleke oslabijo in jih ne naredijo le za duhovnike, ampak tudi za škofe.
  4. Tako kot arijanci so krščeni ljudje krščeni v imenu Svete Trojice, zlasti Latini.
  5. Tako kot donatisti trdijo, da so po vsem svetu, z izjemo grške cerkve, propadli Kristusova cerkev, prava evharistija in krst.
  6. Tako kot pri Nikolaitih so poroke dovoljene za oltarne služabnike.
  7. Tako kot Sevirijanci obrekujejo Mojzesov zakon.
  8. Tako kot Duhoborji so odrezali procesijo Svetega Duha od Sina (filioque) v Verovanju.
  9. Tako kot manihejci velja, da je kvas življen.
  10. Tako kot nazirejci tudi Judje opazujejo telesno čiščenje, novorojenih otrok ne krstijo prej kot osem dni po rojstvu, matere niso v čast obhajila, in če so pogane, jim krst odrekajo.

  Kar zadeva pogled na vlogo rimske cerkve, potem po katoliških avtorjih dokaz o nauku o brezpogojnem primatu in univerzalni jurisdikciji rimskega škofa kot naslednika sv. Petrova zgodovina obstaja že od 1. stoletja. (Klement Rimski) in dalje najdemo povsod tako na zahodu kot na vzhodu (sv. Ignacij Bogonosilec, Irenej, Ciprijan Kartagenski, Janez Zlatoust, Lev Veliki, Gormizd, Maksim Spovednik, Teodor Studit, itd.), zato so poskusi, da bi Rimu pripisali le nekaj »primiteta časti«, neutemeljeni.

  Do sredine 5. stoletja je bila ta teorija v naravi nedokončanih, razpršenih misli in le papež Lev Veliki jih je sistematično izražal in razlagal v svojih cerkvenih pridigah, ki jih je izrekel na dan svojega posvečenja pred srečanjem ital. škofje.

  Glavne točke tega sistema so, prvič, da sv. Apostol Peter je princeps celotnega reda apostolov, ki po moči prekaša vse druge, je primas vseh škofov, zaupana mu je skrb za vse ovce, zaupana mu je skrb za vse pastirje cerkev.

  Drugič, vsi darovi in ​​prerogative apostolstva, duhovništva in pastirstva so bili v celoti in najprej podarjeni apostolu Petru in že po njem in ne drugače kot po njegovem posredniku dajejo Kristus in vsi drugi apostoli in pastirji.

  Tretjič, primatus ap. Peter ni začasna ustanova, ampak stalna. Četrtič, občestvo rimskih škofov z vrhovnim apostolom je zelo tesno: vsak nov škof prejme apostola. Petra na Petrovi stolici in od tod nadarjeni ap. Petrova blagoslovljena moč se prelije na njegove naslednike.

  Iz tega praktično za papeža Leva sledi:
  1) ker vsa Cerkev temelji na Petrovi trdnosti, se tisti, ki se oddaljujejo od te trdnjave, postavljajo izven skrivnostnega telesa Kristusove Cerkve;
  2) kdor posega v avtoriteto rimskega škofa in se noče pokoriti apostolskemu prestolu, noče ubogati blaženega apostola Petra;
  3) kdor zavrača moč in primat apostola Petra, ne more niti najmanj zmanjšati svojega dostojanstva, a arogantni duh ponosa se vrže v podzemlje.

  Kljub prošnji papeža Leona I., naj skliče IV ekumenski koncil v Italiji, ki ga je podprlo kraljevo ljudstvo zahodne polovice cesarstva, je IV. ekumenski koncil sklical cesar Marcijan na vzhodu, v Nikeji in nato v Kalcedonu. in ne na Zahodu. V koncilskih razpravah so bili očetje koncila zelo zadržani v govorih papeževih legatov, ki so to teorijo podrobno razložili in razvili, in v papeževi izjavi, ki so jo napovedali.

  Na kalcedonskem koncilu teorija ni bila obsojena, saj so kljub ostri obliki v odnosu do vseh vzhodnih škofov izjave legatov po vsebini, na primer v zvezi z aleksandrijskim patriarhom Dioskorom, ustrezale razpoloženju in smeri celoten Svet. Toda kljub temu je koncil zavrnil obsodbo Dioskora samo zaradi dejstva, da je Dioskor storil zločine proti disciplini, ne da bi izpolnil navodila prvega v časti med patriarhi, in zlasti zaradi dejstva, da si je Dioskor sam upal izvesti izobčenje papeža Leva. .

  V papeški izjavi nikjer ni bilo navedeno o Dioskorovih zločinih proti veri. Deklaracija se tudi izredno konča v duhu papisistične teorije: sveta katedrala, skupaj s preblaženim in vsehvale vrednim apostolom Petrom, ki je kamen in temelj katoliške cerkve ter temelj pravoslavne vere, mu odvzame škofovstvo in ga odtuji od vsakega svetega dostojanstva.«

  Koncilski očetje so izjavo taktično zavrnili, a zavrnili, Dioskoru pa so odvzeli patriarhat in dostojanstvo zaradi preganjanja družine Cirila Aleksandrijskega, čeprav so spomnili na njegovo podporo heretika Evtihija, nespoštovanje škofov, Roparski svet, itd., ne pa za govorjenje. aleksandrijski papež proti papežu in nič iz izjave papeža Leva ni odobril koncil, ki je tako povzdignil tomos papeža Leva. Pravilo, sprejeto na koncilu v Kalcedonu 28, o podelitvi časti kot drugega za papežem nadškofu Novega Rima kot škofu vladajočega mesta drugega po Rimu je povzročilo vihar ogorčenja. Sveti Leo, rimski papež, ni priznal veljavnosti tega kanona, prekinil je občestvo s carigrajskim nadškofom Anatolijem in mu zagrozil z izobčenjem.

  Razgledišče vzhodne (pravoslavne) cerkve

  Vendar so se do leta 800 politične razmere okoli nekdaj enotnega rimskega cesarstva začele spreminjati: po eni strani je večina ozemlja Vzhodnega cesarstva, vključno z večino starodavnih apostolskih cerkva, padla pod oblast muslimanov, ki so močno oslabil in odvrnil pozornost od verskih problemov v korist zunanje politike, po drugi strani pa se je na Zahodu prvič po padcu Zahodnega rimskega cesarstva leta 476 pojavil lastni cesar (leta 800 je bil kronan Karel Veliki v Rimu), ki je v očeh sodobnikov postal »enakovreden« vzhodnemu cesarju in na čigar politično moč se je rimski škof pri svojih trditvah lahko zanesel. Spremenjene politične razmere pripisujejo dejstvu, da so papeži znova začeli uresničevati idejo o svojem primatu, ki jo je Kalcedonski koncil zavrnil, ne v čast in v pravoslavju, kar je bilo potrjeno z glasovanjem škofov, enakih škofom. najvišja posamezna avtoriteta v celotni Cerkvi.

  Potem ko je papežev legat kardinal Humbert položil sveto pismo z anatemo na prestol cerkve sv. pravoslavna cerkev Patriarh Mihael je sklical sinodo, na kateri je bila podana vzajemna anatema:

  Nato z anatemo samega hudobnega svetega pisma, pa tudi tistih, ki so ga predstavili, napisali in s kakršno koli odobritvijo ali voljo sodelovali pri njegovem ustvarjanju.

  Obtožbe proti Latinom so bile na koncilu naslednje:

  V različnih škofovskih poslanicah in koncilskih odlokih so pravoslavni krivili tudi katoličane:

  1. Služenje liturgije na opresnih kruhih.
  2. Post v soboto.
  3. Dovoliti moškemu, da se poroči s sestro svoje pokojne žene.
  4. Katoliški škofje nosijo pečatne prstane.
  5. Sprehajanje katoliških škofov in duhovnikov v vojno in skrunjenje njihovih rok s krvjo pobitih.
  6. Prisotnost žena za katoliške škofe in prisotnost konkubin za katoliške duhovnike.
  7. Prehranjevanje ob sobotah in nedeljah v postnem času od jajc, sira in mleka ter neupoštevanje posta.
  8. Zastrupitev zadavljenega mesa, mrhovine, mesa s krvjo.
  9. Jedo mast katoliških menihov.
  10. Krst se izvaja v enem, ne v treh potopitvah.
  11. Podoba Gospodovega križa in podoba svetnikov na marmornih ploščah v cerkvah ter hoja katoličanov po njih z nogami.

  Patriarhova reakcija na kljubovalno dejanje kardinalov je bila precej previdna in nasploh mirna. Dovolj je reči, da je bilo za umiritev nemirov uradno objavljeno, da so grški prevajalci sprevrgli pomen latinske abecede. Nadalje so bili na naslednjem koncilu 20. julija vsi trije člani papeške delegacije izobčeni iz Cerkve zaradi neprimernega vedenja v templju, vendar rimska cerkev v sklepu koncila ni bila posebej omenjena. Vse je bilo storjeno, da bi se konflikt zmanjšal na pobudo več rimskih predstavnikov, ki se je dejansko zgodila. Patriarh je iz Cerkve izobčil le legate in samo zaradi disciplinskih kršitev, ne pa zaradi doktrinarnih vprašanj. Te anateme se niso razširile na zahodno cerkev ali na rimskega škofa.

  Tudi ko je eden od izobčenih legatov postal papež (Štefan IX.), ta razkol ni veljal za dokončno in posebno pomembno, zato je papež poslal veleposlaništvo v Carigrad, da bi se opravičil za Humbertovo ostrost. Ta dogodek so kot nekaj izjemno pomembnega začeli ocenjevati šele po nekaj desetletjih na Zahodu, ko je na oblast prišel papež Gregor VII., ki je bil nekoč varovanec že pokojnega kardinala Humberta. Z njegovimi prizadevanji je ta zgodba dobila izreden pomen. Nato se je že v sodobnem času z odbijanjem iz zahodnega zgodovinopisja vrnila na vzhod in začela veljati za datum ločitve Cerkva.

  Dojemanje razkola v Rusiji

  Po odhodu iz Konstantinopla so se papeški legati po krožni poti odpravili v Rim, da bi obvestili druge vzhodne hierarhe o izobčenju Mihaela Cerularija. Med drugimi mesti so obiskali Kijev, kjer so jih z ustreznimi častmi sprejeli veliki vojvoda in duhovščina, ki ni vedela za delitev, ki se je zgodila v Carigradu.

  V Kijevu so bili latinski samostani (vključno z dominikanskimi - od leta 1228), na deželah, podrejenih ruskim knezom, so latinski misijonarji delovali z njihovim dovoljenjem (na primer, leta 1181 so polotski knezi dovolili avguštinskim menihom iz Bremna, da krstijo Latvijce in jim podložni Livi na Zahodni Dvini). V višjem sloju so bile sklenjene številne mešane poroke (na nezadovoljstvo grških metropolitov) (več kot dvajset s samo poljskimi knezi), v nobenem od teh primerov pa ni bilo zabeleženo nič podobnega »prehodu« iz ene izpovedi v drugo. Na nekaterih območjih je viden zahodni vpliv cerkveno življenje Na primer, v Rusiji so bile orgle pred mongolsko invazijo (ki so nato izginile), zvonove so v Rusijo uvažali predvsem z Zahoda, kjer so bili bolj razširjeni kot pri Grkih.

  Odstranitev medsebojnih anatem

  Leta 1964 je bilo v Jeruzalemu srečanje med patriarhom Atenagoro, primasom carigradske pravoslavne cerkve, in papežem Pavlom VI., zaradi česar so bile decembra 1965 odpravljene medsebojne anateme in podpisana skupna izjava. Vendar pa »gesta pravičnosti in medsebojnega odpuščanja« (Skupna izjava, 5) ni imela praktičnega ali kanoničnega pomena: sama izjava je glasila: »Papež Pavel VI in patriarh Atenagora I s svojo sinodo se zavedata, da je ta gesta pravičnosti in medsebojnega odpuščanja ni dovolj, da bi končali delitve, tako starodavne kot novejše, ki še vedno ostajajo med rimskokatoliško cerkvijo in pravoslavno cerkvijo. Z vidika pravoslavne cerkve ostajajo preostale anateme nesprejemljive

  Zgodba o enem razkolu. pravoslavje in katolicizem

  Letos ves krščanski svet hkrati praznuje glavni praznik Cerkve - Kristusovo vstajenje. To spet spominja na skupno korenino, iz katere izvirajo glavne krščanske veroizpovedi, na nekoč obstoječo enotnost vseh kristjanov. Vendar je bila ta enotnost med vzhodnim in zahodnim krščanstvom že skoraj tisoč let prekinjena. Če mnogi poznajo datum 1054 kot leto, ki ga zgodovinarji uradno priznavajo kot leto ločitve pravoslavne in katoliške cerkve, potem morda vsi ne vedo, da je bil pred njim dolg proces postopnega razhajanja.

  V tej publikaciji je bralcu na voljo skrajšana različica članka arhimandrita Plakisa (Deseusa) »Zgodovina razkola«. To je kratko raziskovanje vzrokov in zgodovine ločnice med zahodnim in vzhodnim krščanstvom. Ne da bi podrobneje obravnaval dogmatske tankosti in se zadrževal le na izvoru teoloških nesoglasij v naukih blaženega Avguština iz Iponisa, daje pater Placidus zgodovinski in kulturni pregled dogodkov, ki so bili pred omenjenim datumom 1054 in po njem. Pokaže, da do delitve ni prišlo čez noč ali nenadoma, ampak je bila posledica »dolgega zgodovinskega procesa, na katerega so vplivale tako doktrinarne razlike kot politični in kulturni dejavniki«.

  Glavno delo pri prevodu iz francoskega izvirnika so opravili študenti Sretenskega bogoslovnega semenišča pod vodstvom T.A. Šutova. Urejanje in pripravo besedila je opravil V.G. Massalitina. Celotno besedilo članka je objavljeno na spletni strani "Pravoslavna Francija. Pogled iz Rusije."

  Znanilci razkola

  Nauk škofov in cerkvenih pisateljev, katerih dela so bila napisana v latinščini, kot so sveti Hilarius Pictavia (315-367), Ambrozij Mediolanski (340-397), menih Janez Kasijan Rimljan (360-435) in mnogi drugi, je bil popolnoma v skladu z nauki grških svetih očetov: sv. Vasilija Velikega (329–379), Gregorja Bogoslovca (330–390), Janeza Krizostoma (344–407) in drugih. Zahodni očetje so se od vzhodnih včasih razlikovali le po tem, da so bolj poudarjali moralno komponento kot globoko teološko analizo.

  Prvi poskus te doktrinarne harmonije se je zgodil s pojavom naukov blaženega Avguština, škofa Iponije (354–430). Tu se srečamo z eno najbolj vznemirljivih skrivnosti krščanske zgodovine. V blaženem Avguštinu, ki mu je bil v najvišji meri lasten občutek enotnosti Cerkve in ljubezni do njega, ni bilo ničesar od hereziarha. In kljub temu je Avguštin v mnogih smereh odprl nove poti za krščansko misel, ki je pustila globok pečat v zgodovini Zahoda, a se je hkrati izkazala za skoraj popolnoma tujega nelatinskim Cerkvam.

  Po eni strani je Avguštin, najbolj »filozofirajoči« cerkveni očetje, nagnjen k povzdigovanju sposobnosti človeškega uma na področju spoznanja Boga. Razvil je teološki nauk o sveti Trojici, ki je bil osnova latinskega nauka o procesiji Svetega Duha od Očeta. in Sin(v latinščini - Filioque). Po starejšem izročilu ima Sveti Duh svoj izvor, tako kot Sin, samo od Očeta. Vzhodni očetje so se vedno držali te formule, ki jo vsebuje Sveto pismo Nove zaveze (glej: Janez 15, 26), in so videli v Filioque izkrivljanje apostolske vere. Ugotovili so, da je zaradi tega učenja v Zahodni Cerkvi prišlo do določenega omalovaževanja Hipostaze in vloge Svetega Duha, kar je po njihovem mnenju privedlo do določene krepitve institucionalnih in pravnih vidikov v življenju sv. cerkev. Od 5. stoletja Filioque je bil splošno sprejet na Zahodu, skoraj brez vednosti nelatinskih cerkva, vendar je bil kasneje dodan Verovanju.

  V zvezi z notranjim življenjem je Avguštin tako poudarjal človeško šibkost in vsemogočnost Božje milosti, da se je izkazalo, da je podcenjeval človeško svobodo pred božansko predestinacijo.

  Briljantna in izjemno privlačna Avguštinova osebnost je že za časa njegovega življenja vzbudila občudovanje na Zahodu, kjer je kmalu veljal za največjega cerkvenih očetov in se je skoraj popolnoma osredotočil le na svojo šolo. V veliki meri se bodo rimokatolicizem ter od njega odcepila janzenizem in protestantizem razlikovali od pravoslavja po tem, kar dolgujejo svetemu Avguštinu. Srednjeveški konflikti med duhovništvom in cesarstvom, uvedba sholastične metode na srednjeveških univerzah, klerikalizem in antiklerikalizem v zahodni družbi so v različni meri in v različnih oblikah bodisi dediščina bodisi posledica avguštinizma.

  V IV-V stoletjih. pojavi se še eno nesoglasje med Rimom in drugimi Cerkvami. Za vse Cerkve Vzhoda in Zahoda je primat, priznan Rimski Cerkvi, izhajal po eni strani iz dejstva, da je bila Cerkev nekdanje prestolnice cesarstva, po drugi pa iz dejstva, da je je bil poveličan z oznanjevanjem in mučeništvom dveh glavnih apostolov Petra in Pavla. Ampak to je primat inter pares(»Med enakimi«) ni pomenilo, da je rimska cerkev sedež centralizirane vlade Ekumenske cerkve.

  Toda od druge polovice 4. stoletja se je v Rimu rodilo drugačno razumevanje. Rimska cerkev in njen škof zahtevata zase prevladujočo oblast, ki bi jo naredila za vodstveno telo Ekumenske cerkve. Po rimskem nauku ta primat temelji na jasno izraženi Kristusovi volji, ki je po njihovem mnenju to avtoriteto dal Petru in mu rekel: »Ti si Peter in na tej skali bom zgradil svojo Cerkev« (Mt 16). , 18). Papež se ni imel le za Petrovega naslednika, ki je bil od takrat priznan kot prvi rimski škof, ampak tudi za svojega vikarja, v katerem tako rekoč še naprej živi vrhovni apostol in po njem vlada ekumenski cerkvi. .

  Kljub določenemu odporu je to klavzulo o prvenstvu postopoma sprejel ves Zahod. Preostale Cerkve kot celota so se držale starodavnega razumevanja prvenstva, kar je pogosto dopuščalo nekaj dvoumnosti v svojih odnosih z Rimskim sedežem.

  Kriza v poznem srednjem veku

  VII stoletje. priča rojstvu islama, ki se je začel širiti z bliskovito hitrostjo, k čemur so pripomogli džihad- sveta vojna, ki je Arabcem omogočila, da osvojijo Perzijsko cesarstvo, ki je bilo dolgo časa močan tekmec rimskemu imperiju, pa tudi ozemlja patriarhatov Aleksandrije, Antiohije in Jeruzalema. Od tega obdobja so bili patriarhi omenjenih mest pogosto prisiljeni zaupati upravljanje preostale krščanske črede svojim predstavnikom, ki so bili na terenu, sami pa so morali živeti v Carigradu. Zaradi tega se je pomen teh patriarhov sorazmerno zmanjšal in patriarh prestolnice cesarstva, katerega sedež je bil že v času kalcedonskega koncila (451) postavljen na drugo mesto za Rimom, tako je do neke mere postal vrhovni sodnik vzhodnih Cerkva.

  Z nastankom Izavrske dinastije (717) je izbruhnila ikonoklastična kriza (726). Cesarji Lev III (717-741), Konstantin V (741-775) in njihovi nasledniki so prepovedali upodobitev Kristusa in svetnikov ter častiti ikone. Nasprotnike cesarske doktrine, predvsem menihe, so vrgli v ječe, mučili in ubijali, kot v časih poganskih cesarjev.

  Papeži so podpirali nasprotnike ikonoklazma in prekinili občestvo z ikonoklastičnimi cesarji. In tisti kot odgovor na to so Kalabrijo, Sicilijo in Ilirijo (zahodni del Balkana in severno Grčijo) priključili Carigradskemu patriarhatu, ki so bili do takrat pod jurisdikcijo papeža.

  Hkrati so se ikonoklastični cesarji, da bi se uspešneje uprli ofenzivi Arabcev, razglasili za privržence grškega patriotizma, zelo daleč od prevladujoče univerzalistične »rimske« ideje, in izgubili zanimanje za negrške regije cesarstva. , zlasti v severni in srednji Italiji, kar so trdili Langobardi.

  Zakonitost čaščenja ikon je bila obnovljena na VII ekumenskem koncilu v Nikeji (787). Po novem krogu ikonoklazma, ki se je začel leta 813, je pravoslavni nauk leta 843 končno zmagal v Carigradu.

  S tem je bila obnovljena komunikacija med Rimom in cesarstvom. Toda dejstvo, da so ikonoklastični cesarji svoje zunanjepolitične interese omejili na grški del cesarstva, je privedlo do dejstva, da so papeži začeli iskati druge zavetnike zase. Prejšnji papeži, ki niso imeli ozemeljske suverenosti, so bili zvesti podložniki imperija. Zdaj, ranjeni zaradi priključitve Ilirije k Carigradu in ostali brez zaščite pred vdorom Langobardov, so se obrnili na Franke in na škodo Merovingov, ki so vedno vzdrževali odnose s Carigradom, začeli prispevati k prihod nove karolinške dinastije, nosilcev drugih ambicij.

  Leta 739 se je papež Gregor III, ki je želel preprečiti langobardskemu kralju Luitprandu, da bi združil Italijo pod svojo oblastjo, obrnil na majorja Karla Martela, ki je skušal uporabiti smrt Teodorika IV, da bi odstranil Merovinge. V zameno za svojo pomoč je obljubil, da se bo odrekel vsakršni lojalnosti carigradskemu cesarju in izkoristil izključno pokroviteljstvo kralja Frankov. Gregor III je bil zadnji papež, ki je prosil cesarja za odobritev njegove izvolitve. Njegove naslednike bo že potrdil frankovski dvor.

  Karl Martel ni mogel izpolniti upov Gregorja III. Vendar pa je leta 754 papež Štefan II osebno odšel v Francijo, da bi se srečal s Pepinom Kratkim. Leta 756 je Ravenno osvojil od Langobardov, vendar jo je namesto vrnitve v Carigrad predal papežu in tako postavil temelje za kmalu oblikovano papeško regijo, ki je papeže spremenila v samostojne posvetne vladarje. Da bi zagotovili pravno podlago za sedanje stanje, so v Rimu razvili znameniti ponaredek – »Konstantinovo darilo«, po katerem naj bi cesar Konstantin na papeža Silvestra (314-335) prenesel cesarska pooblastila nad Zahodom.

  25. septembra 800 je papež Leon III. brez sodelovanja Carigrada položil cesarsko krono na glavo Karla Velikega in ga imenoval za cesarja. Niti Karel Veliki, niti kasnejši germanski cesarji, ki so do neke mere obnovili cesarstvo, ki ga je ustvaril, niso postali sovladarji carigradskega cesarja v skladu z zakonikom, sprejetim kmalu po smrti cesarja Teodozija (395). Konstantinopel je že večkrat predlagal takšno kompromisno rešitev, ki bi ohranila enotnost Romunije. Toda karolinško cesarstvo je želelo biti edino zakonito krščansko cesarstvo in je skušalo prevzeti mesto carigradskega, saj je menilo, da je zastarelo. Zato so si bogoslovci iz spremstva Karla Velikega dovolili obsoditi odločitve VII. ekumenskega koncila o čaščenju ikon kot umazano z malikovanjem in uvesti Filioque v Niceo-Carigradskem simbolu vere. Vendar so papeži trezno nasprotovali tem nepremišljenim ukrepom, katerih cilj je bil omalovaževanje grške vere.

  Vendar je bila politična ločnica med frankovskim svetom in papeštvom na eni strani ter starim rimskim cesarstvom v Konstantinoplu na drugi strani vnaprej predvidena. In tak prelom ne bi mogel ne privesti do samega verskega razkola, če upoštevamo poseben teološki pomen, ki ga je krščanska misel pripisovala enotnosti cesarstva, saj jo je obravnavala kot izraz enotnosti božjega ljudstva.

  V drugi polovici IX stoletja. nasprotje med Rimom in Carigradom se je pokazalo na novi podlagi: postavilo se je vprašanje, v kakšno pristojnost naj bodo slovanska ljudstva, ki so takrat stopala na pot krščanstva. Ta novi konflikt je pustil globok pečat tudi v evropski zgodovini.

  Takrat je papež postal Nikolaj I. (858–867), energičen človek, ki je skušal uveljaviti rimski koncept papeževe dominacije v ekumenski cerkvi, omejiti vmešavanje posvetnih oblasti v cerkvene zadeve in se boril tudi proti centrifugalnim težnjam. ki so se izkazale v delu zahodnega episkopata. Svoja dejanja je podkrepil s ponarejenimi odloki, ki so bili nedolgo pred tem v razpolago in naj bi jih izdali prejšnji papeži.

  V Carigradu je postal patriarh Focij (858–867 in 877–886). Kot so prepričljivo ugotovili sodobni zgodovinarji, so osebnost svetega Focija in dogodke iz časa njegovega vladanja njegovi nasprotniki močno omalovaževali. Bil je zelo izobražen človek, globoko predan pravoslavni veri, vnet služabnik Cerkve. Dobro je razumel, kako pomembno je razsvetljenje Slovanov. Na njegovo pobudo sta se sveta Ciril in Metod podala v razsvetljenje velikomoravskih dežel. Njihovo poslanstvo na Moravskem so na koncu zadavile in pregnale mahinacije nemških pridigarjev. Kljub temu jim je uspelo prevesti liturgična in najpomembnejša svetopisemska besedila v slovanski jezik, ustvariti abecedo za to in tako postaviti temelje za kulturo slovanskih dežel. Focij je sodeloval tudi pri razsvetljevanju narodov Balkana in Rusije. Leta 864 je krstil Borisa, bolgarskega kneza.

  Toda Boris, razočaran, da iz Carigrada ni prejel avtonomne cerkvene hierarhije za svoje ljudstvo, se je za nekaj časa obrnil v Rim in sprejel latinske misijonarje. Focij je izvedel, da oznanjajo latinski nauk o procesiji Svetega Duha in, kot kaže, uporabljajo Veroizpoved z dodatkom Filioque.

  Hkrati je papež Nikolaj I. posegel v notranje zadeve Carigradskega patriarhata, ki je zahteval odstranitev Focija, tako da je bil s pomočjo cerkvenih spletk na prižnici vrnjen nekdanji patriarh Ignacij, odstavljen leta 861. V odgovor sta cesar Mihael III in sveti Focij sklicala koncil v Carigradu (867), katerega predpisi so bili pozneje uničeni. Ta svet je očitno priznal doktrino Filioque heretičen, razglasil papeževo vmešavanje v zadeve carigradske cerkve za nezakonito in prekinil liturgično občestvo z njim. In ker so zahodni škofje v Carigradu prejeli pritožbe o "tiraniji" Nikolaja I., je svet predlagal nemškemu cesarju Ludoviku, naj odstavi papeža.

  Zaradi palačnega udara je bil Fotij odstavljen, nov koncil (869-870), sklican v Carigradu, pa ga je obsodil. Ta katedrala na Zahodu še vedno velja za VIII ekumenski koncil. Nato je bil pod cesarjem Bazilijem I. sveti Focij vrnjen iz sramote. Leta 879 je bil v Carigradu ponovno sklican koncil, ki je ob prisotnosti legatov novega papeža Janeza VIII (872–882) vrnil Focija na sedež. Hkrati so bili popuščanja glede Bolgarije, ki se je vrnila pod rimsko jurisdikcijo, obdržala pa grško duhovščino. Vendar je Bolgarija kmalu dosegla cerkveno neodvisnost in ostala v orbiti interesov Carigrada. Papež Janez VIII je patriarhu Fotiju napisal pismo, v katerem je obsodil dodatek Filioque c Veroizpoved, ne da bi obsodil sam nauk. Focij, ki verjetno ni opazil te subtilnosti, se je odločil, da je zmagal. V nasprotju z vztrajnimi napačnimi predstavami je mogoče trditi, da tako imenovanega drugega Focijevega razkola ni bilo, liturgično občestvo med Rimom in Konstantinoplom pa se je nadaljevalo več kot stoletje.

  Vrzel v XI stoletju

  XI stoletje. kajti Bizantinsko cesarstvo je bilo resnično »zlato«. Moč Arabcev je bila dokončno spodkopana, Antiohija se je vrnila v cesarstvo, še malo - in Jeruzalem bi bil osvobojen. Bolgarski car Simeon (893-927), ki je poskušal ustvariti zanj ugodno romansko-bolgarsko cesarstvo, je bil poražen, enaka usoda je doletela Samuila, ki se je uprl in ustanovil makedonsko državo, po kateri se je Bolgarija vrnila v cesarstvo. Kijevska Rus, ki je sprejela krščanstvo, je hitro postala del bizantinske civilizacije. Hiter kulturni in duhovni vzpon, ki se je začel takoj po zmagoslavju pravoslavja leta 843, je spremljal politični in gospodarski razcvet cesarstva.

  Nenavadno je, toda zmage Bizanca, vključno z islamom, so bile koristne tudi za Zahod, saj so ustvarile ugodne pogoje za nastanek Zahodne Evrope v obliki, v kateri bo obstajala več stoletij. In izhodišče tega procesa je mogoče šteti za nastanek leta 962 Svetega rimskega cesarstva nemškega naroda in leta 987 - Francije Kapetov. Kljub temu je ravno v 11. stoletju, ki se je zdelo tako obetavno, prišlo do duhovnega preloma med novim zahodnim svetom in Carigradskim rimskim cesarstvom, nepopravljivega razkola, katerega posledice so bile za Evropo tragične.

  Od začetka XI stoletja. papeževo ime ni bilo več omenjeno v carigradskih diptihih, kar je pomenilo, da je bila komunikacija z njim prekinjena. To je zaključek dolgega procesa, ki ga preučujemo. Ni natančno znano, kaj je povzročilo ta razpad. Morda je bil razlog vključitev Filioque v izpovedi vere, ki jo je leta 1009 poslal papež Sergij IV v Carigrad skupaj z obvestilom o njegovem pristopu na rimski prestol. Kakorkoli že, toda med kronanjem nemškega cesarja Henrika II (1014) so ​​v Rimu peli Creed iz Filioque.

  Poleg uvoda Filioque obstajala je tudi cela vrsta latinskih običajev, ki so razjezili Bizantince in povečali razloge za nestrinjanje. Med njimi je bila še posebej resna uporaba presnih kruhov za obhajanje evharistije. Če so v prvih stoletjih povsod uporabljali kvašen kruh, so od 7. do 8. stoletja začeli obhajati evharistijo na Zahodu z oblati iz nekvašenega kruha, torej brez kvasa, kot so to počeli stari Judje na svojo pasho. Simbolnemu jeziku so takrat pripisovali velik pomen, zato so Grki uporabo nekvašenega kruha dojemali kot vrnitev k judovstvu. V tem so videli zanikanje novosti in duhovne narave Odrešenikove žrtve, ki jo je daroval namesto starozaveznih obredov. V njihovih očeh je uporaba "mrtvega" kruha pomenila, da je Odrešenik v inkarnaciji vzel samo človeško telo, ne pa tudi duše ...

  V XI stoletju. krepitev papeške oblasti se je nadaljevala z večjo močjo, ki se je začela v času papeža Nikolaja I. Dejstvo je, da je v X. moč papeštva je bila oslabljena kot še nikoli prej, saj je bila žrtev dejanj različnih frakcij rimske aristokracije ali pod pritiskom nemških cesarjev. V rimski cerkvi so se širile različne zlorabe: prodaja cerkvenih uradov in njihovo podelitev z laiki, poroko ali sobivanje med duhovništvom ... Toda v času pontifikata Leona XI (1047-1054) je bila prava reforma zahodne cerkve začela. Novi papež se je obkrožil z vrednimi ljudmi, večinoma domačini iz Lorene, med katerimi je bil kardinal Humbert, škof Bele Silve. Reformatorji niso videli drugega načina, da bi popravili stisko latinskega krščanstva, kot da bi okrepili moč in avtoriteto papeža. Po njihovem mnenju bi se morala papeška oblast, kot so jo razumeli, razširiti na vesoljno cerkev, tako latinsko kot grško.

  Leta 1054 se je zgodil dogodek, ki bi lahko ostal nepomemben, vendar je služil kot izgovor za dramatičen spopad med cerkveno tradicijo Konstantinopla in zahodnim reformističnim gibanjem.

  V prizadevanju, da bi dobil pomoč papeža ob grožnji Normanov, ki so posegli v bizantinsko posest v južni Italiji, je cesar Konstantin Monomah na pobudo latinskega Argirja, ki ga je postavil za vladarja teh posesti, zavzel spravljivo stališče do Rima in želel obnoviti enotnost, prekinjen, kot smo videli, na začetku stoletja ... Toda dejanja latinskih reformatorjev v južni Italiji, ki so kršila bizantinske verske običaje, so skrbela carigradskega patriarha Mihaela Kirularija. Papeški legati, med katerimi je bil tudi nepopustljivi škof Bele Silve, kardinal Humbert, ki je prispel v Carigrad na pogajanja o združitvi, so nameravali z cesarjevimi rokami odstraniti nepremagljivega patriarha. Zadeva se je končala tako, da so legati na prestol Hagije Sofije postavili biko o izobčenju Mihaela Kirularija in njegovih privržencev. Čez nekaj dni sta v odgovor na to patriarh in od njega sklican koncil legate izobčila iz Cerkve.

  Dve okoliščini sta dali pomen prenagljenemu in nepremišljenemu dejanju legatov, ki ga takrat ni bilo mogoče ceniti. Najprej so ponovno izpostavili vprašanje Filioque, ki Grkom neprimerno očita, da so ga izključili iz veroizpovedi, čeprav je nelatinsko krščanstvo ta nauk vedno obravnavalo kot v nasprotju z apostolsko tradicijo. Poleg tega so Bizantinci postali jasni o načrtih reformatorjev, da razširijo absolutno in neposredno oblast papeža na vse škofe in vernike, tudi v samem Carigradu. Predstavljena v tej obliki se jim je cerkvenost zdela povsem nova in tudi ni mogla kaj, da ne bi nasprotovala apostolskemu izročilu v njihovih očeh. Ko so se seznanili s situacijo, so se ostali vzhodni patriarhi pridružili stališču Carigrada.

  1054 je treba obravnavati ne toliko kot datum razcepa, ampak kot leto prvega neuspešnega poskusa ponovne združitve. Nihče si takrat ni mogel predstavljati, da bo delitev, ki je nastala med tistimi cerkvami, ki se bodo kmalu imenovale pravoslavna in rimokatoliška, trajala stoletja.

  Po razcepu

  Razkol je temeljil predvsem na doktrinarnih dejavnikih, povezanih z različnimi idejami o skrivnosti Svete Trojice in o strukturi Cerkve. Tem so bile dodane tudi razlike pri manj pomembnih vprašanjih, povezanih s cerkvenimi običaji in obredi.

  V srednjem veku se je latinski zahod še naprej razvijal v smeri, ki ga je še bolj oddaljila od pravoslavnega sveta in njegovega duha.

  Po drugi strani pa so se zgodili resni dogodki, ki so še dodatno otežili razumevanje med pravoslavnimi narodi in latinskim zahodom. Verjetno najbolj tragična med njimi je bila IV. križarska vojna, ki je skrenila z glavne poti in se končala z uničenjem Carigrada, razglasitvijo latinskega cesarja in vzpostavitvijo vladavine frankovskih gospodov, ki so po lastni presoji posekali zemljo. posesti nekdanjega rimskega cesarstva. Številni pravoslavni menihi so bili izgnani iz svojih samostanov in zamenjani z latinskimi menihi. Vse to se je verjetno zgodilo nenamerno, kljub temu pa je bil ta preobrat logična posledica nastanka zahodnega imperija in razvoja latinske cerkve od začetka srednjega veka.

  
  

  Arhimandrit Placis (Desus) se je rodil v Franciji leta 1926 v katoliški družini. Leta 1942 je pri šestnajstih letih vstopil v cistercijansko opatijo Belfontaine. Leta 1966 je v iskanju pravih korenin krščanstva in meništva skupaj s somišljeniki ustanovil samostan bizantinskega obreda v Obazinu (oddelek Correz). Leta 1977 so se menihi samostana odločili, da preidejo v pravoslavje. Prehod je potekal 19. junija 1977; februarja naslednjega leta so postali menihi v samostanu Simonopetra na gori Atos. Ko se je čez nekaj časa vrnil v Francijo, je p. Placid je skupaj z brati, ki so se spreobrnili v pravoslavje, ustanovil štiri metohije samostana Simonopetra, med katerimi je bil glavni samostan sv. Antona Velikega v Saint-Laurent-en-Royanu (departman Drome), v gorovju Vercors . Arhimandrit Plakis je docent za patrologijo v Parizu. Je ustanovitelj serije Spiritualité orientale, ki jo od leta 1966 izdaja založba Belfontaine Abbey. Avtor in prevajalec številnih knjig o pravoslavni duhovnosti in monaštvu, med katerimi so najpomembnejše: »Duh pahomskega monaštva« (1968), »Videhom prava luč: samostansko življenje, njegov duh in temeljna besedila« (1990), » Filozofija" in pravoslavna duhovnost "(1997)," Evangelij v puščavi "(1999)," Babilonska jama: duhovni vodnik "(2001)," Osnove katekizma "(v 2 zvezkih 2001)," Zaupanje v Nevidno "(2002)," Telo - duša - duh v pravoslavnem pomenu "(2004). Leta 2006 je založba Pravoslavne univerze za humanistiko sv. Tihona prvič zagledala prevod knjige Dobrotolubie in pravoslavna duhovnost.« Tisti, ki se želijo seznaniti z življenjepisom p. Priporočamo, da se Placidi obrnejo na prilogo v tej knjigi – avtobiografsko opombo »Etape duhovnega potovanja«. (Pribl. Per.) Je. Bizanc in rimski primat. (Col. "Unam Sanctam". št. 49). Pariz, 1964, str. 93–110.

  
  
  
  

  11 / 04 / 2007