Osnove pravoslavne vere iz Janeza Damaščana zv. Prečastiti Janez Damaskin

Trenutna stran: 1 (skupaj ima knjiga 18 strani) [na voljo odlomek za branje: 12 strani]

Pisava:

100% +

Častiti Janez Damaskin
Točna izjava pravoslavne vere

Častljivi Janez Damaskin

PRVA KNJIGA

Poglavje I
Da je Božansko nerazumljivo in da ne bi smeli raziskovati in odkrivati ​​radovednosti, kaj nam ne posredujejo sveti preroki, apostoli in evangelisti.

Boga ni nikjer na vidiku. Edinorojeni Sin, speči v Očetovem naročju, ta spoved(Janez 1:18). Zato je božansko neizrekljivo in nerazumljivo. Za nihče ne pozna Sina, samo Očeta; nihče ne pozna Očeta, samo Sin(Matej 11:27). In Sveti Duh to ve božji, kako človekov duh ve celo v njem (1 Kor 2,11). Po prvi in ​​blagoslovljeni naravi nihče - ne samo ljudje, ampak celo iz prezgodnjih sil in jaz, pravim, kerubini in serafini - ni nikoli poznal Boga, razen če je sam razodel komu. Vendar nas Bog ni pustil popolnoma v temi. Kajti spoznanje, da Bog obstaja, je naravno vseprežemajoč v vsem. Tako ustvarjanje samo kot njegovo nenehno nadaljevanje in upravljanje oznanjata veličino božanske narave (Mr 13:5). Tudi in glede na obseg, ki ga lahko razumemo, je razodel spoznanje o sebi: najprej po postavi in ​​prerokih, nato pa po svojem edinorojenem Sinu, Gospodu in Bogu, in našem Odrešeniku Jezusu Kristusu. Zato vse, kar nam je posredovano, tako po zakonu kot po prerokih, apostolih in evangelistih, sprejemamo in razumemo ter častimo, ne da bi od zgoraj kaj iskali; saj je Bog, ker je dober, dajalec vsega dobrega, ni podvržen niti zavisti niti nobeni strasti. Kajti zavist je daleč od božanske narave, resnično nepristranska in edina dobra. Ker je torej vse vedel in skrbel za to, kar je koristno za vsakogar, je razodel tisto, kar se nam je bilo koristno naučiti; in kaj točno je preseglo naše moči in razumevanje, ni omenil. Naj bomo s tem zadovoljni in naj bomo v tem, brez pretvarjanja meje večnega in ne da bi prekinil božansko izročilo (Pregovori 22, 28)!

Poglavje II
Kaj je mogoče izraziti z govorom in česa ne, in česa se je mogoče naučiti in česa ne

Kdor hoče govoriti ali slišati o Bogu, mora seveda jasno vedeti, da iz tega, kar je povezano z naukom o Bogu in utelešenju, ni vse neizrekljivo, torej ni vsega mogoče izraziti z govorom; in ni vse nedostopno znanju in mu ni vse na voljo; in eno je tisto, kar je mogoče spoznati, in drugo je tisto, kar je mogoče izraziti z govorom, tako kot je eden govoriti in drugi vedeti. Zato veliko mračnega razmišljanja o Bogu ni mogoče ustrezno izraziti, o predmetih, ki nas presegajo, pa smo prisiljeni govoriti, pri čemer se zatekamo k človeškemu značaju govora, kot na primer govorimo o Bogu [z besedami] spanje in jeza, zanemarjanje in roke, in noge, in podobni.

Da je Bog brez začetka, neskončen, tako večen kot konstanten, nestvaran, nespremenljiv, nespremenljiv, preprost, nezapleten, netelesen, neviden, neotipljiv, neopisljiv, neomejen, nedosegljiv umu, neizmeren, nerazumljiv, dober, pravičen, Stvarnik vseh bitij , vsemogočni, vsemogočni, vse nadzoruje, oskrbnik za vse, ki ima moč [nad vsem], sodnik - seveda oba vemo in priznavamo: tudi, da je Bog eno, to je eno bitje, in da je spoznan, in obstaja v treh hipostazah: Oče, pravim, in Sin in Sveti Duh, in da so Oče in Sin in Sveti Duh v vseh stvareh eno, razen neplodnosti in plodnosti in procesije, in da je edinorojeni Sin in Božja beseda in Bog zaradi svojega usmiljenega srca zaradi našega zveličanja po Očetovi dobri volji in s pomočjo Vsesvetega Duha brez semena dosegel, brez nerazpadljivosti se je rodil iz Svete Device in Matere Božje Marije s posredovanjem Svetega Duha in od Nje prišel kot popoln človek; in da je Eden in isti skupaj popoln Bog in popoln Človek iz dveh narav: tako Božanske kot človeštva, in da je [poznan] v dveh naravah, obdarjen z umom in voljo ter zmožnostjo delovanja in neodvisna, obstoječa na popoln način, v skladu z definicijo in konceptom, ki ustreza vsem: tako za Božansko, pravim, kot za človeštvo, a [hkrati] eno samo kompleksno Hipostazo; in da je bil lačen in žejen in je trpel ter bil križan in trije dnevi zaznal smrt in pokop ter se povzpel v nebesa, od koder je prišel k nam, in potem bo spet prišel. In božansko pismo je priča temu, pa tudi celotna množica svetnikov.

Toda kaj je božje bistvo ali kako je neločljivo v vseh stvareh, ali kako se je edinorojeni Sin in Bog, ki se je ponižal, rodil kot človek iz krvi Device, oblikovan drugače od tega, kar je bila postava narave ali kako je hodil po vodah s suhimi nogami, - pa ne vemo in ne moremo govoriti. Tako je nemogoče reči ničesar o Bogu ali celo razmišljati o nečem, kar je v nasprotju s tem, kar nam po božanski definiciji napovedujejo ali govorijo in odkrito nakazujejo božanske izreke Stare in Nove zaveze.

Poglavje III
Dokaz, da Bog obstaja

Da Bog res obstaja, ni dvoma niti med tistimi, ki sprejemajo Sveto pismo: Staro, pravim, in Novo zavezo, niti med večino Helenov. Kajti, kot smo rekli, je spoznanje, da Bog obstaja, vse v nas na naraven način. In ker je imelo zlo hudobnih proti človeški naravi tako moč, da je nekatere celo znižalo v najbolj nerazumno in najhujše od vseh zla brezno uničenja – do te mere, da trdijo, da Boga ni, kar kaže na norost, ki jo je razlagalec božanskih besed je David rekel: govor je neumen v njegovem srcu: Boga ni(Psalm 13:1), potem so Gospodovi učenci in apostoli, modri po Vsesvetem Duhu in z njegovo močjo in milostjo ustvarili božanska znamenja ter jih zajeli z mrežo čudežev, jih dvignili iz brezna nevednost - v luč spoznanja Boga. Prav tako so dediči te milosti in dostojanstva, tako pastirji kot učitelji, ki so prejeli razsvetljevalno milost Duha ter z močjo čudežev in milostne besede razsvetlili zatemnjene in obrnili izgubljene na pravo pot. Mi, ki nismo prejeli ne daru čudežev ne daru poučevanja, ker smo se zaradi strasti do užitka postali nevredni, želimo o tem povedati malo o sporočilu, ki so nam ga dali oznanjevalci milosti in pozivajo Oče, Sin in Sveti Duh, da nam pomagajo.

Vse, kar obstaja, je ustvarjeno ali pa ni ustvarjeno. Torej, če je ustvarjen, potem je v vsakem primeru tudi spremenljiv, kajti tisto, kar se je začelo zaradi spremembe, se bo zagotovo spremenilo, ali propadlo, ali pa se bo spremenilo po lastni volji. Če ni ustvarjen, potem v skladu s konceptom zaporedja v vsakem primeru in nespremenljiv. Kajti če je bivanje nečemu v nasprotju, potem pojem kako obstaja, torej so tudi njegove lastnosti nasprotne. Kdo se torej ne bi strinjal, da se vse, kar obstaja, [ne samo to], kar zaznavajo naši občutki, ampak seveda angeli, spreminja in spreminja ter premika na različne načine? Zaznava samo um - mislim na angele, duše in demone - se spreminja sama od sebe in uspeva v lepoti, in se odmika od lepega, napenja in slabi? Ostalo je posledica tako rojstva kot uničenja, tako povečanja kot zmanjšanja, kot sprememba kakovosti in premikanja iz kraja v kraj? Zato je obstoj, v vsakem primeru spremenljiv. Ker je ustvarjen, ga v vsakem primeru ustvari nekdo. Toda Stvarnik mora biti nestvaren. Kajti če je bil ustvarjen, ga je v vsakem primeru ustvaril nekdo, dokler ne pridemo do nečesa neustvarjenega. Zato, ker je Stvarnik neustvarjen, je v vsakem primeru nespremenljiv. In kaj bi lahko bilo drugega, če ne Bog?

In tega nas uči najbolj kontinuirano nadaljevanje ustvarjanja, ohranjanja in upravljanja tukaj je Bog, ki je vse to ustvaril, vsebuje, ohranja in vedno zagotavlja. Kajti kako bi se nasprotne narave združile med seboj, da bi dokončale en sam svet - mislim na naravo ognja in vode, zraka in zemlje - in kako ostanejo neuničljive, če jih nekakšna vsemogočna Moč ne bi združila in ne vedno ostanejo neuničljivi?

Kaj je tisto, kar je uredilo, kar je v nebesih in kar je na zemlji, in kaj [se giblje] po zraku, in kaj [živi] pod vodo, in še več, v primerjavi z nebom, zemljo in zrakom , in narava kot ogenj in voda? Kaj ga je združilo in razdelilo? Kaj ga je sprožilo in nenehno in neovirano premikalo? Ali ni umetnik tega in ki je v vse postavil temelj, na katerem vesolje hodi po svoji poti in se upravlja? Toda kdo je umetnik tega? Ali ni Tisti, ki je to ustvaril in ustvaril? Ker takšne moči ne bomo prepustili naključju. Kajti izvor naj pripada primeru, komu pa dispenzacija? Če želite, pustimo to naključju. Komu - spoštovanju in varovanju zakonov, v skladu s katerimi se je to prvič uresničilo? Seveda drugemu, razen v primeru. Toda kaj je to drugega, če ne Bog?

Poglavje IV
o, kaj tam je Bog; da je Božansko nerazumljivo

Kaj je torej Bog tukaj je, jasno. A kaj On je v bistvu in naravi - to je popolnoma nerazumljivo in neznano. Kajti jasno je, da je Božansko breztelesno. Kajti kako je lahko telo neomejeno, neomejeno, brezoblično, neotipljivo, nevidno, preprosto in nezapleteno? Kajti kako je lahko [karkoli] nespremenljivo, če je opisno in podrejeno strastem? In kako je lahko stvar, sestavljena iz elementov, v njih spet nepristranska in razrešljiva? Kajti dodatek je začetek boja, boj je prepir in prepir je uničenje; uničenje je Bogu popolnoma tuje.

Kako bo potem stališče, da Bog vse prežema in vse napolnjuje, kot pravi Sveto pismo: Ne napolnim neba in zemlje s hrano, govori Gospod?(Jer 23:24). Kajti nemogoče je, da bi telo prodrlo skozi telesa, ne da bi se razrezalo, in da ne bi bilo razrezano, ne prepleteno in ne nasprotovano, tako kot se meša in raztaplja tisto, kar pripada vlažnemu.

Če nekateri pravijo, da je to telo nematerialno, kot tisto, ki ga helenski modreci imenujejo peto, a to ne more biti, [saj] se bo v vsakem primeru premikalo kot nebo. Kajti temu pravijo peto telo. Kdo ga vozi? Kajti vse, kar je premično, poganjajo drugi. Kdo to vozi? In tako [šel bom] v neskončnost, dokler ne pridemo do nečesa, kar je mirno. Kajti premikalec je negiben, kar je točno tisto, kar je Božansko. Kako to, da gibanje ni omejeno s krajem? Torej, samo Božansko je negibno in s svojo nepremičnostjo vse poganja. Zato je treba priznati, da je Božanstvo breztelesno.

Toda tudi to ne kaže njegovega bistva, tako kot ne prikazujejo [izrazov:] nerojenega, in brez začetka, in nespremenljivega in nerazpadljivega, in tega, kar se govori o Bogu ali o obstoju Boga; kajti to ne pomeni tega kaj Bog tukaj je, ampak to, kaj On ne jejte. In kdo želi povedati o bistvu nečesa, je treba razložiti - kaj to tukaj je, ampak ne to kaj to ne jejte. Vendar, če rečem o Bogu, kaj On tukaj je v bistvu nemogoče. Namesto tega je bolj običajno govoriti [o njem] z odstranitvijo vsega. Kajti On ni nekaj obstoja: ne kot ne biti, ampak kot bitje nad vsem, kar obstaja, in nad samim bivanjem. Kajti če se znanje [vrti okoli] obstoječega, bo tisto, kar presega znanje, v vsakem primeru višje od resničnosti. In obratno, tisto, kar presega realnost, je tudi višje od znanja.

Božansko je torej neomejeno in nerazumljivo. In samo to eno - neskončnost in nerazumljivost v Njem je razumljiva. Kar pritrdilno govorimo o Bogu, ne kaže njegova narava, ampak tisto, kar je okoli narave.

Ne glede na to, ali ga imenujete dober, pravičen, moder ali kakorkoli drugače, ne govorite o Božji naravi, ampak o tem, kar je blizu naravi. Prav tako ima tisto, kar je pritrdilno povedano o Bogu, pomen odlične negacije; kot na primer govoriti o mračnost v odnosu do Boga ne mislimo na temo, ampak na tisto, kar ni svetloba, ampak višje od svetlobe; in govori o sejati razumemo tisto, kar ni tema.

Poglavje V
Dokaz, da je Bog en sam, ne veliko bogov

Dovolj dokazano, da je Bog tukaj je in da je njegovo bitje nerazumljivo. Toda da je Bog en in ne veliko bogov, ne dvomijo tisti, ki verjamejo v Božansko pismo. Kajti na začetku zakona Gospod pravi: Jaz sem Gospod, tvoj Bog, ki sem te pripeljal iz dežele Gipet. Naj ne bosi bosie inii razen jaz(Pr. 20, 2-3). In spet: Poslušaj, Izrael: Gospod naš Bog, Gospod je eden(5. Mojz. 6, 4). In po preroku Izaiju: Az, - On reče, - najprej in jaz sem še vedno Bog, razen Mene. Prej Mene ni bilo v Bogu in po Meni ne bo, razen Mene, ne bo(Iz. 44, 6; 43, 10). In tudi Gospod v svetih evangelijih tako govori Očetu: Glej, tam je večni trebuh, naj poznajo Tebe, enega pravega Boga(Janez 17: 3). S tistimi, ki ne verjamejo v Božje pismo, se bomo pogovarjali na ta način.

Božanstvo je popolno in nima tako dobrote kot modrosti in moči, brez začetka, neskončno, večno, neopisljivo in, preprosto rečeno, popolno v vseh pogledih. Če torej rečemo, da je bogov veliko, potem je treba opaziti razliko med mnogimi. Kajti če med njima ni razlike, potem je Bog en sam in ne veliko bogov. Če je med njima razlika, kje je potem popolnost? Kajti če Bog ostane za popolnostjo, bodisi v zvezi z dobroto, močjo, modrostjo, časom ali krajem, potem Boga ne more biti. Identiteta v vseh pogledih kaže enega in ne več.

In kako se bo ohranila neopisljivost, če je bogov veliko? Kajti kjer bi bil eden, [tam] ne bi bilo drugega.

In kako bodo svet vladali številni in se ne bo sesul in ne bo propadel, ko bi se videl boj med vladarji? Kajti razlika vnaša protislovje. Če bi kdo rekel, da vsak obvladuje del, kaj je bil potem krivec tega reda in kaj je med njimi razdelilo [moč]? Kajti to bi bil raje Bog. Zato je Bog en sam, popoln, neopisljiv, Stvarnik vsega, tako Ohranjevalnik kot Upravitelj, nad popolnostjo in pred popolnostjo.

Poleg tega in zaradi naravne potrebe je enota začetek dvojnika.

POGLAVJE VI
O Besedi in Božjem Sinu, dokaz, izposojen iz razuma

Torej ta edini Bog ni brez Besede. Ker ima Besedo, Ga ne bo imel nehipostaze, ne takega, ki je začel svoj obstoj in ga mora končati. Kajti ni bilo [časa], ko bi bil Bog brez Besede. Vedno pa ima svojo Besedo, ki je rojena iz njega in ki ni brezosebna, kot naša beseda, in ni vlita v zrak, ampak je hipostatična, živa, popolna, ki se ne nahaja zunaj njega, ampak vedno prebiva v njem. Kajti če se rodi zunaj njega, kje bo? Kajti ker je naša narava podvržena smrti in zlahka uničljiva, je torej tudi naša beseda neosebna. Toda Bog, ki je vedno obstoječ in obstoječ popoln, bo imel tako popolno kot hipostatsko svojo Besedo in vedno obstoječe, živeče in vse, kar ima Starš. Kajti naša beseda, ki zapusti um, ni niti popolnoma enaka umu niti popolnoma drugačna, ker je zunaj uma drugačna v primerjavi z njim; razkrivajući sam um, ni več povsem drugačen v primerjavi z umom, ampak, ker je po naravi eno, je drugačen po položaju. Tako je tudi Beseda Božje teme da obstaja sama po sebi, je drugačna v primerjavi s tistim, od katerega ima hipostazo. Če upoštevamo dejstvo, da v sebi kaže tisto, kar se vidi v odnosu do Boga, potem [kjer] je po naravi isto s tem. Kajti kakor se v Očetu vidi popolnost v vsem, tako se vidi tudi v Besedi, rojeni iz njega.

Poglavje vii
O Svetem Duhu, dokazi, izposojeni iz razuma

Beseda mora imeti tudi Duha. Kajti naša beseda ni brez sape. Vendar je dih v nas tuj našemu bitju. Kajti to je privlačnost in gibanje zraka, ki vleče in izstopa, da ohranja telo v dobrem stanju. Kaj točno med vzklikom naredi zvok besede, ki razkrije v sebi moč besede. Obstoj Božjega Duha v božanski naravi, ki je preprosta in nezapletena, je treba pobožno izpovedati, ker Beseda ni nič bolj nezadostna kot naša beseda. Nebožno pa je imeti za Duha nekaj tujega, ki prihaja v Boga od zunaj, tako kot se to dogaja v nas, ki smo zapletene narave. Toda kako, potem ko smo slišali za Božjo Besedo, ga nismo imeli za tistega, ki je brez osebnega obstoja, in ne za takega, ki se pojavi kot posledica učenja, in ne za takšnega, ki ga izgovarja glas, in ne za takšnega, ki se razliva v zrak in izgine, a obstaja samostojno in nadarjen s svobodno voljo, aktiven in vsemogočen; in ko smo spoznali Božjega Duha, ki spremlja Besedo in kaže Njegovo delovanje, ga ne razumemo kot dih, ki nima osebnega obstoja. Kajti če bi duha, ki je v Bogu, razumeli v njegovi podobnosti z našim duhom, bi bila veličina božanske narave porušena na nepomembnost. Mi pa ga razumemo kot samostojno Moč, ki je sama po sebi premišljena v posebni hipostazi in izhaja iz Očeta, počiva v Besedi in je njegov izraznik in kot takšna, ki je ni mogoče ločiti od Boga, v Kdo je, in iz Besede, ki jo spremlja, in kot taka, ki se ne izliva tako, da ne bi prenehala obstajati, ampak kot Moč, podobna Besedi, ki obstoji hipostatsko, živi, ​​ima svobodno volja, samohodna, aktivna, vedno željna dobrega in s kakršnim koli namenom, ki ima moč, ki spremlja željo, ki nima ne začetka ne konca. Kajti Očetu ni nikoli primanjkovalo Besede, niti Besede - Duha.

Tako je z njihovo enotnostjo po naravi uničena zmota Helenov, ki priznava veliko bogov; s sprejemanjem Besede in Duha je judovska dogma podvržena in tisto, kar je koristno v obeh sektah, ostane: enotnost narave ostaja iz judovskega mnenja, medtem ko je iz helenskega nauka le ena delitev po Hipostazi. .

Če Žid govori proti sprejemanju Besede in Duha, naj ga božansko pismo obsodi in prisili v molk. Kajti božanski David govori o Besedi: za vedno, Gospod, tvoja beseda ostane v nebesih(Ps. 118, 89). In spet: veleposlanik je njegova beseda, jaz pa ozdravim(Psalm 106, 20). In izgovorjena beseda ni poslana in ne traja večno. Isti David pravi o Duhu: sledite svojemu duhu in ustvarjeni bodo(Psalm 103, 30). In spet: Po Gospodovi besedi so se nebesa utrdila in po duhu božjih ust vsa njihova moč(Psalm 32:6). In Job: Božji duh, ki me je ustvaril, dih vsemogočnega, ki me uči(Job 33: 4). Duh, ki je poslan, ustvarja, potrjuje in vsebuje, ni izginjajoč dih, tako kot Božja usta niso telesni člen. Kajti oboje je treba razumeti po Božjem dostojanstvu.

Poglavje viii
O sveti Trojici

Torej, verjamemo v enega Boga, enega samega začetka, brez začetka, nestvaranega, nerojenega, ki ni podvržen uničenju, in nesmrten, večen, brezmejen, neopisljiv, neomejen, neskončno močan, preprost, nezapleten, breztelen, trajen, brez strasti, trajen, nespremenljiv, neviden, vir dobrote in pravičnosti, duševna svetloba, nedosegljiva, moč, neraziskana z nobeno mero, merjena samo z njegovo voljo, saj lahko dela, kar hoče (Psalm 134,6); v moč Stvarnika vseh bitij, vidnih in nevidnih, ki vsebuje in ohranja vse, zagotavlja vse, prevladuje in prevladuje nad vsem, zapoveduje neskončno in nesmrtno kraljestvo, nima nič sovražnika, vse polni, ničesar ne objema, nasprotno , ki sama zajema vse skupaj in vsebuje in presega, brez omadeževanja, prodira v vsa bitja in je od vsega najbolj oddaljena in od vsakega bitja odstranjena, kot najbolj bistveno in obstoječe nad vsem, predbožansko, dobro, presega polnost, izbira vse začetki in uvrstitve, nad in čez začetek, in rang, nad bistvom in življenjem, besedami in mislimi; v moč, ki je sama svetloba, sama dobrota, samo življenje, samo bistvo, saj nima svojega bivanja od drugega ali nečesa od tega, kar je, ampak je sam vir bivanja za to, kar obstaja: za tisto, kar živi je vir življenja, zato uporablja razum - razum, za vse - vzrok vsega dobrega; v oblast - vedeti vse pred svojim rojstvom; v eno bistvo, eno božanstvo, eno moč, eno voljo, eno dejavnost, eno Začni, združeni moč, samski dominacija, samski kraljestvo v treh popolnih hipostazah, ki jih pozna in sprejema eno samo čaščenje in predstavljajo predmet tako vere kot služenja s strani vsakega razumnega bitja; v Hipostazah, enotno povezani in neločljivo razločljivi, kar celo presega [vsako] idejo. V Očetu in Sinu in Svetem Duhu, v [ime] katerega smo krščeni. Kajti tako je Gospod ukazal apostolom, naj krstijo: jih krstiti, On reče, v imenu Očeta in Sina in Svetega Duha(Matej 28:19).

Verujemo v enega Očeta, začetek vsega in vzrok, ne nekoga rojenega, ampak tistega, ki je edini nedolžen in nerojeni; v Stvarnika vsega, seveda pa v Očeta po naravi samo njegovega edinorojenega Sina, našega Gospoda in Boga in Odrešenika Jezusa Kristusa, in v zdravilca vsesvetega Duha. In v Edinega Božjega Sina, Edinorojenega, našega Gospoda Jezusa Kristusa, rojenega od Očeta pred vsemi veki, v Luč iz Luči, resničnega Boga od pravega Boga, rojenega, nestvorenega, bistvenega z Očetom, po komu se je vse zgodilo. Ko govorimo o njem »pred vsemi veki«, dokazujemo, da se je rodil brez letenja in brez začetka; kajti Božji Sin ni bil ustvarjen iz obstoja, sijaj slave, podoba Hipostasi Oče (Heb 1,3), živ modrost in sila(1. Kor. 1:24) je Beseda hipostatična, bistvena in popolna ter živa podoba nevidnega boga(Kol. 1:15), vendar je bil vedno z Očetom in v njem, rojen od njega večno in brez začetka. Kajti Oče nikoli ni obstajal, ko še ni bilo Sina, ampak skupaj Oče, skupaj Sin, rojen iz njega. Kajti tisti, ki je prikrajšan za Sina, se ne bi mogel imenovati Oče. In če je obstajal, ne da bi imel Sina, potem ni bil Oče; in če je po tem prejel Sina, potem je postal tudi Oče, pred tem ni bil Oče in se je iz položaja, v katerem ni bil Oče, spremenil v položaj, v katerem je postal Oče, kar [ govoriti] je hujše od kakršnega koli bogokletja. Kajti o Bogu je nemogoče reči, da je prikrajšan za naravno zmožnost rojstva. Zmožnost rojevanja je roditi iz sebe [sebe], torej iz lastnega bistva, podobne narave.

Torej, glede rojstva Sina je zlobno reči, da je na sredini [med njegovim nerojstvom in njegovim rojstvom] minil čas in da je Sinov obstoj prišel po Očetu. Kajti pravimo, da je rojstvo Sina od njega, torej od Očetove narave. In če ne priznamo, da je Sin, rojen iz njega, že od nekdaj obstajal z Očetom, potem bomo uvedli spremembo v Očetovo hipostazo, saj je On, ki ni bil Oče, postal Oče pozneje; kajti stvarstvo, čeprav se je zgodilo po tem, kljub temu ni izviralo iz božjega bitja, ampak je iz njegove nevolje in moči nastalo iz nebivanja, sprememba pa se ne dotika Božje narave. Kajti rojstvo je v tem, da se iz bitja, ki rodi, rodi tisto, kar se rojeva, kar je podobno v bistvu. Ustvarjanje in delo je v tem, da bi od zunaj in ne iz bistva tistega, ki ustvarja in proizvaja, nastajalo ustvarjeno in proizvedeno, v bistvu povsem drugačno.

Zato v Bogu, ki je edini nestranski, nespremenljiv in nespremenljiv in obstaja vedno na enak način, brezbrižno tako rojstvo kot stvarjenje; ker je po naravi nepristrasen in stalen, tako preprost in nezapleten, po naravi ni nagnjen k prenašanju strasti ali toka ne pri rojstvu ne v ustvarjanju in ne potrebuje nikogaršnje pomoči; rojstvo pa je brez začetka in večno, saj je delo narave in izstopa iz njegovega bitja, da se tisti, ki rodi, ne bi spremenil in da ne bi bilo Boga najprej in Bog kasneje in da ne bi prejel prirastka. Stvarstvo v Bogu, ki je delo volje, ni sovečno z Bogom, saj tisto, kar je nastalo iz nehipotetičnega, po naravi ne more biti sovečno z brezzačetnim in vedno obstoječim. Posledično, tako kot človek in Bog ne ustvarjata na enak način, saj človek ne ustvarja ničesar iz neobstoječega, ampak to, kar počne, naredi iz snovi, ki je obstajala prej, ne samo z željo, ampak tudi z prej je v mislih razmišljal in si predstavljal, kar mora biti, potem se je trudil z rokami in prenašal utrujenost in izčrpanost ter pogosto ni dosegel cilja, ko se marljivo delo ni končalo, kot je hotel, - Bog, le navdušil, vse iz neobstoja pripeljal v obstoj; torej ne na enak način in rodi Boga in človeka. Za Boga brez letenja, in brez začetka, in brez strasti, in brez toka, in breztelesno, in samo eno in neskončno, tudi rojeva brez letenja, in brez začetka, in brez strasti, in brez pretoka in brez združevanja; in Njegovo nerazumljivo rojstvo nima ne začetka ne konca. In rojeva brez začetka, ker je nespremenljiv, in ne izteka, ker je brezstrasten in breztelesen; izven kombinacije, spet zato, ker je netelesen, in ker je edini Bog, ki drugega ne potrebuje; neskončno in neprenehoma, ker je brez začetka, in brez letenja in je neskončen in vedno obstaja na enak način. Kajti tisto, kar je brez začetka, je neskončno; in kar je neskončno po milosti, nikakor ni brez začetka, kot [na primer] angeli.

Zato vedno obstoječi Bog rodi svojo Besedo, ki je popolna, brez začetka in brez konca, da ne bi rodila pravočasno Bog, ki ima višji čas, naravo in bitje. In da človek rojeva na nasprotni način, je jasno, saj je podvržen rojstvu, smrti, toku in rasti, in je oblečen v telo in ima v svoji naravi moški in ženski spol. Za moški spol potrebuje pomoč samice. Toda naj bo usmiljen tisti, ki je nad vsemi in ki presega vsako razumevanje in razumevanje!

Sveta katoliška in apostolska cerkev torej skupaj razlagata nauk o Očetu in skupaj o njegovem edinorojenem Sinu, rojenem iz njega brez letenja, in brez pretoka, ter brezstrastno in nerazumljivo, saj samo Bog vse ve; tako kot hkrati obstaja ogenj in hkrati svetloba, ki izvira iz njega, in ne najprej ogenj in nato svetloba, ampak skupaj; in kakor je svetloba, ki je vedno rojena iz ognja, vedno v njem in se nikakor ne loči od njega, tako je Sin rojen od Očeta, ki se nikakor ne loči od Njega, ampak vedno ostaja v njem. Vendar je svetloba, ki je rojena iz ognja, neločljiva in v njem vedno prebiva, nima lastne hipostaze v primerjavi z ognjem, saj je naravna lastnost ognja. Edinorojeni Božji Sin, rojen od Očeta neločljivo in neločljivo in vedno prebivajoč v njem, ima v primerjavi s Očetovo ipostaso svojo lastno ipostas.

Torej se Sin imenuje Beseda in sijaj, ker se je rodil od Očeta brez zveze in nepristransko, in brez letenja, in brez izteka, ter neločljivi. Sin in podoba Očetove hipostaze, ker je popoln in hipostat in je enak Očetu v vsem, razen v nerojenosti. In edinorojeni – ker je edini na edinstven način rojen od Očeta. Kajti ni drugega rojstva, ki bi bilo primerljivo z rojstvom Božjega Sina, saj tudi drugega Božjega Sina ni.

Čeprav Sveti Duh izhaja od Očeta, ne prihaja iz poti rojstva, ampak iz poti procesije. To je drugačna oblika izvora, tako nerazumljiva kot neznana, tako kot rojstvo Sina. Zato vse, kar ima Oče, pripada Njemu, torej Sinu, razen nerojstva, ki ne kaže razlike bivanja, ne kaže dostojanstva, temveč način bivanja; tako kot se razlikujeta Adam, ki ni bil rojen, saj je božja stvaritev, in Set, ki se je rodil, saj je Adamov sin, in Eva, ki je prišla iz Adamovega rebra, saj ta ni bil rojen. drug od drugega ne po naravi, saj so ljudje, ampak po podobi izvora.

Vedeti je namreč treba, da το το άγένητον, ki je napisano z eno črko »ν«, označuje neustvarjeno, se pravi, da se ni zgodilo; in tisti άγέννητον, ki je napisan z dvema črkama "νν", pomeni nerojen. Zato se po prvem pomenu bistvo razlikuje od bistva, kajti drugo je neustvarjeno bistvo, torej άγένητος - skozi eno črko "ν", drugo pa γενητή, torej ustvarjeno. V skladu z drugim pomenom se bistvo ne razlikuje od bistva, saj je prvo bitje vsake vrste živih bitij άγέννητον (nerojeno), ne pa άγένητον (torej ne neustvarjeno). Kajti ustvaril jih je Stvarnik, nastal jih je njegova Beseda, a niso bili rojeni, saj prej ni bilo drugega homogenega, iz katerega bi se lahko rodili.

Torej, če mislimo na prvi pomen, potem Tri Predbožansko Hipostasi Svetega božanstva sodelujejo [v neustvarjenosti], saj so enotne in neustvarjene. Če imamo v mislih drugi pomen, potem nikakor, saj je samo Oče nerojen, ker nima bivanja iz druge hipostaze. In le en Sin se rodi, saj je brez začetka in brez letenja rojen iz bitja Očeta. In samo Sveti Duh je tisti, ki izhaja, ne rojen, ampak izhaja iz Očetovega bitja (Jn 15,26). Čeprav Božansko pismo tako uči, je način rojstva in procesije nerazumljiv.

Vedeti pa je treba tudi to, da ime očeta, sinovstva in procesije ni bilo preneseno od nas k blaženemu božanstvu, ampak nam je bilo, nasprotno, preneseno od tam, kot pravi božanski apostol: Zaradi tega se priklanjam Očetu, od Ničmernih je vsak patronim v nebesih in na zemlji(Ef. Z, 14-15).

Če rečemo, da je Oče začetek Sina in boliy Njega torej ne pokažemo, da ima čas ali naravo nad Sinom (Janez 14:28), kajti po njem Oče ustvarite veke(Hebrejcem 1,2). Prav tako ne prevlada v nobenem drugem pogledu, če ne v odnosu do vzroka, to je, ker je Sin rojen iz Očeta in ne Oče iz Sina in ker je Oče naravno vzrok Sinu, pravičen saj ne pravimo, da ogenj izhaja iz svetlobe, ampak kar je bolje, je svetloba iz ognja. Torej, vsakič, ko slišimo, da je Oče začetek in boliy Sin, potem razumejmo to v smislu razloga. In tako kot ne rečemo, da je ogenj drugemu bistvu in svetloba drugemu, tako je nemogoče reči, da je Oče drugega bistva in Sin drugačen, ampak en in isti. In tako kot pravimo, da ogenj sije skozi svetlobo, ki izhaja iz njega, in ne domnevamo, da je službeni organ ognja svetloba, ki izhaja iz njega, temveč naravna sila, tako pravimo tudi o Oče, da vse, kar je, počne po svojem edinorojenem Sinu, ne kot po službenem organu, ampak kot naravna in hipostatska Moč. In tako kot pravimo, da ogenj razsvetljuje, in spet pravimo, da luč ognja razsvetljuje, tako tudi vse, kar ustvarja Oče in Enako naredi sin(Janez 5:19). Toda svetloba nima obstoja ločeno od ognja; Sin je popolna hipostaza, neločljiva od očetovske hipostaze, kot smo pokazali zgoraj. Nemogoče je namreč, da bi med bitjem našli podobo, ki v vsem podobno kaže v sebi lastnosti Svete Trojice. Za ustvarjeno, in zapleteno, in minljivo, in spremenljivo, in opisano in imeti videz in pokvarljivo, kako se bo jasno pokazalo osvobojeno vsega tega bistveno Božansko bistvo? In jasno je, da je vse stvarstvo obsedeno z večjimi od teh [stanj] in je vse po svoji naravi podvrženo uničenju.

Damascen Janez - Natančna razlaga pravoslavna vera Fedosov Stanislav 128 kb/s

London Jack - Call of the Wild Fedosov Stanislav 256 kb/s

Doyle Arthur Conan - Znak štirih Fedosov Stanislav 192 KB / s

Max Weber - Agrarna zgodovina Iz starodavnega sveta Fedosov Stanislav

Ostrovsky Alexander - Nori denar Fedosov Stanislav 192 KB / s

Gumilyov Lev - Odkritje Hazarije Fedosov Stanislav 192 KB / s

Vernadsky Georgij - Napis ruske zgodovine Fedosov Stanislav 128 kb/s

Gleb Zapalsky - Zgodovina ruske cerkve v sinodalnem obdobju Gleb Zapalsky 64 kb/s

Točna izjava pravoslavne vere

2. knjiga

Govorijo o »stoletjih stoletij«, ker sedem stoletij sedanjega sveta vključuje mnoga stoletja, torej mnoga človeška življenja, in o tistem enem stoletju, ki, kot je bilo rečeno, zajema vse starosti; tudi »stoletje stoletja« se imenuje sedanjost in prihodnost. A nesmrtno življenje in večne muke označujejo neskončnost prihodnjega stoletja. Kajti čas po vstajenju ne bo več številčen po dnevih in nočeh ali bolje - potem bo en nevečerni dan; kajti sonce pravičnosti bo jasno obsijalo pravične in za grešnike bo prišla globoka neskončna noč. Kako se bo torej izračunalo Origenovo tisočletno okrevanje? Torej je Bog edini Stvarnik vseh časov, saj je ustvaril vse brez izjeme in obstajal pred veki.

Poglavje II (16)

O ustvarjanju.

Poglavje III (17)

O angelih.

Torej, angel je entiteta, obdarjena z umom, ki se nenehno giblje, svobodna, breztelesna, služi Bogu, ki je zaradi svoje narave prejela nesmrtnost: samo Stvarnik pozna obliko in definicijo tega bistva. V primerjavi z nami se imenuje netelesno in nematerialno. Kajti vse v primerjavi z Bogom, edino neprimerljivo, se izkaže za grobo in materialno, saj je samo Božansko v ožjem pomenu nematerialno in breztelesno.

Angel je torej racionalne narave, obdarjen z inteligenco in svobodno voljo, spremenljiv po volji, torej prostovoljno spremenljiv. Za vse, kar je ustvarjeno in spremenljivo; le tisto, kar ni ustvarjeno, je nespremenljivo in vse, kar je razumno, je obdarjeno s svobodno voljo. Torej ima angelska narava kot razumna, nadarjena z umom svobodo in kot ustvarjena, je spremenljiva, ima moč, da ostane in cveti v dobrem ter se odmika zlu.

Ne more se pokesati, ker je breztelesen. Človek se je pokesal zaradi slabosti telesa.

Nesmrten ni po naravi, ampak po milosti; kajti vse, kar je imelo začetek po naravi, ima tudi konec. Samo Bog je večen, oziroma: On je nad večnostjo, kajti Stvarnik časov ni odvisen od časa, ampak od časa.

Angeli so druge luči, inteligentne, si sposojejo svojo luč od prve in brez začetne Luči, nimajo potrebe po jeziku in sluhu, vendar brez izgovorjene besede, ki bi drug drugemu sporočile svoje misli in odločitve.

Opisani so: kajti ko so v nebesih, niso na zemlji, in ko jih Bog pošlje na zemljo, ne ostanejo v nebesih, vendar jih ne držijo zidovi, vrata, ključavnice ali pečati. Ker so neomejene. Jaz pa jih imenujem neomejeni, ker so po božji volji vredni ljudje, niso to, kar so sami po sebi, ampak se spreminjajo v skladu s tem, kako jih vidi opazovalec. Kajti po naravi in ​​v pravem pomenu je samo neustvarjeno neomejeno, kajti vsako bitje je določeno z Bogom, ki ga je ustvaril.

Imajo posvečenje od zunaj in ne od svojega bitja – od Duha; prerokovati po božji milosti; ne potrebujejo poroke, saj niso smrtni.

Ker so umi, so tudi na mestih, ki jih razume samo um, ne pa telesno opisani - saj po naravi ne dobijo oblike, kot je telo, in trojne dimenzije - ampak z dejstvom. da so duhovno prisotni in delujejo tam, kjer jim je zapovedano, in ne morejo biti tu in tam hkrati in delovati.

Ali sta v bistvu enaka ali se med seboj razlikujeta, ne vemo. Pozna istega Boga, ki jih je ustvaril, ki ve vse. Med seboj se razlikujejo po svetlobi in legi; bodisi z diplomo glede na svetlobo, bodisi glede na stopnjo, ki sodelujejo v svetlobi, in se razsvetljujejo zaradi superiornosti ranga ali narave. Ampak to je jasno najvišji angeli sporoča tako svetlobo kot znanje nižjim.

So močni in pripravljeni na izpolnitev božje volje in se zaradi svoje lastne hitrosti narave takoj pojavijo povsod, kjerkoli božansko vabi; in varujejo predele zemlje in vladajo ljudstvom in državam, kot je zapovedal Stvarnik, razpolagajo z našimi zadevami in nam pomagajo. Na splošno so tako po božji volji kot po definiciji Boga nad nami in vedno okoli Boga.

Do zla so brezkompromisni, čeprav niso vztrajni, zdaj pa so celo neomajni - ne po naravi, ampak po milosti in navezanosti samo na dobro.

Razmišljajo o Bogu, kolikor jim je to mogoče, in ga imajo kot hrano.

Ker so nad nami, kot breztelesni in brez vsakršne telesne strasti, pa niso nepristranski, kajti samo Božansko je nepristransko.

Vzamejo podobo, karkoli zapoveduje Gospod Bog, in v tej podobi se prikažejo ljudem in jim razkrijejo božanske skrivnosti.

Živijo v nebesih in ena stvar, ki jo imajo, je petje Boga in služenje njegovi božanski volji.

Kot pravi najsvetejši, najsvetejši in veliki v teologiji Dionizij Areopagit, vsa teologija, torej božje pismo, imenuje devet nebeških entitet. Božanski duhovnik jih razdeli v tri trojne razrede: prvi, kot pravi, je vedno okoli Boga in je, kot mu je vdan, v tesni in neposredni zedinosti z Bogom - to je razred šestkrilih Serafimov in mnogobrani kerubini in najsvetejši prestoli. Drugi razred vsebuje Dominione, Moči in Avtoritete, tretji in zadnji pa - Začetke, Nadangele in Angele.

Nekateri seveda pravijo, da so prejeli bitje pred katerim koli bitjem - tako kot pravi Gregor Teolog: "Najprej si Bog izmisli angelske in nebeške moči in ta misel je postala dejanje." Drugi pravijo, da so se zgodili po nastanku prvega nebes. Še vedno se strinjam, da so bili ustvarjeni pred ustvarjanjem človeka. A strinjam se s Teologom: saj je bilo treba ustvariti najprej inteligentno bistvo, nato razumno in nato iz obeh človeških bistven.

Tisti, ki angele imenujejo ustvarjalci kakršnega koli bistva, bistvo ust svojega očeta - hudiča. Kajti tako kot bitja tudi angeli niso ustvarjalci. Stvarnik vsega, ponudnik in ponudnik je Bog, le en nestvaren, opevan in poveličan v Očetu in Sinu in Svetem Duhu.

Poglavje IV (18)

O hudiču in demonih.

Zato nimajo ne oblasti ne moči proti komurkoli, če ne dobijo od Boga dovoljenja za gospodarjenje, kot se je zgodilo z Jobom in kot piše v evangeliju o prašičih [gadarenskih]. Z božjim dovoljenjem so močni, sprejemajo in spreminjajo, kar hočejo, podobo, v skladu s svojo domišljijo.

Ne božji angeli ne demoni tako ne poznajo prihodnosti, ampak napovedujejo: angele – ko jim Bog razodeva in jim zapoveduje napovedati; zakaj se uresniči to, kar pravijo. Demoni tudi napovedujejo - včasih gledajo na oddaljene dogodke, včasih pa le ugibajo, zakaj pogosto lažejo. Ne smete jim verjeti, čeprav, kot smo rekli, večkrat govorijo resnico. Poznajo tudi Sveto pismo.

Vse razvade so si torej izmislili, kakor tudi nečiste strasti; in čeprav jim je dovoljeno skušati osebo, ne morejo nikogar prisiliti; saj je odvisno od nas - zdržati ali ne zdržati njihovega napada; zato sta hudiču, njegovim demonom in njegovim privržencem pripravljena neugasljiv ogenj in večne muke.

Vedeti morate, da je zaljubljenost v angele enako kot smrt za ljudi. Kajti po padcu zanje ni kesanja, tako kot je za ljudi nemogoče po smrti.

Poglavje V (19)

O vidnem bitju.

Poglavje VI (20)

O nebu.

Ker Sveto pismo govori o nebesih in "nebesih v nebesih" (Ps. 113, 24, 23) in o "nebesih v nebesih" (Ps. 148: 4), blagoslovljeni Pavel pravi, da je bil "ujet do tretje nebo« (2. Korinčanom 12:2), potem potrjujemo, da so s skupnim začetkom sveta, kot je zavezan k nam, ustvarjena tista nebesa, ki jih poganski modreci, ki so si prisvojili Mojzesov nauk, imenujejo žoga brez zvezd. Bog je poimenoval nebo in svod (1 Mz 1,8), ki jima je zapovedal, naj bosta »sredi vode« in ju določil, da se »razdeli med vodo, celo nad svodom, in med vodo, celo pod nebesnem nebu «. Božanski Bazilij po navodilu Svetega pisma pravi, da je narava tega neba tanka kot dim. Drugi pravijo, da je imel videz vode, saj je bil postavljen "sredi vode". Drugi pravijo, da je sestavljen iz štirih elementov. Nekateri pravijo, da je to peto telo, ki se razlikuje od ostalih štirih.

Nekateri so verjeli, da je vse obdano z nebom in da je sferično, najvišji del za vse; sama sredina prostora, ki ga objame, je najnižji del. Tako lahka kot mobilna telesa so po tem mnenju prejela mesto od Stvarnika na samem vrhu, medtem ko so telesa težka in nagnjena navzdol - na samem dnu, to je na sredini. Od vseh elementov je najlažji in najbolj stremljiv (navzgor) ogenj, za katerega se torej trdi, da se nahaja neposredno za nebom. Ta ogenj se imenuje eter; za etrom, pod njim je postavljen zrak. Zemlja in voda kot elementa, ki sta najtežja in najbolj težita k dnu, sta postavljeni v čisto sredino, tako da sta nasproti drug drugemu, spodaj pa enakomerno nameščeni. Vendar je voda lažja od zemlje, zato je bolj gibljiva od slednje. Tako se izkaže, da se zrak nad zemljo in vodo razteza z vseh strani kot pokrov, zrak z vseh strani objema eter, zunaj in okoli vsega tega pa je nebo.

Po eni strani pravijo, da se nebo giblje krožno in stisne vse, kar je v njem, in tako vse ostane trdno in ne razpade.

Poleg tega pravijo, da ima nebo sedem pasov, enega višjega od drugega, da je lahka snov, kot je dim, in da je v vsakem pasu eden od planetov, saj je običajno prepoznanih sedem planetov: Sonce, Luna, Jupiter, Merkur, Mars, Venera in Saturn. Hkrati Venera pomeni jutranjo ali večerno zvezdo. Imenujejo se planeti, ker se gibljejo v nasprotni smeri od gibanja neba; kajti medtem ko se nebo in druge zvezde premikajo od vzhoda proti zahodu, se nekateri planeti premikajo od zahoda proti vzhodu. To lahko vidimo z lune, ki se vsak večer nekoliko umakne.

Torej, tisti, ki trdijo, da je nebo sferično, priznavajo, da je na enaki razdalji od zemlje, tako od zgoraj, od strani in od spodaj. Pravim: s strani in od spodaj, prilagajanje našemu čutnemu zaznavanju; kajti od zgoraj, kot se vidi iz prejšnjega, je nebo povsod najvišje, zemlja pa najnižja. Pravijo tudi, da nebo kot krogla obdaja zemljo in se vrti s svojim najhitrejšim gibanjem: sonce, luna in zvezde; in ko je sonce nad zemljo, je tu dan, ko pa je pod zemljo noč; ko sonce zaide pod zemljo, je tu noč in dan tam.
Drugi so si nebesa predstavljali v obliki poloble na podlagi besed božje navdihnjenega Davida: »raztegnili so nebo kakor koža« (Psalm 103, 2), torej kot šotor, in tudi na podlagi besed blagoslovljeni Izaija: »postavi nebo kot kamaru« (Iz 40, 22). Tudi zato, ker sonce, luna in zvezde ob zahajanju obidejo zemljo v krogu od zahoda proti severu in se tako spet vrnejo proti vzhodu. Vendar pa je tako ali drugače, vse se je zgodilo in je bilo potrjeno z božjo zapovedjo in ima za neomajno osnovo božansko voljo in odločitev; kot »Ta govor, in bil je. Ukazal si in ustvaril. Postavi me v veko in v veko: postavi zapoved in ne bo šlo mimo« (Psalm 148: 5-6).

Nebo neba je ime prvega neba nad nebom. Tako dobimo dve nebesi, saj je Bog nebesni trdnik imenoval nebo (1. Mojz. 1, 8). Sveto pismo in zrak se običajno imenujeta nebesa, saj je to vidno zgoraj, kajti Sveto pismo pravi: »blagoslavljajte vse ptice nebesne« (Dan. 3:80), kar pomeni ptice v nebesih, kajti pot za ptice je zrak, ne nebo. Tako se pridobijo tri nebesa, o katerih je govoril Božji apostol (2 Kor. 12, 2). In če bi kdo hotel sedem pasov vzeti za sedem nebes, potem sploh ne bi grešil. In v hebrejščini se nebesa običajno imenujejo v množini - nebesa. Zato Sveto pismo, ki pomeni povedati o nebesnem nebu, pravi: »nebesa nebes« (Psalm 148, 4), kar pomeni nebo neba, torej nebo nad svodom. In v besedah: »voda, še višje od nebes«, nebesa pomenijo bodisi zrak in nebesa, bodisi sedem pasov nebesnega svoda ali en svod, ki se v hebrejskem jeziku običajno imenuje nebesa v množini.

Po naravnem redu narave je vse in torej nebesa podvrženo uničenju; vendar jih drži in ohranja Božja milost.

Samo Bog je po naravi brez začetka – nima meja obstoja; zato je rečeno: »oni bodo poginili, ti pa ostaneš« (Psalm 101, 27). Vendar pa nebesa ne bodo popolnoma izginila, saj bodo razpadla in se previjala kot oblačilo ter se spremenila (Psalm 101, 27) in nastala bosta »novo nebo in nova zemlja« (Raz 21:1).

Nebo je veliko več kot zemlja, vendar ne smemo poskušati ugotoviti, kaj je bistvo neba, saj nam ni znano.

Nihče ne bi smel priznati, da so nebesa ali svetila živi, ​​saj nimajo duše in občutka. Zato, ko božje Sveto pismo pravi: »naj se veselijo nebesa in veseli se zemlja« (Psalm 95, 11), kliče k veselju angelov v nebesih in ljudi na zemlji. Sveto pismo uporablja poosebljenje in govori o neživem kot o živem, na primer: "morje je podobno in pobegni, Jordan se vrni nazaj"; in dalje: »kaj je morje, kakor eku je pobegnil; in ti Jordan, kot da bi se eku vrnil nazaj «(Psalm 113: 3, 5). Tako v gorah kot v hribih sprašuje, zakaj so se veselili (Psalm 113: 4), tako kot običajno rečemo: mesto se je zbralo, kar tukaj ne pomeni stavb, ampak prebivalce mesta. »In nebesa bodo pripovedovala Božjo slavo« (Psalm 18,2) ne zato, ker oddajajo glas, ki ga zaznava telesni sluh, ampak zato, ker nam s svojo prirojeno veličino kažejo moč Stvarnika: s premišljevanjem njihove lepote , poveličujemo Stvarnika kot najboljšega umetnika.

Poglavje VII (21)

O svetlobi, ognju, svetilkah, kot o soncu, tako o luni in zvezdah.

V prvih treh dneh sta se seveda odvijala dan in noč zaradi dejstva, da se je svetloba po božanskem ukazu bodisi razširila ali skrčila. Četrti dan je Bog ustvaril veliko svetilko, to je sonce na začetku in moč dneva (1 Mz 1, 16, 17), zato po njegovi zaslugi pride dan: dan se zgodi, ko sonce je nad zemljo, dolžina dneva pa je določena s sončnim tokom nad zemljo od sončnega vzhoda do sončnega zahoda. Istega dne je Bog ustvaril in manjšo svetilko, to je luno in zvezde, ter začetek in moč noči (1 Mz 1,16), da jo razsvetli. Noč se zgodi, ko je sonce pod zemljo, dolžina noči pa je določena s tokom sonca pod zemljo od sončnega zahoda do sončnega vzhoda. Tako imajo luna in zvezde svoj namen osvetliti noč. Vendar pa vse zvezde podnevi niso pod zemljo; kajti podnevi so v nebesih zvezde - nad zemljo le sonce, ki jih skriva skupaj z luno s svojim svetlejšim sijajem, ne dovoli, da bi se videle.

Stvarnik je v te svetilke dal prvotno svetlobo. To ni storil zato, ker ni imel druge luči, ampak zato, da ta prvinska luč ne bi ostala neuporabljena; kajti svetloba ni sama svetloba, ampak vsebnik svetlobe.

Sedem teh svetilk se imenuje planeti, ki trdijo, da imajo gibanje, ki je nasprotno gibanju neba, zato so jih imenovali planeti, to je tavajoče, saj se nebo, pravijo, premika od vzhoda proti zahodu, planeti - od zahoda proti vzhodu. Ker pa je gibanje neba hitrejše, nosi s seboj sedem planetov s svojim rotacijskim gibanjem. Sedem planetov ima naslednja imena: Luna, Merkur, Venera, Sonce, Mars, Jupiter, Saturn. Rečeno je, da je v vsakem nebeškem pasu eden od sedmih planetov.

V prvem, najvišjem, je Saturn,
v drugem - Jupiter,
v tretjem - Mars,
v četrtem - sonce,
v peti - Venera,
v šestem - Merkur,
v sedmi in najnižji, Luna.

Planeti delajo neprekinjen tok, ki ga je določil Stvarnik in po tem, kako jih je ustanovil, po besedi božanskega Davida: »luna in zvezde, tudi ti si ustanovil eku« (Psalm 8,4); kajti z besedami "Ustanovil si eku" je označil trdnost in nespremenljivost reda in gibanja, ki mu jih je dal Bog. Pravzaprav jih je postavil »v čase in znamenja, dneve in leta« (1 Mz 1,14), kajti od sonca so štiri spremembe leta. Prva sprememba je pomlad, saj je spomladi Bog ustvaril ves svet. Na to med drugim navaja dejstvo, da do zdaj rast cvetov poteka spomladi. Pomlad je tudi obdobje enakonočja, potem pa dan in noč trajata dvanajst ur. Pomlad nastopi, ko sonce vzhaja sredi vzhoda; razlikuje se po zmernosti, pomnoži kri, je topla in vlažna. Predstavlja prehod iz zime v poletje, saj je toplejše in bolj suho od zime, a hladnejše in bolj vlažno od poletja. Ta letni čas traja od 21. marca do 24. junija. Potem, ko sonce vzhaja proti severu, sledi poletni preobrat leta. Zaseda srednje mesto med pomladjo in jesenjo, združuje spomladansko toploto in jesensko suhost; kajti poletje je topla in suha sezona, ki prispeva k razvoju rumenega žolča. Poletje je najdaljši dan, ob petnajsti uri, in zelo kratka noč, ki traja le devet ur. Poletje traja od 24. junija do 25. septembra. Potem, ko se sonce vrne na sredino vzhoda, poletno sezono nadomesti jesenski čas, ki na nek način zavzame sredino med hladnim in toplim, suhim in mokrim in ki predstavlja prehod iz poletja v zimo. , ki združuje poletno suhost in zimski mraz; kajti jesen je hladna in suha sezona, ugodna za razvoj črnega žolča. Jesen je spet čas enakonočja, ko imata dan in noč dvanajst ur. Jesen traja od 25. septembra do 25. decembra. Ko se sonce spusti do najkrajšega in najnižjega vzhoda, to je južnega vzhoda, se začne zimska sezona, ki je hladna in vlažna ter predstavlja prehod iz jeseni v pomlad in združuje jesenski mraz s spomladansko vlago. Zima je najkrajši dan z devetimi urami in najdaljša noč s petnajstimi urami. Zima traja od 25. decembra do 21. marca. Tako je Stvarnik modro uredil, da mi, ko prehajamo iz skrajnega mraza ali vročine, ali vlage ali suhosti v drugo nasprotno skrajnost, ne bi padli v hude bolezni; saj razum uči, da so nenadne spremembe nevarne.

Tako sonce proizvaja letne čase in prek njih - leto, pa tudi dneve in noči: dneve, ki se dvigajo in ostajajo nad zemljo, noči, ki se skrivajo pod zemljo in dajejo prostor svetlobi drugih svetilk - lune in zvezd. .

Rečeno je, da je na nebu dvanajst ozvezdij ali znakov zodiaka, ki imajo gibanje nasprotno gibanju sonca in lune ter ostalih petih planetov, in da sedem planetov prehaja skozi teh dvanajst ozvezdij. Sonce porabi en mesec za prehod vsakega znaka zodiaka in v dvanajstih mesecih preide skozi dvanajst ozvezdij. Imena dvanajstih znakov zodiaka in njihovih ustreznih mesecev so naslednja:

Oven, sonce vstopi v to znamenje v mesecu marcu, 21 dni.
Bik, sonce vstopi v to znamenje v mesecu aprilu, 23 dni.
Dvojčki, sonce vstopi v to znamenje v mesecu maju, 24 dni.
Rak, sonce vstopi v to znamenje v mesecu juniju, 25 dni.
Lev, sonce vstopi v to znamenje v mesecu juliju, 25 dni.
Devica, sonce vstopi v to znamenje v mesecu avgustu, 25 dni.
Tehtnica, sonce vstopi v ta znak v mesecu septembru 25. dan.
Škorpijon, sonce vstopi v to znamenje v mesecu oktobru, 25 dni.
Strelec, sonce vstopi v to znamenje v mesecu novembru, 25 dni.
Kozorog, sonce vstopi v ta znak v mesecu decembru, 25 dni.
Vodnar, sonce vstopi v to znamenje v mesecu januarju, 25 dni.
Ribe, sonce vstopi v to znamenje v mesecu februarju, 24 dni.

Luna vsak mesec preide skozi dvanajst ozvezdij, saj se nahaja nižje in jih hitreje prehaja; kajti tako kot če narišete krog znotraj drugega kroga, bo krog, ki leži znotraj, manjši, zato je tok lune, ki leži pod soncem, krajši in poteka hitreje.

Grki pravijo, da vse naše zadeve urejajo vzpon, zahod in zbliževanje zvezd, pa tudi sonca in lune; to počne astrologija. Mi, nasprotno, trdimo, da dajejo znamenja dežja in pomanjkanja dežja, mokrega in suhega vremena, pa tudi vetrov in podobno; vendar nikakor niso znaki naših dejanj. Dejansko smo mi, ki jih je Stvarnik ustvaril svobodne, gospodarji svojih zadev. In če vse počnemo zaradi toka zvezd, potem to, kar počnemo, počnemo iz nuje. Kar se zgodi po nujnosti, ni niti vrlina niti pregreha. In če nimamo ne vrline ne pregrehe, potem nismo vredni niti nagrad niti kazni, tako kot se bo Bog izkazal za krivičnega, ki bo enim dajal dobro, drugim pa žalostil. Še več, ker vse vodi in poganja nujnost, potem ne bo ne božje vladavine na svetu, ne božje previdnosti za bitja. Poleg tega tudi razuma ne bomo potrebovali, saj ker nismo močni v nobenem dejanju, nam ni treba o ničemer razmišljati. Medtem pa nam je nedvomno dano razum, da premislimo o svojih dejanjih, zakaj je vsako razumno bitje hkrati svobodno bitje.

Zato trdimo, da zvezde niso vzrok za vse, kar se dogaja na svetu – niti za nastanek nastajajočega niti za smrt umirajočega, temveč služijo kot znamenje dežja in spremembe v zraku. Drugi lahko rečejo, da so zvezde, če ne vzroki, vsaj znaki vojne, in da kakovost zraka, ki je odvisna od sonca, lune in zvezd, na različne načine proizvaja različne temperamente, spretnosti in razpoloženje; vendar so veščine povezane s tem, kar je v naši volji, saj so podvržene razumu in se spreminjajo pod njegovim vodstvom.

Pogosto se pojavljajo tudi kometi, ki služijo kot nekakšna znamenja in napovedujejo na primer smrt kraljev. Kometi ne spadajo med tiste zvezde, ki so bile ustvarjene na samem začetku, ampak po božanskem ukazu nastanejo ob ustreznem času in spet razpadejo; kajti zvezda, ki se je pokazala magom med človekoljubnim in odrešilnim rojstvom zaradi nas po Gospodovem mesu, ni spadala v število tistih zvezd, ki so bile ustvarjene na začetku. To je razvidno iz dejstva, da je krožila zdaj od vzhoda proti zahodu, zdaj od severa proti jugu, da se je včasih skrivala, včasih pokazala. Vse to ne ustreza zakonom in naravi zvezd.

Upoštevajte, da luna izposoja svojo svetlobo od sonca. To se ne zgodi zato, ker ji Bog ne bi mogel dati svoje luči, ampak zato, da bi stvarstvu dal harmonijo in red, ki nastaneta, ko eden vlada in drugi uboga, in tudi zato, da se naučimo komunicirati drug z drugim, deliti z drugimi in ubogati - ubogati najprej Stvarnika, Boga Stvarnika in Gospoda, nato pa poglavarje, ki jih je on postavil; hkrati pa ne bi smeli raziskovati, zakaj je ta človek glavni in jaz ne vodim, ampak sprejeti vse, kar prihaja od Boga, s hvaležnostjo in samozadovoljnostjo.

Včasih se pojavijo mrki sonca in lune, kar obsoja norost tistih, ki častijo »stvarja bolj kot Stvarnika« (Rim. 1, 25) in dokazuje, da sta sonce in luna podvržena preobrazbi in spremembi. Vse, kar je spremenljivo, ni Bog, kajti vse, kar se spreminja, je v naravi pokvarljivo.

Sončni mrk se zgodi, ko luna tako rekoč postane vmesna stena, daje senco in ne dopušča prenosa svetlobe do nas. Torej, dokler luna zakriva sonce, bo mrk trajal tako dolgo. Ne bi smelo biti presenetljivo, da ga luna, ki je manjša od sonca, pokriva; kajti nekateri trdijo, da je sonce mnogokrat večje od zemlje, sveti očetje pa ga menijo, da je enako zemlji, kljub temu pa ga pogosto zakriva majhen oblak ali celo nepomemben hrib ali stena.

Lunin mrk nastane kot posledica zemeljske sence, ko je luna stara petnajst dni in ko sta sonce in luna na nasprotnih koncih ravne črte, ki poteka skozi najvišje središče neba - sonce pod zemljo. , in luna nad zemljo. V tem primeru zemlja daje senco, sončna svetloba pa ne doseže Lune in je ne osvetli, zato je mrk.

Upoštevati je treba, da je luno ustvaril Stvarnik v celoti, torej takšno, kot je na petnajsti dan luninega meseca, saj mora biti popolna. Četrti dan pa je, kot smo rekli, ustvarjeno sonce. Posledično je bila luna enajst dni pred soncem, od četrtega dne do 15. enajstih dni. Zato je vsako leto dvanajst lunarnih mesecev z enajstimi dnevi manj kot dvanajst. sončni meseci... Dejansko ima dvanajst sončnih mesecev tristo petinšestdeset dni in četrtino; in ker seštevanje četrtin v štirih letih tvori en dan, ki se imenuje prestopni dan, ima torej to leto 366 dni. Nasprotno, lunina leta imajo 354 dni, saj luna, ko se je rodila ali obnovila, narašča, dokler ne doseže štirinajstega leta s tremi četrtinami dni; nato se začne krčiti do 29 dni, ko postane popolnoma temen. In potem, ko se združi s soncem, se ponovno rodi in prenovi ter nas spomni na naše vstajenje. Tako se zgodi, da luna vsako leto zaostaja za soncem za enajst dni. Zato imajo Judje po preteku treh let vmesni mesec, tretje leto pa trinajst mesecev, saj se vsako leto doda enajst dni.
Jasno je, da so sonce, luna in zvezde zapleteni in po svoji naravi podvrženi uničenju. Vendar ne poznamo njihove narave. Res je, nekateri pravijo, da je ogenj, če ni v nobeni snovi, neviden, zakaj takoj, ko ugasne, izgine; drugi pa trdijo, da se ogenj, ko ugasne, spremeni v zrak.

Zodiakalni krog se giblje vzdolž poševne črte in je razdeljen na dvanajst delov, imenovanih znaki zodiaka. Vsak znak ima trideset stopinj, od tega tri glavne, ena na vsakih deset stopinj. Stopnja je sestavljena iz šestdeset minut. Tako ima nebo tristo šestdeset stopinj, od tega 180 stopinj na polobli nad zemljo in 180 stopinj na polobli pod zemljo.

Stanovanja planetov: Oven in Škorpijon - bivališče Marsa; Bik in Tehtnica - Venera; Dvojčka in Devica - Merkur; Rak - Luna; Lev - Sonca; Strelec in Ribi - Jupiter; Kozorog in Vodnar - Saturn.

Višina: Oven - Sonca; Bik - Luna; Rak - Jupiter; Devica - Mars; Tehtnica - Saturn; Kozorog - Merkur; Ribi - Venera.

Lunine faze: konjunkcija - ko je v isti stopinji s soncem; rojstvo - ko je petnajst stopinj od sonca; sončni vzhod - ko se pojavi; faza polmeseca, ki poteka dvakrat, ko je luna 60 stopinj od sonca; dve polkrožni fazi - ko je luna devetdeset stopinj od sonca; dve fazi sta bikonveksni - ko je luna sto dvajset stopinj od sonca; dve fazi nepopolne polne lune in nepopolne svetlobe - ko je luna od sonca oddaljena sto petdeset stopinj; polna luna - ko je luna sto osemdeset stopinj od sonca. Govorili smo o dveh fazah, to je o stopnji stopnjevanja in o škodni fazi. Vsako znamenje zodiaka luna preide v obdobju dveh dni in pol.

Poglavje VIII (22)

O zraku in vetru.

Zrak sam nima svetlobe, osvetljujejo ga sonce, luna, zvezde in ogenj. Tako pravi Sveto pismo: »tma je z vrha brezna« (1. Mojzesova 1, 2). S tem želi Sveto pismo pokazati, da zrak sam po sebi nima svetlobe, ampak je bistvo svetlobe drugačno.

Veter je gibanje zraka. Z drugimi besedami: veter je tok zraka in spreminja svoja imena glede na kraje, kjer izvira.

Mesto pa je nekaj zračnega, kajti mesto izstopajočega telesa je tisto, kar ga objema. Kaj objema telesa, če ne zrak? Mesta, od koder se zrak premika, so različna; iz teh različnih krajev vetra in dobila svoja imena. Vseh vetrov je dvanajst.
Pravijo, da je zrak ugašen ogenj ali izhlapevanje segrete vode. Tako se izkaže, da je zrak po naravi vroč, vendar se zaradi bližine vode in zemlje ohladi, tako da so njegovi spodnji deli hladni, zgornji pa topli.

Kar se tiče različnih vetrov, od poletnega sončnega vzhoda piha keky ali srednji veter; od vzhajanja enakonočja - vzhodni veter; z vzhoda zime - evr; od zahoda zime - liv; od zahoda poletja - argest ali olympius, sicer imenovan yapix; nato veter piha južno in severno ter piha eden proti drugemu. Obstaja tudi veter, ki je povprečen med Kekijem in Severno Borejo, med Eurom in Južnim vetrom - Phoenix, imenovan Euronote, med Južnim in Liv - Livonot, sicer Levkonot; med severnim in najmočnejšim - Fraskiy, ki ga sosednji prebivalci sicer imenujejo kerkiy.

[Ljudstva, ki naseljujejo meje zemlje, so naslednja: pod eur - Indijanci; pod Phoenixom - Rdeče morje in Etiopija; pod Livonotom, Garamanti, ki živijo onkraj Sirta; pod Livonom, Etiopci in Zahodnimi Mavri; pod zahodnimi - [herkulovskimi] stebri in začetnimi mejami Libije in Evrope; pod argestusom - Iberia, zdaj Španija; pod Fraciom - Kelti in plemena, ki mejijo na njih; pod severnim vetrom - Skiti, ki živijo onkraj Trakije; pod Borejem - Pont, Maoško morje in Sarmati; pod Kekijem - Kaspijsko morje in Saki].

Poglavje IX (23)

O vodah.

Nato je Bog ukazal vodam, naj se zberejo v »zbor enega« (1 Mz 1,10). Besede: »zbiranje je eno« ne pomenijo, da so bile vode zbrane na enem mestu, ker za tem piše: »in zbiranje voda se imenuje morje« (1 Mz 1, 10); omenjene besede kažejo, da so se vode, ki so bile ločene od zemlje, združile. Tako so se vode zbrale »v svoje občine in prikazala se je suha« (1 Mz 1,9). Od tod sta prišli morji, ki objemata Egipt, saj je med obema morjema; mednje sodijo različna manjša morja z gorami, otoki, rti, marinami, zalivi, nizkimi in skalnatimi obalami. Peščena obala se imenuje nizko ležeča, kamnita pa je skalnata, strma, blizu katere se globina takoj začne. Na enak način sta potekala vzhodno morje, imenovano Indijsko, in severno morje, imenovano Kaspijsko. Na enak način so se zgodila tudi jezera.

Kar se tiče oceana, je tako rekoč reka, ki obdaja vso zemljo; o njem; kot se mi zdi, piše v božjem pismu: »reka priteče iz raja« (1. Mojzesova 2, 10). Ocean ima vodo, ki je pitna in sladka. Vodo pripelje v morja, kjer ta, ki dolgo ostane in ostane negibna, zagreni, njene najlažje dele pa nenehno izvlečejo sonce in tornadi. Od tod nastanejo oblaki in dežuje, voda, ki se napenja, pa postane sladka.

Ocean je razdeljen na štiri kanale (1. Mojz. 2, 10) ali štiri reke. Ime ene reke je Pison (1 Mz 2, 11), to je indijski Ganges. Drugo ime je Geon (1 Mz 2,13); to je Nil, ki teče iz Etiopije v Egipt. Ime tretjega je Tigris (1 Mz 2,14), četrtemu pa Evfrat (1 Mz 2,14). Obstaja veliko drugih velikih rek, od katerih se nekatere izlivajo v morje, druge so izgubljene v zemlji. Zato so po vsej zemlji vodnjaki in prehodi, tako rekoč, nekaj žil, skozi katere sprejema vodo iz morja in oddaja izvire.

Zaradi tega je voda v izvirih odvisna tudi od kakovosti zemlje, kajti morsko vodo zemlja filtrira in očisti ter tako postane sladka. Če se izkaže, da je kraj, iz katerega izvira, grenak ali slan, potem voda izteče enaka. Pogosto se voda, ki je omejena in izbruhne s silo, segreje, zaradi česar se pojavijo domače tople vode.

Tako so se po božjem ukazu v zemlji pojavile vdolbine in tako so se vode zbrale »v svojih zborih« (1 Mz 1,9), zaradi česar so nastale gore. Nato je vodi, prvi, Bog zapovedal, naj rodi "živo dušo" (1 Mz 1,20); kajti On je navdušil po vodi in Svetem Duhu, ki je prvi lebdel nad vodami (1 Mz 1, 2), prenoviti človeka: tako pravi božanski Bazilij. In zemlja je rodila živali, majhne in velike, kite, zmaje, ribe, ki plavajo v vodi, in pernate ptice: na ta način se skozi ptice združijo voda, zemlja in zrak med seboj, saj so prišli iz vode, živi na zemlji in leti po zraku.
Voda je najlepši izmed elementov in prinaša številne koristi; čisti nečistote, ne le telesne nečistote, ampak - če v sebi prejema milost Duha - tudi duhovne nečistote.

O morjih.

Onstran Egejskega morja se začne Helespont, ki sega do Brezna in Sesta; nato sledi Propontis, ki se razteza do Kalcedona in Bizant, kjer leži ožina, onstran katere se začne Pont; dalje sledi Maoškemu jezeru. Potem, kjer se začneta Evropa in Libija, je Ibersko morje, ki se razteza od Herkulovih stebrov do Pirenejev, nato Ligursko morje, ki sega do meja Etrurije, nato Sardinsko morje, ki leži onkraj Sardinije in se obrne proti Libiji; nato tirenski, ki sega do Sicilije in se začne od meja ligurske države. Sledijo Libijsko morje, nato Kretsko, Sicilijansko, Jonsko in Jadransko morje, ki izvirajo iz Sicilijanskega morja, imenovanega Korintski zaliv ali Alkionidsko morje. Morje, ki ga zapirata rt Sunius in rt Skille, se imenuje Saronsko; sledita morja Myrtoyskoe in Ikaria, v katerem se nahajajo Kikladski otoki; nadalje morja Karpafskega, Pamfilskega in Egipčanskega morja; nad Ikarskim morjem je Egejsko morje.

Vodna pot ob evropskih bregovih, od ustja reke Tanais do Herkulovih stebrov, je 609709 stadij; a vodna pot ob obali Libije - od Tinge do ustja Kanob - 209252 stopenj; končno, vodna pot ob obalah Azije - od Kanobe do reke Tanais, skupaj z zalivi, je 4–111 stadijev. Celotna morska obala današnjega kopnega skupaj z zalivi ima dolžino 1.309.072 stadijev.

Poglavje X (24)

O zemlji in o tem, kar je iz nje.

Na začetku, kot pravi Sveto pismo (1. Mojz. 1, 2), je bila zemlja pokrita z vodo in ni bila poseljena ali pa ni bila urejena. Toda po Božji zapovedi so nastale posode za vodo; potem so se pojavile gore in zemlja je po Božji zapovedi dobila svojo značilno strukturo, okrašeno z vsemi vrstami zelišč in rastlin, v katere je božanska zapoved vložila moč rasti, prehranjevanja, pridelave semena ali rojevanja lastnih prijazen. Poleg tega je zemlja na ukaz Stvarnika proizvedla različne vrste živali - plazilce, zveri in živino. Vse to je zemlja proizvedla za pravilno uporabo človeka, nekatere živali pa so bile namenjene prehrani, na primer: jeleni, ovce, koze itd .; drugi za služenje, kot so kamele, voli, konji, osli itd.; tretji so za zabavo, kot so opice, in ptice - srake, papige itd. Enako je z rastlinami in zelišči. Nekatere obrodijo sadove, druge se zaužijejo, druge dišijo in cvetijo in nam jih dajo v užitek – taka je vrtnica in tako naprej; četrti služi za zdravljenje bolezni. Ni ene živali ali rastline, v katero Stvarnik ne bi vložil kakšne moči, ki je uporabna za človeške potrebe; kajti Bog, »ki je bil ves zbran, preden so bili« (Dan. 13,42), je predvideval, da človek namerno prestopi zapoved in se pokvari, je ustvaril vse, tako v nebesih kot na zemlji in v vodah, tako da služil bi za pravočasno prehrano ljudi.

Pred prestopkom zapovedi je bilo vse podrejeno človeku, kajti Bog ga je postavil za vladarja nad vsem na zemlji in v vodah. Tudi kača je bila navezana na človeka in se mu je pogosteje kot druge živali približala in se z njegovimi prijetnimi gibi zdelo, da se z njim pogovarja. Zato je prednik zla hudič in je našim prednikom po njem vcepil najbolj zlobne nasvete. Tedaj je zemlja sama obrodila sadove, da so jih lahko uporabljale živali, ki so bile podvržene človeku, in na zemlji ni bilo ne dežja ne zime. Ko je bil človek po zločinu "nahranjen z neumnim živino in mu podoben" (Ps. 48:13), ko je pustil nerazumno poželenje, da bi vladal razumni duši, in postal neposlušen Gospodovi zapovedi, potem podrejeno stvarstvo se je uprlo vladarju, ki ga je postavil Stvarnik, in mu je bilo dodeljeno v potu svojega obraza, da obdeluje zemljo, s katere je bil vzet (1 Mz 3,19).
A tudi zdaj nam živali niso neuporabne, saj nam vzbujajo strah in nas spodbujajo, da se spomnimo Boga Stvarnika in kličemo k njemu na pomoč. Podobno je po zločinu iz zemlje začelo rasti trnje po Gospodovi besedi; od takrat, tudi z lepoto in vonjem vrtnic, je trnje postalo neločljivo povezano in nas spominja na zločin, zaradi katerega je bila zemlja obsojena, da nam rodi trnje in osat (1. Mojzesova 3, 18).
Da je tako, v tem potrjuje dejstvo, da vse to še danes ostaja v moči Gospodove besede, ki je rekel: »Rasti, množi se in napolni zemljo« (1 Mz 1, 22, 28). ).

Nekateri trdijo, da je Zemlja sferična, drugi pa jo priznavajo kot stožčasto. Je pa manjša, celo neprimerljivo manjša od neba, saj je tako rekoč neka točka, ki visi v središču nebesne krogle. Zemlja bo minila (Matej 5, 18) in se spremenila. In blagoslovljen je tisti, ki podeduje deželo krotkih (Matej 5: 5), kajti dežela, ki sprejme svetnike, je nesmrtna. Kdo bo torej dostojno pohvalil neskončno in nerazumljivo Stvarnikovo modrost ali se bo zahvalil dajalcu tako velikih blagoslovov?

V Evropi je znanih 34 regij zemlje ali satrapij, na veliki azijski celini - 48, in tako imenovanih kanonov - 12.

Poglavje XI (25)

O raju.

Sredi raja je Bog zasadil drevo življenja in drevo spoznanja. Drevo spoznanja naj bi služilo kot neka preizkušnja in skušnjava za človeka ter vaja v njegovi poslušnosti in nepokorščini. Zato so ga imenovali »drevo spoznanja dobrega in zla« (1. Mojzesova 2, 9, 17). Vendar pa je to ime morda dobil zato, ker je udeležencem dalo sposobnost spoznanja lastne narave. To je bilo dobro za popolne, a slabo za nepopolne in obsedene s pohotnimi željami, tako kot je trda hrana slaba za dojenčke, ki potrebujejo mleko. Dejansko Bog, ki nas je ustvaril, ni želel, da bi nam mar in se razburjali o marsičem (Lk 10:41) in da bi bili preračunljivi in ​​predvideni glede lastnega življenja. Toda Adam je to res doživel, saj je, ko je okusil, vedel, da je gol, in si nadel pas, ker je vzel liste figovega drevesa, ga opasal (1. Mojz. 3: 7). Preden sta jedla "najboljše, oba sta naga", Adam in Eva - "in se ne sramujeta" (1 Mz 2,25). In Bog je želel, da smo enako nepristranski – kajti to je vrhunec brezstrastnosti. Želel je tudi, da bi bili osvobojeni skrbi in da bi imeli eno stvar, ki je značilna za angele, to je, da nenehno in neprenehoma hvalimo Stvarnika, uživamo v njegovem premišljevanju in svoje skrbi prelagamo nanj. To nam je oznanil po preroku Davidu: »Vrzi svojo žalost na Gospoda in ta te bo nahranil« (Ps. 54, 23). In v evangeliju, ki poučuje svoje učence, pravi: "Ne grizi s svojo dušo, ki je dobra, niti s telesom, v katerega boš oblečen" (Matej 6:25). In potem: »Iščite ... Božje kraljestvo in njegovo pravičnost in vse to se vam bo dodalo« (Matej 6, 33). In rekel je Marti: »Marto! Marfo! ugriznite in govorite o meni: ena je potrebna, Marija, toda dober del izvoljenih ji ne bo odvzet« (Luka 10:41, 42), to je, sedite k njegovim nogam in poslušajte Njegove besede.

Kar zadeva drevo življenja, je bilo bodisi drevo, ki je imelo moč dati življenje, bodisi drevo, s katerega so se lahko hranili le tisti, vredni življenja in ki niso podvrženi smrti. Nekateri so si raj predstavljali kot čuten, drugi kot duhovni. Zdi se mi, da je po tem, kako je bil človek skupaj ustvarjen tako čutno kot duhovno, torej njegova najsvetejša usoda tako čutna kot duhovna in je imela dve plati; saj je človekovo telo, kot smo rekli, živelo na božanskem in najlepšem kraju, s svojo dušo pa je živel na neprimerno višjem in neprimerljivo lepšem kraju, kjer je imel prebivališče Boga, ki je prebival v njem in se vanj oblekel kot v svetlo obleko, prekrito z njegovo milostjo in uživanje kot kakšen nov angel, samo ob najslajšem sadju, ki ga gleda in se hrani z njim; to se upravičeno imenuje drevo življenja, kajti sladkost božjega občestva daje tistim, ki so ga zaslužili, življenje, ki ga smrt ne prekine. Bog je isto stvar imenoval "vsako drevo", rekoč: "iz vsakega drevesa, ježek v raju, vzemi hrano" (1 Mz 2,16), kajti on sam je vse, v katerem in po katerem bo "vse nastalo" (Kol. 1, 17).
Drevo spoznanja dobrega in zla je prepoznavanje mnogokratnega spektakla, to je spoznanja lastne narave. To znanje, ki iz sebe razkriva veličino Stvarnika, je čudovito za tiste, ki so popolni in uveljavljeni v božanski kontemplaciji in se ne bojijo padca, saj so zaradi dolgotrajne vadbe v takšnem razmišljanju pridobili nekaj spretnosti. Ni pa dobro za tiste, ki so še neizkušeni in podvrženi pohotnim nagonom. Ker se niso okrepili v dobroti in se še niso dovolj uveljavili samo v navezanosti na lepo, jih običajno pritegnejo sami in zabavajo skrb za lastno telo.

Tako mislim, da je bil božanski raj dvojen, zato so bogonosni očetje učili enako pravilno - tako tisti, ki so držali en pogled, kot tisti, ki so držali drugega. Izraz: "vsako drevo" je mogoče razumeti v smislu spoznanja božje moči, pridobljene s premislekom o bitjih, kot pravi božanski apostol: "Njegovo nevidno, od stvarjenja sveta, s strani bitij , je vidno bistvo« (Rim 1,20). Toda nad vsemi temi mislimi in kontemplacijami je misel o nas samih, torej o naši sestavi, po besedi božanskega Davida: »omami svoj um od mene« (Ps 139: 6), to je, iz moje naprave. Vendar je bilo za Adama, ki je bil pravkar ustvarjen, to znanje nevarno iz razlogov, ki smo jih omenili.

Drevo življenja lahko razumemo tudi kot največje znanje, ki ga črpamo iz premisleka o vsem čutnem in poti, po kateri se skozi to znanje povzpnemo do Ustanovitelja, Stvarnika in Vzroka vsega, kar obstaja. Temu je Bog rekel »vsako drevo«, torej popolno in nedeljivo, ki prinaša samo eno navezanost na dobro. Drevo spoznanja dobrega in zla lahko razumemo v smislu čutne, prijetne hrane, ki je, čeprav se zdi prijetna, v bistvu vzrok zla za jedca; kajti Bog pravi: »vsakemu drevesu, jež v raju, vzemi hrano« (1 Mz 2,16) in tako izrazi, kot mislim, naslednje: od vseh bitij se dvigni k meni - Stvarnik in od vseh naberi en sad - mene, pravo življenje; naj ti vse prinese, kot sad, vzemi življenje in občestvo z mano kot osnovo svojega obstoja; kajti na ta način boste nesmrtni. "Toda z drevesa jež pozna dobro in zlo, ne boste mu odvzeti; če pa mu ga vzamete, boste umrli s smrtjo" (1. Mojzesova 2, 17); kajti po naravnem redu je čutna hrana dopolnitev izgubljenega in se vrže ven in razpade; in kdor se prehranjuje s čutno hrano, ne more ostati nepokvarjen.

Poglavje XII (26)

O človeku.

Tako Bog iz vidne in nevidne narave s svojimi rokami ustvarja človeka po svoji podobi in podobnosti. Iz zemlje je oblikoval človeško telo, vendar mu je s svojim dihom dal razumno in razmišljajočo dušo. Temu pravimo božja podoba, za izraz: v podobi - označuje sposobnost uma in svobodo; medtem ko izraz: po podobi - pomeni podobnost z Bogom v kreposti, kolikor je to za človeka mogoče. Duša je bila ustvarjena skupaj s telesom in ne, kot je govoril Origen, kot da bi bila najprej ustvarjena duša in nato telo.

Bog je torej ustvaril človeka brezmadežnega, pokončnega, ljubečega, brez žalosti in skrbi, okrašenega z vsako vrlino, bogatega z vsemi dobrimi stvarmi, kot da bi ga neki drugi svet - majhen v velikem - kot novi angel, ki časti Boga, ustvaril v mešanici dve naravi, kontemplator vidnega stvarstva, ki prodira v skrivnosti miselnega ustvarjanja, kraljuje nad tem, kar je na zemlji in podrejeno višji sili, zemeljski in nebeški, začasni in nesmrtni, vidni in razumljivi, kot sredina med veličino in nepomembnostjo ; ustvaril ga hkrati v duhu in mesu: v duhu po milosti, v mesu kot opozorilo na ponos; z duhom - tako da ostane nespremenjen in poveličuje dobrotnika, meso - tako da trpi in se v trpljenju spomni, kdo je, in padel v ponos, pridobi razumevanje; ga ustvaril kot živo bitje, ki je usmerjeno sem, torej noter resnično življenje, in ki se preseli na drug kraj, torej v prihodnjo starost; ga je ustvaril - kar je meja skrivnosti - zaradi njegove inherentne privlačnosti do Boga, ki se je spremenil v Boga s sodelovanjem v božanski osvetlitvi, ne pa prešel v božansko bistvo.

Ustvaril ga je po naravi brezgrešnega in svobodnega po volji. Pravim brezgrešen – ne zato, ker ni bil dovzeten za greh – ker samo božanstvo ni dostopno grehu – ampak zato, ker možnost greha ni bila v njegovi naravi, temveč v njegovi svobodni volji. To pomeni, da je imel s pomočjo božje milosti možnost prebivati ​​in uspevati v dobrem, pa tudi po svoji svobodi, z Božjim dovoljenjem, zapustiti dobro in se znajti v zlu, kajti storjeno pod prisilo ni vrlina...
Duša je živo bistvo, preprosto in netelesno; neviden, po naravi, s telesnimi očmi; nesmrtna, nadarjena z razumom in inteligenco, brez določene figure; deluje z organskim telesom in mu daje življenje, rast, občutek in moč rojstva. Um pripada duši ne le kot nekaj drugega, ampak kot najčistejši del sebe. Kakor je oko v telesu, tako je um v duši. Duša je poleg tega svobodno bitje, ki ima sposobnost želeti in delovati; dostopen je spreminjanju in namreč spreminjanju s strani volje, kot je značilno za ustvarjeno bitje. Vse to je duša prejela naravno po milosti Stvarnika, s katero je prejela tako bitje kot določeno naravo.

O breztelesnem kjerkoli... Netelesno, nevidno, brezfiguralno razumemo na dva načina. Eden je tak v bistvu, drugi je po milosti; ena je taka po naravi, druga v primerjavi z grobo materialnostjo materije.

Tako se Bog po naravi imenuje breztelesni; angeli, demoni in duše prejmejo to ime po milosti in v primerjavi z grobo materialnostjo materije.

Telo je tisto, ki ima tri dimenzije, to je dolžino, širino in globino ali debelino. Vsako telo je sestavljeno iz štirih elementov. Tela živali so sestavljena iz štirih vlag.

Treba je opozoriti, da so štirje elementi zemlja - suha in hladna, voda - hladna in vlažna, zrak - vlažna in topla, ogenj - topla in suha. Prav tako so štiri vlage, ki ustrezajo štirim elementom, črni žolč, ki ustreza zemlji, ker je suha in hladna; sluz, ki ustreza vodi, ker je hladna in vlažna; flegmatična vlaga, ki ustreza zraku, saj je vlažna in topla; rumeni žolč, ki ustreza ognju, saj je topel in suh. Plodovi nastanejo iz elementov, vlaga - iz plodov, telesa živali - iz vlage, v katero se razgradijo, saj se vse kompleksno razgradi na svoje sestavne dele.

O tem, kaj ima človek skupnega z neživimi stvarmi, neumnimi bitji in z nadarjenimi umi... Treba je opozoriti, da ima človek nekaj skupnega z neživimi bitji, sodeluje v življenju nerazumnega in ima razmišljanje racionalnega. Oseba je podobna neživemu, ker ima telo in je sestavljena iz štirih elementov; z rastlinami v isti stvari in poleg tega v tistem, ki ima sposobnost hraniti, rasti, proizvajati seme in roditi; in z nerazumnim - v vsem pravkar omenjenem in poleg tega v tistem, kar ima zagone, torej je dostopno jezi in želji, ki je obdarjeno z občutkom in zmožnostjo gibanja po notranjih motivih.

Seveda obstaja pet čutil: vid, sluh, vonj, okus, dotik. Samovoljno gibanje je v prehodu iz kraja v kraj, v gibanju celotnega telesa, v produkciji zvoka in dihanja, saj je v naši moči, da to storimo in ne.

Človek pride v stik z breztelesnimi in duhovnimi bitji preko razuma – sklepanja, ustvarjanja konceptov in sodb o vsaki stvari, stremljenja k vrlinam in ljubezni do tistega, kar predstavlja vrhunec vseh kreposti – pobožnosti; zato je človek majhen svet.

Upoštevati je treba, da je samo za telo značilna ločitev, odtok in sprememba. Sprememba je v spremembi kakovosti, torej v ogrevanju, hlajenju itd. Odtok je v izčrpanju, tako za suho kot vlažno, izdih, ki ga je treba napolniti, pa je izčrpan; tu se pojavijo naravni občutki, na primer lakota ali žeja. Ločevanje je sestavljeno iz ločevanja ene vlage od druge in tudi razgradnje v obliko in snov.

Za dušo je značilna pobožnost in razumevanje. Toda enako tako duša kot telo pripadata vrlinam, in prav zato, ker se nanašata na dušo, saj telo služi potrebam duše.

Treba je opozoriti, da racionalne sile prevladujejo nad nerazumnim - saj so sile duše razdeljene na razumne in nerazumne. Neumne sile so dveh vrst. Nekateri od njih so nepokorni razumu, se pravi, da ga ne ubogajo; slednji so poslušni in ubogajo razum. Nepokorna razumu in se mu ne pokorava je živalska moč, imenovana tudi moč krvnega obtoka, moč proizvodnje semena ali moč rojstva, moč rastline, imenovana tudi moč prehranjevanja; vrste te sile sta sila rasti in sila tvorbe teles. Vse te sile ne nadzoruje razum, ampak narava. Poslušni in poslušni moči duše sta jeza in volja. Na splošno se nerazumni del duše imenuje pasiven in zaželen. Treba je opozoriti, da prostovoljno gibanje pripada tistemu delu duše, ki je uboga.

Nasprotno, moč prehranjevanja, moč rojstva in moč krvnega obtoka se nanašajo na tisti del duše, ki ne uboga razum. Moč rasti, prehranjevanja in rojstva se imenuje rastlinska moč, moč krvnega obtoka pa živalska moč.

Moč prehranjevanja je sestavljena iz štirih sil: sile privlačnosti, s katero hrana pritegne: sila zadrževanja, ki zadrži hrano in ne dovoli, da bi jo takoj vrgli ven; transformacijska moč, ki hrano spremeni v vlago; ločilna sila, ki izloči presežek in izbruhne.

Upoštevati je treba, da so od sil, ki so lastne živali, nekatere duhovne sile, druge rastlinske, tretje pa živali. Sile duše - tiste, ki so odvisne od volje, kaj so: prostovoljno gibanje in sposobnost občutenja. Prostovoljno gibanje je v premikanju iz kraja v kraj, v gibanju celega telesa, v produkciji zvoka in dihanju; kajti na nas je, da to storimo in tega ne storimo. Rastlina in življenjske sile niso odvisne od volje. Rastlinska moč je moč prehranjevanja, moč rasti in moč pridelave semena. Vitalna sila je sila krvnega obtoka. Te sile delujejo tako, ko to želimo, kot tudi takrat, ko tega nočemo.

Treba je opozoriti, da so nekatere stvari dobre, druge pa slabe. Pričakovano dobro proizvaja željo; sedanje dobro je užitek. Po drugi strani pričakovano zlo na enak način povzroča strah, sedanjost - nezadovoljstvo. Zavedati se je treba, da smo tu, ko smo govorili o dobrem, mislili tako na resnično dobro kot na namišljeno dobro. Enako velja za zlo.

Poglavje XIII (27)

O užitkih.

Po drugi strani pa so nekateri užitki resnični, drugi napačni. Tisti užitki, ki pripadajo enemu umu, izvirajo iz znanja in kontemplacije; enaki užitki, pri katerih sodeluje telo, imajo izvor v občutkih. Hkrati pa so od užitkov, pri katerih sodeluje telo, nekateri naravni in hkrati nujni, brez katerih je nemogoče živeti, kot so: hrana in potrebna oblačila; drugi so naravni, a brez lastnosti nujnosti, kot so: spolni odnosi, naravni ali zakoniti, kajti čeprav spolni odnosi prispevajo k nadaljevanju človeške rase kot celote, se lahko še vedno živi brez njih – v nedolžnosti; tretji užitki - niti nujni niti naravni, to so: pijanost, požrešnost, sitost. Ti užitki ne prispevajo k ohranjanju našega življenja, niti nasledstvu klana in celo obratno - škodijo. Zato mora tisti, ki živi v sožitju z Božjo voljo, iskati nujne in skupaj naravne užitke; in drugič, da užitke štejemo za naravne, a nujne, priznavamo jih ob dostojnem času, na dostojen način in v spodobni meri. Drugim užitkom se je treba na vse mogoče načine izogibati.

Dobre užitke je treba prepoznati kot tiste, ki niso povezani z nezadovoljstvom, ne puščajo razloga za kesanje, ne delajo druge škode, ne presegajo meja zmernosti, ne odvračajo preveč od pomembnih zadev in se ne zasužnjujejo.

Poglavje XIV (28)

O nezadovoljstvu.

Poglavje XV (29)

O strahu.

Poglavje XVI (30)

O jezi.

Obstajajo tri vrste jeze: razdraženost - imenovana tudi χολη in χολος - jeza in maščevalnost. Jeza je jeza, ki se začne in postane vznemirjena. Jeza - dolgotrajna jeza ali jeza; v grščini se takšna jeza imenuje μηνις – iz μενειν – ostati, ostati in μνησικακια – iz μνημη παραδιδοσθαι – ohraniti v spominu. Maščevalnost je jeza, čakajoča priložnost za maščevanje. V grščini se takšna jeza imenuje κοτος, iz κεισθαι - ležati.

Jeza služi umu in je zaščitnica želja. Torej, ko želimo opraviti neko delo in nas pri tem kdo ovira, smo jezni nanj, ker je podvržen krivici, kajti za razum ljudi, ki ščitijo svojo naravno pravico, bi takšno oviro očitno morali prepoznati kot vredna ogorčenja.

Poglavje XVII (31)

O domišljiji.

Poglavje XVIII (32)

O občutku.

Prvi čut je vid. Organi in instrumenti vida so živci in oči, ki zapuščajo možgane. Barve zaznavamo predvsem z vidom; a poleg barve vid prepozna tudi na določen način obarvano telo, njegovo velikost, postavo, mesto, ki ga zaseda, medsebojno oddaljenost in število teles, pa tudi gibanje, počitek, hrapavost, gladkost, enakomernost, neenakomernost, ostrino, otopelost. in končno, sestavo telesa, ki določa, ali je vodena ali zemeljska, torej mokra ali suha.

Drugi čut je sluh, skozi katerega zaznavamo zvoke in hrup. Sluh prepozna, kako visoki, nizki, tekoči, neenakomerni, močni so. Organ sluha so občutljivi možganski živci in ušesa s svojo značilno strukturo. Samo pri ljudeh in opicah so ušesa negibna.

Tretji čut je voh. Proizvajajo ga nosnice, ki usmerjajo vonjave v možgane in se konča na robovih sprednjih možganskih prekatov. Hlape zaznava in zaznava z vonjem. Najpomembnejše vrste vonjev sta kadilo in smrad, pa tudi povprečen vonj med enim in drugim, torej ne dišeč niti smrdljiv. Kadilo se pojavi, ko so vlažni deli telesa popolnoma zreli; srednji vonj, ko je pol zrel; če je manj kot polovica ali sploh ni zrela, potem je smrad.

Četrti čut je okus, s katerim se okusi zaznavajo in zaznavajo. Organa okusa sta jezik, zlasti konec jezika, in zgornji del ust, imenovan nebo. V teh organih so živci, ki segajo od možganov in so široko razvejani, ki to zaznavanje ali občutek prenašajo na dušo. Okusne lastnosti zaužitih snovi so: sladkost, grenkoba, kislost, pekoča, trpkost, slanost, mastnost, viskoznost.

Peti čut je dotik, ki je skupen vsem živalim. Deluje s pomočjo živcev, ki zapuščajo možgane in se razhajajo po telesu, zato čut za dotik pripada celotnemu telesu, ne izključuje drugih čutil. Z dotikom zaznamo toplo in hladno, mehko in trdo, viskozno in trdo, težko in lahko. Vse to se pozna z enim dotikom. Na dotik in pogled, grobo in gladko, suho in vlažno, debelo in tanko, zgoraj in spodaj, pa tudi mesto in velikost, - če je takšno, da ga je mogoče zajeti z enim dotikom - potem gosto in redko ali gobasto, pa tudi okrogle in druge oblike, ko so majhni. Tudi z dotikom s pomočjo spomina in razuma zaznamo približujoče se telo in število predmetov do dveh in treh, če so le ti majhni in jih je enostavno zgrabiti. Vendar pa je število predmetov bolj zaznano z vidom kot z dotikom.

Treba je opozoriti, da je vse čute, razen organa za dotik, Stvarnik razporedi po parih, tako da, ko je eno poškodovano, potrebe služi drugi. Tako je ustvaril dve očesi, dve ušesi, dve nosni odprtini in dva jezika, pri čemer so slednji pri nekaterih živalih ločeni, kot pri kačah, pri drugih so povezani, kot pri ljudeh. In posredoval je občutek dotika celotnemu telesu, razen kosti, žil, krempljev, rogov, las, vezi in nekaterih drugih podobnih delov telesa.

Prav tako je treba opozoriti, da vid vidi v ravnih črtah, vonj in sluh pa ne delujeta samo v ravni črti, ampak povsod. Končno, dotik in okus zaznavata predmete in to ne v ravni črti in ne povsod, ampak le, ko se približata najbolj občutenim predmetom.

Poglavje XIX (33)

O sposobnosti razmišljanja.

XX. poglavje (34)

O sposobnosti spomina.

Upoštevati je treba, da zaznavanje miselnih predmetov poteka le z učenjem ali prirojenimi idejami, saj s čutnim zaznavanjem takega zaznavanja ni mogoče doseči. Pravzaprav si senzorične predmete zapomnimo sami, nasprotno, miselne predmete shranimo v spomin, ko smo se o njih nekaj naučili. Vendar se ne spomnimo bistva teh predmetov.

Spomin se imenuje obnavljanje spomina, izgubljenega pod vplivom pozabe. Pozabljivost je izguba spomina.

Torej domišljija, ki zaznava materialne predmete s čutili, posreduje prejete vtise miselni ali razumski sposobnosti, kajti obe imeni pomenita isto stvar; in razmišljanje, sprejemanje in razpravljanje o njih prenaša sposobnosti spomina.

Organ spomina je zadnji ventrikel možganov - imenovan tudi mali možgani - in duh življenja v njem.

Poglavje XXI (35)

O besedi notranji in zunanji.

Poglavje XXII (36)

O trpljenju in delovanju

Duševno trpljenje ali strasti so opredeljeni na naslednji način: strast je gibanje voljnosti, ki jo čuti duša in temelji na ideji o dobrem ali zlu; drugače: strast je nerazumno gibanje duše, ki ga povzroča ideja dobrega in zla. Predstavitev dobrega vzbuja željo, predstavitev slabega pa razdraženost. Generično, oz splošna definicija trpljenje je to: trpljenje je gibanje v enem predmetu, ki ga proizvaja drug predmet. Nasprotno pa je akcija aktivno gibanje. Aktivno se imenuje tisto, kar se premika samo od sebe. Tako je jeza delovanje ustrezne sposobnosti duše, vendar je trpljenje obeh delov duše, pa tudi celega telesa, ko ju jeza na silo vleče v akcijo; kajti tukaj gibanje v enem proizvaja drugo, kar se imenuje trpljenje.
In v drugem pogledu se dejanju imenuje trpljenje: to je dejanje, ki je gibanje v skladu z naravo, medtem ko je trpljenje delovanje v nasprotju z naravo. V tem smislu se dejanje imenuje trpljenje, ko se predmet giblje v neskladju z naravo - ni pomembno, ali gibanje izvira iz njega samega ali iz drugega predmeta. Zato je gibanje srca s pravilno cirkulacijo krvi kot naravno dejanje. Kadar je srce prekinjeno, je vsako gibanje, kot neenakomerno in v nasprotju z naravo, trpljenje, ne dejanje.

Vsakega gibanja pasivnega dela duše se ne imenuje strast; to ime dobijo le gibi, ki so močnejši in bolj opazni za dušo. Majhni gibi, ki ostanejo duši neopazni, niso bistvo strasti; kajti trpljenje mora biti omembe vrednega. Zato je k definiciji strasti dodano: "čuteno gibanje", saj majhni gibi, ki niso podvrženi občutku, ne povzročajo trpljenja.
Zavedati se je treba, da ima naša duša dve vrsti moči - kognitivne in vitalne. Kognitivne moči so um, razum, mnenje, domišljija, čutno zaznavanje; vitalna ali voljna - želja in svobodna izbira. In da bo to bolj jasno, si bomo te sposobnosti podrobneje ogledali. Najprej se pogovorimo o kognitivnih sposobnostih.

O domišljiji in čutnem zaznavanju je bilo že dovolj povedanega. Kot vemo, se zaradi čutnega zaznavanja v duši oblikuje vtis, ki se imenuje reprezentacija; mnenje se oblikuje iz pogleda; potem razum, ko je razpravljal o tem mnenju, ga prepozna kot resnično ali napačno, zato se imenuje razum, - od razlog, razpravljaj... Končno, tisto, o čemer se razpravlja in priznava, da je resnično, se imenuje um.

Če o umu govorimo drugače in podrobneje, potem je treba upoštevati, da se prvo gibanje uma imenuje razmišljanje. Razmišljanje o kateri koli določeni temi se imenuje misel. Misel, ki dolgo ostane v duši in vanjo vtisne dobro poznan miselni predmet, se imenuje premislek. Ko se razprava, ki se osredotoča na eno in isto temo, preizkusi in preuči skladnost duše z predstavljivim subjektom, potem dobi ime razumevanje. Razširjeno razumevanje predstavlja sklepanje, ki se imenuje notranja beseda. Slednje je opredeljeno takole: gre za popolno gibanje duše, ki se zgodi v njenem razumskem delu, brez kakršnega koli izraza v govoru. Iz notranje besede izhaja, kot se običajno reče, zunanja beseda, izražena z jezikom. Ko smo povedali o kognitivnih silah, recimo o življenjskih silah ali voljnih.

Treba je opozoriti, da ima duša prirojeno sposobnost, da želi, kar je v skladu z njeno naravo, in ohraniti vse, kar v bistvu pripada tej naravi; ta sposobnost se imenuje volja. Pravzaprav vsako samostojno bitje, ki si prizadeva za svojo lastno naravo in polno bitje, želi obstajati, živeti in se gibati v skladu z umom in občutkom. Zato je takšna naravna volja opredeljena takole: volja je racionalna in hkrati vitalna privlačnost, ki je odvisna izključno od naravnih razmer. Tako je volja preprosta, nedeljiva sila, ena sama sebi identična, naravna privlačnost vsega, kar sestavlja naravo volje; ta privlačnost je tako vitalna kot racionalna, kajti živalski nagoni se kot nerazumni ne imenujejo volja.

Želja je določena manifestacija naravne volje, z drugimi besedami: naravna in razumna privlačnost do katerega koli predmeta; kajti v človeški duši je sposobnost razumevanja gonov. Ko je torej takšna racionalna privlačnost naravno usmerjena proti nekemu objektu, potem prejme ime hrepenenja, kajti hrepenenje je racionalna privlačnost in prizadevanje za kateri koli predmet.

Z eno besedo, želja je tako želja po tem, kar je v naši moči, kot želja po tistem, kar ni v naši moči, torej želja po možnem in želja po nemogočem. Tako pogosto želimo prešuštvovati, spoštovati čednost, spati itd. Vse to je v naši moči in je mogoče. Želimo pa tudi kraljevati, kar ni več v naši moči. Mogoče si ne želimo nikoli umreti, a to spada na področje nemogočega.

Želeti pomeni cilj, ne nekaj, kar vodi do cilja. Cilj je predmet želje, kot je na primer vladati, biti zdrav. Sredstva, ki jih izmislimo, na primer način, kako doseči zdravje ali postati kralj, vodijo do cilja. Po želji sledita iskanje in raziskovanje. Potem, če je predmet želje v naši moči, pride do razprave ali premisleka. Razprava je želja, združena s preiskavo tistih dejanj, ki so v naši moči; kajti razprava je o tem, ali se nečesa lotiti ali ne. Po tem se odloči, kaj je bolje; temu se reče odločitev. Takrat smo na določen način uglašeni z odločenim, imamo ljubezen do tega; temu se reče zasvojenost. In če smo se za nekaj odločili, a se mu nismo na določen način uglasili ali nismo imeli ljubezni do njega, potem ne govorijo o nagnjenosti. Potem, ko imamo določeno razpoloženje, sledijo svobodne volitve ali izbira, saj je svobodna izbira v tem, da se od dveh za nas prostih dejanj vzame in izbere eno, po možnosti nad drugim. Ko smo se odločili, si nato prizadevamo za ukrepanje; temu se reče prizadevanje. Nadalje, ko dosežemo cilj svojih želja, ga uporabimo; temu se reče uporaba. Končno uporabi sledi ustavitev pogona.

Pri nerazumnih živalih takoj, ko se pojavi kakršna koli privlačnost, takoj sledi nagon za dejanjem; kajti privlačnost nerazumnih bitij je nerazumna in jih poganja naravna privlačnost. Zato se privlačnost nerazumnih bitij ne imenuje ne volja ne želja, saj je volja razumna in brezplačna naravna privlačnost. Pri ljudeh kot inteligentnih bitjih naravna privlačnost ne vlada toliko kot vlada; saj deluje svobodno in v povezavi z razumom, saj so v človeku sile spoznanja in življenjske sile medsebojno povezane. Zato človeka svobodno privlači želja, svobodno preučuje in razmišlja, svobodno razmišlja, svobodno se odloča, svobodno se na določen način konfigurira, svobodno izbira, svobodno si prizadeva, svobodno počne vse, kar je v skladu z naravo.

Zavedati se je treba, da željo pripisujemo Bogu, vendar mu ne pripisujemo v pravem pomenu izbire, saj Bog ne razmišlja o svojih dejanjih, saj je razmišljanje posledica nevednosti: nihče ne razmišlja o tem, kar ve. . Če je razmišljanje posledica nevednosti, potem je nedvomno enako treba reči o izbiri. In ker Bog neposredno ve vse, o svojih dejanjih ne razpravlja.
Prav tako v zvezi z dušo Gospoda Jezusa Kristusa ne govorimo o premisleku in izbiri; kajti to ni bilo lastno nevednosti. Če mu je narava pripadala, ne da bi vodila v prihodnost, pa je, ko se je hipostatsko združila z Bogom Besedo, imela spoznanje o vsem ne po milosti, ampak, kot je bilo rečeno, po hipostatski združitvi; kajti en in isti je bil tako Bog kot človek.

Posledično ni imel določenih teženj volje. Res je, pripadala mu je preprosta naravna volja, ki jo enako vidimo v vseh hipostazah človeške rase. Toda njegova sveta duša ni imela nagnjenja ali predmeta želje, ki bi bil v nasprotju s predmetom njegove božanske volje ali drugačen od predmeta njegove božanske volje. Nagibi v posameznih hipostazah so različni, z izjemo hipostaz svetega, preprostega, nezapletenega in nedeljivega Božanstva. Tu so hipostaze neločljive in neločljive, zato je neločljiv tudi subjekt volje; tukaj - ena narava in zato ena naravna volja; tu so hipostaze neločljive in zato - en subjekt volje in eno gibanje treh hipostaz. Kar se tiče ljudi, imajo, res, eno naravno voljo, za eno naravo; ker pa so njihove hipostaze med seboj ločene in ločene – po kraju, času, odnosu do predmetov in še po mnogih drugih okoliščinah –, zato so njihove volje in nagnjenja različni. V našem Gospodu Jezusu Kristusu so narave različne, zato so različne tudi naravne volje ali sile volje, ki pripadajo na eni strani Njegovemu božanstvu, na drugi pa njegovi človeškosti. Po drugi strani pa je v njem ena ipostas, ena vodilna in zato en subjekt volje ali eno nagibanje volje, kajti njegova človeška volja je seveda sledila njegovi božanski volji in si želela, kar zahteva božja volja od nje.

Treba je opozoriti, da se volja, volja, predmet volje - tisti, ki je sposoben želeti in tisti, ki hoče - med seboj razlikujejo. Volja je preprosta sposobnost želje. Želja je volja, usmerjena proti določenemu predmetu. Predmet želje je stvar, na katero je usmerjena volja, oziroma tisto, kar želimo. Recimo, da na primer razvijemo hrepenenje po hrani. Preprosta racionalna privlačnost je volja; hrepenenje po hrani je hrepenenje; in sama hrana je predmet poželenja; tisti, ki ima moč volje, se imenuje sposoben želeti; kdor hoče, se imenuje tisti, ki uporablja voljo.

Upoštevati je treba, da beseda volja včasih pomeni zmožnost želje - takrat se imenuje naravna volja, včasih pa predmet želje - in potem se imenuje racionalna volja.

Poglavje XXIII (37)

O dejavnosti.

Dejavnost je nadalje opredeljena kot naravna sila, ki izraža vsako entiteto. Dejavnost je opredeljena tudi takole: dejavnost je naravna in prva vedno delujoča sila razumne duše, torej njen vedno delujoči um, ki naravno in neprenehoma izhaja iz nje. Končno obstaja tudi taka opredelitev dejavnosti: dejavnost je naravna sila in gibanje, ki pripada vsaki snovi, brez katere je možen en neobstoj.

Dejavnosti so najprej dejanja, na primer: govorjenje, hoja, prehranjevanje, pitje itd. Drugič, naravna pasivna stanja pogosto imenujemo tudi dejavnosti, na primer: lakota, žeja itd. Nazadnje se dejavnost imenuje in produkt sila.

Besede se uporabljajo tudi v dvojnem pomenu: v možnosti in v resnici. Tako za dojenčka pravimo, da je slovnica v možnosti, saj ima sposobnost, da s poučevanjem postane slovnica. O slovnici pravimo tudi, da je slovnica po možnosti in v resnici. V resnici je slovnica, saj pozna slovnico. Ampak on je slovnica in v možnosti, saj lahko poučuje slovnico, v resnici pa je ne uči. In spet ga v resnici imenujemo slovnica, če deluje, torej poučuje.

Opozoriti je treba, da je torej drugi primer skupen tako za možnost, kot za resničnost, namreč, prvič, obstaja realnost in drugič možnost.

Samoopredeljevanje, z drugimi besedami, inteligentno in svobodno življenje, ki predstavlja prednost človeške rase, je prva, edina in resnična realnost naše narave. In ne vem, kako tisti, ki zanikajo to dejavnost v njem, imenujejo utelešenega Gospoda Boga.

Dejavnost je aktivno gibanje narave; tisto, kar se imenuje aktivno, je tisto, kar se premika samo od sebe.

Poglavje XXIV (38)

O prostovoljnem in neprostovoljnem.

Nehote je dveh vrst - neprostovoljno zaradi prisile in neprostovoljno zaradi nevednosti. Prvi se zgodi, ko je dejavno načelo ali vzrok zunaj, to je, ko nas prisili nekdo drug, sami pa se s tem sploh ne strinjamo, v tem ne sodelujemo po lastni volji in ne k temu še najmanj pripomorejo, oziroma kadar na lastno pobudo naredimo tisto, v kar smo prisiljeni. Če s tem opredelimo vrsto neprostovoljnoga, rečemo: neprostovoljno je tisto, katerega začetek je zunaj in v katerem subjekt prisile ne sodeluje po svoji lastni dispoziciji; in z začetkom tu mislimo na povzročiteljski vzrok. Nehote zaradi nevednosti se zgodi, ko sami nismo vzrok za svojo nevednost, ampak ko je naša nevednost naključna. Torej, če nekdo v alkoholiziranem stanju zagreši umor, potem je umor zagrešil iz neznanja, ne pa nehote, ker je sam ustvaril vzrok nevednosti, torej pijanosti. In če je nekdo, ki je streljal na običajnem mestu, ubil mimoidočega očeta, pravijo, da je to storil nevede - iz nevednosti.

Če je torej neprostovoljnost dveh vrst - zaradi prisile in zaradi nevednosti, potem bo prostovoljno nasprotje obeh teh vrst neprostovoljnosti, kajti prostovoljno je tisto, kar ni storjeno zaradi prisile ali nevednosti. Torej, prostovoljno je tisto, katerega začetek oziroma vzrok je v samem akterju, ki podrobno pozna vse, s čimer se dejanje izvaja in iz česa je sestavljeno. Govorniki te podrobnosti imenujejo okoliščine. To so: kdo? torej kdo je naredil akcijo? komu se pravi, kdo je dojel to dejanje? kaj? to je samo dejanje, na primer ubit; kako? torej s kakšnim orodjem? kje? torej na katerem mestu? kdaj? torej ob kateri uri? kot? torej način izvajanja dejanja, zakaj? torej iz kakršnega koli razloga.

Upoštevati je treba, da obstaja križ med prostovoljnim in neprostovoljnim. Zato se v želji, da bi se izognili velikemu zlu, odločimo za neprijetno in obžalovanja vredno, saj na primer med brodolomom vržemo tovor na ladjo.

Upoštevati je treba, da otroci in nerazumne živali delujejo prostovoljno, ne pa po svobodni izbiri. Prav tako tisto, kar počnemo razdraženo, brez predhodnega premisleka, počnemo prostovoljno, ne pa po svobodni izbiri. Prav tako, če nenadoma pride prijatelj k nam, ga prostovoljno sprejmemo, a ni proste izbire; ali če nekdo nenadoma dobi bogastvo, ga dobi prostovoljno, a spet brez svobode izbire. Vse to je sprejeto prostovoljno, ker prinaša užitek, ni pa svobode izbire, saj ni predhodne misli. In kot je bilo omenjeno zgoraj, mora vedno pred izbiro vedno biti premislek.

Poglavje XXV (39)

O tem, kar je v naši moči, ali o svobodi.

Razlog za vse, kar se zgodi, je bodisi Bog, bodisi nujnost, bodisi usoda, ali narava, ali sreča ali naključje. Toda Božje delo je bistvo stvari in previdnost; produkt nujnega je gibanje tistega, kar vedno obstaja; produkt usode - tisto, kar proizvaja po nuji, kajti usoda sama je izraz nujnosti; delo narave - rojstvo, rast, uničenje, živali in rastline; produkt sreče je redek in nepričakovan, saj je sreča opredeljena kot naključje in sotočje dveh vzrokov, ki izvirata iz svobodne izbire, vendar proizvajata nekaj drugega kot tisto, kar bi morala proizvesti. Tako bo na primer v primeru, da kopač najde zaklad. Pravzaprav tisti, ki je dal zaklad, ga ni dal z namenom, da bi ga našel drugi; prav tako so slednji kopali zemljo z napačnim namenom, da bi našli zaklad. Toda prvi je dal zaklad, da bi ga vzel, ko je hotel, drugi pa je kopal, da bi izkopal luknjo. Zgodilo se je nekaj drugega, drugačnega od tistega, kar so želeli eni in drugi. Končno, delo naključja so dogodki z neživimi predmeti in nerazumnimi živalmi, ki niso odvisni ne od narave ne umetnosti. Tako pravijo nasprotniki svobode. V kateri od teh razlogov naj povzamemo človeška dejanja, če človek ni vzrok in začetek njegovega delovanja? Bog ni primeren, da pripisuje sramotna in krivična dejanja, ki jih ljudje včasih počnejo. Človeških dejanj ne moremo pripisati nujnosti, saj ne spadajo v tisto, kar je nespremenljivo. Ni jih mogoče pripisati usodi, ker se produkt usode ne imenuje naključen, ampak nujen. Ne moremo jih pripisati naravi, saj so proizvodi narave živali in rastline. Ne moremo jih pripisati sreči, saj dejanja ljudi niso nekaj redkega in nepričakovanega. Ne moremo jih pripisati naključju, saj se dogodki z neživimi predmeti in nerazumnimi živalmi imenujejo naključni dogodki. Torej je še vedno treba priznati, da je oseba, ki sam nekaj dela in proizvaja, začetek svojih dejanj - in je svobodna.

Poleg tega, če oseba ni začetek nobenega od njegovih dejanj, potem ne bo potreboval sposobnosti razmišljanja o svojih dejanjih; kajti za kaj bo uporabil to sposobnost, če v nobenem od svojih dejanj ne prevladuje? kajti vse razmišljanje pomeni dejanje. A prepoznati kot nepotrebno tisto, kar je v človeku najlepše in najdragocenejše, bi bil vrhunec absurda. Če torej človek premišljuje o svojih dejanjih, to počne zaradi delovanja, kajti vsako razmišljanje pomeni delovanje in je pogojeno z delovanjem.

Poglavje XXVI (40)

O tem, kaj se zgodi.

Treba je opozoriti, da je izbira dejanja vedno v naši moči; toda dejanje je pogosto odloženo zaradi posebnega delovanja Božje previdnosti.

Poglavje XXVII (41)

O tem, zakaj smo svobodni.

Iz tega tudi sledi, da nerazumna bitja nimajo svobode, saj je bolj verjetno, da jim vlada narava, kot pa ji sami. Zato ne nasprotujejo naravni želji, ampak takoj, ko si nekaj zaželijo, stremijo k akciji. Človek kot razumsko bitje raje obvladuje naravo kot jo obvladuje. Zato, ko si je nekaj zaželel, ima možnost, da zatre željo in ji sledi. Iz istega razloga si neumna bitja ne zaslužijo ne pohvale ne obtoževanja; človek pa je tako hvaljen kot tudi obsojen. Treba je opozoriti, da so angeli kot razumna bitja svobodni in tako kot bitja spremenljivi. To je pokazal hudič, ki je bil od Stvarnika ustvarjen dobro, in sile, ki so odpadle z njim, torej demoni, medtem ko so druge vrste angelov ostale v dobrem.

Poglavje XXVIII (42)

O tem, kar ni v naši moči.

Poglavje XXIX (43)

O industriji.

In da Bog zagotavlja in čudežno zagotavlja, je to najbolje videti takole. Samo Bog je po naravi dober in moder. Kot dobro, poskrbi, da tisti, ki ne poskrbi, ni dober, navsezadnje tako ljudje kot nerazumne živali seveda skrbijo za svoje otroke, in komu ni mar, je cenzuriran. Poleg tega Bog kot moder skrbi za obstoj na najboljši način.

Ob upoštevanju vsega tega se moramo čuditi vsem delom Previdnosti, jih vse slaviti in vse sprejemati brez radovednosti, četudi so se mnogim zdela krivična; kajti Božja previdnost je za nas nevidna in nerazumljiva, naše misli, dejanja in prihodnost pa so znani samo Bogu.

Vse to, kot pravim, ni v naši moči; kajti to, kar je v naši moči, ni stvar Previdnosti, ampak naše svobodne volje.

Kar je odvisno od Providence, se zgodi bodisi po božji volji bodisi po dovoljenju. Po božji milosti se zgodi, kar je nesporno dobro. Ob predpostavki istega – tisto, kar ni nesporno dobro. Tako Bog pogosto dovoli, da pravični pade v nesrečo, da bi drugim pokazal vrlino, ki je skrita v njem: tako je bilo na primer pri Jobu. Včasih Bog dovoli nekaj čudnega, da bi naredil nekaj velikega in čudovitega z navidez neskladnim dejanjem; tako je bilo odrešenje ljudi doseženo s križem. V nekaterih primerih Bog dopusti, da svetnik hudo trpi, da svetnik ne odpade od svoje prave vesti ali pade v ponos zaradi moči in milosti, ki mu je dana; tako je bilo s Pavlom.

Bog za nekaj časa pusti človeka, da popravlja drugega, da bi se drugi, ko ga pogledajo, popravili; tako je bilo z Lazarjem in bogatimi. Dejansko, ko vidimo druge, kako trpijo, se seveda ponižujemo. Bog zapusti drugo osebo v slavo Drugega in ne zaradi njegovih ali njegovih starševskih grehov; tako slep od rojstva je bil slep za slavo Sina človekovega. Bog tudi dovoli, da nekdo trpi, da bi v drugem vzbudil ljubosumje, da bodo drugi, ko vidijo, kako se je poveličala slava žrtve, neustrašno trpeli v upanju na prihodnjo slavo, zaradi želje po prihodnjih blagoslovih, tako je bilo z mučeniki. Včasih Bog dovoli človeku, da naredi sramotno dejanje, da popravi drugo, še hujšo strast. Predpostavimo torej, da je nekdo povzdignjen s svojimi vrlinami in pravičnostjo; Bog dopušča, da bi takšna oseba padla v nečistovanje, da bi skozi ta padec prišel do zavesti svoje šibkosti, se ponižal in prišel, se izpovedal Gospodu.

Zavedati se je treba, da je izbira stvari v naši moči, izid pa je odvisen od Boga. Poleg tega je izid dobrih dejanj odvisen od božanske pomoči, saj Bog po svojem predznanju pravično pomaga tistim, ki se po svoji pravični vesti odločijo za dobro. Izid slabih dejanj je odvisen od božjega dovoljenja, od tega, da Bog, spet po svojem vnaprejšnjem vedenju, pravično zapusti človeka in ga prepusti njegovim lastnim silam.

Zapuščanje človeka s strani Boga je dveh vrst: ena je zdravilna in poučna, druga pomeni končno zavrnitev. Rešilna in poučna zapuščenost je bodisi v popravek, odrešitev in slavo tistega, ki trpi, bodisi za vzbujanje drugih v ljubosumje in posnemanje ali v Božjo slavo. Popolna opustitev se zgodi, ko človek kljub dejstvu, da je Bog storil vse za njegovo odrešenje, po svoji volji ostane neobčutljiv in neozdravljen ali, bolje rečeno, neozdravljiv. Nato se preda končni pogubi, kot Juda. Naj nas Bog varuje in reši takšne zapuščenosti.

Zavedati se je treba, da obstaja veliko načinov božje previdnosti in jih ni mogoče niti izraziti z besedami niti razumeti z umom.

Upoštevati je treba tudi, da se jim vsi žalostni dogodki, če jih ljudje sprejmejo s hvaležnostjo, pošljejo, da jih rešijo in jim nedvomno koristijo.

Upoštevati je treba, da Bog najprej želi, da bi bili vsi rešeni in dosegli svoje kraljestvo. Pravzaprav nas je kot dobre ustvaril, ne da bi kaznovali, ampak da bi bili deležni njegove dobrote; ampak kot pravičen želi, da bi bili grešniki kaznovani.

Njegova prva volja se imenuje predhodna volja in dobra volja in je odvisna samo od Njega. Druga volja se imenuje naknadna volja in dodatek in ima svoj vzrok v nas. Hkrati je dodatek, kot smo že povedali zgoraj, dveh vrst: zdravilni in prosvetni dodatek ter dodatek, ki pomeni zavrnitev osebe s strani Boga in vodi do popolne kazni. Vse to ni v naši moči.

Kar se tiče tistih, ki so v naši moči, Bog hoče dobra dela po svoji vnaprejšnji volji in jim daje naklonjenost, slabih dejanj pa ne želi niti po svoji predhodni niti po svoji kasnejši volji, ampak svobodni volji dopušča, da dela zlo; kajti to, kar se dela prisilno, ni racionalno in ni vrlina.

Bog skrbi za vsa bitja, nam kaže dobra dela in nas uči s pomočjo vsakega stvarstva, tudi prek samih demonov, kot je razvidno iz tega, kar se je zgodilo Jobu in prašičem.

Poglavje XXX (44)

O predznanju in predestinaciji.

Upoštevati je treba, da nam vrlino daje Bog skupaj z našo naravo in da je on sam začetek in vzrok vsega dobrega. In brez njegove pomoči in pomoči nam je nemogoče, da bi želeli ali delati dobro. Toda v naši moči je, da bodisi ostanemo v kreposti in sledimo Bogu, ki kliče k njej, bodisi opustimo krepost, torej živimo zlobno in sledimo hudiču, ki nas resnično, brez prisile k temu kliče; kajti porok ni nič drugega kot oddaljenost od dobrega, tako kot je tema oddaljenost od svetlobe. Tako, da ostanemo zvesti svoji naravi, živimo virtuozno; medtem ko odstopaš od svoje narave, torej od kreposti, prideš v nenaravno stanje in postaneš hudoben.

Kesanje je vrnitev skozi asketsko življenje in delo iz nenaravnega stanja v naravno stanje in iz hudiča k Bogu.

Bog je človeka ustvaril kot človeka, ga obdaril s svojo božjo milostjo in ga s tem postavil v občestvo s seboj. Na podlagi te milosti je človek kot gospodar dal imena živalim, ki so mu bile dane kot sužnji; saj je bil ustvarjen po božji podobi, obdarjen z razumom, mislijo in svobodo in je zato naravno prejel oblast nad zemeljskimi bitji od skupnega Stvarnika in Gospoda.

Ker je predvidevajoči Bog vedel, da bo človek storil zločin in se pokvaril, je iz njega ustvaril ženo, pomočnico in njemu podobno. Ona naj bi bila njegova pomoč, da bi se človeški rod po zločinu ohranil v nasledstvu skozi rojstvo; kajti človekova začetna izobrazba se imenuje ustvarjanje, ne rojstvo. Ker je stvarstvo prva tvorba človeka od Boga, je rojstvo zaporedni izvor enega človeka od drugega od njegove obsodbe na smrt zaradi zločina.

Bog je človeka postavil v raj, ki je bil duhoven in čuten. Pravzaprav je fizično prebival v čutnem raju na zemlji, duhovno pa se je pogovarjal z angeli, gojil božanske misli in se hranil z njimi. Bil je gol, ker je bil preprost po srcu in je živel nedolžno življenje. S kreacijami se je s svojo mislijo povzpel k Enemu Stvarniku, s svojim razmišljanjem pa se je razveseljeval in zabaval.

In ker je Bog človeka okrasil s svobodno voljo, mu je dal zakon – naj ne jedo z drevesa spoznanja. O tem drevesu smo povedali dovolj, kolikor smo lahko v poglavju O raju. Bog je dal človeku to zapoved s takšno obljubo, da če bo ohranil dostojanstvo svoje duše, torej če bo zagotovil zmago razumu, ne pozabil na Stvarnika in se držal njegove zapovedi, bo deležen večne blaženosti in volje. živeti večno in postati višji od smrti. In če podredi dušo telesu in ima raje telesne užitke in, ne zavedajoč se svojega dostojanstva in, ko postane kot nespametna živina, odvrže jarem Stvarnika, prezira njegovo božansko zapoved, potem bo kriv smrti in bo podvržen propadanje in delo, ki vleče bedno življenje. Dejansko človeku ni koristilo, da bi prejel nepodkupljivost, ne da bi bil izkušen in preizkušen, da ne bi padel v ponos in ne bi bil podvržen isti obsodbi kot hudič; kajti slednji je bil po svojem samovoljnom padcu brez kesanja in vedno uveljavljen v zlu. V skladu s tem so angeli, ki so samovoljno izbrali vrlino, s pomočjo milosti pridobili neomajno trdnost v dobrem.
Zato je bilo treba človeka najprej preizkusiti, saj nepreizkušen in neizkušen mož nima vrednosti. Treba je bilo, da je, ko je dosegel popolnost s preizkušnjo, ki je bila sestavljena iz izpolnjevanja zapovedi, tako prejel nesmrtnost kot nagrado za vrlino. Ker je človek po naravi nekaj vmes med Bogom in snovjo, bi se moral človek, če bi se odrekel vsakršni naravni navezanosti na ustvarjeno bit in se združil v ljubezni z Bogom, z izpolnjevanjem zapovedi trdno uveljaviti v dobrem. Ko pa je zaradi zločina začel težiti k bistvu in ko se je njegov um odvrnil od krivca, to je Boga, je zanj postala značilna pokvarjenost, postal je iz nepristranskega subjekta strasti, nesmrtnik za smrtnike, je imel potrebo po poroki in telesnem rojstvu, se je zaradi svoje odvisnosti od življenja navezal na užitke, kot na nekaj, kar je potrebno za življenje, in začel je sovražiti tiste, ki so mu skušali te užitke prikrajšati. Namesto Boga se je njegova ljubezen spremenila v snov, njegova jeza pa se je namesto na pravega sovražnika njegovega odrešenja obrnil na ljudi, kot je on. Tako je človek premagal hudičeva zavist, saj je zavistni sovražnik dobrega - demon, ki je bil zaradi strmoglavljenja strmoglavljen sam, ni mogel prenesti, da dosežemo najvišje blagoslove. Zakaj je ta lažnivec in zapeljuje nesrečne [tj. e. Adam] z upanjem, da bo postal Bog in ga, ko ga je povzdignil na lastno višino ponosa, vrgel v podobno brezno padca.
Nemezij. 41, Migne, 773-776. Prevod, 180-182.

Nemezij, 42–43, Migne, 780–793. Prevod. 186-193.

Nemezij, 44. Migne, 813. Prevod, 205.

Nemezij, 44. Migne, 809-812. Prevod, 203-204.

Poglavje 24 (68). O Gospodovi molitvi 191-192

Poglavje 26 (70). O trpljenju Gospodovega telesa in neobčutljivosti njegovega Božanstva 193-194

Poglavje 27 (71). Dejstvo, da je božanstvo Besede ostalo neločeno od duše in telesa tudi med Gospodovo smrtjo in da se je ohranila ena sama Hipostaza 194-195

Poglavje 28 (72). O propadanju in smrti 196-197

Poglavje 29 (73). O spustu v pekel

1. poglavje (74). O tem, kaj se je zgodilo po vstajenju 198-199

2. poglavje (75). Sedi na desnici Očeta

3. poglavje (76). Proti tistim, ki pravijo: če sta Kristus dve naravi, potem bodisi služiš bitjem, častiš ustvarjeno naravo, ali imenuješ eno naravo vredno čaščenja, drugo pa ni vredno 199-200

4. poglavje (77). Zakaj je Božji Sin postal človek in ne Oče in ne Duh, in kaj mu je uspelo, ko je postal človek? 200-203

Poglavje 5 (78). Tistim, ki sprašujejo: ali je Kristusova hipostaza ustvarjena ali ni ustvarjena?

Poglavje 6 (79). Kdaj je bil Kristus imenovan? 203-205

Poglavje 7 (80). Tistim, ki sprašujejo: Ali je Sveta Mati Božja rodila dve naravi in ​​sta obe naravi obesili na križu? 205-206

Poglavje 8 (81). Kako se edinorojeni Božji Sin imenuje prvorojenec? 207-208

9. poglavje (82). O veri in krstu 208-212

11. poglavje (84). O križu, kjer tudi o veri 213-216

Poglavje 12 (85). Bogoslužje na vzhod 217-218

Poglavje 13 (86). Od svetih in najčistejših Gospodovih zakramentov 218-226

Poglavje 14 (87). O rodoslovju Gospoda in Svete Matere Božje 226-231

Poglavje 15 (88). Spoštovanje svetnikov in njihovih relikvij 231-235

Poglavje 18 (91). O tem, kar je rečeno o Kristusu 241-249

Poglavje 19 (92). Da Bog ni krivec zla 249-251

Poglavje 20 (93). Da ni dveh začetkov 251-253

Poglavje 21 (94). Zakaj je Bog vnaprej vedel, da je ustvaril tiste, ki imajo greh in se ne kesajo? 253-254

Poglavje 22 (95). O božjem zakonu in zakonu greha 254-256

Poglavje 23 (96). Proti Judom, v soboto 256-260

Poglavje 25 (98). Ob obrezovanju 263-265

Poglavje 26 (99). O Antikristu 265-267

Poglavje 27 (100). O vstajenju 267-272

Zaradi udobja so bile rimske številke zamenjane z bolj znanimi decimalnimi številkami.

Predgovor prevajalca

Natančna razlaga pravoslavnih vere, ki jo je napisal sv. I. Damaskina, ki je zdaj na voljo pozornosti pobožnih bralcev v ruskem prevodu, je ena najbolj izjemnih patrističnih stvaritev, tako po svojih velikih, resnično redkih notranjih zaslugah kot po izjemnem pomenu, ki ga ima zaradi svojih zaslug. vedno uporablja in uporablja v krščanstvu, zlasti pravoslavnem krščanska cerkev... Zasluge in njihov posledični pomen bodo do potrebne mere postale jasne, če 1) malo povemo o tistih patrističnih in drugih stvaritvah, ki so po značaju podobne naravi obravnavane stvaritve sv. I. Damaskina. pred časom slednjega življenja; če 2), ki se dotika uvodnih vprašanj, kot so pristnost, čas, namen, ločitev ... , vprašanje njegovega odnosa do drugih stvaritev istega sv. Oče in druga istovrstna vprašanja, 3) na kratko navedite bistvene točke, ki so vključene v vsebino patristične stvaritve, ki jo prevajamo; če, 4) primerjamo z dogmatskimi in drugimi izkušnjami, ki so bile pred njim, in sicer: s poudarjanjem odvisnosti od njih in nasploh na odnos do njih ipd.; in če bomo nazadnje 5), ko smo poudarili njene zasluge in pomanjkljivosti, ki so mu jih pripisali znanstveniki, bomo nekoliko nakazali držo sv.

I. Damascen krščanske cerkve vseh nadaljnjih časov, vse do danes. Vsa ta vprašanja, ki so pomembna že sama po sebi, so aktualna tudi zaradi namena našega prevoda, saj nimamo v mislih le izobraženih bralcev, ampak nasploh vse osebe, ki se z ljubeznijo do patrističnih stvaritev nanašajo in v njih iščejo pozidavo. vseh vrst in ki morajo razjasniti tovrstne okoliščine, preden preberejo najbolj patristične stvaritve. Ko smo vse to razkrili, zaključimo naš predgovor k prevodu z navedbo 6) motivov, ki so ga povzročili, pa tudi njegovih značilnih lastnosti in značilnosti.

§ enajst)

Pred časom meniha Janeza Damaščana so se v bolj ali manj sistematičnem prikazovanju krščanskih dogem vere pojavili naslednji poskusi.

1) Prva izkušnja dokaj popolnega zbiranja in pregleda dogem vere ter njihovega znanstvenega preučevanja in predstavitve so Stromati Klement Aleksandrijski (+ 217 2)). Toda v tem delu dogmatska vprašanja niso ločena od drugih: zgodovinskih, moralnih, filozofskih ..., med njegovimi deli ni notranje povezave in doslednosti. Poleg tega, ker je imel v mislih s filozofijo posredovati resnici krščanske cerkve popolnejšo, živahnejšo in raznoliko obliko, Klement včasih daje »premoč«.

1) Ta odstavek je naveden na podlagi pravoslavna izkušnja. dogmatično. teologija - Bp. Sylvester(zv. I; 2. izd.; Kijev, 1884; glej §§ 16-19).

2) Zgodovinski uh. o očetu. Ts. - arhitekt. Filaret; t. I.; 1859; SPb .; str 198. - Glej spodaj: konec 4. odstavka.

Filozofski element v škodo vere. "Na splošno je sistematična znanost o dogmah vere Stromati ni mogoče imenovati.

2) Sestava Origena († 254 3)) O začetkih- izjemen pojav v zgodovini krščanske dogme kot izkušnja sistematične in znanstvene predstavitve dogm vere, ki se v marsičem približuje zahtevam celovite znanosti, prežete z eno mislijo in enim ciljem: predstaviti v najbolj popolnem in koherentna oblika je bistvena in temeljna v krščanskem nauku, da vse v krščanstvu predstavi filozofsko razumno in razumno ... Razlaga tukaj (predvsem v 1-2 knjigah) dogmatske resnice, za njimi Origen razkriva (predvsem v 3. knjigi) in moralno, kot neločljivo po njegovem mnenju od prvega; in zaradi tesne povezanosti tistih in drugih resnic z vprašanji o razumevanju sv. Sveto pismo in tako naprej. Tukaj govorimo o slednjem (v 4. knjigi). Glavna pomanjkljivost je navdušenje nad kraji s filozofskimi mislimi, zaradi česar nekaterih njegovih določb ni mogoče odobriti s "cerkvenega vidika". Obstajajo še druge - manjše pomanjkljivosti, na primer v zvezi z načrtom kompozicije. Toda vse, pa tudi napačne misli, priznane »ne namerno, iz nezmerne vneme«, so odkupljene z velikimi zaslugami dela, ki so imele torej izjemen pomen v kasnejši zgodovini dogmatske znanosti.

3) Od katehetskih naukov Sv. Katikumeni Ciril Jeruzalemski (IV. Stoletje) razkrivajo dogmatsko učenje, ki ga vsebuje vsak član simbola

3) Ibidem; str 217. Glej spodaj: konec 4. odstavka.

Jeruzalemska cerkev, tajnica- pouk o zakramentih: krst, krizma in evharistija. Sveto pismo, sveto izročilo, univerzalni nauk Cerkve - to so podatki, s katerimi se Sveti Oče nenehno strinja pri razodevanju resnic vere. Vendar v naukih ni niti zadostne "popolnosti" niti "stroge diferenciacije dogem od drugih krščanskih resnic", njihova splošna narava je "bolj pridigajoča in poučna kot znanstvena in sistematična".

4) Odlična živahna beseda Sveti Gregor, škof iz Nise (IV. stoletje), je v večji meri zajet v njegov »znanstveni značaj«; tu »temeljito in premišljeno« razkriva tiste krščanske dogme, govor o katerih so povzročile tedanje razmere: »o sveti Trojici, učlovečenju, krstu, evharistiji in zadnji usodi človeka«.

5) "23 poglavij 5. knjige proti herezijam", ki ga je napisal bl. Teodoret (5. stoletje), »na kratko in jasno« razkrivajo dogmatske resnice, čeprav »ne vse«, poleg tega »ne da bi jih mešali z drugimi resnicami«: moralnimi in drugimi.

6) Commonitorium (Precept) "Lirinski menih Vincent (V. stoletje) - ne izkušnja same predstavitve dogem, ampak le njena teorija", ki nakazuje, kaj je treba voditi pri preučevanju, razkrivanju in dokazovanju resnic krščanske vere.

7) Bl. Avguštin (354-430 4)): a) Enchiridion ad Laurentium (Vodnik za Lawrence), ki predstavlja prvo izkušnjo na Zahodu agregatne in celostne predstavitve dogem vere, po značaju in metodi več

4) Zgodovinski uh. o očetu. Ts - arhitekt. Filareta; zvezek III. SPb. 1859; Glejte strani 18, 24 in 25.

Primerno za naš katekizem kot za znanstveni sistem; b) De doctrina сhristiana (O krščanskem nauku), ki ima bolj znanstveni značaj, pa zasleduje predvsem čisto hermenevtični cilj in ne razkrivanje verskih dogem, ki jim je namenjeno le drugotnega mesta, in c) De civitate Dei (O božjem mestu), ki pogosto precej temeljito in znanstveno obravnava Boga, stvarstvo, angele, človeka in padce, Cerkev, vstajenje in zadnjo sodbo, pa vendarle zasleduje cilj, ki ni dogmatski, ampak filozofsko-zgodovinski.

8) De dogmatibus ecclesiasticis (O cerkvenih dogmah) Gennady of Massali (+ 495) obstaja en, vendar precej podroben, seznam brez povezave in reda krščanskih dogm, kar pomeni različne herezije in zablode.

9) De fide seu de regula verae fidei (O veri ali pravilu prave vere) ep. Ruspensky Fulgencia (VI stoletje), ki razkriva nauk o stvarniku in učlovečenju, o bitjih (telesih in duhovih), sestavi prvega človeka in dednem grehu, o sodbi in vstajenju, o krščanskih sredstvih za opravičilo in tukaj o veri, krsta, milosti in blagoslovljene izvolitve, o Cerkvi in ​​izobčenih ter trpeči zaradi številnih pomanjkljivosti glede njegovega »načrta«, pa je z vidika takratnih razmer povsem primerna in zadovoljiva izkušnja, ki je ne ostanejo brez pomembnega vpliva na nekatere poznejše sholastične teologe na Zahodu.

10) "Bolj svetopisemsko-eksegetski kot dogmatski značaj" ustvarjanje Junilija Afričana (VI. stoletje) De partibus divinae zakonodaja (O delih božanskega zakona)

V enem delu pregleduje svete knjige, v drugem pa razkriva njihov nauk o Bogu, sedanjem in prihodnjem svetu.

11) in 12) Od 7. stoletja je lahko " samo omenjeno ":

a) Libri sententiarum (Knjige mnenj) Izidor Seviljski - zbirka, sestavljena skoraj izključno po Avguštinu;

b) Loci komune (Skupna mesta) Leoncij Ciprski, ki so ga pri sestavljanju njegove zbirke vodili grški očetje.

Ostale stvaritve, ki so se pojavile pred časom sv. I. Damaščana in imajo tako ali drugače dogmatični značaj, ne moremo prišteti med poskuse, ki bolj ali manj zadovoljujejo zahteve celostne, znanstvene in sistematične predstavitve dogme krščanske vere. A če te stvaritve niso za svetnika I. Damaščana predstavljale model za gradnjo sistema dogmatska teologija, potem so bile zanj pomembne še v drugem pogledu: večinoma zaradi ene ali druge herezije in zato običajno razkrivajo nekatere posamezne dogmatske resnice, so lahko pomagale svetemu očetu pri razjasnitvi in ​​razkritju teh posebnih resnic in vseh še več, ker je takšnih stvaritev veliko (zakaj jih tukaj ne štejemo, kar pomeni, da spodaj omenimo najpomembnejše med njimi: v § 4 Predgovor in v dodatkih I - II k prevodu), ter da so nekatere (na primer tiste, ki pripadajo sv. Gregorju Teologu) zares lepe in povzročajo neskončno presenečenje, zato so bile pohvaljene celo na ekumenskih koncilih.

Toda še bolj zanesljiv vodnik za meniha I. Damaščana bi lahko bila vera in nasploh

Odloki tistih, ki so bili pred njim - različni tako ekumenski kot lokalni sveti.

2. razdelek

Nadaljujemo z ustvarjanjem sv. Janez iz Damaska, ki nosi to ime Točna izjava pravoslavne vere, se nameravamo dotakniti naslednjih vprašanj: 1. ali res pripada temu svetemu očetu; 2. ko se je pojavil; 3. s kakšnim namenom je napisana oziroma kaj v tem primeru stoji v zvezi s tem vprašanjem, v kakšnem odnosu je do nekaterih njegovih drugih stvaritev; in končno, 4. Ali je preživela do nas, v kateri se je prvotno dogajala?

1) Kaj Točna izjava pravoslavne vere pripada sv. Janez Damaščanski, se vsi strinjajo; vendar se vsi niso strinjali, da je to sveti Janez iz Damaska, ki je živel v 8. stoletju in je bil slavni razsodnik sovražnikov čaščenja ikon. Nekateri 5) menijo, da je sv. Janeza, menda tudi Damaščana, ki pa je živel v času cesarja Teodozija (vladal v letih 379-395 g. 6) in ga je izdal za znanstvenika in poznavalca zadev božjega moža. Toda z njimi se ne moremo strinjati: 1) niti grški, niti latinski niti drugi stari pisci ne omenjajo Janeza Damaščana, ki bi živel pod imenovanim cesarjem. Pod njim je bil po svoji svetosti znan mož po imenu Janez, na katerega opozarjajo zadevni učenjaki, vendar ni prišel iz Damaska,

5) Glej Prolegomena Leonis Allatii (Patr. S. Comp. - Migne; ser. Gr.; t. 94; 1864 ann., P. 129 in nasl.).

6) Kristusova zgodovina. Cerkve Robertson v prevodu. Lopukhin; letnik I, stran 1064; 1890 g.

In z drugega kraja: običajno velja za Egipčana, ki poleg tega (po pričevanju na primer Sozomena) nikoli ni zapustil Egipta v nobeno državo razen v Tebaisu, kjer je vladal nad številnimi samostani; 2) kot je znano iz najbolj zanesljivih virov, je bil ta Janez Egipčan skoraj αγράμματοσ (neučen) in zato ni mogel biti avtor tako velike stvaritve, kot jo obravnavamo. Domneva, da bi jo lahko napisal zgolj po božjem navdihu, v tem primeru nima trdne podlage; 3) a tudi če domnevamo, da bi Janez Egipčan lahko napisal takšno stvaritev bodisi od sebe bodisi po božjem navdihu, pa v resnici ni bil njen avtor. On (po pričevanju Sozomena, Callista ...) je bil že v Tebaidi pred Teodozijevo italijansko ekspedicijo proti tiranu Evgenu 7.), v Tebajo pa se je preselil kot starec. Posledično Teodozija bodisi ni preživel ali, če je, potem malo, in zato ni mogel uporabljati del svetega Vasilija Velikega, Gregorja Nazianzina, Gregorja Niškega, Janeza Krizostoma, Prokla in Cirila, med katerimi so nekatera niso bili objavljeni, drugi pa mu še niso mogli biti znani; 4) a tudi če domnevamo, da je živel do časa Teodozija Mlajšega 8) (vladal v letih 408-450), čeprav blaženi Teodoret in Sozomen trdita nasprotno in je bil sodobnik svojih sodobnikov sv. govori o αγίουσ (svetniki), ιερούσ

7) Retorja Evgena je cesar odstavil štiri mesece pred smrtjo slednjega, ki je umrl leta 395 (Roberts; prav tam, str. 258).

8) Vladal od 408 do 450 (Roberts; ibid., str. 1064).

(sveto), μακαρίουσ (blagoslovljeno)? Ciril, najmlajši izmed skoraj vseh naštetih svetih očetov in cerkvenih učiteljev 9), avtor Natančna razlaga pravoslavne vere hvaljen in spoštovan na enak način, na primer pri sv. Atanazij ... Nadalje, 5) kako je lahko sveti Janez Egipčan vedel za tiste herezije, ki so se pojavile po njem in ki so v obravnavanem stvarstvu mišljene bodisi kot prejšnje bodisi kot obstoječe: takšni so na primer monoteliti, nestorijanci, monofiziti, Dioskorijanci, ikonoklasti? Končno, 6) Grki, ki bi jim bilo treba v tej zadevi nedvomno bolj zaupati, vsi z enimi usti kličejo le Janeza Damaščana, ki je živel v dneh Leva Izavrija 10) ..., avtorja tega stvarstva. Kakorkoli že, vsi podatki in premisleki na splošno govorijo v tem smislu. In ta rešitev vprašanja je med znanstveniki tako trdno uveljavljena, da celo nekatere posebne monografije o sv. - enkrat odločeno ... enajst)

2. Ko je zlasti sv. I. Damaskin je zapisal Točna izjava pravoslavne vere, absolutno nemogoče je reči, da za to ni potrebnih podatkov. Toda glede na to, da pregloboka in vzvišena vsebina te stvaritve in njena najbolj temeljita obdelava v njenem avtorju predpostavljata

9) Sveti Vasilij V. um. v 379; Sv. Grigorij Naz. um. v 389; Sv. Gregor Niški d. Verjetno kmalu po letu 394; Sv. I. Zlatoustov um. leta 407; Sv. Prokl leta 446; Sveti Ciril Aleksa. leta 444; (glej kazalo lastnih imen v prilogi k našemu prevodu treh besed sv. Janeza Damaščanskega proti tistim, ki obsojajo svete ikone; Sankt Peterburg, 1898).

10) Lev III Izaver. kraljestva. 717 do 741 (Roberts; ibid.; str. 1064).

11) Glej Migne: loco citato; str. 129-134.

Oseba, ki je temeljito preučila in razjasnila vprašanja, ki jih razkriva, glede na to, da je pisatelj zelo tesno seznanjen s številnimi patrističnimi stvaritvami tistega časa, ki je bil pred njim, je mogoče domnevati, da ga je napisal sveti oče ne prej kot »pred koncem svojega življenja«. 12). In ker je leto njegove smrti natančno neznano - smrt meniha Janeza iz Damaska ​​pripisujejo času pred 754 13), nato 777 14) in tako naprej. - zato o času nastanka Natančna razlaga pravoslavne vere znanstveniki na splošno pravijo: zgodilo se je bodisi "približno v času Leva Izavra" 15) ali "približno polovice 8. stoletja" 16).

3. Točna izjava pravoslavne vere je zelo tesno povezana z Dialektika[ali κεφάλαια φιλοσοφικά] in Knjiga herezij[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεγόνασιν] napisal isti sv. oče 17), tako da so vse te tri stvaritve le deli ene, ki nosi naslov (ιωάννου του δαμασκηνου πηγη γνώσεωσ) Janez Damaščanski vir znanja... Hkrati ustvarjanje, ki ga prevajamo, zavzema tako vodilni položaj med ostalimi

12) Nirschl: Lehrbuch der Patrologie ..., 3 Bd .; Mainz; s. 613. Prim. v Migneju: loco cit., pag. 519-520 (lat.predgovor k Vir znanja)...

13) Langen: Johannes von Damaskus. Gotha; 1879, s. 21.

14) verjetno do tega leta, po besedah ​​arh. Filareta (Zgodovinski nauk o očetih Ts.; letnik III, Sankt Peterburg, 1859, str. 257).

15) Glej Migne: loco cit., Pag. 133-134.

16) Glej Škof Sylvester v dekretu. njegovo delo:

17) O odnosu Točno navedeno. pravoslavna vera druge stvaritve sv. I. Damaskin, na primer, svojemu Trije obrambni govori proti tistim, ki obsojajo sv. ikone, katerega neke vrste krčenje je pog. XVI-I IV-ta knjiga itd., ne bomo govorili: ta drža ni takšna, da o njej ne bi bilo odveč govoriti v naši sorazmerno kratki uvodni skici. Poleg tega ga v vseh potrebnih primerih kljub temu zabeležimo v opombe na naš prevod, kjer si ga lahko ogledajo tisti, ki želijo in ga lahko ...

Drugič, da je slednje v zvezi z njim mogoče obravnavati v uvodnem smislu: Dialektika- v smislu filozofskega uvoda in Knjiga herezij- v zgodovinskem smislu. sam sveti Janez iz Damaska Predgovor 18) k viru znanja, ki ga je posvetil Mayumskemu (ali Mayumskemu) Kozmi, ko je povedal o strahu, ki mu je preprečil govoriti o temah, ki presegajo njegovo moč, o svojem upanju v molitvah bralcev, s pomočjo katerih, tj. molitev, upa, da bodo ustnice napolnjene s Svetim Duhom, - potem pravi, da: 1) bo daroval tisto, kar je najlepše med grškimi modreci, v prepričanju, da če imajo kaj dobrega, potem je dano ljudem iz zgoraj - od Boga, in če je nekaj v nasprotju z resnico, potem je to temen izum satanove zablode, ustvarjanje misli o hudobnem demonu. Posnemajoč čebelo, namerava zbrati in sestaviti tisto, kar je blizu resnici, da bi od sovražnikov prejel odrešenje in odstranil vse slabo in povezano z lažnim znanjem 19). Nato 2) namerava združiti praznoslovje o bogosovražnih herezijah, tako da se bomo, ko poznamo laž, še toliko bolj držali resnice 20). Končno, 3) obljublja, s

18) Glej P. C. C. Migne; ser. gr .; t. 94, str. 521-526.

19) To počne on v Dialektik(1-68 pogl.). Tukaj je podan predvsem koncept filozofije, povedano je o njeni delitvi na teoretično in praktično, glavno filozofskih konceptov, na primer bit, snov in naključje, rod in vrsta, načelo, oblika, količina ... Pisatelj je črpal predvsem iz Aristotela in Porfirija ter jih popravljal tam, kjer je to zahteval njegov krščanski svetovni nazor in v takih točkah. zunanji nasprotovanje filozofom sv. Očetje ... Filozofija se tukaj obravnava kot antila theologiae. "ustvarjanje je zelo koristno za ... teologe ..." glej Nirschal "i loc cit. S. 614.

20) To počne v Knjiga o(103 -ih) krivoverstva(20 predkrščanskih in 83 krščanskih časov). Predstavlja zbirko stvaritev Epifanija, Teodorita in drugih Grkov. Zgodovinarji in izposoje iz virov so pogosto dobesedno. Knjiga herezij samostojna le v svojem zadnjem oddelku, kjer prihaja o mohamedanstvu, ikonoklastih in o doksarijih. Sklep določa pravoslavno vero ... Glej ibidem.

Z Božjo pomočjo in Njegovo milostjo predstaviti samo resnico - uničevalca zablod, izganjalca laži, po besedah ​​božansko navdihnjenih prerokov, od Boga učenih ribičev in bogonosnih pastirjev in učiteljev, okrašena in okrašena, kot bilo je z zlatimi oblačili ... 21) tako je tesen odnos teh treh stvaritev, ki so deli ene stvaritve in stojijo v povezavi s tem odnosom, skupen in glavni ciljčrkovanje vseh, še posebej pa zadnjega, je iz povedanega precej jasno razvidno. To zelo na kratko ponavlja sveti oče v 2. poglavju svoje Dialektike 22: začenši s filozofijo, pravi, da imam cilj ponuditi bralcem v teh treh stvaritvah ali v teh treh delih enega (παντοδαπην γνωσιν), vse vrste znanja kolikor je seveda možno, da bo ta tridelna stvaritev (πηγη γνώσεωσ) vir znanja, za (pravi Georgius Chioniada 23)) zunaj te knjige ni znanja, ne človeškega ne božanskega; in samo reci: ne teoretično, ne praktično, ne vsakdanje, ne premium...

4. Trenutno Točna izjava pravoslavne vere običajno razdeljen na štiri knjige ki vse skupaj sestavljajo sto poglavij.

Kar se tiče delitve tega stvarstva na štiri knjige, ne pripada samemu svetniku I. Damaskinu, ampak ima

21) To počne v Točno navedeno. pravoslavje vera- stvaritev, katere vsebina bo navedena spodaj: glej § 3 Predgovori.

22) Glej Migne; lok. cit., str. 533-534.

23) Prav tam, str. 133-134.

Relativno pozno poreklo. Te delitve ne najdemo niti v prvi grški izdaji stvaritve (Verona, 1531), kot je razvidno iz natančnejšega pregleda, niti v starodavnih rokopisih prvega latinskega prevoda (nastal je pod papežem Evgenom III. 1144-1153). V veronski ediciji je tako delitev narejena s poznejšo roko na vrhu strani in poteka tu skozi celotno ustvarjanje; z drugo roko je storjeno na robovih zgoraj omenjenih rokopisov. Sledi delitve te stvaritve na štiri knjige 24) pa so opazne že v spisih Tomaža Akvinskega (XIII. stoletje), ki je uporabil njegov latinski prevod. Kdaj točno je bil prvič narejen, pa je nemogoče z gotovostjo reči. Lahko samo ugibamo (skupaj z Lequienom), da so ga izumili latinski učenjaki in je bil uveden kot štirikratna delitev sententiarum Petra Lombarda, ki je med zahodnimi sholastiki na vzhodu blestel približno tako kot sv. Janez Damask. .

Sveti Janez Damascen je svoje stvaritev razdelil samo na poglavja. Število poglavij, ki jih je navedel, kot je razvidno iz natančnega pregleda in pregleda grških kodeksov, je treba priznati za enako, kot je navedeno v naših sodobnih izdajah, to je, da, čeprav so mimogrede nekatera (npr. Nadškof Filaret v Zgodovinski pregled cerkvenih očetov, letnik III, 1859; str. 259) menijo, da je sam sveti oče stvarstvo razdelil na samo 52 poglavij. Na splošno se glede tega vprašanja obstoječi kodeksi ne ujemajo vedno med seboj: a) v njih

24) Samo koda Regius n. Zdi se, da 3445 (zelo novo) deli stvarstvo na dve deli: 1) περι τησ θεολογίασ in 2) περι τησ οικονομίασ ... Glej Migne: loco cit. pag. 781-782.

Navedeno ni enako število poglavij: v nekaterih je več, v nekaterih manj, kar je bilo odvisno od raziskovalcev, ki so eno poglavje razčlenili na primer na dve, da bi nekatere določbe predstavili bolj ločeno, ali pa sta bili dve poglavji združeni v eno, tako da združijo na primer dokaze. Vendar ta okoliščina zadeva razmeroma malo poglavij, b) poglavja v vseh kodah ne zasedajo istega mesta: pri nekaterih so postavljena prej, v drugih pa pozneje; mnogi celo, iztrgani iz prvega dela, se prenesejo v drugi in obratno. Vse to pa lahko rečemo o razmeroma majhnem številu poglavij in je prišlo zaradi neprevidnosti tistih, ki so prepisovali.

Da je stvaritev svetega Janeza Damaščana prišla do nas nedotaknjena in nepokvarjena s strani krivovercev, je nedvomno. Dvomi, ki jih nekateri izrazijo o neokrnjenosti pristnosti posameznih krajev, so brez resnih razlogov. Ti dvomi so običajno izvirali iz težav pri razumevanju, zmedenosti, temačnosti določenih krajev, njihovega nestrinjanja s stališči slavnega bralca itd. z različnimi odlomki Svetega pisma, nerazumevanja njihovega pomena in merjenja vsega s svojo osebno mero. . Poleg njihove notranje nedoslednosti takšne dvome o verodostojnosti nekaterih odlomkov stvarstva, ki ga prevajamo, odločno ovržejo rokopisi, ki so se ohranili do našega časa, v katerih obstajajo takšni odlomki .. Zato se to vprašanje šteje za končano znanstveniki,

Ki ga (npr. Langen) niti v svojih posebnih monografijah o sv. Janezu Damaščanskem navadno ne postavljajo.

Ali je sv. I. Damaskin je dal naslov svoje stvaritve, po kateri je zdaj znana (tj. poimenoval jo je Natančna izjava pravoslavne vere), oziroma tega naslova, kot nekateri mislijo, poznejšega izvora in so ga izdelali ljudje, ki so starodavno prilagodili novemu, se je nemogoče trdno odločiti, za primer pa je vseeno 25).

3. razdelek

Splošna vsebina Natančna razlaga pravoslavne vere to je. V prva knjiga govori o Bogu, njegovi nerazumljivosti, bitju, enotnosti, trojici Oseb v Bogu, njegovih lastnostih; v drugič- o stvarjenju sveta, vidnega in duhovnega, o angelih, hudiču in demonih, o elementih, raju, človeku in njegovem izvornem življenju, njegovih lastnostih, stanjih in strastih, ki jim je podvržen, o božji previdnosti. V tretji knjiga obravnava božje gospodarstvo, ki zadeva naše odrešenje, utelešenje Boga Besede, dve naravi Jezusa Kristusa in edinost Njegove hipostaze ter druge točke o Bogočloveku; o pesmi Trisagion; o Materi božji kot sveti Devici; o Gospodovi molitvi; o Odrešenikovem sestopu v pekel. Končno, v četrti knjiga govori o tem, kaj je sledilo vstajenju Jezusa Kristusa;

25) Kar je bilo povedano pod številko 4) glej Migne; tom. 94, str. 781-784 (In librum De fide orth. Prologus); pag. 23-26 (Notitia er biblioteca Fabricii); stran 135-140 (Prolegomena Leonis Allatii) ...; Langen a cit, S. 61-62 et al.

Govori se tudi proti tistim, ki so nasprotovali obema naravima v Jezusu Kristusu; o razlogih za utelešenje prav Boga besede, o rojstvu Jezusa Kristusa kot Matere Božje, njegovega imena kot Edinorojenega; o veri, krstu, križu, bogoslužju na vzhod; o zakramentih; o Gospodovem rodoslovju, o Materi Božji; o posmrtnih ostankih svetnikov; o ikonah, Sveto pismo; o zlu in njegovem izvoru; proti Judom - o soboti; o devištvu, obrezovanju, antikristu in vstajenju.

Glavne točke, ki sestavljajo vsebino vsakega od stotih poglavij v tej patristični stvaritvi, so naslednje:

Prva knjiga (poglavja 1-14)

Najprej govorimo o nerazumljivo božanstvo, odprta ljudem le toliko, kolikor je to potrebno za njihovo zveličanje, tako da je preučevanje drugih spoznanj o Bogu nedopustno in neuporabno (1. pogl.). Potem piše o izraznem in spoznavnem ter nasprotnem obojemu, poleg tega je navedeno, da je eno glede Boga mogoče izraziti z besedami, drugo pa je neizrekljivo in nespoznavno; Opaža se, kaj je predmet našega spoznanja in izpovedi, poimenovan je edini vir našega znanja o Bogu (2. poglavje). Nadalje navedite dokaz o obstoju Boga... Še posebej zasenčeno: univerzalnost vera v Boga; potreba po prepoznavanju obstoja nespremenljivega, neustvarjenega Stvarnika vsega; neprekinjeno nadaljevanje bitja, ohranjanje njo in upravljanje sveta nepredstavljivo brez božje pomoči; nesmiselnost razlagati vse to s sklicevanjem na nesrečo. (3. poglavje). Bog je potem označen kot nerazumljivo po Njegovem

Narava in bitje. Lastnosti, ki so mu pripisane, pozitivne in negativne, niti najmanj ne pojasnjujejo in ne razkrivajo ne enega ne drugega (4 poglavje). Po tem se razkrije resnica božja enotnost na podlagi pričevanj Svetega pisma in razuma, ki opozarjajo predvsem na vsepopolnost Boga, na njegovo neopisljivost, na potrebo po enem samem vladarju za svet, na prednost enega pred dvema (5. poglavje) . Naslednji pride dokaz iz razuma - o Besedi in Božjem Sinu poleg tega so navedene njegove lastnosti, njegov odnos do Očeta; vzporednica je potegnjena med Njim in našo besedo (6. poglavje). Po tem se predlaga dokaz iz razuma - o Svetem Duhu: naša beseda in dih se primerjata med seboj na eni strani ter Božja beseda in Sveti Duh na drugi strani; navedene so lastnosti Svetega Duha; govori o koristih krščanski nauk o Bogu - enem v bistvu in trojnem v osebah pred nauki nekrščanskih (pogl. 7). Nadaljnji govor je o sveti Trojici: rečeno je, da v enem Bogu - tri osebe; lastnosti vsakega od njih so podrobno navedene - same po sebi in v njegovem odnosu do Drugih in je izčrpno razkrita (8 pogl.). Po tem se razlaga, da kar se govori o Bogu: o preprostosti Božanskega; kako razumeti lastnosti Boga; o božjih imenih (9 pogl.). Nadalje se pravi o božanski združitvi in ​​delitvi, o tem, kaj je treba razumeti v zvezi s celotnim Božanskim in kaj v zvezi z vsako od treh oseb posebej; o nerazumljivosti božjega bistva; o naravi dejavnosti preprostega božanstva; o tem, kako razumeti, kaj se nanaša na učlovečenje Boga – Besedo. Poglavje 11. Razkriva kaj kaj je povedano o Bogu na telesni način: kako bi moralo biti

Razumljivo je in zakaj se tako govori o Bogu; kdaj je treba to, kar je povedano o Bogu, razumeti simbolno in kdaj dobesedno (Pogl. 11)? 12. poglavje govori a) o isti stvari kot v prejšnjem, to je, da je Bog vse za vse ..., in b) o nerazumljivosti in brezimenosti Boga; o pomenu razlike med božjimi imeni: pozitivnimi in negativnimi ter zakaj se z božjo brezimenostjo uporabljajo; njihova uporaba za celotno Božansko in za vsako osebo posebej ter v njegovem odnosu do drugih (12 pogl.). Nadaljnji premisleki zadevajo vprašanje o božjem mestu in da je samo Božansko nepopisno; govori o različnih krajih; v kakšnem smislu je o Bogu rečeno, da je na določenem mestu; o mestu angela, duše in neopisljivega: kako je treba vse to razumeti; angel proti Bogu. Nato se predlaga povzetek zgoraj navedenega o Bogu in Očetu, Sinu in Svetem Duhu: označene so lastnosti Božanstva; lastnosti vsake Osebe Svete Trojice in njihov odnos. Na koncu poglavja je naveden pomen "Besede" in "Duha", ki se ne uporabljata v zvezi z Božanskim (13. poglavje). Zadnje poglavje pravi o lastnostih božanske narave prej navedeno; o povezanosti hipostaz; o naravi božanske dejavnosti; o lastnostih božanske narave, o katerih prej ni bilo govora (14 pogl.).

Druga knjiga (1–30 poglavij).

Začne se z govorom O stoletju: ustvarjanje stoletij, pomen besede "stoletje", število stoletij, izvor stoletja skupaj s svetom; o pomenu imena večnega Boga; o pomenu izrazov o "stoletju"; o večnem dnevu

Po splošnem vstajenju ... (1 pog.). Nadalje je o ustvarjanju vseh po vsedobrem troedinem Bogu (2. pogl.), po katerem je rečeno o angelih, njihov ustvarjalec, njihove lastnosti, njihove razlike med sabo, dolžnosti, namen; stopnja njihove trdnosti na dobrem; hrana, ne nepristranskost, sposobnost preoblikovanja; njihove dejavnosti v nebesih; angelske vrste; čas nastanka angelov; pomanjkanje ustvarjalne moči ... (3. poglavje). Potem se pripoveduje o hudiču in demonih: o padcu enega angela skupaj s tistimi, ki so mu podrejeni; o moči hudiča in demonov nad ljudmi; nevednost njih (pa tudi dobrih angelov) prihodnosti; o njihovem napovedovanju prihodnosti; o izvoru zla iz njih; o prostem pretoku ljudi v greh; o kaznovanju demonov in njihovih privržencev; smrt ljudi primerjajo s padcem angelov (4 poglavje). Nadalje se pravi o vidnem ustvarjanju: o Stvarniku vsega iz nič ali iz tega, kar je prej ustvaril On. (5. poglavje); in potem o nebu: podan je koncept tega; govori o številu nebes; o nebu prvega poglavja bivanja; o naravi neba, o njegovi obliki in položaju teles v njem; o gibanju neba; pasovi neba in planetov; iskanje zemlje v središču prostora, ki ga zapira nebo; gibanje sonca, lune in zvezd; o nastanku dneva in noči; o nebu kot polobli; izvor neba; o ločenih nebesih; o razpadanju neba; njegova velikost v primerjavi z zemljo; njegovo bistvo; neživost nebes in svetil. Poglavje 6. Temu sledi govor o svetlobi, ognju, svetilkah, soncu, luni, zvezdah, podan je koncept ognja in svetlobe; o ustvarjanju svetlobe; o temi; govori o dnevu in noči; o nastanku sonca, lune in zvezd, njihovem namenu, lastnostih; o planetih; o njihovem gibanju in nebu; o letnih časih; o znakih zodiaka;

Astrologija in njena nedoslednost; o pomenu zvezd, planetov ...; o kometih, zvezdi magov, izposojeni luči od lune; o Sončevih in Luninih mrkih, vzrokih in pomenu tega; o primerjalni velikosti sonca, lune in zemlje; o tem, kako je nastala luna; o sončnih in luninih letih; spremembe na luni; o razpadu Sonca, Lune in zvezd; o njihovi naravi; znaki zodiaka in njihovi deli; o bivališčih planetov; višine; pogledi na luno (7 pogl.). Nadalje se pripoveduje o zraku in vetru, podan je pojem zraka; govori o njenih lastnostih, naravi, njeni osvetlitvi s Soncem, Luno, zvezdami, ognjem; o vetru in njegovem mestu, številu vetrov, imenih in lastnostih; o ljudeh in državah, ki jih nakazujejo vetrovi (8. poglavje). Potem o vodah: podan je pojem vode; govori o njegovih lastnostih; o breznu; o ločevanju voda po nebu; razlog za postavitev vode nad svod; o zbiranju vode in videzu zemlje; nekatera ločena morja s svojimi zalivi in ​​obalami; o oceanu; o dežju; razdeliti ocean na štiri reke; o drugih rekah; o lastnostih, okusu voda; o gorah; o izvoru žive duše iz vode; o odnosu vode do drugih elementov; njene zasluge; še nekaj morja; o razdaljah od nekaterih držav do drugih (9 pogl.). Nadalje - o zemlji in njenih delih, podan je koncept tega; govori o njegovih lastnostih, ustvarjanju, temelju; o okrasitvi; o pokorščini vseh živih bitij človeku pred njegovim padcem, rodovitnosti zemlje, odsotnosti zime, dežja ...; o spremembi vsega tega po padcu; o obliki zemlje, njeni velikosti v primerjavi z nebom; njegovo razpadanje; o številu regij ... zemljišča (10 pogl.). 11. poglavje pravi o raju: njen nastanek, namen, lokacija, lastnosti; O.

Drevo življenje in drevo znanje, o katerem koli drevesu; o njihovih lastnostih, namenu itd.; o čutni in duhovni naravi raja (11 pogl.). 12. poglavje o človeku kot povezava med duhovno in čutno naravo; o njegovem stvarjenju po Božji podobi in podobnosti; o času nastanka telesa in duše; o lastnostih pračloveka, njegovem namenu; o breztelesnem kjerkoli; o telesu: njegove dimenzije, sestavni elementi; o vlagi; o splošnem med človekom in drugimi bitji; približno pet čutov; o lastnostih telesa in duše; o sporočanju vrlin telesa in duše; o razumu; o nerazumnih delih duše, njihovih lastnostih; o silah živih bitij in njihovih lastnostih; o dobrem in zlu. 13. poglavje - o užitkih: njihove vrste in lastnosti, značilnosti, pomen itd. 14. poglavje - o žalosti: njene vrste in njihove lastnosti. 15. poglavje - o strahu: njene vrste in njihove lastnosti. 16. poglavje - o jezi: podan je koncept tega; govori o njegovih vrstah in njihovih lastnostih; o jezi v zvezi z razumom in željo. - 17. poglavje - o sposobnosti domišljije: in podan je koncept, pove se o njegovi temi; o domišljiji; o duhu; o organu zmožnosti domišljije. V 18. poglavju. prihaja o občutku: je opredeljeno; govori o bivališčih čutov, njihovem predmetu; o tem, kaj je sposobno občutiti; o številu občutkov in o vsakem od njih posebej; njihove lastnosti in tako naprej; zakaj imajo štiri čutila dvojne organe; o širjenju kvinte po (skoraj) telesu; o smeri, v kateri vsa čutila zaznavajo svoj predmet. Poglavje 19 pravi o sposobnosti razmišljanja: njegova dejavnost, lastnosti, njen organ. pogl. 20. pripoveduje o sposobnosti spominjanja, naveden pa je njegov odnos do spomina in priklica;

Govori o spominu, njegovem izvoru, lastnostih, predmetih; o spominjanju, pozabljanju; o organu sposobnosti spomina. pogl. 21. - o notranji besedi in govorjenem: o delih razumskega dela duše; o notranji besedi, njenih lastnostih, značilnostih ...; o izgovorjeni besedi, njeni posebnosti. pogl. 22. - o strasti in aktivnosti (energija): o vrstah strasti, o njeni definiciji in njenih vrstah; o definiciji energije; o razmerju med energijo in strastjo; o moči duše: kognitivni (um, sposobnost mišljenja, mnenje, domišljija, čutenje) in vitalni (zaželeno, volja in svobodna izbira) ... Pogl. 23. - o energiji (delovanju ali dejavnosti): o tem, kar se imenuje energije; daje vsestransko opredelitev energije; govori o obstoju nečesa v možnosti in resničnosti; o delovanju narave ... Ch. 24. poslastica o prostovoljnem in neprostovoljnem: opredelitev prostovoljnega in neprostovoljnega, podane so značilnosti, pogoji obeh; njihove vrste so navedene; govori o povprečju med prostovoljnim in neprostovoljnim; kako gledati na dejanja otrok in nerazumnih živali; o dejanjih, ki jih počnemo v jezi, in drugih, ki niso storjena z našo svobodno izbiro. pogl. 25. pravi o tem, kar je v naši moči, torej o svobodni odločitvi: postavljajo se tri vprašanja: ali je kaj v naši odvisnosti; kaj je in zakaj nas je Bog ustvaril svobodne; pravijo, da je nemogoče razložiti vseh človeških dejanj s sklicevanjem bodisi na Boga, bodisi na nujnost, bodisi na usodo, bodisi na naravo, bodisi na srečo ali naključje, vendar je treba iz več razlogov prepoznati osebo. kot zastonj. pogl. 26. - o tem, kaj se zgodi: eno od tega je v naši moči,

Drugi ni; kaj točno je odvisno od nas; o ovirah pri izvedbi naše izbire. pogl. 27. - o tem, zakaj smo prišli s svobodno voljo: da je vse, kar se je zgodilo, spremenljivo, vključno s človekom in nerazumnimi bitji; zakaj je treba spremembe prvega pripisati svobodi, drugega pa ne; o svobodi in spremenljivosti angelov ... Ch. 28. - o tem, kar ni v naši moči, iz katerega eden izvira na določen način, vendarle v nas, drugi pa je odvisen od božje volje. pogl. 29. dobrote o ribištvu: podana je opredelitev ribištva; namen ribištva; potreba po prepoznavanju Stvarnika in Ponudnika; da Bog preskrbi odlično, ki ga spodbuja njegova dobrota; o tem, kako naj se nanašamo na zadeve Previdnosti; o posebnostih tistega, kar je podvrženo Previdnosti, o »dobrohotnosti« in »popustljivosti« ter njenih vrstah; o izbiri nečesa in izvedbi; o "puščanju" človeka "brez pozornosti" od Boga in njegovih vrst; o številu "slik" Polja; več o namenu Ribolov ...; o božjem odnosu do naših dejanj (dobrih in slabih); o obsegu in sredstvih ribolovnih dejavnosti. Končno v 30. poglavju. Rečeno je o predznanju in predestinaciji: o tem, kako je treba razumeti enega in drugega, o njunem odnosu; o kreposti in grehu, njihovih razlogih, bistvu; o kesanju; o ustvarjanju človeka in obdarovanju z različnimi prednostmi ...; o ustvarjanju žene, pogojene z predestinacijo ...; o človekovem življenju v raju in njegovi naravi; o rajski zapovedi in z njo povezanimi obljubami, o razlogih, ki so jo povzročili ...; o padcu človeka, ki ga je zapeljal hudič ...

Tretja knjiga (1–29 pogl.).

V 1. pog. pravi o božjem gospodarstvu in o skrbi v odnosu do nas in o našem odrešenju: o tem, kaj je padli človek postal; da ga Bog ni zaničeval, ampak ga je hotel rešiti; o tem, kako in prek koga je to storil ... V pogl. 2 o podobi spočetja Besede in o Njegovi božanski inkarnaciji: pripoveduje zgodbo o evangeliju nadangela sveti Devici; o rojstvu Odrešenika od nje; govori o deviškem spočetju Sina, o učlovečenju Boga; pojasnjuje resnico o učlovečenju Boga, združitvi dveh narav ... Pogl. 3. o dveh naravi (proti monofizitom): govori se o tem, kako sta bili v osebi Jezusa Kristusa združeni dve naravi, kaj se je zgodilo potem, ko sta se združili; da se je izkazala več kot ena kompleksna narava in tako naprej; z eno besedo, resnica o obeh naravah je celovito utemeljena in ovrženi različni ugovori nasprotnikov. pogl. 4. - o podobi medsebojne komunikacije lastnosti: da vsaka od obeh narav ponuja svojo značilnost v zameno drugi zaradi istovetnosti Hipostasi in njunega medsebojnega prodora; hkrati pa je ponujena vsestranska razjasnitev teh resnic. pogl. 5. - o številu narave: v Bogu - ena narava in tri hipostaze, v Jezusu Kristusu - dve naravi in ​​ena hipostaza; o tem, kako se ena narava in tri hipostaze v Bogu medsebojno povezujejo, enake - dve naravi in ​​ena hipostaza v Jezusu Kristusu ... Pogl. 6. - o dejstvu, da je vsa božanska narava v eni od svojih hipostaz povezana z vso človeško naravo in se ne deli z delom: o tem, kako se ljudje na splošno razlikujejo med seboj; da je celotna narava Božanskega v vsakem od Treh

Osebe, da je bila v inkarnaciji Besede celotna narava Božanskega združena z vso človeško naravo, da niso bile vse osebe Božanskega združene z vsemi osebami človeštva, da je bila Beseda združena z mesom skozi um ...; o tem, kako razumeti, da se je naša narava dvignila, vas pa se je dvignila na desni strani Boga - Očeta; da je povezava prišla iz skupnih entitet itd. pogl. 7. - o enem Bogu, besede kompleksne Hipostaze: narave se medsebojno prodirajo; ta prodor je prišel iz božanske narave, ki daje svoje lastnosti mesu, sama pa ostaja brez strasti ... Ch. 8. režija tistim, ki ugotovijo, ali je Gospodova narava povzdignjena v neprekinjeno količino ali v razdeljeno: kar zadeva Hipostas, narave niso združene in jih ni mogoče prešteti; kar zadeva podobo in pomen razlike, sta neločljivo razdeljena in oštevilčena. Ta določba je razkrita in pojasnjena v prvi in ​​drugi polovici poglavja, tj. Dvakrat in skoraj z istimi besedami in tako naprej. pogl. 9. daje odgovor na to: ali obstaja narava brez hipostaze: pravi se, da ni narave brez hipostaze; o tem, kaj se zgodi, ko se dve naravi združita med seboj v zvezi s hipostazo; o tem, kaj se je zgodilo med združitvijo v osebi Jezusa Kristusa narave - božanske in človeške ... V pogl. 10. pravi o pesmi Trisagion: o brezbožnem dodatku, ki ga je naredil Knafevs; kako razumeti to pesem; o njegovem nastanku in odobritvi s strani Ekumenskega sveta ... V gl. 11. - o naravi, ki se premišljuje v rodu in v nedeljivem, in o razliki tako združitve kot utelešenja; in kako je treba razumeti izraz: "Edina Božja narava - Beseda - učlovečena."Še posebej bi moral

Hkrati je bilo opaženo naslednje: Beseda ni zaznala takšne narave, ki jo zaznava samo mišljenje, ne take, ki bi obstajala sama po sebi, ampak tisto, ki je prejela bitje v Njegovi Hipostasi ... Pogl. 12. - da je sveta Devica Mati božja (proti nestorijanom): dokazano je, da je Sveta Devica - v pravem pomenu in resnično rodila pravega Boga, učlovečenega iz nje, da ni božanstvo Besede prejelo svoje bitje od nje, da je ona, z eno besedo, Mati božja in ne Kristusova mati, ki je rodila samo (kot je mislil Nestorij) Bogonosko ... V pogl. 13. govor je o lastnostih dveh narav: da ima Jezus Kristus, ki ima dve naravi, tudi vse lastnosti, ki pripadajo obema: dve volji, dve dejavnosti, dve modrosti, dve spoznanji ..: vse, kar ima Oče (razen nerojstva), in vse, kar je imelo prvi Adam (poleg greha) ... V 14. pogl. pravi o dveh voljah in svoboščinah našega Gospoda Jezusa Kristusa... Tukaj je zelo obširno obravnavano o volji, želji, svobodi in drugih stvareh, ponuja njihovo vsestransko razkritje in razjasnitev; nakazano je, v kolikšni meri in v kakšnem smislu je treba govoriti o voljah in svoboščinah v odnosu do Jezusa Kristusa in drugih stvareh, ki jih v dodatku k njemu priznavata dva ... V 15. poglavju. pravi o dejanjih, ki se dogajajo v našem Gospodu Jezusu Kristusu: da sta v njem dva dejanja in zakaj točno; o tem, kaj je akcija in tako naprej. Vse te in podobne določbe so podrobno in večstransko razkrite in pojasnjene. pogl. 16. režija proti tistim, ki pravijo, da če ima človek dve naravi in ​​ima dve dejanji, potem je treba reči, da so bile v Kristusu tri narave in enako število dejanj... Rečeno je da

V kakšnem smislu in zakaj trdijo o osebi, da je iz dveh narav, včasih pa - da je iz ene narave ..; o tem, zakaj s stališča dvojnosti narav ... Človeka ni mogoče sklepati o trojnosti narav ... v Kristusu, v katerem pozornost ni posvečena delom delov, temveč tistemu, kar je tesno povezano: božanstvu in človeštvu ... V pogl. 17. pravi da sta narava Gospodovega mesa in volje pobožani: o tem, zakaj je meso pobožanstveno, ali je izgubilo lastnosti običajnega mesa ... kako je pobožanstvena volja ..., čemu služi pobožnost narave in volje? .. V gl. Govor 18 se spet vrača k vprašanju o volji, svobodi, umu, znanju, modrosti... Piše, da ima Jezus Kristus kot Bog in človek vse lastnosti Boga in človeka; o tem, zakaj je Bog postal človek in kakšno meso je vzel; da je zaznal dušo, ni noro; da je imel Bogočlovek dve volji delovanja, ki si ne nasprotujeta, da je želel s to in drugo voljo svobodno, saj je svoboda lastna vsakemu razumnemu bitju itd. V 19. poglavju. pravi o bogočlovekovem delovanju ki je nastalo iz človeškega in božanskega, naravna dejanja pa niso bila odpravljena; o tem, kako natančno ga je treba razumeti, kakšne so njegove lastnosti itd. V pogl. 20. - o naravnih in neoporečnih strastih: da je Gospod zaznal vse naravne in neoporečne človekove strasti; o tem, katere strasti so tu mišljene; o tem, zakaj ga je vzel; o hudičevem napadu na Gospoda, Gospodovi zmagi in posledicah, ki iz tega sledijo; da so bile naše naravne strasti v Kristusu v skladu z

Narava in nad naravo. V pogl. 21. - o nevednosti in suženjstvu: da je Kristus prevzel naravo, ki ni imela znanja in je bila suženjska; o tem, kaj se je zgodilo kot posledica hipostatske zveze naše narave z božanskim ...; o tem, ali je mogoče Kristusa imenovati suženj? ... V pogl. 22. pravi o uspehu Kristus v modrosti, starosti in milosti; o tem, kako je treba vse to razumeti. Poglavje 23 obravnava o strahu: o naravnem strahu; o tem, kaj je treba z njim razumeti; ali je bila pri Gospodu; o strahu, ki izhaja iz zmote mišljenja in nezaupanja, nepoznavanja smrtne ure; ali je imel Gospod ta strah; o tem, kako razumeti strah, ki je Gospoda prevzel med trpljenjem? ... Ch. 24. - o Gospodovi molitvi: o tem, kaj sploh je molitev; o tem, kako razumeti Gospodovo molitev: zakaj, s kakšnim namenom je molil ... 25. poglavje - o asimilaciji: o naravni asimilaciji; kaj je treba s tem razumeti; ali je mogoče govoriti o njem v odnosu do Gospoda; o osebni in relativni asimilaciji; kako ga je treba razumeti; ali lahko govorimo o njem v odnosu do Gospoda? pogl. 26. - o trpljenju Gospodovega telesa in nestrpnosti njegovega božanstva: da je Gospod trpel samo z mesom in da je njegovo božanstvo trpljenje ostalo neprizadeto, te določbe pa so pojasnjene tudi na primerih, o katerih potem govorijo o pomenu primerov nasploh. pogl. 27. - da je božanstvo Besede ostalo neločeno od duše in telesa tudi med Gospodovo smrtjo in da se je ohranila ena sama Hipostaza: da je Kristus umrl za nas, teptajoč smrt s smrtjo; da je bila v času njegove smrti njegova duša ločena od njegovega telesa in božanstvo ni bilo ločeno od njegovega telesa,

Ne iz srca, tako da se je tudi v tem času ohranila ena sama Hipostas. V pogl. 28. pravi o propadanju in uničenju (nepokvarjenost): ta razpad se razume na dva načina; o tem, ali je korupcija uporabna ali ne, in če je, potem v kakšnem smislu - za Gospodovo telo? Končno v 29. poglavju. Rečeno je o sestopu v pekel pobožanstvena duša Gospodova; o namenu, s katerim je šla tja.

Četrta knjiga (1–27 pogl.).

Začne se z govorom o tem, kaj se je zgodilo po vstajenju Gospod, in rečeno je, da je z Njim (po vstajenju) odstranil vse strasti, ki so bile v takem ali drugačnem smislu njemu lastne prej; da iz delov narave ni odstranil nobenega od Sebe: ne duše ne telesa. V pogl. 2. pravi o Gospodovem sivenju na Očetovi desnici telesno in postane jasno, kaj je treba razumeti pod Očetovo desnico. 3. poglavje je namenjeno proti tistim, ki pravijo, da če sta Kristus dve naravi, potem bodisi služiš bitjem, častiš ustvarjeno naravo, bodisi imenuješ eno naravo vredno čaščenja, drugo pa nevredno tega... Rečeno je, da častimo Božjega Sina; Izkazalo se je, da njegovo meso ne častimo zato, ker je samo meso (od te strani je nevredno čaščenja, kot ustvarjeno), ampak zato, ker je združeno z Bogom – Besedo. pogl. 4. odgovori na vprašanje zakaj je Božji Sin postal človek, in ne oče in ne duh, in v tem, kar mu je uspelo, je postal človek? Rečeno je, da je Božji Sin postal človek, da je njegova sinovska lastnost ostala nepremična; o tem, kaj je bil namen njegove inkarnacije, kako jo je spremljalo v odnosu do ljudi, kar je bilo pri vsem tem še posebej presenetljivo, potem

Pohvala in hvaležnost se vračata Božji Besedi. pogl. 5. režija tistim, ki sprašujejo: ali je Kristusova hipostaza ustvarjena ali neustvarjena? pravijo, da je ena in ista Hipostaza neustvarjena zaradi božanstva in ustvarjena zaradi človečnosti. pogl. 6. tolmači kdaj se je tako imenoval Kristus? v nasprotju z Origenovim mnenjem se na podlagi svetih očetov in Svetega pisma izkaže, da je Božja beseda postala Kristus od takrat, ko je prebivala v maternici svete večne Device. 7. poglavje. Misli na tiste, ki sprašujejo: Ali je sveta Mati božja rodila dve naravi in ​​sta dve naravi viseli na križu? razčiščeni so pojmi: αγένητον, γενητόν, αγέννητον, γεννητόν, γένεσισ, γέννησισ. Dokazano je, da je Sveta Mati Božja rodila Hipostazo, prepoznavno v dveh naravah, rojeno po božanstvu, ne da bi odletela od Očeta, in v zadnjih dneh iz nje učlovečena in rojena v mesu; izkaže se, da je Kristus visel na križu z mesom in ne z božanstvom. 8. poglavje. Kako se edinorojeni Božji Sin imenuje Prvorojeni? govori se o tem, kaj je treba razumeti pod Besedo: Prvorojeni, ali je navedeno, da se Jezus Kristus - Božji Sin imenuje Prvorojeni (in ne prvoustvarjeni) in hkrati Edinorojeni? Kaj sledi iz tega? Potem nekaj svetopisemskih krajev pomembne za to problematiko. 9. poglavje. o veri in krstu: o pomenu in pomenu krsta, o njegovi neponovljivosti, o treh potopitvah, o besedah, uporabljenih pri krstu, o krstu v imenu Presvete Trojice; o tem, kako gledati na ponovni krst tistih, ki so bili krščeni v imenu Presvete Trojice in niso bili krščeni na ta način; o krstu z vodo in duhom, njegovem pomenu, pomenu; o pomenu vode; o milosti, ki se spušča

Na krščenega; o zaščiti tistega, ki je bil krščen pred vsem zlom; o veri in dejanjih; okoli osmih nam znanih krst; o spustu Svetega Duha na Gospoda v obliki goloba; o golobicu Noetu; o uporabi olja pri krstu; kako je bil krščen Janez Krstnik; glede odložitve krsta; zahrbtno je glede tistih, ki se približujejo krstu. 10. poglavje. o veri: govori o dveh vrstah vere; kako se vera »izpopolnjuje«; o tem, katera vrsta vere pomeni pripadnost naši volji in katera sodi med darove Svetega Duha; o tem, kaj dosežemo s krstom? 11. poglavje. o križu in tudi o veri in besedi botra kateri je neumnost do poginujočih in zakaj; o veri, njenem pomenu; zakaj je »križ« bolj osupljiv od vseh Kristusovih čudežev; o njenem pomenu za ljudi; o tem, zakaj je Božja moč »beseda križa«; da nam je bil križ dan v znamenje na čelo; kako nam služi; o tem, zakaj je treba častiti drevo križa, žeblje, kopijo, jaslice, jaslice, kalvarijo, krsto, Sion, podobo križa (ne snovi); o starozaveznih tipih novozaveznega križa. 12. poglavje. o bogoslužju na vzhodu: o potrebi po čaščenju telesnega in ne samo duhovnega zaradi dvojnosti naše narave; o potrebi po čaščenju vzhoda zaradi dejstva, da je Bog duhovna luč, Kristus je sonce resnice, vzhod, pa tudi zaradi drugih premislekov, ki temeljijo na različnih podatkih, izposojenih iz Stare in Nove zaveze, nenapisane apostolske tradicijo. 13. poglavje. o svetih in prečistih Gospodovih zakramentih: zakaj je Bog ustvaril vse, tudi človeka; o komunikaciji o vsem, kar se je zgodilo, in

Zlasti čuteča bitja z njim; da je človek, namesto da bi uspel v dobrem in bil v občestvu z Bogom, padel; da je Božji Sin za njegovo odrešenje postal človek in ga odrešil s svojo smrtjo na križu; da nam je dal zakramente: krst (z vodo in duhom) in obhajilo, kjer ne jemljemo vase ne kruha in vina, ne le podobo telesa in krvi Kristusove, ampak njegovo pravo telo in njegovo pravo kri; o tem, zakaj se tukaj jemljeta kruh in vino (tako kot pri krstu z oljem, vodo, s katerimi je združena milost Svetega Duha); o tem, kaj spremlja obhajilo za tiste, ki k njemu pristopajo vredno in nevredno; o občutkih, s katerimi se je treba lotiti; o starozaveznem tipu obhajila; o tem, kaj se dela s Kristusovim telesom in krvjo, ki smo jih vzeli v nas; o njihovem pomenu; zakaj se ta zakrament imenuje obhajilo; da se je treba v tem primeru izogibati heretikom; približno v kakšnem smislu se kruh in vino imenujeta podoba "prihodnosti"? 14. poglavje. o rodoslovju Gospodovem in o sveti Materi božji; Jožef, s katerim je bila zaročena Devica Marija, je izhajal iz Davida; Njen oče Joachim je bil potomec Davida; da se je sveta Devica rodila po molitvi svoje matere Ane; da se je rodila v Joakimovi hiši in se izobraževala v templju, kamor so jo predstavili; da je bila pozneje zaročena z Jožefom in zakaj točno; da je po oznanjenju, ki ji je bilo po nadangelu, spočela v maternici in rodila Božjega Sina ob običajnem času in neboleče; da je v pravem pomenu Božja Mati, da je ostala (tudi po rojstvu sina) Devica in Večna Devica; kaj med

Gospodovo trpljenje je prestala tako rekoč ob rojstvu; da je Gospodovo vstajenje spremenilo žalost. 15. poglavje. o spoštovanju svetnikov in njihovih relikvij: zakaj je treba častiti svetnike; opozarja na dokaze Svetega pisma; govori o krepostih svetnikov; da je v njih prebival Bog, da njihove relikvije izžarevajo dišeče mazilo, da svetnikov ni mogoče imenovati mrtvih in zakaj točno; o pomenu svetnikov za nas; o tem, kako jih častiti: Božjo mater, predhodnico, apostole, mučence, svete očete, preroke, patriarhe, pravične; o njihovem posnemanje. V pogl. 16. pravi o ikonah: da smo ustvarjeni po Božji podobi in posledice, ki iz tega sledijo; primeri iz Stara zaveza nakazujejo, da se čast, dana podobi, prenese na arhetip; o tem, česa ne bi smeli častiti; ali je mogoče upodobiti boga; zakaj uporaba ikon ni bila prakticirana v Stari zavezi, ampak so bile uvedene v časih Nove zaveze; da čaščenje ni dano vsebini ikone: čemu točno? O nenapisani tradiciji, ki zapoveduje čaščenje ikon; o Odrešenikovi podobi, ki ni bila narejena z rokami ... V pogl. 17. pravi o Svetem pismu: o njegovem dostojanstvu; potreba po vneme raziskati in preučevati; o sadovih, ki jih lahko prinese tak odnos do njega; o številu in naslovu knjig Stare in Nove zaveze. Poglavje 18 obravnava o tem, kar je rečeno o Kristusu: navedene so štiri splošne podobe povedanega o Kristusu, nato - še šest posebnih podob, kot tipi, prva, tri - druga, tri - tretja (medtem ko je po vrsti šest - druga od teh vrst) in dve (s podrazdelki) - četrti. V pogl. 19. se je izkazalo, da Bog ni krivec zla: zakaj božje dovoljenje

Imenuje se božje delovanje; v kakšnem smislu je treba razumeti takšno besedno rabo v Svetem pismu: dobra in zla dejanja so brezplačna; Sveto pismo, ki se zdi, da pravi, da je Bog krivec zla, je treba pravilno razumeti; kaj je "zlo" od Boga, v kakšnem smislu ga lahko rečemo; krivci vsega zla so v nekem smislu ljudje; kako je treba razumeti Sveto pismo, kjer se zdi, da je tisto, kar je treba razumeti v smislu sledenja drug drugemu, tako rekoč v vzročnem razmerju. V pogl. 20. pravi da ni dveh začetkov: o sovražnosti dobrega in zla ter njunem ločenem bitju, o omejenosti njunega mesta, o potrebi po prevzemu tistega, ki jim ta mesta dodeli, t.j. Bog; o tem, kaj bi se zgodilo, če bi se dotaknila ali če bi bilo med njima sredino; o nemožnosti miru in vojne med njima zaradi lastnosti zla in dobrega; o potrebi po prepoznavanju enega začetka; o viru zla, o tem, kaj je; o hudiču in njegovem izvoru. V pogl. 21. zadeva se rešuje Zakaj je Bog, ki je vedel vnaprej, ustvaril tiste, ki so morali grešiti in se ne pokesati? govori o dobroti v njenem odnosu do stvarstva; znanje in predznanje; o tem, kaj bi se zgodilo, če Bog ne bi ustvaril tistih, ki so imeli greh; o ustvarjanju vsega dobrega in o tem, kako je zlo prodrlo vanj ... V pogl. 22. pravi O Božjem zakonu in zakonu greha: o tem, kaj je postava (Božja zapoved, greh, vest; poželenje, ugodje telesa - zakon in udeh); kaj je greh; kaj zakon greha dela v nas; kako se vest nanaša na Božji zakon; zakaj je zakon greha me očara; o sporočilu Boga njegovega Sina in pomenu tega; o zunanji pomoči

Sveti Duh; o potrebi po potrpežljivosti in molitvi. Poglavje 23 pravi o soboti, proti Judom: kaj je sobota; o številki "7"; o tem, zakaj je bila dana sobotna postava Judom, kako jo razumeti, ali so jo Mojzes, Elija, Daniel, ves Izrael, duhovniki, leviti, Jozue prekršili; o tem, kaj se je zgodilo s prihodom Jezusa Kristusa; o Njegovi duhovni postavi, višji od Mojzesove; o preklicu vrednosti črke; o popolnem počitku človeške narave; o tem, kaj bi morali kristjani storiti; kako razumeti obrezovanje in sobota; več o številki "7", njenem pomenu in zaključku od tukaj. Poglavje XXIV-I pravi o nedolžnosti: o vrlinah devištva in dokazih o tem; o izvoru poroke; razlaga Svetega pisma (1. Mojzesova 1, 28); o relevantnih okoliščinah iz zgodovine poplave, Elija, Elizej, trije mladinci, Daniel; bolj duhovno razumevanje predpisa zakonske zakonodaje; primerjava nedolžnosti in poroke; njihove primerjalne vrednosti; prednost nedolžnosti. 25. poglavje o obrezovanju: kdaj je bila dana in zakaj; zakaj ga niso izvajali v puščavi in ​​zakaj je bil zakon o obrezovanju spet dan Jozuetu; obrezovanje je podoba krsta; razjasnitev tega; zakaj slika zdaj ni potrebna; ugotoviti; duhovno naravo resničnega služenja Bogu. Poglavje 26 - o antikristu: o tem, koga bi moral razumeti antikrist; kdaj bo prišel; o njegovih lastnostih; h komu bo prišel in zakaj se bo tako imenoval; ali bo hudič sam ali človek; najprej o načinu njegove dejavnosti, nato pa o njegovih čudežih; o prihodu Enoha in Elije in nato samega Gospoda (iz nebes). 27. poglavje - o vstajenju: o vstajenju teles in njegovih možnostih; o posledicah nevere v vstajenje: o "moralni"

Dokaz o vstajenju; o pričevanju Svetega pisma V. in N. zaveze; o Lazarjevem vstajenju in Gospodovem vstajenju; o njihovem pomenu; o tem, kaj se bo zgodilo z našim telesom; da bomo vstali le po Gospodovi volji; razjasnitev vstajenja na semenu in žitu; o splošni sodbi po vstajenju in nagradi enih, kazni drugih.

§ 4

Kot lahko vidite iz na kratko navedenih bistvenih točk, ki sestavljajo vsebino Natančna razlaga pravoslavne vere, ta vsebina ne zadeva samo dogmatsko-teološkega področja, ampak tudi številna druga. Vsa vprašanja, ki se jih je tukaj dotaknil in jih je razkril sveti oče, so bila nekako razčiščena še prej kot njegov čas, tako da se je moral seveda na določen način navezati na prejšnje poskuse, ki so sledili enakemu ali podobnemu cilju; tiste. moral se je bodisi omejiti na raziskave svojih predhodnikov, bodisi preseči njih itd. Pred očmi mu je ležalo na eni strani Sveto pismo, stvaritve svetih očetov in cerkvenih učiteljev pred njim, veroizpoved ekumenskih in krajevnih koncilov itd. dela poganskih filozofov, ki so reševali podobna vprašanja, zlasti dela Platona in Aristotela. ... Dejansko je sveti Janez iz Damaska ​​v tem primeru imel v mislih vse vire, ki smo jih navedli, čeprav jih ni obravnaval na enak način.

Kjer so bila določena vprašanja razčiščena ali dotaknjena v svetih svetopisemskih knjigah, so svetega Janeza Damaščanskega v celoti vodila navodila slednjega -

Ta nezmotljiv vir resnice. Zlasti se je bodisi omejil na citiranje določenih svetopisemskih odlomkov v podporo svojim stališčem, ne da bi poskušal te odlomke podrobneje razložiti, ali pa je ta poskus, včasih v pomembnem obsegu. Ob tem običajno navaja odlomke iz grškega besedila sedemdesetih tolmačev, vendar ne vedno dobesedno 26), čeprav notranji pomen svetopisemskih odlomkov običajno ne trpi zaradi tega 27).

Toda marsikaj v svetih svetopisemskih knjigah ni podrobno razkrito, ampak le tako rekoč začrtano v obliki določb; nekatera vprašanja, na primer naravoslovna in druga, so pustili brez omembe; veliko se je poročalo sv. Apostoli naslednjim rodovom samo z ustnim izročilom itd., ki jih svete svetopisemske knjige ne razkrivajo podrobno, jih pustijo brez omembe, apostoli prenašajo samo ustno ... - vse to in podobno je bilo razjasnjeno v podrobno in na več načinov, ki so jih zabeležili različni krščanski očetje in učitelji Cerkve, katerih stvaritve so najdragocenejši in najpomembnejši vir krščanskega znanja po knjigah Svetega pisma, še posebej, ker je zelo veliko pogledov na te stvaritve odobravanih tudi s strani univerzalno

26) Takšna odstopanja, ki jih običajno opažamo v dodatnih opombah k našemu prevodu, so med drugim razložena s tem, da je te odlomke citiral sv. I. Damaskin na pamet. Enako okoliščino je včasih mogoče upoštevati v zvezi z nekaterimi odlomki iz patristične literature, ki jih navaja sv. I. Damaskin ... Glej zgoraj predgovor k prevodu tri zaščitne besede sv. I. Damascen proti tistim, ki krivijo sv. ikone(1893, str. XXI).

27) Seznam bibl. mesta, najdena v Natančna izjava pravoslavja. vera, glej v tretji prilogi našega prevoda (na koncu naše knjige).

Katedrale ... Sveti Janez Damaskin glede na vse to obširno uporablja patristična dela in iz njih črpa vse, kar potrebuje.

Naslednji očetje in učitelji Cerkve in na splošno krščanski pisatelji so v določeni ali drugačni meri služili za vzor in vodila svetemu Janezu Damaskinu: Agaton papež, Anastazij Antiohijski, Anastazij Sinaitski, Asterij Amazijski, Atanazij Aleksandrijski, Bazilij Veliki, Gregor Nazianz (teolog), Gregor Niski, Dionizij Areopagit, Evagrius Sholasticus, Eulogius iz Aleksandrije, Eustathius iz Antiohije, Epifanija s Cipra, Irenej Lionski, Janez Krizostom, Justin Martyr, Ciril Aleksandrijski, Ciril Jeruzalemski, Klement Aleksandrijski, Leo Veliki, Leoncij Bizantinski, Metod Patarski, Maksim spovednik, Nemezij, škof v Emesi (v Siriji), Prokl iz Carigrada, Severian iz Gavala, Sofronij Jeruzalemski, Feliks III. blaženi Teodorit in nekateri drugi. Poleg tega je v tem primeru nemogoče ne navesti tako imenovanih "vprašanj Antiohu" (in v zvezi z njimi Atanaziju Mlajšemu), denominacijam koncilov (Nikeja, Efez, Kalcedon, Trul), nasledstvu liturgija svetega apostola Jakoba in drugih 28).

Zlasti sklicevanje do prve knjige "Natančna razstava pravoslavne vere", vidimo, da jo je sestavil sv. Oče, pod takšnim ali drugačnim vplivom stvaritev naslednjih krščanskih piscev:

1) Sveti Gregor Nazianzus (teolog)... Od sv. Sveti Gregor je razumel in razjasnil visoke krščanske resnice o Sveti Trojici očetov Cerkve. Njegovo 50 besed ali govorov od tega pristnost

28) Osebe, katerih imena so podčrtana, so imele sorazmerno večji vpliv na sv. I. Damaskin kot drugi.

45 stoji nedvomno, skupaj z drugimi njegovimi stvaritvami, si zasluži presenečenje v vseh pogledih. Hkrati pa njegov Pet besed o teologiji 29) ... Seveda je sveti Janez Damaskin, ko je razpravljal o istih temah, o katerih je razmišljal tudi sveti Gregor, veliko uporabljal stvaritve slednjega. Ta vpliv Nazianza na meniha Janeza Damaščanskega poteka skozi celotno prvo knjigo stvarstva, ki ga prevajamo, in poleg tega do te mere močan in zaznaven, da se bralcu zdi, da pred njim ni Janezove stvaritve. Damascen, temveč stvarjenje sv. Gregorja Bogoslova 30). Tu je treba zlasti opozoriti na naslednje govore svetega Gregorja, ki je imel najmočnejši vpliv na svetega Janeza Damaskinskega: 1.(glej osebno izkaznico - na pogl. 14 ), 12(glej I.D. 8 pogl.), 13(glej St. I. D. pogl. 8 in 14 ), 19(pri sv. I. D. pogl. 8 ), 20(pri sv. I. D. pogl. 8 ), 23(pri sv. I. D. pogl. 8 ), 24(pri sv. I. D. pogl. 10 ), 25(pri sv. I. D. pogl. 8 ), 29(pri sv. I. D. pogl. 8 ), 31(pri sv. I. D. pogl. 8 ), 32(pri sv. I. D. pogl. 4 in 8 ), 34(pri sv. I. D. pogl. 1-4, 8 in 13 ), 35(pri sv. I. D. pogl. 5 in 8 ), 36(pri sv. I. D. pogl. 8, 9, 12 in 13 ), 37(pri sv. I. D. pogl. 2, 7, 8, 10, 11 in 13 ), 38(pri sv. I. D. pogl. 7 ), 39(pri St. I.D., Ch. 8 ), 40(pri sv. I. D. pogl. 8 in 14 ), 44(pri sv. I. D. pogl. 7 in 13 ), 45(pri sv. I. D. pogl. 8 in 10 ), 49(pri sv. I. D. pog. 8 ) in tako naprej. 31)

29) Prim. Zgodovina. uh. o očetu. Ts arhitekt. Filaret; 1859, letnik II, str. 167 in naslednje, 175 sled.

30) Glej Migne: t. 94 (ser. Gr.), Pag. 781-2: Lequien "i" Prologus "" V libr. De fide orth".

31) Navedbe o govorih sv. Gregorja B. so narejeni pri nas (tako kot v nadaljevanju podobna sklicevanja na stvaritve drugih Kristusovih. pisateljev) na podlagi Lequienovih opomb k besedilu te stvaritve sv. I. Damaščana.

2) Sveti Dionizij Areopagit... Menih Janez iz Damaščana z veliko ljubeznijo uživa v naslednjih delih, znanih pod imenom dela svetega Dionizija: O božjih imenih(glej St. I. D. - za posebna poglavja 1, 2, 5, 8-12, in 14), O skrivnostni teologiji(glej St. I. D. ch. 4 ), O nebeški hierarhiji(glej St. I. D. pogl. 11 ), še posebej, ker so predmeti, razkriti v njih, tesno povezani z vprašanji, ki jih je izvedel v prvem delu svojega ustvarjanja.

3) Sveti Gregor iz Nise... Te ali drugačne izposoje daje sv. Janez Damask iz Katekizem Sveti Gregor, ki je imel za cilj dati navodila, kako ravnati pri spreobrnjenju poganov in Judov ter kako ovreči heretike 32) (glej St. I.D., Ch. 5, 6 in 7 ); od stvarjenja sv. Gregorja Proti Eunomiju, kjer se z neverjetno budnostjo ovržejo lažni pogledi slednjega na Božjega Sina in Svetega Duha ... 33) (glej sv. I. D. pogl. 8) , od "Pisma Avlaviju""da ni treh bogov" ... 34) (glej sv. I. D. pogl. 8 in 10 ) in tako naprej.

4) Sveti Ciril Aleksandrijski... Menih Janez Damascen uporablja stvaritev sv. Cirila O sveti Trojici poznan kot skriti zakladi kjer je prizadeta "hudobija Arija in Evnomija" ... 35) (glej sv. I. D. pogl. 4, 7, 8 in 12 ).

5) Sveti Atanazij Aleksandrijski Z besedami proti Ariancem, ki predstavlja prvo izkušnjo popolnega in podrobnega preučevanja temeljev, na katerih so arijanci zgradili svoj novi nauk o

32) Philar. - Zgodovina. uh. približno. Oče. Ts. t. II, str. 198. - prim. ob ZDA zgoraj § 1 Predgovor, 4.

33) Ibid. v Phil., str. 200, 198.

34) Bogorodsky: " Uch. Sv. I. D. o izvoru. Sveti Duh"...; SPb., 1879, str. 165.

35) Filar. T. III (1859; Sankt Peterburg), str.106.

Božji sin 36) (glej sv. I. D. pogl. 8 in 12 ), sestava "O utelešenju besede" 37) (glej I.D., Ch. 3 ), z besedami Proti poganom govori o malikovanje, o poti do zvestega spoznanja Boga, o potrebi po utelešenju Boga Besede, odrešilnih dejanjih smrti na križu ... 38) (gl. St. I.D., Ch. 3 ).

6) Sveti Vasilij Veliki... Menih Janez Damascen uživa v tem Knjige proti Eunomiju ki je razodel pravi nauk o Bogu – Očetu, Sinu in Svetem Duhu, v nasprotju z lažnim naukom Evnomija in njegovih sodelavcev. Čeprav njegova milost Filaret (Gumilevsky) omejuje število teh knjig na tri, 39), glede na to, da sta četrto in peto knjigo ponarejeni; kljub temu jih menih Janez iz Damaska ​​navaja, da pripadajo svetemu Vasiliju (glej sv. I. D. pogl. 8 in 13 ). Uporablja tudi knjigo svetega Vasilija O Svetem Duhu napisano na prošnjo sv. Amfilohija »proti Aeciju, katerega prvak je bil Evnomij« 40) (glej sv. I. D. pogl. 7 ). Od množice črke, ki ga je napisal sveti Vasilij, menih Janez iz Damaska ​​uporablja na primer 43 (glej sv. I. D. pogl. 8 ).

7) Sveti Maksim Spovednik... Menih Janez Damaskin uporablja svoje čudovito pisanje Prezbiterju Marini O nastanku sv. Duh 41) (glej sv. I. D. pogl. 8 ) in njegovo Dialog proti Ariancem(glej St. I. D. pogl. 8 ).

V drugi knjigi Natančna razlaga pravoslavne vere vpliv krščanskih pisateljev je vplival:

36) Ibid. letnik II, str. 52 ... 59.

37) Ibid. letnik II, stran 60; str 59.

38) Ibid. II. letnik, str. 60.

39) Ibid. II letnik, str. 134-135.

40) Filar. ibid. Zvezek III, str. 141-142.

41) Ibid. letnik III, str. 226.

1) Nemezij, "škof Emeza v Siriji" 42). Njegova sestava O človeški naravi je imel zelo velik vpliv na meniha Janeza iz Damaska. Veliko poglavij druge knjige Natančna razlaga pravoslavne vere sestavljeno, bi lahko rekli, izključno na podlagi določene Nemezijeve sestave (glej sv. I. D. pogl. 3, 4, 7, 8, 11-13, 15, 16, 18-20, 24-29 ).

2) Sveti Gregor Bogoslov... Spet resno mislimo Besede ali govori, in sicer: 34(glej St. I. D. pogl. 3 ), 35(glej St. I. D. pogl. 1 ), 38(glej St. I. D. pogl. 1-3, 11 in 12 ), 42(glej St. I. D. pogl. 1, 2, 11 in 12 ), 44(glej St. I. D. pogl. 1 ).

3) Maksima spovednika... Menih Janez Damascen uživa v tem Odgovori na vprašljiva Sveta pisma 43) (glej St. I. D. pogl. 11 ), Prvo sporočilo Marini 44) (glej St. I.D., Ch. 22 ), knjiga O duši in njena dejanja 45) (glej St. I. D. pogl. 12 ), Dialog s Pyrrhusom 46) (glej sv. I. D. pogl. 22 in 23 ), pa tudi drugi (glej sv. I. D. pogl. 22 in 30 ).

4) Sveti Vasilij Veliki... Menih Janez Damascen uživa v tem Pogovori šest dni, tako izjemne po svojih zaslugah, da o njih piše sveti Gregor Nazianz: ko berem šestdnevnico, se približam Stvarniku, spoznam temelje stvarstva 47) (glej St. I. D. pogl.

42) Glej "Prologus" Lequien "i to (v Mignu; tom. 94; str. 781-782.)

43) Filar. III, str 227.

44) Lequien razume prvega Dva zvezka dogem Marini ali njegovo že omenjeno pismo Marini (glej našo stran XLIII). - Filar. III, stran 226.

45) Filar. III, 227.

46) Ibid. 224; opomba 2.

47) Ibid. št. I, 147-148.

6, 7, 9); pogovori O raju(glej St. I. D. pogl. 10, 11 ) in Na Kristusovo rojstvo(glej St. I. D. pogl. 7 ).

5) Sveti Gregor iz Nise... Menih Janez Damascen uživa v tem Katekizem 48) (glej St. I. D. pogl. 4 ), sestava O ustvarjanju človeka, čudovit v vzpetini in globini svojih misli 49) (glej sv. I. D. pogl. 6, 11, 19 in 30 23 ).

6) Sveti Janez Krizostom... Menih Janez Damascen uživa v tem Pogovori o Janezovem evangeliju(glej St. I. D. pogl. 13 ), Pogovori o poslanici Efežanom(glej St. I. D. pogl. 30 ), Pogovori o poslanici Hebrejcem(glej St. I. D. pogl. 6 ) 50).

7) Severian, škof v Gavalu... Menih Janez Damascen uživa v tem Besede o stvarjenju sveta(glej St. I. D. pogl. 7-9 ) 51).

8) Sveti Dionizij Areopagit stvaritve: prej omenjeni 52) "O nebeški hierarhiji"(glej St. I. D. pogl. 3 ) in O cerkveni hierarhiji(glej St. I. D. pogl. 2 ).

9) Sveti Metod, škof Patarskega... Sv. I. Damascen uporablja svojo kompozicijo Proti Origenu(glej Epiphan.haeres. 64 (glej St. I.D., pogl. 10, 11 ) 53).

10) Sveti Atanasije Aleksandrijsko ustvarjanje Proti Apolinariju. O učlovečenju Božjega Sina 54) (glej sv. I. D. pogl. 12 ).

11) Blaženi Teodorit, cirski škof... Med njegovimi stvaritvami so Pregled heretičnih basni v petih knjigah.

48) Glej zgoraj: naš predgovor - str XLII ...

49) Philar. II. letnik, str. 202.

50) Filar. II. letnik, str. 276, 278, 279, 295.

51) Prav tam. Zvezek II, str. 6, opomba X.

52) Glej zgoraj: str XLII.

53) Filar. JAZ; 1859; SPb .; §§ 74-76.

54) Ibid. 60. sre imamo zgoraj: str XLIII.

23 poglavij pete knjige vsebuje razstavo dogm 55) kot sv. Janez iz Damaska ​​in uporablja: glej pogl. 3. ... 2. knjiga. Natančna razlaga pravoslavne vere... Poleg tega je sv. Janez Damaskin je za vzor vzel red, ki ga je blaženi Teodoret ohranil v zgoraj omenjenih 23 poglavjih, ko je razlagal krščanske dogme vere. Seveda tega reda ne moremo imenovati popolnega in seveda je menih Janez iz Damaska ​​od njega naredil veliko odstopanj, a kljub temu si je njegove splošne lastnosti sposodil menih Janez, kar je nedvomno. Izposoja v njegovem Ta red, menih Janez Damaščan, pa se ni držal iste metode, kot jo vidimo pri blaženem Teodoretu. Blaženi Teodorit se je navadno omejil na izpostavljanje Svetega pisma, po katerem je nato s trudom lastnega uma nalagal različne vrste dokazov proti krivovercem. Menih Janez Damaščan je ves čas uporabljal Sveto pismo in imel v mislih mnenja svetih očetov, ki jih je zbral, neizčrpen vir svetega izročila itd., vse to je jasno, na kratko in tako naprej. 56)

12) Častni Anastazij Sinait... Menih Janez Damascen uživa v tem Vodič, ki je kot celota nekakšno vodilo za tekmovanja z monofiziti in je v patristični literaturi eno najboljših del, napisanih proti evtihijanizmu 57) (glej St. I.D., Ch. 23 ).

55) Glej zgoraj: § 1. - Philar. III, 128.

56) Glej Migne Prolog. Lequien "i to Natančna izjava pravoslavne vere(t. 94; str. 781-782). - glej Langen "in s. 62 ...

57) Filar. III, 234-235.

13) Sveti Justin mučenik... Menih Janez Damascen uživa v tem "Vprašanja(z odgovori) Grkom, govori o manihejcih "(glej sv. ID Ch. 6 ). Vendar pa znanstveni raziskovalci, na primer prečasni Filaret Černigovski, to delo uvrščajo med "očitno ponarejena" dela sv. Justina 58).

14) Sveti Klemen Aleksandrijski... Menih Janez Damascen po vsej verjetnosti uporablja svoje Stromati 59) (glej St. I. D. pogl. 23 ).

15) Avtor t.i Vprašanja Antiohu- esej, ki predstavlja kompilacijo iz starodavnejših virov, deloma iz del sv. Atanazija, ki so jo naredile različne roke, nam popolnoma neznane ... 60) (glej sv. I. D. pogl. 4 ).

V tretji knjigi Natančna razlaga pravoslavne vere odvisnost meniha Janeza iz Damaska ​​od takšnih krščanskih piscev, kot so:

1) Sveti Gregor Bogoslov... Ponovno mislimo Besede ali govori, in sicer: 1.(glej St. I. D. pogl. 6 ), 4(glej St. I. D. pogl. 16 ), 5(glej St. I. D. pogl. 3 ), 12(glej St. I. D. pogl. 1 ), 20(glej St. I. D. pogl. 22 ), 24.(glej St. I. D. pogl. 21 ), 35(glej St. I. D. pogl. 4 in 17 ), 36(glej St. I. D. pogl. 14, 21, 22, 24 in 25 ), 38(glej St. I. D. pogl. 1, 2, 6 ), 39(glej St. I. D. pogl. 10, 17 ), 42(glej St. I. D. pogl. 2, 10, 17, 24, 27 ), 51(glej St. I. D. pogl. 6, 7 ) ... Poleg tega je menih Janez Damascen uporabljal tudi Sporočila Sv. Gregory" v Kledonijo" obsoja namerne inovacije

58) Ibid. jaz, 73.

59) Glej naš predgovor: § 1. Lequ .: "Clem. Alex. ap. maks.".

60) Oglejte si naš prevod " Tri besede sv. I. Damascen proti tistim, ki krivijo sv. ikone"... (Sankt Peterburg, 1893); str XII predgovora.

Apollinaria 61) (poglavje 6, 12, 16, 18), njegov Pesmi proti Apolinariju 62) (18. poglavje).

2) Sveti Gregor iz Nise... Menih Janez Damascen uporablja zgoraj omenjeno 63) njegovo Katekizem(glej St. I. D. pogl. 1 ), Antiretik proti Apolinariju, ki predstavlja najbolj pozorno in inteligentno analizo naukov Apolinarijeva 64) (glej St. I.D., Ch. 14, 15 ), govor o naravi in ​​hipostazi(glej St. I. D. ch. 15 24 ).

3) Sveti Vasilij Veliki... Sv. I. Damascen uporablja: a) zgornje 65) njegove knjiga o Svetem Duhu(glej St. I. D. pogl. 5 ), b) tudi omenjeno 66) njegovo Pogovor o Kristusovem rojstvu(glej St. I. D. pogl. 2 ), c) zgoraj omenjeno 67) svoje 43 s pismom(glej St. I. D. pogl. 5, 15 ), G) Pogovor o 44. psalmu 68) (glej St. I. D. pogl. 14 ), e) Razlaga sedmega poglavja knjige preroka Izaija 69) (glej sv. I. D. pogl. 14 ).

4) Sveti Ciril Aleksandrijski... Sv. I. Damascen uporablja a) svoje zgoraj omenjeno "zaklad"(glej St. I. D. pogl. 15 ), njegov Knjige proti Nestoriusu- najobsežnejši od polemičnih spisov sv. Cirila 71) (glej sv. I. D. pogl. 12 ), v) Apologetika proti Teodoritu 72) (glej St. I. D. pogl. 2, 8, 11 ),

61) Filar. II, 186.

62) Prav tam. II, 174.

63) Naš predgovor: str XLII. XLV ...

64) Philar. II, 201.

65) Naš predgovor: str XLIII.

67) Ibid. XLIII.

68) Filar. II, 148, 48. opomba.

69) Ibid. 148-149 str.

70) Naš predgovor: XLII.

71) Filar. III, 106, 96.

72) Ibid. III, 106, 97-89, 100 ...

razlaga evangelija. Janez 73) (glej St. I.D., Ch. 6, 15 ), pisma Eulogiju in Sukcesu 74) (pri St. I.D. glej 7 d l) ..., menihov(glej St. I. D. pogl. 2, 12 ).

5) Sveti Maksim Spovednik... Sveti Janez iz Damaska ​​uživa Dialog s Pyrrhusom, ki smo ga že omenili zgoraj 75) (glej St. I.D., Ch. 14, 15, 18, 19, 23 ), b) omenjeno zgoraj 76) dva zvezka dogem do Marine na Cipru 77) ... (pri St. I.D., Ch. 19 in 25 ) ..., c) ustvarjanje o dveh voljah v Kristusu... Tudi Marina 78) (pri sv. I.D., pogl. 15 in 17), G) Pismo Janezu Kubikularju- o ljubezni in žalosti po Boseju 79) (v St. I.D., Ch. 3 ), e) Sporočilo Nikandru 80) (pri St. I.D., Ch. 17 )...

6) ... Sveti Janez Damascen uporablja svojo a) stvaritev: O odrešujočem Kristusovem prihodu (proti Apollinariusu) 81) (pri St. I.D., Ch. 1, 6, 23, 26 ), b) Pisma Serapionu dokazovanje božanstva Svetega Duha ... 82) (v sv. I. D. pogl. 16 ) in drugi (glej St. I. D. pogl. 18 ).

7) I. Zlatoust... I. Damascen uživa v tem "Pogovori": 1) zgoraj omenjeno 83) o Janezovem evangeliju(glej sv. I. Damaskin pogl. 24), 2) na Matejev evangelij 84)

74) Ibid. 102, opomba 50. - 108 str.

75) Naš predgovor: XLIV.

76) Ibid. XLIV. XLII.

77) Filar. III, 226.

80) Ibid. 226, 15. opomba.

81) Glej npr. str XLV.

82) Filar. II, 59.

83) Predgovor naše: XLV.

84) Filar. II, 329, 227.

(pri sv. I. D. pog. 24 ), 3) o knjigi Apostolskih del 85) (pri St. I.D., Ch. 15 ) 4) na svetega Tomaža(pri sv. I. D. pogl. 15 ) in drugi (pri sv. I. D. ch. 18 ).

8) Blaženi Leontij Jeruzalemski(doma - bizantinski). Sveti Janez iz Damaska ​​uživa Knjiga o sektah 86) (pri St. I.D., Ch. 7, 9, 11, 28 ), Tri knjige proti nestorijanom in evtihijanom 87) (pri sv. I.D., pogl. 3, 28 ), s tridesetimi poglavji proti severu, proti monofizitom 88) (pri St. I.D., Ch. 3 ), Z rešitvijo silogizmov Sever 89) (pri sv. I.D., pogl. 5 ).

9) sveti papež Lev... Sveti Janez iz Damaska ​​uživa črke 90) (glej St. I. D. pogl. 3, 14, 15, 19 ).

10) Sveti Dionizij Areopagit... Janez Damaščan uporablja zgoraj omenjeno 91) njegovo ustvarjanje (ali mu vsaj pripisano) O božjih imenih(glej St. I. D. pogl. 6, 11, 15 ) in ji pripisujejo Pismo Kaiju(4 od 10 njegovih pisem različnim osebam 92) (glej St. I.D., Ch. 15, 19 ).

11) Sveta Anastazija Sinaita.... Sveti Janez iz Damaska ​​uživa Vodič, ki smo ga že omenili zgoraj 93) (glej St. I. D. pogl. 3, 14, 28 ).

12) Sveti Prokl Carigradski... Sveti Janez iz Damaska ​​uživa sporočilo Armencem

85) Ibid. 330, 275.

86) Prav tam. II, 211-212.

90) Ibid. 134-136.

91) Oglejte si našo predgovor: XLII.

92) Glej Enciklop. Besede. - Brockhaus in Efron: Dionizij Areopagit.

93) Naš Predgovor: XLVI.

o veri (drugo), ki prikazuje utelešenje Boga - Beseda 94) (glej sv. I. D. pogl. 2, 3 ).

13) Sveti Sofronij Jeruzalemski... Sveti Janez iz Damaska ​​uživa Poslanica Sveta (proti monotelizmu) 95) (pri St. I.D., Ch. 18 )...

14) Sveti Evlogij Aleksandrijski 96). I. Damaskin svoje misli uporablja proti monofizitom 97) (glej sv. I. D. pogl. 3 ).

15) Anastazija Antiohijska... Sveti Janez Damaščanski uporablja svoje spise o tem vprašanju o dejanjih v našem Gospodu Jezusu Kristusu 98) (glej St. I. D. pogl. 15 ).

16) Feliks III in drugi škofi ki je pisal Petru Fullonu (glej St. I.D., Ch. 10 ).

17) Agaton(Papež) (glej njegov epist. sin. v VI sin., akt. 4) 99) (glej sv. I. D. pog. 14 ).

Končno 18) sv. Janez Damascen ima v mislih tudi razne ekumenski koncili in njihovi predpisi: npr Izjava vere Nicejskih očetov(7. poglavje), Katedrala v Efezu(tj. "3. univerzalna"(pri sv. I. D. pogl. 7 ), kalcedonska katedrala (tj. 4. ekumenski)(pri sv. I. D. pogl. 10 ), 3. Carigrad(6. ekumenski) 100)) (glej sv. I. D., pogl. 14, 15, 18 ).

V slednjem - četrti- knjiga Natančna razlaga pravoslavne vere opazen vpliv na sv. I. Damaskin, ki hodi s strani:

94) Philar. III, 88, 14. opomba; str. 90.

95) Ibid. 217-218.

96) Ibid. 192-196.

97) Lequ. Splošni citat: "Eulog. Ap. Max." (ni navedeno. Dela sv. Evlogija).

98) Lequ. Splošni citat: "Anast. Antiohija" (ni navedeno. Dela sv. Anastazija).

99) V tej obliki je citat iz Lequiena "i.

100) Glej Robertson na navedeno. njegovo sestavo.

1) Sveti Gregor Teolog... Spet resno mislimo Besede ali govori in zlasti: 36(glej St. I. D. pogl. 6, 18 ), 39(glej St. I. D. pogl. 4, 9, 18 ), 40(glej St. I. D. pogl. 25 ), 42(glej St. I. D. pogl. 13, 23 ), 44(glej St. I. D. pogl. 9, 23 ), 47(glej St. I. D. pogl. 26 ), 48(glej St. I. D. pogl. 9 ) in itd.

2) Sveti Atanazij Aleksandrijski... Sveti Janez Damaskin uporablja a) njegovo Pisma Serapionu, o čemer smo že govorili 101) (za sv. I.D. glej pogl. 9 ), b) obsežno Izjava o veri 102) (za St. I.D. glej pogl. 8 ), knjiga O inkarnaciji Besede, ki smo ga že omenili 103) (glej St. I.D., Ch. 4 ), d) knjige Proti Apolinariju(glej St. I. D. pogl. 3 ), o čemer je bil že govor 104) (v St. I.D., Ch. 3 ), e) Pismo Adelphiju(da je treba Božjo besedo v osebi Jezusa Kristusa častiti) 105) (glej sv. I. D. pogl. 3 ), f) Z besedami proti poganom(o inkarnaciji, reševalnih dejanjih smrti na križu ...), o čemer je bilo rečeno zgoraj 106) (v sv. ID, 20. pogl.); g) Razprava o obrezovanju in soboti(glej St. I. D. pogl. 23, 25 ).

3) Sveti Vasilij Veliki... I. I. Damaskin uporablja a) njegovo Knjiga o Svetem Duhu o katerem smo že govorili 107) (za sv. I.D. glej pogl. 2, 12, 13 in 16), b) pogovor O krstu(o ne odlaganju krsta in o njegovi moči) 108) (glej St. I.D., pogl. 9 ), v)

101) Naš Predgovor; XLIX.

102) Filar. II, 59.

103) Naš Predgovor; XLIII. sre XLV.

105) Filar. II, 59, opomba 44.

106) Predgovor naša: XLIII.

107) Ibid. XLIII. XLVIII.

108) Filar. II, 146.

"Pogovor o psalmu 115" 109) (glej sv. I. D. pogl. 11 ), Interpretacija enajstega poglavja knjige preroka Izaija 110) (glej St. I.D., Ch. 11 ), Pogovor, da Bog ni krivec zla 111) (glej St. I.D., Ch. 19 ), pohvala za štirideset mučencev 112) (glej St. I. D. pogl. 15 in 16 ).

4) Janez Krizostom... Sveti Janez Damaskin uporablja a) zgoraj omenjene njegove pogovore: na Matejev evangelij 113) (glej St. I.D., Ch. 9, 13 ), o Janezovem evangeliju 114) (pri St. I.D., Ch. 13 ), k Efežanom 115) (pri St. I.D., pogl. 13 ); b) pogovor na pismo Rimljanom 116) (pri St. I.D., Ch. 18 ), v) o drugi poslanici Tesaloničanom 117) (pri St. I.D., Ch. 26 ) in drugi .; G) o knjigi Geneze 118) (pri St. I.D., pogl. 25 ); razmišljanje o kakšno zlo je bog kriv(pri sv. I. D. pogl. 19 ) in drugi (glej St. I. D. pogl. 9, 18 ...).

5) Sveti Gregor Nisijski Katekizem 119) (pri St. I.D., Ch. 13 ); Proti Eunomiju 120) (pri St. I.D., Ch. 8 ); O ustvarjanju človeka 121) (pri St. I.D., Ch. 24 ); O duši in vstajenju 122) (pri St. I.D., Ch. 27 ); Beseda za Gospodovo rojstvo(pri sv. I. D. pogl. 14 )...

109) Ibid. 148, opomba 48.

110) Ibid. 148-149.

112) Prav tam. 134; 23. opomba.

113) Naš Predgovor; XLII.

114) naš Predgovor; XLV.

116) Filar. II, 329.

119) Naš Predgovor; XLII in prijatelj.

120) Ibid. XLII.

122) Filar. II, 203.

6) Sveti Ciril Aleksandrijski... Sveti Janez Damaščanski uporablja svoje stvaritve: Zaklad 123) (pri St. I.D., pogl. 18 ); Razlaga Janezovega evangelija 124) (pri sv. I.D., pogl. 4 ); njegovega Pisma cesarju Teodoziju in kraljicam(pri sv. I. D. pogl. 6 ) in do Akakija, mitilenskega škofa(opravičilno) 125) (pri sv. I.D., pogl. 18 ).

7) Sveti Epifanij iz Cipra... Sveti Janez iz Damaska ​​uživa Ankorat- "sidro, potrebno, da verniki ne pihajo v veter kakršnega koli nauka" - kompozicija precej raznolike vsebine 126) (glej sv. I. D. pogl. 3, 27 ); Panarem, "vsebuje zgodovino in ovrženje herezij (20 predkrščanskih in 80 krščanskih)" 127) (v St. ID Ch. 23, 27 ); knjigo o tehtah in merah(svetopisemski), ki obravnava druge teme: o grških prevodih Stare zaveze, o kanoničnih knjigah Stare zaveze 128) (v St. I.D., Ch. 17 ).

8) Sveti Metod, patarski škof... Janez Damaskin uporablja svoje ustvarjanje Proti Origenu 129) (pri St. I.D., pogl. 7 ); esej o vstajenju 130) (pri St. I.D., Ch. 9 ).

9) Sveti Ciril Jeruzalemski... I. Damascen uživa v tem katehetskih naukov 131) (pri St. I.D., Ch. 11, 13, 17, 26 ).

123) Naš Predgovor: XLII.

124) Prav tam. XLIX.

125) Filar. III, 102.

126) Filhar. II, 252.

127) Ibid. 252-253.

129) Naš Predgovor: XLV.

130) Filar. I. 173.

131) Naš Predgovor: § 1. - Filar. II, 93 ...

10) Sveta Asterija iz Amazije... Sveti Janez iz Damaska ​​uživa pogovor o svetih mučenikih, "branjenje spoštovanja do božjih svetnikov in njihovih svetih ostankov pred pogani in evnomijanci" 132) (v sv. I. D. pogl. 15 ).

11) Irenej Lyonski... Sveti Janez Damaščanski uporablja svojo skladbo Proti herezijam(ali razkritja in ovrženja napačnega znanja) obsežno in zelo pomembno 133) (v St. I.D., Ch. 26 ).

12) Sveti Evstacij Antiohijski... Sveti Janez iz Damaska ​​uživa spomin na šest dni(pri sv. I. D. pogl. 14 ). Škof Filaret pa pravi, da ta stvaritev po vsej verjetnosti ne pripada svetemu Evstatiju Atioškemu, saj njegov duh ni blizu duhu svetnikovih stvaritev in da je veliko v njej vzeto iz šest dni sv. Bazilija in nekaj iz Evzebijeve kronike ... 134).

13) Sveti Dionizij Areopagit... Janez Damaskin spet 135) uporablja stvaritev, ki mu je pripisana O božjih imenih(pri sv. I. D. pogl. 13 ).

14) Evagrija- skolastika, antiohijski cerkveni zgodovinar 136). Janez Damaskin uživa Lib. Zgodovinski 137) (pri St. I.D., Ch. 16 ).

15) Afanazij mlajši ali mali... Sveti Janez Damaskin uporablja t.i Quaest. ad Antiochum(glej St. I. D. pogl. 2, 9, 11 ). O njih smo že imeli priložnost govoriti nad 138). Njihov avtor ni znan, pa tudi če

132) Filar. II, 347-348.

133) Philar. I, 96-99.

134) Ibid. II. 29.

135) Naš Predgovor: XLII, l.

136) Filhar. III, 10; opomba "nn".

137) V tej obliki je citat iz Lequiena "a.

138) Naš Predgovor: XLVII.

Predpostavimo obstoj katerega koli Atanazija Mlajšega, ki bi lahko sodeloval pri njihovi kompilaciji, takrat čas svojega življenja, glede na vsebino Vprašanja, je treba pripisati 7. stoletju 139).

Končno 16) sv. I. Damascen ima v mislih a) »Jakobovo liturgijo« (v sv. I. D. pogl. 13 ), b) predpisi Trullski(tako imenovano petega do šestega) Katedrala (pri sv. I. D. pog. 13 ) ... 141) in tako naprej.

139) Filar. II, 66-67 ...

140) Glej odlok. nad op. Robertson: 1 t., 576 ...

141) Življenjsko dobo krščanskih piscev, navedenih v § 4, lahko označimo takole:

Agaton papež 80.: 678-682 (glej v enciklopediji Brockhaus in Efron. Slovar).

Anastazij II Antioh., patr. od 561, d. leta 599 (Filar. III, 169-170).

Anastasiy Sinait um. leta 686 (III, 233).

Asterius Amasiysky d., verjetno leta 404 (II, 344).

Afanazij Aleks. um. leta 373 (II, 52).

Afanazij Maliživel v 7. stoletju. (II, 66).

Vasilij Veliki. rodu. ob koncu leta 330, uk. leta 379 (II, 128, 132).

Gregory Bogosl. rodu. najkasneje in ne prej kot 326, d. 389 (II, 158, 159, 167).

Gregorja iz Nise rodu. ne pred 329, d. verjetno kmalu po letu 394 (II, 128, 197).

Dionizij Areorpagit. mnenja o njem so različna (glej škof Sergij, zv. II Zbornik, II. del, 317). Znanstveniki kritiki izvor del, ki jih je asimiliral, pripisujejo koncu 4. ali začetku 5. stoletja. In pripisujejo jim Kristusa. Platonist (glej Brockhaus in Efron).

Evagrij Šolast: 537-594 (glej Brockhaus in Efron).

Evlogij Aleksandriisk. um. leta 607 (III, 193 pri Philar.).

Efstathiy Antioch. um. okoli 345 (II, 25).

Epifanija s Cipra um. leta 403 (II, 250. - glej škof Sergij opravičilo: II. letnik, I. del, 123; II. del, 133).

Irenej Lyonski um. leta 202 (Filar. I, 95).

Janez Krizostom rodu. V REDU. 347 (II, 256), d. leta 407 (II, 304).

Justin Martyr rodu. V REDU. 105, d. v 166 (I, 62, 66).

Kirill Alex., nadškof od 412; um. leta 444 (III, 92, 108).

Ciril Jerus., nadškof od 350, um v 386 (II, 90, 93 - prim. naš Predgovor§1).

Clement Alex. d., verjetno leta 217 (I, 198 .-- prim. naš predgovor:§ 1).

Lev Veliki um. leta 461 (III, 133).

Leontij Vizant. um. najkasneje leta 624 (III, 211).

Maksim Ispov. um. leta 662 (Philar. III, 224).

Metod Patar. um. leta 312 (Serg. t. II, I. del, 164; II. del, 172).

Nemezij Emesk. sodobnik sv. Gregorja Teologa (II, 5).

Prokl Konst. um. leta 446 (Filar. III, 88).

Severian Gaval. um. leta 415 (II, 6).

Sophronius Jerus., patr. od 634, d. leta 641 (III, 216-217).

Feliks III: 483-492 Bp. Rim. (Roberts. I, 1066).

Teodorit rodu. leta 387, d. leta 457 (III, 116,122, 123 pri Filaretu).

Da ne omenjam drugih krščanskih pisateljev, katerih dela je menih Janez Damaskin v določeni meri uporabljal, na primer Cosmoy, indijski navigator 142) (o vprašanju "Mirotvorstvo" 143)); Sveti Hipolit 144) (o vprašanju Antikrista 145)); Diodor iz Tarza 146) (o vprašanju kozmološkega dokaza obstoja Boga, ki izhaja iz spremenljivosti sveta nasploh 147)) ... in pravi, da so nanj zlasti vplivali 148) sv. Gregor Nazianz, Atanasije Aleksandrijski, Bazilije Veliki, Gregorij iz Nise, Dionizij Areopagit, malo manj Sv. I. Krizostom, sveti Ciril Aleks., sv. Maksim Spovednik, Nemezija, blagoslovljen. Teodorit (predvsem mislimo načrt njegovo razlaganje dogm) in drugi., sklepamo, se strinjamo z drugimi raziskovalci (Lequien "em, Langen" om, nadškof.

142) Filar. III. 9: leta 546 Kristus zložil. topografija in razlaga Lukovega evangelija in psalmov ...

143) glej langen a: s.111.

144) Približno sredi 3. stoletja je bil škof v pristanišču pri Rimu ... (Filar. I, 105, 106 ...).

145) Langen: s. 129.

146) Filhar. II. 4; Opomba m: Bil je škof. od 379...

147) Langen: s. 107.

148) Prim. Opomba in povezano besedilo na strani XL našega Predgovori.

Filaret in tako naprej. 149)) to Točna izjava pravoslavne vere ni v pravem pomenu "izvirno delo" meniha Janeza Damaščanskega, ampak zbirka tega, kar so povedali že sveti očetje z dodatkom nekaj dodatkov, ki pripadajo njemu osebno 150). Hkrati je treba opozoriti, da z veliko ljubeznijo uporablja vzhodnokrščanske pisce in male zahodne pisce, ignorira dela o sistematizaciji krščanskega nauka in morale, ki smo jih omenili v § 1, ki pripadajo Vikentiju Lyrinskemu. blaženega Avguština, Genadij Masalijski, Fulgenij Ruspensky, Junilij Afričan, Izidor Seviljski, Leontij s Cipra. To počne bodisi zato, ker bi mu nekatera od takih del morda bila neznana, bodisi ker ni videl potrebe po uporabi, saj je imel pred seboj neizmerno najboljše stvaritve Gregorja Teologa, Atanazija Velikega, Bazilija Velikega. Nekatera od teh del bi lahko uporabil tudi vmesno: na primer z uporabo razlag Vasilija Velikega o Svetem pismu, napisano, kot je znano 151), pod vplivom Origenovih interpretacij menih Janez iz Damaska ​​eo ipso uporablja slednje; ali z uporabo načrta razlaganja krščanskih dogem, ki ga je imel blaženi Teodorit, ki je nedvomno imel v mislih Origenovo delo o začetku 152), Janez iz Damaska ​​eo ipso uporablja tudi slednje.

149) Glej Prolog. Lequien "i to Točna izjava pravoslavne cerkve. vera in drugi .; v Langenu "a: s. 61 ...; pri nadškofu Filaretu: III, 260, 258 ... Glej o tem tudi v Narschlu" I (Lehrbuch d. Patrologie ... III b. Mainz. S. 613-616 ...), Alzog "a (grundriss der Patrologie; 1888; s. 476-478) ...

150) Langen: s. 61.

151) Philar. II, 148, 149.

152) Naš Predgovor: § 1.

Pošteno sv. Janeza Damaščana primerjajo s čebelo, ki skrbno in skrbno zbira »najprijetnejši med« iz »cvetja misli«, ki pripada številnim krščanskim piscem 153). On je resnično "usta in tolmač vseh teologov" 154).

Nekateri učenjaki 155) pravijo, da v zvezi s sv. I. Damascen je smiseln pri vprašanju njegove odvisnosti ne le od nekaterih krščanskih piscev in njihovih krščanskih nazorov, temveč tudi od Platona in Aristotela z njihovimi privrženci.

Z razgledom na Platon, sv. I. Damascen se je lahko seznanil na podlagi lekcij Cosmas Calabrian, ki ga je poučeval, ki je po njegovem mnenju med drugim poznal »filozofijo« 156) ... znan«, je bil na nek način "Platonist" 157). In kaj je s sv. I. Damaskin "skrbno preučeval aristotelovsko filozofijo" 158), to je brez dvoma. Vprašanje je: kako se je takšno poznanstvo odražalo na njem? Zelo koristno. Aristotel je v njem izoblikoval jasnega misleca, natančnega v svojih pojmih in besedah, študij aristotelovske fizike je v njem razkril zmožnost opazovanja itd. 159), bi ga lahko obogatil z nekaj informacijami o »vesolju«, o človeku.

153) Glej na primer Prolog. Lequein "Jaz moram Natančna predstavitev vera.

154) Glej naš tretji epigraf (na prvi strani našega prevoda).

155) Glej o tem na primer v Langenu "a: § 5, s. 104 in dalje.

156) Filar. III, 253-254.

157) Langen: s.104.

158) Filar. III, 258.

159) Philar. III, 258.

Duša ... 160). Platon ga je lahko presenetil z nekaterimi mislimi o božanstvu, ki jih je pridobil izključno naravni um. Znano je, da je preučevanje Platonove filozofije prebudilo velike misli v duhu teologa Gregorja, Velikega Bazilija in njegovega brata, niškega pastirja 161) ... Vendar pa je pri sv. Platonska filozofija I. Damaskina ni imela takega vpliva: ima malo vzvišenih in globokih misli, ki mu pripadajo, aristotelova dialektika ga je, ker ga je preveč okupirala, preprečila, da bi se njegova želja po visokih kontemplacijah prosto odprla v duši 162). Zlasti v Natančna izjava pravoslavne vere tak znanec sv. I. Damaskina s Platonom, Aristotelom in drugimi poganskimi pisci je nemogoče ne opaziti: gl. 13. knjiga 1 in prim. Aristotel. Lib. IV fizika, z. 4,163); 1. pog. 2. knjiga. In prim. Aristot. Lib. I de coelo 164); 6. pogl. 2. knjiga. In prim. Platon v Timu. 165); pogl. 4. 2. knjiga. In prim. Iambl de myst. sekta. 4, str. 11 166); pogl. 7. 2. knjiga. In prim. Porph. De antro nimfa. 167); pogl. 9. 2. knjiga. In prim. Strab. Lib. II 168) 169) ... Toda iz dejstva obstoja takega

160) Ibidem ref.

163) Torej Lequien citira ...

164) Tako citira Lequien's.

168) Enako. sre Lequien "a (s. 111), kar kaže na še Ptolemej kot vpliva na sv. I. D. pri razkrivanju vprašanj v zvezi z vesolje ...

169) Aristotelživel v letih 384-347; Porfir(neoplatonist), učenec ustanovitelja neoplatonizma - Jez ki je živel v letih 204-269. na reki Chr.; Jamblih- Porfirijev učenec; Strabon rodu. okoli 63 pr Chr., Je bil znameniti grški geograf. Ptolemej- geograf, astronom in matematik je živel v prvi polovici 2. stoletja ob reki. Chr. v Aleksandriji ... Zgodovina antične filozofije Windelband (St. Petersburg, 1893): str. 193, 145, 148, 306, 307, 314.- Converseitions-leksikon Brockhaus "a (1886 let).

Znanci delajo kakršne koli zaključke, ki mečejo rahlo senco na pravoslavni način razmišljanja svetega očeta, je seveda nemogoče: uporabil je bodisi takšne misli imenovanih nekrščanskih piscev, ki niso imeli nobene zveze z teologijo, bodisi njihove metode, s pomočjo katerih bi mu bilo bolj priročno razkrivati ​​in utemeljevati njihova čisto krščanska stališča. Da ne omenjam dejstva, da so včasih stališča poganskih piscev navajali le zato, da bi jih ovrgli. Z eno besedo, posebej teološko, posebno krščansko gradivo sv. I. Damascen ni vzel od poganskih filozofov, ampak izključno iz Svetega pisma in od svetih očetov. Vpliv Platona je bil Aristotel lahko in je bil le formalen.

§ 5

Na kratko smo predstavili vsebino Natančna razlaga pravoslavne vere, so navedeni glavni viri, ki jih je v tem primeru uporabil menih Janez Damascen. Če to stvaritev primerjamo z vsemi tistimi, ki so bile pred njo, potem je nemogoče, da je ne bi postavili daleč nad vse; resnično predstavlja epoho v zgodovini dogmatske znanosti, saj ni le izkušnja bolj ali manj popolnega in kumulativnega razlaganja dogem, ampak v ožjem pomenu dogmatska znanost ali sistem, ki nosi jasne znake ene harmonične celote in odlikuje znanstveni

Z metodo in drugimi lastnostmi, ki so značilne za znanost ... 170) seveda in v tem dogmatskem ustvarjanju znanstveniki vidijo nekatere pomanjkljivosti, med katerimi so najpomembnejše naslednje: čeprav je njen načrt povsem naraven, vendar ga je treba spremeniti v tem, da na primer v zvezi z vsebino četrte knjige o delu odrešenja, ki ga je opravil Jezus Kristus za naše odrešenje, o njegovem poveličanem stanju, o njegovem vstajenju, vnebohodu, sivini na desnici Očeta, sovpada z vsebino tretje knjige, zaradi notranje in neločljive enotnosti predmetov obeh; čeprav njegova vsebina zajema na splošno celotno področje krščanskega nauka, pa ji manjka popolne popolnosti: nekatere dogme so bodisi malo razkrite bodisi ostale brez razkritja, zlasti o milosti, opravičevanju in zakramentih, od katerih se ukvarja le z evharistijo. in krst; ne opazi povsem strogega razlikovanja med dogmami kot resnicami vere od drugih resnic, ki niso dogmatske, zaradi česar se poleg čisto dogmatskih resnic razkrivajo tudi vprašanja, ki se nanašajo na področje morale, naravoslovja in psihologije. , vendar nimajo neposrednega in neposrednega odnosa do dogme (na primer njegovo ovrganje dualizma je ločeno od božjega nauka). Vendar te pomanjkljivosti ne govorijo nič proti Svetemu očetu: prvič, ni pisal za šolo, zakaj seveda ni bil prisiljen usmeriti svoje pozornosti na vidike, podobne tistim, ki smo jih zapisali neposredno zgoraj;

170) Sylvester: Izkušnje pravoslavne dogmatske teologije: v. I., § 18 (Kijev, 1884; izd. 2).

Drugič, metodo, načrt njenega nastanka je treba oceniti z vidika pogojev ne našega časa, ampak časa, ko je živel menih Janez Damaskin; če upoštevamo s tem slednjim, v celoti izpolnjujejo bistvo zadeve, zadovoljujejo vse znanstvene zahteve sistema, kolikor so bile zahteve v njihovem času visoke. Zato še enkrat ponavljamo, da je obravnavana stvaritev Janeza Damaščana izjemen pojav v zgodovini dogmatske znanosti.

Lastnosti, ki so mu nedvomno lastne: prodornost v misel vsake dogme, želja, da bi slednjo utemeljil na Svetem pismu, osvetlil z obilno lučjo cerkvenega izročila, ne zanemarja nobenih podatkov sodobne znanosti, da bi približal dogmatično resnico. človeškemu umu, predvsem pa stroga zvestoba damaščanskemu dogmatskemu sistemu duhu starodavne ekumenske cerkve v celoti pojasnjujeta odnos, v katerem je stal in stoji do njega kasnejši čas, do vključno sedanjosti.

Zlasti Damascenova dogmatika - izkušnja harmonične kombinacije interesov vere z zahtevami znanosti - je bila vzvišen model za dogmatike poznejšega časa. Slednji so jo lahko le posnemali in se skušali le izogniti pomanjkljivostim, ki so (kot zgoraj navedene) vstopile vanjo. V takšnih razmerah bi se dogmatska znanost sčasoma vse bolj razvijala in izboljševala. Pravzaprav se je izkazalo daleč od primera: uporaba dogmatske stvaritve sv. Janez Damaskin je bil res obsežen, a vreden posnemalec,

Ki bi lahko s svojim delom podprli čast te največje stvaritve in nadaljevali delo svetnika, žal že dolga stoletja niso našli ne le na Zahodu, ampak tudi na Vzhodu - v Grčiji.

Kar se tiče ločene uporabe te stvaritve, je bila, kot smo rekli zgoraj, resnično neverjetna. V obdobju pred razdelitvijo cerkva (v 11. stoletju) je ta dogmatska stvaritev uživala vso pozornost vseh krščanskih teologov nasploh, t.j. Tako zahodno kot vzhodno. V tem času (na samem začetku 10. stoletja) je bil celo preveden v slovanski jezik.

Po razdelitvi cerkva so se odnosi med vzhodom in zahodom, kot veste, stopnjevali in so bili na splošno neprijazni. Kljub temu je velika stvaritev Janeza Damaščana še dolgo vzbujala veliko pozornost zahodnih teologov. Znano je, da je v XII stoletju v imenu papeža Evgen III(1144-1153), je bil preveden v latinščino. V istem stoletju Petra Lombardskega(† 1164) je naredil okrajšavo. Stoletje pozneje najslavnejši med srednjeveškimi sholastičnimi teologi Tomaž Akvinski(1225-1274) ga je podrobno razložil. Toda na splošno je zahodno dogmatsko raziskovanje resnice pod vplivom novega sholastičnega trenda stopilo na novo pot, ki je ni bila poznana niti Damascenu niti njegovim najstarejšim predhodnikom pri zasledovanju dogm vere ter zaradi svoje negotovosti in prekarnosti. , je raje privedlo do zmedenosti in zablod, kot da bi prineslo pomembne koristi.

Vzhodna cerkev je vedno gledala in gleda Točna izjava pravoslavne vere kot najbolj zanesljiv, klasičen ... učbenik teologije, kot osnova in norma vseh poznejših grških dogmatikov ... Toda, kot smo rekli zgoraj, dolga stoletja ni bilo vrednih posnemovalcev in naslednikov sv. John Damascene. Vendar je to okoliščino pojasnjeno, prvič, z dejstvom, da je bilo v tem času treba uporabiti znanstvene teološke sile za razvoj in reševanje različnih posebnih dogmatskih vprašanj, ki so jih povzročile tedanje življenjske razmere, in drugič, s tem (in to je predvsem v tem primeru je pomembno), da so zunanje okoliščine Grčije postajale vedno bolj neugodne za razsvetljenstvo, dokler se niso nazadnje do skrajne stopnje poslabšale v polovici 15. stoletja, ko je (leta 1453) vsa Grčija skupaj s prestolnico, Carigrad je padla oblast Turkov. Posledično so se v Grčiji za ves čas pred zavzetjem Carigrada s strani Turkov pojavile le tri dogmatske izkušnje: Dogmatski oklep pravoslavne vere - Eugene Zigabena(XII stoletje), Zaklad pravoslavne vere - Nikita Choniates(† 1206) in Cerkev. govoriti. o skupni Kristusovi veri proti ateistom, poganom, Judom in vsem krivoverstvom - Simeon, nadškof. Solunsky(XV. stoletje), potem to ni presenetljivo glede na zgornje razmere življenja v Grčiji. Ne da bi ustvaril kaj podobnega dogmatskemu ustvarjanju sv. I. Damaskina, vzhodni teologi so skrbeli za njegovo preučevanje in morda razširjeno ..., kar nakazujejo na primer njegovi "seznami", ki nenehno gredo skozi vsa stoletja ...

To veliko spoštovanje, ki so ga uživali Točna izjava pravoslavne vere v glavah grških teologov je prešla tudi v misli ruskih teologov, ki so na to stvaritev vedno gledali in gledajo kot na enkratno. Prav tako smo poskušali nadaljevati in podpirati ustvarjanje svetega očeta. Od teh je najbolj omembe vreden: iz 17. stoletja Pravoslavna izpoved Katoliške in Apostolske Cerkve Vzhoda Petra Mogile, iz 19. stoletja pa dogmatska dela nadškofa Antonija, nadš. Filareta(Černigov), metropolit. Makarij in ep. Sylvester, bolj ali manj znano vsakemu izobraženemu našemu rojaku.

Toda kakršna koli in kadar koli se pojavijo dogmatska dela, ne le da ne bodo zasenčila pomena stvaritve sv. I. Damaščanu, vendar mu ne bodo enakovredni, če le iz naslednjih razlogov: Janez Damaščan je živel v dobi pred razdelitvijo cerkva, zato bi moralo imeti njegovo stvaritev vso moč za zahodne teologe; njegove misli so misli starodavne vesoljne Cerkve, njegova beseda je zadnja beseda tistega, kar so o veri prej govorili vsi stari očetje in učitelji Cerkve; njegovo ustvarjanje je zadnja cenjena in poslovilna beseda v imenu starodavne ekumenske cerkve vsem nadaljnjim dogmatikom, ki bi lahko tukaj našli živ zgled in lekcijo, kako in v kakšnem duhu morajo sami nadaljevati z delom svojega znanstvenega raziskovanja. in razjasnitev dogm, tako da upoštevajo dobro vero in hkrati zadovoljujejo sodobne zahteve znanosti. Skratka: njegova dogmatska stvaritev (v povezavi z drugimi deli) je na nek način edina

Tla, na katerih bi se lahko uskladili vzhodni in zahodni teologi; to je določeno merilo, ki bi zahodnim teologom zelo jasno pokazalo neutemeljenost in usodnost njihovega odmika od glasu starodavne ekumenske cerkve do čisto človeških izmišljotin in interpretacij.

Za zaključek ne moremo, da ne rečemo, da bi moral to starodavno cerkveno in starodavno očetovsko dogmo natančno preučiti vsak kristjan, ki želi razumeti vzvišene krščanske resnice 171).

6. razdelek

Tako čudovita kreacija, kaj je Točna izjava pravoslavne vere Sv. I. Damaskin je bil seveda že dolgo preveden v različne jezike 172). Mimogrede, prevedena je bila v slovanski... Poleg zgoraj omenjenega slovanskega prevoda iz 10. stoletja so znani prevodi Epifanija Slavenitskega(iz 17. stoletja), Ambroža, moskovskega nadškofa(iz 18. stoletja) in drugi, npr. Andrej Kurbski 173) ... Prevodi te stvaritve so bili narejeni tudi v ruščino: Moskovska teološka akademija(Moskva, 1844), ob

171) Vsi kraji, ki se začnejo skoraj od začetka § 5, po 170. opombi, ki imajo vstavljene znake () pred in za njimi, so izposojeni: a) iz odloka. delovni škof. Sylvester(§ 16, 18 in 19; letnik I; ur. 2; Kazan, 1884); b) iz odloka. porod Filareta Chernig. (" Zgodovinski uh. o očetu. Ts."; letnik III, 261); c) iz odloka. dela Alzog "a(prim. S. 476-478) in Nirschl "i (s. 613-616), prim. Windelband Končno. življenje P. Lombarda (str. 336) in Tomaža Akvinskega (str. 365). sre Učbenik Makarij dogmatsko. teologija (1888; Moskva, str. 9) ... prim. za Langen "a: s. 6-14, 27 in nasl. ...

172) Langen: s. 11 ... 27 ...

173) Filaret v Pregled ruske duhovne literature pravi ta slava. prevod X-st. pripada Janez Egzarh iz Bolgarije(I, 1859; št. 4); kakšen prevod Epifan Slavenitsky ur. leta 1658 (I, št. 223), da je prevod Ambrose objavljeno leta 1771 (II, 1861; prim. št. 54), da je prevod Kurbskega pojavil v XVI stoletju. (I; 1859, št. 141).

Petrogradska bogoslovna akademija(cm Krščansko branje, 1839, 1. del, 42. stran). Ne da bi se dotaknili prednosti in pomanjkljivosti obeh, saj je v danih razmerah govoriti o tem v mnogih pogledih neprijetno, še posebej, ker je častitljivo ime teološka akademija v obeh primerih moramo jamčiti za usposobljenost prevajalcev, dopuščamo si opozoriti le na naslednje: 1) moskovski prevod, kot je rečeno v predgovoru k njemu, je nastal na podlagi "Lekeneva izdaje "na podlagi katerih je nastal tudi Sankt Peterburg. Omenjena izdaja del sv. I. Damaščana z naslovom:" Opera in studio str. Michaelis Lequien ... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), res priznan kot najboljši in je prepoznano soglasno 174) ... Nato je ponatisnjeno v tom 94-96 (ser. Graec.) "Patrologiae cursus completus" I. P. Migne. Še posebej, dano ustvarjanje sv. Oče: εκδοσισ ακριβήσ τησ ορθοδόξου πίστεωσ Točna izjava pravoslavne vere v izdaji samega Lequiena "Sem v 1. zvezku: str. 123-304; in v Migneju v zvezku 94: str. 781-1228 (1864 ann.). Popolnoma se strinjam, da je zadevna izdaja najboljša od vseh tistih pred njim, kljub temu opažamo, da so se vanj prikradle številne tipkarske napake in celo nekatere opustitve celih izrazov in ne le posameznih besed 175).

174) Herzog(Real-encyklopadie fur protestantische theolgie und kirche; 1880 j. S. 40); Filareta (zv. III "Zgodovinski Uč. O očetu. Ts."; str. 197) in drugi. Prim. XXXVI str. Predgovor Za našim prevod tri zaščitne besede sv. I. Jez. Proti tistim, ki obsojajo sv. ikone 1893 g.

175) Glej navedbe takih primerov v prva aplikacija Za našim prevod (na koncu te knjige) Natančna predstavitev pravoslavne vere.

Ko sem našel mesto v izdaji samega Lequiena, sem običajno 176) ostaja nedotakljiv pri Mignejevem ponatisu, zato bi moral prevajalec, ki je tesno povezan s svojo nalogo, po našem mnenju imeti stalno pri roki (za primerjave) in kakšno drugo izdajo del sv. I. Damaščana. po nekaterih podatkih je mogoče soditi, da so se moskovski in peterburški prevajalci, kot kaže, omejili le na izdajo Lequien. Imeli smo priložnost uporabiti še eno izdajo (Basel) Marci Hopperi(z dne 1575) 177). Ta izdaja je seveda starodavna in v marsičem slabša od Lequiena "evskega: ni tako strogo preverjena kot zadnja; nove misli se v njej pogosto ne ločijo. vidno način; v njej (vsaj z besedilom Natančna razlaga pravoslavne vere) absolutno niso našli prostora zase, ne samo patrističnih, ampak tudi svetopisemskih citatov, torej ni označeno, kje sv. Oče je vzel to ali ono besedo, izraz ... Toda sama po sebi najslabša Lequien "Evsky" izdaja M. Hopperija dobi velik pomen v tistih primerih, ko Lequien "Evsky naredi očitne napake ... latinščina prevode, natisnjene vzporedno z grškim besedilom. Oba prevoda nista enaka in se kot taka pogosto razlagata drug za drugega tretji obrazi celo služijo kot nekakšen komentar na besedilo te stvaritve sv. Oče ... Torej, najprej smo naredili naš prevod po izdaji Lequiena "Jaz, natančno po besedilu tega

176) nekaj sprememb(nepomembne) v njem včasih najdemo (prim. O tem tudi naš predgovor k našemu prevodu »treh zaključnih besed« ..., str. XXXVII.)

177) prim. Tudi predgovor k našemu prevodu "Tri zaščitne besede" ... Glej I. Dam .: str. XXXVII.

Izdaje so bile ponatisnjene iz Migneja in po potrebi popravljeno in dopolnjeno besedilo Lequiena "I s pomočjo besedila Hopper" ovsky. Poleg te prve okoliščine, ki nas je v določenem smislu spodbudila k novemu prevodu te stvaritve sv. I. Damaskin, 2) v tem primeru je bilo pomembno tudi, da moskovskega prevoda, narejenega pred petdesetimi leti, ni mogoče najti v prodaji, peterburški prevod pa, kolikor nam je znano, skoraj nikoli ni prišel v prodajo kot ločen od Krščansko branje tiskovine ... Posledično za tiste, ki ne morejo dobiti ne prvega ne drugega - in jih je mogoče dobiti večinoma le v duhovnih knjižnicah - videz novo prevod bi bil, mislimo, zaželen ... Hkrati pa ne govorimo o neki vsaj zastarelosti obeh prevodov, kot sta bila narejena pred leti, saj vse to nikakor ne govori v nasprotju z njihovimi notranjimi zaslugami. , je samo po sebi razumljivo in je neizogibna okoliščina ... Končno, 3) v duši imam misel, da ponudim naklonjeno pozornost pobožnih ruskih bralcev vse stvaritve sv. I. Damaskina v ruskem prevodu da bomo z božjo pomočjo morda naredili, če le nekaj ur našega prostega časa in druge okoliščine, ki presegajo naše osebne okoliščine, smo začeli prevajati iz tistih stvaritev, ki jih za nekaj bolj potrebujejo kot druge. Lani (1893) smo predlagali prevod Tri zaščitne besede sv. I. Damaskin proti tistim, ki obsojajo svete ikone ali podobe... Zdaj ponuja prevod "Točne izjave pravoslavne vere".

Že sam prevod njihove zadnje stvaritve na splošno nosi iste lastnosti, ki so bile lastne našemu lanskoletnemu prevodu, in sicer: »prevajati« smo ga poskušali povsod če je možno naj se držijo črke grškega besedila, pri čemer odstopajo od nje le v bolj ali manj skrajnih primerih, ki jih povzroči nuja. Nujnost, na primer fragmentarnost grškega besedila, posebnosti grškega besedila, posebnosti ruskega govora, ki ne sovpadajo vedno s posebnostmi grškega ..., so povzročile nekatere dodatke grškim izrazom, nekatere perifraze grščine. krajev itd., z eno besedo, vse, kar je običajno, najde mesto v tovrstnih prevodih 178). Pomembnejši od takih dodatkov običajno niso zaprti v polkrožnih (), temveč v kotnih (tj.) oklepajih, katerih prisotnost niti najmanj ne moti berljivosti prevoda: slednje je treba brati skupaj s tem, kar je zaprti v oklepajih, ne da bi bili pozorni na slednje, ki imajo samo en pomen: ločujejo naše dodatke od besed sv. I. Damaskin. Da ne omenjam dejstva, da je takih dodatkov zelo, zelo malo 179).

Z istim, nadaljnjim, namenom, to je, da bi bil naš prevod lažje berljiv, smo iz besedila odstranili vsa pojasnila in druge opombe in napotke ter jih postavili na konec knjige v obliki prilog, kjer so vsi lahko najde vse reference. , ki jih po našem mnenju morda potrebuje 180). Natančno so: 1) opombe, sestavljene iz navedb tistih odlomkov iz Svetega pisma, svetih očetov in celo

178) Prim. naš predgovor na prevod »Tri besede proti tistim, ki obsojajo svete ikone... str XXXVII.

179) Ibidem: XXXVIII.

Nekrščanski pisci, kot je sv. I. Damaskin je tako ali drugače uporabil 181), pa tudi iz nekaterih razlag filološke narave, pa tudi iz navedbe (vendar ne vseh) razhajanj 182) ...; 2) zapiski teološko-filozofskega, zgodovinskega ... značaja 183); 3) svetopisemsko kazalo krajev, ki so tako ali drugače prizadeti pri stvarjenju, ki ga prevajamo, in navede knjige in poglavja nazadnje, kjer je mišljeno dano mesto; 4) abecedno kazalo lastnih (izvensvetopisemskih) imen oseb, navedenih v Natančna izjava pravoslavne vere in tako naprej. 184).

Nazadnje, prevod, ki ga ponujamo, naredimo mi čisto samostojno, vsekakor neodvisno od zgoraj: Moskva in Sankt Peterburg - ruski prevodi (in drugi ruski prevodi nam niso znani), pa tudi iz prej omenjenih slovanskih prevodov ...

Naj torej Božji blagoslov počiva na našem delu!

Aleksander Bronzov,

Petrogradsko bogoslovno semenišče.

181) Narejeno na podlagi Lequienovih "siskovih zapiskov, od katerih smo (pogosto napačne) biblične vse osebno preverili in popravili, včasih pa tudi druge zapiske, kolikor je mogoče ...

182) Neskladja so navedena na podlagi opomb Lequiena "a, kot tudi na podlagi primerjave besedila Lequiena" a z besedilom Hopperija.

183) Izdelano večinoma na podlagi Lequienovih opomb "a, s spremembami, ki ustrezajo vsebini zadeve ...

184) Prav tako ne moremo mimo, da kot določeno značilnost našega prevoda izpostavimo, da včasih raje uporabljamo slovanske in na splošno starejše besede, ki bolj ustrezajo ustaljeni teološki terminologiji in jeziku, npr. eden, dobro, sodnik ...(o Bogu) drevo(življenje), noge, bogovične ... itd. pod.

Besedilo je reproducirano po izdaja(prevedeno v modernočrkovanje):

Janez iz Damaska ​​sv. Natančna razlaga pravoslavne vere. - Rostov-n / D: Bratovščina sv. Alekseja, Založba Priazovski kraj, 1992 (repr. Repr.: SPb., 1894).

Častiti Janez Damaskin

Točna izjava pravoslavne vere

Častljivi Janez Damaskin

PRVA KNJIGA

Da je Božansko nerazumljivo in da ne bi smeli raziskovati in odkrivati ​​radovednosti, kaj nam ne posredujejo sveti preroki, apostoli in evangelisti.

Boga ni nikjer na vidiku. Edinorojeni Sin, speči v Očetovem naročju, ta spoved(Janez 1:18). Zato je božansko neizrekljivo in nerazumljivo. Za nihče ne pozna Sina, samo Očeta; nihče ne pozna Očeta, samo Sin(Matej 11:27). In Sveti Duh to ve božji, kako človekov duh ve celo v njem (1 Kor 2,11). Po prvi in ​​blagoslovljeni naravi nihče - ne samo ljudje, ampak celo iz prezgodnjih sil in jaz, pravim, kerubini in serafini - ni nikoli poznal Boga, razen če je sam razodel komu. Vendar nas Bog ni pustil popolnoma v temi. Kajti spoznanje, da Bog obstaja, je naravno vseprežemajoč v vsem. Tako ustvarjanje samo kot njegovo nenehno nadaljevanje in upravljanje oznanjata veličino božanske narave (Mr 13:5). Tudi in glede na obseg, ki ga lahko razumemo, je razodel spoznanje o sebi: najprej po postavi in ​​prerokih, nato pa po svojem edinorojenem Sinu, Gospodu in Bogu, in našem Odrešeniku Jezusu Kristusu. Zato vse, kar nam je posredovano, tako po zakonu kot po prerokih, apostolih in evangelistih, sprejemamo in razumemo ter častimo, ne da bi od zgoraj kaj iskali; saj je Bog, ker je dober, dajalec vsega dobrega, ni podvržen niti zavisti niti nobeni strasti. Kajti zavist je daleč od božanske narave, resnično nepristranska in edina dobra. Ker je torej vse vedel in skrbel za to, kar je koristno za vsakogar, je razodel tisto, kar se nam je bilo koristno naučiti; in kaj točno je preseglo naše moči in razumevanje, ni omenil. Naj bomo s tem zadovoljni in naj bomo v tem, brez pretvarjanja meje večnega in ne da bi prekinil božansko izročilo (Pregovori 22, 28)!

Kaj je mogoče izraziti z govorom in česa ne, in česa se je mogoče naučiti in česa ne

Kdor hoče govoriti ali slišati o Bogu, mora seveda jasno vedeti, da iz tega, kar je povezano z naukom o Bogu in utelešenju, ni vse neizrekljivo, torej ni vsega mogoče izraziti z govorom; in ni vse nedostopno znanju in mu ni vse na voljo; in eno je tisto, kar je mogoče spoznati, in drugo je tisto, kar je mogoče izraziti z govorom, tako kot je eden govoriti in drugi vedeti. Zato veliko mračnega razmišljanja o Bogu ni mogoče ustrezno izraziti, o predmetih, ki nas presegajo, pa smo prisiljeni govoriti, pri čemer se zatekamo k človeškemu značaju govora, kot na primer govorimo o Bogu [z besedami] spanje in jeza, zanemarjanje in roke, in noge, in podobni.

Da je Bog brez začetka, neskončen, tako večen kot konstanten, nestvaran, nespremenljiv, nespremenljiv, preprost, nezapleten, netelesen, neviden, neotipljiv, neopisljiv, neomejen, nedosegljiv umu, neizmeren, nerazumljiv, dober, pravičen, Stvarnik vseh bitij , vsemogočni, vsemogočni, vse nadzoruje, oskrbnik za vse, ki ima moč [nad vsem], sodnik - seveda oba vemo in priznavamo: tudi, da je Bog eno, to je eno bitje, in da je spoznan, in obstaja v treh hipostazah: Oče, pravim, in Sin in Sveti Duh, in da so Oče in Sin in Sveti Duh v vseh stvareh eno, razen neplodnosti in plodnosti in procesije, in da je edinorojeni Sin in Božja beseda in Bog zaradi svojega usmiljenega srca zaradi našega zveličanja po Očetovi dobri volji in s pomočjo Vsesvetega Duha brez semena dosegel, brez nerazpadljivosti se je rodil iz Svete Device in Matere Božje Marije s posredovanjem Svetega Duha in od Nje prišel kot popoln človek; in da je Eden in isti skupaj popoln Bog in popoln Človek iz dveh narav: tako Božanske kot človeštva, in da je [poznan] v dveh naravah, obdarjen z umom in voljo ter zmožnostjo delovanja in neodvisna, obstoječa na popoln način, v skladu z definicijo in konceptom, ki ustreza vsem: tako za Božansko, pravim, kot za človeštvo, a [hkrati] eno samo kompleksno Hipostazo; in da je bil lačen in žejen in je trpel ter bil križan in trije dnevi zaznal smrt in pokop ter se povzpel v nebesa, od koder je prišel k nam, in potem bo spet prišel. In božansko pismo je priča temu, pa tudi celotna množica svetnikov.

Toda kaj je božje bistvo ali kako je neločljivo v vseh stvareh, ali kako se je edinorojeni Sin in Bog, ki se je ponižal, rodil kot človek iz krvi Device, oblikovan drugače od tega, kar je bila postava narave ali kako je hodil po vodah s suhimi nogami, - pa ne vemo in ne moremo govoriti. Tako je nemogoče reči ničesar o Bogu ali celo razmišljati o nečem, kar je v nasprotju s tem, kar nam po božanski definiciji napovedujejo ali govorijo in odkrito nakazujejo božanske izreke Stare in Nove zaveze.

Dokaz, da Bog obstaja

Da Bog res obstaja, ni dvoma niti med tistimi, ki sprejemajo Sveto pismo: Staro, pravim, in Novo zavezo, niti med večino Helenov. Kajti, kot smo rekli, je spoznanje, da Bog obstaja, vse v nas na naraven način. In ker je imelo zlo hudobnih proti človeški naravi tako moč, da je nekatere celo znižalo v najbolj nerazumno in najhujše od vseh zla brezno uničenja – do te mere, da trdijo, da Boga ni, kar kaže na norost, ki jo je razlagalec božanskih besed je David rekel: govor je neumen v njegovem srcu: Boga ni(Psalm 13:1), potem so Gospodovi učenci in apostoli, modri po Vsesvetem Duhu in z njegovo močjo in milostjo ustvarili božanska znamenja ter jih zajeli z mrežo čudežev, jih dvignili iz brezna nevednost - v luč spoznanja Boga. Prav tako so dediči te milosti in dostojanstva, tako pastirji kot učitelji, ki so prejeli razsvetljevalno milost Duha ter z močjo čudežev in milostne besede razsvetlili zatemnjene in obrnili izgubljene na pravo pot. Mi, ki nismo prejeli ne daru čudežev ne daru poučevanja, ker smo se zaradi strasti do užitka postali nevredni, želimo o tem povedati malo o sporočilu, ki so nam ga dali oznanjevalci milosti in pozivajo Oče, Sin in Sveti Duh, da nam pomagajo.

Vse, kar obstaja, je ustvarjeno ali pa ni ustvarjeno. Torej, če je ustvarjen, potem je v vsakem primeru tudi spremenljiv, kajti tisto, kar se je začelo zaradi spremembe, se bo zagotovo spremenilo, ali propadlo, ali pa se bo spremenilo po lastni volji. Če ni ustvarjen, potem v skladu s konceptom zaporedja v vsakem primeru in nespremenljiv. Kajti če je bivanje nečemu v nasprotju, potem pojem kako obstaja, torej so tudi njegove lastnosti nasprotne. Kdo se torej ne bi strinjal, da se vse, kar obstaja, [ne samo to], kar zaznavajo naši občutki, ampak seveda angeli, spreminja in spreminja ter premika na različne načine? Zaznava samo um - mislim na angele, duše in demone - se spreminja sama od sebe in uspeva v lepoti, in se odmika od lepega, napenja in slabi? Ostalo je posledica tako rojstva kot uničenja, tako povečanja kot zmanjšanja, kot sprememba kakovosti in premikanja iz kraja v kraj? Zato je obstoj, v vsakem primeru spremenljiv. Ker je ustvarjen, ga v vsakem primeru ustvari nekdo. Toda Stvarnik mora biti nestvaren. Kajti če je bil ustvarjen, ga je v vsakem primeru ustvaril nekdo, dokler ne pridemo do nečesa neustvarjenega. Zato, ker je Stvarnik neustvarjen, je v vsakem primeru nespremenljiv. In kaj bi lahko bilo drugega, če ne Bog?

In tega nas uči najbolj kontinuirano nadaljevanje ustvarjanja, ohranjanja in upravljanja tukaj je Bog, ki je vse to ustvaril, vsebuje, ohranja in vedno zagotavlja. Kajti kako bi se nasprotne narave združile med seboj, da bi dokončale en sam svet - mislim na naravo ognja in vode, zraka in zemlje - in kako ostanejo neuničljive, če jih nekakšna vsemogočna Moč ne bi združila in ne vedno ostanejo neuničljivi?

Kaj je tisto, kar je uredilo, kar je v nebesih in kar je na zemlji, in kaj [se giblje] po zraku, in kaj [živi] pod vodo, in še več, v primerjavi z nebom, zemljo in zrakom , in narava kot ogenj in voda? Kaj ga je združilo in razdelilo? Kaj ga je sprožilo in nenehno in neovirano premikalo? Ali ni umetnik tega in ki je v vse postavil temelj, na katerem vesolje hodi po svoji poti in se upravlja? Toda kdo je umetnik tega? Ali ni Tisti, ki je to ustvaril in ustvaril? Ker takšne moči ne bomo prepustili naključju. Kajti izvor naj pripada primeru, komu pa dispenzacija? Če želite, pustimo to naključju. Komu - spoštovanju in varovanju zakonov, v skladu s katerimi se je to prvič uresničilo? Seveda drugemu, razen v primeru. Toda kaj je to drugega, če ne Bog?