Krščanski nauk o nesmrtnosti duše. Vera v onostranstvo Nauk o božji nagradi v onstranstvu

Po prazniku obnove templja Gospod zapusti Judejo in gre onstran Jordana. Tu, v Transjordanski regiji, bo preživel tri mesece pred pasho, nato pa se bo zadnjič vrnil v Jeruzalem. Evangelist Luka v šestih poglavjih (od 13. do 18.) podrobno opisuje bivanje Jezusa Kristusa v Transjordaniji. To zadnje obdobje Odrešenikovega življenja je še posebej pomembno. Gospod neutrudno pridiga, razkriva pomen svojega nauka in v množici opravlja velika in veličastna dela. Ena od prispodob zavzema posebno mesto v evangeljski pripovedi. To je prispodoba o bogatašu in Lazarju:

»Nek človek je bil bogat, oblečen v škrlatno in fino platno ter se je vsak dan lepo gostil. Bil je tudi neki berač po imenu Lazar, ki je v krastah ležal pri svojih vratih in se je hotel nahraniti z drobtinami, ki so padale z bogataševe mize, in psi, ki so prihajali, so mu lizali kraste. Berač je umrl in so ga angeli odnesli v Abrahamovo naročje. Umrl je tudi bogataš in pokopali so ga. In v peklu, ki je bil v mukah, je povzdignil oči, od daleč zagledal Abrahama in Lazarja v njegovih naročjih ter zavpil in rekel: Oče Abraham! usmili se me in pošlji Lazarja, da potopi konico svojega prsta v vodo in ohladi moj jezik, ker se mučim v tem plamenu. Toda Abraham je rekel: otrok! ne pozabite, da ste v svojem življenju že prejeli svoje dobro, Lazar pa - zlo; zdaj se tolaži tukaj, medtem ko ti trpiš; in poleg vsega tega se je med nami in vami vzpostavil velik prepad, tako da tisti, ki hočejo od tod k vam, ne morejo, niti ne morejo od tam k nam. Nato je rekel: Zato te prosim, oče, pošlji ga v hišo mojega očeta, ker imam pet bratov; naj jim priča, da tudi oni ne pridejo na ta kraj mučenja. Abraham mu je rekel: Imajo Mojzesa in preroke; naj poslušajo. Rekel je: Ne, oče Abraham, če pa pride kdo od mrtvih k njim, se bo pokesal. Tedaj mu je Abraham rekel: če ne bodo poslušali Mojzesa in prerokov, potem če kdo vstane od mrtvih, ne bodo verjeli (Lk 16,19-31).

Jezik Svetega pisma je še posebej figurativen. V okviru naših zemeljskih konceptov je nemogoče odražati realnost drugega sveta. Zato so metafora, alegorija in prispodoba, ki se pogosto uporabljajo v Svetem pismu, najprimernejša oblika pripovedi o duhovnih realnostih, ki presegajo meje človekove čutne izkušnje. Prispodoba o bogatašu in Lazarju ima prav poseben značaj, saj se v njej razkriva skrivnost posmrtnega življenja in razlagajo verske resnice, ki so izjemno pomembne za naše odrešenje.

Prvi od njih je, da se s prenehanjem fizičnega obstoja človeka, z njegovo smrtjo, življenje njegove samozavedne in edinstvene osebnosti ne ustavi, njegova individualna duhovna narava ne odide v neobstoj. Kajti obstaja nekakšna nadčutna resničnost, skrivnostna in razumu nerazumljiva, ki sprejme človeka v svoje naročje po njegovi smrti.

Druga resnica je, da je ta onstranska realnost diferencirana, heterogena. Sestavljen je tako rekoč iz dveh svetov: iz sveta dobrega, imenovanega raj, in iz sveta zla, ki nam ga poznamo pod imenom pekel. Po fizični smrti človeška osebnost podeduje bodisi enega bodisi drugega sveta, v strogem skladu s stanjem duše vsakega od nas. V tem, da si pridobimo posmrtno usodo, ne more biti krivice, hinavščine ali prevare: »Tehtani ste na tehtnici« po preroku (Dan 5,27) in dobra duša je nagrajena s prehodom v svet milost in svetloba, ki sta ji sonaravni, in zla duša najde posmrtno povračilo v pridružitvi pogubnemu svetu zla.

Iz prispodobe tudi izvemo, da ti svetovi niso povsem izolirani drug od drugega, so tako rekoč vidni drug drugemu, a medsebojno neprebojni. Nemogoče je preiti iz enega sveta v drugega, čeprav je o tem mogoče razmišljati. Nekaj ​​navideznosti tega je mogoče opaziti v našem zemeljskem življenju: jetnik je v svetu nesvobode, ki ga ne more zapustiti po lastni volji, a iz svoje ječe lahko zapornik razmišlja o svetu svobodnih ljudi, nedostopnem. njega.

Bivanje v svetu zla je povezano z velikim trpljenjem. Da bi Odrešenik izrazil občutek njihove muke, se zateče k zelo svetli in močni podobi ognja. Bogataša iz prispodobe, ki ga požira ognjena vročina, muči žeja. Lazarja prosi, naj mu olajša preizkušnjo in mu s potopitvijo prstov v vodo prinese nekaj vlage in hladu. To je seveda podoba, simbol, metafora, ki pomaga razkriti zelo pomembno duhovno resnico: onkraj meja zemeljskega fizičnega sveta, v večnosti drugega bitja bo grešna oseba v trpljenju, podoba od katerih je peklenski ogenj. V vsakdanjem življenju se za izražanje visoke stopnje določenih izkušenj pogosto zatekamo k metaforam, ki vsebujejo podobo ognja: »gori od sramu«, »gori od nestrpnosti«, »plamen strasti«, »ogenj poželenja«. Neverjetno je, da ogenj iz Gospodove prispodobe o posmrtnem življenju in ogenj »strasti in poželenja« tega sveta razkrivata nesporno razmerje.

Pogosto se zgodi, da človekovih potreb in želja ni mogoče uresničiti v njegovem življenju, nato pa pride do notranjega konflikta, neskladja, protislovja s samim seboj, kar psihologi imenujejo frustracija. Posledično se poveča negativna napetost notranjega življenja človeka, kar pa lahko privede do spopada med osebnostjo in svetom, kar objektivno ovira njegovo samouresničitev. Največja drama posmrtnega maščevanja je v tem, da za razliko od zemeljskega življenja v posmrtnem življenju takšne napetosti ni mogoče nikoli rešiti z ničemer, kar je bistvo neizogibne muke grešne duše.

Enega ali drugega od dveh drugih svetov, in sicer svet dobrega ali svet zla, kot že omenjeno, človek podeduje po svojem duhovnem stanju. Prispodoba o bogatašu in Lazarju izraža boleče stanje duše, ki razmišlja o čudovitem svetu dobrote, a se obsoja na boleče vegetativno obstoj v mračnem svetu zla v času svojega življenja.

V perspektivi večnega življenja ni prostora za krivice in krivice, ki so zatemnile zemeljsko pot človeka. Tu, v našem začasnem življenju, je bilo mogoče tako ali tako zavajati, zavajati, predstavljati dejanja in dogodke. Ni nenavadno, da oseba, ki je sama po sebi grešna, zlobna in nepoštena, uživa naklonjenost lahkovernih in dobri ljudje, ki se hinavsko predstavlja, da ni to, kar je v resnici. In včasih traja leta, da se prevara končno razblini in postane očitna. Drugi svet, ki nas vse čaka, tega ne ve: neprijazen in grešen človek podeduje v večnosti tisto, kar ustreza resničnemu stanju njegove duše. Odhaja v bivališče zla z njihovim ognjem, ki požira in neizogibno boleče trpljenje, dobrosrčna in nežna oseba pa podeduje nebeško prebivališče, ki prenese milost svoje duše v večnost in postane sopotnik nesmrtnega življenja v Abrahamovem naročju. .

V Gospodovi prispodobi ni naključno poosebljenje dveh tipov osebnosti, dveh različic življenjske poti in dveh variant posmrtnega maščevanja v podobah bogataša in berača. Zakaj točno? Navsezadnje bogastvo samo po sebi ni greh in Gospod ne obsoja bogatega človeka, ker je bogat, saj je prisotnost ali odsotnost denarja v človeku moralno nevtralna. Toda v evangeljski pripovedi je jasno zaslediti trditev o nekakšni notranji povezavi med prisotnostjo bogastva in možnostjo smrti duše. Spomnimo se: »Kako težko je tistim, ki imajo bogastvo, vstopiti v Božje kraljestvo! Lažje je namreč kameli iti skozi igelne uši kot bogatašu v Božje kraljestvo« (Lk 18,24-25).

Zakaj je zemeljsko bogastvo ovira za dediščino nebeških zakladov? Da, saj je bogastvo povezano z obilico skušnjav. Pravzaprav si lahko premožna oseba privošči, če ne vse, pa zagotovo veliko, kar si želi. Toda človekove želje pogosto ne narekujejo le njegove potrebe po tistem, kar je potrebno in zadostno, temveč tudi njegovi nagoni in strasti, ki jih je izjemno težko obvladati in nadzorovati. In če bogat človek podleže moči nagonov in strasti, potem v njegovem življenju ni zunanjih omejevalnih dejavnikov. Morate biti zelo močna in močna oseba, duhovno prekaljena oseba, da bi se lahko izognili skušnjavam bogastva. Nasprotno, revež je objektivno postavljen v razmere, v katerih pogosto preprosto nima možnosti, da bi se prepustil svojim strastem in skušnjavam. Ta zadrževanje z zunanjimi okoliščinami do neke mere ščiti človeka pred grehom, čeprav seveda ne more biti porok za njegovo odrešenje.

»Prosim te, oče, pošlji ga v hišo mojega očeta,« pravi nesrečni bogataš o srečnem beraču in se obrne k Abrahamu, »saj imam pet bratov; naj jim priča, da tudi oni ne pridejo na ta kraj mučenja. In Abraham mu odgovori: če ne poslušajo Mojzesa in prerokov, potem, če bi bil kdo vstal od mrtvih, ne bi verjeli (Lk 16,27-28.31).

Kakšna velika resnica se skriva v teh preprostih besedah! Dejansko ljudje, ki so nori od namišljene vsemogočnosti bogastva, imajo glavni ciljživljenje, pridobivanje zemeljskih zakladov, vseh predstavljivih in nepojmljivih materialnih dobrin v imenu potešitve svojih strasti - ti ljudje ne bodo le slišali Abrahamove in Mojzesove besede, ampak ne bodo verjeli vstalim mrtvim, če jih bo prišel razsvetliti.

Zato je Božja beseda, ki nam jo skozi stoletja prinaša sveti evangelij, tako bistvena za naše odrešenje, s katerih strani se v perspektivi večnega življenja razodeva resnica zemeljskega obstoja.

Skozi tisočletja razvoja naše civilizacije so nastala različna prepričanja in religije. In vsaka religija je v takšni ali drugačni obliki oblikovala idejo o življenju po smrti. Ideje o posmrtno življenje so zelo različni, vendar je skupna stvar: smrt ni absolutni konec človeškega obstoja in življenje (duša, tok zavesti) še naprej obstaja po smrti fizičnega telesa. Tukaj je 15 religij iz različni deli svetlobo in njihove ideje o življenju po smrti.

Najstarejše ideje o posmrtnem življenju niso bile razdeljene: vsi mrtvi ljudje gredo na isto mesto, ne glede na to, kdo so bili na Zemlji. Prvi poskusi povezave postranski svet z maščevanjem so zapisane v egipčanski "Knjigi mrtvih", povezani z Ozirisovim posmrtnim sodiščem.

AT starodavni časiše ni bilo jasne ideje o nebesih in peklu. Stari Grki so verjeli, da po smrti duša zapusti telo in odide v mračno kraljestvo Had. Tam se njen obstoj nadaljuje, precej mračno. Duše tavajo po bregovih Lethe, nimajo veselja, žalostne so in se pritožujejo nad zlobno usodo, ki jim je prikrajšala sončno svetlobo in užitke zemeljskega življenja. Temno kraljestvo Hada so sovražila vsa živa bitja. Had je bil predstavljen kot strašna divja zver, ki nikoli ne izpusti svojega plena. Samo najpogumnejši junaki in polbogovi so se lahko spustili v temno kraljestvo in se od tam vrnili v svet živih.

Stari Grki so bili veseli kot otroci. Toda vsaka omemba smrti je povzročila žalost: navsezadnje po smrti duša nikoli ne bo spoznala veselja, ne bo videla luči, ki daje življenje. Samo obupano bo ječala od nesrečne predanosti usodi in nespremenljivemu redu stvari. Samo posvečeni so našli blaženost v občestvu z nebesniki, vse ostale po smrti pa je pričakovalo le trpljenje.

Ta religija je približno 300 let starejša od krščanstva in ima danes določeno število privržencev v Grčiji in drugih delih sveta. Za razliko od večine drugih religij na planetu epikurejstvo verjame v številne bogove, vendar nobeden od njih ni pozoren na to, kaj bodo ljudje postali po smrti. Verniki verjamejo, da je vse, vključno z njihovimi bogovi in ​​dušami, sestavljeno iz atomov. Poleg tega po epikurejstvu ni življenja po smrti, nič podobnega kot reinkarnacije, odhod v pekel ali nebesa – čisto nič. Ko človek umre, se po njihovem mnenju tudi duša raztopi in spremeni v nič. Samo konec!

Bahá'í vera je pod svojo zastavo združila približno sedem milijonov ljudi. Bahaji verjamejo, da je človeška duša večna in lepa in da mora vsak človek delati na sebi, da bi se približal Bogu. Za razliko od večine drugih religij, ki imajo svojega boga ali preroka, Bahá'í verjamejo v enega Boga za vse religije na svetu. Po mnenju Baha'ijev ni nebes in pekla, večina drugih religij pa jih napačno šteje za nekakšna fizično obstoječa mesta, medtem ko jih je treba obravnavati simbolično.

Za bahajski odnos do smrti je značilen optimizem. Bahá'u'lláh pravi: »O sin Najvišjega! Smrt sem naredil za glasnika veselja zate. kaj si žalosten? Ukazal sem luči, naj nate razlije svoj sijaj. Kaj skrivaš?"

Približno 4 milijone privržencev džainizma verjame v obstoj številnih bogov in reinkarnacijo duš. V džainizmu glavna stvar ni škodovanje vsem živim bitjem, cilj je pridobiti največjo količino dobre karme, ki se doseže z dobrimi dejanji. Dobra karma bo pomagala duši, da se osvobodi, in človeku, da postane božanstvo (božanstvo) v naslednjem življenju.

Ljudje, ki ne dosežejo osvoboditve, se še naprej vrtijo v ciklu ponovnega rojstva in s slabo karmo lahko nekateri od njih gredo celo skozi osem krogov pekla in trpljenja. Osem krogov pekla postaja z vsako naslednjo stopnjo težje in duša gre skozi preizkušnje in celo mučenje, preden dobi še eno priložnost za reinkarnacijo in še eno priložnost za osvoboditev. Čeprav to lahko traja zelo dolgo, osvobojene duše dobijo mesto med bogovi.

Šintoizem (神道 Shinto - "pot bogov") je tradicionalna religija na Japonskem, ki temelji na animističnih prepričanjih starih Japoncev, predmet čaščenja so številna božanstva in duhovi mrtvih.

Nenavadnost šintoizma je v tem, da verniki ne morejo javno priznati, da so privrženci te religije. Po nekaterih starih japonskih šintoističnih legendah mrtvi končajo v mračnem podzemnem kraju, imenovanem Yomi, kjer reka ločuje mrtve od živih. Zelo je podoben grškemu Hadu, kajne? Šintoisti imajo izjemno negativen odnos do smrti in mrtvega mesa. V japonščini se glagol "shinu" (umreti) šteje za nespodobnega in se uporablja le v primeru skrajne potrebe.

Privrženci te religije verjamejo v starodavne bogove in duhove, imenovane "kami". Šintoisti verjamejo, da lahko nekateri ljudje po smrti postanejo kami. Po šintoizmu so ljudje po naravi čisti in lahko ohranijo svojo čistost, če se izogibajo zlu in gredo skozi nekatere obrede čiščenja. Glavno duhovno načelo šintoizma je živeti v harmoniji z naravo in ljudmi. Po šintoističnem mnenju je svet eno samo naravno okolje, kjer drug ob drugem živijo kami, ljudje in duše mrtvih. Mimogrede, šintoistični templji so vedno organsko vključeni v naravno pokrajino (na sliki je "plavajoči" torii templja Itsukushima v Miyajima).

V večini indijskih religij je razširjena ideja, da se po smrti človekova duša ponovno rodi v novo telo. Preselitev duš (reinkarnacija) se zgodi po naročilu višjega svetovnega reda in skoraj ni odvisna od osebe. Toda v moči vsakega je, da vpliva na ta red in na pravičen način izboljša pogoje za obstoj duše v naslednjem življenju. V eni od zbirk svetih hvalnic je opisano, kako duša vstopi v maternico šele po dolgem potovanju po svetu. Večna duša se vedno znova prerodi – ne le v telesih živali in ljudi, ampak tudi v rastlinah, vodi in vsem, kar je ustvarjeno. Poleg tega njeno izbiro fizičnega telesa določajo želje duše. Tako lahko vsak privrženec hinduizma "naroči", koga bi rad reinkarniral v naslednjem življenju.

Vsakdo pozna koncepta jin in jang, zelo priljubljen koncept, ki ga držijo vsi privrženci kitajske tradicionalne religije. Jin je negativen, temen, ženstven, medtem ko je jang pozitiven, svetel in moški. Interakcija jina in janga močno vpliva na usodo vseh entitet in stvari. Tisti, ki živijo po tradicionalni kitajski veri, verjamejo v mirno življenje po smrti, vendar lahko človek doseže več z izvajanjem določenih obredov in izkazovanjem posebne časti prednikom. Po smrti bog Cheng Huang ugotovi, ali je bila oseba dovolj krepostna, da je prišla do nesmrtnih bogov in živela v budističnem raju, ali pa je na poti v pekel, kjer sledita takojšnje ponovno rojstvo in nova inkarnacija.

Sikhizem je ena najbolj priljubljenih religij v Indiji (približno 25 milijonov privržencev). Sikhizem (ਸਿੱਖੀ) je monoteistična religija, ki jo je leta 1500 v Pendžabu ustanovil Guru Nanak. Sikhi verjamejo v enega samega Boga, vsemogočnega in vseprežemajočega Stvarnika. Nihče ne ve njegovega pravega imena. Oblika čaščenja Boga v sikhizmu je meditacija. Nobena druga božanstva, demoni, duhovi po sikhovski religiji niso vredni čaščenja.

Sikhi se o vprašanju, kaj se bo zgodilo s človekom po smrti, odločajo takole: menijo, da so vse ideje o nebesih in peklu, maščevanju in grehih, karmi in novih preporodih napačne. Doktrina maščevanja prihodnje življenje, zahteve po kesanju, očiščenju grehov, postu, čednosti in »dobra dejanja« – vse to je z vidika sikhizma poskus nekaterih smrtnikov, da bi manipulirali z drugimi. Po smrti človeška duša ne gre nikamor - preprosto se raztopi v naravi in ​​se vrne k Stvarniku. Toda ne izgine, ampak se ohrani, kot vse, kar obstaja.

Juche je eden od novejših naukov na tem seznamu, državna ideja pa ga naredi bolj družbenopolitično ideologijo kot religijo. Juche (주체, 主體) je severnokorejska nacionalna komunistična državna ideologija, ki jo je osebno razvil Kim Il Sung (vodja države od 1948-1994) kot protiutež uvoženemu marksizmu. Juche poudarja neodvisnost DLRK in se ograjuje pred vplivi stalinizma in maoizma ter daje tudi ideološko utemeljitev osebne moči diktatorja in njegovih naslednikov. Ustava DLRK določa vodilno vlogo džučeja v državni politiki in jo opredeljuje kot "svetovni nazor, v središču katerega je oseba, in revolucionarne ideje, katerih cilj je uresničiti neodvisnost množic."

Privrženci džučeja osebno častijo tovariša Kim Il Sunga, prvega diktatorja Severne Koreje, ki državi vlada kot večni predsednik – zdaj v obliki svojega sina Kim Jong Ila in Kim Jong Soko, Ilove žene. Privrženci jucheja verjamejo, da ko umrejo, odidejo v kraj, kjer bodo za vedno ostali s svojim diktatorjem-predsednikom. Ne vem, ali je to raj ali pekel.

Zoroastrizem (بهدین‎ - dobra vera) je ena najstarejših religij, ki izvira iz razodetja preroka Spitame Zaratustre (زرتشت‎, Ζωροάστρης), ki ga je prejel od Boga - Ahura Mazde. Zaratustrini nauki temeljijo na svobodni moralni izbiri dobrih misli, dobrih besed in dobrih dejanj s strani človeka. Verjamejo v Ahura Mazdo, »modrega boga«, dobrega stvarnika, in v Zaratustro kot edinega preroka Ahura Mazde, ki je človeštvu pokazal pot do pravičnosti in čistosti.

Zaratustrin nauk je bil eden prvih, ki je bil pripravljen priznati osebno odgovornost duše za dejanja, opravljena v zemeljskem življenju. Tiste, ki izberejo pravičnost (Asha), čaka nebeška blaženost, tiste, ki izberejo laž - mučenje in samouničenje v peklu. Zoroastrizem uvaja koncept posmrtne sodbe, ki je štetje dejanj, storjenih v življenju. Če so človekova dobra dela celo za las odtehtala zle, jazati vodijo dušo v Hišo pesmi. Če zla dejanja prevladajo nad dušo, deva Vizaresh (deva smrti) dušo povleče v pekel. Razširjen je tudi koncept mostu Chinwad, ki vodi v Garodmano nad peklenskim breznom. Za pravične postane širok in udoben; pred grešniki se spremeni v ostro rezilo, iz katerega padejo v pekel.

V islamu je zemeljsko življenje le priprava na večno potovanje, nato pa se začne njegov glavni del - Ahiret - ali posmrtno življenje. Od trenutka smrti na Ahiret močno vplivajo življenjska dejanja osebe. Če je bil človek v življenju grešnik, bo njegova smrt težka, pravični bodo umrli neboleče. V islamu obstaja tudi ideja o posmrtni sodbi. Dva angela - Munkar in Nakir - zasliševata in kaznujeta mrtve v grobovih. Po tem se duša začne pripravljati na zadnjo in glavno pravično sodbo - Allahovo sodbo, ki se bo zgodila šele po koncu sveta.

»Vsemogočni je ta svet naredil habitat za človeka, »laboratorij« za preizkušanje duš ljudi glede zvestobe Stvarniku. Kdor veruje v Allaha in v njegovega poslanca Mohameda (mir in blagoslovi z njim), mora verjeti tudi v prihod konca sveta in sodnega dne, kajti Vsemogočni govori o tem v Koranu.

Najbolj znan vidik azteške religije so človeško žrtvovanje. Azteki so častili najvišje ravnovesje: po njihovem mnenju življenje ne bi bilo mogoče brez darovanja žrtvene krvi silam življenja in plodnosti. V svojih mitih so se bogovi žrtvovali, da bi se sonce, ki so ga ustvarili, lahko premikalo po svoji poti. Vrnitev otrok bogovom vode in plodnosti (žrtvovanje dojenčkov, včasih pa tudi otrok, mlajših od 13 let) je veljalo za plačilo za njihove darove - obilne dežje in žetve. Poleg darovanja "krvne žrtve" je bila smrt tudi sredstvo za ohranjanje ravnovesja.

Ponovno rojstvo telesa in usoda duše v posmrtnem življenju sta v veliki meri odvisna od družbene vloge in vzroka smrti pokojnika (v nasprotju z zahodnimi prepričanji, kjer le osebno vedenje človeka določa njegovo življenje po smrti).

Ljudje, ki podležejo bolezni ali starosti, končajo v Mictlanu, temnem podzemlju, ki mu vladata bog smrti Mictlantecuhtli in njegova žena Mictlancihuatl. V pripravah na to pot so pokojnika povili in nanj privezali s snopom z različnimi darili bogu smrti, nato pa kremirali skupaj s psom, ki naj bi služil kot vodnik po podzemlju. Po prehodu skozi številne nevarnosti je duša dosegla mračni, s sajami poln Mictlan, od koder ni več povratka. Poleg Mictlana je obstajalo še eno posmrtno življenje - Tlaloc, ki je pripadal bogu dežja in vode. Ta kraj je rezerviran za tiste, ki so umrli zaradi udarov strele, utopitve ali nekaterih mučnih bolezni. Poleg tega so Azteki verjeli v raj: tja so prišli le najbolj pogumni bojevniki, ki so živeli in umrli kot junaki.

Je najmlajša in najbolj vesela od vseh religij na tem seznamu. Brez žrtev, samo dreadlocks in Bob Marley! Rastafarijev privržencev je v porastu, zlasti med skupnostmi, ki gojijo marihuano. Rastafarijanstvo se je pojavilo na Jamajki leta 1930. Po tej religiji je bil etiopski cesar Haile Selassie nekoč utelešen bog in njegova smrt leta 1975 te trditve ni ovrgla. Rastas verjamejo, da bodo vsi verniki po več reinkarnacijah nesmrtni, mimogrede, rajski vrt pa po njihovem mnenju ni v nebesih, ampak v Afriki. Videti je, da imajo odlično travo!

Glavni cilj budizma je znebiti se verige trpljenja in iluzije ponovnega rojstva ter iti v metafizični neobstoj – nirvano. Za razliko od hinduizma ali džainizma budizem ne priznava preseljevanja duš kot takega. Govori le o potovanju različnih stanj človeške zavesti skozi več svetov samsare. In smrt je v tem smislu le prehod iz enega kraja v drugega, na katerega izid vplivajo dejanja (karma).

Dve največji svetovni religiji (krščanstvo in islam) imata podobne poglede na življenje po smrti. V krščanstvu je bila ideja o reinkarnaciji popolnoma zavrnjena, o čemer je bil na drugem carigradskem koncilu izdan poseben odlok.

Večno življenje se začne po smrti. Duša tretji dan po pokopu preide v drug svet, kjer se nato pripravi na zadnjo sodbo. Noben grešnik se ne more izogniti Božji kazni. Po smrti gre v pekel.

V srednjem veku se je v katoliški cerkvi pojavila določba o čistilišču - začasnem bivališču za grešnike, po prehodu skozi katerega se lahko duša očisti in nato odide v nebesa.

Kakšno je posmrtno življenje ali kakšno je življenje po smrti? V želji, da bi nadaljevali z izvedljivo rešitvijo tega skrivnostnega vprašanja, se spominjam tvojih besed, Kristus, naš Bog, da brez tebe ne moremo storiti ničesar dobrega, ampak »prosite in dano vam bo«; zato te molim s ponižnim in skrušenim srcem; pridi mi na pomoč in me razsvetli, kot vsaka oseba na svetu, ki pride k tebi. Blagoslovi se in pokaži s pomočjo Tvojega Vsesvetega Duha, kje bi morali iskati rešitev našega vprašanja o onstranstvu, vprašanja, ki je tako nujno za sedanji čas. Takšno dovoljenje potrebujemo samo po sebi, pa tudi da osramotimo dve lažni smeri človeškega duha, materializem in spiritualizem, ki si zdaj prizadevata za prevlado in izražata boleče stanje duše, epidemijsko stanje, v nasprotju z krščanski nauk..

1. del

BO ŽIVEL!

Človekovo posmrtno življenje je sestavljeno iz dveh obdobij; 1) posmrtno življenje do vstajenja mrtvih in univerzalne sodbe - življenje duše in 2) posmrtno življenje po tej sodbi - večno življenje človeka. V drugem obdobju posmrtnega življenja so vsi enako stari, po nauku božje besede.

Odrešenik je neposredno rekel, da duše živijo onstran groba kot angeli; posledično je posmrtno stanje duše zavestno, in če duše živijo kot angeli, potem je njihovo stanje aktivno, kot uči naša pravoslavna cerkev, in ne nezavedno in zaspano, kot nekateri mislijo.

Lažni nauk o zaspanem, nezavednem in zato nedejavnem stanju duše v prvem obdobju njenega posmrtnega življenja se ne strinja niti z Razodetjem Stare in Nove zaveze niti z zdravim razumom. Pojavila se je v III stoletju v krščanski družbi zaradi napačnega razumevanja nekaterih izrazov Božje besede. V srednjem veku se je ta lažna doktrina čutila in celo Luther je dušam po grobu včasih pripisoval nezavedno zaspano stanje. V času reformacije so bili glavni predstavniki te doktrine anabaptisti – baptisti. Ta nauk so nadalje razvili socinijevski heretiki, ki so zavračali Sveto Trojico in božanskost Jezusa Kristusa. Lažno učenje se ne preneha razvijati niti v našem času.

Razodetje tako Stare kot Nove zaveze nam ponuja dogmo o posmrtnem življenju duše, hkrati pa nam daje vedeti, da je stanje duše po grobu osebno, neodvisno, zavestno in učinkovito. Če ne bi bilo tako, nam Božja beseda ne bi predstavljala spečih, ki delujejo zavestno.

Po ločitvi od telesa na zemlji duša v posmrtnem življenju nadaljuje samostojno obstoj v celotnem prvem obdobju. Duh in duša nadaljujeta svoj obstoj izven groba, vstopita v stanje blaženosti ali bolečine, iz katerega se lahko rešita z molitvami sv. Cerkve.

Tako prvo obdobje posmrtnega življenja vključuje tudi možnost, da se nekatere duše rešijo peklenskih muk pred pravno sodbo. Drugo obdobje posmrtnega življenja duš predstavlja le blaženo ali le boleče stanje.

Telo na zemlji služi duši kot ovira v njenem delovanju, na istem mestu, onstran groba, v prvem obdobju - te ovire bodo odpravljene z odsotnostjo telesa in duša bo lahko delovala samo glede na svoje razpoloženje, ki ga je asimilirala na zemlji; bodisi dobro ali zlo. In v drugem obdobju svojega posmrtnega življenja bo duša delovala, čeprav pod vplivom telesa, s katerim se bo spet združila, vendar se bo telo že spremenilo in njen vpliv bo celo spodbujal dejavnost duše, ki se bo osvobodila. od velikih telesnih potreb in prejemanja novih duhovnih lastnosti.

V tej obliki je Gospod Jezus Kristus upodobil posmrtno življenje in dejavnosti duš v prvem obdobju posmrtnega življenja v svoji prispodobi o bogatašu in Lazarju, kjer so duše pravičnega in grešnika predstavljene kot žive in zavestno delujoče notranje. in navzven. Njihove duše mislijo, želijo in čutijo. Res je, na zemlji lahko duša spremeni svojo dobro dejavnost v zlo in, nasprotno, zlo v dobro, a s katero je prešla preko groba, se bo ta dejavnost razvijala že vso večnost.

Ni bilo telo tisto, ki je oživljalo dušo, ampak duša – telo; posledično bo tudi brez telesa, brez vseh njegovih zunanjih organov ohranil vse svoje moči in sposobnosti. In njegovo delovanje se nadaljuje tudi onkraj groba, le da bo neprimerljivo popolnejši od zemeljskega. Kot dokaz naj spomnimo na priliko o Jezusu Kristusu: kljub neizmernemu breznu, ki ločuje raj od pekla, je mrtvi bogataš, ki je v peklu, videl in prepoznal tako Abrahama kot Lazarja, ki sta v raju; poleg tega pogovor z Abrahamom.

Tako bo dejavnost duše in vseh njenih sil v posmrtnem življenju veliko bolj popolna. Tu, na zemlji, s pomočjo teleskopov vidimo predmete na veliki razdalji, pa vendar delovanje vida ne more biti popolno, ima mejo, čez katero vid, tudi oborožen z lečami, ne seže. Onstran groba tudi brezno pravičnim ne preprečuje, da bi videli grešnike, in obsojenim, da bi videli odrešene. Duša, ki je bila v telesu, je videla osebo in druge predmete - videla je duša in ne oko; duša je slišala, ne uho; vonj, okus, dotik je čutila duša in ne členi telesa; zato bodo te moči in sposobnosti z njo onstran groba; ali je nagrajena ali kaznovana, ker se počuti nagrajeno ali kaznovano.
Če je za dušo naravno, da živi v družbi podobnih bitij, če čustva duše na zemlji združuje sam Bog v združitvi neumirajoče ljubezni, potem duše po moči neumirajoče ljubezni niso ločena z grobom, a kot pravi sv. Cerkev, živite v družbi drugih duhov in duš.

Notranja, samoosebna dejavnost duše je sestavljena iz: samozavesti, mišljenja, spoznanja, čutenja in želje. Zunanja dejavnost pa je sestavljena iz različnih vplivov na vsa bitja in nežive predmete okoli nas.

UMRTI, PA NI PRENEHAL LJUBITI

Božja beseda nam je razodela, da božji angeli ne živijo sami, ampak so drug z drugim v občestvu. Ista Božja beseda, namreč pričevanje Gospoda Jezusa Kristusa, pravi, da bodo onstran groba pravične duše v njegovem kraljestvu živele kot angeli; posledično bodo tudi duše med seboj v duhovnem občestvu.

Družabnost je naravna, naravna lastnost duše, brez katere obstoj duše ne doseže svojega cilja – blaženosti; le s komunikacijo, interakcijo se lahko duša reši iz tistega zanjo nenaravnega stanja, o katerem je rekel sam njen Stvarnik: "ni dobro biti sam"(1 Mz 2, 18) Te besede se nanašajo na čas, ko je bil človek v raju, kjer ni nič drugega kot nebeška blaženost. Za popolno blaženost pomeni, da je manjkalo le eno – bil je homogeno bitje, s katerim bi bil skupaj, v sobivanju in občestvu. Iz tega je jasno, da blaženost zahteva ravno interakcijo, občestvo.

Če je obhajilo naravna potreba duše, brez katere je posledično nemogoča sama blaženost duše, potem bo ta potreba najbolj popolno potešena po grobu v družbi božje izbranih svetnikov.
Duši obeh stanj posmrtnega življenja, rešeni in nerazrešeni, če sta bili še povezani na zemlji (in predvsem iz nekega razloga drug drugemu blizu srca, zapečateni s tesno zvezo sorodstva, prijateljstva, poznanstva), in onstran groba se nadaljujejo iskreno, iskreno ljubiti: celo bolj kot ljubljen v času zemeljskega življenja. Če ljubijo, pomeni, da se spominjajo tistih, ki so še na zemlji. Ko poznajo življenje živih, v njem sodelujejo prebivalci posmrtnega življenja, ki skupaj z živimi žalujejo in se veselijo. Ko imajo skupnega enega Boga, tisti, ki so prešli v posmrtno življenje, upajo na molitve in priprošnjo živih ter želijo odrešitev tako sebi kot tistim, ki še živijo na zemlji, od njih vsako uro pričakujejo počitek v posmrtni domovini.

Torej ljubezen skupaj z dušo preide onstran groba v področje ljubezni, kjer nihče ne more obstajati brez ljubezni. Ljubezen, zasajena v srce, posvečena in okrepljena z vero, gori onstran groba do vira ljubezni - Boga - in do bližnjih, ki so ostali na zemlji.
Ne samo tisti, ki so v Bogu, so popolni, ampak tudi še niso popolnoma odstranjeni od Boga, nepopolni, ohranjajo ljubezen do tistih, ki ostajajo na zemlji.

Samo izgubljene duše, kot popolnoma tuje ljubezni, ki jim je bila ljubezen še vedno boleča na zemlji, katerih srca so bila nenehno polna zlobe, sovraštva - in onstran groba jim je tuja ljubezen do bližnjega. Karkoli se duša nauči na zemlji, ljubezni ali sovraštva, preide v večnost. Bogataš iz evangelija in Lazar pričata, da mrtvi, če bi imeli le pravo ljubezen na zemlji in po prehodu v onostranstvo, ljubijo nas, žive. Gospod jasno izraža: bogat človek, ki je v peklu, z vsemi svojimi žalostmi, se še vedno spominja svojih bratov, ki so ostali na zemlji, skrbi za njihovo posmrtno življenje. Zato jih ima rad. Če grešnik tako ljubi, s kakšno nežno starševsko ljubeznijo ljubijo preseljeni starši svoje sirote, ki so ostale na zemlji! S kakšno gorečo ljubeznijo ljubita zakonca, ki sta prešla na drugi svet, svoje vdove, ki so ostale na zemlji! S kakšno angelsko ljubeznijo ljubijo otroci, ki so se preselili onstran groba, svoje starše, ki so ostali na zemlji! S kakšno čisto srčno ljubeznijo ljubijo bratje, sestre, prijatelji, znanci in vsi pravi kristjani, ki so odšli iz tega življenja, svoje brate, sestre, prijatelje, znance in vse, s katerimi jih je združila krščanska vera! Torej tisti, ki so v peklu, nas ljubijo in skrbijo za nas, tisti, ki so v raju, pa molijo za nas. Kdor ne dovoli ljubezni mrtvih do živih, v takšnih ugibanjih odkrije svoje hladno srce, tuje božanskemu ognju ljubezni, tuje duhovnemu življenju, daleč od Gospoda Jezusa Kristusa, ki je združil vse člane svoje Cerkve. , kjer koli so bili, na zemlji ali zunaj nje, krsta, nesmrtna ljubezen.

Dejavnosti dobre ali zle duše v sorodstvu z ljubljenimi se nadaljujejo po grobu. Prijazna duša, razmišlja, kako rešiti ljubljene in nasploh vse. In drugo - zlo - kako uničiti.
Evangeljski bogataš je o stanju življenja bratov na zemlji lahko izvedel iz svojega posmrtnega življenja, - ker ni videl nobene posmrtne radosti, kot pripoveduje evangelij, je sklepal o njihovem brezskrbnem življenju. Če bi živeli bolj ali manj pobožno, tudi mrtvega brata ne bi pozabili in bi mu kakorkoli pomagali; potem bi lahko rekel, da je bil deležen tolažbe v njihovih molitvah. Tukaj je prvi in glavni razlog zakaj mrtvi poznajo naše zemeljsko življenje, dobro in zlo: zaradi njegovega vpliva na njihovo lastno posmrtno življenje.
Torej obstajajo trije razlogi, zakaj nepopolni mrtvi poznajo življenje živih: 1) svoje lastno posmrtno življenje, 2) popolnost čustev onstran groba in 3) sočutje do živih.
Smrt sprva povzroči žalost - zaradi vidne ločitve od ljubljene osebe. Pravijo, da se žalujoči duši po prelivanju solz močno olajša. Žalost brez joka močno tlači dušo. In po veri je predpisano samo zmerno, zmerno jokanje. Kdor odhaja nekam daleč in za dolgo prosi tistega, s katerim je ločen, naj ne joče, ampak naj moli k Bogu. Pokojnik je v tem primeru popolnoma podoben tistemu, ki je odšel; z edino razliko, da je ločitev od prvega, t.j. z mrtvimi, morda najkrajša, in vsaka naslednja ura lahko spet postane ura veselega srečanja - po zapovedi, ki jo je dal Bog, bodite pripravljeni, da se vsako uro preselite v onostranstvo. Zato je nezmeren jok za ločene nekoristen in škodljiv; posega v molitev, s katero je verniku vse mogoče.

Molitev in objokovanje grehov sta koristna za oba, ki sta bila ločena. Duše se z molitvijo očistijo grehov. Ker ljubezen do umrlih ne more zbledeti, je zato zapovedano, da se do njih izkaže sočutje - da nosijo bremena drug drugega, posredujejo za grehe mrtvih, kot za svoje. In od tod prihaja jok za grehi pokojnika, po katerem Bog v usmiljenju napreduje do pokojnika. Hkrati Odrešenik priprošnjiku za mrtve prinese blagoslov.

Neomejen jok za mrtvimi je škodljiv tako za žive kot za mrtve. Jokati moramo ne zaradi dejstva, da so se naši ljubljeni preselili v drug svet (navsezadnje je ta svet boljši od našega), ampak zaradi grehov. Takšen jok je Bogu prijeten in koristi mrtvim in pripravlja jokajoče zveste nagrado onstran groba. Toda kako se bo Bog usmilil mrtvega, če živi ne moli zanj, ne sočustvuje, ampak se prepusti nezmernemu joku, malodušju in morda godrnjavi?

Pokojni so se iz izkušenj naučili večnega življenja človeka, mi, ki smo še tukaj, pa si lahko prizadevamo le za izboljšanje njihovega stanja, kot nam je Bog zapovedal: "Iščite najprej Božje kraljestvo in njegovo pravičnost"(Matej 6:33) in "nosite drug drugega bremena"(Gal 6:2). Naše življenje bo močno pomagalo stanju mrtvih, če bomo v njih sodelovali.

Jezus Kristus je zapovedal, da smo pripravljeni na smrt ob vsaki uri. Nemogoče je izpolniti to zapoved, če si ne predstavljate prebivalcev posmrtnega življenja. Nemogoče si je predstavljati sodbo, nebesa in pekel brez ljudi, med katerimi so naši sorodniki, znanci in vsi, ki so nam pri srcu. In kaj je to srce, ki se ga ne bi dotaknilo stanje grešnikov v onstranstvu? Ko vidite utapljajočega se, nehote hitite, da bi mu pomagali, da bi ga rešili. Če si živo predstavljate posmrtno življenje grešnikov, boste nehote začeli iskati sredstva, da jih rešite.

Jokanje je prepovedano, vendar je zapovedano samozadovoljstvo. Jezus Kristus je sam razlagal, zakaj je jok nekoristen, in povedal Marti, Lazarjevi sestri, da bo njen brat vstal, in Jairu, da njegova hči ni mrtva, ampak spi; na drugem mestu pa je učil, da ni Bog mrtvih, ampak Bog živih; zato so tisti, ki so prešli v onostranstvo, vsi živi. Zakaj bi jokali za živimi, h katerim bomo pravočasno prišli? Krizostom uči, da mrtvim ne častijo joki in klike, ampak pesmi in psalmodija ter precej življenja. Gospod je prepovedal jokati neutolažljivo, brezupno, ne prežeto z vero v posmrtno življenje. Toda jok, izražanje žalosti zaradi ločitve sobivanja na zemlji, jok, ki ga je sam Jezus Kristus oznanil na Lazarjevem grobu, takšno jokanje ni prepovedano.

Duši je prirojeno upanje v Boga in v sebi podobna bitja, s katerimi je v različnih razmerjih. Ko se loči od telesa in vstopi v posmrtno življenje, duša obdrži vse, kar ji pripada, vključno z upanjem v Boga in v ljudi, ki so ji blizu in dragi, ki so ostali na zemlji. Blaženi Avguštin piše: »Pokojni upajo, da bodo prejeli pomoč preko nas; saj jim je čas dela odletel.« Enako resnico potrjuje sv. Ephraim Sirin: »Če na zemlji, ko se selimo iz ene države v drugo, potrebujemo vodnike, kako bo to postalo potrebno, ko bomo prešli v večno življenje.«

Bližanje smrti, ap. Pavel je prosil vernike, naj molijo zanj. Če je celo izbrana posoda Svetega Duha, ki je bila v raju, zaželela molitev zase, kaj potem lahko rečemo o nepopolnih pokojnih? Seveda pa želijo tudi, da jih ne pozabimo, da zanje posredujemo pred Bogom in jim pomagamo, kakor koli lahko. Naše molitve si želijo prav tako, kot si mi, še živi, ​​želimo, da bi svetniki molili za nas, svetniki pa si želijo odrešenja za nas, žive, pa tudi nepopolno pokojne.

Odhajajoči, ki želi tudi po smrti nadaljevati z izpolnjevanjem svojih dejanj na zemlji, drugemu, ki ostane, naroči, naj uresniči svojo voljo. Sadovi dejavnosti pripadajo njegovemu navdihovalcu, kjer koli že je; njemu pripada slava, zahvala in povračilo. Neizpolnitev takšne oporoke oporočitelju odvzame mir, saj se izkaže, da nič več ne dela v skupno dobro. Tisti, ki ni izpolnil oporoke, je podvržen božji sodbi kot morilec, saj je vzel sredstva, ki bi lahko rešila zapustnika iz pekla, ga rešila pred večno smrtjo. Ukradel je življenje pokojniku, njegovega imena ni razdelil ubogim! In Božja beseda pravi, da miloščina rešuje smrti, zato je tisti, ki ostane na zemlji, vzrok smrti tistega, ki živi za grobom, torej morilca. Kriv je kot morilec. Toda tukaj je možen primer, ko žrtvovanje pokojnika ni sprejeto. Verjetno ne brez razloga, vse je božja volja.

Zadnja želja, seveda, če ni nezakonita, se zadnja volja umirajočega izpolni sveto – v imenu miru pokojnika in izvršitelja oporoke lastne vesti. Z izpolnitvijo krščanske zaveze se Bog usmili pokojnika. Uslišal bo tistega, ki prosi v veri, hkrati pa bo prinesel blagoslov in priprošnjo za pokojnika.
Na splošno vsa naša malomarnost do mrtvih ne ostane brez žalostnih posledic. Obstaja ljudski pregovor: "Mrtev ne stoji pri vratih, ampak bo vzel svoje!" Tega pregovora ne smemo zanemariti, saj vsebuje precejšen del resnice.

Do končne odločitve božja sodba tudi pravičnim v raju ni tuja žalost, ki izvira iz njihove ljubezni do grešnikov, ki so na zemlji, in do grešnikov, ki so v peklu. In žalostno stanje grešnikov v peklu, katerih usoda ni dokončno odločena, povečuje naše grešno življenje. Če so mrtvi zaradi naše malomarnosti ali zlobne namere prikrajšani za milost, potem lahko vpijejo k Bogu za maščevanje in pravi maščevalec ne bo zamujal. Takšne krivice bo kmalu doletela božja kazen. Ukradeno posestvo tistega, ki je bil ubit, ne bo šel za prihodnost. Za krivično čast, premoženje in pravice pokojnika mnogi trpijo še danes. Muke so neskončno raznolike. Ljudje trpijo in ne razumejo razloga ali, bolje rečeno, nočejo priznati svoje krivde.

Vsi dojenčki, ki so umrli po sv. krst bo zagotovo prejel odrešenje v skladu z močjo smrti Jezusa Kristusa. Kajti če so čisti od skupnega greha, ker so očiščeni z božjim krstom, in od svojega lastnega (saj otroci še nimajo svoje volje in zato ne grešijo), potem so brez dvoma odrešeni. Posledično so starši ob rojstvu otrok dolžni skrbeti: vstopiti skozi sv. krst novih članov Kristusove Cerkve v pravoslavno vero, s čimer postanejo dediči večnega življenja v Kristusu. Jasno je, da je posmrtno življenje nekrščenih dojenčkov nezavidljivo.

Besede Zlatih ust, ki jih je izrekel v imenu otrok, pričajo o posmrtnem življenju dojenčkov: »Ne jokaj, naš izid in zračne preizkušnje v spremstvu angelov so bili neboleči. Hudiči v nas niso našli ničesar in Po milosti našega Gospoda Boga smo tam, kjer so angeli in vsi sveti, in molimo Boga zate. Torej, če otroci molijo, to pomeni, da se zavedajo obstoja svojih staršev, se jih spominjajo in imajo radi. Stopnja blaženosti dojenčkov je po nauku cerkvenih očetov lepša od celo devic in svetnikov. Posmrtni glas dojenčkov kliče staršem skozi usta Cerkve: »Umrl sem zgodaj, a nisem imel časa, da bi se črnil z grehi, kot ti, in sem se izognil nevarnosti greha; zato je bolje, da vedno jokate o sebi, ki grešite "(" Red pokopa dojenčkov "). Ljubezen do mrtvih otrok je treba izraziti v molitvi zanje. Krščanska mati vidi v svojem pokojnem otroku svoj najbližji molitvenik pred Gospodovim prestolom in s spoštljivo nežnostjo blagoslavlja Gospoda tako zanj kot zase.

IN DUŠA GOVORI Z DUŠO ...

Če je možna interakcija duš, ki so še v telesu na zemlji, s tistimi, ki so že v onstranstvu brez teles, kako potem to zanikati po grobu, ko bodo vsi bodisi brez grobih teles - v prvem obdobju posmrtnega življenja, ali v novih, duhovnih telesih - v drugem obdobju?

Zdaj pa nadaljujmo z opisom posmrtnega življenja, njegovih dveh stanj: nebeškega življenja in peklenskega življenja, ki temelji na nauku sv. Pravoslavna cerkev o dvojnem posmrtnem stanju duš. Božja beseda priča tudi o možnosti odrešitve nekaterih duš iz pekla po molitvah sv. Cerkve. Kje so te duše pred svojo odrešitvijo, saj ni sredine med nebesi in peklom?

Ne morejo biti v nebesih. Zato je njihovo življenje v peklu. Pekel vsebuje dve stanji: nerazrešeno in izgubljeno. Zakaj nekatere duše niso dokončno odločene na zasebni sodbi? Ker niso poginili za Božje kraljestvo, pomeni, da imajo upanje na večno življenje, življenje z Gospodom.

Po pričevanju Božje besede usoda ne le človeštva, ampak tudi najbolj zlih duhov še ni dokončno odločena, kot je razvidno iz besed, ki so jih demoni izrekli Gospodu Jezusu Kristusu: "ki nas je prišel mučiti pred časom"(Mt 8,29) in prošnje: "da jim ne ukaže, naj gredo v brezno"(Lk 8,31) Cerkev uči, da v prvem obdobju posmrtnega življenja nekatere duše podedujejo nebesa, druge pa pekel, sredine ni.

Kje so tiste duše za grobom, katerih usoda ni bila dokončno odločena na zasebnem sodišču? Da bi razumeli to vprašanje, poglejmo, kaj na splošno pomenita nerešeno stanje in pekel. In za vizualno predstavitev te problematike vzemimo nekaj podobnega na zemlji: ječo in bolnišnico. Prvi je za zločince zakona, drugi pa za bolne. Nekaterim storilcem kaznivega dejanja je glede na naravo kaznivega dejanja in stopnjo krivde določen začasni pripor, drugim pa večni zapor. Enako je v bolnišnici, kjer sprejemajo bolnike, ki niso sposobni zdravega življenja in dejavnosti: za nekatere je bolezen ozdravljiva, za druge usodna. Grešnik je moralno bolan, zločinec zakona; njegova duša po prehodu v onostranstvo, kot moralno bolna, ki nosi v sebi madeže greha, sama ni sposobna raja, v katerem ne more biti nečistosti. In zato vstopi v pekel, kot v duhovni zapor in tako rekoč v bolnišnico za moralne bolezni. Zato se v peklu nekatere duše, odvisno od vrste in stopnje svoje grešnosti, zadržujejo dlje, druge manj. Kdo je manj?.. Duše, ki niso izgubile želje po odrešenju, a niso imele časa obroditi sadov resničnega kesanja na zemlji. Podvrženi so začasnim kaznim v peklu, iz katerih so osvobojeni le z molitvami Cerkve, ne pa s potrpežljivostjo kazni, kot uči Katoliška cerkev.

Usojeni k odrešitvi, a začasno prebivajo v peklu, skupaj s prebivalci raja, priklonijo kolena v imenu Jezusa. To je tretje, nerazrešeno, stanje duš v posmrtnem življenju prvega obdobja, tj. stanje, ki mora pozneje postati stanje blaženosti in zato ni povsem tuje angelskemu življenju. Kar se na primer poje v eni od velikonočnih pesmi: "Zdaj je vse napolnjeno s svetlobo: nebo, zemlja in podzemlje ...", in to potrjujejo tudi besede sv. Paul: "da se pred Jezusovim imenom prikloni vsako koleno v nebesih, na zemlji in v podzemlju ..."(Fil 2, 10). Tu je treba pod besedo "pekel" razumeti prehodno stanje duš, ki skupaj s prebivalci neba in zemlje klečijo pred imenom Jezusa Kristusa; priklonijo se, ker niso prikrajšani za Kristusovo milostno luč. Seveda se prebivalci Gehene ne uklonijo kolen, popolnoma tuji luči milosti. Demoni in njihovi sostorilci ne klečijo, ker so popolnoma poginili za večno življenje.

V dogmah so podobnosti in razlike Katoliška cerkev o očiščenju s pravoslavno dogmo o nerešenem stanju. Podobnost učenja je v presoji, katere duše pripadajo temu posmrtnemu življenju. Različnost je v metodi, sredstvu čiščenja. Pri katolikih očiščevanje zahteva kazen za dušo po grobu, če je ni imela na zemlji. V pravoslavju pa je Kristus očiščenje za tiste, ki verujejo vanj, saj je nase prevzel oba greha, posledica greha pa je kazen. Duše nerazrešenega stanja, ki niso popolnoma očiščene na zemlji, so ozdravljene in napolnjene z milostjo, na priprošnjo Cerkve, zmagoslavne in bojevite za nepopolne mrtve, ki so v peklu. Sam Božji Duh posreduje za svoje templje (ljudstvo) z neizrekljivimi vzdihi. Skrbi za odrešenje svojega padlega bitja, vendar ne zanika svojega Boga, Gospoda Jezusa Kristusa. Mrtvi v St. Velika noč, na enega od njenih dni, prejmejo od Boga posebno usmiljenje; če se pokesajo svojih grehov, so jim grehi odpuščeni, tudi če niso obrodili sadov kesanja.

ŽIVLJENJSKI RAJ

Človek, ki ima moralno težnjo, lahko še na zemlji spremeni svoj značaj, svoj stanje duha: dobro proti zlu ali obratno, zlo proti dobremu. Za grobom je to nemogoče; dobro ostane dobro in zlo ostane zlo. In duša onstran groba ni več avtokratsko bitje, saj ne more več spremeniti svojega razvoja, tudi če bi to želela, kar dokazujejo besede Jezusa Kristusa: "Zveži mu roke in noge, vzemi ga in vrzi v zunanjo temo ..."(Matevž 22:13) .

Duša ne more pridobiti novega načina razmišljanja in čutenja in nasploh se ne more spremeniti sama, lahko pa v duši le še naprej razgrne, kar se je začelo tukaj na zemlji. Kar je posejano, je žanjeno. Takšen je smisel zemeljskega življenja, kot osnova začetka glede življenja po smrti – srečnega ali nesrečnega.

Dobro se bo v večnosti vse bolj razvijalo. Blaženost je razložena s tem razvojem. Tisti, ki podrejajo meso duhu in s strahom delajo v imenu Boga, se veselijo z nezemeljskim veseljem, ker je predmet njihovega življenja Gospod Jezus Kristus. Njihov um in srce sta v Bogu in v nebeškem življenju; zanje je vse zemeljsko nič. Nič ne more zmotiti njihovega nezemeljskega veselja; tukaj je začetek, pričakovanje blaženega posmrtnega življenja! Duša, ki najde svoje veselje v Bogu, ko je prešla v večnost, ima iz oči v oči predmet, ki razveseljuje čute.
Torej na zemlji, kdor ostaja v ljubezni do svojih bližnjih (seveda v krščanski ljubezni – čisti, duhovni, nebeški), že prebiva v Bogu in Bog v njem. Bivanje in občestvo z Bogom na zemlji je začetek tega bivanja in občestva z Bogom, ki bo sledilo v raju. Jezus Kristus, ki je bil usojen, da bodo dediči Božjega kraljestva, je rekel, da je Božje kraljestvo že v njih, ko so bili še na zemlji. tiste. njihova telesa so še vedno na zemlji, toda njihov um in srce so že pridobili duhovno, brezbrižno stanje resnice, miru in veselja, ki je značilno za Božje kraljestvo.

Ali ni to, kar na koncu pričakuje ves svet: večnost bo požrla sam čas, uničila smrt in se razkrila človeštvu v vsej svoji polnosti in neskončnosti!

Kraj, kamor gredo pravični po zasebni sodbi ali na splošno njihovem stanju Sveto pismo ima različna imena; najpogostejše in najpogostejše ime je raj. Beseda "raj" pomeni pravi vrt, predvsem pa rodoviten vrt, poln senčnih in lepih dreves in cvetja.

Včasih je Gospod kraj bivanja pravičnih v nebesih imenoval Božje kraljestvo, na primer v govoru, naslovljenem na obsojene: »Tam bo jok in škripanje z zobmi, ko boste videli Abrahama, Izaka in Jakoba in vse preroke v Božjem kraljestvu; in sami izgnani. In prišli bodo od vzhoda in zahoda, severa in juga in ležali bodo v Božjem kraljestvu."(Luka 13:28).

Za tiste, ki iščejo Božje kraljestvo, je malo potrebno na zemlji razumnih; zadovoljijo se z malo in navidezna revščina (po konceptu sekularnega sveta) zanje predstavlja popolno zadovoljstvo. Na drugem mestu Gospod Jezus Kristus imenuje bivališče pravičnih hiša nebeškega Očeta s številnimi dvorci.

Besede sv. app. Paul; on, ki se je povzpel v tretje nebo, je tam slišal glasove, da človek ne more govoriti. To je prvo obdobje posmrtnega življenja nebeškega življenja, blaženega življenja, vendar še ne popolnega. In potem apostol nadaljuje, da je Bog pravičnim onstran groba pripravil tako popolno blaženost, ki je nikjer na zemlji človekovo oko ni videlo, uho ne slišalo in si ne more predstavljati, kaj takega na zemlji. To je drugo obdobje popolne blaženosti posmrtnega raja. Torej po apostolu drugo obdobje nebeškega posmrtnega življenja ni več tretje nebo, temveč drugo popolno stanje ali kraj - nebeško kraljestvo, hiša nebeškega Očeta.

Nauk o nesmrtnosti duše je eden najpomembnejših v krščanstvu. Preučevanje vprašanja posmrtne usode človeške duše je pomembna naloga sodobne pravoslavne teologije. Nesmrtnost duše je povezana z vprašanjem odrešenja človeka, kar je glavni cilj obstoja krščanske teologije. Za krščanstvo je kopičenje znanja zaradi samega sebe tuje. Pravoslavna teologija je popolnoma praktična znanost, ki je namenjena boljšemu razumevanju odnosa Boga do človeka.

Človek je poklican služiti Bogu z uporabo vseh svojih možnosti. Razumevanje božansko razodete resnice bi moralo potekati z uporabo vseh razpoložljivih informacij, vključno z znanstvenimi. Treba je izdelati krščanski nauk o nesmrtnosti duše in njeni posmrtni usodi v luči sodobnih znanstvenih odkritij, ki ne nasprotujejo patrističnemu nauku o tem vprašanju, ampak ga potrjujejo.

Relevantnost vprašanja nesmrtnosti duše je povezana z oživitvijo množičnega zanimanja za to temo brez primere. Na tej podlagi je pravoslavna cerkev lahko vodi dialog z nepravoslavnimi raziskovalci, pa tudi opravlja misijo.

V ta namen je treba pregledati razpoložljive znanstvene podatke: dokaze o posmrtnih izkušnjah ljudi, ki so bili v stanju blizu smrti; mnenja reanimatorjev, ki pri svojem delu opazujejo ljudi, ki so na robu življenja itd. Te podatke je treba primerjati s patrističnimi pričevanjem in nekrščanskimi nauki o duši.

Treba je opozoriti, da se je v zvezi s hitrim razvojem medicine oživljanja v zadnjem času pojavila nujna potreba po razvoju nekega posebnega odnosa krščanstva do nekrščanskih dokazov o nesmrtnosti duše. Do nedavnega so bili dokazi o posmrtnih izkušnjah izjemno redki. Zato je v razvoju tega učenja določena vrzel. Toda ta vrzel nam omogoča, da kot teološko osnovo uporabimo nauk svetih očetov, ki se je v celoti oblikoval do 5. stoletja.

Tema nesmrtnosti je neposredno povezana z iskanjem smisla življenja. Glavna težava pri razumevanju smisla življenja je prisotnost trpljenja in smrti na svetu. Prav smrtnost človeka je tista, zaradi katere mnogi pridejo do zaključka o nesmiselnosti obstoja. Za nekatere filozofe je nesmiselnost življenja nekakšen izrek, katerega dokaz temelji na človeški smrtnosti. Očitna je tudi protikrščanska naravnanost te filozofije. Prvič, ker je pričevanje Svetega pisma in izročila zavrnjeno. Drugič, logičen zaključek teh misli je sklep o potrebi po samomoru. Ta tema je dobro razvita v delu E.N. Trubetskoy "Smisel življenja". Človeško življenje brez višjega cilja, ki presega meje zemeljskega obstoja, se zdi vrsta trpljenja in neumnosti. E.N. Trubetskoy, ki analizira naravo zla, pride do zaključka, da ne obstaja samostojno, ampak kot sprevrženost dobrega. Če nadaljujemo to misel, lahko pridemo do zaključka, da začasno – nepopolno ne more obstajati samo od sebe, temveč le kot sprevrženost absolutnega – popolnega. tiste. sprevrženost absolutnega časovnega je le takrat, ko trdi, da je samozadostna, medtem ko je v bistvu neskončno majhen del večnega. Iz tega sledi sklep, da je večno življenje možno le v Bogu.

Osebna nesmrtnost je krščansko razodetje. Za nekrščanske kulture in verovanja je eden od kamnov spotike pri razumevanju krščanstva. Tako Stara zaveza zelo malo in alegorično govori o posmrtnem življenju. Razumevanje večnega življenja je na voljo le redkim. Preroki to predvidevajo, vendar o tem ne govorijo odkrito, saj ljudstvo ni pripravljeno sprejeti njihovih pričevanj. Poleg tega preroki vstajenje v večnosti neposredno povezujejo s prihodom Mesije, to je, da je bilo posmrtno stanje starozaveznega človeka drugačno od krščanskega.

na pismu Stara zaveza mnoga heretična in sektaška gibanja gradijo svoje nauke o duši in zanikajo večno življenje. Utemeljitev razlike v judovskem in krščanskem razumevanju usode človeške duše nekateri vidijo v odpadništvu krščanska cerkev iz pravega učenja. Tako je sodobni človek deležen enakih skušnjav pri preučevanju krščanstva kot obdobje asimilacije Nove zaveze s strani helenskega sveta. Še toliko bolj pomembno je pokrivanje tega problema z vidika nauka pravoslavne cerkve.

Dober poskus uskladitve pregleda novih znanstvenih podatkov v luči krščanskega nauka o nesmrtnosti duše je naredil p. Serafim (Rose) v svoji knjigi Duša po smrti. Podatki medicinskih študij posmrtnih izkušenj Fr. Serafim se ne primerja samo z pravoslavni nauk, ampak tudi z dokazi o okultnih praksah, zaradi česar je delo bolj celovito in objektivno.

Oče Serafim primerja pristop pravoslavnega učenja, znanosti in drugih religij z vprašanjem nesmrtnosti duše.

Treba je opozoriti, da ni nobenega dela, ki bi v celoti vsebovalo pravoslavni nauk o nesmrtnosti duše. Mnogi krščanski avtorji so temu vprašanju posvetili dele svojih del ali celotna dela, ki ne trdijo, da so popolna predstavitev nauka. Zato se bo patristična literatura vedno risala o določenih vprašanjih.

Nauk o posmrtnem življenju je vsebovan v skoraj vseh religijah in prepričanjih. Toda polnost resnice se razodeva šele v krščanstvu. V starozavezni religiji je nauk o nesmrtnosti vsebovan le prikrito. Človekove osnovne obveznosti do Boga ne presegajo človeško življenje na tleh. Vendar pa je tudi v Stari zavezi mogoče videti napredek priprave človeštva na prejem polnosti resnice v Kristusu. Tako je v Mojzesovem petoknjižju zemeljska blaginja osebe neposredno odvisna od izpolnjevanja zapovedi, zato je posledica njihove kršitve zemeljske težave. Že v času prerokov in kraljev so se pojavili koncepti duhovne čistosti, molitve za čistost srca itd. Postopoma pride do razumevanja, da človek ni omejen z zemeljskim življenjem. Vendar to razumevanje ni bilo dostopno vsem, ampak le najboljšim predstavnikom judovskega ljudstva.

S prihodom Jezusa Kristusa se središče duhovnega življenja močno spremeni. Poziv k kesanju je povezan z bližanjem nebeškega kraljestva in ne z namenom zemeljske blaginje. Gospod sam pravi, da je bil Mojzesov zakon dan judovski ljudje s svojo krutostjo. Polnost resnice se razodeva samo v krščanski Cerkvi. Za krščanstvo je zemeljska sestavina človeškega življenja vredna le toliko, kolikor prispeva k pridobitvi nebeškega kraljestva. Obstaja razumevanje začasnosti in krhkosti vsega zemeljskega. Pravi cilj kristjana je vstopiti v Kraljestvo in biti s Kristusom za večnost. Vendar pa razumevanje evangelija ne pride čez noč. V prvih stoletjih krščanstva so se vodili teološki spori, izpopolnjevale so se dogmatske definicije. Postopoma se oblikuje krščanski nauk o nesmrtnosti duše. Vendar pa app. Pavel opozarja na nepopolnost človeškega razumevanja razodete resnice. Če zdaj vidimo domnevno, potem bomo videli neposredno.

Glavna stvar pri razumevanju krščanskega nauka o nesmrtnosti je, da smrt za človeka ni naravni pojav. Človek je bil ustvarjen nesmrten. Njegova nesmrtnost ni bila absolutna, toda v božanskem načrtu je morala to postati. Seveda je glavni dokaz za to božansko razodetje. A to potrjuje že sam človeški obstoj. Ljudje smrti nikoli niso dojemali kot neko fiziološko zakonitost. V vseh religijah in kultih obstaja verovanje v posmrtni obstoj človeka. To je lahko posledica spomina ljudstev na pravo starodavno religijo, ko so ljudje neposredno komunicirali z Bogom. Toda takšna prepričanja potrjujejo tudi pričevanja sodobnikov, ki so preživeli stanje blizu smrti. Zanimivo je, da se ta pričevanja, ki se razlikujejo v podrobnostih, v glavnem ujemajo.

Torej, kaj je mogoče prepoznati v zgodbah ljudi o posmrtni izkušnji.

Prvič, to je nadaljevanje obstoja človeške zavesti po smrti. Skoraj v vseh primerih takoj po smrti v človeški zavesti ne pride do kvalitativnih sprememb. Mnogi ljudje sploh niso razumeli, kaj se jim je zgodilo, saj so verjeli, da so še živi. Pogled na lastno telo od zunaj je marsikoga presenetil. Takšna izkušnja očitno ni vizija, ki jo povzročajo fiziološke značilnosti umiranja možganov. "Obstajajo neverjetni objektivni dokazi, da je oseba v tem trenutku res zunaj telesa - včasih so ljudje sposobni pripovedovati pogovore ali podati natančne podrobnosti dogodkov, ki so se zgodili celo v sosednjih sobah ali celo dlje, ko so bili mrtvi."

Vendar pa nespremenjena zavest ne ostane dolgo na tem svetu. Veliko ljudi govori o svojem srečanju s predstavniki drugega sveta. V različnih primerih so to bodisi že pokojni ljubljeni bodisi duhovna bitja. V slednjem primeru gre za korespondenco duhovnih bitij z verskim in kulturnim prepričanjem pokojnika. Tako Indijci, ki so preživeli klinično smrt, opisujejo srečanje s hindujskimi bogovi, medtem ko Evropejci govorijo o srečanju s Kristusom ali z angeli. V zvezi s tem se postavlja vprašanje o stopnji realnosti in zanesljivosti takšnih srečanj. V primeru srečanja s pokojnimi sorodniki lahko govorimo o univerzalnosti pojava. Takšno srečanje se zgodi ne glede na vero osebe. Medtem ko je narava duhovnih bitij lahko drugačna. Pričevanje Svetega pisma se nedvoumno nanaša poganski bogovi demonom. Zato lahko srečanja hindujcev z bogovi hindujskega panteona z pravoslavnega vidika označimo kot srečanje z demoni. Vendar ni mogoče domnevati, da vsi dokazi o srečanju z angeli odražajo objektivno resničnost. Iz Svetega pisma je znano, da je Satan lahko tudi v obliki angela luči (2 Kor 11,14). Na podlagi tega lahko sklepamo, da tovrstna srečanja potekajo v zračnem kraljestvu padlih duhov, opisanih v krščanski literaturi. To je toliko bolj objektiven dokaz, ker. ljudje, ki so imeli podobno izkušnjo, morda niso slišali ničesar o pravoslavnem nauku o zračnih preizkušnjah.

Sestavni del posmrtne izkušnje je vizija drugega sveta. Opozoriti je treba, da se pojavlja brez povezave s konfesionalno pripadnostjo osebe in ne glede na stopnjo njegove religioznosti. Čeprav se praktična stran vizije lahko razlikuje. Glede na versko pripadnost osebe se lahko elementi vizije spremenijo. Če kristjani vidijo drug svet, ki ga definirajo kot raj, potem vidijo hindujci budistični templji itd.

Prav ta del posmrtne izkušnje ima največja nasprotja s krščanskim naukom o smrti. Po mnenju ljudi, ki so imeli obsmrtne izkušnje, je smrt nekaj prijetnega. V takšnih opisih ni popolnoma nobenega krščanskega odnosa do smrti kot začetka zasebne sodbe o človeku. V opisanih primerih imajo ljudje pozitivne spomine na posmrtno izkušnjo, ne glede na njihov življenjski slog in grešnost. Da bi razumeli naravo te razlike, je treba analizirati, kakšna čustva prejmejo v procesu umiranja. Ali so odsev objektivna realnost, demonska skušnjava ali le del fiziološkega procesa umiranja. Če želite to narediti, morate ločiti neposredne vizije, ki jih opisujejo očividci, in čustva, ki jih povzročajo.

Po najnovejših raziskavah s področja tanatologije pozitivna čustva, ki so blizu evforiji, nastanejo zaradi delovanja elektrode na možgane človeka, kar povzroči umetno zaviranje njegovih posameznih odsekov, podobno tistemu, ki se pojavi ob smrti. . Izhajajoč iz tega čustvenega odnosa osebe do njegove posmrtne izkušnje ni mogoče prepoznati kot objektivnega, saj v opisanem primeru so podobna čustva dosežena v normalnem stanju in ne v stanju ob smrti. Glede vizij drugega sveta je mogoče postavljati le hipoteze. O neobjektivnosti človekovih ocen posmrtne izkušnje priča tudi dejstvo, da je ta ocena očitno neposredno povezana s humanistično-liberalnim razvojem sodobne civilizacije.

Izjemno pozitivna čustva, ki jih daje posmrtno stanje, se ne ujemajo s patrističnimi izkušnjami. Dokazi o srečanju osebe s smrtjo, opisani v patristični literaturi, kažejo, da je smrt grozna za vsako osebo. Še toliko bolj različna je smrt pravičnega in grešnika. To ni le prehod v boljši svet, ampak tudi začetek zasebne sodbe, čas, ko je treba podati račun o preživetem življenju. Skoraj vsi patristični opisi posmrtnega stanja ljudi govorijo o prehodu duše na novo upokojene zračne preizkušnje. To je glavna razlika med pravoslavnim učenjem o duši po smrti in sodobnim učenjem, razvitim na podlagi okultnih tendenc in temu primerno interpretiranih dokazov posmrtnih izkušenj.

Nauk o zračnih preizkušnjah, zasebni presoji, možnosti prehoda duše ne le v nebesa, ampak tudi v pekel se za nosilce sodobne kulture zdi prej mračnjaštvo kot odsev objektivne realnosti.

Po mnenju psihologov je strah pred smrtjo največji v človekovem življenju. Smrtnost sama pušča določen pečat tragedije v vsakem življenju. Zato je vsaka oseba prisiljena razmišljati o vprašanju: "kaj potem?". Odgovor na vprašanje o smrti je podan po enakih pravilih kot na vprašanje o smislu življenja. Evropska civilizacija naredi vse, da bi bilo življenje čim bolj udobno in svobodno. Ne glede na to, kako banalno se zdi, a tudi po smrti si človek ne more zanikati določenega udobja. Toda tu nastane protislovje ne le s pravoslavnim pričevanjem o posmrtnem stanju, ampak tudi z dokazi glavnih svetovnih religij. Tako ali drugače, doktrino posmrtnega maščevanja najdemo povsod. Prav to dejstvo je povzročilo velik preobrat iz tradicionalnih religij v smeri raznih okultnih praks in naukov, ki brez dodatnega napora obljubljajo raj.

Predstavniki nove paradigme dokaze o posmrtnem maščevanju v celoti zavračajo ali pa govorijo o njegovi iluzornosti. Zadnja izjava med drugim temelji na naukih različnih psevdohindujskih gibanj. Treba je opozoriti, da so informacije, pridobljene iz takih virov, vzete iz konteksta in selektivno. Torej, če zavračamo doktrino maščevanja, ki temelji na psevdohindujski literaturi, oseba morda ne verjame v reinkarnacijo in verjame v raj. Posledično se ustvarja povsem novo razumevanje nesmrtnosti duše, ki je konglomerat različnih verovanj.

Vir, vreden ločene analize, je tibetanski knjiga mrtvih. To je zgodnje budistično besedilo, ki opisuje stanje človekove duše takoj po smrti, ki ga je treba prebrati pokojniku, da mu pomaga pri krmarjenju po drugem svetu. Duša gre skozi tri zaporedna posmrtna stanja "bardo", po katerih pade v novo inkarnacijo. Glavni poudarek je na dejstvu, da so vse posmrtne vizije osebe iluzorne in simbolične, vendar ne odražajo objektivne resničnosti. Vendar je tu prisotna tudi teorija maščevanja. Prvič, glavni cilj verige ponovnih rojstev je osvoboditev kolesa samsare (biti na tem svetu) in prehod v nirvano, kar je mogoče doseči z določeno strogostjo. Drugič, inkarnacija je možna v enem od šestih svetov, odvisno od zaslug pokojnika.

Kljub temeljni razliki v interpretaciji posmrtnih vizij imajo tudi nekaj podobnosti s posmrtnimi izkušnjami Evropejcev in opisi v patristični literaturi. Tako na primer v prvem posmrtnem stanju človek vidi svetlobo, t.j. vrhovni bog, s katerim se mora povezati. Nato takoj preide v nirvano.

Tudi analiza dokazov o okultnih praksah dokazuje podobnost posameznih posmrtnih izkušenj, ne glede na človekovo prepričanje in versko pripadnost. Vendar pa je treba glavni poudarek dati na interpretacijo okultnih izkušenj. tiste. treba je s pravoslavnega vidika oceniti, kaj točno človek vidi s pomočjo okultnih praks. Odgovor na to vprašanje je nedvoumen - nekateri ljudje imajo sposobnost videti svet padlih duhov. Opisi medijističnih izkušenj 19.-20. stoletja popolnoma sovpadajo z opisi nebeškega sveta padlih duhov v patristični literaturi.

Mediistične izkušnje lahko razdelimo v dve skupini. V prvo skupino sodijo spontane in praviloma kratkotrajne vizije pojavov drugega sveta. Do drugega - dolga potovanja v drug svet, ko človek vidi mrtve sorodnike in duhovna bitja, ki jih poskuša tako ali drugače razlagati.

Iz primerov posmrtnih izkušenj iz različnih virov in okultnih naukov o duši je razvidno, da so nasprotja med njimi in pravoslavnim naukom o nesmrtnosti duše praviloma namišljena. Glavna protislovja nastanejo v povezavi z različnimi interpretacijami določenih pojavov. Toda s poglobljenim preučevanjem patristične literature je mogoče razumeti, da novi znanstveni podatki ne nasprotujejo pričevanju očetov. Vendar sodobni raziskovalci posmrtnih izkušenj v svojem delu priznavajo subjektivnost. Do neke mere tvorijo novo doktrino o posmrtni usodi duše, ki temelji na idealih zahodne civilizacije, idealih potrošniške družbe.

Pravoslavna cerkev ima zaklad patristične literature, zato lahko v luči svetega izročila razume nove znanstvene podatke in svetu priča o svojem nauku. Na tej podlagi je treba zgraditi sodoben nauk o nesmrtnosti duše. pravoslavna teologija. Ko se ukvarja z novimi znanstvenimi podatki, sodobni teolog prejme le dodatne argumente za ideje, izražene že dolgo pred rojstvom polnopravne znanosti.

Maščevanje v podzemlju

94. a) Maščevanje po smrti. Poudarili smo že, da se tudi v najstarejših knjigah Stare zaveze včasih pojavljajo namigi onstran groba, kar pravičnim in grešnikom obeta drugačno usodo. To govori, kot smo videli, o obstoju, skupaj s splošnim prepričanjem, vsaj med omejenim krogom ljudi, bolj razsvetljenega načina razmišljanja.

Poleg zgornjih psalmov je treba biti pozoren na nekatere, nedvomno zelo pomembnih mestih v drugih knjigah:

»Ne zavidaj Vaše srce grešniki; toda vse dni naj ostane v strahu Gospodovem; ker obstaja prihodnost in tvoje upanje ni izgubljeno."

(Pregovori 23:17–18).

O. Vakkari v svojem komentarju na besedo "prihodnost" ugotavlja: "ustrezna hebrejska beseda pogosto aludira na prihodnost po smrti."

V isti knjigi pregovorov 18, 19, 30; 15, 24; 19:23 govori o »življenju«, ki je bilo obljubljeno pravičnim, s tako vztrajnostjo in širino, da teh obljub težko omejimo na zemeljsko obzorje. In v drugih knjigah so izrazi: "umreti na svetu" (1 Mz 15 15; 2 Kralj. 22, 20; Iz 57, 2), "umreti s smrtjo pravičnega" (številke 23, 10), ki, očitno kažejo, da posledice smrti za pravičnega in grešnika niso enake.

Številnejše in jasnejše so izjave o kazni v posmrtnem življenju. Izaija 14:3-21 opisuje usodo, ki čaka babilonskega kralja; on bo v Šeolu med gnilobo in črvi in ​​ne bo sedel na prestolu kot drugi monarhi. Knjiga Ezekiel 32:17-32 govori o sramoti, ki čaka onstran faraonovega groba, in o zaničevanju zmagovalcev, ki ne bodo delili njegove sramotne usode.

Toda večna smrt, pripravljena za hudobne, je povezana predvsem s prihajajočo strašno sodbo:

»In šli bodo (pravični) in videli bodo trupla ljudi, ki so stopili od mene; Kajti njihov črv ne bo umrl in njihov ogenj ne bo ugasnil in bodo gnusoba vsemu mesu« (Iz 66,24).

»Gorje ljudstvom, ki vstane zoper moje ljudstvo! Vsemogočni Gospod se jim bo maščeval na sodni dan, poslal ogenj in črve na njihova telesa in čutili bodo bolečino in jokali za vedno« (If 16, 17).

Toda šele v 2. stoletju je nauk o posmrtnem življenju postal skupna lastnina in dobil končno obliko. Dokaz za to je vera v vstajenje mrtvih, zapisana v 2 Mack 7, 9, 11, 14; 12:44, ta nauk pa je podrobno opisan v knjigi Modrosti (1. stoletje pr.n.št.).

Stanje pravičnih v svetu mrtvih se močno razlikuje od stanja grešnikov:

»Duše pravičnih so v Božjih rokah in muka se jih ne bo dotaknila ... čeprav so kaznovane v očeh ljudi, je njihovo upanje polno nesmrtnosti« (3, 1–4).

»(Zlobni) ... bo nečastno truplo in sramota med mrtvimi za vedno; kajti vrgel jih bo na obraz neme in jih premaknil iz njihovih temeljev; in bodo popolnoma zapuščeni in bodo v žalosti, in spomin nanje bo izginil« (4, 19).

Avtor knjige Modrosti ne govori jasno o vstajenju, zato Gitton v navedenem eseju (str. 170 ff.) trdi, da imamo tukaj opravka le z idejo o nesmrtnosti duše, ki je za Prvič velja za nekakšno entiteto, ki je sposobna ne samo samostojno obstajati, ampak resnično uživati ​​in trpeti. Zahvaljujoč tej antropološki teoriji, ki je nastala pod vplivom grške filozofije (platonizma), je postal možen koncept povračila onkraj groba.

Dve smeri mišljenja se torej razvijata neodvisno druga od druge: ena, zvesta mentalni sestavi Judov, ki ni ustrezala ideji dejavnosti duše, ločene od telesa, pride do ideje o vstajenje. Božja pravičnost ostaja nedotakljiva, saj bo človek pravočasno prenovljen in takrat bo vsak prejel po svojih dejanjih. Drugi, tisti, ki so si uspeli predstavljati dušo, ločeno od telesa, so jo že brez kakršnega koli truda naredili za predmet maščevanja takoj po smrti. Tako je bilo z avtorjem knjige Modrosti.

Vse to je teoretično sprejemljivo: Bog bi lahko uporabil sklepanje teh judovskih mislecev, da bi svete knjige obe resnici sta bili zabeleženi. Toda Geinisch z velikim razlogom (op. cit. str. 324, ki sledi) meni, da avtor knjige Modrosti razlikuje dve fazi izvajanja maščevanja pravičnim. Na prvi stopnji duša čuti mir, ko je v Božjih rokah. V drugi fazi je popolnejša povračila, avtor pa uporablja prihodnji čas.

»V času njihovega maščevanja bodo zasijali kot iskre, ki tečejo po steblu. Sodili bodo plemenom in vladali nad ljudstvi, Gospod pa jim bo kraljeval za vedno ... Hudobni, kot so mislili, bodo kaznovani ... «(3, 7-10).

»V zavesti svojih grehov se bodo pojavili s strahom in njihove krivice bodo obsojene na njihovem obrazu. Tedaj bo pravični z veliko pogumnostjo stal pred tistimi, ki so ga užalili in prezirali njegova dejanja ...« itd.

Takšna je slika zadnje sodbe: pravični so tu, da obtožijo hudobne, slednji pa dajo končni račun. To ne bi bilo mogoče, če ne bi prišlo do vstajenja.

Morda je avtor knjige Modrosti pisal v grškem okolju in je iz opravičilnih razlogov namerno namigoval vstajenje. Vendar bi bilo popolnoma neverjetno, če tega učenja ne bi poznal svoj čas ljudem že znano, kot je razvidno iz Makabejske knjige (prim. odst. 95). Kakor koli že, nagrada posmrtnega življenja avtorju knjige Modrosti zagotavlja skoraj vse sestavine, potrebne za rešitev problema zla:

»Bog jih je preizkusil in ugotovil, da so ga vredni« (3,5).

»In pravični, tudi če umre zgodaj, bo v miru ... (Bil je) ujet, da se jeza ne premisli« (4, 7-11).

Sreča hudobnih je samo strašna samoprevara« (5,6-14).

95. b) nedelja - Prvo namigovanje na vstajenje najdemo v Izaiju 26:19.-21:

»Vaši mrtvi bodo živeli, mrtva telesa bodo vstala! Vstani in zmagaj, vrzi se v prah, kajti tvoja rosa je rosa luči in zemlja bo bruhala mrtve.

Ta odlomek očitno govori le o delnem vstajenju, omejenem na izbrano ljudstvo ali njegov del, in morda stoletja ni našel odziva v verski zavesti Izraela. Klasično besedilo o vstajenju najdemo v Danielu (12:2-3):

»In mnogi od tistih, ki spijo v zemeljskem prahu, se bodo prebudili, nekateri v večno življenje, drugi v večno sramoto in sramoto. In modri bodo sijali kot svetilke na svodu in tisti, ki mnoge obrnejo k resnici - kot zvezde, za vedno, za vedno.

S konceptom vstajenja ideja maščevanja pridobi kolektivni, družbeni značaj. Sodba, ki neizogibno sledi vstajenju, je razvoj stare ideje izraelskih prerokov, ki so napovedali sodbo kot kazen za pokvarjeno družbo ali sovražne narode. Nekatere od teh sodb so se že uresničile v zgodovini teh ljudstev (padec Samarije, Niniv, Jeruzalema, Babilona itd.), vendar se je pomen besed, ki so jih uporabljali preroki, včasih razširil do zadnje, odločilne sodbe, čeprav še ni izražal koncepta vstajenja.

Obstajajo dokazi, da so v dobi Makabejcev, približno sredi drugega stoletja pred našim štetjem, vero v vstajenje delili ljudje in izraelski vojaki. V epizodi o sedmih mučenikih, imenovanih Makabejci, so jim v usta dane naslednje pomembne besede:

»Ti, mučitelj, nas prikrajšaš resnično življenje toda Kralj sveta bo nas, ki smo umrli za njegove zakone, povzdignil v večno življenje.

»Poželeno je za tistega, ki umira od ljudi, upati v Boga, da ga bo spet oživel; za vas ne bo vstajenja v življenje« (2 Mk 7,9-14).

In Juda Makabej, ki se spominja odpravnih žrtev "za grehe" (Lev 4, 2-5, 25), ukaže, da se morda prvič v zgodovini judovske religije prinese odkupna žrtev za padle v vojni , »kar pomeni vstajenje« (2 Mac 12, 44).

Tako smo prišli na prag Nove zaveze, kjer problem povračila in s tem problem trpljenja dobivata nove in odločilne sestavine rešitve: »Blagor žalujočim«, »Tisti, ki ne vzame svojega križa in hodi za menoj, me ni vreden« (Mt 5, 5; 10, 38).

Toda na kakšne dolge priprave stoletja zgodovine Judje so bili potrebni, da sijaj Kristusovih besed ne bi bil neznosno svetel za šibke oči njegovih sodobnikov! In če Kristusovo pridiganje ni zvenelo v puščavi absolutnega nerazumevanja, se je to zgodilo zahvaljujoč postopnemu, nenadnemu uvajanju tega ljudstva pod vodstvom božansko razodetje. Zato bi bilo povsem antizgodovinsko in antipsihološko, če bi na samem začetku te dolge študije iskali enako polnost in jasnost pojmov, ki jih najdemo šele na koncu.