Stari ruski bogovi. Poganski bogovi Slovanov

Slika Boris Olshansky.

Že dolgo nazaj, v sovjetskih časih, sem nekako razmišljal o tem. dobro vem Grški miti, nekoliko slabši od hindujskega, arabskega, kitajskega in skandinavskega, imam predstavo še o nekaterih drugih. Zastavil sem si vprašanje: ali poznam rusko mitologijo? Sprva sem celo dvomil: ali je tam? Mislil sem, da bi moralo biti, vendar tega sploh nisem vedel. Skoraj nič.

Potem bi lahko imenoval več deset junakov grških mitov, poskušal sem si zapomniti imena ruskih bogov. Napenjal sem spomin in ugotovil, da se spomnim le dveh ali treh. Tudi mene je bilo sram.

Pravijo, da mora vsak kultiviran človek za splošni razvoj poznati grške mite. Verjetno ne bom trdil, da je tako, toda vsaka oseba mora najprej poznati SVOJE, domače, prvotno. In svojo mitologijo morate poznati vsaj dvakrat bolje kot katero koli drugo.

Toda v tistih časih je bilo skoraj nemogoče izvedeti ničesar o ruski mitologiji. Moral sem počakati na boljše čase.

Pred sedmimi leti sem končno odkril čudoviti svet ruskih mitov in bil sem preprosto osupel nad očarljivo sliko, ki se mi je odprla – kot da je iz neznanih voda pred mano plavala nepopisna lepota mesta Kitež. Tu je bil resnično ruski duh, tukaj je dišalo po Rusiji.

Skoraj takoj sem našel slike velikih umetnikov, ki so slikali na te teme: Boris Olšanski, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrej Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Križanivsky. Genij Konstantin Vasiljev mi je postal bolj jasen, ima tudi podobe mitske Rusije ...

Spodaj je zelo kratek opis glavnih bogov in boginj ruske mitologije:

"Nebeška družina" - umetnica Nonna Kukel.

ROD. Rojen iz zlatega jajca, ki ga je ustvarila misel Vsemogočnega. On pa je ustvaril ves vidni svet. Svet je razdelil na tri dele: zgornji, srednji in spodnji. Zgornji je v nebesih. Obstajajo bogovi, ki vladajo ljudem. Delajo prav, zato se naseljena nebesa imenujejo Pravilo. Spodaj je človeški svet, ki ga jasno vidimo - zato mu je ime Yav. Spodnji - svet preteklosti, Nav. Tja so šli predniki.

"Svarog" - umetnik Viktor Korolkov.

SVAROG. Stvarnik zemlje in nebes. Svarog je vir ognja in njegov gospodar. Ne ustvarja z besedami, ne z magijo, za razliko od Velesa, ampak z rokami ustvarja materialni svet.

TRIGLAV. To je troedini bog. V tem najpomembnejšem simbolu je bilo izraženo samo bistvo naše starodavne vere: Bog je en sam, a ima veliko pojavov. Najpogosteje je združil tri glavne esence-hipostaze - Svarog, Perun in Svyatovit (Sventovit). Veljalo je, da Triglav budno bdi nad vsemi kraljestvi: Vladavino, Realnostjo in Navujem.

Veliki konj "- umetnik Victor Korolkov.

KONJ. Starodavni slovanski bog sonca, Rodov sin, Velesov brat. Konj je bog sonca, rumene, svetlobe. V Rusiji so hkrati obstajali vsaj trije sončni bogovi: Dazhdbog, Khors in Yarilo. Njihova razlika je bila naslednja: Dazhdbog je poosebljal nebeško svetlobo, ki se izliva na zemljo, v svet Razodetja. Konj je bog sonca, rumene, svetlobe. Yarilo je bil bogovi pomladne svetlobe, včasih je poosebljal tudi sonce.

"Veles" - umetnik Andrej Klimenko.

VELES (Volos). Eden največjih bogov starodavni svet, Rodov sin, Svarogov brat. Spodbudil je svet, ki sta ga ustvarila Rod in Svarog. Imenovali so ga bog materialne blaginje, bogastva, blaginje, zavetnik domačih živali, plodnosti, veljal je za podzemnega boga, kačo, vladarja spodnjega sveta. Veles je gospodar divjih živali, gospodar Navija, močan čarovnik in volkodlak, tolmač zakonov, učitelj umetnosti, zavetnik popotnikov in trgovcev, bog sreče.

"Dazhdbog" - umetnica Nonna Kukel.

DAYBOG. Dajalec toplote in svetlobe, bog plodnosti in življenjske moči, čas zorenja pridelka.

"Perun" - umetnica Nonna Kukel.

PERUN. Perun - bog nevihtnih oblakov, groma in strele; vladajoči bog, bog, ki kaznuje neupoštevanje zakonov, lahko povzroči dež. Najbolj znan od bratov Svarozhich. Bog gromovnik Perun se je pojavil v podobi srednjih let močan človek s sivo posrebreno glavo, z zlatimi brki in brado. Po nebu se je vozil na konju ali v gorečih kočijah, oborožen s strelami, sekirami ali puščicami. Ukazal je oblakom in nebeškim vodam.

YARILO. Bog pomladi, pomladne svetlobe, topline, zabave; mlada, impresivna in neobvladljiva moč; božanstvo strasti in plodnosti.

"Stribog" - umetnik Viktor Korolkov.

STRIBOG. Gospodar zračnih elementov, gospodar vetrov, jih izstreljuje s puščicami iz morja. Lahko prikliče in ukroti nevihto in se lahko spremeni v svojega pomočnika, mitično ptico Stratim. Zrak v Rusiji je veljal za vsebnik sedmih vetrov, sedemdeset viharjev in sedemsto vetrov.

"Sventovit" - umetnik Konstantin Vasiliev.

Svyatovit (Sventovit). Štiriglavi bog blaginje in vojne. Njegov simbol je rog izobilja. In čeprav Dazhdbog vlada soncu, ni tako vpliven kot Svetovit. Štiri glave Svetovita opazujejo vesolje na vse strani. Svetovit je računal na najvišjo moč, a enako je mislil tudi Perun: večna tekmeca sta.

STREHA. Med starodavnimi ruskimi bogovi, Rodom, Svarogom, Perunom in drugimi, Krishnia običajno pogrešajo, medtem pa je eden glavnih. Sina Najvišjega in boginje Maje, njegov brat pripelje do prvega stvarnika sveta, Roda, čeprav je bil veliko mlajši od njega.

"Semargl" - umetnica Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Sin Svaroga, bog ognja in lune, ognjenih žrtev, doma in ognjišča, čuvaj semen in pridelkov. Lahko se spremeni v svetega krilatega psa. Satelit sonca Dazhdbog.

"Belobog" - umetnica Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Utelešenje svetlobe, poosebljanje dnevnega in spomladanskega neba. Bog sreče, sreče, dobrote, dobrote, velja tudi za dajalca bogastva in plodnosti.

ČERNOBOG (črna kača, Koschey). Bog uničevalec. Bog mraza, uničenja, smrti, zla; bog norosti in utelešenje vsega slabega in črnega. Černobog je vladar Navija, Teme in kraljestva Pekelny. Slovani so verjeli, da sta brata Belobog in Černobog večna tekmeca - kot dobro in zlo, svetloba in tema, življenje in smrt. Povsod sledijo človeku in vsa njegova dejanja, dobra in slaba, zapišejo v knjige usode.

KITOVRAS (Polkan). Polkonj je kentaur. To je bog graditelj, čarovnik, znanstvenik in izumitelj. Ima nadnaravna moč... Legende o Kitovrasu sodijo v najstarejše čase skupne arijske enotnosti in so zato znane številnim narodom. Slovani verjamejo, da sončne konje Sventovita varujejo Kitovras.

KOLYADA. Starodavni bog zabave. Učitelj tretjega zakona življenja. Ljudem je pripovedoval o velikem Svarogovem Kolu, o Svarogovem dnevu in noči in vzpostavil tudi prvi koledar.

OAT. Mlajši brat dvojček Kolyada. Dobil je vlogo, da udejanji božansko znanje, ki ga je Kolyada učil ljudi.

"Chislobog" - umetnik Viktor Korolkov.

ŠTEVILO Bog je vladar trenutnega časa.

"Lel" - (v umetnikovem imenu so dvomi, oprostite, ker ne pišem (.

LEL (Lel, Lelia, Lelio, Lubich). V mitologiji starih Slovanov je bog ljubezni, sin boginje lepote in ljubezni Lada. Predstavljen je bil v obliki zlatolaske, kot mati, krilatega otroka: navsezadnje je ljubezen svobodna in nedosegljiva.

"Makosh" - umetnica Nonna Kukel.

MACOSH (Mokosh). Boginja zemlje, plodnosti, mati pridelkov, usode, pa tudi zavetnica reje ovac, ženskih obrti in blaginje v hiši. Mati bogov, morda žena ali inkarnacija Veles-Mokos-Mokosh.

"Bereginya" - umetnik Boris Olshansky.

BEREGINYA. Velika staroslovanska boginja, ki je rodila vse, kar obstaja. Povsod jo spremljajo sijoči jezdeci, ki poosebljajo sonce.

"Lada" - (umetnik mi ni znan, žal).

LADA. Boginja ljubezni in lepote. Stari Slovani so ime Lada imenovali ne le izvirna boginja ljubezni, ampak tudi celotno strukturo življenja - način, kjer bi moralo biti vse v redu, torej dobro. Perunica je ena od inkarnacij boginje Lade, žene gromovitega Peruna. Včasih jo imenujejo Thunder Maiden, kot da bi poudarila, da si z možem deli moč nad nevihtami. Lada je boginja poroke in ljubezni, obilja, časa zorenja pridelka.

"Marena - Zima-mati" - umetnica Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Boginja zime in smrti, svet mrtvih. Lada hči, sestra Zhive in Lelya. Ona je Koscheijeva žena.

"Devan" - umetnik Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Zevana, Dževana). Boginja lova, žena gozdnega boga Svyatoborja. Stari Slovani so predstavljali Devana v preobleki lepote, oblečene v bogat kunya krzneni plašč, okrašen z veverico; z navlečenim lokom in puščicami. Namesto epančija (vrhnjega oblačila) je bila vržena medvedja koža, glava zveri pa je služila kot klobuk.

"Rusalia" - umetnik Boris Olshansky.

Zbral A. Ziborov

(Na podlagi gradiva ruskih medijev)

Ko rečemo Lada, imamo v mislih nesrečnega fanta Žigulija.
Čeprav je Lada boginja ljubezni, lepote, družinske sreče, zavetnica poroke. In tudi skrbnica ognjišča, žena Svaroga, mati Lelije in Dajboga ... Spada v panteon svetlobnih bogov slovanskega poganstva. Častili so jih naši predniki: Drevljani, Rusi, Dregoviči, jasa ...

Oktobra so ob koncu vseh kmetijskih del Slovani igrali svate. Človek ima tri pomembne mejnike na življenjski poti: rojstvo, poroka in smrt. Če prva in zadnja nista odvisna od nas, potem je poroka poseben ritual, ki povezuje dve usodi, dve življenji - dve vrsti.

Poroka, svetloba, svetost, Svarga - koncept življenja, resnice, povezanosti. Na poroki so zaigrali na harfo, pipe, rogove, tamburice, bobne in druga glasbila. Zvenele so pesmi, ki so poslušalce potopile v stare čase. Svojci, ki so jih objeli za ramena, prepevali pesmi svojih prednikov, hvalili mlade. Nekdo je v šali meril svoje moči z novimi sorodniki, nekdo je vladal v veselih podvigih. Potem so se klošari lotili posla – in potem počakaj! - vsak bo dobil od svojih norčij.

V starodavnih slovanskih družinah sta vladala dobrota in mir. Rusichi so častili svoje prednike, bogove, hranili legende globoke antike.
Porodnica je imela pomočnike: brownije, dvorišča, skednje, bannike. Njegov simbol je raca.

Kristjani so Velesa imenovali "zverski bog", toda ali se totemske zveri Velesa - medved, volk, sveta krava - lahko imenuje zver? Ne, ljudje, ki živijo v naravnem plemenskem sistemu, so menili, da so živali enake ljudem. Na primer, v Rusiji imajo zelo radi medvede in jih imajo za brate. In medved je Veles. Veles ima veliko podob, tudi tistih v obliki živali.

Rusi so se od živali veliko naučili, jih posnemali z glasom, gibi, načini napada in obrambe.

Veles je neizčrpen vir znanja, vsaka žival v njegovem gozdu je edinstvena. Toda ljudje so se oddaljili od narave - od tod vse težave sodobne civilizacije. Skrajni čas je, da se zavedamo, da lahko le vrnitev k naravnosti, k zdravim naravnim načelom reši dušo in telo pred dokončnim uničenjem.

Živimo v iznakaženem svetu, razdeljenem na vere, stranke, posestva, ljudje niso cenjeni zaradi inteligence in moči, ampak zaradi denarja, zato človeštvo usiha in se duhovno ne razvija. Kajti duhovnost je v naših koreninah in nikjer drugje. Duhovnost je znanje (Vede). Spoznati Ra (vero), poznati Rod.
Veles je čuvaj sive antike in tihih kosti prednikov. Zadnja noč oktobra je dan spomina na dedke (na zahodu - noč čarovnic). Na ta dan so Rusi s kresovi in ​​glasbo gajde in piškotov naravnih duhov in sorodnikov odpravili v enem letu pod snegom.

22. september - jesensko enakonočje, praznik družine in Rožanitov, dan Dazhdboga in Mokosh. Celotna letina je odvzeta, zadnje trgatve se izvajajo v sadovnjakih in zelenjavnih vrtovih. Vsi prebivalci vasi ali mesta gredo v naravo, prižgejo ogenj, na goro zavijejo goreče sončno kolo, plešejo v krogu s pesmimi, se igrajo pred poroko in obrednimi igrami. Nato mize pripeljejo na glavno ulico, nanje položijo najboljšo hrano in prične se skupna prednikov prednikov. Sosedje in sorodniki preizkušajo svojo hrano, ki so jo pripravili drugi, hvalijo, vsi skupaj slavijo Sonce, zemljo in mater Rusijo.

Dazhdbozhovi (sončni) vnuki - tako so se imenovali Rusichi. Simbolični znaki sonca (sončne rozete, solsticij) so bili prisotni povsod pri naših prednikih - na oblačilih, posodi, pri dekoriranju hiš.

Vsak Rus je dolžan ustvariti veliko družino - klan, hraniti, vzgajati, vzgajati otroke in postati Dazhdbog. To je njegova dolžnost, slava, resnica. Za vsakim od nas je nešteto prednikov - naših korenin, in vsak mora dati življenje potomcem.

Človek brez otrok je na stara leta obsojen na lakoto, sram, revščino. Klan mora biti velik, zdrav - naši predniki pred tisoč leti niso poznali vodke in dima, zato so rodili močne in zdrave viteze in porodnice.

Ladine najljubše ptice - golobi in labodi - se v naših mislih primerjajo z naklonjenostjo in zvestobo. Zato dekleta pojejo klice pomladi z glasovi ptic. Vsako dekle v Rusiji je Lada.

Lada pridobiva moč na Kupali, v tem času jo božajo žarki Yarile, v njeni maternici pa se rodi majhen mesec - simbol življenja. 22. junija Slovani praznujejo poletni solsticij, prižigajo se ogromni kresovi, goreče sončno kolo (kar pomeni "kopanje" sonca) se zakotali v vodo, igrajo se okrogli plesi z vzkliki: "Gori, gori jasno, da bo ne gre ven!" Vsi plavajo, igrajo "trickle" in druge ljubezenske igre, tečejo drug za drugim po gozdu. Blud po mnenju kristjanov pravzaprav ni bil na praznik. Magi, starejši ljudje, starši so pozorno opazovali mladost in v primeru kršitve moralnih zakonov izgnali krivce iz klana - to je bila takrat najstrašnejša kazen, saj eden brez sorodnikov v starih časih ni mogel živeti .

Ljubezen v Rusiji ni bila veselje, ampak je služila za nadaljevanje družine, spočetje novih otrok. Prav videz otrok je pomen združevanja ne le ljudi, ampak tudi živali in ptic. Samo zakonski pari so odšli ob koncu počitnic v gozdovih, pod senco toplih meglic, kjer so se peli in ljubili do jutranje zore, prižgali številne kresove ljubezni po vsej Rusiji in spremenili svet v ogromen goreči cvet praproti, cvet resnice, sreče, naravnosti in večnosti.

Prihod Lade je prebudil tudi duhove narave - goblin, polje, voda, morske deklice.

Če je Lada bolj povezana z izvirsko vodo, potem je Makosh boginja zemlje, mati zemlja sira. Starodavne ženske so se v svoji družini naučile biti Makosh. Makosh je ženska, ki zna delati na polju, na vrtu, na vrtu, v gozdu, pozna zdravilna zelišča, zna pravilno vzgajati in vzgajati otroke. Makosh je boginja, ki poleti ženskam razkriva skrivnosti zdravljenja (pozimi Morena).

Makosh je boginja življenja (nekatera slovanska plemena so jo imenovala Živa), nosi mesec (moški) v maternici, ki raste po Kupali.

Človek v Rusiji je bil simbolično predstavljen kot drevo. Njegovi starši, dedki in pradedki so korenine, ki segajo v globino časa, v sivo davnino in ga hranijo z življenjskimi sokovi družine. Veje in krošnja drevesa so bodoči otroci in vnuki, ki se jih veseli vsak Rusich. Iztegne roke do duš prednikov - zvezd in do glavnega prednika - sonca. Slovani jih ne prosijo za uslugo, tako kot kristjani, ampak preprosto pravi - jim zagotavlja njihov trden namen imeti družino in otroke.
Če je deklica pred poroko študirala delo Mokosa, potem, ko se je poročila, izpolnjuje svete materinske dolžnosti, rojeva in hrani otroke, jih uči dobrote in pravilnega odnosa do narave in sorodnikov. Biti Makosh je sveta dolžnost vseh deklet in žensk.

22. marca se začne spomladansko enakonočje, po katerem se, kot so verjeli v Rusiji, začne pomlad. Pred enakonočjem so naši predniki veselo praznovali pust. Spet so zakurili kresovi, spet po mestih in vaseh, saj so se na Kolyadi mladi zbirali v skupinah, za šale in praktične šale so izbirali najbolj vesele zabavljače; izdelali so ledene tobogane, utrdbe za igranje snežnih kep, gugalnice in vrtiljake; urejeni so bili trojčki, spopadi iz rok v roko in bitke od stene do stene, na koncu-zajem snežnega mesta in požig polnjene Morene.

Tam pa se je odvijalo tekmovanje - kdo bo najbolj okreten in kdo bo lahko splezal na steber in od tam dobil petelina (časili so ga kot simbol sonca, zore, pomladi in boginje Lade - Morenine menjalke ), okrogle zvitke ali škornji. Goreče kolo se je valilo po gori in goreli so kresovi - simbol topline in ponovnega rojstva.

Toda Morena ni tako grozna, kot se morda zdi. Ona je podoba naše ostre zasnežene domovine, ki vsakogar preizkuša v moči in preživetju in vzame le šibke. Obožuje strogo čistost snega in prosojnost ledu, veseli jo ples snežink na globokem zimskem nebu. Najljubši Moreni so sove in risi. Rusi imajo radi zimo-zimo, njen poživljajoč mraz, peneče snežne zamete in zvočni led.

Morenin simbol je luna. Njen obraz strogo gleda v tla, v volkovih prebuja željo po zavijanju, zgosti meglice v zraku in povzroča gibanje voda v jezerih in morjih.

Perun je bil še posebej cenjen v času vojne in nevarnosti. V krvavi bitki ali med bojnimi igrami so vsi poskušali v sebi prižgati ognjeni duh tega mogočnega boga prednikov.

Čeprav je bil Perun v sorodu z mrazom (rodil se je v prvem mesecu zime), so se Perunovi dnevi - njegov čas - začeli 20. junija in končali v začetku avgusta. V tem času so Rusichi praznovali pogrebe za vojake, ki so padli v bitki - zbirali so se na gomilah in rdečih gorah, prirejali pogostitve, vojaško zabavo, merili moči v teku, metanju orožja, plavanju, konjskih dirkah. Ubili so bika, ki so ga kupili v snopu, ga pekli in pojedli, pili med in kvas. Izvajali so iniciacije mladih fantov, ki so morali prestati resne preizkušnje kot bojevniki in se opasati z orožjem Roda.

Naši predniki so imeli vedno veliko zunanjih sovražnikov, vodile so se nenehne vojne. Ščit in meč sta bila spoštovana kot simbol Peruna, njegovega darila človeku. Orožje so častili in malikovali.

Toda moški niso bili edini, ki so šli v smrtni boj. Pogosto so bili med ubitimi Rusi na bojišču sovražniki presenečeni, ko so našli ženske, ki so se borile z možem z ramo ob rami. Patroniziral jih je tudi zlatousti Perun ...

Svarog je pameten, sedi obdan z našimi pokojnimi predniki, pametnimi pticami in živalmi. Kot želod, ki je rodil ogromen hrast, je ta bog povzročil Drevo življenja. Bogovi in ​​ljudje, živali in ptice - vsa živa bitja izvirajo od dedka Svaroga. Svarog biva v vsakem predmetu, v vsaki osebi, to je očitno, ga je mogoče videti, dotakniti, slišati.

Svarog je v Naviju, v preteklosti, a se ga ljudje spominjajo (o antiki). Svarog in v pravem, v prihodnosti, ki jo poznamo in zaradi katere živimo. On je v nas, mi smo del njega, kot naši potomci.

Svarog je staro sonce, ki se vozi na vozu, hladno in temno.

Černobog vlada v zadnje dni leta, ko je najdaljša noč in hud mraz. Rusichi plavajo v ledeni luknji in se pridružijo zimi. Narava, kot starec, molči in se oblači v bela snežna oblačila. Ljudje v hišah izolirajo okna, zažigajo drobce in jedo, kar so pridelali poleti, pojejo pesmi, pripovedujejo pravljice, šivajo oblačila, popravljajo čevlje, izdelujejo igrače in segrevajo peči. In čakajo na rojstvo Khorsa, pripravljajo obleke za koledovanje.

Volk in sokol sta hitra, neustrašna (napade na boljšega sovražnika), zvesta (volk, tudi če je lačen, ne bo požrl sorodnika kot pes). Bojevniki so se pogosto identificirali z volkovi (bojevnik - tuleč volk).

Ne pozabite, da volk in sokol očistita gozd šibkih živali, zdravita naravo in naredita naravno selekcijo. Podobe sivega volka in sokola pogosto najdemo v pravljicah, epih, pesmih, starodavnih pisnih spomenikih, kot je "Ležina o Igorjevem pohodu".
Semargl živi v vsakem Slovanu, ki se bori proti boleznim in zlu v človeškem telesu. Pitje, kajenje, lena, ponižujoča oseba ubije svojega Semargla, zboli in umre

Rusija je dežela severa in v njej živi ledeni polnočni veter. Hladen in lačen februar je pač njegov čas, prav v tem mesecu je še posebej dolgo in strašljivo strašljivo tuljenje lačnih volkov, ki jih s svojim ledenim sapom poganja na lov Stribog. Samo vrane se kopajo v potokih severnega vetra. In ponoči hitre sence plenilskih risov drsijo med metežem, iskrijo se z rumenimi očmi in oddajajo mrzlo mijavkanje.

Aprila bo z vzhoda prispel Stribog z mladim toplim popoldanskim vetričem. Ponoči bo dihal hladno vlago.

Poleti bo Stribog pihal od poldneva (juga), podnevi pekel od vročine, ponoči pa božal s toploto. In jeseni, ko je priletel od sončnega zahoda (zahod), se bo tako kot spomladi podnevi ogrelo in ponoči ohladilo.

Jeseni in spomladi Stribog razprši oblake in razkrije toplo, svetlo sonce. Poleti prinaša deževje v suši, da letina ne pogine, pozimi vrti krila mlinov, žito zmelje v moko, iz katere bodo nato gneteli kruh.

Rusi so se imeli za Stribožove vnuke. Stribog je naš dih, je zrak, v katerem zvenijo besede, se širijo vonji in se razprši svetloba, ki nam omogoča, da vidimo svojo okolico. Stribog je bistvenega pomena za vsa živa bitja. Je gospodar ptic in ga pogosto prikazujejo kot pihajočo glavo ali jezdec.

Začetek novega leta so Slovani praznovali 22. decembra - na dan zimskega solsticija. Veljalo je, da se na ta dan rodi majhno svetlo sonce v obliki dečka - Khorsa. Novo sonce je zaključilo pot starega sonca (staro leto) in odprlo potek naslednjega leta. Medtem ko je sonce še šibko, na zemlji prevladujeta noč in mraz, podedovana od starega leta, a vsak dan Veliki konj (kot je omenjeno v "Legi o Igorjevi vojski") raste in sonce postaja močnejše.

Naši predniki so solsticij pozdravljali s pesmimi, nosili so kolovrat (osemkrako zvezdo) na stebru - sonce, nadeli so se podobe totemskih živali, ki so v mislih ljudi povezovale s podobami starodavnih bogov: medvedom - Veles , krava - Makosh, koza - vesela in hkrati zlobna hipostaza , konj je sonce, labod je Lada, raca je porodna ženska (prarodnica sveta), petelin je simbol časa, sončnega vzhoda in zahoda itd.

Na gori so zažgali kolo, vezano s slamo, kot da bi pomagalo soncu, potem so se začele sankanje, drsanje, smučanje, sneženje, pesti in boje od stene do stene, pesmi, plesi, tekmovanja, igre. Ljudje so hodili drug k drugemu na obisk, vsak se je trudil bolje ravnati s prišleki, da bi bilo v novem letu v hiši obilje.

Ostra severna Rusija je ljubila hrabro zabavo. Primorani živeti in delati v težkih razmerah so bili naši predniki vse do 20. stoletja znani kot veseli in gostoljubni ljudje, ki so se znali sprostiti.
Konj je moško božanstvo, ki uteleša željo fantov in odraslih mož po znanju, duhovni rasti, samoizboljšanju, premagovanju težav, s katerimi se srečujejo v življenju, in iskanju pravih rešitev.

Yarilo - sonce v obliki mladega, polnega moči ženina jaha konja do svoje lade. V naglici ustvariti družino in imeti otroke (žetev, mlade živali, ptice, ribe itd.).

Do poletnega solsticija Yarilo pridobiva na polni moči. Živi v resnici in ljubezni z zemljo, poleti rojeva nova življenja. Do 22. junija se Yarilo spremeni v Belboga, najdaljši dan, narava je prijazna do njega in ga ljubi. Yarilino stanje je stanje vseh mladih fantov.

V četrtem mesecu v letu (zdaj april) so Rusi začeli najpomembnejši za vse slovanska družina kmetijska dela: oranje, paša, nato lov, ribolov, čebelarstvo, vrtnarstvo, hortikultura. Takšno je bilo življenje kmetov (mimogrede, beseda "kmet" je nastala iz "križ, kreselo, Khors" in "ogenj" - iz "ognja", ki se goji v peči).

Bralci morda imajo napačno prepričanje da so nekateri bogovi služili kot utelešenje zla med Slovani, drugi za dobro. Ne, Rusi, otroci narave, so jo sprejeli v vseh manifestacijah, ji znali biti koristni in ji hvaležno vzeti, kar so potrebovali. Bogovi so tako kot ljudje združili oba načela - tako pozitivna kot negativna. Na primer, Yarilo daje toplino in svetlobo, če pa jih ni pametno uporabljati, bo prišlo do sončnega udara. In Morena, čeprav hladna, je večkrat pomagala Rusiji in zamrznila Hitlerjeve in Napoleonove čete.

V slovanski kulturi je bil panteon razdeljen na funkcionalne in sončne bogove, vsem pa je vladal mogočni Svarog (včasih ga imenujejo Rod). V kategorijo funkcionalnih božanstev so spadali Perun, Veles, Stribog in Semargl, od katerih je bil vsak zavetnik določene kategorije prebivalstva ali vladar določene oblasti. Sončni bogovi so bili praviloma povezani z letnimi časi in bili so štirje - Dazhbog, Khors, Yarilo in sam vladar - Svarog.

Sončni bogovi starodavne Rusije

Vsak od sončnih starodavnih bogov Rusije je imel moč v določenem letnem času. Med zimskim in spomladanskim solsticijem (to je od 22. decembra do 21. marca) je vladal bog Khors. Nato je prišel čas vladavine boga Yarila - prej poletni solsticij, 22. junij. Sledil je čas Dazhdboga, ki je trajal do 23. septembra - jesenskega solsticija. Običajno je bilo brati v preostalem obdobju leta, do 22. decembra.

Funkcionalni poganski bogovi starodavne Rusije

Eden najbolj znanih funkcionalnih bogov Slovanov do danes ostaja Perun - gospodar strele in zavetnik bojevnikov, branilec. Nič manj slaven ni Veles, katerega ime se pogosto uporablja za poimenovanje sodobnih podjetij - bil je zavetnik trgovine, modrosti, magije in knjig, bil je tudi vladar svet mrtvih... Kljub temu, da je Veles vladal mrtvim, je bil Semargl bog smrti. Zadnji, četrti funkcionalni bog je Stribog, zavetnik vetra.

Veliki bogovi starodavne Rusije

Oglejmo si podrobneje posamezne, najbolj znane bogove. starodavna Rusija in Slovani nasploh.

Začetni opis Slovanski panteon, nemogoče je ne omeniti Svaroga - enega glavnih bogov, zavetnika ognja in toplote. Je nebeško božanstvo, ki pooseblja tudi mater vsega živega. V starih časih je veljal za božanstvo s ženstveno, kasneje - z moškim.

Zanimivo je, da so v slovanski kulturi nebeška božanstva povezana z ognjem. Verjame se, da je prav Svarog ljudem odprl umetnost nadzora plamena - učil je obdelavo kovine, ustvarjanje kovanih izdelkov in še veliko več. Po drugi strani je Svarog ljudem zagotovil zakone in znanje, nakar je menil, da je njegovo poslanstvo končano, vladne vajeti pa prepustil svojim sinovom Dazhdbogu in Khorsu.

Posebno spoštovan je bil tudi bog Khors, ki se po legendi rodi 22. decembra v obliki dečka-sonca, ki zaključi tok starega sonca in odpre Novo leto... To je božanstvo z moškim načelom, ki je simboliziralo željo mladih po znanju in rasti, premagovanju težav in iskanju novih rešitev. Horse smo pozdravili s koledniki, Kolovratom, maškarado v preobleki totemskih zveri. Na gori je bilo običajno zažgati kolo, da je sonce močneje posijalo, vse to pa so spremljale vesele ljudske veselice.

Še en slavni bog je Yarilo, ki simbolizira prebujanje narave, spočetje, novo življenje. Ljudem se je predstavil kot galanten ženin, ki bi lahko dal dobro letino in močne otroke.

Dazhdbog, eno izmed božanstev, ki so ga ljudje najbolj ljubili, pooseblja moč sonca, njegovo toploto in najvišje zakone stvarjenja sveta. Ljudje so pričakovali izpolnitev sanj, osvoboditev od bolezni in drugih zemeljskih koristi. Veljalo je, da to božanstvo daje ljudem sonce in dež.

Eden od bojevitih, a spoštovanih bogov je bil Perun - ukazal je strele in grmenja in na njegov ukaz so se oblaki lahko skrili z neba. Veljal je za eno od božanstev, ki so ustvarila svet, saj je bila njegova moč, ki je hranila rastline in prebujala življenje. Poleg tega je bil Perun spoštovan v nemirnih časih, saj je bil zavetnik bojevnikov, kneza in čete.

Bogovi in ​​boginje starodavne Rusije niso bili raziskani tako v celoti kot grški ali rimski, a če se obrnete na korenine slovanske kulture, lahko odkrijete veliko zanimivih dejstev.

Ta članek navaja božanstva slovanskega poganskega panteona z kratke značilnosti njihove funkcije in navedbo primarnih virov informacij o njih (v opombah). Več popolne informacije o poganstvu Slovanov glej članek "Slovanska mitologija".

Skupni slovanski bogovi

• * Perun - gromovnik, glavni bog panteon
• Mati Sir-Zemlja je ženska podoba poosebljene rodovitne, porodne matere zemlje. sre take običajne slovanske navade, kot je prisega pri zemlji, spoved zemlji, poljubljanje zemlje itd.

Bogovi vzhodnih Slovanov

• Perun je glavni bog, zavetnik kneza in čete, tudi gromovnik. Nadomestil ga je prerok Elija.
• Konj - poosebljeno sonce
• Dazhbog - sončno božanstvo, zavetnik ruske zemlje in ruskega ljudstva od kneza do kmeta
• Stribog je božanstvo, verjetno povezano z atmosferskimi funkcijami (veter)
• Simargl je napol božanski lik z nejasnimi funkcijami, morda sel med nebeškim in zemeljskim svetom
• Mokosh je žensko božanstvo, zavetnica predenja in tkanja. Zamenjano do petka.

• Volos ~ Veles - so pogosto identificirani, vendar po virih imajo različne funkcije:
  • Volos je "bog goveda", zavetnik goveda. Sv. Vlasij Sevastijski.
  • Veles je bog zavetnik pripovedovalcev in poezije
• Rod in porodnice so liki, ki poosebljajo usodo, usodo novorojenčka, »kaj se dogaja družina napisano "
• Svarog - morda bog kovača
• Svarozhich - poosebljen ogenj

• Strašilo Maslenice
• Yarilo
• Kostroma
• Kostrubonka

• Kolyada
• Teden palačink
• Kupala

• Trojan je lik-simbol antike v Lagu o Igorjevem gostitelju. V drugih virih je naveden skupaj s preostalimi bogovi. V Rusiji je bil očitno izposojen iz južnoslovanskega folklornega izročila.
• Dy - različica imena starodavnega Zevsa v starodavnih ruskih naukih proti poganstvu
• Alkonost, Sirin, Gamayun - mitske ptice iz starodavnih ruskih knjig

Bogovi zahodnih Slovanov

• Svyatovit - glavni bog Arkone, povezan z vojno in zmago
• Triglav je glavni bog svojega območja, z njim je povezan sveti črni konj, njegov idol ima tri glave
• Svarozhich (Radegast) - glavni bog dežele podgan, povezan z vojaškimi funkcijami
• Černobog je zlobni bog, ki prinaša nesrečo
• Prove - glavni bog okrožja Stargard je bil spoštovan v svetem hrastovem nasadu
• Pispegala - bog z nejasnimi funkcijami, sodeč po viru - "dionizijski" tip
• Podaga - bog Vagrov z nejasnimi funkcijami, ki je imel v Pluunu tempelj in idola
• Živa - žensko božanstvo, glavno božanstvo njenega območja

• Yarovit - bog vojne in plodnosti
• Ruevit - glavni bog Korenice, bog vojne
• Bang ali Porenut - bog z nejasnimi funkcijami

• Marzhana (Morana) - spomladanski mitološko-obredni lik, polik-utelešenje smrti in zime, ki so ga utopili, raztrgali ali zažgali, da bi zagotovili letino

• Rarog - mitološka ognjena ptica
• Velez je v čeških pregovorih hudič, demon
• Trajekt (Perun) - omenjen v prekletvicah (npr Parom do tebe! oz Ej, do Pioruna!)

Mitološki liki Južnih Slovanov

• Badnyak je mitološki in ritualni lik, ki simbolizira staro leto. Utelešen je kot polen, ki ga sežgejo pred božičem.
• Bozhych je mitološki in obredni lik, ki simbolizira novo leto. "Mladi bog" v nasprotju z Badnyakom - "stari bog".
• Vile - ženski vodni duhovi, podobni sirenam
• Herman je sezonski značaj plodnosti
• Dabog je mitologizirana podoba "kralja na zemlji", v nasprotju z Bogom v nebesih
• Dodola ali Paparuda je ženski lik, ki sodeluje v ritualih klicanja dežja. Povezan s Perunom.

Liki iz nižje mitologije

• Obljubljeni mrtvi - ljudje, ki niso umrli zaradi lastne smrti (utopljenci, samomori, opoyti itd.), Pa tudi tisti, ki so umrli na bojišču
• Morske deklice - duše "talcev" mrtvih, ki živijo v vodi
• Mavka - zli duh, morska deklica
• Ghoul je "zastavljen" mrtev, ki ubija ljudi in pije njihovo kri
• Yule evil - različni prebivalci drugega sveta, ki prodirajo na ta svet v času božiča, ko so vrata med svetovi odprta
• Demon je zli duh, ki je sovražen do ljudi
• Volkolak - čarovnik volkodlak, ki lahko prevzame obliko volka
• Beregini - liki z nejasnimi funkcijami (morda povezani z rastlinskimi kulti)
• Vročina - ženski duh, ki se infiltrira v osebo in povzroči bolezen
• Ognjena kača - demon v obliki ognjene krogle, ki leti v dimnik in obišče ženske, ki hrepenijo po svojih možeh
• Kikimora je negativni ženski lik, vrsta brownieja
• Opoldan - poldnevne poljske žganje, kot opoldanski in kritični čas
• Brownie - zaščitnik hiše
• Bannik - duh lastnika kopeli
• Dvorišče - duh lastnika dvorišča
• Ovinnik - duhovni gospodar skednja
• Voda - duh-gospodar rek in rezervoarjev
• Goblin - duh-gospodar gozda
• Baba Yaga

Opombe (uredi)

1. Prokopij iz Cezareje. Vojna z Goti. Knjiga VII (Knjiga III Vojne z Goti), 14
2. 1 2 PVL 1950 I, str. 56.
3. PVL 1950 I, str. 25, 38-39, 52, 56, 80-81; Novgorodska I. kronika (989), Novgorodska IV. in Sofijska I. kronika; Pogovor trije svetniki; Hoja Matere božje v mukah itd.
4. PVL 1950 I, str. 56; Pogovor treh svetnikov; Beseda o Igorjevem polku, str. 36; Mati božja, ki hodi v mukah, 23.
5. PVL 1950 I, str. 56, 197-198 (Ipatijevska kronika); Beseda o Igorjevem polku, str. 17, 19.
6. PVL 1950 I, str. 56; Beseda o Igorjevem polku, str. 12.
7. PVL 1950 I, str. 56; Beseda nekega ljubimca Kristusa; Beseda sv. Gregory ... o tem, kako so se umazani klanjali malikovom itd.
8. PVL 1950 I, str. 25, 52; Progresivno življenje sv. knjiga Vladimir
9. Beseda o Igorjevem polku, str. 7; Bogorodičina hoja v mukah, 23; Življenje sv. Abraham Rostovsky, 221-222.
10. Beseda preroka Izaija, ki jo je razlagal sv. Janeza Krizostoma, o oskrbi družine in porodnic z drugim obrokom
11. PVL 1950 I, str. 197-198 (Ipatijevska kronika).
12. Beseda nekega ljubitelja Kristusa in privrženca prave vere itd.
13. Propp 1995, str. 81-85.
14. Prvič omenjen v spodbudi sv. Tikhon Zadonsky prebivalcem Voroneža, 1763; Propp 1995, str. 81-85.
15. Propp 1995, str. 98-99.
16. Propp 1995, str. 97.
17. Beseda o Igorjevem polku, str. 6, 14, 19, 35; Beseda in razodetje sv. apostol; Mati božja, ki hodi v mukah, 23.
18. Helmold I, 52; II, 12; Saška slovnica XIV, 564.
19. Ebbon III, 1; Gerboard II, 32-33.
20. Titmar VI, 22-23. Drugi viri so očitno že poznejše kompilacije.
21. Helmold I, 52; Knitlingsaga, 314. Nasprotno pa nekateri raziskovalci Beloboga rekonstruirajo na podlagi posrednih virov.
22. Helmold I, 52, 69, 83.
23. Pismo magdeburškega nadškofa Adelgolta, 1108 (nekateri raziskovalci so izrazili dvome o njegovi pristnosti)
24. Helmold I, 83.
25. Helmold I, 52 let.
26. Po domnevi R. O. Jacobsona so bili bogovi treh letnih časov.
27. Ebbon III, 8; Gerboard III, 6.
28. 1 2 Saška slovnica XIV, 577.
29. 1 2 3 Zelenin D.K. Mrtve nenaravne smrti in morske deklice
30. Propp 1995, str. 89-92.
31. 1 2 Beseda sv. naš oče Janez Krizostom in drugi.

Literatura

• Helmold. slovanska kronika. M., 1963.
• Mansikka V.Y. Religija vzhodnih Slovanov. M.: IMLI jih. A. M. Gorky RAS, 2005.
• Zgodba preteklih let / ur. V. P. Adrianova-Peretz. M.-L .: Založba Akademije znanosti ZSSR, 1950. I. del.
• Propp V. Ya. Ruski agrarni prazniki: (Izkušnje zgodovinskih in etnografskih raziskav). M.: Terra, 1995.
• Nekaj ​​besed o Igorjevem polku. M., 1800.

• Slovanska mitologija
• Bogovi Slovanov

Starodavni slovanski bogovi, boginje in njihov namen. Starodavna slovanska mitologija

Staroslovanski panteon bogov je bil pravzaprav precej obsežen in je vključeval približno 70 različnih likov. Večinoma so bili ti bogovi povezani z nekakšnimi silami narave, najpomembnejši med njimi pa je bil Rod. Slovani so verjeli, da je to božanstvo ustvarilo vso vidno resničnost, ločilo Realnost od Navi (vidni svet od duhovnega), pa tudi Resnico od Krivde. Klan velja za najstarejše božanstvo, zavetnik narave, plodnosti, žetve. Naši predniki so verjeli, da je gospodar oblakov in ob rojstvu otroka pošlje dušo na zemljo. Raca velja za njegovo ptico, ščuka pa za ribo, saj v mnogih legendah ženske rojevajo otroke, ko okusijo ribjo juho iz te ribe.

Starodavni slovanski bogovi imajo podobna imena kot indijski

Dandanes oboževalci starodavna religija postavljajo spomenike Rodu v obliki rdečih faličnih simbolov iz jesena, bresta ali bukve, kar odmeva indijsko tradicijo postavljanja podobnih spomenikov v čast indijskemu borovemu gozdu Rudra. Slednji je tudi bog neviht, kmetijstva in plodnosti ter je bitje z rdečo kožo, črnimi lasmi in modrim vratom. Indijski Rudra je tudi bojevnik, oblečen v živalske kože. Boga palice v Rusiji nezavedno častijo do danes, ko se 21. april praznuje kot dan pravoslavnega Rodiona Ledolomilca (v poganskem izrazu - Radogoshche).

Še vedno veljajo običaji tistih časov

Poleg Roda v slovanskem epu sta dve boginji (Lada s hčerko Lelya), ki pokroviteljica nosečnic in porodnic. Lada je Rodova žena, v drugih kulturah povezana z Venero, Hiperborejskim Latom ali Demetrom. Povezana je bila z obdobjem poletnega zorenja plodov, hišo, ustaljenim življenjem. V ruščini je bilo to izraženo z besedami LADIT, prilagoditi, torej vzpostaviti red, opremiti. Boginja Lyolya je Slovanom skrbela za dekliško ljubezen, zaljubljence, lepoto, srečo, prve poganjke na njivi. Zato je bilo običajno, da se Lyolu imenuje - pomlad - konec aprila (takrat je bilo podnebje hujše, zima pa dolga). starodavni slovanski bogovi ljudstev, ki živijo na ozemlju Rusije, niso zapustili nobenih tablic (ali pa so bile morda izgubljene zaradi recepta časov). Vendar so se že vrsto let, do našega časa, spoštovali nekateri običaji, ki so bili zapuščeni od takrat. Na primer, prvič je bilo običajno razrezati otroka na Rozhanitsy, to je na dan praznikov v njihovo čast, od 8. do 9. septembra.

Štirje bogovi sonca v Rusiji

Starodavni slovanski bog sonca po številnih različicah v prazgodovini v Rusiji ni bil sam. Raziskovalci so ugotovili, da so ljudje takrat častili različna sončna božanstva v različnih letnih časih. Tako so bogu Khorsu, ki so ga identificirali z rastjo tokov sončne energije (Kolyada), prinesli daritve od zimskega solsticija do spomladanskega enakonočja (22.12 - 21.03). To božanstvo je "bilo odgovorno" neposredno za sončni disk in je s kočijo pripeljalo svetilko na nebo (pri Grkih je takšne funkcije opravljal Helios). Božje ime izvira iz besede "zbor", kar je pomenilo "krog", isti koren ima besedo "okrogel ples" in "khoroshul" - obredna pita - kurnik okrogle oblike.

Starodavni slovanski bog sonca Yarilo je prejel svoj delež daritev in molitev med 21. marcem in 22. junijem. Njegov prihod je prinesel povečanje produktivne sile v rastlinah, prebujanje čustev in temperamenta pri ljudeh ter pogum. Zato je bil Yarilo tudi bojevnik, sin Velesa in Dive-Dodole, ki je brezmadežno spočela otroka, dišeč po šmarnici, v katero se je spremenil Veles. Povezali so ga bodisi z mlado temperamentno mladostjo bodisi z žensko, oblečeno v moško obleko. Zato v Slovanski jeziki s tem bogom je povezanih veliko »ženskih« besed - bes, mlekarica, pomlad - »jara«, pomladne ovce - »svetla«, spomladanska pšenica itd.

Bog je ljudi učil kovati železo

Starodavni slovanski bogovi Sonca - Dazhdbog (Kupala) in Svetovit - Svarog - so bili v drugi polovici leta odgovorni za sončno energijo. Dazhdbog, identificiran med Slovani s sončno svetlobo, je "vladal" od konca junija do konca septembra, Svarog pa od 23. septembra do zimskega solsticija. Krog je bil sklenjen. V Rusiji je bil še posebej cenjen Svarog, ki je bil velik kovač, bojevnik in zavetnik družinskega ognjišča. Učil je ljudi taliti baker in železo ter po mnenju nekaterih raziskovalcev ukazal prepoved poligamije ali poliandrije. Svaroga so častili na ozemlju sodobne Češke, Slovaške, njegovo največje svetišče pa je bilo na Poljskem. Predniki vzhodnih Slovanov so boga imenovali Rarog, kar je nekoliko skladno z imenom Rurik, ki je postal prvi uradni vladar plemen starodavne Rusije.

Slovani so častili zemljo

Starodavni slovanski bogovi so imeli določeno hierarhijo, na visoko raven katere so pripadali tisti, ki so poosebljali najpomembnejše sile narave. Vključno s Svarogom, Dazhdbogom, ognjem in materjo sirne zemlje. Slednji je bil skupaj z zrakom, vodo in ognjem sestavni del vesolja. V najstarejših pogrebnih obredih so elementi pobožnosti zemlje predstavljeni kot posebna razporeditev mrtvih - v obliki zarodkov, kar odraža vrnitev v maternico. Zemlja iz takšnih grobov je veljala za sveto, poskušali so se je dotakniti, da bi se očistili nesreč (sodobna tradicija metanja peščice na pokrov krste). V Rusiji je bilo običajno ob odhodu nositi zemljo v amuletu. Do začetka prejšnjega stoletja so kmetje praznovali njen imen dan na žgani dan (ni bilo dovoljeno nobenih manipulacij, oranja, sejanja, kopanja ipd.).

Starodavni slovanski bogovi in ​​boginje se razlikujejo v imenih in funkcijah v različnih regijah prebivališča slovanskih plemen. Na primer, dedka Vsevednega, ki je božanstvo spomladanskih neviht, Bolgari imenujejo "dedek Gospod" in ga povezujejo s starcem, ki je prišel k ljudem, da bi jih naučil orati in sejati. Boginja Makosh, ki so jo častili zaradi dobre letine, in celo princ Vladimir v Kijevu so jo postavili v panteon bogov, saj severnih ljudstev je bila Mokosh - neprijazna boginja mraza.

Ne zbudite se - slabše bo!

Starodavni slovanski boginji Dolya in Nedolya sta bili spremljevalci Makoše in so določali usodo osebe. Delež je stkal srečno usodo in se je lahko v trenutku preselil po svetu, ne da bi poznal kakršne koli ovire. Z vsemi se je spoprijateljila, vendar ni marala lenih ljudi, pijancev, hudobnih ljudi, ki so jih zapuščali. Nedolya je človeku zagrenila življenje, ne glede na njegovo voljo. Težave so zasledovale nesrečnega, dokler Nedolya ni zaspal, kar se je odrazilo v pregovoru-opozorilu: "Medtem ko Likho spi, ga ne zbudi."

Starodavni slovanski bogovi in ​​njihov namen so predmet raziskovanja sodobnih znanstvenikov. Verjame se, da so zadevna božanstva izpolnjevala potrebe takratne družbe v iskanju razlag za vpliv naravne sile in načine za pomiritev teh sil. Upoštevajte, da se zelo pogosto pojavljajo analogije s kulti bogov v drugih regijah zemlje. Na primer, zahodni Slovani so imeli boga Dobrogosta, ki je prenašal dobre novice iz "nebeške pisarne", ki je bil tako kot Hermes upodobljen v krilatih čevljih, kot so pohodni čevlji. Zato lahko domnevamo, da starodavni bogovi tistih časov morda niso bili le izraz naravnih sil in so se vizualno manifestirali v različni deli planet, ki je zapisan v mitih, legendah in običajih služenja med različnimi narodi.

Slovanski bogovi - poganstvo antičnega sveta.

Podatkov o božanstvih starih ljudstev, ki so naseljevala naš planet, je malo. Obnoviti jih je treba glede na ohranjene mite, legende, fragmentarne pripovedi in podatke iz izkopavanj kulturnih znamenitosti. Iz teh informacij je postalo znano, da so stari ljudje poskušali "počlovečiti" nekatere življenjske situacije in komponente sveta okoli sebe. Tako je bil identificiran koncept človekove agresije – vojne. In potem so se pojavili bogovi vojne. Takšni bogovi so najbolj priljubljeni in cenjeni med sprtimi plemeni. Kot mitološki zaplet je vojna pogosto povezana z ustvarjanjem kozmosa in zaščito bitij. Razširjeni so miti o vojni med različnimi skupinami bogov, kjer so se spopadi med njimi preselili na zemljo in postali že zemeljske vojne med ljudmi. V legendah se bogovi pogosto vmešavajo v življenje ljudi: pokroviteljstvo ali kaznovanje. Vsaka starodavna poganska kultura je imela bogove vojne.

Stari rimski zgodovinar Gaius Cornelius Tacitus v svoji razpravi "O izvoru Nemcev in lokaciji Nemčije" (98 AD) opisuje neverjetno bojevitost predstavnikov tega ljudstva, njihovo privlačnost za nenehne bitke in prelivanje krvi. Tako kot drugi rimski avtorji tudi Tacit meni, da so mnogi germanski bogovi identifikacija rimskih. Hudi bog vojne Mars je torej enakovreden germanskemu bogu Tiwazu, ki mu pravijo tudi Tyr. Težko je reči, kdaj so Nemci začeli častiti Tiwaza in druga vojna božanstva. Prav tako ni znano, kdaj ga je nadomestil Wodan kot vrhovni bog vojne, ki so jo rimski pisci primerjali z Merkurjem. Nemci so skupaj s Tiviazom in Wodanom častili tudi tretjega boga vojne - Donarja (Thor ali Tunar). V poznem poganskem obdobju ga je večina Nemcev smatrala za najmočnejšega in najplemenitejšega boga.

Čeprav, kot ugotavljajo zgodovinarji, "Slovani nikoli niso bili bojevito ljudstvo, pustolovci, kot Nemci ...", so imeli tudi svoje bogove vojne. Danes sta najbolj znana slovanska bogova, kot sta Perun in Semargl. Kljub svoji globoki antiki in s tem splošno znanemu so bili zaradi svojega bojevitega videza malo spoštovani. Perun je bil videti kot bojevnik, oborožen s sekiro, ki dirka na zlati kočiji, vprežen z belimi in črnimi žrebci. Semargla so videli kot volka s krili in sokoljevimi nogami, včasih pa tudi s sokolovo glavo. Slovanski bojevniki so se pogosto identificirali z volkovi.

Slovanski bogovi vojne so med drugim, tako kot vsi poganski bogovi "zahtevali" žrtvovanje, ta obred dobil obsežen značaj. Kot je razvidno iz dokazov etnografskih in arheoloških izkopavanj, so bili volkovi in ​​psi žrtvovani bogovom, človeško žrtvovanje pa je veljalo za najvišjo obredno daritev. Takšni so postali ujetniki.

Z uvedbo krščanstva so slovanski bogovi uradno prenehali obstajati. Njihove like so začeli obravnavati kot negativne, razen tistih, ki so bili identificirani s krščanskimi svetniki. Da bi okrepil duhovno enotnost ljudi in omilil prehod iz poganstva v krščanstvo, knez Vladimir ni okrutno preganjal občudovalcev stare vere. Sčasoma je to privedlo do dejstva, da so se slovanski bogovi začeli poosebljati v krščanskih likih. Tako so Peruna primerjali s svetim Elijem.

Od sprejetja krščanstva je minilo več kot tisoč let, a ruski poganski bogovi še vedno niso pozabljeni. V ljudski umetnosti, v slikah, lesorezu, vzorcih vezenin, so se ohranile njihove shematične podobe in simboli. Poleg tega danes mnogi verjamejo, da je rusko poganstvo sposobno oživeti kot nekaj prvinskega, ki ni izposojeno od drugih ljudstev in ni podvrženo globalizaciji.

Slovar slovanskih bogov. 1. del: Staroslovanski panteon

V slovanskih poganskih verskih verovanjih je obstajala hierarhija med bogovi, značilna za številna ljudstva, ki so častila več bogov. Tudi stari Slovani so imeli svoj panteon bogov, čeprav so imela od skupnega števila različnih slovanskih plemen »svoje« bogove, ki so jih najbolj častili rodovsko pleme.
Najstarejše vrhovno moško božanstvo med Slovani je bilo Rod... Že v krščanskih naukih proti poganstvu XII-XIII stoletja. O Rodu pišejo kot o bogu, ki ga častijo vsi narodi.
Rod je bil bog neba, neviht, plodnosti. O njem so rekli, da jezdi na oblaku, meče dež na zemljo in iz tega se rodijo otroci. Bil je vladar zemlje in vsega živega, bil je poganski bog ustvarjalec.
V slovanskih jezikih koren "rod" pomeni sorodstvo, rojstvo, vodo (pomlad), dobiček (žetev), pojme kot so ljudje in domovina, poleg tega pa pomeni rdečo in strelo, zlasti kroglo, imenovano "rodij". Ta raznolikost sorodnih besed nedvomno dokazuje veličino poganskega boga.
Bog Rod. Svarog.

Svarog (Svetovit).

Vsi slovanski bogovi, ki so bili del starodavnega poganskega panteona, so bili razdeljeni na sončni bogovi(štiri hipostaze boga sonca) in funkcionalni bogovi.
Rod je bil vrhovno božanstvo Slovanov.
Glede na število letnih časov so bile štiri hipostaze boga sonca: Hors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) in Svarog (Svetovit).
Funkcionalni bogovi: Perun - zavetnik strel in bojevnikov; Semargl - bog smrti, podoba svetega nebeškega ognja; Veles - črni bog, gospodar mrtvih, modrosti in magije; Stribog je bog vetra.
Slovani so že od antičnih časov praznovali spremembo letnih časov in spremembo sončnih faz. Zato je bila za vsako sezono (pomlad, poletje, jesen in zima) odgovorna lastna hipostaza boga sonca (Horc / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila in Svarog / Svetovit), posebej spoštovana skozi celotno sezono.
Bog Khors (otroško sonce Kolyada) so častili v obdobju med zimskim solsticijem in spomladanskim enakonočjem (od 22. decembra do 21. marca); mladostno sonce Yarila - med spomladanskim enakonočjem in poletnim solsticija (od 21. marca do 22. junija); mož sonca Dazhdbog (Kupaila) - v obdobju med poletnim solsticijam in jesenskim enakonočjem (od 22. junija do 23. septembra); modremu staremu soncu Svarog (Svetovit) - med jesenskim enakonočjem in zimskim solsticijem (od 23. septembra do 22. decembra). Slovani so besedo "bog", skupno vsem Slovanom, označevali za delež, srečo, srečo. Vzemimo na primer »bogat« (imati boga, delež) in »reven« (nasproten pomen). Beseda "Bog" je bila vključena v imena različnih božanstev - Dazhdbog, Chernobog itd. Slovanski primeri in dokazi drugih najstarejših indoevropskih mitologij nam omogočajo, da v teh imenih vidimo odsev starodavne plasti mitoloških idej o Praslovani.
Vsa mitološka bitja, ki so zadolžena za eno ali drugo stran človeško življenje, lahko razdelimo na tri glavne ravni: najvišjo, srednjo in najnižjo.
Na najvišji ravni so torej bogovi, katerih »funkcije« so za Slovane najpomembnejše in so sodelovali v najbolj razširjenih legendah in mitih. Sem spadajo božanstva, kot so Svarog (Stribog, Nebo), Zemlja, Svarozhichi (otroci Svaroga in Zemlje - Perun, Dazhdbog in Ogenj).
Na srednji ravni so bila božanstva, povezana z gospodarskimi cikli in sezonskimi obredi, pa tudi bogovi, ki so utelešali celovitost zaprtih majhnih skupin, kot je Chur pri vzhodnih Slovanih itd. Večina ženskih božanstev, nekoliko manj človeških kot bogovi najvišjega nivoja, je verjetno pripadala tej ravni.
Na nižji ravni so bila bitja, ki so bila manj podobna ljudem kot bogovi višje in srednje ravni. Ti so vključevali brownije, gobije, morske deklice, ghouls, bannike (baennike) itd.

Bird Gamayun. Bannik ali baennik. Kikimora. Goblin. Slovani so pri bogoslužju poskušali upoštevati določene obrede, ki so, kot so menili, omogočali ne le prejemanje tistega, kar so prosili, temveč tudi ne užaljenost duhov, h katerim so se obrnili, ali celo zaščito pred njimi, če potrebno.


Bog vojne in soočenja Perun (ljubljeni bog Vikingov-Varancev)
in bog živine Veles (najbolj cenjen bog Slovanov).

Glavni bog vzhodnih Slovanov je bil zanje tako pomemben bog živine Veles (Volos). Eden prvih, ki so jim Slovani sprva začeli žrtvovati, so bili vpihi in bereghini.

Malo kasneje so "začeli pripravljati obrok" ​​Rodu in porodnicam - Ladi in Lele.
Kasneje (potem ko so jih zasužnjili Varangi) so Slovani molili predvsem Peruna (bog vojne in nasprotovanja, ki so ga ljubili Vikingi), vendar so ohranili vero v svoje nekdanje bogove (za več podrobnosti glej. "teden palačink" ).
Sama starodavna verovanja so imela sistem, ki so ga določale življenjske razmere, v katerih se je znašlo to ali ono slovansko pleme.

http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html

V razumevanju Slovanov so bogovi (pogosto) njihovi oddaljeni, modri predniki, ki so se poveličevali z dobrimi dejanji.

AVSEN(Ovses, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - božanstvo, ki vžiga sončno kolo in daje svetlobo svetu (tj. prinese s seboj jutro dneva ali jutro v letu (pomlad). Avsen odpira pot za novo poletje (novo leto) prinese iz rajskih dežel velikodušne darove plodnosti in kot je določeno z božjo sodbo - in jih razdeli med smrtnike: eni dajejo veliko, v izobilju, drugi pa prikrajšajo za najnujnejše. Slovanska mitologija Avsen je lik, povezan z novim letom ali božičem (starorusko "oussin", to je "modrikasto" in "prosinets" je ime decembra in / ali januarja). Ime Usen najdemo že v listinah 17. stoletja.

BELBOG- čuvaj in darovalec dobrega, sreče, pravičnosti, sreče. Belbog in Černobog sta božanstva dnevne svetlobe in teme, dobrega in zla. Obe božanstvi sodelujeta v ustvarjalni dejavnosti narave: temno, kot predstavnik oblačnih demonov, ki zatemnijo nebo in zapirajo dež, in svetloba, kot nevihtni oblak, ki spušča deževne tokove na zemljo in razsvetljuje sonce. Sprva je Belbog enak Svyatovitu, kasneje z imenom Belbog, večinoma je združen koncept svetlobe-sonca. Starodavni kipar je izdelal kip Belboga, ki prikazuje strogega človeka s kosom železa v desno roko... Slovani že od antičnih časov poznajo podoben (preizkus z železom) način vračanja pravice. Osumljenemu kaznivega dejanja so v roke dali razgret kos železa in mu naročili, naj hodi deset korakov z njim. In tisti, čigar roka je ostala nepoškodovana, je bila priznana kot prava.

Belun- božanstvo, ki združuje značilnosti boga sonca in boga groma. Kakor prvi prežene noč, tako drugi – temne oblake. Predstavljen je kot starček z dolgo belo brado, v belih oblačilih in s palico v rokah; pojavi se le podnevi in ​​popotnike, izgubljene v gostem gozdu, pripelje na pravo cesto; obstaja rek: "V gozdu je temno brez Beluna." Cenjen je kot dajalec bogastva in plodnosti. Med žetvijo je Belun prisoten na njivah in pomaga koscem pri njihovem delu. Pogosteje se pokaže v pikantnem rži, z vrečo denarja na nosu, z roko povabi kakšnega reveža in ga prosi, naj si obriše nos; ko bo izpolnil svojo prošnjo, bo denar padel iz vreče, Belun pa bo izginil. »Za grobnim gričem je bela koča Belun. Belun je prijazen starec. Belun se je ob zori zgodaj podal na polje. Visok, ves bel, je hodil vse jutro po rosni meji, varoval vsako uho. Opoldne je Belun odšel v čebelnjak, in ko je vročina popustila, se je spet vrnil na njivo. Šele pozno zvečer je Belun prišel v svojo kočo "

VESTA - boginja, skrbnica ognjišča. V njenih templjih so dekleta od 10 do 16 let poučevali služabniki templja - vestalke. Po končanem študiju so dekleta imenovali "ne telovniki", kar je pomenilo, da so pripravljene na odraslost.

LASI(Veles, Mesec) - eden najstarejših vzhodnoslovanskih bogov, bog samostana, ki pokriva nebo z deževnimi oblaki ali ga, metaforično rečeno, ogrne z motno runo, izganja motne črede na nebeške pašnike. Prvotno eden od epitet Peruna, lovca na oblake (gromenja Tura); pozneje, ko je bil njegov temeljni pomen pozabljen, se je izoliral in vzel za pravo ime ločenega božanstva. As "Scottiago bog"(Laurentian Chronicle) Volos je bil zadolžen za nebeške, bajeslovne črede, bil je njihov vladar in pastir, potem pa, ko so ljudje izgubili zavesten odnos do svojih starodavnih idej, je bil zaslužen za zaščito in zaščito običajnih, zemeljske jate. Zaradi odvisnosti, v kateri so zemeljske letine iz nebeškega mleka, ki ga prelijejo črede oblakov, ki nosijo dež. Lasje skupaj z pastirskim značajem dobijo pomen boga, ki pomaga kmetovim delom. Obstajala je navada, da se v stisnjenem polju pusti "zhmenu ušesa las na brado." Klile so se zelišča, rože, grmičevje, drevesa "Lasje zemlje".Živina je že od antičnih časov veljala za glavno bogastvo plemena in družine. Zato je bil bog goveda Veles tudi bog bogastva. Koreni "volo" in "vlo" sta postali sestavni del besede "volodet" (posedovati). Koncept "magi" je povezan tudi s kultom Velesa, saj koren te besede izvira tudi iz "dlakavi", "dlakavi". Magi, ko so v starih časih izvajali obredne plese, uroke, obrede, so se oblekli v kožo (dlak) medveda ali druge živali. "V sporazumu med Olegom in Grki je omenjen tudi Volos, ki so mu Rusi prisegli z njegovim imenom in Perunov, ki so ga posebno spoštovali, saj je veljal za zavetnika živine, njihovega glavnega bogastva."(NM Karamzin. "Zgodovina ruske države").

GROMOVNIK- Perunov dedek. Izpod motnih obrvi in ​​trepalnic z bliskovito hitrostjo gleda in pošilja smrt in ogenj. Včasih mu namesto dolgih trepalnic in obrvi, ki prekrivajo Thunderjeve oči, postreže povoj, t.j. oblačnost. Kakor temno nebo sije z neštetimi očmi-zvezdami, tako iz teme noči podobnih oblakov bliskajo mnogokrake strele; oba enako ugasneta, takoj ko se na razsvetljenem nebu prikaže zmagoslavno sonce. Gromovnik je preroški kovač, ki kuje človeške usode; njegova delavnica je postavljena v gorah, t.j. nevihtni oblaki. Zveže skupaj dve lepi dlaki; ti lasje niso nič drugega kot dva pramena, spletena v parke za nevesto in ženina.

DABOG - mitologizirana podoba zemeljskega kralja, ki nasprotuje Bogu v nebesih. Njegovo ime je povzdignjeno v kombinacijo glagola "dati" z imenom "bog" kot označbo deleža-bogastva. Dabog je dajalec, dajalec. Za habitat tega boga je veljala visoka gora, kar potrjuje kult gora pri starih Slovanih.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - sonce po poletnem solsticiju (daje bogastvo v obliki žetve), sin Svaroga: "in po (po Svarogu) je njegov sin kraljeval po njegovem imenu Sonce in je dobil ime Dazhbog ...(Ipatijevska kronika). O oboževanju sonca pri Slovanih pričajo številne legende in spomeniki. "Ležina Igorjeve hostije" govori o Slovanih kot o vnukih sonca-Dazhboga. Kot svetilo, večno čisto, bleščeče v svojem sijaju, prebujajoče zemeljsko življenje, so sonce častili kot dobro, usmiljeno božanstvo; njegovo ime je postalo sinonim za srečo. Sonce je stvarnik pridelkov, dajalec hrane in zato zavetnik vseh ubogih in sirot. Hkrati je sonce tudi kaznujelec vsega zla, t.j. po začetnem pogledu - kaznovalec zli duhovi tema in mraz, nato pa moralno zlo - neresnica in hudobnost. Pesniški urok, ki ga je Jaroslavna usmerila k soncu, vdihuje to starodavno vero v kaznovalno moč dnevne svetlobe: »Svetlo in razpokano sonce! Za vse si topla in rdeča; Zakaj, moj gospod, preprosto, s svojim vročim žarkom na žaru, na brezvodnem polju z žejo po njih, so žarki (loki) privezani, s svojim tesnim plaščem thuli?" Slovaki imajo tako legendo: ko je Sonce pripravljeno zapustiti svoje palače, da bi se sprehodilo po belem svetu, se zberejo zli duhovi in ​​čakajo na njegov pojav, v upanju, da bodo ujeli božanstvo dneva in ga ubili. . Toda ob enem približevanju Sonca se razprši in začuti svojo nemoč. Vsak dan se boj ponavlja in vsakič zmaga Sonce. Po skupnem germanskem in slovanskem prepričanju za nabiranje zdravilnih zelišč zajemalko zdravilna voda in izgovarjati uroke proti urokom in boleznim je najboljše ob vzhodu jasnega sonca, ob zgodnji jutranji zarji, kajti s prvimi sončnimi žarki se uniči vpliv zlih duhov in uniči se vse čarovništvo; znano je, da je krik petelina, ki napoveduje jutro, tako grozen za zle duhove, da takoj izgine, takoj ko ga zasliši.

DANA- boginja vode. Častili so jo kot svetlo in prijazno boginjo, ki daje življenje vsem živim bitjem. Po starodavnem pesniškem konceptu bog groma skuha deževnico v gromkem plamenu, kopa nebo in zemljo v njenih nalivih in s tem daje zemlji moč rodovitnosti. Ta boginja je bila med božičnimi prazniki deležna posebne časti.

DEDEK(Dedek -gospodar) - sonce, božanstvo pomladnih neviht. Zahodni Slovani so imeli navado, da so na začetku pomladi nosili Dedka in mu v čast prepevali obredne pesmi; O njem se je govorilo, da je Dadko vso zimo preživel v zaporu v žitnih hlevih in poje zaloge, ki jih je naredil, tj. v zimskem času izgubi svojo produktivno moč, se umiri od običajnega dela in nahrani človeški rod s starim kruhom. Bolgari verjamejo, da je dedek Gospod nekoč hodil po zemlji v obliki starca in učil ljudi orati in obdelovati polja.

DAYNITSA(matineja, strela) - podoba opoldanske zore (ali zvezde), matere, hčerke ali sestre sonca, ljubljene v mesecu, zaradi katerega je sonce ljubosumno nanjo. Dennitsa napoveduje sončni vzhod, vodi sonce na nebo in se topi v njegovih svetlih žarkih.

Ponoči Dennitsa sije najmočneje od vseh, pomaga mesecu. "... In od kosilnic vzdolž taborišča so duše umrlih - od zvezd, svetlejših od svetlih, ki so varovale pot sonca, so vodile Dennitso k vzhajanju."(AM Remizov. "Na morje-ocean").

DIV- nebo, oče bogov in ljudi, vladar vesolja in ustvarjalec strele (identično Svyatovitu in Svarogu). Starodavni ruski spomeniki govorijo o čaščenju boga Dive, in če je v tem dokazu bolj verjetno videti navedbo svetlega nebeškega božanstva, potem ni dvoma, da je že v daljni antiki koncept zmajev in velikanov oblakov je bila povezana z besedo "diva". "Sloj Igorjeve akcije" omenja divo, ki sedi na drevesu, kot so slavuj razbojnik in mitske kače. Z besedo "čudež" je nedvomno čudež, ki ga najdemo v starodavnih rokopisih v pomenu velikan, velikan; Morski čudež (morski kralj), gospodar deževnih oblakov, tako kot gozdni čudež je goblin, prebivalec oblačnih gozdov.

DIVIA(Diva) - boginja narave, mati vseh živih bitij. Ime boginje Divia najdemo v prevedenem "Pogovoru Gregorja Teologa o sojenju mestu (toča)" v tistem delu, ki ga ruski pisar iz 11. stoletja priznava kot vložek. Tu so navedeni različni ostanki poganstva, kot je molitev pri vodnjakih z namenom priklicati dež ali čaščenje reke kot boginje in darovanje žrtev. sledi: "Ov Dyu zhret, drugi pa Divii ..." Ni znano, koga naj bi pomenila boginja Divia, v vsakem primeru pa mora biti nekakšna primarna boginja, enaka velikosti Dyu. V "Besedi o malikovih" je boginja Diva omenjena po Makoshiju in pred Perunom, kar govori tudi o pomembno mesto zasedla ta boginja v poganskih idejah Slovanov.

BIT(Dit, Dito, Child, Det, Children) - tretji sin boginje ljubezni Lade. Vedno mlad, ker zakonska zveza ne bi smela starati. Oblečen je v polna slovanska oblačila; na njem venec iz koruznic; boža, v rokah drži dva grlica. Poročeni in poročeni so k njemu molili za uspešen zakon in porod.

DIDILNO- boginja poroke, poroda, rasti, vegetacije, poosebljenje lune. Prisotna je ob osvoboditvi žena bremena, zato so ji neplodne žene prinesle žrtve in jo molile, naj jim podeli otroke. Predstavila se je kot mlada lepa žena s povojem, okrašeno z biseri in kamni na glavi, kot krona; ena roka je bila nestisnjena, druga pa stisnjena v pest. Umetniki so pogosto uporabljali podobo Didilije. Upodabljali so jo na različne načine: mlado žensko z glavo, ovito v plašč, s prižgano baklo ali svečo v golih rokah (bakla, sveča je simbol začetka novega življenja: "In sveča neke vrste, da ne ugasne"); ženska, ki se pripravlja na dajanje novo življenje, s cvetjem, v venčku.

DNEPER- bog reke Dneper (Don holding).

ZDRAVLJENJE(Vreme) - Bog lepega vremena in nežnega, prijetnega vetriča. Mlad, rdeč, svetlolas, v rožnato modrem venčku z modrimi, pozlačenimi peruti metuljev na robovih, v srebrno sijočih modrikastih oblačilih, v roki drži klas in se smehlja rožam.

DODOLA- predstavlja boginjo pomladi ali kar je isto - boginjo groma. Po njivah in koruznicah hodi s spremstvom polnoprsih nimf, ki jih Perun in njegovi spremljevalci hitro preganjajo v hrupu pomladne nevihte, jih prehitijo z udarnimi strelami in z njimi sklenejo ljubezensko zvezo. Slovani so po vasi popeljali Dodolo, z zelišči in rožami ovenčano dekle, pri vsaki koči so stali v vrsti in peli obredne pesmi, Dodola pa je plesala pred njimi. Gospodarica hiše ali kdo drug iz družine je vzela kotel ali vedro vode in prosila za dež, polivala Dodolo z vodo, ki je še naprej pela in se vrtela. Ples Dodole je enak plesu gromoglasnih duhov in nimf; prelivanje vode po njej označuje tiste vire dežja, v katerih se kopa boginja pomladi, in vedra, iz katerih se odlaga - na tiste nebesne posode, od koder se blagoslovljeni dež izliva na zemljo (vedro - deževno vreme).

DELITI- prijazna boginja, Mokošina pomočnica, plete srečno usodo. Pojavlja se v podobi ljubkega mladeniča ali rdečega dekleta z zlatimi kodri in veselim nasmehom. Ne morem mirovati, hodi po svetu - ni ovir: močvirje, reka, gozd, gore - delež bo premagan v trenutku. Ne mara lenih in malomarnih, pijancev in vseh vrst slabih ljudi. Čeprav se sprva spoprijatelji z vsemi - potem bo to ugotovil iz slabega zlobna oseba bo odšel. "... In ti jih posteljo z zlatimi kamni, naredi tako, da bo z njimi stoletje, a ne z kosmato razdrapano zamero, ampak z lepo Doljo, spremeni našo usodo v srečno, spremeni usodo na novo nenadarjene Rusije."(AM Remizov. "Na morje-ocean").

DYUDUL(Strah) - v Bolgariji se med sušo zberejo vsi prebivalci vasi, izberejo dekle, ki ni mlajše in ne starejše od petnajst let, jo prekrijejo od glave do peta z vejami oreščkov, različnim cvetjem in zelišči (čebula, česen, zelenjave krompirja in fižola itd.) in ji daj šopek cvetov. Bolgari to dekle imenujejo Dyudul ali Perepuga - beseda, ki pomeni tudi metulja, kar priča o istovetnosti Dudole-straha z nimfami v oblaku. V spremstvu deklet in mladin, Strašljiv gre na svoje domove; domači jo sreča s kotlom z vodo, na vrhu katerega plavajo skicirane rože, in ob petju obredne pesmi prelijejo dobrodošlo gostjo. Po izvedbi tega obreda bo po splošnem prepričanju zagotovo deževalo.

DYI- v vzhodnoslovanski mitologiji ime Boga. Omenjeno v staroruskem vstavku v južnoslovanskem besedilu "Bogorodičina hoja po mukah" in v seznamih "Besede o tem, kakšnemu umazanemu bitju so se pogani poklonili z malikom" ("Dyevo služba"). Kontekst nakazuje, da je to ime rezultat asociacije staro rusko ime(kot Div) z grškim "deus" - bog.

ŽELE(Zhlya) - boginja smrtne žalosti. "Žele", "želja" - žalost za mrtvimi. Veljalo je, da že ena omemba njenega imena olajša dušo. Češki kronist iz sredine 14. stoletja Neplach opisuje slovansko boginjo Želja. V slovanskem ljudskem izročilu se je ohranilo veliko jok in jam. Vendar so se s sprejetjem krščanstva v Rusiji pojavili posebni nauki, ki so omejili manifestacijo nezmerne žalosti za mrtvimi. Na primer v "Besedi sv. Dionizij o tistih, ki se smilijo «pravi: "Če se duše, ki so odšle od nikoder, plazijo od želje?" Podobno poimenovanje obredov "želje in kazni" najdemo v seznamu različnih poganskih obredov v staroruskem seznamu "Beseda nekega Kristusovega ljubimca ..." iz 17. stoletja. "... In naj temni žele nosi pepel v svojem gorečem rogu"(AM Remizov. "Na morje-ocean").

ŽIV(Zhivana, Siwa) - boginja svetovnega življenja (pomlad), plodnosti in ljubezni; pooseblja življenjsko silo in nasprotuje mitološkim inkarnacijam smrti. Živa s svojim prihodom daje življenje, obuje naravo, ki umira za zimo, daje zemlji rodovitnost, dviguje njive in pašnike. V desni roki drži jabolko, v levi - grozdje (še ena potrditev, da so Slovani že od nekdaj živeli v rodovitnem podnebju in obdelovali vrtove). V začetku maja se ji žrtvujejo. Za njeno inkarnacijo so vzeli kukavico. Ko pride iz Virije, iz tiste transcendentalne dežele, od koder se spuščajo duše novorojenčkov, kamor odhajajo pokojni in kjer ostanejo dekle usode, kukavica pozna ure rojstva, poroke in smrti. Tako se do zdaj, ko so slišali včasih pomladno kukavico, obračajo nanjo z vprašanjem: koliko let je še živeti na tem svetu. Njeni odgovori so prepoznani kot prerokba, poslana od zgoraj. Dekleta spoštujejo kukavico: krstijo jo v gozdu, bumijo med seboj in vijejo vence na brezi. »... Ta obred (krst kukavice) ... je povezan s prenovo vitalnost narava: po zimskem umiranju - preporod in zmagoslavje sončne toplote. Druga stran dejanja je vplivati ​​na ustvarjalne sile narave in povzročiti obilno žetev. Po zamisli starih Slovanov se je boginja življenja spreminjala v kukavico.(A. Strizhen. »Narodni koledar«).

ŽELODEC- božanstvo Poljanskih (poljskih, poljskih) Slovanov, njegovo ime pomeni dajalec življenja ali ohranjevalca življenja.

ŽURBA- žensko božanstvo, ki je utelešalo neskončno sočutje.

ZEVANA(Dževana) - mlada in lepa boginja gozdov in lova, ki rada lovi v svetlih mesečevih nočeh; z orožjem v roki hiti na hrtu po gozdovih v spremstvu lovskih psov in preganja bežečo zver. Po ljudskih zgodbah čudovita dekle lovi v divjini Polabije in v višinah Karpatov. Upodobljen v krznenem plašču iz kune, katerega vrh je pokrit z veveričjimi kožami. Namesto epanče se na vrhu nosi koža medveda. V rokah drži napet lok s puščico ali past, poleg nje so položene smuči in zveri, sulica in nož. Pes mu leži pri nogah. Lovci so molili k tej boginji in jo prosili za srečo pri lovu. Del plena so prinesli njej v čast. Podarili so ji kože pobitih živali. V starih časih so kot denar uporabljali kože kune in drugih živali, ki nosijo kožuh. Obstajajo dokazi o uničenju njene podobe (idola) na Poljskem leta 965. V drugih plemenih, povezanih z gozdom in lovom, so jo imenovali Diva, Deva, Divia, Golden Baba, Baba itd. V Grška mitologija ustreza hčerki Zevsa Artemide, v rimski - Diani.

ZIBOG- bog zemlje, njen ustvarjalec in varuh. Prav on je ustvaril gore in morja, hribe in reke, razpoke in jezera. Opazuje in obdeluje zemljo. Ko se razjezi, izbruhnejo vulkani, na morju se dvigne vihar, zemlja se strese.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - ostra boginja zime, ki diha mraz in mraz. Njena oblačila so kot krzneni plašč iz zmrzali, spleteni skupaj, in snežni porfir, ki so ga tkali njeni zmrzali, njeni otroci. Na glavi je ledena krona, posuta s točo.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - boginja zore, zore, pomladi in cvetja. Prikazana je kot lepa deklica, oblečena v pljuča Bela obleka opasan z rožnim krilom, prepletenim z zlatom; na glavi ima venec iz vrtnic; v rokah drži lilijo; ogrlica iz radiča na vratu; cvetlična zanka čez ramo. Žrtvovali so ji rože, tako kot so ob njenih praznikih s cvetjem čistili njen tempelj. Dogoda je bila vedno zaljubljena v to boginjo. »Tretji dan mojega potovanja, ko se je Zimtserla zbudil, sem se spustil visoka gora in videl ne zelo ozko posest v bližini ... Zimtserla - Slovenščina boginja: bila je ista kot Aurora "

ZIRKA- boginja sreče. Vsak človek ima svojo Zirko (prerokinjo, predhodnico, ki gleda naprej), ki je kot duh varuh neizprosno s svojim izbrancem. Obstaja pregovor: "Od česa njega bo, če ne bo Zirki naklonjen!"

ZLATA MAMA(Baba) je boginja miru in tišine. Predstavljena je v obliki ženske z dojenčkom v naročju, ki jo je častil njen vnuk (ta vnuk je Svyatovit), zato je dobila ime Baba (ba - ženska, ki je rodila, torej ženska - ki je rodila mater, ki je rodila). To je preroška boginja.

ZNICH - s tem božanstvom so Slovani mislili na začetni ogenj ali življenjsko toplino, ki je prispevala k obstoju in zaščiti vsega na svetu. »Potem pogumni Znich, bleščeč, ves od zunaj; / Oddaja: te namere mi niso enake. / Razsvetljujem koče in osvetljujem prestole; / V bistvu ognja dajem življenje Rusom, / hranim jih, grejem, vidim njihovo notranjost.

Zorya, Zarya, Zara- boginja, sestra sonca. Ona gre naprej in zjutraj izžare sonce in s svojimi svetlimi, puščičastimi žarki udari temo in megle noči; spomladi ga pripelje ven zaradi temne zimske oblačnosti. Sedi na zlatem stolu, po nebu razprostira svojo nepropadljivo rožnato tančico ali ogrinjalo, v zarotah pa so do danes ohranjene molitve, naslovljene nanjo, da jo pokrijejo s svojo tančico pred čarobnimi uroki in sovražnimi poskusi. Kakor jutranji sončni žarki odganjajo zle duhove teme, noči - tako so verjeli, da boginja Zorya lahko prežene vse zlo, in jo obdarili z istim zmagovitim orožjem (ognjenimi puščicami), s katerim se svetloba dneva pojavi v nebo; hkrati se ji pripisuje tista ustvarjalna, rodovitna sila, ki jo nad naravo preliva vzhajajoče sonce. Mit pozna dve božanski sestri - Zorya Utrennaya (Dennitsa, Matrennitsa, Zarnitsa) in Zorya Vechernaya; eden pred sončnim vzhodom (Ra luč), drugi ga zvečer pospremi k počitku in oba tako nenehno ostaneta pri svetlobnem božanstvu dneva in mu služita. Jutranja zarja pripelje svoje bele konje na nebeški svod, večerna zarja pa jih sprejme, ko se Sonce, ki je naredilo svoj dnevni vlak, skrije na zahod (sončni zahod).

IPABOG- zavetnik lova. Pomaga pa le nepohlepnim lovcem, ki živali ubijajo zaradi hrane in ne zaradi lastnih interesov. Druge lovce kaznuje - razbija pasti in pasti, vodi skozi gozd, skriva plen. Ipabog ljubi živali, skrbi za ranjence, jih zdravi. Ipabog je bil predstavljen v ogrinjalu, ki je upodabljalo prizore lova.

CARNA(Karina) - boginja človeške usode, namenjena v nebesa (kar in na), včasih žalujoča boginja, če je oseba hudo kršila prvotno usodo in prinesla žalost sebi in svojim bližnjim. Karna in Zhelya sta poosebljenja objokov in žalosti, znana iz Lea o Igorjevem polku: "... za njim bom kliknil Karna in Zhlya, galopirala po ruski zemlji". Stara ruska beseda "kariti" je žalovati. “... Ne bo več vstala, prebudi jo sokolov pogled. / Karna in Zhlya se sprehajata po Rusiji s spominsko slovesnostjo "(" Polaganje Igorjevega polka ").

KOLJADA- otroško sonce, v slovanski mitologiji - utelešenje novoletnega cikla, pa tudi lik praznikov, podoben Avsenu. Kolyada so praznovali na božične praznike od 25. decembra (sonce se obrne na pomlad) do 5. in 6. januarja. »Nekoč Kolyado niso dojemali kot kumarja. Kolyada je bil božanstvo in eden najvplivnejših. Poklicali so Kolyado, poklicali. Koljadi so bili posvečeni novoletni dnevi, v njeno čast so bile organizirane igre, ki so jih pozneje izvajali na božične praznike. Zadnja patriarhalna prepoved čaščenja Kolyade je bila izdana 24. decembra 1684. Verjame se, da so Slovani Kolyada prepoznali kot božanstvo zabave, zato so ga klicali, vesele mladinske tolpe so ga klicale na novoletnih praznikih "(A. Strizhev. "Narodni koledar").

KOPUSHA (KOPUSHA)- v Belorusiji je to mali bog, ki varuje zaklade in vrednote, zakopane v zemlji. Prosijo ga, naj navede lokacijo zakladov in jih pomaga odkopati (izkopati), in če ima srečo, se mu zahvali in pusti v njegovo korist določen del plena.

KRODO- božanstvo, ki je varovalo žrtveni oltar. Njegov idol je stal v Harzburgu na visoki, gozdnati gori. Upodabljal je starca z golo glavo, ki je z bosimi nogami stal na ribi in je bil opasan z belim volnenim trakom, v eni roki je držal kolo, v drugi pa posodo, napolnjeno s cvetjem in sadjem. Riba pod njegovimi nogami pomeni podzemlje, skleda sadja - obilno zemeljsko življenje, kolo - sončno znamenje - simbolizira večno obnovo življenja na zemlji (in v vesolju), ki temelji na trdni podlagi (os).

ROLL- žensko božanstvo smrtne žalosti. Veljalo je, da že samo omemba tega imena razbremeni dušo in lahko reši pred številnimi nesrečami v prihodnosti. Ni naključje, da je v slovanskem ljudskem izročilu toliko žalovanja in jamranja.

KUPALO- plodno božanstvo poletja, poletno sonce. "Kupalo, kot da mislim, bjaše bog obilja, kot pri Ellin Ceres, mu prinesem noro zahvalo za obilje v tistem času, ko je letina boljša."Žrtvovali so mu pred nabiranjem kruha, 23. junija, na dan sv. Agrippina, ki so ga popularno poimenovali kopalka. Mladi so bili okrašeni z venci, prižgali ogenj, plesali okoli njega in peli Kupala. Igre so potekale vso noč. Ponekod so 23. junija ogreli kopališče, vanje položili kopalke (butercup), nato pa so se kopali v reki. V krščanskem obdobju so ob samem božiču Janeza Krstnika (torej Ivana-Kupala), ki so pletli vence, jih obesili na strehe hiš in na skednje, da bi odstranili zle duhove iz stanovanja. Ta čudovit poganski praznik obujajo v Rusiji, Ukrajini in Belorusiji.

LADA(Freya, Preya, Siv ali Zif) - boginja mladosti in pomladi, lepote in plodnosti, vse velikodušna mati, zavetnica ljubezni in poroke. V ljudskih pesmih »lado« še vedno pomeni ljubega prijatelja, ljubimca, ženina, moža; "Ruske žene so planile v jok, arkuchi: že imamo svoje ljubke dame (može) ne z mislijo na pomen, ne z mislijo, ne z očmi naših oči" (Jaroslavna Žalba). Freyina obleka sije z bleščečim sijajem sončne svetlobe, njena lepota je očarljiva, kapljice jutranje rose pa se imenujejo njene solze; po drugi strani pa deluje kot bojevita junakinja, hiti v nevihtah in nevihtah po nebeških prostorih in preganja deževne oblake. Poleg tega je boginja, v spremstvo katere vstopajo sence umrlih postranski svet... Motna tkanina je ravno tista tančica, na kateri se duša po smrti osebe dvigne v kraljestvo blaženih. Po pričevanju ljudskih verzov angeli, ki se prikažejo za pravično dušo, jo vzamejo v tančico in jo odnesejo v nebesa. Kult Freya-Siwa pojasnjuje vraževerno spoštovanje, ki ga gojijo ruski navadni prebivalci do petka, kot dneva, posvečenega tej boginji. Kdor začne s poslom v petek, se bo po pregovoru vrnil nazaj. Med starimi Slovani je breza, ki pooseblja boginjo Lado, veljala za sveto drevo.

LADO- božanstvo veselja in vsega dobrega. Kijevski povzetek Innokentyja Gisela (1674) pravi: »... Četrti idol je Lado. To je ime boga veselja in vse blaginje. Žrtve mu prinašajo, pripravljajo se na poroko, s pomočjo Lade si predstavljajo dobroto, veselje in prijazno pridobijo življenje. " Po drugih virih je "Lado" vokativ v imenu "Lada".

ICE- Slovani so k temu božanstvu molili za uspeh v bitkah, bil je cenjen kot vladar vojaških dejanj in prelivanja krvi. To hudo božanstvo je bilo prikazano kot strašni bojevnik, oborožen s slovanskim oklepom ali polnim oklepom. Pri boku, meč, sulica in ščit v roki. Imel je svoje templje. Slovani so se zbrali na pohodu proti sovražnikom k njemu, prosili za pomoč in obljubljali, v primeru uspeha v vojaških akcijah, obilne žrtve. Verjetno je to božanstvo, bolj kot drugi primarni bogovi, prejelo krvave žrtve med vojno.

Lyolya(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - božanstvo pomladi in mladosti iz spremstva Lada, ki spodbuja naravo k oploditvi in ​​človeka k poroki. Je najstarejši sin Lada, njegova moč je bila v vžigu ljubezni. Včasih so ga upodabljali kot zlatolasega ognjenokrilega otroka. Iz rok je vrgel iskre, ki so vžgale ljubezen. Lel se zaradi svoje mladosti včasih samo zabava z ljubeznijo, čeprav to počne iz dobrih namenov – zanj je to zabavna igra. Lel se pojavi spomladi, živi z mlajšim bratom Polelom (po Lelu) v gozdu. Zjutraj skupaj odideta na srečanje z Yarilom. Na noči Kupala je mogoče slišati Svirel Lelya. "Dekleta gredo k njemu / lepotice in ga božajo po glavi, / glej ga v oči, božaj in poljubljaj. / In kličejo Lelyushko in Lelem, / Lepa in ljubka"(AN Ostrovski. "Sneguljčica"). Številni zapisi govorijo o Lele v ženskem spolu. Na primer v beloruski urokljivi pesmi: »Daj nam vaščana in pšenično travo, / Lyalya. Lyalya, naša Lyalya! "

MERCANA(Marzana) - boginja žetve. Sprva so Slovani pod tem imenom pomenili zoro, nato pa gromovne bliske. Zora včasih pride ponoči, da se popeče nad polji in plapola nad zorečim klasjem. Verjeli so, da strela prispeva k velikemu obilju in zgodnjemu zorenju žetve, zato so molili boginjo za žetev kruha. Upodobljen z vencem iz ušes; kot Zarya, rdečkasta in v zlato-vijoličnih oblačilih, sestavljena iz obsežne tančice ali tančice, ki pokriva glavo in je pripeta na prsi ali sega do tal.

Moss(Makosha, Makesha) - ena glavnih boginj vzhodnih Slovanov, žena gromovitega Peruna. Njeno ime je sestavljeno iz dveh delov: "ma" - mati in "kosh" - koš (stan), torbica, košara, košara. Mokosh je mati polnih mačk, mati dobre letine. To ni boginja plodnosti, ampak boginja rezultatov gospodarskega leta, boginja žetve, dajalca koristi. Žetev vsako leto določa žreb, usoda, zato so jo še vedno častili kot boginjo usode. Obvezen atribut pri upodobitvi je rog izobilja. Ta boginja je abstraktni koncept usode povezovala s posebnim konceptom izobilja, pokroviteljstvo nad gospodinjstvom, striženje ovac, predenje, kaznovanje malomarnih. Specifičen pojem "spinner" je bil povezan z metaforičnim: "vrtenje usode". Mokosh je skrbel za poroko in družinsko srečo. Predstavljala si je sebe kot žensko z veliko glavo in dolgimi rokami, ki se ponoči vrti v koči: prepričanja prepovedujejo zapustiti vleko, "sicer bo Mokosh fit." Paraskeva Petka je postala neposredno nadaljevanje podobe Makoše v krščanstvu. Ker je imela na razpolago vse sadove zemlje, je poznala tudi usodo žetve, t.j. distribucija izdelkov, surovin, obrtnih predmetov. Ona je bila tista, ki je vodila trgovanje, pokroviteljica trgovine. V Novgorodu je bila leta 1207 na Torgi zgrajena cerkev Paraskeve Pjatnice, enaki templji so bili postavljeni v XII-XIII stoletju. v Černigovu v Moskvi v trgovski in lovski vrsti. Mokosh je edino žensko božanstvo, katerega idol je stal na vrhu hriba v panteonu kneza Vladimirja. »In začetek princese Volodimer je eden v Kijevu. In postavite idole na khlma zunaj dvorišča stolpa: Perun je iz lesa in njegova glava je srebrjanu, in brki so zlati, in Khrsa, in Dazhbog, in Stribog, in Smargla, in Makosh "(viri XII-XIV stoletja). Za nekatera severna plemena je Mokosh hladna, neprijazna boginja. "Na deskarski vlažni obali je preroški Mokusha, ki je varoval ogenj strele, vso noč škljocal vreteno, iz svetih ognjev vrtel gorečo nit."(AM Remizov. "Na morje-ocean"). "Bog, ne pomišljaj - pusti nekaj zabave"(V.I.Dal).

GOVORICA- boginja slabih novic med Etruščani.

MOLOGNA-KRALJICA(Melanya) je mogočna boginja strele. Perun je imel veliko spremstvo vseh vrst sorodnikov in pomočnikov: grom in strele, toča in dež, vodni vetrovi, štiri (po številu kardinalnih točk). Ni čudno, da je obstajal stari ruski pregovor - "Perun ima veliko." Sin kraljice Molonije je Ognjeni kralj. Med nevihtami, ko Molonia izstreli svoje strele, ognjeni kralj hiti na koncih teh puščic in zažge vse, kar mu pride na pot.

MORAN(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - boginja smrti, zime in noči. Poosebljena je bila v grozljivi podobi: neizprosna in huda, njeni zobje so nevarnejši od zobov divje zveri, njene roke so strašne, krivi kremplji; Smrt je črna, škripi z zobmi, hitro hiti v vojno, zgrabi padle bojevnike in s svojimi kremplji zariva v telo, iz njih izsesa kri. Ruski spomeniki upodabljajo Smrt bodisi kot bagrem, ki združuje človeško in živalsko podobo, bodisi kot suho, koščeno človeško okostje z golimi zobmi in vdrtim nosom, zato ga ljudje imenujejo »smrčkan«. Ob srečanju pomladi s slovesnim praznikom so Slovani opravili obred izgona smrti ali zime in potopili podobo Morane v vodo. Morano kot predstavnico zime premaga pomladni Perun, ki jo udari s svojim kovaškim kladivom in jo za celo poletje vrže v podzemno ječo. Glede na identifikacijo smrti z duhovi groma je starodavno verovanje te slednje prisililo, da so izpolnili svojo žalostno dolžnost. Ker pa so bili Gromovnik in njegovi spremljevalci tudi organizatorji nebeškega kraljestva, je bil pojem smrti razcepljen, fantazija pa ga je prikazala kot zlo bitje, ki navdušuje duše v podzemlje ali kot glasnika vrhovnega božanstva, ki spremlja duše pokojne junake v svojo nebeško palačo. Bolezni so naši predniki obravnavali kot spremljevalca in pomočnika smrti.

Morozko(Frost, Frost) - bog zime, hladnega vremena. Po kmečkih prepričanjih je to nizek starec z dolgo sivo brado. Pozimi teče po poljih in ulicah ter trka - od njegovega trkanja se začnejo prasketajoče zmrzali in reke so vezane z ledom. Če udari v vogal koče, bo hlod zagotovo počil. V slovanskih legendah so zmrzali identificirali z nevihtnimi zimskimi vetrovi: dih zmrzali povzroča močan mraz, snežni oblaki - njegove lase. Na predvečer božiča je kliknil Frost: »Mraz, Frost! Pridi jesti žele! Mraz, Mraz! Ne udarjajte našega ovsa, zataknite lan in konopljo v zemljo!« Moroz je lik v številnih pravljicah in drugih literarnih delih: "Ni veter, ki divja nad gozdom, / Potoki niso bežali z gora, / Mraz-vojvoda na patrulji / Obhaja svoje posesti"(NA Nekrasov. "Mraz, rdeči nos").

MORSKI KRALJ(Voda, paleta, čudežni Yudo) - gospodar vseh voda na zemlji; tukaj se ideja vsesvetovnega zračnega oceana združuje z velikimi vodami, ki perejo zemeljsko površino; Deževni Perun se spremeni v vladarja morij, rek, izvirov: dež se je začel šteti za tisti začetni element, iz katerega so bili ustvarjeni vsi zemeljski rezervoarji, ko je padal, prisilil izvirske vode in ustvaril nove potoke. Po ruski legendi, ko je Bog ustvaril zemljo in se odločil, da jo napolni z morji, rekami in izviri, je ukazal, naj gredo močan dež; obenem je zbral vse ptice in jim naročil, naj si pomagajo pri svojih delih, nosijo vodo v posode, ki so jim bile dodeljene. V obliki hitroletečih ptic mit pooseblja spomladanske nevihte in tako kot strele in vetrove prinašajo razne ptice, prinašajo vodo tudi v deževnem obdobju prve pomladi, ko božanstvo ustvari nov svet na mestu staro, razpadlo pod mrzlo sapo zime. Po ljudskem verovanju morski kralj vlada vsem ribam in živalim, ki jih najdemo v morjih. Morskega kralja v ljudskih pripovedkah imenujejo tudi vodni kralj ali palatinski kralj; v eni od različic pravljice se imenuje Oceansko morje. »Tam je prestol, posut z biseri z jantarjem, / Na njem sedi kot kralj kot sivi valovi. / V zalivih, v oceanu, njegova desnica se stegne, / Ukazuje vodam safirnega žezla. / Carska oblačila, porfir in fino perilo, / Da ga močna morja pripeljejo pred prestol «(M. Lomonosov. "Petriada").

TEDEN(Potreba, potreba) - boginja, Mokošina pomočnica, plete nesrečno usodo. Dolya in Nedolya nista le poosebljenja abstraktnih konceptov, ki nimajo objektivnega obstoja, ampak sta, nasprotno, živa obraza, enaka devicam usode. Delujejo po lastnih izračunih, ne glede na voljo in namen človeka: srečni sploh ne dela in živi v zadovoljstvu, saj Share dela zanj. Nasprotno, Nedolijevo delovanje je nenehno usmerjeno v škodo človeka. Medtem ko je budna, težave sledijo težavam, in šele takrat je nesrečni lažje, ko Nedol zaspi: "Če drzno spi, ga ne zbujaj." "In žalitev-Nedolya sama, ne da bi zaprla oči, utrujena, podnevi hodila od hiše do hiše, se zrušila na tla in spi pod trnovim grmom."(AM Remizov. "Na morje-ocean").

Nemiza- bog zraka, gospodar vetrov. Od antičnih časov so bili vetrovi poosebljeni kot izvirna bitja. Nemiza je bila upodobljena z glavo, okronano z žarki in krili. Nemiza je poklicana, da vzpostavi red in umiri silovite vetrove.

NORO -v Pozimi svetlobno božanstvo Belun izgublja svoj lesk, opeša, se obleče v umazana beraška oblačila in je neurejen Nečist - star belolas in smrkljiv dedek. Sedem zimskih mesecev ga ne srbi, ne striže las, se ne umiva in ne piha nosu, t.j. prekrito z oblaki in meglo. Smrlji so prispodoba za zgoščene meglice, ki jih morate obrisati, da bodo zaradi oblačnosti (preobrazba umazane Neumoyke v bistri Belun) posijali zlati sončni žarki.

NII(Niya, Viy) - božanstvo podzemlja, eden glavnih služabnikov Černoboga. Bil je tudi sodnik mrtvih. Wii je povezan tudi s sezonsko smrtjo narave pozimi. Ta bog je veljal tudi za glasnika nočnih mor, vizij in duhov. Ogromen grbast starec z dolgimi dlakavimi rokami-šapami. Večno zlo, ker moraš dan in noč delati brez počitka - sprejeti duše mrtvih. Kdor je padel v kremplje grde Niyu - ni poti nazaj. Očitno je v kasnejših časih to vodja zlih duhov Viy. Ustne legende kažejo, da je bila podoba Černoboga kovana iz železa. Njegov prestol je bil temeljni kamen iz črnega granita. V znak svojega vladanja je imel na glavi zobato krono, v roki svinčeno žezlo in ognjeni bič. »... vidim ognjenega Niyja; / Rusija je upala, da bo v njej sodnik. / V rokah je držal ognjeno nadlogo "(M. Kheraskov." Vladimiriada "). »... Takoj se vrata koče razpustijo, - in z neprestanim bliskom strele zagledam mladega viteza v srebrnem oklepu, opasanega z mogočnim mečem. Niti sam hudi Niy ne bi pretresel mojega plašnega srca s svojim videzom "(VT Narezhny." Slovanski večeri ").

OGNJENA MARIJA- Kraljica nebes, starodavna boginja pomlad in rodovitnost.

PARASKEVA-PETEK(lan, Devica-Pytenka) - žensko božanstvo, boginja-predalka, dajalka blagoslovov, zavetnica plodnosti krščanskega obdobja. Paraskeva-Petek patronizira svete zdravilne izvire in vodnjake; znani so "petkovi pomladi". Zahteva strogo poslušnost in ženskam prepoveduje delo na dan, ki ji je posvečen - v petek. Zaradi kršitve prepovedi lahko zabode krivo iglo za pletenje ali jo celo spremeni v žabo. Uživa tudi v igrah mladih s pesmimi in plesi. Pojavlja se v belih oblačilih in varuje vodnjake. Kjer je na strehah upodobljena Paraskeva -petek - tam je voda zdravilna. Da ne bi zmanjkalo milosti Device petnajste, ji ženske na skrivaj žrtvujejo: flis na predpasniku. V Belorusiji se je ohranil običaj, da ji izdelujejo kipe iz lesa in k njej molijo temna noč o dežju za sadike. Petek je veljal tudi za zavetnico trgovine. V Novgorodu Velikem je bila leta 1207 zgrajena petkova cerkev na trgu. Na prelomu XII in XIII stoletja. v Černigovu je nastala cerkev Petka na trgu. V Moskvi, v nakupovalnem središču Okhotny Ryad, je bila petkova cerkev. Od nekdaj je bil trgovalni dan v Rusiji petek.

PEREPLUT- Vzhodnoslovansko božanstvo. O njem ni dovolj podatkov, da bi podrobno opisali njegove funkcije. Nekateri viri menijo, da je božanstvo semen in sadik. Po drugih virih je to slovanski Bacchus. Če njegovo ime izvira iz ruskega "plavati", potem njegova povezava z navigacijo ni izključena. “... Odboj je omenjen skupaj z Beregini v“ besedah ​​”proti poganstvu. Po hipotezi V. Pisanija je Pereplut vzhodnoslovanska korespondenca Bacchus-Dioniz. Povezava z imeni bogov baltskih Slovanov, kot so Porenut, Porrevit, in s tabu imeni, ki izhajajo iz "Perun", ni izključena.(V.V. Ivanov).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - bog gromovnik, zmagovito, kaznovalno božanstvo, katerega pojav vzbuja strah in strahospoštovanje. Predstavljen je veličasten, visok, s črnimi lasmi in dolgo zlato brado. Sedeč na ognjenem vozu, se vozi po nebu, oborožen z lokom in puščicami, ter udari hudobne. Po pričevanju Nestorja, leseni idol Perun, uprizorjen v Kijevu, je imel zlate brke na srebrni glavi. Z ropotom njegovega voza so si arijevska plemena razlagala gromoglasne udarce gromov. S točo, nevihtami in prezgodnjimi nalivi je kaznoval smrtnike z izpadanjem pridelka, lakoto in razširjenimi boleznimi. Ruska tradicija obdaruje Peruna s buzdo: "On, pluti po velikem mostu, tako kot moj klub in moj govor: ob sedmih se me spomnijo novgorodski otroci, ki še vedno ubijam norost z njim, da bi ustvarjal veselje kot demon.« Puščica, ki jo je izstrelil, zadene tiste, v katere je usmerjena, in zažge. Puščice groma, ki padajo iz oblakov, vstopajo daleč v globino zemlje in se po treh ali sedmih letih vrnejo na njeno površje v obliki črnega ali temno sivega podolgovatega kamenčka: to so bodisi ledenice, ki so nastale v pesku iz udar strele ali belemniti, ki jih ljudje poznajo pod imenom "grometi strelci" in so cenjeni kot zvesto zaščitno sredstvo pred nevihtami in požari. Miti predstavljajo boga groma kot kovača in orača; segreto železo, lemež in kamen so simbolni znaki njegove strele, naložena pištola je kasnejša zamenjava Perunove puščice ali palice, vrela voda je enakovredna vodi nebeških vrelcev, pripravljeni v gromovitem plamenu. V toplih pomladnih dneh se je pojavil Perun s svojo strelo, zemljo je oplojil z dežjem in prinesel jasno sonce izza razpršenih oblakov; njegova ustvarjalna moč je prebudila naravo v življenje in tako rekoč je bil na novo ustvarjen čudovit svet.

PERUN -SVAROZHICH -še en sin Svarog-neba, ognjena strela. "In molijo k ognju, kličejo ga Svarozhich /"("Beseda nekega Kristusovega ljubimca"). Strela je bila njegovo orožje – meč in puščice; mavrica - njegov lok; oblaki - oblačila ali brada in kodri; grom je daleč zveneča beseda, Božji glagol, ki odmeva od zgoraj; vetrovi in ​​nevihte - dihanje; dež je gnojilno seme. Kot ustvarjalec nebeškega plamena, rojenega v grmenju, je Perun priznan tudi kot bog zemeljskega ognja, ki ga je prinesel iz nebes kot dar smrtnikom; kot gospodar deževnih oblakov, ki so ga že od antičnih časov primerjali z vodnimi viri, prejme ime boga morij in rek, kot vrhovni nadzornik viharjev in neviht, ki spremljajo nevihto, pa dobi ime boga vetrov . Ta različna imena so mu bila prvotno dana kot značilni epiteti, a so se sčasoma spremenila v lastna imena; z zameglitvijo najstarejših pogledov so se v glavah ljudi razpadli na ločene božanske osebe in edini gospodar nevihte je bil razbit na bogove - grom in strelo (Perun), zemeljski ogenj (Svarozhich), vodo (More kralj) in vetrovi (Stribog). Po mitih je Perun Svarožič Slovanom dal pisanje Perunica ali Runica, vpisana v nebesih ognjena znamenja-črke.

VREME- bog lepega vremena (dobrega), nežnega in prijetnega vetriča. Poljaki in Vendi so ga častili. V Prilwitzu so našli njegovega idola, ki prikazuje človeka v koničastem klobuku, iz katerega štrlita dva bikovska roga. V desni roki ima rog izobilja, v levi pa palico. J. Dlugosz (15. stoletje) šteje vreme kot eno od imen sezonskih božanstev. Nekateri viri kažejo na njegovo povezavo s kultom ognja.

KRMI- bog lova. Upodobljen je bil z živaljo v rokah. Obstajala so posebna znamenja in zarote, s pomočjo katerih so ga lovci poskušali pomiriti - potem je zver zvabil v past in spustil ptico. Praviloma pomaga lovcem začetnikom, da jim vzbudi strast do lova. Veljalo pa je, da če se razjezi na kakšnega lovca, mu ta nikoli ne bo dal sreče pri lovu – tedaj se bo vrnil iz gozda praznih rok.

HRANJENJE- žensko božanstvo narave in zemlje ("dajalec", "dajalec blagoslovov"). "... Nekateri pokrivajo nepredstavljive kipe svojih malikov s templji, kot je malik v Plunu, ki mu je ime Podaga ..."(Helmold).

POLJE(Polelya) - drugi sin boginje ljubezni Lade po Lelyi, bogu poroke, zakonskih vezi. Ni naključje, da je bil upodobljen v beli preprosti vsakdanji srajci in s trnovim vencem, enak venec je podaril svoji ženi. Blagoslovil je ljudi za vsakdan, poln trnja družinska pot. »Polel veselja je spremljal boginjo; / Kijev je v njem oboževal zakonske zveze."(M. Kheraskov. "Vladimiriada")

POLKAN(Volkan) - bog zavetnika vojske v etruščanskem panteonu. Kovali oklepe za vojake in varovali čete (polke). Njegovo podobo oziroma podobo glave volka je pospremila sreča. Sposobnost vstopa v stanje volka ali njegove oblike se odraža v mitih o volkodlakih, ki imajo obliko volka.

LITS - eden od plemenskih vrhovnih bogov. "Čas" (spor) ni nič drugega kot seme, "vita" pa življenje. To pomeni, da je bog pridelkov in moškega semena, dajalec življenja in njegovega veselja, ljubezni. Idol Porevita je stal v mestu Karenze. Upodobljen s petimi glavami. Veljal je za zaščitnika in zavetnika plemena. Raznolikost je simbolizirala nebeška območja božje moči. Različna plemena so imela različno čarobno simboliko številk. Frenzel je trdil, da je Porevit bog plena - svoje ime je izpeljal iz slovanske besede "porivats", to je "ugrabilec". Enako mnenje je tudi Grosser ("The Memorable Lausitz").

PORENUCH- Bog pridelkov in moškega semena, nadaljevalec življenja. Idol Porenucha je stal na otoku Rügen v mestu Karenze. Ta idol je imel na glavi štiri obraze, na prsih pa peti - »ki Porenuch je držal čelo z levo in brado tega z desno roko."(A. Kaisarov. Slovanska in ruska mitologija.) Frenzel v njem prevzame boga zavetnika nosečnic, Schwartz - zavetnika pomorščakov.

PORTUNE - bog pristanišč, zavetnik mornarjev med Etruščani in slovanskimi narodi Sredozemlja.

POSHIST(Pohvist, Pozvizd) - hudi bog slabega vremena in neviht: " Tam piščalka; nevihte, kot halja, ovite okoli ...«. Videti je hud, lasje in brada so mu razmršeni, ima dolg epanchus in široko odprta krila. Kijevci so razširili njegovo oblast; častili so ga ne le kot boga neviht, ampak tudi vseh vrst zračnih sprememb, tako dobrih kot slabih, koristnih in škodljivih. Zato so prosili za podelitev rdečih dni in za odpor do slabega vremena, ki so ga častili kot pod njegovo oblastjo in nadzorom. Mazovci pravijo veliki veter Pohviscius. V pravljicah Whistlerja včasih nadomesti slavček razbojnik, ki pooseblja zlobno in uničujočo moč vetra. "Ko žvižga / Sivi valovi hiti k obali, / V gozdu se vrti rumen list / Besni, Perun grmi ..."(A. K. Tolstoj. "Knez Rostislav").

PEČENO- bog poželenja. Njen videz je spremenljiv. Zagovarja moške.

Priya(Siwa) je boginja pomladi, ljubezni, poroke in plodnosti. Spomladi sklene zakonsko zvezo z Gromovnikom in na zemljo pošlje blagoslovljeno seme dežja ter prinese žetev. Kot boginja, ki ustvarja zemeljske letine, kot žena nebeškega boga, nosilka strele in prelivalka dežja, se je v ljudskem umu postopoma zlila z rodovitno materjo Zemljo. Ime "Siwa" je v skladu s "saw", "setev". Ziva je ljudi učila, kako obdelovati zemljo, sejati, žnjeti in obdelovati lan. Tako kot so bili atributi Peruna preneseni na preroka Elija, je pod vplivom krščanstva staro boginjo spomladanske plodnosti zamenjala sv. Paraskeva (med navadnimi ljudmi mučenko Paraskevo imenujejo sv. Petka) in Mati božja. Ponekod se verovanja, povezana s petkom, nanašajo na Presveto Devico.

DOKAZI(Prono, Prov, Provo) - bog razsvetljenja, prerokuje. Pod tem božanstvom so Slovani razumeli predestinacijo, ki vlada svetu in razpolaga s prihodnostjo. "dokaži" ali "pojesti" - izrekanje, prerokovanje. "Prono" - od besede »o nas« oz "Spoznaj nas", to je predvideti ali prodreti. Prove je bil znan med pomorskimi Slovani. Častili so ga kot drugo najpomembnejše božanstvo za Svetovidom. Njegova podoba je stala na visokem hrastu, pred katerim je bil oltar. Okoli hrasta je bila zemlja posejana z dvoličnimi, triličnimi klepi. V Stargardu so ga častili kot najvišje božanstvo. Po hipotezi V. Pisanija je ime Prove eden od epitet Peruna – prav, pošteno. Ime Prove primerjajo tudi z imenom boga Porrevita pri baltskih Slovanih in ga opredeljujejo kot božanstvo plodnosti. Običajno Prove ni imel svojega idola, častili so ga med veselicami v gozdovih ali nasadih blizu svetih hrastov. Idol Prono je stal v Altenburgu. V knjigi »O germanskih bogovih« je opisano, kako je bil po zgledu altenburškega škofa Gerolda požgan gozd, posvečen Pronu.

PRPATS(peperuga, preperuga) - V Dalmaciji mesto Dodole dekle zasede neporočen tip, ki mu je ime Prpac. Prpatz predstavlja boga groma. Njegovi tovariši se imenujejo prporushe; sam obred se v bistvu ne razlikuje od dodolskega: oblečejo ga tudi z zelenjem in rožami, prelijejo pred vsako kočo. Bolgari ji pravijo peperuga ali prepuga.

RADIGIOZNO(Redigost, Radigast) - bog strele, morilec in jedec oblakov, hkrati pa sijoči gost, ki se pojavi s povratkom pomladi. Zemeljski ogenj, ki je bil priznan kot nebeški sin, ga je v dolino, kot darilo smrtnikom, prinesla hitro leteča strela, zato je bila tudi ideja o častnem božanskem gostu, tujcu od nebes do zemlje, prav tako združeni z njim. Ruski vaščani so ga počastili z imenom gosta. Ob tem je pridobil značaj odreševalnega boga vsakega tujca (gosta), ki se je pojavil v čudni hiši in se predal pod zaščito lokalnih penatov (tj. Ognjišča), boga zavetnika trgovcev, ki so prihajali iz oddaljenih držav in trgovine na splošno. Slovanski Radigost je bil upodobljen z glavo bivola na prsih.

RAMHAT (Ra)- Bog pravice, zakona in reda. Nebeški sodnik, ki nadzoruje, da ni bilo krvavih človeško žrtvovanje... Bog zavetnik dvorane merjascev v Svarogovem krogu.

ROD- najstarejši nepersonificirani bog Slovanov. Bog vesolja, ki živi v nebesih in daje življenje vsem živim bitjem, Rod je bil včasih identificiran s falusom, včasih z žitom (vključno s soncem in dežjem, ki gnojita zemljo). Kasneje je to vzdevek Perun kot predstavnik ustvarjalnih, rodovitnih sil narave; med pomladnimi nevihtami je udaril s svojim kamnitim kladivom, drobil in razmetaval skale-oblake, klical je v življenje oblačne velikane, okamenele od hladnega sapa zime; mitsko rečeno, je oživel kamne in iz njih ustvaril velikansko pleme. Tako so bili velikani njegov potomci, prvi sad njegove ustvarjalne dejavnosti. V nekaterih cerkvenoslovanskih rokopisih je pod imenom Rhoda mišljen duh, kar je povsem skladno z regionalno rabo te besede: v Saratovski provinci je Rod pomenil pogled, podobo, v Tuli pa duh, duh. Med izkopavanji najdemo glinene, lesene in kamnite podobe, zaščitne talismane tega boga.

Starševstvo- božanstvo varjaških Slovanov, zavetnik zakonov, dajalec dobrih nasvetov, modrosti, rdečih in pametnih govorov. Njegov idol je upodobil človeka v mislih, ki je naslonil desni kazalec na čelo in ščit s sulico v levi roki.

DAME- najstarejše nepersonificirane boginje Slovanov. Porodnice so porodniški princip, ki daje življenje vsem živim bitjem: človeku, flori in favni. Kasneje so bili Rožanici poosebljeni - prejeli so svoja imena: Makosh, Golden Baba, Didilia, Zizya itd.

RUGEVIT(Ruevit) - vrhovni bog enega od slovanskih plemen. "Rugi" (lugi) je ime plemena (morda samoime Rugijcev ali Lugi), "vita" pa je Življenje. Idol Rugevite je stal v mestu Karenze na otoku Rugene, narejen je bil iz ogromnega hrasta, tempelj pa so predstavljale stene iz rdečih preprog ali rdečih tkanin. Bogovi, ki so veljali za njihove prednike, zavetnike in bojevite zaščitnike plemena, so bili upodobljeni z izrazitimi moškimi lastnostmi. Po Saškem opisu je bil idol Rugevite narejen iz hrasta in je predstavljal pošast s sedmimi obrazi, ki so bili vse okoli vratu in na vrhu povezani v eno lobanjo. Na pasu mu je visilo sedem mečev z nohti, osmi, goli, pa je držal v desni roki. Bojevniki so vzeli s seboj lesene lutke tega boga, ko so šli na pohod s čolni. In velik lesen idol je stal na hribu, grozil sovražnikom in ščitil pred kakršno koli nesrečo. Ruevito so darovali pred kampanjo in po njej, še posebej, če je bila akcija uspešna. Večstranskost Boga pri starih Slovanih je pomenila njegovo neranljivost in vsemogočnost. »Nad prastari se vzpenjajo po hrastovih drevesih, / On je varoval naš otok pred sovražniki; / V vojni in miru, ki smo ga enako častili, / budno se je ozrl s sedmimi glavami, / naš Rugevit, nepremagljivi bog. / In mislili smo: »Duhovniki ne govorijo zaman, / Da če bo sovražnik poteptal njegov prag, / bo oživel in njegove oči bodo bliskale z ognjem, / in sedem mečev se bo dvignilo v jezi od besa / Naš Rugevit naš užaljeni bog"(A. K. Tolstoj. "Rugevit").

SVAROG- vrhovni vladar vesolja, prednik drugih svetlobnih bogov ali, kot so ga imenovali Slovani, veliki, stari bog, veliki bog, v odnosu do katerega so bila vsa druga elementarna božanstva predstavljena kot njegovi otroci, bogovi (tj. mlajši, ki izvirajo od njega). Iz njega so se rodili bogovi zavetniki sonca, strele, oblakov, vetrov, ognja in vode. »Med različnimi božanstvi, v katerih so polja in gozdovi moči, žalosti in užitki, Slovani ne zanikajo niti enega boga v nebesih, ki poveljuje ostalim. On je najmočnejši, skrbi le za nebeške stvari; in drugi bogovi, ki opravljajo dolžnosti, ki so jim dodeljene, izvirajo iz njegove krvi, in čim bolj je plemenit, tem bližje je temu bogu bogov."(Helmold). Svarog kot poosebljenje neba, včasih osvetljenega s sončnimi žarki, včasih pokritega z oblaki in sijočega s strelami, je bil priznan kot oče sonca in ognja. V temi oblakov je prižgal plamen strele in tako je bil stvarnik nebeškega ognja; zemeljski ogenj je bil po starodavni legendi božanski dar, ki so ga spustili na zemljo v obliki strele. Nadalje: ko je oblake razbijal z gromovitimi puščicami, je Svarog izza njih potegnil jasno sonce ali pa v metaforičnem jeziku antike prižgal sončno svetilko, ki so jo pogasili demoni teme; ta slikovna, poetična predstava je bila uporabljena tudi na jutranjem soncu, ki se je pojavil izza črnih platnic noči, saj se je nočna tema nenehno poistovetila z oblaki, ki zatemnijo nebo. Z vzhodom sonca, s prižigom njegove svetilke se je združila misel na njegovo oživitev, zato je Svarog božanstvo, ki daje življenje Soncu.

SVAROZHICH- ogenj, sin neba-Svarog (včasih ga Slovani imenujejo Ognebozhich). "V mesto nima nič drugega kot tempelj, spretno zgrajen iz lesa ... Njegove stene so od zunaj okrašene s čudovitimi rezbarijami, ki predstavljajo podobe bogov in boginj. V notranjosti so bogovi, ki jih je ustvaril človek, strašno oblečeni v čelade in oklep; na vsakem je vklesano njegovo ime. Glavni med njimi je Svarozhich; vsi pogani ga častijo in častijo bolj kot druge bogove"(Pričevanje Dietmarja). Ta tempelj je po Ditmarjevih besedah ​​stal v slovanskem mestu Retra, eno od treh vrat templja je vodilo do morja in so ga imeli običajni ljudje za nedostopnega. Izvor zemeljskega ognja so naši predniki pripisovali bogu neviht, ki je na zemljo poslal nebeški plamen v obliki vržene strele.

SVENTOVIT(Svyatovid) - bog neba in svetlobe med baltskimi Slovani. Sventovitov idol je stal v svetišču v mestu Arkona.

SVYATIBOR- gozdno božanstvo pri Srbih. Njegovo ime je sestavljeno iz dveh besed: "svetnik" in "Bor". V bližini Merseburga so mu Srbi posvetili gozd, v katerem je bilo pod smrtno kaznijo prepovedano posekati ne le celo drevo, ampak celo vejico.

Svyatovit(Svetovid) je božanstvo, identično Divi in ​​Svarogu. To so samo različni vzdevki za isto vrhovno bitje. Po pričevanju saške slovnice je bil v bogatem arkonskem templju ogromen Svyatovitov idol, višji od človeka, s štirimi bradatimi glavami na ločenih vratih, obrnjenim v štiri različne smeri; v desni roki je držal turijev rog, napolnjen z vinom. Štiri strani Svyatovita so verjetno označevale štiri kardinalne točke in štiri letne čase, ki so z njimi povezani z njimi (vzhod in jug - kraljestvo dneva, pomladi, poletja; zahod in sever - kraljestvo noči in zime); brada je simbol oblakov, ki pokrivajo nebo, meč je strela; kot gospodar nebeškega grmenja, gre ponoči ven, da bi se boril z demoni teme, jih udari s strelami in dežuje po zemlji. Hkrati je priznan kot bog plodnosti; k njemu so bile poslane molitve za obilo sadov zemlje, ob njegovem rogu, napolnjenem z vinom, so se spraševali o prihodnji letini. "Svyatki" - igre v čast boga Svetovida po 25. decembru (rojstvo Koljade in začetek povečanja dolžine dneva) - so bile razširjene med vzhodnimi Slovani: Rusi, Ukrajinci, Belorusi.

SEMARGL(Sim -Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - bog ognja, bog ognjenih žrtev, posrednik med ljudmi in nebeškimi bogovi; božanstvo, ki je bilo eno od sedmih božanstev starodavnega ruskega panteona. Najstarejše božanstvo, ki se vzpenja na obalo, sveti krilati pes, ki je varoval semena in pridelke. Kot da je poosebljenje oboroženega dobra. Kasneje se je Semargla začela imenovati Pereplut, morda zato, ker je bila bolj povezana z zaščito rastlinskih korenin. Ima tudi demonsko naravo. Ima sposobnost zdravljenja, saj je prinesel iz nebes na zemljo poganjke drevesa življenja. Bog panteona kneza Vladimirja; "in je postavil idole na hrib, za stolpom: Perun ... in Khors, in Dazhbog, in Stribog, in Simargl, in Makosh "("Zgodba preteklih let"). V besedi "Simargl" združiti dve različna imena kot je razvidno iz drugih spomenikov. Beseda nekega ljubitelja Kristusa pravi: "Verujejo ... v Šemo in v Yerglo (var. Po seznamu iz 15. stoletja: v Rgli)". Ta imena ostajajo nepojasnjena.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - boginja jesenskega in vrtnega sadja. Upodobljen je bila kot gola ženska z dolgimi lasmi, ki v desni roki drži jabolko, v levi pa grozdje. Siwa ni božanstvo samo vrtnih sadežev, ampak tudi samega časa njihovega zorenja, jeseni.

MOČNI BOG- eno od imen vrhovnega boga. Pod tem božanstvom so Slovani častili naravni dar telesne moči. Prikazali so ga v obliki moža, ki v desnici drži pikado, v levi pa srebrno kroglo, kot da bi mu s tem dal vedeti, da trdnjava poseduje ves svet. Pod njegovimi nogami sta ležali levja in človeška glava, saj sta obe simbol telesne moči.

SITIVRAT(Sitomir, Pastir, Apotekar) - bog, ki za poletje vrti sončno kolo in hkrati zemlji vrača moč rodovitnosti; ljudje približajo dežne kaplje semenom in trdijo, da dež pada z neba skozi sito ali sito. Prikazali so Boga v podobi starca, s palico v rokah, s katero je grabljal kosti mrtvih; pod njegovo desno nogo so bile vidne mravlje, pod levo pa so sedele vrane in druge ptice ujede.

SONČNA MATI-to je motna žena, ki nosi dež, iz črnih globin katere se spomladi rodi Sonce, in drugič, boginja Zorya, ki vsako jutro rodi sijočega sina in mu razprostre zlato-roza tančico nebeški obok. Predstavila se je tudi kot spinner snovi. V Rusiji se je ohranil star pregovor: "Počakaj na sonce, mati božanska sodba!» V ruskih pravljicah ima Sonce 12 kraljestev (12 mesecev, 12 znakov zodiaka); Slovaki pravijo, da sonce kot vladarja neba in zemlje strežejo 12 sončne deklice; omenjajo srbske pesmi Sestre Solntseva so enake tem devicam.

SPORYSH(Sparysh) - božanstvo obilja, semen in sadik, duh žetve; v vzhodnoslovanski mitologiji utelešenje plodnosti. Predstavljen je bil v obliki belega kodrastega moškega, ki hodi po polju. "Sporysh" - dvojno zrno ali dvojni klas, ki je veljal za dvojni simbol plodnosti, imenovan "Kraljevo uho". Pri obredih so iz dvojnih uhljev spletli vence, varili navadno (»bratsko«) pivo in ta ušesa so jim odgriznili z zobmi. V regiji Pskov so iz dvojnih ušes izdelali posebno lutko, ergot. Od tega žanje "brada", posvečen svetnikom, katerih kult se je v krščanstvu nadaljeval s skupnim slovanskim kultom dvojčkov - zavetnikov kmetijstva: Flore in Lavre, Kozme in Demjana, Zosime in Savve. "Torej in obstaja, to je Sporysh. Tam - v paru ušes! Kako je zrasel: kot uho! In na majskih poljih je neopazno - ne morete ga videti s tal, ko galopira za celo vrsto. - Ne bodite prestrašeni: dela venec. Venec iz ušes, zlato - žetveni venec. In postavili so venec na mesto, da je vse športno, žita bo še dolgo dovolj "(AM Remizov. "Na morje-ocean").

POROKA(Srečanje) - boginja usode. Predstavila se je kot prelepo dekle, ki se vrti, ki prede nit usode. To je nočna boginja – nihče ni videl njenega vrtenja – od tod tudi običaj vedeževanja ponoči. Običajno se je v nočeh zimskih božičnih noči odvijalo vedeževanje za prihodnjo letino, za potomce in predvsem za zakonske zveze.

STRIBOG(Striba, Vreme, Pohvist, Posvist, Posvystach) - bog groma, ki se pojavlja v nevihtah in vihrah, vrhovni kralj vetrov. Upodabljali so ga, kako piha v rogove. Ljudje verjamejo, da topli, spomladanski vetrovi prihajajo od dobrih duhov, snežni meteži in meteži pa od zlih. V ruskih zarotah se urok izreče proti "hudiču strašna, silovita vihra, ... leteča, ognjena kača." Fantazija starodavni človek, ki je petju in glasbi približal tuljenje viharja in žvižganje vetrov, je hkrati primerjal hiter in muhast let oblakov in vrtinčečih vihrav – podivjani ples, ki hiti ob zvokih nebeških zborov. Od tu so nastale različne mitske legende o pesmih, igranju na glasbila in plesu gromovnih duhov, legenda o zračni harfi in verovanju v čarobno moč petja in glasbe. Izumitelji glasbilačastili so se bogovi, gospodarji neviht, viharjev in vetrov. Muze v svojem prvotnem pomenu niso bile nič drugega kot oblačne pevke in plesalke. Slovaki verjamejo, da so človeka pesmi naučili nebesni vihri in šumeči hrastovi nasadi.

SODIŠČE(Usud) je božanstvo usode. V starodavnih spomenikih se beseda "sodba" neposredno uporablja v pomenu usode. Na primer v "Sloju Igorjevega pohoda" je zapisano: "Niti khytru, niti veliko, niti ptica, veliko božje sodbe ni minilo." Sodišče drži v svojih rokah vse dobro in uničujoče, njegovim kaznim se ne moreta izogniti niti inteligenca niti zvitost.

USODA- ženska hipostaza dvora, boginja izida življenja. Človek bi si lahko ustvaril svojo usodo, v nasprotju s karno - potjo, ki je bila prej v nebesih.

Sune(Surya) - Sonce, božanstvo sonca. Očitno je eno od imen boga Khorsa - sonce po poletnem solsticiju, ko lahko nabirate zdravilna zelišča in pripravljate zdravilne pijače (surya). »Molili smo Belesa, našega Očeta, naj spusti Suryine konje v nebo, da bi se Surya dvignil nad nas in zavrtel večna zlata kolesa. Kajti ona je naše Sonce, ki osvetljuje naše hiše, pred njim pa je bled obraz ognjišč v naših hišah. "(Velesova knjiga).

SIRA-ZEMLJA MATI- boginja zemlje ali same Zemlje, plodna mati, zakonca nebes. Poletno nebo objame Zemljo, po njej razprši zaklade svojih žarkov in vode, Zemlja pa postane rodovitna in obrodi sadove. Neogret s pomladno toploto, nezlomljen od dežja, ne more ničesar proizvesti. Pozimi se od mraza spremeni v kamen in postane neplodna. Slika se je pogosto uporabljala v ljudski umetnosti. »Sladki govori boga ljubezni, večno mladega boga Yarile, hitijo v sončnih žarkih. »Oh, ti gre. Mati sirne zemlje! Ljubi me, bog svetlobe, za tvojo ljubezen te bom okrasil z modrimi morji, rumenim peskom, zeleno mravljico, škrlatnimi, modrimi cvetovi; rodila boš nešteto ljubkih otrok ... "(PI Melnikov-Pechersky. "V gozdu").

TARA (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - boginja čuvaj svetih nasadov, gozdov, hrasta in svetih dreves - hrasta, cedre, bresta, breze in jesena. Tara je mlajša sestra Dazhdboga. Opazuje Slovansko deželo in če se zgodi kakšna nesreča, priskoči na pomoč z bratom.

Boginja Tara je ljudem povedala, katera drevesa je treba uporabiti za gradnjo. Poleg tega je ljudi učila, da so namesto posekanih dreves zasadili nove nasade, da bi za njihove potomce zrasla nova drevesa, potrebna za gradnjo.

Poljarska zvezda pri Slovanih in Arijci se je imenovala Tara

Podobo Tare srečamo v "Zgodbi o Finistu Jasnem sokolu": ... deklica je rdeča, njene oči svetijo modro, njena blond kitka pa se dotika tal, pogledala je Nastenko s prijaznim pogledom ...

Podarijo se ji darila in Trebos. Semena in zrna se položijo na ognjeni oltar za obilno letino, potrebno za prehrano ljudi. Na ta dan poteka služba v njeno čast in Velika Bratčina - skupni obrok, čaj, pogostitev, sodelovanje na prazniku. Jedi prinašajo udeleženci, ki so jih sami ustvarili za skupno mizo. Pred začetkom velikega obroka se od vsake jedi vzame malo, da se prinese žrtev boginji Tari ter ostalim bogovom in prednikom.

Med staroverci je boginja Tara zelo spoštovana in ljubljena, prinesli so ji in so ji brezkrvne žrtve.

simbol Tara: Vaiga je sončni naravni znak, ki pooseblja boginjo Taro. Ta modra Boginja varuje štiri Višje duhovne poti, po katerih hodi človek. Toda te poti so odprte tudi štirim Velikim vetrom, ki skušajo človeku preprečiti, da bi dosegel svoj cilj.

Majhen izlet v zgodovino:

Kult boginje Ishtar ali Astarte ali As Tara je bil pred nekaj tisoč leti razširjen po vsem ozemlju od Tihega do Atlantskega oceana.
Kot Tara - boginja zemlje in plodnosti (enoten koncept v naravi).
Tara v pomenu "orna zemlja" se je ohranila skoraj do danes.
Vojaški razred kozakov, ki so imeli zemljiške parcele, se je imenoval "taranchi".

V Rusiji so do danes ohranjeni kraji, povezani z boginjo Taro, to je mesto in reka Tara, ki se nahaja v regiji Omsk. V traktatu Tara so v 70-80-ih letih 20. stoletja izvajali izkopavanja tempeljskega kompleksa boginje Tare.
Tudi v regiji Kaluga je mesto in reka Tarusa.

Slovanske legende o Tari:

Bog Mitra je rešil klana Rassen in Svyatoruss pred sušo, jim dal vodo in hrano ter pokazal, v katere klane, v katere cvetoče dežele naj se preselijo. Zaradi dejstva, da je Mitra rešil Roda, so ga temne sile priklenile na kavkaške gore in poslale divje pritoke, da bi kljuvali njegovo meso. Mithra je bil tri dni med življenjem in smrtjo. Iz klanov Svyatorus je bila izvoljena ekipa iz treh desetletij najboljši bojevniki, ki ga je vodila svečenica - bojevnik As "Tara. Vodila je vojake na kraj mučenja Mitre, kjer so bile poražene temne sile, osvobodila Mitro okov, ga oživila z Močjo svoje ljubezni, nakar je se je z Mitro povzpel v nebesa na Ognjeni božanski kočiji. mnogi klani južne Skitije so častili kot »Tara kot boginjo najvišje odrešilne ljubezni in ponovnega rojstva. Tako so se pojavile legende, da so križani bogovi vstali tretji dan, tk. Tarkh Dazhdbog, ki ga je rešil Swan Jiva, so križali tudi v gorah Kavkaza.

Tarkh Dazhdbog se je boril s temnimi silami in so prosili za milost, premirje in pripravili pogostitev. Na prazniku so Tarkha polili s Sleee napotionom v njegovi pijači, in ko je zaspal, so ga priklenili na kavkaške gore, da bi plenilski konji in živali mučili njegovo meso. Boginja Jiva ga je osvobodila okov, ga na svojih Labodjih krilih prenesla v trakt Tara do sotočja Rate in Irije, kjer sta skupaj s Tarkhovo sestro, boginjo Taro, zacelila njegove telesne rane, boginja Jiva pa je dahnila novo moč vanj z močjo Najvišje reševalne ljubezni in preporoda ter življenja, po kateri se je zgodila poroka Tarkha Dazhdboga in boginje Jive. Dazhdbog je bil, tako kot Mitra, tri dni priklenjen na Kavkaz in bil med življenjem in smrtjo.

TRIGLAV- glavno pogansko božanstvo mnogih plemen starih Slovanov, gospodar treh kraljestev, treh svetov: Rule, Yavi, Navi (t.j. zračno kraljestvo, oblačne ječe in gromoglasni pekel). Za Čehe ima Triglav tri kozje glave, kar priča o njegovem grmečem pomenu (koza je Thoru posvečena žival). V Szczecinu je triglavi idol Triglava stal na glavnem izmed treh hribov in je imel pred očmi zlati trak, ki je povezan z vpletenostjo tega božanstva v vedeževanje in napovedovanje prihodnosti. Po različnih mitoloških izročilih je tudi Triglav različni bogovi... V Novgorodu v 9. stoletju so Veliki Triglav sestavljali Svarog, Perun in Sventovit, prej pa (pred preselitvijo zahodnih Slovanov v novgorodske dežele) - Svarog, Perun in Veles. V Kijevu očitno - od Peruna, Dazhboga in Striboga. Male Triglave so sestavljali bogovi spodaj na hierarhični lestvici. V krščanstvu se monoteizem odraža v Triglavu (Bog Oče, Bog Sin, Bog Sveti Duh).

TROJAN- pogansko božanstvo, v starodavnih spomenikih ga omenjajo skupaj s Perunom, Khorsom in Volosom. Ime Troyan je nastalo iz besed "tri", "tri" in zelo verjetno je njegova identiteta s Triglavom. Po eni od različic srbskega izročila je imel Trojan tri glave in voščena krila ter kozja ušesa, ki verjetno simbolizirajo vid in sluh v treh svetovih. " Med vedeževanjem črnega konja so Triglav trikrat vodili skozi devet položenih sulic. V južnoslovanskih in morda vzhodnoslovanskih tradicijah je triglavi lik Trojan "(V.Ya. Petrukhin). V srbskih pravljicah ena glava Trojana požira ljudi, druga - živali, tretja - ribe, kar simbolizira njegovo povezanost s tremi kraljestvi s kultom zapuščanja sveta Razodetja.

TOUR- utelešenje Peruna; "vklopljeno njihove spoštljive katedrale nekega Tura-Satana in napovedanih pobožnih skopih ljudi se inventivno spominjajo "(Povzetek). Beseda "tour" je neločljivo povezana s pojmi hitrega gibanja in impresivnega pritiska. V nadaljnjem, izpeljanem pomenu te besede, je "goreči tur" pogumen, mogočni bojevnik.

ZADOVOLJSTVO(Oslad) - bog pogostitve (od glagola "navdušiti"); spremljevalka Lade, boginje užitka in ljubezni; pokrovitelj umetnosti. "Rado, zapeljiv z enim pogledom ... "(M. Kheraskov. "Vladimiriada"). Častili so ga kot zavetnika vseh užitkov in razvedrila, boga razkošja, pogostitev, razvedril, predvsem pa jedilnih, slanih užitkov. Njegov idol je bil po volji Vladimirja I. postavljen in nato uničen v Kijevu. »... Ne glede na to, koliko univerz je bilo v tistem času, Lada niti enega od teh študentov ni odpeljala v kraljestvo Černobogovo, ampak ga je tja nenehno spremljala Delight ... bolje je, če zapustimo Delight, modro žrtvovati in skrbno do Lade, ki pogosto predstavlja srečo mladih znanstvenikov, in Užitka - nikoli, ki jih pahne v prezir in večno revščino."(M. D. Chulkov. "Posmehovalka ali slovanske povesti").

FLINZ- Bog smrti. Prikazali so ga na različne načine. Včasih so ga predstavljali kot okostje (skelet), z leve rame mu je visel plašč, v desni pa je držal dolgo palico, na koncu katere je bila bakla. Na njegovi levi rami je bil lev, ki je s svojima sprednjima tacama naslonil na glavo, z eno na zadnji strani na rami, z drugo pa na roki okostja. Slovani so mislili, da jih ta lev sili v smrt. Enak je bil tudi drugi način upodabljanja, le s to razliko, da ga niso predstavljali kot okostje, ampak kot živo telo.

VESELJE- boginja, Pportunova žena, njegova ženska ipostas, zaščitnica usode mornarjev.

HOP- rastlina in bog; rastlina, iz katere se pripravlja božanski napitek. »Povem ti, človek: jaz sem hmelj ... močan sem, bolj kot vsi plodovi zemlje, iz korenine si močan in obilen, in veliko pleme, in mojo mater je ustvaril Bog, ampak jaz imam kepe na nogah in moja maternica nisem ogrlica, ampak moja glava je visoka in moj jezik je razvejan, in moj um je rožnat, in obe očesi imam mračne, lahkotne in jaz Sem aroganten, velmi in bogat in moje roke držijo vso zemljo «(Stara ruska prispodoba).

KONJ(Korsha, Kore, Korsh) - staro rusko božanstvo sonca in sončnega diska, sonce po jesenskem solsticiju, ki prevzema Dazhdbog. Najbolj znan je med jugovzhodnimi Slovani, kjer sonce preprosto kraljuje nad ostalim svetom. Ni naključje, da je v "Legi o Igorjevem polku" Khors omenjen prav v povezavi z jugom, s Tmutarakanom, kjer je Khors še vedno močan v jeseni. Knez Vseslav, ki se ponoči potuje v Tmutarakan, "Velikemu Horsovu boš pot preusmeril z volkom", se pravi, da je bil pravočasno pred sončnim vzhodom. Menijo, da je južno mesto Korsun dobilo tudi ime po tej besedi (prvotno Khoros ali Khorsun). Horsi so posvečeni dvema zelo velikima slovanskima poganskim praznikoma na leto (povezani tudi s Svetovidom, Yarilo-Yarovitom itd.) - dnevom jesenskega in zimskega solsticija v septembru (ko se je kolo z vozičkom nujno odkotalilo z gore na reka - sončno znamenje sonca, ki simbolizira vrnitev sonca za zimo) in decembra (ko so počastili novorojenega Kolyada, ki je vzel posel od Khorsa itd.). Nekateri viri trdijo, da je bil ta bog slovanski Eskulap, drugi - podobno kot Bahus glede zorenja vina nove letine). Hkrati obstaja stališče, po katerem Hora ni povezana s soncem, temveč z zgoraj navedenim časovnim obdobjem.

ČERNOBOG- grozno božanstvo, začetek vseh nesreč in grozljivih primerov. Černobog je bil upodobljen v oklepu. Z obrazom, napolnjenim z besom, je v roki držal sulico, pripravljeno na poraz ali več – na zadajanje vseh vrst zla. Temu strašnemu duhu niso bili žrtvovani samo konji in ujetniki, ampak tudi ljudje, ki so bili za to namerno oskrbovani. In ker so mu pripisovali vse narodne nesreče, so ga v takih primerih molili, naj odvrne zlo. Černobog živi v peklu. Chernobog in Belobog se vedno borita, ne moreta se premagati, dan in noč se zamenjata - poosebitev teh božanstev. Černobogovo jezo lahko ukrotijo ​​le magi. »Černobog pride ropotati z orožjem; / Ta hud duh je zapustil krvava polja, / Kjer se je poveličal z barbarstvom in besom; / Kjer so bila trupla raztresena med zveri; / Med trofejami, kjer je smrt tkala krone, / Konje so mu žrtvovali, / Ko so Rusi prosili za zmage(M. Kheraskov. "Vladimiriada").

ŠTEVILKA Bog- bog lune in številskega štetja. Slovani so določili obdobje Čislobogovega kroga na 144 let, vsako leto je imelo svoje sončno znamenje. Vaščani so šli v nov mesec in se obrnili k njemu z molitvami za srečo, zdravje in letino. Kakor so bila dobra znamenja povezana z vzhodom sonca, slaba pa s sončnim zahodom, je bil dan mesec srečen pomen v obdobju njegove rasti in nesrečen - v obdobju škode. Pomanjševanje lune je bilo razloženo z uničujočim vplivom starosti ali delovanjem sovražne sile.

CHUR(Tsur) - starodavni bog ognjišče, varovanje meja zemljiških posesti-meja. Prosili so ga, naj ohrani črte na poljih. Beseda "chur" se še danes uporablja v pomenu prepovedi. Kličejo ga med vedeževanjem, igrami itd. ("Chur me!"). Chur posvečuje lastninske pravice (»Chur moj!"). Določa tudi količino in kakovost zahtevanega delo ("Čez rob!").Čurka - lesena podoba Čurja. Chur je starodavno mitsko bitje. Chur je eden izmed najstarejša imena, ki ga je dobila gospodinja (penate), t.j. ogenj, ki je gorel na ognjišču, varuh dediščine. Belorusi pravijo, da ima vsak lastnik svojega Churja - boga, ki ščiti meje svojih zemljiških posesti; na mejah svojih parcel nasujejo zemeljske gomile, jih obdajo s palisado in nihče si ne upa raztrgati takega nasipa zaradi strahu, da bi razjezil božanstvo.

YUTRABOG- po nekaterih virih eden od Belbogovih vzdevkov, po Frenzelu, Yutrabog ustreza Aurori ali je njena moška hipostaza - ustvari ime tega boga iz besede "jutro".

celo- v poljskih zapisih iz 15. stoletja. omenjajo se tri božanstva: Lada, Leli in Yazhe. Kombinacija teh treh božanstev ni brez logične povezave, vsa so zaradi funkcij, ki jim jih pripisujejo, povezana s povečanjem sončne toplote, z letnimi časi setve in zorenja: Lada in Lelya sta poosebljali pomlad- poletna blaginja narave in Yazhe - tista htonična sila, brez katere sonce ne bi moglo vzhajati nad obzorjem.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - bog spomladanskih neviht ali samo sonce od pomladi do poletnega solsticija; pooseblja spomladansko gnojenje. Združuje koncepte: pomladna svetloba in toplota; mlad, zagnan, do besa navdušen nad močjo; ljubezenska strast, razposajenost in plodnost so pojmi, ki so neločljivi od idej pomladi in njenih gromoglasnih pojavov ter začetka prihajajoče letine. Koren besede "yar" je bil povezan z moška moč, moško seme. V "Legi Igorjevega pohoda" epiteti yar, bui, tour dodeljena imenom najpogumnejših knezov. Predstavljen je mlad, čeden, jaha po nebu na belem konju in v beli halji; na glavi ima venec spomladanskega divjega cvetja, v levi roki drži pest rženega klasja, bosih nog. Spomladi so praznovali "yarilki", ki so se končali s pogrebom Yarile. V opomin prebivalcem Voroneža je Tikhon zapisal: »Iz vseh okoliščin tega praznika se vidi. da je obstajal nek starodavni idol po imenu Yarilo, ki so ga v teh državah častili kot boga ... In drugi imenujejo ta praznik ... igra "; nadalje poročajo, da ljudje pričakujejo ta praznik kot letno praznovanje, se oblečejo v najboljšo obleko in se prepustijo ekscesom. Yarila ima posebno vlogo v kmetijskih obredih, zlasti spomladi. Kjer gre Yarilo - bo dobra letina, na koga pogleda - v njegovem srcu se razplamti ljubezen. »Yarilo se je vlekel po celem svetu, rojeval koruzo na polju, rojeval otroke za ljudi. In kjer je z nogo, tam je košček koruze, in kamor pogleda, tam bo cvetel klas."(ljudska pesem). "Svetloba in moč. Bog Yarilo. Rdeče sonce je naše! Nisi lepša na svetu"(AN Ostrovski. "Sneguljčica").

YAROVIT(Gerovit) je strelec, ki ubija demone. Kot nebeški bojevnik se je Yarovit pojavil z nasilnim ščitom, hkrati pa je bil tudi ustvarjalec vse plodnosti. Yarovitovega ščita z zlatimi ploščami na steni svetišča v Wolgastu v miru ni bilo mogoče premakniti s svojega mesta; v dneh vojne so ščit nosili pred vojsko. Kultno središče Yarovite je bilo med prazniki obdano v njegovo čast. Jarovitu je bil posvečen tudi spomladanski praznik plodnosti; v imenu duhovnika Yarovita, po pričevanju življenjepisa sv. Otgon, je med svetim obredom izrekel naslednje besede: »Jaz sem vaš Bog, jaz sem tisti, ki oblečem polja z mravljo in gozdove z listjem: v moji moči so plodovi polj in dreves, potomci čred in vse, kar služi človeku v dobro. Vse to dam tistim, ki me častijo, in odvzamem tistim, ki se od mene odvračajo. "

ASH(Jason, Hasson, Esse) - bog svetlobe. Čehi so poznali tega boga. Njihovo ime je pomenilo "svetlo", "rdeče". Poljski zgodovinar Dlugosz ga imenuje Esse in ga povezuje z Jupitrom.

YASSA- božanstvo poljanskih Slovanov in Hertov. Yassa, Porevit in Grove, tri božanstva, ki so del slovanskega politeizma, vendar jih je zaradi pomanjkanja pisnih virov ali ustnega izročila težko opisati značilne lastnosti in pripadnost ter način njihovega služenja.