Kateri od slovanskih bogov je odgovoren za potovanja. staroslovanski bogovi

Verske ideje ljudi izvirajo iz zgodnjega paleolitika, pred približno 400 tisoč leti, in so povezane z dejstvom, da človek ni mogel razložiti nekaterih naravnih pojavov in procesov, pri čemer je vse to magične lastnosti in spoznanju svoje nemoči pred elementi narave. Vsa poganska verovanja imajo skupne značilnosti in so si nekoliko podobna, vendar obstajajo razlike. Med slovanskimi plemeni se je razvila posebna religija, ki ima svoj edinstveni panteon božanstev, zato se ozremo stoletja nazaj in naš kratek pregled predstavlja najbolj znane in čaščene slovanske bogove.

rod

AT slovanska vera, tako kot v verovanjih drugih ljudstev sveta, je obstajalo svetovno drevo. Za naše prednike je bil to hrast, na vrhu katerega je sedel Rod, pogosto upodobljen kot sokol.

To božanstvo je poosebljalo enotnost klana, od zgoraj je opazovalo vse, kar se je zgodilo. Številni obredi in tradicije so povezani s kultom Družine, vključno z obilnimi žrtvami.

Sčasoma postane kult Družine tradicionalno ženski, vendar njegov odmev moški Mogoče je, da je bil sokolarstvo čisto moški poklic in je bil knežji privilegij.

Človek deli svet na dve komponenti - dobrohotno do ljudi in sovražno, zato je v mnogih religijah, vključno s slovanskimi, prikazan večni boj med dobrim in zlim.

Belobog, ki je veljal za boga sreče in sreče, je bil poosebitev svetle plati, človeku prijazen. Toda temna stran je bila dediščina Černoboga. Med temi božanstvi je bil nenehen boj, kar se je odražalo v legendah in pripovedkah.

Družba se je razvijala in sčasoma se je vera v Beloboga in Černoboga izgubila, čeprav so se njune sledi ohranile v ruskih pravljicah v podobah Usode in Deleža.

To žensko božanstvo je poosebljalo zemeljsko in žensko plodnost in je bilo še posebej cenjeno v slovanski družbi, saj je po legendi Kolyada dala ljudem Sonce.

Kolyada je bila Belobogova žena in vsako pomlad je na svet prinesla novo Sonce. Černobog je na vse možne načine preprečil oživitev svetlobe in nenehno škodoval Koljadi. Svoji ženi Mari je ukazal, naj ubije Kolyado, vendar se je spremenila v kozo in je lahko pobegnila.

Odmev kulta Kolyade in njenega rojstva Bozhich-Sonca lahko opazimo v praznovanju božiča pri kristjanih, kjer je med liki koza, ki je rešila Kolyado, koledniki pa nosijo s seboj zvezdo, ki bolj spominja na sonce

Po sončnem zahodu pride čas Černoboga in njegove žene Marije. Mara hodi med hišami ljudi, glasno izgovarja njihova imena in kdor se odzove njenemu glasu, takoj umre.

Ona je gospodarica kraljestva mrtvih, boginja zla, bolezni, strašnih sanj in noči. Mara je imela trinajst hčera, ki so jih ljudje poosebljali z najhujšimi razvadami in nesrečami.

Kot v soočenju med Belbogom in Černobogom se tudi v soočenju med Marijo in Kolyado odraža boj življenja in smrti, načel dobrega in zla, ki obstajajo na Zemlji.

Slovani so Božiča običajno upodabljali v obliki nebeškega jelena z zlatimi rogovi, ki so bleščeče sijali in ljudem dajali svetlobo in veselje.

Seveda je poosebljal cikel dneva in noči, menjavo letnih časov in je bil tesno povezan s poljedelskim kultom. Vsako pomlad, ko se je ponovno rodil, je Božič ljudem dajal veselje, upanje na bogato letino in posledično na srečno življenje.

Z razvojem Slovanov in zapletom družbenih odnosov Božič izgubi svoj prvotni pomen, namesto njega pa pridejo vplivnejša božanstva, ki poosebljajo Sonce.

S pojavom in krepitvijo neenakosti v slovanski družbi se je pojavila mogočna in močan bog, ki pooseblja moč in državnost.

Natančno tak Bog je postal Perun, ki je sčasoma postal glavno slovansko božanstvo predkrščanskega obdobja zgodovine. Bog groma je bil odraz poljedelskega kulta, odgovornega za pojav dežja.

Sčasoma postane knežji bog, Vladimir pa ga naredi za glavnega boga Rusije, katerega idola so postavili na tempelj v Kijevu. S sprejetjem krščanstva se je spremenil v preroka Elija, ki je še posebej čaščen v pravoslavju.

Bog, ki so ga posebej častili Slovani, je pokrovitelj ognja in kovaštva. Prav Svarog je prispeval k razvoju tehnologije in znanstvenih spoznanj.

Čaščenje ognja je bil eden prvih verskih kultov, ki se je pozneje uveljavil v vseh svetovnih religijah, tudi v krščanstvu.

Podoba boga kovača je harmonično vstopila v legendo o boju proti kači, ki je želela uničiti pridelek. Kovači so bili v Rusiji posebej cenjeni, morda zato, ker je najpogostejši priimek med Slovani Kuznetsov, vse izpeljanke kovača pa so Koval, Kovalev, Kovalenko.

Slovani so že dolgo častili Sonce in že vemo, da je obstajal Božič, ki je poosebljal Sonce, pa tudi proces oživljanja narave.

Ko so se razvijali, so Slovani začeli prihajati v tesne stike s plemeni, ki so prišla z vzhoda, in mnogi zgodovinarji verjamejo, da je slovanski Khors neposredno nadaljevanje staroiranskega Khurseta.

Karkoli že je bilo, vendar je Khors poosebljal sončni disk, krog med Slovani. Številne besede v ruščini imajo osnovo "khor" - "dobro", "khorom", to je ves svet, celotna skupnost, okrogli ples pa je, kot vsi vedo, izobražen krog ljudi, ki se držijo za roke.

Osnova slovanskega gospodarstva je bila poleg poljedelstva živinoreja, zato se Veles pojavlja v panteonu božanstev, ki skrbi za živinorejo slovanske skupnosti.

Njegove sledi niso ostale le v legendah, ampak tudi v zgodovinskih dokumentih. Tako Rusi prisegajo, tudi na Velesa ob podpisu sporazuma z Grki leta 907. Pojavlja se tudi v starodavnih ruskih literarnih delih, vključno z Zgodbo o Igorjevem pohodu.

V krščanstvu se je Veles spremenil v svetega Blaža, na katerega so padle naloge skrbi za živino, njegov dan pa so v Rusiji pogosto imenovali "kravji praznik".

Menijo, da je tudi to božanstvo nastalo pod vplivom vzhodne religije, ker so stari Iranci imeli božanstvo Simurgha, upodobljenega v obliki psa.

Zgodovinarji so tako popolnoma jasni in ne morejo določiti funkcij slovanskega Semargla, morda pa je bil glasnik med zemeljskim in nebeškim svetom, zato so ga upodabljali s krili, pa tudi varuha pridelkov.

V Rusiji je čaščenje Semargla povezano z dejstvom, da je bila ruska družba v nacionalnem pravu heterogena in so poleg Slovanov v Kijevu in drugih mestih živeli velika številka ljudi z vzhoda.

Dadbog ali Dazhdbog, kot tudi Khors, je bil bog sonca, vendar je imel starejše korenine v slovanski družbi. V legendah in literarnih delih se pogosto omenja skupaj s Stribogom, skupaj pa poosebljata jasno nebo brez oblačka.

Eno najbolj cenjenih božanstev med Slovani, saj že samo ime odraža proces obračanja k Bogu - "Bog ne daj". Kot lahko vidite, se je ta idiom utrdil tudi v krščanskih molitvah in izraz »Kakor hoče Bog« je jasen odraz podobe slovanskega Dažboga.

Sledi vere v Dažboga so se v Rusiji ohranile do 18. stoletja. Pogosto se omenja v ljudskih pesmih in pripovedkah.

V panteonu slovanskih bogov je bilo tudi žensko božanstvo Mokosh ali Makosh, ki je poosebljalo zemeljsko in žensko plodnost. Poleg tega je Mokosh delovala kot pokroviteljica gospodinjstva in ženskega ročnega dela, tkanja.

Ena od pomembnih funkcij Mokoša je bila tudi zaščita vodnih virov in vrelcev. Pokrovitelj je nosečnic, jim pomaga nositi plod in uspešno roditi, ženske pa so molile svoji ljubljeni boginji ob vodnjakih, rekah in jezerih. Etimologija imena boginje je tesno povezana z izrazom "Mati - vlažna zemlja", dobesedno Mokosh.

Slovani so Mokosh častili kot mater žetve, življenjskih blagoslovov in domačega izobilja. Prvotno je petek veljal za dan Mokoša in po legendi na ta dan, da ne bi razjezili boginje, ni bilo mogoče začeti novega posla.

Kot lahko vidite, so slovanski bogovi edinstveni in nenavadni in vsak ima svoj poseben status in namen. Pod vplivom drugih kultur so se verske predstave med Slovani spremenile, pojavila so se nova božanstva, novi mitični zapleti. Toda to ni bilo slepo izposojanje, nova prepričanja so se harmonično prilegala že uveljavljenim tradicijam, padla na plodna tla svojevrstne in edinstvene slovanske kulture.

Velik del poganske vere je bil takrat zasidran v krščanstvu in veliko pravoslavnih cerkveni prazniki imajo globoke poganske korenine. slovanska kultura bogata in raznolika, in prav ona deluje kot temelj razvoja družbe, osnova življenja.

Znanstveniki pred več kot dva tisoč leti Antična grčija in Rim je vedel, da na vzhodu, med Baltskim morjem in Karpati, živijo številni narodi s svojo lastno vero. Naši predniki so živeli drug ob drugem z indoiranskimi plemeni, Kimerijci, Sarmati, Skiti, Vikingi, Tavri in številnimi drugimi ljudstvi. Takšna soseska ni mogla vplivati ​​na vero Slovanov, zato je nastal panteon slovanski bogovi. Seznam je precej impresiven, panteon pomeni raznolikost, celovitost, množico. Poganska vera ni nastala spontano, velik vpliv nanjo je imelo sosedstvo z različnimi narodi.

Rod je stvarnik vsega sveta, praotec bogov in začetek življenja vsega. Beregini-Rozhanitsy - njegovi pomočniki, pokroviteljica otrok in starejših, mladoporočencev. Varuhi doma. Bereginya-Rozhanitsa je imela tudi pomočnike - to je brownie, bannik, skedenj. Simbol boginje je raca.

Rod velja za boga plodnosti, Slovani pa so tudi verjeli, da Rod ob rojstvu otroka pošlje duše na zemljo. Drugo ime Roda - Stribog, predstavlja soboto, ki se danes imenuje starševski dan.

Belobog

Dobri bog z mnogimi imeni, imenovali so ga tudi Svetich, Svyatovit. Belobog je dal rodovitnost zemlji in dušam ljudi. Predstavljen je bil v obliki belega jezdeca, ki razganja temo, sprejema zakone dobrote in svetlobe.

Simboli Beloboga so rog, meč in lok. Dan jesenskega solsticija velja za božji praznik, na ta dan so mu kot darilo podarili sladke pite.

Veles

Veles velja za čuvaja antike, zavetnika živali. Najpogosteje je Bog predstavljen v obliki medveda. Veles je bil posebej cenjen, tako kot vsi staroslovanski bogovi. Seznam njegovega znanja je neizčrpen, ima modrost prednikov, živali. Dan spomina je njegov praznik. Zadnji oktobrski večer so naši predniki pospremili svoje pokojne sorodnike.

celuloza

Kateri ženski slovanski bogovi so obstajali? Seznam imen vodi boginja Myakosh, žena Velesa, boginje zemlje. Varuje plodnost, je boginja usode in čarovništva. Velja tudi za prevodnico med svetom živih in svet mrtvih. Boginja pomaga gospodinjam, prenaša sposobnost vzgoje in izobraževanja otrok, dela na vrtu, polju, doma, razkriva skrivnosti zdravilcev, jo uči razumeti zelišča.

28. oktober velja za njen praznik (po krščanski koledar Paraskeva petek), na ta dan kaša varuje gospodinje in žene. Eden od simbolov boginje je pokrivalo z rogovi, njeno drevo je aspen.

Crodo

Drugo ime boga je Krt, prednik Svaroga, gospodarja žrtvenega ognja. Varuje svete in žrtvene kraje. Crodo je bil predstavljen v obliki mraza, sledita mu mraz in tema, verjeli so, da Bog s seboj prinaša smrt.

Svarog

Kaj so oni moški bogovi slovanska mitologija? Seznam vodi Svarog, morda najbolj znan od vseh poganskih bogov. Velja za prednika, prednika. To je bog sonca, ki je ljudem dal govor, znanje.

Videti je, da ta modri bog sedi v vozu, obkrožen s predniki, inteligentnimi živalmi in pticami. Svarog je v vsem okoli, lahko ga slišimo in vidimo, dotaknemo se.

Dazhdbog

Prvi Svarogov sin je Dazhdbog. Daje toploto in svetlobo, vitalnost. Pokrovitelj svetlobe in toplote. Zapoveduje dež, daje življenjsko vlago in rodovitnost. Nedelja velja za dan Daždboga, njegov kamen je jahont, kovina pa zlato. Rusi so se imeli za potomce Dazhdboga, v vsaki hiši je bil zagotovo znak božanstva - Solsticij.

Bili so tudi prijazni in potrpežljivi slovanski bogovi. Seznam okrona boginja Lada, zaščitnica ljubezni in družinskega blagostanja, varuje ognjišče. Simbol boginje sta labod in golob, te ptice povezujemo z zvestobo, nežnostjo, naklonjenostjo. Čas boginje Lade je pomlad, čas prebujenja duhov narave, morskih deklic, vodnikov, škratov.

Moraine

Morena izhaja iz besed "meglica", "mara", "meglica". Boginja mraza, zime, snega. Prinaša hud mraz, temo, smrt. Toda ta boginja ni tako strašna, pooseblja ostro rusko zimo, ki tako rekoč preizkuša ljudi za moč. Morenini simboli so luna, ris in sova.

Naši predniki so bili zelo občutljivi na vero, slovanski bogovi in ​​njihov pomen so bili neločljivi od vsakdanjega življenja. Seznam bogov je zelo raznolik, težko jih ločimo po starosti. Vsak je bil pomemben, z vsakim so živeli drug ob drugem, saj so bili bogovi tako rekoč simboli narave, elementov in so bili neločljivi od življenja ljudi.

Yarilo

Bog mladosti in rodovitne zemlje, gospodar sonca. Nekateri ga imajo za enega od obrazov boga Velesa, v njegovi pomladni inkarnaciji. Njegov mesec je marec, dan v tednu je torek. Simbol je železo, kamni so granat, rubin, jantar.

Perun

Perun je bog vojne in groma, gospodar elementov. Grom je bil zaznan kot glas Peruna, strela - njegove puščice. Predstavljali so si Boga, kako dirka po nebu v ognjenem vozu, z macolo v rokah. Naši predniki so verjeli, da Perun varuje pojavni svet pred nevidnim, Navi svetom.

Perunov dan - četrtek. Njegov praznik so obhajali 2. avgusta pravoslavni koledar- dan preroka Elije). Od kovin ima Bog raje kositer, njegova kamna sta safir in lapis lazuli.

Tukaj so morda vsi glavni slovanski bogovi. Seznam manjših bogov je še daljši. Čeprav jih je težko imenovati sekundarne. Rusija je severna dežela z ostrim podnebjem, hladnimi vetrovi in ​​močnimi zmrzali. In bogovi Slovanov so poosebljali sile narave.

Slovanski poganski bogovi: seznam

Khors, Horos - vladar sončnega diska, opazuje svetovni red. Upodobljen kot sonce. Njegov dan velja za dan zimskega solsticija - 22. decembra. Po verovanju Slovanov je na ta dan staro sonce zaključilo svojo pot in se umaknilo novemu soncu, kot da bi odprlo začetek novega leta. Nedelja velja za njegov dan, njegova kovina je zlato.

Viy

Obstajali so tudi temni slovanski bogovi. Seznam je morda mogoče naštevati dolgo, boj med dobrim in zlim je vedno potekal. Poosebitev temnih sil je Viy, bog podzemlja, gospodar grešnikov. Po legendi je imel Viy smrtonosen videz, nobena oseba ga ni mogla vzdržati. Predstavljali so ga v obliki starca z ogromnimi težkimi vekami, ki jih ni mogel sam dvigniti. Legenda o Viji se je ohranila v Gogoljevi zgodbi, pozneje so po njej posneli film.

Kolyada

Kolyada, sin Dazhdboga, uteleša novoletni cikel, to je praznični bog. Simbolizira odhod starega in prihod novega leta. Kolyado so začeli častiti 20. decembra, od 21. decembra pa se je začela praznična slovesnost, posvečena bogu - Kolyada.

opoldne

Bili so tudi igrivi, razigrani slovanski bogovi, na čelu seznama je Noon, boginja slovanskih mitov. Pojavil se je kot igriv duh. Verjeli so, da popotnike zavaja in jim prinaša zmedo. Dolžnost poldnevnice je bila tudi skrbeti, da nihče ne dela opoldne. Tiste, ki so kršili prepoved, je ostro kaznovala, lahko je žgečkala do smrti.

Torej lahko sklepamo, da bogovi niso bili slabi ali dobri. Bili so poosebitev narave in okoliškega sveta v vseh njegovih pojavnih oblikah. Vsak bog je imel dve hipostazi. Tako, na primer, Yarilo daje toploto, segreje zemljo, a občasno lahko kaznuje (sončni udar). Morena, čeprav prinaša mraz in hud mraz, je več kot enkrat pomagala Rusiji, na primer, mraz je leta 1812 ustavil Napoleonove čete in med velikim domovinska vojna močno zapletla premike Hitlerjevih čet. Lahko se spomnite tudi ruske ljudske pravljice, kjer je Frost velikodušno obdaril dobro dekle in kaznoval slabo. Tukaj niso navedeni vsi slovanski bogovi, kar težko je narediti seznam. Vsak pojav, vsak vidik življenja je imel svoje božanstvo, ki je bilo odgovorno ne samo za svoj prostor, ampak tudi za življenje nasploh.


Staroslovanski panteon



V slovanskih poganskih verskih prepričanjih je obstajala hierarhija med bogovi, značilna za številna ljudstva, ki so častila več bogov. Tudi stari Slovani so imeli svoj panteon bogov, čeprav iz skupno število različna slovanska plemena so imela "svoje" bogove, ki so jih najbolj spoštovali rodovi.


Najstarejše vrhovno moško božanstvo med Slovani je bilo rod. Že v krščanskih naukih proti poganstvu XII-XIII. pišejo o Rodu kot o bogu, ki ga častijo vsa ljudstva.


Rod je bil bog neba, nevihte, plodnosti. O njem so rekli, da jezdi na oblaku, meče dež na tla in iz tega se rojevajo otroci. Bil je vladar zemlje in vsega živega, bil je poganski bog stvarnik.


AT slovanski jeziki koren "rod" pomeni sorodstvo, rojstvo, vodo (pomlad), dobiček (žetev), pojme, kot so ljudje in domovina, poleg tega pomeni rdečo barvo in strelo, zlasti kroglo, imenovano "rodij". Ta raznolikost sorodnih besed nedvomno dokazuje veličino poganskega boga.


Bog RodSvarogSvarog


Vsi slovanski bogovi, ki so bili del starodavnega poganskega panteona, so bili razdeljeni na sončni bogovi(štiri hipostaze boga sonca) in funkcionalni bogovi.


Rod je bil vrhovno božanstvo Slovanov.


Glede na število letnih časov so bile štiri hipostaze boga Sonca: Khors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) in Svarog (Svetovit).


Funkcionalni bogovi: Perun – pokrovitelj strele in bojevnikov; Semargl - bog smrti, podoba svetega nebeškega ognja; Veles - črni bog, gospodar mrtvih, modrosti in magije; Stribog je bog vetra.


Že od antičnih časov so Slovani praznovali menjavo letnih časov in menjavo sončnih faz. In zato je bila za vsako sezono (pomlad, poletje, jesen in zima) odgovorna lastna hipostaza boga sonca (Khors / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila in Svarog / Svetovit), ki je bila še posebej čaščena skozi celotno sezono.


Bog Khors (sončni otrok Kolyada) je bil čaščen med zimskim solsticijem in spomladanskim enakonočjem (od 22. decembra do 21. marca); sončna mladost Yarila - med spomladanskim enakonočjem in poletnim solsticijem (od 21. marca do 22. junija); sončni mož Dazhdbog (Kupail) - med poletnim solsticijem in jesenskim enakonočjem (od 22. junija do 23. septembra); modremu soncu-starcu Svarogu (Svetovitu) - med jesenskim enakonočjem in zimskim solsticijem (od 23. septembra do 22. decembra). Več o štirih hipostazah boga sonca in z njimi povezanih slovanskih praznikih glej str.


Za označevanje deleža, sreče, sreče so Slovani uporabljali besedo »bog«, ki je skupna vsem Slovanom. Vzemimo za primer "bogat" (imeti boga, delež) in "ubog" (nasprotni pomen). Beseda "Bog" je bila vključena v imena različnih božanstev - Dazhdbog, Chernobog itd. Slovanski primeri in dokazi drugih najstarejših indoevropskih mitologij nam omogočajo, da v teh imenih vidimo odsev starodavne plasti mitoloških idej Praslovani.


Vsa mitološka bitja, odgovorna za eno ali drugo stran človeškega življenja, lahko razdelimo na tri glavne ravni: najvišjo, srednjo in najnižjo.


Da, na najvišji ravni locirani so bili bogovi, katerih »funkcije« so za Slovane najpomembnejše in so sodelovali v najpogostejših legendah in mitih. Sem spadajo božanstva, kot so Svarog (Stribog, Nebo), Zemlja, Svarožiči (otroci Svaroga in Zemlje - Perun, Dazhdbog in Ogenj).


Na srednji ravni so bila božanstva, povezana z gospodarskimi cikli in sezonskimi obredi, pa tudi bogovi, ki so utelešali celovitost zaprtih majhnih skupin, kot so Rod, Chur u vzhodni Slovani itd. Ta nivo je verjetno vključeval večino ženskih božanstev, nekoliko manj človeku podobnih kot bogovi najvišjega nivoja.


Na nižji ravni so bila bitja, ki so bila manj podobna ljudem kot bogovi na višji in srednji ravni. Sem spadajo browniji, goblini, morske deklice, ghouli, banniki (baenniki) itd.



Pri bogoslužju so Slovani poskušali upoštevati določene obrede, ki so, kot so verjeli, omogočili ne samo prejeti, kar so prosili, ampak tudi ne užaliti duhov, na katere so se obrnili, ali se celo zaščititi pred njimi, če je bilo potrebno.



Bog vojne in soočenja Perun (najljubši bog Vikingov-Varagov)


in bog živine Veles (najbolj čaščen bog Slovanov).


Glavni bog vzhodnih Slovanov je bil zanje tako pomemben bog živine Veles (Volos). Eni prvih, ki so jim Slovani sprva začeli žrtvovati, so bili ghouls in beregini.



Bereginya.


Nekoliko kasneje so »začeli dajati obrok« Družini in porodnicama – Ladi in Leleju.



Sama starodavna verovanja so imela sistem, ki so ga določale življenjske razmere, v katerih se je znašlo to ali ono slovansko pleme.



AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - božanstvo, ki prižge sončno kolo in daje svetlobo svetu (tj. s seboj prinaša jutro dneva ali jutro leta (pomlad). Avsen odpira pot. do novega poletja (novo leto), nosi iz nebeških držav velikodušne darove plodnosti in jih, kot je določilo božje sodišče, razdeli med smrtnike: eden daje veliko, preveč, drugim pa odvzame najpotrebnejše.


V vzhodnoslovanski mitologiji je Avsen lik, povezan z novim letom ali božičem (staro rusko »ousin«, to je »modrenjak« in »prosinec« – ime decembra in/ali januarja).


Ime Usen najdemo že v listinah iz 17. stoletja.



BELBOG- čuvaj in dajalec dobrote, sreče, pravičnosti, sreče. Belbog in Černobog sta božanstva dnevne svetlobe in teme, dobrega in zla.


Obe božanstvi sodelujeta pri ustvarjalnem delovanju narave: temno, kot predstavnik oblačnih demonov, ki zatemnijo nebo in zaprejo deževje, in svetlo, kot grom oblakov, ki spušča deževne potoke na zemljo in razsvetljuje sonce.


Sprva je Belbog identičen Svyatovitu, kasneje z imenom Belbog se večinoma združuje koncept svetlobe in sonca. Starodavni kipar je izdelal kip Belboga, ki prikazuje strogega človeka s kosom železa v desna roka.


Že od antičnih časov so Slovani poznali podoben (železni poskus) način ponovne vzpostavitve pravičnosti. Razbeljen kos železa so dali osebi, ki je bila osumljena nekega neprimernega vedenja, in ji rekli, naj z njim naredi deset korakov. In tisti, čigar roka je ostala nepoškodovana, je bil priznan za pravega.



BELUN je božanstvo, ki združuje lastnosti boga sonca in boga groma. Kakor prvi prežene noč, tako zadnji – temne oblake.


Pojavlja se kot starec z dolgo belo brado, v belih oblačilih in s palico v rokah; pojavlja se le podnevi in ​​vodi popotnike, ki so se izgubili v gostem gozdu, na pravo cesto; obstaja pregovor: "Brez Beluna je v gozdu tema."


Častijo ga kot darovalca bogastva in plodnosti. Med žetvijo je Belun prisoten na poljih in koscem pomaga pri delu. Najpogosteje se pojavi v klasih rži, z vrečko denarja na nosu, z roko povabi kakšnega reveža in prosi, naj si obriše nos; ko bo izpolnil svojo prošnjo, se bo denar usul iz vreče, Belun pa bo izginil.


»Za grobno goro stoji bela Belunova koča. Belun je prijazen starec. Ko se je zdanilo, se je Belun zgodaj odpravil na polje. Visok, ves bel, je hodil vse jutro po rosni meji in čuval vsako klasje. Opoldne je šel Belun h čebelarju, in ko je pripeka popustila, se je spet vrnil na polje. Šele pozno zvečer je prišel Belun v svojo kočo.



LASJE (Veles, Mesec) - eden najstarejših vzhodnoslovanskih bogov, bog oblačil, ki pokriva nebo z deževnimi oblaki ali, metaforično povedano, ga zastira z oblačnim runom, odganja oblačne črede na nebeške pašnike.


Prvotno eden od epitetov lomilca oblakov Peruna (grmečega Tura); pozneje, ko je bil njegov temeljni pomen pozabljen, so ga osamili in vzeli za lastno ime ločenega božanstva. Kot "bog goveda"(Lavrentijska kronika) Volos je bil zadolžen za nebeške, mitske črede, bil je njihov gospodar in pastir, potem pa so mu z izgubo zavestnega odnosa ljudi do svojih starodavnih idej pripisali pokroviteljstvo in zaščito navadnih, zemeljskih čred.


Zaradi odvisnosti zemeljskih pridelkov od nebeškega mleka, ki ga točijo črede deževnih oblakov, je Volosu poleg lika pastirja pripisan pomen boga, ki pomaga kmetovemu delu. Običaj je bil oditi na stisnjeno polje "Žanjem klasje Lase na bradi." Zelišča, rože, grmi, drevesa se imenujejo "las zemlje".


Od antičnih časov je govedo veljalo za glavno bogastvo plemena, družine. Zato je bil bog goveda Veles tudi bog bogastva. Koren "volo" in "vlo" sta postala sestavni del besede "volody" (lastiti).


Pojem "magi" je povezan tudi s kultom Velesa, saj koren te besede izvira tudi iz "kosmat", "kosmat". Magi med izvajanjem obrednih plesov, urokov, ritualov v starih časih oblečeni v kožo (dlaka) medveda ali druge živali.


"Olegov sporazum z Grki omenja tudi Volosa, ki so mu Rusi prisegli v imenu in Perunova, ki so ga posebej spoštovali, ker je veljal za pokrovitelja živine, njihovega glavnega bogastva."(N.M. Karamzin. "Zgodovina ruske države").




GROMOVNIK- Perunov dedek. Izpod motnih obrvi in ​​trepalnic meče bliskovite poglede in pošilja smrt in požare. Včasih namesto dolgih trepalnic in obrvi, ki prekrivajo Gromovniku oči, služi povoj, t.j. oblačnost. Kakor temno nebo sije z neštetimi zvezdnimi očmi, tako iz teme noči podobnih oblakov švigajo mnogooke strele; oba enako ugasneta, kakor hitro se pokaže zmagoslavno sonce na razsvetljenem nebu.


Gromovnik je preroški kovač, ki kuje človeške usode; njegova delavnica je postavljena v gorah, tj. nevihtni oblaki. Skupaj povezuje dva tanka lasja; ti lasje niso nič drugega kot dva pramena, spredena v parkah za nevesto in ženina.



DABOG- mitologizirana podoba zemeljskega kralja, nasproti bogu v nebesih. Njegovo ime izhaja iz kombinacije glagola "dati" z imenom "bog" kot označbo deleža bogastva. Dabog - dajanje, dajanje.


Bivališče tega boga je veljalo za visoko goro, kar potrjuje kult gora pri starih Slovanih.


DAZHBOG (Dazhbog, Dashuba) - Sonce, sin Svaroga: "in po (po Svarogu) vladavini njegovega sina po imenu Sonce se imenuje Dazhbog ... Sonce je kralj, sin Svarogov, če obstaja Dazhbog, če je mož močan"(Ipatijevska kronika).


O čaščenju sonca pri Slovanih pričajo številna izročila in spomeniki. "Povest o Igorjevem pohodu" govori o Slovanih kot o vnukih sonca Dažboga. Kot svetloba večno čista, bleščeča v svojem sijaju, prebujajoča se zemeljsko življenje, sonce so častili kot dobro, usmiljeno božanstvo; Njegovo ime je postalo sinonim za srečo. Sonce je ustvarjalec pridelka, dajalec hrane in zato zaščitnik vseh revnih in sirot. Sonce je hkrati tudi kaznovalec vsega zla, tj. po začetnem pogledu - kaznovalec zli duhovi tema in mraz, nato pa moralno zlo – neresnica in hudobija.


Poetični urok, ki ga je Yaroslavna obrnila k soncu, diha to starodavno vero v kaznovalno moč dnevne svetlobe: »Svetlo in prasketajoče sonce! bodi vsem topel in rdeč; zakaj, gospod, preprost, vroč žarek na prečki, v brezvodnem polju z žejo za njih žarki (loki) pletejo, tesno za njih tuli?


Slovaki imajo takšno legendo: ko je Sonce pripravljeno zapustiti svoje dvorane, da bi podnevi hodilo po belem svetu, se zbere zli duh in čaka na njegov pojav v upanju, da ujame božanstvo dneva in ga ubije. Toda ob enem pristopu Sonca se razprši in čuti svojo nemoč. Vsak dan se borba ponavlja in vsakič zmaga Sonce.


Po splošnem germanskem in slovanskem verovanju nabirajte zdravilna zelišča, zajemajte zdravilna voda in najbolje je čarati proti urokom in boleznim ob sončnem vzhodu, ob zgodnji jutranji zarji, kajti s prvimi sončnimi žarki se uniči vpliv zlih duhov in uniči se vse čarovništvo; znano je, da je krik petelina, ki napoveduje jutro, tako grozen za zle duhove, da takoj izgine, kakor hitro ga sliši.



DANA – boginja vode. Častili so jo kot svetlo in prijazno boginjo, ki daje življenje vsem živim bitjem.


Po starodavni pesniški zamisli bog gromovnika v nevihtnem plamenu zavre deževnico, v njenih nalivih okopa nebo in zemljo ter s tem podari zemlji moč rodovitnosti.


Tej boginji so bile med prazniki Kupala izkazane posebne časti.


DED-VSEVED (dedek-bog) - sonce, božanstvo spomladanskih neviht.


Za zahodne Slovane je bilo običajno, da so na začetku pomladi oblekli Dedoka in mu v čast peli obredne pesmi; o njem so govorili, da je dedek celo zimo preživel zaprt v žitnih hlevih in jedel zaloge, ki jih je naredil, t.j. v zimskem času izgubi produktivno moč, se umiri od svojih običajnih trudov in hrani človeški rod s starim kruhom.


Bolgari verjamejo, da je dedek-bog nekoč hodil po zemlji v podobi starca in učil ljudi orati in obdelovati polja.


DAYNITSA (jutro, strela) - podoba opoldanske zore (ali zvezd), mati, hči ali sestra sonca, ljubljenka meseca, na katero je sonce ljubosumno. Dennitsa napoveduje sončni vzhod, vodi sonce na nebo in se topi v njegovih svetlih žarkih.


Ponoči Dennitsa sije najsvetleje od vseh, pomaga luni.


"... In od kosilnic ob Stanovishchu so duše mrtvih - od zvezd, svetlejših od svetlih, ki so varovale sončne poti, vodile Dennitso do sončnega vzhoda"(A.M. Remizov. "Do morja-oceana").


DIV - nebo, oče bogov in ljudi, vladar vesolja in ustvarjalec strele (enako Svyatovitu in Svarogu).


Starodavni ruski spomeniki govorijo o čaščenju boga Diva, in če je v teh dokazih verjetneje videti znak svetlega nebeškega božanstva, potem še vedno ni dvoma, da je že v daljni antiki koncept zmajev in velikanov oblaki so bili povezani z besedo "dive". "Zgodba o Igorjevem pohodu" omenja divo, ki sedi na drevesu, kot je slavček razbojnik in bajeslovne kače.


Z besedo »čudo« gre nedvoumno za čudež, ki ga najdemo v starih rokopisih v pomenu velikana, velikana; Morski čudež (Sea King), gospodar deževnih oblakov, tako kot gozdni čudež - goblin, prebivalec oblačnih gozdov.



DIVYA (Diva) - boginja narave, mati vsega živega.


Ime boginje Divie najdemo v prevedeni "Besedi Gregorja Teologa o preizkusu mesta (toča)" v njegovem delu, ki ga priznava kot vstavek ruskega pisarja iz 11. stoletja. Tu so navedeni različni ostanki poganstva, na primer molitev pri vodnjakih za klic dežja ali počastitev reke z boginjo in žrtvovanje. Sledi: "Ov Dyu poje, drugi pa - Divy ..." Koga razumeti z boginjo Divijo, ni znano, v vsakem primeru pa mora biti nekakšna najvišja boginja, enaka velikosti Dyu.


V "Besedi o malikih" se boginja Diva omenja po Makošu in pred Perunom, ki prav tako govori o pomembno mesto, ki ga ta boginja zaseda v poganskih predstavah Slovanov.


DID (Dit, Dito, Child, Det, Children) je tretji sin boginje ljubezni Lade. Vedno mlad, saj se zakonska zveza ne sme starati. Oblečen je v polno slovansko obleko; venec na njem iz koruznic; boža, v rokah drži dva golobčka.


Poročeni ljudje so ga molili za uspešen zakon in rojstvo otrok.


DIDILIJA - boginja zakona, poroda, rasti, vegetacije, poosebljenje lune. Prisotna je pri razrešitvi žena od bremena, zato so ji neplodne žene žrtvovale in jo molile, naj jim da otroke.


Prikazala se je kot mlada lepa ženska, ki je imela na glavi, kot krono, povoj, okrašen z biseri in kamni; ena roka je bila nestisnjena, druga pa stisnjena v pest.


Podobo Didilije so pogosto uporabljali umetniki. Upodabljali so jo na različne načine: kot mlado žensko, z glavo, ovito v plašč, s prižgano baklo v golih rokah (bakla je simbol začetka novega življenja); ženska, ki se pripravlja dati novo življenje, z rožami, v venčku.


DNEPR - bog reke Dneper.


DOBROGOST - med zahodnimi Slovani, pokrovitelj dobrih novic, glasnik bogov - nekaj podobnega starodavnemu Hermesu (Merkurju).


Ko se je spustil z neba, je obul krilate škornje, ki spominjajo na čevlje-hodce iz ruskih pravljic.



DOGODA (Vreme) - bog lepega vremena in nežnega, prijetnega vetriča. Mlad, rdečelas, svetlolas, v koruzno modrem venčku z modrimi, pozlačenimi metuljevimi krili ob robovih, v srebrno modrikasti obleki, v roki drži trn in se smehlja rožam.


DODOLA - predstavlja boginjo pomladi ali, kar je isto, boginjo groma. S spremstvom polnoprsih nimf koraka po poljih in poljih, ki jih Perun s svojimi spremljevalci hitro preganja v hrupu spomladanske nevihte, jih prehiti z razdejajočimi strelami in z njimi stopi v ljubezensko zvezo.


Slovani so po vasi vozili Dodolo, z zelišči in rožami okronano dekle, pri vsaki koči so stali v vrsti in peli obredne pesmi, Dodola pa je plesala pred njimi. Gospodarica hiše ali kdo drug iz družine, jemlje polna vode kotel ali vedro, ki je prosil za dež, so polili z vodo, ki je še naprej pela in se vrtela.


Ples Dodola je enak plesu duhov groma in nimf; polivanje z vodo nakazuje tiste vire dežja, v katerih se kopa boginja pomladi, vedra, iz katerih jo črpajo, pa tiste nebeške posode, iz katerih se na zemljo izliva blagoslovljeni dež.


DELI - prijazna boginja, Makosheva pomočnica, tke srečno usodo.


Pojavi se v podobi sladkega mladeniča ali rdečelasega dekleta z zlatimi kodri in veselim nasmehom. Ne more stati pri miru, hodi po svetu - ni ovir: močvirje, reka, gozd, gore - Delež bo premagal v trenutku.


Ne mara lenuhov in malomarnikov, pijancev in vseh vrst slabih ljudi. Čeprav se sprva spoprijatelji z vsemi - potem bo to ugotovil iz slabega, zlobna oseba bo odšel.


»... In tlakuješ jim pot z zlatimi kamni, naredi tako, da stoletje z njimi in ne s kosmato, raztrgano Zamero, ampak z lepim Deležem spremeni našo bedno usodo v srečno, poimenuj usodo na novo netalentirane Rusije"(A.M. Remizov. "Do morja-oceana").



DREVOBOG - gozdno božanstvo, zaradi katerega vse v Naravi cveti in ozeleni.



DYUDUL (Peperuga, Peperuda) - v Bolgariji se med sušo zberejo vsi prebivalci vasi, izberejo dekle, ki ni mlajše in ne starejše od petnajst let, jo pokrijejo od glave do pet z orehovimi vejami, različnimi rožami in zelišči ( čebulo, česen, zeleno krompir in fižol itd.) in ji dajte v roke šopek rož.


Bolgari imenujejo to dekle Dyudul ali Peperuda - beseda, ki pomeni tudi metulja, kar kaže na identiteto Dodole - peperuge z oblačnimi nimfami.


V spremstvu deklet in mladeničev gre Peperuga od hiše do hiše; gospodar jo sreča s kotlom vode, na vrhu katerega plavajo narisane rože, dobrodošlo gostjo pa polivajo ob petju obredne pesmi. Po končanem obredu bo po splošnem prepričanju zagotovo deževalo.


DYY - v vzhodnoslovanski mitologiji ime boga. Omenjeno v staroruskem vstavku v južnoslovansko besedilo "Prehod Device skozi muke" in v seznamih "Besede o tem, kaj se je umazani jezik priklonil maliku" ("Dyevo služba").


Kontekst nakazuje, da je to ime rezultat asociacije staro rusko ime(kot Div) z grškim "deus".



ŽELE(Zhlya) - boginja smrtne žalosti. "Zhelya", "zhelya" - žalost za mrtve. Veljalo je, da že sama omemba njenega imena olajša dušo.


Češki kronist iz sredine 14. stoletja, Neplach, opisuje slovansko boginjo Zhelya.


V slovanski folklori se je ohranilo veliko žalostink in žalostink. Vendar pa so se s sprejetjem krščanstva v Rusiji pojavili posebni nauki, ki so omejili manifestacijo nezmerne žalosti za mrtve. Na primer, v Besedi sv. Dionizij o tistih, ki jim je žal« pravi: "Ali je mogoče, da duše, ki so odšle od tod, lezejo od poželenja?"


Podobno poimenovanje obredov "želeja in kazni" najdemo v naštevanju različnih poganskih obredov v seznamu stare ruske "Besede nekega Kristusovega ..." iz 17. stoletja. "... In naj temna Zhelya nosi pogrebni pepel v svojem gorečem rogu"(A.M. Remizov. "Do morja-oceana").


ŽIVA (Zhivana, Siva) - boginja svetovnega življenja (pomladi), plodnosti in ljubezni; uteleša življenjsko silo in nasprotuje mitološkim inkarnacijam smrti.


Oživi s svojim prihodom, daje življenje, obuja umirajočega za zimo, daje rodovitnost zemlji, goji polja in pašnike. V desni roki drži jabolko, v levi pa grozdje.


V začetku maja se ji izvajajo daritve. Za njegovo utelešenje je bila vzeta kukavica. Kukavica, ki je prišla iz viriuma, iz tiste nadzemeljske dežele, od koder prihajajo duše novorojenčkov, od koder odhajajo mrtvi in ​​kjer prebivajo deklice usode, pozna ure rojstva, poroke in smrti.


Tako se do zdaj, ko so spomladi slišali kukavico, obrnejo nanjo z vprašanjem: koliko let še živijo na tem svetu. Njeni odgovori so prepoznani kot prerokba, poslana od zgoraj.


Dekleta kukavico častijo: krstijo jo v gozdu, se spoprijateljijo in zvijejo vence na brezi. »... Ta obred (krst kukavice) ... je povezan z obnovo vitalnost narava: po umiranju zime - oživitev in zmaga sončne toplote. Druga plat delovanja pa je vplivati ​​na ustvarjalne sile narave, da pride do obilne letine. Po predstavah starih Slovanov se je boginja življenja Živa spremenila v kukavico.(A. Strizhen. "Ljudski koledar").


PIJAČA - božanstvo Poljanskih Slovanov, njegovo ime pomeni dajalec življenja ali ohranjevalec življenja.


ZhURBA je žensko božanstvo, ki uteleša brezmejno sočutje.



ZEVANA(Jewana) - mlada in lepa boginja gozdov in lova, ki rada lovi v svetlih mesečnih nočeh; z orožjem v rokah drvi na konju hrtu skozi gozdove v spremstvu lovskih psov in žene bežečo zver.


Po ljudskih pripovedkah čudežna deklica lovi v divjini Polabije in na višinah Karpatov. Upodobljen v kuninem plašču, katerega vrh je prekrit z veveričjimi kožami. Na vrhu je namesto epanče oblečena medvedja koža. V rokah drži lok s puščico ali past, ob njej so smuči in pretepene živali, sulica in nož. Ob nogah je pes.


K tej boginji so lovci molili in jo prosili za srečo pri lovu. Del plena so prinesli njej v čast. Žrtvovali so ji kože mrtvih živali. V starih časih so kože kun in drugih krznenih živali uporabljali kot denar.


Obstajajo dokazi o uničenju njenega idola na Poljskem leta 965.


V drugih plemenih, povezanih z gozdom in lovom, so jo imenovali Diva, Devica, Divia, Zlata Baba, Baba itd.



ŽIBOG je bog zemlje, njen stvarnik in varuh. On je bil tisti, ki je ustvaril gore in morja, hribe in reke, razpoke in jezera. Skrbi in obdeluje zemljo. Ko se razjezi, izbruhnejo vulkani, na morju se dvigne nevihta, zemlja se trese.


ZIMERZLA (Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - huda boginja zime, ki diha mraz in mraz. Njena oblačila so kakor krznen plašč iz inja, stkan skupaj, in škrlat iz snega, ki so ga zanjo stkali mraz, njeni otroci. Na glavi je ledena krona, ponižana od toče.


ZIMSTERLA (Zimtserla) - boginja zore, zore, pomladi in cvetja.


Upodabljajo jo kot lepo dekle, oblečeno v luč Bela obleka, opasan z rožnatim pasom, prepletenim z zlatom; na glavi ima rožni venec; v rokah drži lilijo; ogrlica iz cikorije okoli vratu; cvetlični povoj čez ramo. Darovali so ji rože in s cvetjem čistili njen tempelj ob njenih praznikih.


Dogoda je bila vedno zaljubljena v to boginjo. »Tretji dan mojega potovanja, ko se je Simzerla zbudil, sem šel dol iz visoka gora in videl v bližini ne zelo ozko posest ... Zimtserla je slovenska boginja: bila je enaka Aurori "


ZIRKA je boginja sreče. Vsak človek ima svojo Zirko, ki je kot duh varuh nenehno ob svojem izbrancu. Obstaja pregovor: "Kaj bo z njim, če ne bo naklonjen Zirki!"


ZLATA MAMA(Baba) - boginja miru in tišine. Predstavljena je v obliki ženske z dojenčkom v naročju, ki jo je častil njen vnuk (ta vnuk je Svyatovit), zato je dobila ime Baba. To je boginja prerokinja.


ZNICH - pod tem božanstvom so Slovani pomenili začetni ogenj ali življenjsko toploto, ki prispeva k obstoju in zaščiti vsega na svetu.


Rekel je: te namere so mi neokusne.

osvetljujem koče in osvetljujem prestole;

V bistvu ognja dajem življenje Rusom,

Hranim, ogrejem jih, vidim njihovo notranjost «(M. Kheraskov.» Vladimiriada «).


ZORJA - boginja, sestra sonca. Zjutraj prinese sonce in s svojimi svetlimi, puščičastimi žarki udari v temo in nočne megle; prinese ga tudi spomladi zaradi temnih oblačnih pokrovov zime. Sedi na zlatem stolu, razprostre svojo neminljivo rožnato tančico ali misnico po nebu in molitve, naslovljene nanjo, so še vedno ohranjene v zarotah, tako da pokriva svojo tančico pred čarobnimi uroki in sovražnimi poskusi.


Kakor jutranji sončni žarki odganjajo nečisto moč teme, noči - tako so verjeli, da lahko boginja Zorya odžene vse zlo, in jo obdarili z istim zmagovitim orožjem (ognjenimi puščicami), s katerim se pojavi svetilka dneva v nebo; s tem se ji pripisuje tista ustvarjalna, rodovitna moč, ki jo na naravo izliva vzhajajoče sonce.


Mit pozna dve božanski sestri - Jutranjo zarjo (Dennitsa, Jutranja strela, Zarnitsa) in Večerno zarjo; eden pred sončnim vzhodom, drugi ga spremlja zvečer k počitku in tako sta oba nenehno pri svetlem božanstvu dneva in mu služita.


Jutranja zarja vodi svoje bele konje na nebeški svod, večerna zarja pa jih sprejme, ko se po končanem dnevnem vlaku skrije na zahodu.



IPABOG- Zaščitnik lova. Pomaga pa samo nepohlepnim lovcem, ki ubijajo živali za hrano in ne za lastne interese. Kaznuje druge lovce - razbija pasti in pasti, ga vodi skozi gozd, skriva svoj plen.


Ipabog ima rad živali, skrbi za ranjence, jih zdravi.


Ipaboga so upodabljali v plašču, na katerem so bili upodobljeni lovski prizori.



CARNA(Karina) - boginja žalosti, boginja žalujoča. Karna in Želja - poosebitvi joka in žalosti sta znani iz Zgodbe o Igorjevem pohodu: "... za njim bom poklical Karna in Zhlya, jahal po ruski deželi." Stara ruska beseda "kariti" pomeni žalovati.


“... Ne bo vstala, prebujena s sokoljim pogledom.


Karna in Zhlya se potepata po Rusiji s pogrebnim obredom "(" Zgodba o Igorjevem pohodu ").


KOLYADA - otroško sonce, v slovanski mitologiji - utelešenje novoletnega cikla, pa tudi praznični lik, podoben Avsenu.


Koljado so praznovali v zimskem božičnem času od 25. decembra (obrat sonca k pomladi) do 6. januarja.


»Nekoč Kolyada ni bila dojeta kot mummer. Kolyada je bil božanstvo in eno najvplivnejših. Koledo so klicali, klicali. Silvestrovo je bilo posvečeno Kolyadi, v njeno čast so bile prirejene igre, ki so se nato izvajale v božičnem času. Zadnja patriarhalna prepoved čaščenja Kolyade je bila izdana 24. decembra 1684. Menijo, da so Slovani Kolyado prepoznali kot božanstvo zabave, zato so ga poklicali na novoletne praznike veselih skupin mladih «(A. Strizhev.» Ljudski koledar «).


KOPSHA - v Belorusiji je to majhen bog, ki varuje zaklade in vrednote, zakopane v zemljo. Prosijo ga, da pokaže lokacijo zakladov in jih pomaga izkopati, in če ima srečo, se mu zahvalijo in pustijo določen del plena v njegovo korist.


KRODO - božanstvo, ki je varovalo daritveni oltar.


Njegov idol je stal v Harzburgu na visoki, gozdnati gori. Upodobil je starca z golo glavo, ki je z bosimi nogami stal na ribi in je bil opasan z belim volnenim povojem, v eni roki je držal kolo, v drugi pa posodo, napolnjeno s cvetjem in sadjem.


Riba pod njegovimi nogami pomeni podzemlje, skleda s sadjem - obilno zemeljsko življenje, kolo - solarno znamenje - simbolizira večno obnavljanje življenja na zemlji (in v vesolju), ki temelji na trdnem temelju (osi).


KRUCHINA - žensko božanstvo smrtne žalosti. Veljalo je, da že samo omemba tega imena razbremeni dušo in lahko v prihodnosti reši marsikatero nesrečo. Ni naključje, da je v slovanski folklori toliko jokov in žalostink.


KUPALO (Kupaila) - plodno božanstvo poletja, poletna inkarnacija boga sonca.


"Kupalo je bil, kot mislim, bog obilja, kot pri Grkih Ceres, ki je nora na obilje zahvale v tistem času, ko je žetev neizbežna."


Njegov praznik je posvečen dnevu poletni solsticij, najdaljši dan v letu. Noč je bila tudi sveta, na predvečer tega dne - Noč pred Kupalom. Vso noč so se nadaljevale pogostitve, igre in množično kopanje v jezerih.


Darovali so mu pred zbiranjem kruha, 23. junija, na dan sv. Agripina, ki se je v ljudstvu prijela vzdevek Kopalka. Mladi so se okrasili z venci, zakurili ogenj, plesali okoli njega in peli Kupala. Igre so potekale celo noč. Ponekod so 23. junija ogrevali kopališča, vanje položili travnate kopalke (maslenico) in nato plavali v reki.


Na sam dan rojstva Janeza Krstnika so spletli vence, jih obesili na strehe hiš in hlevov, da bi odstranili zle duhove iz stanovanja.


Ta lep poganski praznik ponovno obujajo v Ukrajini in Belorusiji.




LADA(Freya, Preya, Siv ali Zif) - boginja mladosti in pomladi, lepote in plodnosti, vseradodarna mati, pokroviteljica ljubezni in porok.


V narodnih pesmih lado še danes pomeni ljubljenega prijatelja, ljubimca, ženina, moža; "Ruske žene jokajo, ločijo: že imamo svoje drage fante (može), da ne razumejo misli, ne razmišljajo z mislijo, ne gledajo z očmi" (Žalost Jaroslavne).


Freyina obleka sije z bleščečim sijajem sončnih žarkov, njena lepota je očarljiva in kapljice jutranje rose se imenujejo njene solze; po drugi strani pa nastopa kot bojevita junakinja, ki v nevihtah in nevihtah hiti skozi nebeške prostore ter žene deževne oblake. Poleg tega je boginja, v spremstvu katere korakajo sence mrtvih onstranstvo. Motna tkanina je ravno tista tančica, na kateri se duša po človekovi smrti povzpne v kraljestvo blaženih.


Po pričevanju ljudskih verzov se angeli oglasijo za pravično dušo, jo vzamejo v prt in odnesejo v nebesa. Kult Freya-Siva pojasnjuje vraževerno spoštovanje, ki ga imajo ruski navadni ljudje do petka, kot dneva, posvečenega tej boginji. Kdor se v petek loti posla, se bo po pregovoru umaknil.


Pri starih Slovanih je breza, ki je poosebljala boginjo Lado, veljala za sveto drevo.


LADO - božanstvo zabave in vsega dobrega.


Kijevski "Synopsis" Innocent Gizel (1674) pravi: “... Četrti idol je Lado. To ime je bog veselja in vse blaginje. Žrtvovanje njemu je ponujeno tistim, ki se pripravljajo na poroko, s pomočjo Lada si predstavljajo dobroto, veselje in prijaznost, da pridobijo življenje.


Po drugih virih je "Lado" vokativni primer v imenu "Lada".


LED - to božanstvo so Slovani molili za uspeh v bitkah, častili so ga kot vladarja vojaških akcij in prelivanja krvi. To divje božanstvo je bilo upodobljeno kot grozen bojevnik, oborožen s slovanskim oklepom ali vsem orožjem. Na boku meč, sulica in ščit v roki.


Imel je svoje templje. Ko so se Slovani odpravili na boj proti sovražnikom, so ga molili, prosili za pomoč in obljubljali obilne žrtve v primeru uspeha v vojaških operacijah. Verjetno je to božanstvo bolj kot drugi primarni bogovi prejelo krvave žrtve.


LELYA (Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - božanstvo pomladi in mladosti iz spremstva Lade, ki spodbuja naravo k oploditvi, človeka pa k zakonskim zvezam. Je najstarejši Ladov sin, njegova moč je bila v vnemi ljubezni.


Včasih so ga upodabljali kot zlatolasega ognjeno krilatega otroka. Iz rok je metal iskrice, ki so vnele ljubezen. Zaradi svojih mladostnih let se Lel včasih preprosto zabava z ljubeznijo, čeprav to počne iz dobrih namenov - zanj je to zabavna igra.


Lel se pojavi spomladi, živi z bratom Polelom v gozdu. Zjutraj se skupaj odpravita na srečanje z Yarilom. Lelyino piščal je mogoče slišati na noč Kupala.


Poglej v oči, božaj in poljubi.

In kličejo Lelyushka in Lelem,

Lepa in srčkana «(A.N. Ostrovsky.» Snow Maiden «).


Številni zapisi govorijo o Lele v ženstvena. Na primer, v beloruski črkovalni pesmi:


Lyalya. Lyalya, naša Lyalya!




MAGURA- Hči gromovnika Peruna, devica oblakov.


Lepa, krilata, bojevita Magura je podobna skandinavski Valkiri. Njeno srce je za vedno predano bojevnikom, junakom.


Na bojišču Magura bodri borce z bojevitimi klikami, njena zlata čelada se iskri v soncu, vliva veselje in upanje v srca. No, če bo bojevnik padel od udarca sovražnega meča ali preboden s puščico, ga bo Magura zasenčila s svojimi krili, se dotaknila njegovih mrzlih ustnic - in mu dala piti vodo iz zlate skodelice. Ko bo okusil živo vodo Magure, bo šel v Irij, v nebeške palače - za večno življenje, kjer se sredi nezemeljske blaženosti vedno spominja zadnjega poljuba Magure.



MERTSANA (Martsana) - boginja žetve. Sprva so Slovani pod tem imenom pomenili zoro. Zora se včasih pojavi ponoči, da se zabava nad polji in plapola nad zorečim klasjem.


Verjeli so, da strela prispeva k velikemu izobilju in zgodnjemu dozorevanju letine, zato so molili k boginji za žetev kruha.


Upodobljen z vencem iz klasja; kot zarja, zardela in v zlato-vijoličnem oblačilu, sestavljenem iz ogromne tančice ali tančice, ki pokriva glavo in je pripeta na prsih ali sega do tal.


MOKOSH (Makosha, Makesha) - ena glavnih boginj vzhodnih Slovanov, žena gromovnika Peruna.


Njeno ime je sestavljeno iz dveh delov: "ma" - mati in "kosh" - torbica, košara, košara. Mokosh je mati napolnjenih mačk, mati dobre letine.


To ni boginja plodnosti, ampak boginja rezultatov gospodarskega leta, boginja žetve, dajalka blagoslova. Žetev vsako leto določa žreb, usodo, zato so jo častili tudi kot boginjo usode. Obvezen atribut v njeni podobi je rog izobilja.


Ta boginja je povezovala abstrakten koncept usode s konkretnim konceptom obilja, pokroviteljstvo gospodinjstva, striženje ovc, predenje, kaznovanje malomarnih. Specifični koncept "predenje" je bil povezan z metaforičnim: "predenje usode".


Mokosh je pokrovitelj poroke in družinske sreče. Predstavljali so jo kot žensko z veliko glavo in dolgimi rokami, ki ponoči prede v koči: verovanje prepoveduje puščati vleko, "in potem se bo Makosha zavrtela."


Paraskeva Pyatnitsa je postala neposredno nadaljevanje podobe Mokosh. Ker so ji bili na razpolago vsi sadovi zemlje, je vedela tudi za usodo žetve, tj. distribucija izdelkov, surovin, obrti. Ona je bila tista, ki je vodila trgovino, bila pokroviteljica trgovine.


V Novgorodu je bila leta 1207 zgrajena cerkev Paraskeve Pyatnitsa na trgu, isti templji so bili postavljeni v XII-XIII stoletju. v Černigovu v Moskvi v trgovski in lovski vrsti.


Mokosh je edino žensko božanstvo, katerega idol je stal na vrhu hriba v panteonu kneza Vladimirja. »In začetek kneza Volodimerja v Kijevu je eden. In postavite idole na hribu zunaj dvorišča stolpa: Perun je lesen, njegova glava pa srebrna in njegovi brki so zlati, in Kharsa, in Dazhbog, in Stribog, in Smargl, in Makosh "(viri XII-XIV stoletja).


Za nekatera severna plemena je Mokosh hladna, neprijazna boginja.


"Na valoviti vlažni obali je preroški Mokusha, ki je varoval ogenj strele, vso noč klikal na vreteno, predel gorečo nit iz svetih ognjev"(A.M. Remizov. "Do morja-oceana").


"Bog ni Makeš - naj se z nečim zabava"(V. I. Dal).



MOLONYA QUEEN (Melanya) - mogočna boginja strele. Perun je imel veliko spremstvo vseh vrst sorodnikov in pomočnikov: Grom in Strela, Toča in Dež, vodni vetrovi, štirje (glede na število kardinalnih točk). Ni čudno, da je obstajal stari ruski pregovor - "Perun ima veliko."


Sin kraljice Molonye je Ognjeni kralj. Med nevihtami, ko Molonya izstreli svoje puščice strele, Ognjeni kralj jezdi na koncih teh puščic in zažge vse, kar je na njegovi poti.


MORENA (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - boginja smrti, zime in noči. Poosebljena je bila v zastrašujoči podobi: nepopustljiva in divja, njeni zobje so nevarnejši od zob divje zveri, na njenih rokah so strašni, krivi kremplji; Smrt je črna, škripa z zobmi, hitro hiti v vojno, zgrabi padle bojevnike in s svojimi kremplji v telo izsesa kri iz njih.


Ruski spomeniki upodabljajo Smrt ali kot pošast, ki združuje podobo človeka in živali, ali kot suho, koščeno človeško okostje z golimi zobmi in ugreznjenim nosom, zato ga ljudje imenujejo spuščen nos.


Ob srečanju pomladi s slovesnim praznikom so Slovani izvedli obred izgona Smrti ali Zime in v vodo potopili podobo Morane. Morano kot predstavnico zime premaga pomladni Perun, ki jo razbije s svojim kovaškim kladivom in za ves poletni čas vrže v podzemno ječo.


Po identifikaciji smrti z duhovi groma je starodavno verovanje slednje prisililo, da so izpolnili svojo žalostno dolžnost. Ker pa so bili gromovnik in njegovi tovariši tudi organizatorji nebeškega kraljestva, je bil koncept smrti razdvojen in domišljija jo je prikazovala bodisi kot zlobno bitje, ki vleče duše v podzemlje, bodisi kot glasnika najvišjega božanstva, ki spremlja duše pokojnih junakov v svojo nebeško izbo.


Naši predniki so imeli bolezni za spremljevalce in pomočnike smrti.



MOROZKO (Morozka, Frost) - bog zime, mrzlega vremena. Po kmečkih prepričanjih je to nizek starec z dolgo sivo brado. Pozimi teče po poljih in ulicah in trka - od njegovega trkanja se začnejo hude zmrzali in reke so obdane z ledom. Če udari v vogal koče, bo hlod zagotovo počil.


V slovanskih legendah so zmrzal identificirali z nevihtnimi zimskimi vetrovi: dih mraza povzroča močan mraz, snežni oblaki - njegove lase.


Na predvečer božiča so imenovali Mraz: "Mraz, Mraz! Pridi jesti poljub! Mraz, Mraz! Ne mlati nam ovsa, zaganjaj lanu in konoplje v zemljo!


Frost je lik v številnih pravljicah in drugih literarnih delih:


Potoki niso tekli z gora,

Patrulja Frost-vojvode

Obide svoje imetje ”(N.A. Nekrasov.“ Mraz, Rdeči nos ”).


MORSKI KRALJ (voda, paleta, čudež-judo) - gospodar vseh voda na zemlji; tukaj se ideja o univerzalnem zračnem oceanu združi z velikimi vodami, ki perejo zemeljsko površino; Deževni Perun se spremeni v vladarja morij, rek, izvirov: dež, ki je padal navzdol, prisilil vode izvirov, da se dvignejo in ustvarijo nove tokove, je začel veljati za prvotni element, iz katerega so bili ustvarjeni vsi zemeljski rezervoarji.


Po ruski legendi je Bog, ko je ustvaril zemljo in se odločil, da jo bo napolnil z morji, rekami in izviri, ukazal oditi močan dež; istočasno je zbral vse ptice in jim ukazal, naj mu pomagajo pri njegovem delu in nosijo vodo v posode, ki so mu bile dodeljene.


V obliki bežnih ptic mit pooseblja spomladanske nevihte, in tako kot strele in vetrove prinašajo različne ptice, tako prinašajo tudi vodo v deževnem obdobju prve pomladi, ko božanstvo ustvari nov svet namesto staro, razpadlo pod mrzlo sapo zime.


Morski kralj po ljudskem verovanju vlada vsem ribam in živalim, ki jih najdemo le v morju. AT bajke Morski kralj se imenuje tudi Vodni kralj ali Dno; v eni različici pravljice se imenuje oceansko morje.


Na njem sedi sivolasi car kot valovi.

V zalivih, v oceanu iztegne svojo desnico,

S safirnim žezlom poveljuje vodam.

Kraljevska oblačila, porfir in fino platno,

Da ga močno morje pripelje pred prestol «(M. Lomonosov.» Petriada «).




NE-DELJENJE(Nuzha, Need) - boginja, pomočnica Mokosh, tke nesrečno usodo.


Share in Nedolya nista le poosebitvi abstraktnih pojmov, ki nimajo objektivnega obstoja, ampak sta, nasprotno, živa obraza, enaka dekletom usode.


Delujejo po lastnih izračunih, ne glede na voljo in namene osebe: srečen sploh ne dela in živi v zadovoljstvu, ker Delež dela zanj. Nasprotno, dejavnosti Nedolye so nenehno usmerjene v škodo človeka. Dokler je budna, nesreča sledi nesreči in šele potem je nesrečnici lažje, ko Nedolya zaspi: "Če Likho spi, ga ne zbudi."


»In sama Zamera-Nedolya, ne da bi zaprla oči, utrujena, dan za dnem hodi od hiše do hiše, se je zrušila na tla in zaspala pod trnovim grmom« (A.M. Remizov. »Do morja-oceana«).


NEMIZA - bog zraka, gospodar vetrov. Že od pradavnine so vetrove poosebljali kot prvobitna bitja.


Nemiza je bila upodobljena z glavo, okronano z žarki in krili. Nemiza je poklicana, da vzpostavi red in pomiri silovite vetrove.


NEUMOJKA - pozimi svetlo božanstvo Belun izgubi svoj sijaj, omaja, se obleče v umazana beraška oblačila in je neurejena Neumojka - star belolasi in smrkav dedek.


Sedem zimskih mesecev ne srbi, ne striže, ne umiva in ne izpihuje nosu, t.j. prekrita z oblaki in meglo. Smrkelj je prispodoba za zgoščene megle, ki jih je treba obrisati, da lahko zlati sončni žarki posijejo skozi oblake (preobrazba Neumoykine zmešnjave v bistrega Beluna).


NIY (Niya, Viy) - božanstvo podzemlja, eden glavnih služabnikov Černoboga. Bil je tudi sodnik nad mrtvimi. Viy je povezan tudi s sezonsko smrtjo narave pozimi.


Ta bog je veljal tudi za pošiljatelja nočnih mor, vizij in duhov. Ogromen grbasti starec z dolgimi kosmatimi rokami in šapami. Večno jezen, ker moraš dan in noč delati brez počitka – sprejemati duše pokojnih. Ki je padel v kremplje grdega Niya - ni poti nazaj. Očitno je v poznejših časih to vodja zlega duha Viy.


Iz ustnih izročil je jasno, da je bil idol Černoboga kovan iz železa. Njegov prestol je bil vogelni kamen iz črnega granita. Kot znak svoje oblasti je imel na glavi krono iz zob, v roki svinčeno žezlo in ognjeno bič.


V njem je, hudiča, Rusija upala biti sodnik.

V rokah je držal ognjeno bič« (M. Kheraskov. »Vladimiriada«).



OGNJENA MARIJA- Kraljica nebes starodavna boginja pomlad in rodovitnost.



PARASKEVA-PETEK(lan, Devica-pet) - žensko božanstvo, predilna boginja, dajalka blagoslovov, pokroviteljica plodnosti. Paraskeva-petek je pokrovitelj svetih zdravilnih izvirov in vodnjakov; Znani so "vrelci Pjatnickega".


Zahteva strogo poslušnost in ženskam prepoveduje delo na njej posvečen dan - v petek. Zaradi kršitve prepovedi lahko krivca prebode z vlečno iglo ali celo spremeni v žabo. Naklonjen je tudi mladinskim igram s pesmijo in plesom.


Pojavlja se v belih oblačilih in čuva vodnjake. Kjer je na lesenih strehah upodobljena Paraskeva-Pyatnitsa - tam je voda zdravilna. Da ne bi usahnila milost Device-pet, ji ženske skrivaj žrtvujejo: ovčjo volno na predpasniku.


V Belorusiji se je ohranil običaj, da izdelujejo njene kipe iz lesa in k njej molijo. temna noč o dežju za sadike. Petek je veljal tudi za zavetnika trgovine.


V Novgorodu Velikem je bila leta 1207 zgrajena cerkev Petka na trgu. Na prelomu XII in XIII stoletja. Petkova cerkev na trgu je nastala v Černigovu.


V Moskvi, v trgovskem okrožju Okhotny Ryad, je bila cerkev Pyatnitsa. Petek je v Rusiji že od nekdaj tržni dan.


PEREPLUT - vzhodnoslovansko božanstvo. O njem ni dovolj podatkov, da bi podrobneje opisali njegove funkcije. Nekateri viri ga imajo za božanstvo semen in poganjkov. Po drugih virih - to je slovanski Bacchus.


Če njegovo ime izvira iz ruskega "plavati", potem njegova povezava z navigacijo ni izključena.


»... Zasuk je omenjen skupaj z obalami v» besedah ​​«proti poganstvu. Po hipotezi V. Pisanija je Pereplut vzhodnoslovanska korespondenca Bakhus-Dioniz. Povezava z imeni bogov baltskih Slovanov, kot so Porenut, Porevit, in s tabuiziranimi imeni, ki izhajajo iz "Perun", ni izključena.(V.V. Ivanov).


PERUN (Peren, Perkun) - bog groma, zmagovito, kaznovalno božanstvo, ki s svojim videzom vzbuja strah in strahospoštovanje.


Predstavljen je kot mogočni, visok s črnimi lasmi in dolgo zlato brado. Sedeč na gorečem vozu se vozi po nebu, oborožen z lokom in puščicami, ter udarja hudobneže.


Po besedah ​​Nestorja, leseni idol Perun, postavljen v Kijevu, je imel na srebrni glavi zlate brke. Z rjovenjem njegovega voza so si arijska plemena razlagala gromko grmenje nevihte. Pošiljal je točo, nevihte in prezgodnje nalive, kaznoval je smrtnike z izpadom pridelka, lakoto in epidemijami bolezni.


Ruska tradicija obdaruje Peruna s palico: "On, ki plava skozi veliki most, odloži palico in reče: za sedem se me novgorodski otroci spominjajo in zdaj se ubijajo z norostjo, da bi ustvarili veselje z demonom."


Puščica, ki jo je izstrelil, zadene tiste, na katere je usmerjena, in zaneti požar. Strele, ki padajo iz oblakov, prodrejo daleč v globino zemlje in se po treh ali sedmih letih vrnejo na njeno površje v obliki črnega ali temno sivega podolgovatega kamenčka: to so bodisi žled, ki nastane v pesku zaradi strele. štrajk ali belemniti, ki so v ljudeh znani pod imenom "gromovniki" in čaščeni kot zanesljiva preventiva pred nevihtami in požari.


Miti predstavljajo boga groma kot kovača in orača; razbeljeno železo, odpirač in kamen - simbolični znaki njegove strele, nabita puška - kasnejša zamenjava za Perunovo puščico ali kijo, vrela voda je enakovredna vodi iz nebeških virov, pripravljeni v plamenu nevihte.


V toplih spomladanskih dneh se je prikazal Perun s svojo strelo, pognojil zemljo z dežjem in priklical jasno sonce izza razpršenih oblakov; Njegova ustvarjalna moč je prebudila naravo v življenje in tako rekoč na novo ustvarila čudovit svet.




PERUNICA je ena od inkarnacij boginje Lade, žene gromovnika Peruna.


Včasih jo imenujejo deklica grom, kot da bi poudarila, da z možem deli moč nad nevihto. Tu je poudarjeno njeno bojevito bistvo, zato je tako pogosto omemba dekle bojevnice v vojaških zarotah: bojar bojar sedi ljubljena rdeča deklica (t.j. boginja Lada-Perunitsa). Vzemi, devica, očetov zaklad-meč; dobij ti, deklica, dedovo školjko, odkleni ti, dekle, junaško čelado; Odkleni vranskega konja, punca. Zapri te, dekle, s svojo tančico pred močjo sovražnika ... "


JU MEDVEDEV. "KUPLJENOSEC"

Ampak samo vzhod, da skrbi

Varuhi noči bodo pozlačeni -

S ključi odpira nebeška vrata

Suličar Perunica.

Za bogove in ljudi

Napoveduje prihod sijočega sonca

In na trojici vnetih konjev

Hiti po nebeškem krogu.

Tema noči se obrača nazaj

Pod njenim ognjenim pogledom

In zarja začne igrati

Nad zemeljskim in nebeškim prostorom.

In njen pozlačen oklep se lesketa,

In nebeške ptice

Doksologija se poje v čast božanske Lade -

Suličarji Perunike.

Zlatogrivi konji

Letite v nebo do sončnega zahoda -

Dež bo padal na polja

Kam hiti lepa Lada!

Do večerne zore

Zlatogriva se pase na nebu

O svetilnik Dažboga, gori

Čez jezera in pobožnost!

Tako bo na vekomaj,

Medtem ko se čas Svaroga zaključuje, -

O veselje ljudi in bogov,

Suličar Perunica!


Po drugih verovanjih naj bi bila Perunika hči gromovnika Peruna. Je deklica oblakov - lepa, krilata, bojevita, enaka skandinavski Valkiri. Njeno srce je za vedno predano bojevnikom, junakom. Na bojišču Magura (eno od imen Perunice) spodbuja tiste, ki se borijo z bojevitimi klikami, njena zlata čelada se iskri v soncu, vliva veselje in upanje v srca.


No, če bo bojevnik padel od udarca sovražnega meča ali preboden s puščico, ga bo Magura zasenčila s svojimi krili, se dotaknila njegovih hladnih ustnic - in mu dala piti vodo iz zlate sklede v obliki lobanje. Perunnitsa lahko tudi oživi padlega bojevnika. Za to ima posode z mrtvo in živo vodo. Z mrtvo vodo zdravi rane pogumnega junaka, živa voda pa vrača življenje, dušo nazaj v telo. Ko bo okusil živo vodo Magure, bo po smrti odšel v Iriy, v nebeške palače, v Družino same Družine - za večno življenje, kjer se sredi nezemeljske blaženosti vedno spominja zadnjega poljuba Boginja.



PERUN-SVAROZHICH - drugi sin Svaroga-neba, ogenj-strela. "In ognji molijo, imenujejo ga Svarožič"(»Beseda nekega Kristusa«).


Strela je bila njegovo orožje - meč in puščice; mavrica je njegov lok; oblaki - oblačila ali brada in kodri; grom - daleč zveneča beseda, božja beseda, ki odmeva od zgoraj; vetrovi in ​​nevihte - dihanje; deževje je oploditveno seme.


Kot ustvarjalec nebeškega plamena, rojenega v grmenju, je Perun priznan tudi kot bog zemeljskega ognja, ki ga je prinesel z neba v dar smrtnikom; kot gospodar deževnih oblakov, ki jih že od pradavnine primerjajo z vodnimi viri, dobi ime boga morij in rek, kot vrhovnega upravitelja viharjev in neviht, ki spremljajo nevihto, pa se imenuje bog vetrov.


Ta različna imena so mu bila prvotno dana kot njegovi značilni epiteti, a so se sčasoma spremenila v lastna imena; z zatemnitvijo najstarejših pogledov so se v glavah ljudi razpadli na ločene božanske obraze in en sam gospodar nevihte je bil razdeljen na bogove - grom in strelo (Perun), zemeljski ogenj (Svarožič), vodo (Morje). Kralj) in vetrovi (Stribog).



VREME - bog lepega vremena, nežnega in prijetnega vetriča. Častili so ga Poljaki in Vendi.


Njegovega idola so našli v Prilwitzu, ki prikazuje moškega v koničastem klobuku, iz katerega štrlita dva bikova roga. V desni roki ima rog izobilja, v levi palico. J. Dlugosh (XV. stoletje) meni, da je vreme eno od imen božanstev sezonskega tipa.


Nekateri viri kažejo na njegovo povezavo s kultom ognja.


PODAG - bog lova. Upodobljen z živaljo v rokah. Obstajali so posebni znaki in zarote, s pomočjo katerih so ga lovci poskušali pomiriti - potem bi zvabil zver v past in spustil ptico. Lovcem začetnikom običajno pomaga vzbuditi lovsko strast.


Veljalo pa je, da če se bo razjezil na kakšnega lovca, mu ta nikoli ne bo prinesel sreče pri lovu – takrat se bo iz gozda vrnil praznih rok.


PODAG - žensko božanstvo narave in zemlje ("dajalec", "dajalec blagoslovov").


"...Nekateri pokrivajo nepredstavljive kipe svojih malikov s templji, kot je idol v Plunu, ki mu je ime Podaga ..."(Helmold).


POLELYA (Polelya) - drugi sin boginje ljubezni Lade, boga zakonske zveze, zakonskih vezi. Ni naključje, da so ga upodabljali v preprosti beli vsakdanji srajci in trnovem vencu, enak venec je podaril svoji ženi.


Blagoslovil je ljudi za vsakdanje življenje, polno trnja družinska pot.


»Pole veselja je spremljal boginjo;


V njem je Kijev oboževal zakonske zveze «(M. Kheraskov.» Vladimiriada «).


POREVIT - eden od plemenskih vrhovnih bogov. »Čas je« (spore) ni nič drugega kot seme, »vita« pa je življenje. To pomeni, da je bog pridelka in moškega semena, dajalec življenja in njegovega veselja, ljubezni.


Porevitov idol je stal v mestu Karenza. Upodobljen s petimi glavami. Veljal je za zaščitnika in pokrovitelja plemena. Številni obrazi so simbolizirali nebeške predele božje moči.


Različna plemena so imela različno magično simboliko števil. Frenzel je trdil, da je bil Porevit bog plena - svoje ime je izpeljal iz slovanske besede "porivats", to je "tat". Enakega mnenja je tudi Grosser ("Lausitz's Landmarks").


PORENUCH - bog pridelka in moškega semena, naslednik življenja. Porenuchov idol je stal na otoku Rügen v mestu Karensee. Ta idol je imel štiri obraze na glavi in ​​petega na prsih "Katero čelo je držal Porenuch z levo, brado pa z desno roko"(A. Kaisarov. Slovanska in ruska mitologija). Frenzel v njem predlaga boga nosečnic, Schwartza - zavetnika mornarjev.


POSVIST (Pohvist, Pozvizd) - hudi bog slabega vremena in neviht: »Sliši se piščalka; nevihte, kot ogrinjalo, ovite okoli ... ".


Je divjega videza, lasje in brada so razmršeni, njegova epanča je dolga in s široko razprtimi krili.


Kijevčani so širili njegovo moč; častili so ga ne samo kot boga neviht, ampak tudi vseh sprememb zraka, dobrih in slabih, koristnih in škodljivih. Zakaj so prosili za dar rdečih dni in odpora do slabega vremena, ki so jih častili tisti pod njegovo oblastjo in nadzorom.


Mazovijci veliki veter imenujejo Pokhvistsiy. V pravljicah Piščalko včasih zamenja razbojniški slavček, ki pooseblja zlo in uničujočo moč vetra.


»Kdaj bo Žvižgač prišel na obalo


Sivi valovi hitijo


Rumen list se vrti v gozdu,


Besen, Perun grmi ... "(A.K. Tolstoj. "Princ Rostislav").



PRIPEKALA - bog poželenja. Njegov videz je spremenljiv. Ščiti moške.


PRIYA (Siva) je boginja pomladi, ljubezni, poroke in plodnosti. Spomladi sklene zakonsko zvezo z gromovnikom in pošlje na zemljo rodovitno seme dežja ter prinese žetev.


Kot boginja, ki ustvarja zemeljske pridelke, kot žena nebeškega boga, prenašalka strele in dežja, se je v ljudski zavesti postopoma zlila s plodno materjo Zemljo.


Ime "Siva" je soglasno z "svinja", "setev". Siwa je učil obdelovati zemljo, sejati, žeti in predelovati lan.


Tako kot so se atributi Peruna prenesli na preroka Ilijo, je pod vplivom krščanstva starodavno boginjo pomladanske plodnosti zamenjala sv. Paraskeva (v navadnih ljudeh se mučenica Paraskeva imenuje po imenu sv. Petke) in Mati Božja.


Ponekod se verovanja, povezana s petkom, nanašajo na Presveto Devico.


PROVE (Prono, Prov, Provo) - bog razsvetljenja, prerokovanja. Pod tem božanstvom so Slovani razumeli predestinacijo, upravljanje sveta in razpolaganje s prihodnostjo. "Dokazati" ali "jesti" - preroško, prerokovanje. "Prono" - iz besede "vedeti", to je napovedati ali prodreti.


Prove je bil znan med pomeranskimi Slovani. Častili so ga kot drugo najpomembnejše božanstvo za Svetovidom. Njegov idol je stal na visokem hrastu, pred katerim je bil oltar. Okoli hrasta so bila tla posuta z dvoličnimi, troličnimi kockami. V Stargardu so ga častili kot najvišje božanstvo.


Po hipotezi V. Pisanija je ime Prove eden od epitetov Peruna - prav, pravičen.


Ime Prove primerjajo tudi z imenom boga Porevita pri baltskih Slovanih in ga definirajo kot božanstvo plodnosti. Ponavadi Prove ni imel svojega idola, častili so ga med praznovanji v gozdovih ali nasadih ob svetih hrastih. Idol Prono je stal v Altenburgu.


V knjigi »O nemških bogovih« je opisano, kako so po zgledu altenburškega škofa Herolda požgali gozd, posvečen Pronu.


PRPATS (peperuga, preperuga) - V Dalmaciji mesto Dodole nadomešča deklica neporočena tovarišica, ki ji je ime Prpats. Prpats predstavlja boga groma.


Njegovi tovariši se imenujejo prporuše; sam obred se v bistvu ne razlikuje od dodolskega: tudi njega odenejo z zelenjem in cvetjem, ga prelijejo pred vsako kočo.


Bolgari jo imenujejo peperuga ali preperuga.



RADIO GOST(Redigost, Radigast) - bog strele, ubijalec in požiralec oblakov, hkrati pa žareči gost, ki se pojavi s povratkom pomladi. Zemeljski ogenj je bil prepoznan kot sin neba, spuščen na dno, kot darilo smrtnikom, minljiva strela, zato je bila tudi ideja o častnem božjem gostu, tujcu z neba na zemljo. povezana s tem.


Ruski naseljenci so ga počastili z imenom gosta. Hkrati je dobil lik rešilnega boga vsakega tujca (gosta), ki se je pojavil v tuji hiši in se predal varstvu domačih penatov (tj. ognjišča), boga zaščitnika trgovcev, ki so prihajali iz daljnih držav. in trgovina nasploh.


Slovanski Radigost je bil upodobljen z glavo bivola na prsih.



ROD je najstarejši nepersonalizirani bog Slovanov. Bog vesolja, ki živi v nebesih in je dal življenje vsem živim bitjem, Rod je bil včasih identificiran s falusom, včasih z žitom (vključno s sončnim in deževnim žitom, ki gnoji zemljo).


Kasneje je to vzdevek Peruna kot predstavnika ustvarjalnih, rodovitnih sil narave; med spomladanskimi nevihtami je udarjal s svojim kamnitim kladivom, drobil in raznašal skale-oblake, klical v življenje oblačne velikane, okamenele od hladnega zimskega sapa; v bajeslovnem jeziku je oživil kamne in iz njih ustvaril velikansko pleme.


Tako so bili velikani njegov podmladek, prvi plod njegove ustvarjalne dejavnosti.


V nekaterih cerkvenoslovanskih rokopisih ime Rod pomeni duh, kar se popolnoma ujema z regionalno rabo te besede: v provinci Saratov je Rod pomenil videz, podobo, v Tuli pa - duh, duh. Med izkopavanji najdemo glinene, lesene in kamnite podobe, zaščitne talismane tega boga.


RODOMISL- božanstvo varjaških Slovanov, zavetnik zakonov, dajalec dobrih nasvetov, modrosti, rdečih in pametnih govorov.


Njegov idol je upodobil človeka v meditaciji, ki je naslonil kazalec desne roke na čelo, v levi roki - ščit s sulico.


Rozhanitsy - najstarejše nepersonalizirane boginje Slovanov. Porodnice - porodnica, ki daje življenje vsem živim bitjem: človeku, flori in favni.


Kasneje so Rozhanitsy poosebili - dobili so lastna imena: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya itd.


RUGEVIT (Ruevit) - vrhovni bog enega od slovanskih plemen. »Rugi« (travniki) je ime plemena (mogoče samoime), »vita« pa Življenje. Rugewitov idol je stal v mestu Karenze na otoku Rugen, narejen je bil iz ogromnega hrasta, tempelj pa so predstavljale stene iz rdečih preprog ali rdečih tkanin. Bogovi, ki so veljali za svoje prednike, pokrovitelje in bojevite branilce plemena, so bili upodobljeni z izrazitimi moškimi atributi.


Po Saxovem opisu je bil Rugewitov idol izdelan iz hrasta in je predstavljal pošast s sedmimi obrazi, ki so bili vsi na vratu in na vrhu povezani v eno lobanjo. Na njegovem pasu je viselo sedem mečev s nožnicami, osmega, golega, pa je držal v desnici.


Bojevniki so na pohod po Lodii jemali s seboj lesene lutke tega boga. In velik lesen idol je stal na hribu, grozil sovražnikom in ščitil pred vsako nesrečo.


Ruevita je bila žrtvovana pred in po kampanji, še posebej, če je bila akcija uspešna. Številni Božji obrazi pri starih Slovanih so pomenili njegovo neranljivost.


Varoval je naš otok pred sovražniki;


S sedmimi glavami se je budno ozrl,

Naš Rugewit, nepremagljivi bog.

In mislili smo: "Duhovniki ne pravijo zaman,

Kaj če sovražnik potepta njegov prag,

Oživel bo in njegove oči bodo zagorele,

In v besni jezi bo dvignil sedem mečev

Naš Rugevit, naš užaljeni bog «(A.K. Tolstoj. »Rugevit«).




SVAROZHICH - ogenj, sin neba-Svarog.


»V mestu ni nič drugega kot tempelj, ki je spretno zgrajen iz lesa ... Njegove stene so od zunaj okrašene s čudovitimi rezbarijami, ki predstavljajo podobe bogov in boginj. V notranjosti so bogovi, ki jih je ustvaril človek, strašno oblečeni v čelade in oklepe; Na vsakem je vgravirano njegovo ime. Glavni je Svarozhich; vsi pogani ga častijo in častijo bolj kot druge bogove."(Dokazi Dietmarja).


Ta tempelj je po Ditmarju stal v slovanskem mestu Retra, ena od treh vrat templja je vodila do morja in je veljal za nedostopnega za navadne ljudi.


Nastanek zemeljskega ognja so naši predniki pripisovali bogu neviht, ki je na zemljo poslal nebeški plamen v obliki padajoče strele.



SVENTOVIT (Svetovid, Svetovit) - bog neba in svetlobe pri baltskih Slovanih. Sventovitov idol je stal v svetišču v mestu Arkona.


SVYATIBOR je pri Srbih gozdno božanstvo. Njegovo ime je sestavljeno iz dveh besed: "svetnik" in "bor".


V bližini Merseburga so mu Srbi posvetili gozd, v katerem je bilo pod smrtno kaznijo prepovedano posekati ne samo celo drevo, ampak celo vejico.


SVYATOVIT (Svetovid) - božanstvo, enako Divi in ​​Svarogu. To so le različni vzdevki za isto najvišje bitje.


Po Saksonu Gramatiku je v bogatem templju Arkona stal ogromen Svyatovitov idol, višji od človeka, s štirimi bradatimi glavami na ločenih vratovih, obrnjenih v štiri različne smeri; v desnici je držal turiumski rog, napolnjen z vinom.


Štiri strani Svjatovita so verjetno označevale štiri kardinalne smeri in štiri letne čase, povezane z njimi (vzhod in jug - kraljestvo dneva, pomladi, poletja; zahod in sever - kraljestvo noči in zime); brada je emblem oblakov, ki pokrivajo nebo, meč je strela; kot gospodar nebeških gromov se ponoči odpravi v boj z demoni teme, jih udari s strelo in izlije dež na zemljo.


Hkrati je priznan tudi kot bog plodnosti; pošiljali so mu molitve za obilje zemeljskih sadov, po njegovem z vinom napolnjenem rogu so se spraševali o prihodnji letini. Svjatki - igre v čast bogu Svetovidu - so bile razširjene med vzhodnimi Slovani: Rusi, Ukrajinci, Belorusi.



SEMARGL (Sim-Rgl, Pereplut) - bog ognja, bog ognjenih žrtev, posrednik med ljudmi in nebeškimi bogovi; božanstvo, ki je bilo eno izmed sedmih božanstev staroruskega panteona.


Najstarejše božanstvo, ki se vzpenja do obale, sveti krilati pes, ki čuva semena in pridelke. Kot da bi bila poosebitev oboroženega dobra.


Kasneje so Semargla začeli imenovati Pereplut, morda zato, ker je bil bolj povezan z zaščito rastlinskih korenin. Ima tudi demonsko naravo. Ima sposobnost zdravljenja, saj je prinesel poganjek drevesa življenja iz nebes na zemljo.


Bog panteona kneza Vladimirja; "in postavil je idole na hribu, za stolpom: Perun ... in Khors, in Dazhbog, in Stribog, in Simargl, in Makosh"("Zgodba preteklih let").


V besedi "Simargl" združite dve različna imena kot je razvidno iz drugih spomenikov.


V Besedi nekega Kristusoljubca je rečeno: "verujejo ... v Simu in v Yergli (različica po seznamu iz 15. stoletja: v R'gla)". Ta imena ostajajo nepojasnjena.



SIVA (Sva, Siba, Dziva) je boginja jeseni in vrtnih sadežev. Upodobljen kot gola ženska z dolgimi lasmi, ki v desni roki drži jabolko, v levi pa grozd.


Siva je božanstvo ne le vrtnih sadežev, temveč tudi samega časa njihovega zorenja, jeseni.


MOČNI BOG - eno od imen vrhovni bog. Pod tem božanstvom so Slovani častili dar narave telesne trdnjave.


Upodabljali so ga kot človeka, ki v desni roki drži puščice, v levici pa srebrno kroglo, kot da bi s tem dajal vedeti, da ima trdnjava ves svet. Pod njegovimi nogami sta ležali levja in človeška glava, saj obe služita kot emblem telesne trdnjave.


SITIVRAT (Sitomir, Propastnik, Prepadnik) - bog, ki vrti sončno kolo za poletje in hkrati vrača zemlji moč rodovitnosti; ljudje povezujejo dežne kaplje s semeni in trdijo, da dež pada z neba skozi sito ali sito.


Boga so upodabljali v podobi starca, s palico v rokah, s katero je grabil kosti mrtvih; Pod desno nogo so se videle mravlje, pod levo pa so sedeli krokarji in druge ptice ujede.


SONČNA MATI je oblačna deževna žena, iz temnih globin katere se spomladi rodi Sonce, in drugič, boginja Zorya, ki vsako jutro rodi sijočega sina in mu razgrne zlato-rožnato tančico. po nebeškem svodu.


Zdelo se je tudi, da se vrti. V Rusiji se je ohranil star pregovor: "Čakaj Sončevo mati božjo sodbo!"


V ruskih pravljicah ima Sonce 12 kraljestev (12 mesecev, 12 znakov zodiaka); Slovaki pravijo, da Solncu kot vladarju neba in zemlje služi 12 sončnih devic; sončne sestre, omenjene v srbskih pesmih, so enake tem devicam.


SPORYSH (Sparysh) - božanstvo obilja, semen in poganjkov, duh žetve; v vzhodnoslovanski mitologiji utelešenje plodnosti.


Predstavljali so ga kot belega kodrastega moža, ki hodi po polju. "voznik"- dvojno žito ali dvojni klas, ki je veljal za dvojni simbol plodnosti, imenovan "kraljevo uho".


Pri obredih so pleli vence iz dvojnih klasov, kuhali skupno (»bratsko«) pivo in ta klasja odgriznili z zobmi. V regiji Pskov so izdelovali posebno lutko iz dvojnih ušes - ergot. Od teh je bila tkana tudi žetvena »brada«, posvečena svetnikom, katerih kult je nadaljeval vseslovanski kult dvojčkov - zaščitnikov kmetijstva: Flora in Lavra, Kozma in Demjan, Zosima in Sava.


»Tako je, Sporysh je. Tam - v ušesih - dvojno! Kako je zrasel: kot uho! In na majskih poljih je neopazen - ne morete ga videti s tal, ko galopira čez celo versto. - Ne boj se: venec plete. Venec iz klasja, zlato - žetev. In v zarezo postavijo venec, tako da je vse sporno, žita je dovolj za dolgo časa "(A.M. Remizov. "Do morja-oceana").


SREČA (Srečanje) - boginja usode. Predstavljali so jo kot lepo predilnico, ki prede nit usode. To je boginja noči - nihče je ni videl, kako prede - od tod običaj vedeževanja ponoči.


Običajno se je v nočeh zimskega božičnega časa vedeževalo za bodočo letino, za potomstvo, predvsem pa za zakonske zveze.


STRIBOG (Striba, Weather, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - bog neviht, ki se pojavlja v nevihtah in viharjih, vrhovni kralj vetrov. Upodabljali so ga, kako trobi.


Ljudstvo verjame, da topli, spomladanski vetrovi prihajajo od dobrih duhov, snežni viharji in snežni viharji pa od zlih. V ruskih zarotah se izreče urok proti "strašen hudič, silovit vihar, ... leteča, ognjena kača."


Fantazija pračlovek, ki je tuljenje nevihte in žvižganje vetrov združilo s petjem in glasbo, hkrati pa je hitro in muhasto letenje oblakov in vrtinčastih vrtincev primerjalo s podivjanim plesom, ki drvi ob zvokih nebeških zborov. Od tod izvirajo različne mitske zgodbe o pesmih, igranju na glasbila in plesu duhov groma, legenda o zračni harfi in verovanje v čarobno moč petja in glasbe.


Izumitelji glasbil so častili bogove, gospodarje neviht, snežnih viharjev in vetrov. Muze v svojem izvornem pomenu niso bile nič drugega kot oblačne pevke in plesalke.


Slovaki verjamejo, da so nebeški viharji in hrupni hrastovi gozdovi naučili ljudi pesmi.




DVORIŠČE (Usud) – božanstvo usode. V starodavnih spomenikih se beseda "sodba" neposredno uporablja v pomenu usode.


Na primer, Zgodba o Igorjevem pohodu pravi: "Niti zvijača, niti veliko, niti veliko ptica božje sodbe ne prestane."


Sodišče drži v svojih rokah vse dobro in pogubno, njegovim kaznim se ne more izogniti niti pamet niti zvitost.


SUNE (Surya) - Sonce, božanstvo sonca. Očitno eno od imen boga Khorsa.


»Molili smo Belesa, našega Očeta, naj spusti Suryine konje v nebo, da se Surya dvigne nad nami, da vrti večna zlata kolesa. Kajti ona je naše Sonce, ki osvetljuje naše hiše, in pred njo bledi obraz ognjišč v naših hišah.(Velesova knjiga).


SIR-ZEMLJA MATI - boginja zemlje, rodovitna mati, žena neba. Poletno nebo objame Zemljo, raztrosi po njej zaklade svojih žarkov in vode, in Zemlja zanosi in rodi.


Ne ogreta od spomladanske toplote, ne pijana od dežja, ne more proizvesti ničesar. Pozimi od mraza okameni in postane pusta.


Podoba je bila pogosto uporabljena v ljudski umetnosti.


»Sladki govori boga ljubezni, večno mladega boga Yarila, hitijo v soncu. »Oh, ti si goy. Mati zemlja sir! Ljubi me, bog luči, za tvojo ljubezen te bom okrasil z modrimi morji, rumenim peskom, zelenimi mravljami, škrlatom, azurnim cvetjem; od mene boš rodila nešteto ljubkih otrok ... «(P.I. Melnikov-Pechersky.» V gozdovih «).




TRIGLAV- glavno pogansko božanstvo mnogih plemen starih Slovanov, gospodar treh kraljestev: nebes, zemlje in pekla (tj. kraljestva zraka, oblačnih ječ in nevihtnega pekla).


Čehi na Triglavu imajo tri kozje glave, kar priča o njegovem gromoglasnem pomenu (koza je žival, posvečena Thoru). V Szczecinu je triglavi malik Triglava stal na glavnem od treh gričev in imel zlat trak čez oči, kar povezujejo z vpletenostjo tega božanstva v vedeževanje in napovedovanje prihodnosti.


Po različnih mitoloških izročilih tudi Triglav različni bogovi. V Novgorodu 9. stoletja so Veliki Triglav sestavljali Svarog, Perun in Sventovit, prej (preden so se zahodni Slovani preselili v novgorodske dežele) - iz Svaroga, Peruna in Velesa. V Kijevu, očitno - od Peruna, Dazhboga in Striboga.


Male Triglave so sestavljali bogovi, ki so stali nižje na hierarhični lestvici.



TROJAN je pogansko božanstvo, v starih spomenikih se omenja skupaj s Perunom, Khorsom in Volosom. Ime Trojan je nastalo iz besede "tri", "tri" in zelo verjetno po istovetnosti s Triglavom.


Po eni od različic srbske legende je imel Trojan tri glave in voščena krila ter kozja ušesa.


»Med vedeževanjem so črnega konja Triglava trikrat peljali skozi devet na tla položenih sulic. V južnoslovanski in morda vzhodnoslovanski tradiciji je troglavi lik Trojan"(V.Ya. Petrukhin).


V srbskih pravljicah ena glava Trojana požira ljudi, druga živali, tretja ribe, kar simbolizira njegovo povezanost s tremi kraljestvi.


TUR - utelešenje Peruna; »na svojih zakonu nasprotnih skupščinah se iznajdljivo spominjajo neki Tura-Satan in beri božji mrci«(Povzetek).


Z besedo "tura" sta neločljiva pojma hitrega gibanja in silovitega pritiska.


V prihodnosti je izpeljanka te besede "goreča tura" pogumen, mogočen bojevnik.



USLAD(Oslad) - bog praznika (iz glagola "navdušiti"); spremljevalec Lade, boginje udobja in ljubezni; pokrovitelj umetnosti. "Užitek, ki zapelje z enim pogledom..."(M. Kheraskov. "Vladimirada").


Častili so ga kot zaščitnika vseh užitkov in zabav, boga razkošja, pojedin, zabave, predvsem pa gostinskih, slastnih užitkov. Njegov idol je bil po volji Vladimirja I. postavljen in nato uničen v Kijevu. ».... Ne glede na to, koliko univerz je bilo takrat, Lada ni vzela nobenega od teh študentov v kraljestvo Černobogovo, ampak Delight jih je nenehno spremljal tja. ... bolje je, da zapustimo Delight, modro in previdno žrtvovati Ladi, ki pogosto osrečuje mlade znanstvenike, in Delight - nikoli, poleg tega jih ne pahne v prezir in v večno revščino "(M.D. Chulkov. "Mockingbird, ali Slovanske zgodbe").



FLINZ- Bog smrti. Prikazali so ga drugače. Včasih so ga predstavljali kot okostnjak, z leve rame mu je visel plašč, v desni pa je držal dolgo palico, na koncu katere je bila bakla. Na njegovem levem ramenu je sedel lev, ki je z dvema sprednjima tacama počival na glavi, z eno zadnjo taco na rami, z drugo pa na roki okostnjaka.


Slovani so mislili, da jih ta lev sili v smrt. Drugi način upodabljanja je bil enak, le s to razliko, da ga niso predstavljali kot okostje, ampak kot živo telo.



HOP- rastlina in bog; rastlina, iz katere pripravljajo božansko pijačo.


»Povem ti, človek: kajti jaz sem hmelj ... ker sem močan, bolj kot vsi sadovi zemlje, iz korenine sem močan in ploden in veliko pleme, in mojo mater je ustvaril Bog, in imam grudice v nogah in maternico. Nisem jezen, ampak sem visoko v glavi, in moj jezik je beseden, in moj um je drugačen, in obe moji očesi sta mračni, izzivalni in sam jezik je aroganten Velmi in bogat, moje roke pa držijo vso zemljo "(stara ruska prispodoba).


KHORS (Korsha, Kore, Korsh) - starodavno rusko božanstvo sonca in sončnega diska. Najbolj poznana je med jugovzhodnimi Slovani, kjer sonce preprosto kraljuje nad preostalim svetom.


Ni naključje, da je v "Zgodbi o Igorjevem pohodu" Chore omenjen prav v povezavi z jugom, s Tmutarakanom. Princ Vseslav, ki se ponoči odpravlja v Tmutarakan, "velikemu konju in volku se pot ponovno vije", torej pred sončnim vzhodom. Menijo, da je južno mesto Korsun tudi dobilo ime po tej besedi (izvirno Khorsun).


Hors je posvečen dvema zelo velikima slovanskima poganskima praznikoma v letu (povezana tudi s Svetovidom, Jarilo-Jarovitom itd.) - dnevoma poletnega in zimskega solsticija v juniju (ko se je kolo voza nujno zapeljalo z gore na reka - sončni znak sonca, ki simbolizira vrnitev sonca za zimo) in decembra (ko so počastili Kolyado, Yarilo itd.).


Nekateri viri trdijo, da je bil ta bog slovanski Eskulap, drugi so podobni Bahusu. Hkrati obstaja stališče, po katerem Hora ni povezana s soncem, temveč z mesecem, kot dokaz za to navajajo motiv Vseslavovega volkodlaka.




ČERNOBOG- strašno božanstvo, začetek vseh nesreč in usodnih primerov. Černobog je bil upodobljen v oklepu. Z obrazom, polnim besa, je držal v roki sulico, pripravljeno poraziti ali še več – povzročiti najrazličnejša zla.


Temu strašnemu duhu niso bili žrtvovani le konji in ujetniki, ampak tudi ljudje, ki so bili posebej priskrbljeni za ta namen. In ker so mu pripisovali vse narodne nesreče, so v takih primerih k njemu molili, da bi odvrnil zlo.


Černobog živi v peklu. Černobog in Belobog se vedno borita, drug drugega ne moreta premagati, zamenjata se dan in noč - poosebitev teh božanstev.


Jezo Černoboga lahko ukrotijo ​​le magi.


»Hrupno z orožjem prihaja Černobog;

Ta divji duh je zapustil krvava polja,

Kjer se je poveličeval z barbarstvom in besom;

Kjer so bila trupla raztresena kot hrana za živali;

Med trofejami, kjer je smrt spletla krone,

Žrtvovali so mu svoje konje,

Ko so Rusi zahtevali zmage zase «(M. Kheraskov.» Vladimiriada «).



NUMBERBOG - bog lune. Vaščani so odhajali novemu mesecu naproti in se k njemu obračali z molitvami za srečo, zdravje in letino.


Tako kot so bila dobra znamenja povezana s sončnim vzhodom, slaba znamenja pa s sončnim zahodom, tako je bil mesec dan srečen pomen v obdobju njegove rasti in nesrečno - v obdobju poškodbe. Zmanjšanje lune je bilo razloženo z uničujočim vplivom starosti ali delovanjem sovražne sile.


CHUR (Tzur) - starodavni bog ognjišča, ki ščiti meje zemljiških posesti - meje. Prosili so ga, naj ohrani meje na poljih.


Beseda "čur" se še danes uporablja v pomenu prepovedi. Pokličejo ga med vedeževanjem, igrami itd. (»Cerkej me!«). Chur posvečuje lastninsko pravico ("Cerkveni rudnik!"). Določa tudi količino in kakovost zahtevanega dela. ("Preveč!").


Čok - lesena podoba čur. Chur je starodavno mitsko bitje.


Chur je eden od starodavna imena, ki je bila dana hišnemu penatu, tj. ogenj, ki gori na ognjišču, varuh družinske dediščine.


Belorusi pravijo, da ima vsak lastnik svojega Churja - boga, ki varuje meje svojih posesti; na mejah svojih parcel nalijejo zemeljske gomile in jih obdajo s palisado, in nihče si ne bo upal raztrgati takšne gomile iz strahu, da bi razjezil božanstvo.




JUTRABOG- po nekaterih virih eden od vzdevkov Belboga, po Frenzelu Yutrabog ustreza Aurori - ime tega boga proizvaja iz besede "jutro".



YAZHE- v poljskih zapisih 15. stol. omenjajo se tri božanstva: Lada, Leli in Yazha. Kombinacija teh treh božanstev ni brez logične povezave, vsa so zaradi funkcij, ki so jim pripisane, povezana s povečanjem sončne toplote, s sezono setve in zorenja: Lada in Lelya sta poosebljala pomlad-poletje blaginja narave in Yazhe - tista sila, brez katere se sonce ne bi moglo dvigniti nad obzorje.


YARILO (Yar, Yarovit, Ruevit) - bog spomladanskih neviht, pooseblja oploditveno moč pomladnega Peruna. Združuje pojma: pomladna svetloba in toplota; mlad, silovit, do besa vznemirjene sile; ljubezenska strast, poželenje in plodnost - koncepti, neločljivi od idej pomladi in njenih neviht.


Koren besede "yar" je bil povezan z moška moč, moško seme.


V "Zgodbi o Igorjevi kampanji" epiteti yar, boja, tura pritrjena na imena najpogumnejših knezov.


Predstavljajo ga kot mladega, čednega, ki jezdi po nebu na belem konju in nosi belo obleko; na glavi ima venec iz pomladnega cvetja, v levici drži prgišče rženega klasja, noge so bose. Spomladi so praznovali "jarile", ki so se končali s pogrebom Yarile.


Tihon je v spodbudi prebivalcem Voroneža zapisal: »Iz vseh okoliščin tega praznika je to razvidno. da je obstajal neki starodavni idol z imenom Yarilo, ki je bil v teh državah cenjen kot bog ... In drugi ta praznik ... imenujejo igra "; nadalje poročajo, da ljudje pričakujejo ta praznik kot vsakoletno praznovanje, se oblečejo v najboljšo obleko in se prepustijo ogorčenju.


Yarila ima posebno vlogo v kmetijskih obredih, zlasti spomladi. Kjer gre Yarilo - dobra letina bo, kogarkoli pogleda - v njegovem srcu se vname ljubezen.


»Yarilo se je vlekel po svetu, rodil polje, rodil otroke ljudem. In kjer je z nogo, tam je živ šok, in kjer pogleda, tam klasje cveti.(ljudska pesem).


"Svetloba in moč. Bog Yarilo. Rdeče sonce je naše! Ni te lepše na svetu"(A.N. Ostrovsky. "Snežna deklica").



YAROVIT (Herovit) - strela, ki ubija demone. Yarovit je bil kot nebeški bojevnik predstavljen z bojnim ščitom, hkrati pa je bil tudi ustvarjalec vse plodnosti.


Jarovitov ščit z zlatimi ploščami na steni svetišča v Wolgastu v miru ni bilo mogoče premakniti s svojega mesta; v vojnih dneh so ščit nosili pred vojsko.


Kultno središče Yarovita je bilo med praznikom v njegovo čast obdano s transparenti.


Yarovit je bil posvečen tudi spomladanskemu prazniku plodnosti; v imenu duhovnika Yarovita, glede na življenjepis sv. Otto je med svetim obredom izrekel naslednje besede: »Jaz sem tvoj bog, jaz sem tisti, ki oblečem polja z mravljami in gozdove z listjem: v moji oblasti so sadovi žitnih polj in dreves, zarod čred in vse, kar služi človeku. Vse to dajem tistim, ki me častijo, in jemljem tistim, ki se odvrnejo od mene.”


ISMAN(Yason, Khason, Esse) - bog svetlobe. Čehi so poznali tega boga. Njihovo ime je pomenilo "svetlo", "rdeče".


Poljski zgodovinar Długosz ga imenuje Jesse in ga povezuje z Jupitrom.


YASSA - božanstvo Polyanskih Slovanov in Gertov.


Yassa, Porevit in Grov so tri božanstva, ki so del slovanskega politeizma, vendar je njihove značilne lastnosti in dodatke ter način služenja težko opisati zaradi pomanjkanja pisnih virov ali ustnih izročil.

Častili so cel panteon bogov. Na nekaterih področjih so se bistveno razlikovale. Zgodovina je ohranila več kot sto imen, katerih funkcije so povsem določene in uporabne. Splošno sprejeto je, da so bili bogovi starodavne Rusije razdeljeni na več ravni. prvi - glavni bog, za njim - bogovi Sonca, nato - bogovi vsakdanjega življenja, zadnji - sile teme.

Vrhovni bog in njegov panteon

Oglejmo si podrobneje, kako so se razlikovali poganski bogovi starodavne Rusije.

Seznam vodi vrhovni bog Slovanov - Rod. Nahaja se na vrhu božanski panteon. Rod je prednik, stvarnik in vladar vseh živih bitij. Sam nima fizično telo in predstavlja netelesnega duha, ki obstaja povsod, neustvarjen in nima začetka in konca. Ali ni zelo podoben krščanskemu, judovskemu, muslimanskemu in hindujskemu konceptu Boga? Rod je sposoben počiti z grmenjem, metati strele, deževati. V njegovem upravljanju sta življenje in smrt, obilje sadov zemlje in revščina. Vse je pod njegovim nadzorom. Nihče ga ni videl, on pa vidi vse. Njegovo ime je še vedno prisotno v besedah, ki simbolizirajo naše najpomembnejše vrednote - "domovina", "sorodnik", "pomlad" (v smislu - čista voda), "rodij" (krogla strela, to je ogenj), "rojstvo", "žetev" itd.

Po moči in pomenu mu sledi bog sonca. V starodavni Rusiji ima štiri oblike: Kolyada, Svarog, Yarilo in Dazhdbog. Vse inkarnacije delujejo sezonsko. Jeseni, pozimi, spomladi in poleti ljudje od vsakega od njih pričakujemo ustrezno pomoč. Z vsakim od njih so povezana obredna srečanja in poslavljanja, med ljudmi znana kot veliki prazniki. Tudi zdaj z veseljem pečemo palačinke za maslenico, spletamo vence in kurimo kresove v noči na božični čas.

Sodelovanje božanskih bitij v vsakdanjem življenju

Bogovi starodavne Rusije, katerih seznam je zelo dolg, so skrivnostne entitete, ki vplivajo na celoten cikel življenja. Razdeljeni so na tri stopnje glede na svojo avtoriteto med drugimi božanstvi in ​​glede na njihov pomen v posvetnih zadevah. Zgornji so bogovi, odgovorni za globalna, nacionalna vprašanja: vojne, vreme, plodnost. Srednji je božanstvo bolj lokalnega nadzora - pokrovitelji obrti, ženskih skrbi, lova in ribolova ter kmetijstva. Vsi so po videzu podobni ljudem.

Najnižja raven je rezervirana za duhovna bitja, videz bistveno drugačen od bogov in ljudi. To so vse vrste gozdnih in hišnih bitij - morske deklice, goblini, rjavčki, kikimorji, ghouli, banniki itd.

Kolyada

Brez Koljade, Jarile, Kupale in Svetovida si ni mogoče predstavljati poganstva starodavne Rusije. Bogovi, odgovorni za letne čase, začnejo svoj cikel s Kolyado.

Kolyada ali Khors kraljuje na zemlji od 22. decembra do - od zimskega solsticija do spomladanskega enakonočja. To je otroško sonce. Pozdravite njegov prihod decembra. Praznovanje traja dva tedna, do 7. januarja, na samem vrhuncu zime, ko se kmetijska dela ne izvajajo, kratek dnevni čas pa ne spodbuja ročnega dela. Ti dnevi so znani kot božični dan.

Do praznikov so govedo posebej pitali in klali, odpirali so sode s kislimi kumaricami in kumaricami. Varčni lastniki so višeke nosili na sejme. Večino živine so prav v tem času razbremenili teleta, kozlički, jagnjeta. Odraslim živalim je bilo dovoljeno jesti in prodajati, molznice z novorojenimi mladiči pa so bile zadovoljne z eno porcijo. Vse je bilo zelo razumno in smotrno.

Božični čas je najbolj zabaven čas s pesmimi, igrami, vedeževanjem, snubačenjem in porokami. To so dnevi in ​​noči nebrzdane zabave, prijateljskih druženj, obilnih pojedin in povsem zakonitega brezdelja. Kolyado so hvalili s posebnimi pesmimi - zahvaljevali so se za ohranitev zalog, prosili za toplo, snežno zimo, zdravje zase, svoje ljubljene in živino. Običajno je bilo izkazovati velikodušnost in usmiljenje do revnih, da Kolyada s svojim usmiljenjem ne bi obšel dobrotnikov.

Yarilo

Temu sledijo odrasli sončni bogovi starodavne Rusije. Seznam nadaljuje Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - sončni bog mladosti. Kamor koli pogleda, tam bo rasla njiva, kjer bo mimo, tam bodo vzklile koristne rastline. Yarilo je odgovoren tudi za plodnost živali. Opisujejo ga kot mladeniča, ki jezdi na belem konju po nebu. V rokah - lok in puščice, bose noge, na glavi - krona iz rženih klasov z divjimi cvetovi. Njegov čas je od 21. marca, ko se narava aktivno prebuja iz zimskega spanca, pa do 22. junija. Zaloge hrane v tem času popolnoma zmanjka, dela pa je veliko. Spomladi dan leto hrani. Kmetje orjejo in sejejo zemljo, posadijo kokoši na gnezda, pregledajo pašnike, uredijo svoje hiše in gospodarska poslopja. Obredi, ki ugajajo Yarili, potekajo takoj po dnevu pomladnega enakonočja. Intenzivno delo se konča na dan poletnega solsticija, ko se svetilo obrne nazaj.

Dazhdbog

Dazhdbog ali Kupail, Kupala je bog v najboljših letih, zrel človek. Njegov prihod se praznuje na najdaljšo noč v letu - 22. junija. Bogovi starodavne Rusije po legendi ljubijo hrupne počitnice. Ko pospremijo Yarilo in se srečajo s Kupalo, prirejajo igre, sežigajo Yarilovo podobo, skačejo čez kresove, mečejo vence v vodo, iščejo praprotni cvet in si zaželijo želje. Bogovi starodavne Rusije in Slovanov se nanje dobro odzivajo.

Kot veste, so naši predniki živeli dobro in svobodno. Znali so dobro delati in se iz srca zabavati. V sezoni Dazhdboga zemlja daje vse sokove sadju, posajenemu v njej. Dolgi dnevni čas in veliko dela - spravilo sena, spravilo prvega pridelka, spravilo sadja za zimo, popravilo in gradnja stanovanj - so od naših prednikov zahtevali nesebično delo. Poleti je veliko dela, a ni težko, ko Dazhdbog pomaga z dežjem in sončni dnevi. 23. septembra, na dan jesenskega enakonočja, se moč Dazhdboga konča.

Svarog

Četrta doba boga sonca se začne z dnem jesenskega enakonočja 23. septembra in konča 22. decembra, na dan zimskega solsticija. Bog stare Rusije Svarog ali Svetovid je stari bog, mož Zemlje, oče Sonca, Dazhdbog in bogovi najpomembnejših naravnih pojavov. Dazhdbog je dal ogenj in dal moč, da vrže grom in strelo. V legendah ga predstavljajo kot sivolasega starca. Njegov čas je obdobje blaginje, sitosti in miru. Ljudje tri mesece uživajo shranjene sadove zemlje, igrajo poroke, prirejajo sejme in ne žalujejo za ničemer. Po analih je bog starodavne Rusije Svarog visok človek s štirimi glavami na štirih vratovih. Obrnjen je proti severu, jugu, zahodu in vzhodu. V roki ima meč, s katerim Bog udari sile teme.

Perun

Perun je Svarogov sin. V rokah ima strele in mavrični lok. Oblaki so njegov obraz, brada in lasje, grom je božji glagol, veter je dih in dež je oploditev semena. Vikingi in Varjagi so verjeli, da je najboljši bog v panteonu seveda Perun. Bog česa je v starodavni Rusiji sin Svaroga in Zemlje? Močan in močan Svarozhich, obdarjen s hladnim in spremenljivim značajem, velja za zavetnika pogumnih bojevnikov. Daje jim srečo v vojaških zadevah in moč v spopadu s katerim koli nasprotnikom.

Slovani mu pripisujejo ljubezen in pokroviteljstvo kovačev in oračev. Oba sta opravljala najtežje delo in Perun je pokrovitelj vseh, ki se ne izogibajo vlaganju fizične moči v svoje delo.

Perun je v starodavni Rusiji bog vojne. Ko so se odpravili na vojaške pohode ali pričakovali sovražnikov napad, so mu Slovani žrtvovali. Oltarji, posvečeni Perunu, so bili okrašeni z vojaškimi trofejami, oklepi in orožjem. Kip boga je bil izklesan iz debla veliko drevo. Pred njo so zakurili ogenj, na katerem so zažgali daritveno žival. Plesi s piščali in ropotulji so spremljali pesmi, ki so vsebovale besede prošnje za zmago nad sovražnikom.

Veles

Veles je ljubljeni bog kmetov in živinorejcev. Imenujejo ga tudi živalski bog. Slovani niso delili teh področij kmečkega življenja - vsi so imeli živino in vsi so orali zemljo. Veles (Volos, mesec) - bog bogastva. Sprva je bil Veles identificiran s Perunom. Poveljeval je tudi oblakom in bil pastir nebeških ovc, pozneje pa mu je bilo naročeno, naj pazi zemeljsko čredo. Veles pošilja dež na polja in travnike. Po žetvi mu je vedno ostal en nepokošen snop. Tudi ta tradicija se še vedno ohranja. Bogovi starodavne Rusije Veles in Perun so bili vedno najbolj cenjeni ljudje. Naši predniki so jim prisegali v zvestobi in pošteni besedi. To je omenjeno v "Zgodovini ruske države" N. M. Karamzina.

Stribog

Če analiziramo, katere bogove so v starodavni Rusiji častili z največjo vnemo, potem so to večinoma bogovi elementarnih sil narave. Za sodobne Ruse je zelo težko, da jih ne bi zamenjali med seboj. Vzemite istega Striboga. Kako ga ločiti od Peruna, Velesa, Posvista, Pogode in drugih gospodarjev vetra in dežja?

Stribog je gospodar vetra, oblakov, neviht in snežnih viharjev. Je hkrati hudoben in dober. Bog drži rog v rokah. Piha vanj in kliče elemente. Iz njegovega vetra je nastala glasba, pesmi in glasbila. Razumevanje magični vpliv glasba na človeško psiho se je rodila iz zvokov narave - šuma vode, listja, žvižganja in zavijanja vetra v ceveh, špranjah in med drevesi. Vse to je Stribogov orkester. K Stribogu molijo za dež in za njegovo prenehanje ter za ponehanje močnega vetra. Lovci ga prosijo za pomoč, preden se podajo na sramežljivo in občutljivo žival.

Lada

O tej boginji je ohranjenih največ podatkov. Lada je ženska inkarnacija vrhovnega boga Roda. Njena obleka so oblaki in njena rosa so solze. V jutranji megli - tančici boginje - se premikajo sence mrtvih, ki jih vodi v onstranstvo.

Glavni tempelj boginje je stal na jezeru Ladoga. Visoka svečenica je bila izbrana zelo skrbno. To lahko primerjamo z izbiro dalajlame. Najprej so magi izločili ženske, ki so bile najbolj primerne za vlogo matere boginje. Odlikovati jih je morala inteligenca, lepota, spretnost, moč in pogum. Nato so za tekmovanje zbrali njihove hčere, ki so dopolnile pet let. Več zmagovalcev je postalo učencev magov. Osem let so spoznavali tančine različnih področij znanja, znanosti in obrti. Pri trinajstih so bili ponovno testirani. Najbolj vredni so postali visoka svečenica- utelešenje Lade, ostali pa so služili kot njeno spremstvo.

Daritve Ladi so bile rože, spletene v vence, in palačinke ali ocvrtki. Zažgali so jih na obrednem ognju. Zgodilo se je na praznik Ladodanije. Najboljši mladeniči in dekleta so prižgali bakle iz žrtvenega ognja in jih s predajo štafete ponesli po vsej Rusiji. Zjutraj na praznik je imela duhovnica govor. Šla je ven k ljudem oblečena, v venčku iz najlepših rož. Verjeli so, da je v tistem trenutku sama vstopila v njeno telo in usta. Govorila je o tem, kaj čaka njene sodržavljane, kako naj živijo, kaj smejo in morajo narediti in česa ne. Če je poklicala ime osebe, potem gorje njemu, če je bil to opomin. Vsa družina se je obrnila proti zavrnjeni boginji. Lahko bi opravičila nedolžne obtožene. Ob koncu svojega govora je ženska padla na kolena. To je bil znak, da je nebeška Lada zapustila telo svečenice. Magi jo je oblekel Lepa obleka in zabava se je začela.

Lada je predvsem zavetnica žensk. Pod njeno zaščito je ognjišče, rojstvo in ljubezen. Nekateri viri vlečejo vzporednice med slovanska Lada in rimska Venera.

Petek je dan posvečen Ladu. Ženske so v petek počivale. Veljalo je, da se vsak posel, ki ga ženska začne na ta dan v tednu, umakne, torej upočasni vsa ostala dela.

Mokoš

Mokosh ali Makesha je še ena boginja, ki varuje družinsko ognjišče. V prevodu iz stare slovanščine njeno ime pomeni "polna mošnja". Mokosh - božanstvo trgovine, končne letine, že obstoječih plodov, njihove izvedbe in še več pravilno uporabo. Kip boginje je narejen tako, da v rokah drži velik rog. Njene roke in glava so večje kot pri povprečnem človeku in niso sorazmerne s preostalim delom telesa. Pripisujejo ji upravljanje sadov zemlje. Zato je drugo imenovanje Mokosha upravljanje usode.

Mokosh se še posebej zanima za tkanje in predenje. Predenje niti je v mnogih verovanjih povezano s tkanjem usode. Pravijo, da nedokončanega prediva ni mogoče pustiti čez noč, sicer bo Mokosha uničila prejo in s tem usodo. V nekaterih severnih regijah je veljala za neprijazno boginjo.

Paraskeva petka

Boginja Paraskeva-Pyatnitsa je naslednica Mokosh. Hodi v beli obleki. Pokrovitelj je trgovskih in mladinskih veselic z igrami, pesmimi in plesi. Zato je bil petek v Rusiji dolgo časa tržni dan, ko ženske niso smele delati. Za neposlušnost lahko neposlušnega spremeni v žabo.

Boginja je odgovorna za čistost vode v vodnjakih, pomaga najti podzemne ključe. Da bi Paraskeva petka vedno pomagala, jim žene v predpasnike všijejo kose volnenega prediva.

Semargl

Eden najstarejših in, če lahko tako rečem, stabilnih bogov je Semargl. Ta bog je eden od sedmih najbolj cenjenih. Izvor imena je zavit v tančico skrivnosti. Drugo ime, Pereplut, se zdi bolj rusko, vendar se je njegov pomen z leti izgubil. Smargle je edini bog, ki ima videz živali - krilatega psa. Opravlja funkcijo posrednika med ljudmi in bogovi. Semargl prenaša žrtve. On je bog ognja.

Nekoč je Semargl prinesel na zemljo vejo drevesa življenja. Od takrat je vzel semena in pridelke pod svoje pokroviteljstvo. Je bog rastlinskih korenin in ve, kako zdraviti bolezni.

Černobog

Gozdne goščave, močvirja, bazeni in ribniki s stoječo vodo so grozni. Starodavna Rusija je ohranila številne legende o različnih zlih duhovih, ki živijo v njih.

Slovanski bogovi niso vsi prijazni in prijetni za ruske ljudi. Takšen je Černobog - gospodar sil zla, bog teme, bolezni in nesreče. V rokah ima sulico in njegov obraz je poln zlobe. Ponoči vlada. In čeprav mu Belobog nasprotuje, vendar je podrejen Černobogu, je zelo številna in nenasitna. To so morske deklice, ki se vlečejo v vodne tolmune, goblin, zmedene gozdne poti, muhasti kolački, zviti banniki.

Moraine

Morena ali Maruha je boginja zla in smrti. Ona prevladuje v hladni zimi, deževni noči, med vojnami in epidemijami bolezni. Predstavljena je kot strašna ženska s črnim obrazom, koščenim telesom, ugreznjenim nosom in dolgimi zakrivljenimi kremplji. Njeni služabniki so bolezni. Med bitko se oklepa ranjencev in jim pije kri. Morena nikoli ne odide sama. Perun jo odžene. Med praznikom srečanja boga Peruna Slovani neusmiljeno uničijo idola Morene.

Prodor krščanstva v poganske obrede

Obstaja mnenje, da je krščanstvo Rusom manj blizu kot poganstvo. Ni naključje, pravijo, da že več kot tisoč let nismo preživeli številnih starodavnih običajev, kot so: praznovanje Maslenice, poročni obredi, razvajanje s piškoti, vera v Črna mačka, ženska s praznim vedrom itd. Kljub temu je smiselnost uvedbe nove vere nedvomna. V času kneza Vladimirja, ki je krstil Rusijo, je vladala velika neenotnost med posameznimi kneževinami in plemeni. Samo skupna ideologija bi lahko vse pomirila. Krščanstvo je postalo tako zavezujoča sila. Njegovi obredi, čas praznikov in postov se organsko prilegajo letnemu ciklu vsakdanjih zadev in vsakdanjega življenja, krščanski svetniki pa nič manj učinkovito pomagajo vernikom, ki so bili krščeni v imenu Jezusa Kristusa, v perečih zadevah. Sama beseda "pravoslavje" je prišla iz starodavne Rusije. Bogovi Slovanov so našim prednikom pomagali nič slabše od krščanskih svetnikov. Nagovarjati jih je bila prava beseda, to je pravoslavje.

Zavračanje trenutne oblike pravoslavja s strani mnogih od nas je zavračanje cerkvenih uradnikov, ki služijo na nepravične načine. V predkrščanskih časih so bili tudi duhovniki, ki so pletli spletke in bogateli z darili, pridobljenimi z zvijačo.

Bogovi starodavne Rusije in Slovanov so občasno spreminjali svoje funkcije in se spreminjali iz dobrega v zlo, prehajali iz ene hipostaze v drugo. Njihovi predniki so bili marsikje različni. To je povzročilo konfliktne situacije. Veliki bogovi starodavne Rusije niso nikamor izginili, tako kot ni izginil edini Bog, stvarnik celega sveta. Preprosto so jih začeli imenovati z drugimi imeni - imeni krščanskih svetnikov, na čelu božanskega panteona pa je Stvarnikov sin Jezus Kristus, ki je umrl kot mučenik na križu, da bi se odkupil za naše grehe. Prinesel je Nova zaveza- zakon ljubezni ljudi drug do drugega. Tega pred njim ni bilo. V starih časih so se spori reševali le s fizično močjo. Pravilno razumeti in sprejeti ta zakon je tisto, česar se moramo naučiti in naučiti svoje otroke. Če so poganski bogovi starodavne Rusije, katerih seznam z različnimi inkarnacijami in preobrazbami, pa tudi razčlenjenimi na tleh, presega stotine, pogosto povzročali spore med posameznimi klani, potem krščanski svetniki nikoli niso bili vzrok za neenotnost med kristjani. različnih apoenov.

Slika Borisa Olšanskega.

Dolgo nazaj, v sovjetskih časih, sem nekako razmišljal o tem. vem dobro Grški miti, malo slabši od hindujskega, arabskega, kitajskega in skandinavskega, zamislim se še o nekaterih drugih. Zastavil sem si vprašanje: ali poznam rusko mitologijo? Sprva sem celo dvomil: ali je tam? Mislil sem, da bi morala biti ena, pa je sploh nisem poznal. Skoraj nič.

Potem bi lahko imenoval več deset junakov grških mitov, poskušal sem se spomniti imen ruskih bogov. Napel sem spomin in ugotovil, da se spomnim le dveh ali treh. Še samega sebe sem se sramoval.

Pravijo, da bi moral vsak kulturni človek za splošni razvoj poznati grške mite. Ne bom trdil, verjetno je tako, vendar mora vsaka oseba najprej poznati SVOJE, domače, prvobitno. In svojo mitologijo morate poznati vsaj dvakrat bolje kot katero koli drugo.

Toda v tistih časih je bilo skoraj nemogoče izvedeti karkoli o ruski mitologiji. Moral sem počakati na boljše čase.

Pred približno sedmimi leti sem končno odkril čudoviti svet ruskih mitov in bil preprosto osupel nad očarljivo sliko, ki se mi je odprla - kot da bi pred menoj iz neznanih voda na površje privrela nepopisna lepota mesta Kitež. Tukaj je bil resnično ruski duh, dišalo je po Rusiji.

Skoraj takoj sem našel slike velikih umetnikov, ki so slikali na te teme: Boris Olshanski, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrej Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Križanivsky. Briljantni Konstantin Vasiljev mi je postal bolj jasen, ima tudi podobe mitske Rusije ...

Spodaj je zelo na kratko o glavnih bogovih in boginjah ruske mitologije:

"Vrsta nebes" - umetnica Nonna Kukel.

ROD. Rojen iz zlatega jajca, ustvarjen z mislijo Vsemogočnega. On pa je ustvaril ves vidni svet. Svet je razdelil na tri dele: zgornji, srednji in spodnji. Zgornji je na nebu. Obstajajo bogovi, ki vladajo ljudem. Delajo prav, zato se naseljena nebesa imenujejo Pravilo. Spodaj je človeški svet, ki ga jasno vidimo - zato se imenuje Yav. Spodnji je svet preteklosti, Nav. Tja so hodili predniki.

"Svarog" - umetnik Viktor Korolkov.

SVAROG. Stvarnik zemlje in nebes. Svarog je vir ognja in njegov gospodar. Ne ustvarja z besedo, ne z magijo, za razliko od Velesa, ampak z rokami, ustvarja materialni svet.

TRIGLAV. To je tristranski bog. V tem najpomembnejšem simbolu je bilo izraženo samo bistvo naše starodavne vere: Bog je en, a ima mnogo manifestacij. Najpogosteje je združeval tri glavne esence-hipostaze - Svarog, Perun in Svyatovit (Sventovit). Verjeli so, da Triglav budno nadzoruje vsa kraljestva: Rule, Yavu in Navu.

Veliki konj" - umetnik Viktor Korolkov.

KONJ. Staroslovanski bog Sonca, Rodov sin, Velesov brat. Khors je bog sončne, rumene, svetlobe. V Rusiji so hkrati obstajali vsaj trije bogovi sonca: Dazhdbog, Khors in Yarilo. Njihova razlika je bila naslednja: Dazhdbog je poosebljal nebeško svetlobo, ki se je prelivala na zemljo, v svet Razkritja. Khors je bog sončne, rumene, svetlobe. Yarilo je bil bog spomladanske svetlobe, včasih je poosebljal sonce.


"Veles" - umetnik Andrej Klimenko.

VELES (Volos). Eden od največji bogovi starodavni svet, Rodov sin, Svarogov brat. Spodbudil je svet, ki sta ga ustvarila Rod in Svarog. Imenovali so ga bog materialnega bogastva, bogastva, blaginje, pokrovitelja domačih živali, plodnosti, veljal je za podzemnega boga, kačo, vladarja spodnjega sveta. Veles je gospodar divjih živali, gospodar Navija, močan čarovnik in volkodlak, razlagalec zakonov, učitelj umetnosti, pokrovitelj popotnikov in trgovcev, bog sreče.

"Dazhdbog" - umetnica Nonna Kukel.

DAZHDBOG. Dajalec toplote in svetlobe, bog plodnosti in življenjske sile, čas zorenja pridelka.

"Perun" - umetnica Nonna Kukel.

PERUN. Perun – bog nevihtnih oblakov, groma in strele; vladajoči bog, bog, ki kaznuje neupoštevanje zakonov, lahko povzroči dež. Najbolj znan izmed bratov Svarožič. Bog groma Perun je bil predstavljen kot srednjih let močan človek s sivo posrebreno glavo, z zlatimi brki in brado. Po nebu se je vozil na konju ali na gorečem vozu, oborožen s strelami, sekirami ali puščicami. Zapovedoval je oblakom in nebeškim vodam.

YARILO. Bog pomladi, pomladne svetlobe, topline, zabave; mlada, silovita in neobvladljiva sila; božanstvo strasti in plodnosti.

"Stribog" - umetnik Viktor Korolkov.

STRIBOG. Gospodar zračnih elementov, gospodar vetrov, jih strelja s puščicami iz morja. Lahko prikliče in ukroti nevihto ter se lahko spremeni v svojega pomočnika, mitskega ptiča Stratima. Zrak v Rusiji je veljal za posodo sedmih vetrov, sedemdesetih viharjev in sedemsto vetrov.

"Sventovit" - umetnik Konstantin Vasiljev.

SVYATOVIT (Sventovit). Štiriglavi bog blaginje in vojne. Njegov simbol je rog izobilja. In čeprav Dazhdbog poveljuje soncu, ni tako vpliven kot Svetovit. Štiri glave Svetovita gledajo vesolje v vse smeri. Svetovit je računal na vrhovno moč, Perun pa je mislil enako: sta večna tekmeca.

STREHA. Med starimi ruskimi bogovi, Rodom, Svarogom, Perunom in drugimi, Krišnjo običajno pogrešamo, medtem pa je eden glavnih. Sin Vsemogočnega in boginje Maje je pripeljan kot brat prvega stvarnika sveta Roda, čeprav je bil veliko mlajši od njega.

"Semargl" - umetnica Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Svarogov sin, bog ognja in lune, ognjenih žrtev, doma in ognjišča, varuh semen in pridelkov. Lahko postane sveto krilati pes. Satelit sonca Dazhdbog.

"Belobog" - umetnica Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Utelešenje svetlobe, poosebitev dnevnega in spomladanskega neba. Bog sreče, sreče, prijaznosti, dobrote, velja tudi za darovalca bogastva in plodnosti.

ČERNOBOG (črna kača, Koschey). Bog uničevalec. Bog mraza, uničenja, smrti, zla; bog norosti in utelešenje vsega slabega in črnega. Černobog je gospodar Navi, Teme in Pekelnega kraljestva. Slovani so verjeli, da sta brata Belobog in Černobog večna tekmeca - kot dobro in zlo, svetloba in tema, življenje in smrt. Sledijo človeku povsod in v knjige usode zapišejo vsa njegova dejanja, dobra in zla.

KITOVRAS (Polkan). Polkonj - kentaver. To je bog-graditelj, čarovnik, znanstvenik in izumitelj. Ima nadnaravno moč. Legende o Kitovrasu sodijo v starodavne čase vsearijske enotnosti in so zato znane mnogim ljudstvom. Slovani verjamejo, da Kitovras varuje sončne konje Sventovita.

KOLJADA. starodavni bog zabavne pogostitve. Učitelj tretjega zakona življenja. Ljudem je pripovedoval o Velikem Svarogovem kolu, o Svarogovem dnevu in noči, ustanovil pa je tudi prvi koledar.

PADEC. Kolyadin mlajši brat dvojček. Dobil je vlogo udejanjanja božanskega znanja, ki ga je Kolyada učil ljudi.


"Bog številk" - umetnik Viktor Korolkov.

NUMBERBOG - vladar trenutnega časa.


"Lel" - (v imenu umetnika obstajajo dvomi, žal, zato ne pišem (.

LEL (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). V mitologiji starih Slovanov bog ljubezni, sin boginje lepote in ljubezni Lade. Upodobljen je bil kot zlatolasi, kot njegova mati, krilati otrok: navsezadnje je ljubezen svobodna in izmuzljiva.

"Makosh" - umetnica Nonna Kukel.

MAKOŠ (Mokoš). Boginja zemlje, plodnosti, mati pridelkov, Usoda, pa tudi zaščitnica ovčjereje, ženskega ročnega dela in blaginje v hiši. Mati bogov, morda žena ali inkarnacija Veles-Mokos-Mokosh.


"Bereginya" - umetnik Boris Olshansky.

BEREGINYA. Velika staroslovanska boginja, ki je rodila vse stvari. Povsod jo spremljajo sijoči jezdeci, ki poosebljajo sonce.


"Lada" - (umetnik mi ni znan, žal).

LADA. Boginja ljubezni in lepote. Z imenom Lada so stari Slovani imenovali ne samo prvotno boginjo ljubezni, ampak tudi celoten sistem življenja - način, kjer bi moralo biti vse v redu, torej dobro. Perunica je ena od inkarnacij boginje Lade, žene gromovnika Peruna. Včasih jo imenujejo deklica grom, kot da bi poudarila, da z možem deli moč nad nevihto. Lada je boginja poroke in ljubezni, obilja, časa zorenja žetve.

"Marena - mati zima" - umetnica Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Boginja zime in smrti, svet mrtvih. Hčerka Lada, sestra Zhiva in Lelya. Ona je Koshchejeva žena.

"Devana" - umetnik Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Zevana, Dževana). Boginja lova, žena gozdnega boga Svyatoborja. Stari Slovani so predstavljali Devano v podobi lepotice, oblečene v bogat kun kožuh, obrobljen z veverico; z napetim lokom in puščicami. Namesto epanče (vrhnje obleke) je bila vržena medvedja koža, glava zveri pa je služila kot klobuk.


"Rusalia" - umetnik Boris Olshansky.

Sobral A.Ziborov

(Po poročanju ruskih medijev)

Če najdete napako, izberite del besedila in pritisnite Ctrl+Enter.