Rojstni dan vseh velikih bogov vseh starodavnih religij. Bogovi antične Grčije Starodavne bitke

Igrala se je vera ključno vlogo v vsakdanjem življenju starih Grkov. Glavni bogovi so veljali za mlajšo generacijo nebesnikov, ki so premagali svoje predhodnike, titane, ki so poosebljali univerzalne sile. Po zmagi so se naselili na sveti gori Olimp. Samo Had, vladar kraljestva mrtvih, je živel pod zemljo v njegovi domeni. Bogovi so bili nesmrtni, a zelo podobni ljudem - zanje so bile značilne človeške lastnosti: prepirali so se in se spravljali, zagrešili zlobnost in spletli spletke, ljubili in zvit. S panteonom grški bogovi povezana z ogromnim številom mitov, ki so preživeli do danes, vznemirljivih in očarljivih. Vsak bog je odigral svojo vlogo, zasedel določeno mesto v kompleksni hierarhiji in opravljal funkcijo, ki mu je bila dodeljena.

Najvišji bog grškega panteona je kralj vseh bogov. Ukazal je grmenju, streli, nebu in celemu svetu. Sin Kronosa in Reje, brat Hada, Demeter in Pozejdona. Zevs je imel težko otroštvo - njegov oče titan Kronos je v strahu pred konkurenco požrl svoje otroke takoj po rojstvu. Vendar je Zeus po zaslugi matere Rhee uspel preživeti. Ko se je okrepil, je Zevs svojega očeta vrgel z Olimpa v Tartar in prejel neomejeno oblast nad ljudmi in bogovi. Bil je zelo cenjen - prinesli so mu najboljše žrtve. Življenje vsakega Grka od otroštva je bilo nasičeno s hvalo Zevsa.

Eden od treh glavnih bogov starogrškega panteona. Sin Kronosa in Reje, brat Zevsa in Hada. Ubogal je vodni element, ki ga je dobil po premaganju titanov. Poosebljal je pogum in vroč temperament - bilo ga je mogoče pomiriti z velikodušnimi darili ... vendar ne za dolgo. Grki so ga krivili za potrese in vulkanske izbruhe. Bil je zavetnik ribičev in mornarjev. Pozejdonov nespremenljiv atribut je bil trizob - z njim je lahko povzročil nevihte in lomil skale.

Zevsov in Pozejdonov brat, ki zapira tri najvplivnejše bogove starogrškega panteona. Takoj po rojstvu ga je pogoltnil oče Kronos, a ga je kasneje iz maternice slednjega izpustil Zevs. Vladal je podzemlju mrtvih, kjer so živele temne sence mrtvih in demonov. V to kraljestvo je bilo mogoče samo vstopiti - ni bilo poti nazaj. Ena omemba Hada je pri Grkih vzbudila strahospoštovanje, saj je dotik tega nevidnega mrzlega boga za človeka pomenil smrt. Rodovitnost je bila odvisna tudi od Hada, ki je dajal pridelke iz globin zemlje. Vladal je nad podzemnim bogastvom.

Žena in hkrati Zevsova sestra. Po legendi sta svojo zakonsko zvezo skrivala 300 let. Najvplivnejša od vseh boginj Olimpa. Zavetnica poroke in zakonska ljubezen... Zaščitene matere med porodom. Odlikovala jo je neverjetna lepota in ... pošastni značaj - bila je zlobna, kruta, razdražljiva in ljubosumna, pogosto je pošiljala nesreče zemlji in ljudem. Kljub njenemu značaju so jo stari Grki častili skoraj enako kot Zevs.

Bog krivične vojne in prelivanja krvi. Sin Zevsa in Here. Zevs je sovražil svojega sina in zdržal samo zaradi tesnega odnosa. Ares se je odlikoval z zvitostjo in izdajo, začel je vojno samo zaradi prelivanja krvi. Odlikoval ga je impulziven, razdražljiv značaj. Bil je poročen z boginjo Afrodito, od nje je imel osem otrok, na katere je bil zelo navezan. Vse slike Aresa vsebujejo vojaške pripomočke: ščit, čelado, meč ali sulico, včasih oklep.

Zevsova hči in boginje Dione. Boginja ljubezni in lepote. Poosebljala je ljubezen, bila je zelo nezvesta žena, zlahka se je zaljubila v druge. Poleg tega je bila utelešenje večne pomladi, življenja in plodnosti. Kult Afrodite je bil v stari Grčiji zelo cenjen - posvetili so ji veličastni templji in dali velike žrtve. Nespremenljiv atribut obleke boginje je bil čarobni pas (Venerin pas), zaradi česar so bili tisti, ki so ga nosili, nenavadno privlačni (oh).

Boginja pravične vojne in modrosti. Rodil se je iz Zevsove glave .. brez sodelovanja ženske. Rodila se je v polni bojni uniformi. Prikazana je bila kot devica – bojevnik. Pokroviteljsko znanje, obrt in umetnost, znanost in izume. Zlasti ji je pripisan izum flavte. Bil je favorit Grkov. Njene podobe so vedno spremljale atribute (ali vsaj en atribut) bojevnika: oklep, sulico, meč in ščit.

Kronosova in Rheina hči. Boginja plodnosti in kmetijstva. Kot otrok je ponovila usodo svojega brata Aide in jo je oče požrl, potem pa so jo rešili in jo odstranili iz njegovega trebuha. Bila je ljubimka svojega brata Zevsa. Iz povezave z njim je imela hčerko Perzefono. Po legendi je Had ugrabil Persefono, Demeter pa je v iskanju hčerke dolgo tavala po zemlji. Med njenim potepanjem je deželo prizadela slaba letina, kar je povzročilo lakoto in smrt ljudi. Ljudje so prenehali prinašati darila bogovom in Zevs je ukazal Hadu, naj vrne hčer svoje matere.

Sin Zevsa in Semele. Najmlajši od prebivalcev Olimpa. Bog vinarstva (pripisali so mu izum vina in piva), vegetacije, produktivnih sil narave, navdiha in verske ekstaze. Dionizov kult so odlikovali neustavljivi plesi, očarljiva glasba in nezmerna pijanost. Po legendi je Hera, Zevsova žena, ki je sovražila nezakonskega otroka Gromovnika, Dionizu poslala norost. Sam je bil zaslužen za sposobnost, da ljudi obnore. Dioniz je vse življenje taval in celo obiskal Had, od koder je rešil svojo mater Semele. Enkrat na tri leta so Grki priredili Bahične veselice v spomin na Dionizov pohod proti Indiji.

Hči gromovnika Zevsa in boginje Leto. Rodila se je v istem času kot njen brat dvojček, zlatolasi Apollo. Deviška boginja lova, plodnosti, ženske čednosti. Zavetnica porodnih žensk, ki daje srečo v zakonu. Kot zaščitnico med porodom je bila pogosto prikazana kot večprsa. V njeno čast so v Efezu zgradili tempelj, ki je bil eno od sedmih čudes sveta. Pogosto so jo upodabljali z zlatim lokom in tobolom čez ramena.

Bog ognja, zavetnik kovačev. Sin Zevsa in Here, brat Aresa in Atene. Vendar so Grki postavili pod vprašaj očetovstvo Zevsa. Nominiran različne različice... Ena izmed njih - trmasta Hera je iz svojega stegna brez moške udeležbe rodila Hefesta, v maščevanje Zevsu za rojstvo Atene. Otrok se je rodil šibek in hrom. Hera ga je zapustila in ga z Olimpa vrgla v morje. Vendar Hefest ni umrl in je našel zavetje pri morski boginji Tetidi. Žeja po maščevanju je mučila Hefesta, ki so ga starši zavrnili, in na koncu se mu je ponudila priložnost, da se maščuje. Kot izučen kovač je skoval zlati prestol neverjetne lepote, ki ga je poslal kot darilo na Olimp. Navdušena Hera je sedla nanj in se takoj znašla vklenjena v prej nevidne okove. Nobeno prepričevanje in celo Zevsov ukaz ni delovalo na kovaškega boga - zavrnil je osvoboditev svoje matere. Samo Dioniz se je lahko spopadel z trmastim, saj ga je pil.

Sin Zeusove in Majine galaksije. Bog trgovine, dobička, zgovornosti, agilnosti in atletizma. Patroniziral trgovce in jim pomagal pridobiti velikodušen dobiček. Poleg tega je bil zavetnik popotnikov, veleposlanikov, pastirjev, astrologov in čarovnikov. Imel je tudi drugo častno funkcijo - pospremil je duše mrtvih v Had. Bil je zaslužen za izum pisave in številk. Od otroštva je Hermesa odlikovala nagnjenost k tatvini. Po legendi mu je uspelo celo ukrasti žezlo Zevsu. To je storil kot šalo ... kot dojenček. Nespremenljivi atributi Hermesa so bili: krilata palica, ki je sposobna spraviti sovražnike, širok klobuk in krilati sandali.

Vsako od ljudstev starodavnega sveta je imelo svoja božanstva, močna in ne tako. Mnogi od njih so imeli nenavadne sposobnosti in so bili lastniki čudovitih artefaktov, ki jim dajejo dodatno moč, znanje in navsezadnje moč.

Amaterasu ("Velika boginja, ki razsvetljuje nebesa")

Država: Japonska
Bistvo: Boginja sonca, vladarica nebeških polj

Amaterasu je najstarejši od treh otrok boga prednikov Izanakija. Rodila se je iz vodnih kapljic, s katerimi si je umil levo oko. Dobila je v posest zgornji nebeški svet, medtem ko njo mlajši bratje dobil noč in vodno kraljestvo.

Amaterasu je ljudi učil, kako gojiti riž in tkati. Japonska cesarska hiša izhaja iz nje. Velja za prababico prvega cesarja Jimmuja. Riževo uho, ogledalo, meč in izrezljane kroglice, ki so ji bili podarjeni, so postali sveti simboli cesarske oblasti. Tradicionalno ena od cesarjevih hčera postane visoka svečenica Amaterasu.

Yu-Di ("The Jade Suvereign")

Država: Kitajska
Bistvo: Vrhovni Gospod, Cesar vesolja

Yu-Di se je rodil v času nastanka Zemlje in nebes. Podvržen je tako nebeškemu, zemeljskemu in podzemnemu svetu. Vsa druga božanstva in duhovi so mu podrejeni.
Yu-Di je popolnoma nepristranski. Sedi na prestolu v zmajski izvezeni halji s tablico iz žada v rokah. Yu Di ima točen naslov: bog živi v palači na gori Yujingshan, ki spominja na dvor kitajskih cesarjev. Pod njim delujejo nebeški sveti, ki so odgovorni za različne naravne pojave. Izvajajo vse vrste dejanj, do katerih se sam gospodar neba ne spušča.

Quetzalcoatl ("pernata kača")

Država: Srednja Amerika
Bistvo: Stvarnik sveta, gospodar elementov, stvarnik in učitelj ljudi

Quetzalcoatl ni ustvaril le sveta in ljudi, ampak jih je naučil tudi najpomembnejših veščin: od kmetijstva do astronomskih opazovanj. Kljub visokemu statusu je Quetzalcoatl včasih deloval na zelo svojstven način. Na primer, da bi ljudem priskrbel koruzno zrnje, je vstopil v mravljišče in se sam spremenil v mravljo in jih ukradel.

Quetzalcoatl je bil upodobljen kot kača, prekrita s perjem (telo je simboliziralo Zemljo, perje pa vegetacijo), in bradati moški v maski.
Po eni od legend je Quetzalcoatl prostovoljno odšel v čezmorsko izgnanstvo na splavu kač in obljubil, da se bo vrnil. Zaradi tega so Azteki vodjo konkvistadorjev Cortesa sprva zamenjali za vračajočega se Quetzalcoatla.

Baal (Balu, Baal, "Gospod")

Država: Bližnji vzhod
Bistvo: Thunderer, bog dežja in elementov. V nekaterih mitih - stvarnik sveta

Baal je bil praviloma upodobljen bodisi v obliki bika bodisi v obliki bojevnika, ki skače na oblak s sulico strele. Med veselicami v njegovo čast so se odvijale množične orgije, ki jih je pogosto spremljalo samopoškodovanje. Verjame se, da so ponekod prinesli Baala in človeško žrtvovanje... Iz njegovega imena je prišlo ime svetopisemskega demona Beelzebuba (Ball-Zebul, "Gospodar muh").

Ishtar (Astarte, Inanna, "Lady of Heaven")

Država: Bližnji vzhod
Bistvo: Boginja plodnosti, seksa in vojne

Ishtar, sestra Sonca in hči Lune, je bila povezana s planetom Venero. Z legendo o njenem potovanju v podzemlje je bil povezan mit o vsakoletnem umiranju in prerojevanju narave. Pogosto je delovala kot priprošnjica ljudi pred bogovi. Hkrati je bila Ishtar odgovorna za različne spopade. Sumerci so vojne celo imenovali "Inannini plesi". Kot boginjo vojne so jo pogosto upodabljali, kako jaha leva, in je verjetno postala prototip babilonske vlačuge, ki sedi na zveri.
Strast ljubeče Ishtar je bila uničujoča tako za bogove kot za smrtnike. Za njene številne ljubimce se je vse običajno končalo z velikimi težavami ali celo smrtjo. Čaščenje Ishtar je vključevalo tempeljsko prostitucijo in množične orgije.

Ashur ("Oče bogov")

Država: Asirija
Bistvo: Bog vojne
Ashur - glavni bog Asirci, bog vojne in lova. Njegovo orožje sta bila lok in puščica. Ašur je bil praviloma upodobljen skupaj z biki. Njegov drugi simbol je sončni disk nad drevesom življenja. Sčasoma, ko so Asirci razširili svoje posesti, je veljal za Ištarinega sopotnika. Asirski kralj je bil sam veliki duhovnik Ašurja in njegovo ime je pogosto postalo del kraljevega imena, kot je na primer slavni Ashurbanapal, glavno mesto Asirije pa se je imenovalo Ašur.

Marduk ("Sin čistega neba")

Država: Mezopotamija
Bistvo: Zavetnik Babilona, ​​bog modrosti, gospodar in sodnik bogov
Marduk je premagal utelešenje kaosa Tiamat, ki ji je pognal "zlobni veter" v usta, in se polastil knjige usod, ki ji je pripadala. Po tem je presekal telo Tiamat in iz njiju ustvaril Nebo in Zemljo, nato pa ustvaril ves sodoben, urejen svet. Drugi bogovi, ko so videli Mardukovo moč, so priznali njegovo nadvlado.
Simbol Marduka je zmaj Mushkhush, mešanica škorpijona, kače, orla in leva. Različne rastline in živali so bile identificirane z deli telesa in drobovino Marduka. Glavni tempelj Marduk - ogromen zigurat (stopničasta piramida) je verjetno postal osnova legende o Babilonskem stolpu.

Jahve (Jehova, "ta, ki je")

Država: Bližnji vzhod
Bistvo: En plemenski bog Judov

Glavna naloga Jahve je bila pomagati izbranemu ljudstvu. Judom je dal zakone in strogo uveljavljal njihovo izvajanje. V spopadih s sovražniki je Jahve pomagal izbranemu ljudstvu, včasih najbolj neposredno. V eni od bitk je na primer metal velike kamne na sovražnike, v drugem primeru je razveljavil zakon narave in ustavil sonce.
Za razliko od večine drugih bogov starodavnega sveta je Jahve izjemno ljubosumen in prepoveduje čaščenje drugih božanstev razen sebe. Nagajivce čaka stroga kazen. Beseda "Jahve" je nadomestek za skrivno božje ime, ki ga je prepovedano izgovarjati na glas. Tudi njegove podobe je bilo nemogoče ustvariti. V krščanstvu se Jahve včasih poistoveti z Bogom Očetom.

Ahura Mazda (Ormuzd, "Bog modri")

Država: Perzija
Bistvo: Stvarnik sveta in vsega dobrega, kar je v njem

Ahura Mazda je ustvaril zakone, po katerih obstaja svet. Ljudem je obdaril svobodno voljo in lahko izberejo pot dobrega (takrat jim bo Ahura-Mazda na vse možne načine naklonjena) ali pot zla (služijo večnemu sovražniku Ahura-Mazda Angra-Mainyu). Ahura-Mazdini pomočniki so dobra bitja Ahure, ki jih je ustvaril. Z njimi je obkrožen v čudovitem Garodmanu, hiši napevov.
Podoba Ahura Mazde je Sonce. Starejši je od celega sveta, a je hkrati večno mlad. Pozna tako preteklost kot prihodnost. Na koncu bo dobil končno zmago nad zlom in svet bo popoln.

Angra Mainyu (Ahriman, "Zlobni duh")

Država: Perzija
Bistvo: Utelešenje zla med starodavnimi Perzijci
Angra Mainyu je vir vseh slabih stvari, ki se dogajajo na svetu. Pokvaril je popoln svet, ki ga je ustvaril Ahura Mazda, in vanj vnesel laži in uničenje. Pošilja bolezni, izpad pridelka, naravne nesreče, povzroča ujede, strupene rastline in živali. Deve so pod poveljstvom Angra Mainyu, zli duhovi ki delajo njegovo zlo voljo. Potem ko so Angra Mainyu in njegovi privrženci poraženi, naj bi prišlo obdobje večne blaženosti.

Brahma ("Svečenik")

Država: Indija
Bistvo: Bog je stvarnik sveta
Brahma se je rodil iz lotosovega cveta in nato ustvaril ta svet. Po 100 letih Brahme, 311.040.000.000.000 zemeljskih letih, bo umrl in po istem času bo nov Brahma spontano ustvaril in ustvaril nov svet.
Brahma ima štiri obraze in štiri roke, kar simbolizira kardinalne točke. Njegovi nepogrešljivi atributi so knjiga, rožni venec, posoda z vodo iz svetega Gangesa, krona in lotosov cvet, simboli znanja in moči. Brahma živi na vrhu svete gore Meru, giblje se na belem labodu. Opisi delovanja orožja Brahma Brahmastre so podobni opisom jedrskega orožja.

Višnu ("Vseobsegajoči")

Država: Indija
Bistvo: Bog je varuh sveta

Glavne funkcije Višnuja so ohranjanje obstoječega sveta in upiranje zlu. Višnu se v svetu manifestira in deluje preko svojih inkarnacij, avatarjev, med katerimi sta najbolj znana Krišna in Rama. Višnu ima modro kožo in nosi rumena oblačila. Ima štiri roke, v katerih drži lotosov cvet, buzdovan, školjko in Sudarshano (vrteči se ognjeni disk, njegovo orožje). Višnu leži na velikanski večglavi kači Shesha, ki plava v svetovnem vzročnem oceanu.

Shiva ("Umiljeni")

Država: Indija
Bistvo: Bog je uničevalec
Glavna naloga Shive je uničiti svet na koncu vsakega svetovnega cikla, da bi naredil prostor za novo stvaritev. To se zgodi med plesom Shive - Tandava (zato Šivo včasih imenujejo plesni bog). Ima pa tudi bolj mirne funkcije - zdravilca in rešitelja smrti.
Shiva sedi v položaju lotosa na tigrovi koži. Na vratu in zapestjih ima kačje zapestnice. Na čelu Šive je tretje oko (pojavilo se je, ko mu je Šivina žena Parvati v šali zaprla oči z dlanmi). Včasih je Shiva upodobljen kot lingam (erekcijski penis). Toda včasih je prikazan tudi kot hermafrodit, ki simbolizira enotnost moškega in ženskega načela. Po ljudskem prepričanju Shiva kadi marihuano, zato nekateri verniki menijo, da je takšen poklic način, da ga spoznajo.

Ra (Amon, "sonce")

Država: Egipt
Bistvo: Bog sonca
Ra, glavni bog starega Egipta, se je rodil iz primarnega oceana po lastni volji in nato ustvaril svet, vključno z bogovi. Je poosebljenje Sonca in vsak dan se s svojim številnim spremstvom vozi po nebu v čarobnem čolnu, ki omogoča življenje v Egiptu. Ponoči čoln Ra pluje po podzemnem Nilu skozi posmrtno življenje. Oko Ra (včasih je veljal za neodvisno božanstvo) je imelo sposobnost pomiriti in podrediti sovražnike. Egiptovski faraoni izvirajo iz Raja in so se imenovali njegovi sinovi.

Oziris (Usir, "Mogočni")

Država: Egipt
Bistvo: Bog ponovnega rojstva, gospodar in sodnik posmrtnega življenja.

Oziris je ljudi učil kmetijstva. Njegovi atributi so povezani z rastlinami: krona in čoln sta narejena iz papirusa, v rokah so snopi trstja, prestol pa je prepleten z zelenjem. Ozirisa je ubil in razrezal na koščke njegov brat, zlobni bog Set, a je bil obujen s pomočjo svoje žene in sestre Isis. Vendar pa Oziris po spočetju Horusovega sina ni ostal v svetu živih, ampak je postal gospodar in sodnik kraljestva mrtvih. Zaradi tega so ga pogosto upodabljali kot povita mumijo s prostimi rokami, v kateri drži žezlo in mlatilo. V Starodavni Egipt Ozirisova grobnica je uživala veliko spoštovanje.

Isis ("prestol")

Država: Egipt
Bistvo: boginja zagovornica.
Isis je utelešenje ženskosti in materinstva. S prošnjami za pomoč so se nanjo obrnili vsi sloji prebivalstva, predvsem pa zatirani. Še posebej je skrbela za otroke. In včasih je delovala kot zagovornik mrtvih pred sodiščem posmrtnega življenja.
Isis je lahko čarobno obudila svojega moža in brata Ozirisa ter mu rodila sina Horusa. Poplave Nila so v ljudski mitologiji veljale za Izidine solze, ki jih preliva o Ozirisu, ki je ostal v svetu mrtvih. Egiptovske faraone so imenovali Izidini otroci; včasih je bila celo upodobljena kot mati, ki faraona hrani z mlekom iz svojih prsi.
Znana je podoba "tančice Izide", kar pomeni prikrivanje skrivnosti narave. Ta podoba že dolgo privlači mistike. Ni čudno, da se slavna knjiga Blavatsky imenuje Isis Unveiled.

Odin (Wotan, "videc")

Država: severna Evropa
Bistvo: Bog vojne in zmage
Odin je glavni bog starih Nemcev in Skandinavcev. Premika se na osemnogem konju Sleipnir ali na ladji Skidbladnir, ki ji je mogoče prosto spreminjati velikost. Odinova sulica Gugnir vedno prileti do cilja in zadene na mestu. Spremljajo ga modri krokarji in požrešni volkovi. Odin živi v Valhalli s spremstvom najboljših padlih bojevnikov in bojevitih deklet Valkyrie.
Da bi prejel modrost, je Odin žrtvoval eno oko in da bi razumel pomen run, je devet dni visel na svetem drevesu Yggdrasil, ki mu je bil pribit z lastno sulico. Odinova prihodnost je vnaprej določena: kljub njegovi moči ga bo na dan Ragnaroka (bitka pred koncem sveta) ubil velikanski volk Fefnir.

Thor ("Grom")

Država: Severna Evropa
Bistvo: Stormbringer

Thor je bog elementov in plodnosti med starimi Nemci in Skandinavci. To je bog junak, ki ne ščiti samo ljudi, ampak tudi druge bogove pred pošasti. Thor je bil upodobljen kot velikan z rdečo brado. Njegovo orožje je čarobno kladivo Mjolnir ("strela"), ki ga je mogoče držati le v železnih rokavicah. Thor je opasan s čarobnim pasom, ki podvoji njegovo moč. Po nebu se pelje na vozu, ki ga vprežejo koze. Včasih poje koze, potem pa jih obudi s svojim čarobnim kladivom. Na dan Ragnaroka, zadnje bitke, se bo Thor spopadel s svetovno kačo Jormungandom, sam pa bo umrl zaradi njenega strupa.

Dobesedno vse življenje starodavnih kultur je potekalo s sodelovanjem bogov, ki so jih naši predniki imeli za resnična bitja, sodobni zgodovinarji pa pripisujejo izumom in fantazijam primitivnega mišljenja. Medtem je na Zemlji preživelo ogromno sledi resnične prisotnosti v daljni preteklosti teh istih bogov - predstavnikov zelo razvite civilizacije. Kakšna civilizacija je bila? .. Od kod je prišla? .. In zakaj so naši predniki njene predstavnike šteli za bogove? .. Ta knjiga je posvečena iskanju odgovorov na ta vprašanja. različne države.

Bogovi v življenju ljudi

V sodobnem pogledu je bilo življenje naših daljnih prednikov neločljivo povezano z bogovi.

Bilo je veliko bogov. Nekje je bilo njihovo število na desetine, nekje pa je doseglo več tisoč - kot na primer v Indiji.

Bogovi so bili različni - tako po statusu kot po moči, po sposobnostih in po obsegu svojih dejavnosti. Nekateri so bili »zadolženi« le za ozka področja – spanje, sreča v igri, zorenje pridelkov, ribolov, trgovina in podobno. Elementi narave so bili podvrženi drugim. In tretji je vladal vsemu naokoli - vključno z bogovi nižjega ranga in sposobnosti.

Bogovi so lahko dobri, lahko pa tudi zlobni. Poleg tega praktično ni bilo "popolnoma dobrih" ali "absolutno slabih" bogov - tudi najbolj zlobni bogovi bi lahko človeku zagotovili pomoč in pomoč in najbolj dobri bogovi včasih so mu lahko naložili zelo hudo kazen zaradi neposlušnosti ali pa preprosto zaradi lastne trenutne slabe volje.

Ljudje so se k bogovom obračali iz različnih razlogov - za zdravljenje bolezni, za preprečevanje nevarnosti, za pomoč pri lovu ali komercialnem poslu, za podporo v vojaški akciji ali pri žetvi. V nekaterih primerih je bil za to dovolj kratek ustni ali celo miselni poziv k Bogu, v drugih je bilo treba takšno obračanje spremljati z izvajanjem zapletenih in dolgotrajnih obredov in obredov, pogosto na posebej določenih mestih ali razkošno okrašenih templjih.

Za pridobitev naklonjenosti nekaterih bogov je bila dovolj preprosta prošnja, drugi so morali opraviti krvavo žrtvovanje ali dati kakšno drugo daritev, tretji pa so morali služiti redno ali celo nenehno. Človek se je lahko sam obrnil na nekatere bogove, za komunikacijo z drugimi pa so bili potrebni dodatni posredniki - čarovniki, šamani ali duhovniki, posebej usposobljeni za posebne uroke in molitve, opremljeni s tempeljsko posodo in svetimi predmeti.

Vse naokoli je bilo podvrženo vplivu bogov - od vremena in gibanja nebesnih teles do padajočih glav ali repov pri metanju kovanca. Tako je bilo dobesedno vse prežeto z nevidno (in včasih vidno!) prisotnostjo bogov in njihovo udeležbo v človeškem življenju. In posledično so ljudje bogove dojemali kot sestavni del svojega bitja, ustrezen odnos do bogov pa je bil sestavni del samega svetovnega pogleda ljudi in ne le "naključno vraževerje" ali "trenutna verska doktrina". Nobena pomembna odločitev ni bila sprejeta brez nasveta enega ali drugega boga zavetnika ...

Tako nam rišejo življenje naših prednikov zgodovinarji in arheologi, raziskovalci vere in kulture, etnografi in predstavniki vseh vrst drugih znanosti, tako ali drugače povezanih z zgodovino človeka in družbe.

Starodavna besedila, kiparske in grafične podobe ter drugi različni artefakti, ki so se ohranili do našega časa, na prvi pogled v celoti potrjujejo to idejo. In včasih o tem ne dvomimo.

Toda ali je bilo res tako? .. Morda je bila vloga bogov veliko bolj skromna? .. In če je bilo navsezadnje tako, kaj je bil potem razlog za tako "vseprisotnost" bogov v glavah ljudi ? .. Konec koncev bi moralo biti tako. iz nekega razloga ...

Malo o zanesljivosti naših idej

Seveda ni tako lahko sklepati o tako nematerialni entiteti, kot so ideje ljudi in njihov svetovni nazor, ko gre za davno pretekle čase. Dejansko v tem primeru nimamo možnosti neposredne komunikacije s samimi nosilci tega pogleda na svet.

Te težave so nekako premostljive v odnosu do, na primer, starodavnih mislecev antične Grčije, s katerih deli se še imamo priložnost seznaniti, čeprav se bomo za to morali naučiti starogrškega jezika. In tukaj so sklepi o svetovnem nazoru ljudi tega obdobja morda povsem pravilni, naše predstave o njihovih idejah pa povsem pravilne.

Pri izumrlih jezikih, od katerih so ostali le pisni viri, je to veliko težje izvedljivo, a je tudi mogoče. Čeprav se tu že soočamo z dejstvom, da sam proces "obnove" teh jezikov in prevajanje besedil zahteva določene dodatne hipoteze in predpostavke, katerih veljavnost je včasih preprosto nemogoče preveriti. Posledično vedno obstaja možnost, da je bilo določeno besedilo prevedeno z napakami ali celo popolnoma napačno.

Primerov tovrstnih napak je veliko, a tukaj bom navedel le dva, ki sta po mojem mnenju zelo nazorna.

Prvi primer se nanaša na prevajanje besedil, ki so ostala po močni hetitski civilizaciji, ki je v II tisočletju pred našim štetjem obvladovala Anatolijo (ozemlje sodobne Turčije) in je bila skupaj s starim Egiptom in Asirijo med najmočnejšimi državami tistega časa. Hetitska civilizacija nam ni zapustila le starodavnih struktur in številnih bareliefov, temveč tudi številne napise in tablice z besedili, katerih število je na stotine tisoč.

Danes obstajajo že obsežne monografije, ki opisujejo običaje, zakone in tradicije prebivalcev Hetitskega cesarstva, njegovo družbeno strukturo, način življenja ljudi in njihov verski pogled na svet. Ti opisi so sestavljeni predvsem na podlagi samih hetitskih besedil in zato veljajo za precej zanesljive. Medtem je bilo prevajanje teh besedil zelo, zelo težko delo, h kateremu je ogromno prispeval češki raziskovalec Bedrich Grozni.

Tukaj se ne bomo spuščali v podrobnosti in nianse težav s prevodom hetitskih besedil in njegovo zgodovino. Na to temo je bilo napisanih veliko knjig, ki jih lahko vsakdo zlahka najde. Za nas je pomemben le en trenutek.

Dejstvo je, da je Grozny lahko na začetku dvajsetega stoletja našel pristop k "dešifriranju" (pravilneje bi bilo govoriti ne o dešifriranju, ampak o prevodu) hetitskega pisanja in se je s prevodimi ukvarjal do konca svojega življenja. življenje. Vendar to sploh ni šlo za preprost »linearni« razvoj njegovega znanja o načelih hetitskega pisanja – proti koncu svojega dela je bil prisiljen ponovno prevesti celo tista besedila, za katera se je zdelo, da jih je prevedel prej, ker je odkril napake v lastnih prevodih.

Jasno je, da napake v prevodih besedil neposredno povzročijo napake v naših predstavah o starodavnih ljudstvih, še bolj pa v zamislih o svetovnem nazoru ljudi, ki so sestavljali ta ljudstva. Toda takšne napake lahko odkrijejo le strokovnjaki, ki so več let preučevali starodavne jezike. Praviloma je takšnih strokovnjakov za določene jezike zelo malo - dobesedno jih je mogoče prešteti na eni roki. In napaka samo ene osebe v prevodu lahko za vse nas povzroči napake v zamislih starodavne resničnosti ...

Drug primer se nanaša na še starejšo civilizacijo - civilizacijo Sumercev, ki so živeli jugovzhodno od Anatolije, v Mezopotamiji - na obsežnem ozemlju med rekama Tigris in Evfrat. Iz te civilizacije je do nas prišlo tudi kar nekaj besedil, napisanih s tako imenovanim klinopisom.

Eno od tablic s podobno klinopisom je našla ekspedicija univerze Pennsylvania v starodavnem mestu Nippur. Izvira približno v leto 2200 pr.

Začetna analiza besedila na tej tablici je raziskovalce pripeljala do zaključka, da vsebuje opise priprave napitkov iz različnih mineralov, rastlin in celo živali ter veliko nerazumljivih izrazov. Posledično je bilo ugotovljeno, da vsebuje besedilo z nekaj " čarobni uroki«, ki so jih uporabljali stari Sumerci za zdravljenje.

Vendar je jezikoslovec S. Kramer leta 1955 zaposlil svojega prijatelja, kemika Martina Levyja, specialista za naravoslovno zgodovino, da prevede to besedilo. In potem se je izkazalo, da tablica vsebuje veliko število posebnih besed in izrazov, ki zahtevajo znanje ne le sumerskega jezika, ampak tudi farmakologije, kemije, botanike in drugih stvari. Za pripravo razumljivega in natančnega prevoda se je izkazalo, da je treba izvesti kompleksno primerjavo uporabljenih izrazov v besedilu s terminologijo klinopisnih listin poznejšega časa. In na koncu se je izkazalo, da tableta ne vsebuje le opisov določenih zdravil, temveč dokaj natančen opis simptomov bolezni in receptov za pripravo zdravil za te bolezni. Hkrati se je izkazalo, da imajo snovi, pridobljene na podlagi zgornjih eksotičnih receptov, zelo učinkovite farmakološke lastnosti! .. In nobene "čarovnije"! ..

Povsem očitno je, da je prva različica prevoda pripeljala do ideje o starih Sumercih kot o ljudeh, na katere močno vplivajo verski predsodki. Druga različica prevoda je povsem skladna z naravoslovno-znanstvenim pristopom do sveta okoli nas. Dve bistveno različni vrsti svetovnega pogleda! ..

Seveda v tem primeru govorimo samo o eni plošči. Toda kje je zagotovilo, da so bila druga sumerska besedila prevedena popolnoma pravilno? Nihče ne more dati takšnih garancij. In ta "medicinska plošča" je precej živa potrditev tega. In če je tako, potem ne moremo izključiti možnosti, da bi naše ideje o svetovnem nazoru starih Sumercev lahko vsebovale tudi resne napake ...

In že v primeru analize takšnih kultur, iz katerih pisnega jezika sploh ni, nas čakajo zelo velike težave. Vse, kar lahko tukaj operiramo, je določena količina materialnih dokazov v obliki gospodinjskih predmetov, podob (zelo pogosto precej shematičnih), ostankov struktur in podobno. V tem primeru so raziskovalci prisiljeni podati veliko dodatnih domnev, ki se najpogosteje spuščajo v prenos idej o kakršnih koli starodavnih kulturah na še starejše. Matematično gledano delajo preprosto ekstrapolacijo.

Vendar je ekstrapolacija tehnika, ki lahko vodi do zelo resnih napak. Še posebej v tistih primerih, ko je preučevani sistem pojavov, pojavov ali dejstev podvržen resnim spremembam zunaj intervala, za katerega je njegovo vedenje bolj ali manj znano.

To lahko ponazorimo recimo s primerom neandertalcev – primerom, ki je že postal nekoliko »klasičen«.

Dolgo časa je veljalo, da se neandertalci ne razlikujejo veliko od navadnih živali, njihova zavest pa je bila praktično nerazvita. Vendar pa so bila nato narejena odkritja, ki so korenito spremenila poglede znanstvenikov na te dolgoletne človeške sorodnike. In zdaj se verjame, da so neandertalci že imeli svoje visoko razvite verske ideje. Zlasti ideja o življenju po smrti in tako imenovani "kult medveda". Klix na primer piše o tem:

»Najbolj znan primer ... je kult neandertalskega medveda. Prve najdbe so bile narejene v švicarskih Alpah na nadmorski višini 2400 metrov, v tako imenovani Zmajevi luknji. Ob vhodu v to jamo je bila iz kamnov narejena nekakšna blazina s stranico približno en meter. Na vrhu je ležala masivna kamnita plošča. Pod njim je bilo več medvedjih lobanj, obrnjenih proti vhodu. V globini jame so bile odkrite številne medvedje lobanje enake orientacije. Eden od njih je imel v luknjo nad ličnico vstavljeno kost noge. Predmet tega obreda je bil jamski medved ... "(F. Kliks, "Prebujanje razmišljanja").

Etnografi se dobro zavedajo, da imajo številna tako imenovana primitivna plemena kult določenih živali. Praviloma so to živali, pri katerih se določeno pleme pogosto srečuje resnično življenje, in od katerega je včasih odvisno človeško življenje.

Povsem očitno je, da so bili neandertalci, ki so živeli v jamah, občasno prisiljeni ukvarjati se z jamskim medvedom - velikim in nevarnim plenilcem. In zdi se povsem logična domneva - po analogiji z dobro znanimi primitivnimi plemeni -, da imajo le "kult medveda". Navsezadnje je treba nekako razložiti že samo razporeditev medvedjih lobanj z njihovo očitno usmerjenostjo proti vhodu v jamo. Mora imeti razlog. Preprosta logika in metoda analogij vodita le do hipoteze o »kultu medveda«. Toda to je prav ekstrapolacija, ki lahko povzroči resne napake.

Je »kult medveda«, ki ima mistično in religiozno podlago, v tem primeru edina možna razlaga?.. Sploh ne!

Vse je mogoče razložiti veliko bolj preprosto brez kakršnih koli »ritualov« in »kultov« – lobanje so služile za ustrahovanje nevarnih plenilcev in jim preprečile vstop v jamo. V tem primeru se uporablja povsem naravna in nam znana reakcija živali - pogled na mrtve sorodnike povzroči občutek nevarnosti. Ta reakcija se včasih še vedno uporablja, ko več ustreljenih ptic nataknejo na drog, da prestrašijo vrane na vrtu. In v tem primeru ni več nobene »mistice« ali »religioznih idej«, temveč se racionalna odločitev zgodi na podlagi empiričnih izkušenj.

Toda katera od interpretacij je potem pravilna? In kakšen pogled na svet so imeli neandertalci - mistično-religiozni ali preprosto naravno-kognitivni? .. Toda razlika med obema možnostma je kardinalna! ..

Vzemimo še eno »odkritje« raziskovalcev.

»... Neandertalci so pokopali svoje mrtve ali umrle brate. Ti pokopi vsebujejo dodatne, zelo različne predmete, ki lahko služijo kot pokazatelj, kakšno vlogo so imeli mrtvi v življenju. V jami La Chapelle-aux-Seine so našli pokop moškega, na prsi katerega je bila položena noga bivola. Veliko je bilo tudi zdrobljenih živalskih kosti in kremenega orodja - skrb za lovca ali zaloge prihodnje življenje v nevidnem "drugem svetu". Njegove potrebe »tam« so bile opredeljene po analogiji s potrebami »tukaj«. To razlago podpirajo izkopavanja na gori Karmel v Palestini. Ni dvoma, da so pokope neandertalcev spremljali nekakšni obredi in rituali, o katerih vsebini pa ne moremo reči nič konkretnega. Vendar je bilo mogoče opaziti pomembne regionalne razlike. Nekateri posredni dokazi kažejo, da so bili zelo razširjeni čarovništvo v zvezi z lovom«(prav tam).

Tudi na prvi pogled se zdi logično. Vendar tudi tukaj poteka običajna ekstrapolacija, ki lahko vodi do napak. Zakaj pravzaprav raziskovalci takšne najdbe takoj nedvoumno razlagajo kot nekakšen "dokaz o magičnih ritualih in predstavah"? ..

Poglejmo si dejstva o pokopih z nekoliko drugačnega zornega kota.

Življenje v družbi (ali skupnosti) zahteva spoštovanje določenih pravil. Med njimi je povsem naraven nastanek pravila spoštovanja prepovedi, recimo na tujem premoženju (ne glede na to, kako majhno in nepomembno v naših mislih ni). Član skupnosti, ki je umrl med lovom, je »s seboj vzel« ne le svoj delež plena, v procesu lova, za katerega je morda umrl, temveč tudi svoje (!) orodje. Takšna "nedotakljivost lastninskih pravic" bi očitno lahko bila zelo učinkovito sredstvo za preprečevanje državljanskih spopadov v skupnosti (plemenu) in posledično povečanje stabilnosti in preživetja družbe.

Če torej pustimo ob strani vprašanje realnosti možnosti nadaljnjega obstoja človekove duše po fizični smrti, pri razlagi vsebine tovrstnih pokopov lahko brez sklicevanja na različico »magičnih« zamisli neandertalci.

»Nekatere nerazumljive risbe, na primer prizor iz jame Lascaux, kjer bizon s sproščenim drobovjem, upognjenimi rogovi stopi na ležečo osebo s ptičjo glavo, je očitno lahko povezana z iniciacijskimi obredi ali pripravo na lovsko predstavo« ( ibid.).

Lahko pa bi bilo veliko bolj preprosto – lovec se je preoblekel v ptico. In navsezadnje so takšni primeri dobro znani raziskovalcem primitivnih ljudstev, ki pogosto uporabljajo to tehniko za povečanje učinkovitosti lova. In nobena "čarovnija" nima nič opraviti s tem. Kot nič opraviti s kakšnim "kultom živali". Gre preprosto za uporabo empiričnih izkušenj ...

Precej razumljivo je presenečenje Evropejcev, ki so se nekoč soočili s popolnoma nerazumljivimi celotnimi kompleksi različnih dejanj tako imenovanih primitivnih ljudstev, povezanih z lovom. Temeljita priprava orožja, poslikava lastnih teles s strani lovcev, kolektivne pesmi in nekakšna usklajena telesna gibanja, ki posnemajo lov. No, zakaj to ne "očara" bodoče žrtve ali "pomiri dušo" umorjene živali? ..

Tako se običajno razlaga. Tako v odnosu do sodobnih primitivnih ljudstev kot v odnosu do starodavnih kultur. Toda to ni edini način, da razložimo tako čudna dejanja za nas.

Poglejmo to še enkrat s čisto pragmatičnega vidika.

Kolektivni lov zahteva medsebojno usklajevanje delovanja lovcev, največja učinkovitost tega usklajevanja pa je mogoče doseči le s predhodnim usklajevanjem akcij udeležencev lova. Shematski in simbolni prikaz samega procesa lova, reprodukcija ali posnemanje njihovih dejanj s strani udeležencev lova je očitno najučinkovitejši način tako predhodnega usklajevanja strategije in taktike neposredno načrtovanega lovskega dejanja kot tudi »vizualni pripomoček« za poučevanje. mlade mlade živali.

Lovski rituali lahko služijo podobnim namenom ne pred lovom, ampak po njem. Le tu se lahko izvede načrtovanje bodočih akcij za daljšo prihodnost in dodatno »posvetovanje« o pravkar končanem lovu (kar je potrebno tudi za povečanje učinkovitosti lova v prihodnosti).

No, kaj ima s tem "čarobnost" ali "religioznost" rituala? ..

V teh obredih je še ena točka, ki jo opažajo sodobne etnografske raziskave. Na primer, pred bitko s sosednjim plemenom, v procesu posnemanja prihajajoče bitke, moški bojevniki vnaprej dosežejo čustveno stanje, ki jim omogoča čim bolj učinkovito izvajanje prihodnjih sovražnosti. Izsleditev »nevidnega sovražnika«, njegovo zasledovanje in namišljeni umor nista »očaranje« sovražnika, temveč sredstvo za doseganje tistega psihološkega stanja, ki je cilj celotnega domoljubnega vzgojnega sistema v sodobni vojski. Poleg tega je zelo učinkovito orodje zaradi psihologom dobro znanega odnosa motorične (to je motorične - v poenostavljenem pomenu) dejavnosti s čustvenim in psihološkim stanjem.

In spet se postavlja vprašanje: zakaj se v tem primeru takšna dejanja predstavnikov primitivnih ljudstev razlagajo prav kot "čarovnija"? .. Odgovor je povsem očiten: ker so raziskovalci toliko želeli pod pritiskom pristopa, ki zdaj prevladuje v zgodovinska znanost - vse odpisati na nekakšno "mistiko" primitivnih plemen ... Ekstrapolacija teh idej v starodavne kulture se zgodi tudi samodejno ...

Jasno je, da če spremenimo pristop in si vnaprej ne vsilimo prilagajanja na neko pretirano »mističnost« naših prednikov, se bodo naše predstave o starodavnih kulturah samodejno spremenile. Poleg tega se lahko zelo resno spremenijo - glavna gonilna sila starodavni človek namesto verskih in mističnih vraževerij lahko pride do objektivne analize okoliške realnosti in pragmatičnega pristopa.

Vendar pa v tem primeru ne bi smeli hiteti v drugo skrajnost - preprosto je nemogoče popolnoma in popolnoma zanikati versko komponento in njeno pomembno vlogo v življenju starodavnih kultur. To bo pristranski pristop. Preveč je dokazov, da so naši predniki res častili ogromno vseh vrst bogov.

In tu se pojavi še eno vprašanje. Če je bilo tako, potem mora imeti razlog. Poleg tega je razlog precej pomemben, saj ni povzročil hitro spreminjajočih se vsakdanjih vraževerij, temveč stabilne verske sisteme, ki so vztrajali zelo, zelo dolgo.

Za družbo, v kateri je, kot je navedeno zgoraj, povsem mogoče, da prevladuje pragmatični pristop, bi moral biti ta razlog še toliko pomembnejši. Navsezadnje je povsem očitno, da bi jih pragmatična družba brez takega razloga, brez nenehnega spodbujanja prav tistih »verskih idej« hitro opustila.

Kaj je bil torej razlog? ..

Uradna različica

V najbolj poenostavljeni obliki se razlog za nastanek religioznih kultov in obredov, ki jih predstavlja sodobna znanost, spušča v dejstvo, da starodavni človek ni imel dovolj znanja o svetu okoli sebe. Ta starodavni človek, pravijo, ni vedel, da naravni zakoni urejajo pojave in dogodke v svetu, in je razložil, kaj se dogaja okoli delovanja nekaterih nadnaravne moči- duhovi in ​​bogovi. Množičnost in raznolikost predmetov in pojavov resničnega sveta je privedla do pluralnosti prav teh nadnaravnih sil. To nam skuša razložiti zgodovinska znanost že v šoli.

Toda če se za študenta taka razlaga na prvi pogled zdi povsem logična in razumljiva, potem lahko skeptični analitični um odrasle osebe dojame zelo resno protislovje v tej različici.

res. Da bi človek »izmislil« neobstoječe v resnici (kot ga predstavlja ista različica) neke »nadnaravne entitete«, ki nadzorujejo vse okoli, mora imeti človek dovolj razvito mišljenje. Poleg tega mora imeti zelo razvito sposobnost ravno za abstraktno razmišljanje. Medtem pa različica, ki jo predstavlja zgodovinska znanost, temelji ravno na nasprotnem - na dejstvu, da ima starodavni človek primitivno mišljenje, za katerega je značilna prevlada načela "kar vidim, pojem". Z drugimi besedami, primitivno mišljenje je osredotočeno na preprost opis okoliških pojavov in sploh ne na izumljanje abstrakcij.

In če s tega vidika analiziramo obstoječe starodavne podobe, besedila in druge artefakte, ki niso neposredno povezani z religiozno sfero dejavnosti, bomo dobili prav ta sklep. »Vizualno-uporabna« usmerjenost mišljenja bo tukaj preprosto očitna. In to je mogoče zlahka zaslediti skozi skoraj celotno starodavno zgodovino do obdobja antike - do časov starogrške kulture, ko se (in šele takrat) pojavi mitopoetična ustvarjalnost v polnem pomenu besede in ko se človek začne ustvariti v sferi abstraktne slike in abstraktnih konceptov.

Ampak zakaj potem v sferi verske dejavnosti Temu istemu »primitivnemu človeku« se tisoč let prej uspe povzpeti do višine najvišjih abstrakcij? .. Ne zgodi se, da je v eni sferi človek nečesa sposoben, v drugi pa tega popolnoma nesposoben.

Protislovje je očitno. Poleg tega to protislovje "deluje" proti osnovnemu stališču iste različice, po kateri človeka vodijo enaki popolnoma naravni zakoni.

Kako biti?..

Morda je edini nekako povezan odgovor na to vprašanje v zgodovinski znanosti še vedno Levy-Bruhlova teorija, ki je bila že od začetka večkrat (včasih ostro) kritizirana s strani samih zgodovinarjev in drugih raziskovalcev.

»Levy-Bruhl je izhajal iz razumevanja primitivnega mišljenja kot kvalitativno drugačnega od mišljenja sodobnega človeka. Primitivno mišljenje je predlogično, logični zakoni, abstraktne kategorije mu niso lastne; svet v njem dojemamo skozi prizmo tako imenovanega zakona mistične participacije (participacije) - identifikacije pojavov, ki so nezdružljivi z vidika logike in zdrava pamet... Predmet je lahko sam in hkrati nekaj drugega, je lahko tukaj in hkrati na drugem mestu. Na podlagi zakona participacije se zdi, da je vse na svetu – ljudje, resnični in izmišljeni predmeti ter bitja – mistično medsebojno povezano. Vodilno mesto v Levy-Bruhlovih konstrukcijah zaseda koncept kolektivne zavesti, ki se vsiljuje individualni zavesti, jo določa - koncept, ki sta ga predstavila Durkheim in njegova šola. Da bi razumeli primitivna prepričanja, ni mogoče izhajati iz individualne psihe, kot je bilo storjeno prej; so družbeni fenomen in predstavljajo del javno zavest ki ima svoje zakone. Tako kot Durkheim in Moss tudi Levy-Bruhl meni, da v primitivni družbi prevladujejo kolektivne reprezentacije; na kasnejših stopnjah zgodovinskega razvoja ne izginejo povsem, tu pa je njihov delež precej manjši. Primitivne kolektivne predstave vključujejo čustva in voljna dejanja, realnost v njih je mistično obarvana ... "(V. Kabo, "Izvor religije: Zgodovina problema").

»Proti koncu svojega življenja je Levy-Bruhl revidiral številne svoje prejšnje poglede, zlasti skušal omiliti nasprotje med primitivnim in modernim mišljenjem. Pravzaprav jim ni mogoče nasprotovati kot bistveno različnim sistemom mišljenja: ne spreminja se toliko človeško mišljenje kot svet, s katerim se ukvarja na različnih stopnjah zgodovinskega razvoja, ampak je samo v bistvu eno. Logični zakoni razmišljanja so enaki v vseh znanih človeških družbah, je zdaj trdil Levy-Bruhl. Še vedno pa je verjel, da je za primitivno mišljenje značilna mistična naravnanost, da tu ohranjata svoj pomen tako »afektivna kategorija nadnaravnega« kot tudi fenomen participacije. Levy-Bruhl je deležnik vedno obravnaval kot temeljno lastnost primitivnega mišljenja. V njegovih konstrukcijah je postal ključni koncept, s pomočjo katerega je mogoče razložiti le primitivne kolektivne ideje «(prav tam).

Besedil Levy-Bruhla ne bomo podrobno analizirali, še posebej, ker so drugi to že naredili namesto nas. Upoštevajte, da lahko to stori tudi vsak in se prepričajte, da je edina (!) značilnost, ki ločuje primitivno mišljenje od mišljenja sodobnega človeka, po Levy-Bruhlu, njegov tako imenovani »mistizem«.

Toda kaj pomeni "mistika"? ..

Običajno v ta izraz vnesemo bodisi pomen »verovanja v nadnaravno« ali (v bolj razširjeni razlagi) »verovanja v resničnost iluzij«.

Če pristopimo s stališča razširjene interpretacije, bomo dobili naslednje: religiozno in mistično življenje starodavnih ljudi je ustvarilo njihovo zelo primitivno razmišljanje samo zato, ker ima lastnost verjeti v iluzijo. Odlično! .. Ni kaj reči: olje je mastno, ker ima lastnost oljnosti ...

Če se vrnemo k ožji in natančnejši razlagi pojma »mistika« kot vere v nadnaravno, potem tudi tu ni vse gladko. Prvič, Levy-Bruhl ne pojasnjuje ali na noben način ne utemeljuje, zakaj primitivnemu mišljenju pripisuje lastnost verovanja v nadnaravno (ki mu daje status distinktivne lastnosti!). To trditev preprosto uvede kot aksiom. In drugič, v moderna družba nikakor ni malo ljudi, katerih mišljenje ima enako vero v nadnaravno, torej tudi ta lastnost preneha biti posebnost primitivnega mišljenja.

Tu spet pridemo do vprašanja, ki smo ga že dotaknili: zakaj pravzaprav velja, da je primitivno mišljenje "mistično"? .. Na podlagi česa raziskovalci trdijo, da je celoten način življenja primitivnega človeka dobesedno prežet z vero v nadnaravno in je zato podrejena zgodnjim oblikam religije? ..

Pri opisovanju in analizi primitivnih družb na primer veliko pozornosti namenjamo njihovim atributom, kot so iniciacijski obredi, tabuji, totemi, šamanizem itd. Hkrati so evropske raziskovalce, na primer, pri iniciacijskih obredih presenetile predvsem zunanje značilnosti obredov: njihova slovesnost, pomen, sijaj, včasih - krutost ...

Ampak poglejmo pod zunanjo lupino.

Če odmislimo »pisane bleščice«, ki se v različnih primitivnih družbah močno razlikujejo, potem lahko trdimo, da je bistvo iniciacijskih obredov reducirano na prehod člana skupnosti iz ene družbene skupine znotraj skupnosti v drugo. Ni pomembno, ali je to zgolj posledica fizioloških sprememb zaradi vstopa v puberteto ali s pridobivanjem kakšnih veščin in znanj. Pomembna je še ena stvar - spreminja se družbena vloga posameznika v skupnosti in posledično se spreminjajo pravila njegove interakcije z drugimi člani skupnosti.

Toda človek je v veliki meri družbeno bitje. Zato se za besedami »postane druga oseba« (po iniciacijskem obredu) ne skriva le »čista simbolika«, ampak tudi zelo realna osnova. Res postane drugačna (!) oseba.

Iniciacijski obred v tem primeru opravlja več pomembnih funkcij hkrati. Najprej beleži spremembo statusa inicirana za druge člane skupnosti. In drugič, pomaga iniciantu, da se psihološko prilagodi novi družbeni vlogi. "Stara" oseba je "umrla" - "rodila se je nova." Pravzaprav imamo opravka le z nekakšno »vizualizacijo v preprostih podobah« pomembne družbene spremembe. To je vse ...

Toda ali se sodobni »obredi iniciacije« ne skrčijo na: maturantski bal; predložitev potnega lista, spričevala ali diplome; iniciacija v študente; sprejem v zabavo; proslava inavguracije ob vhodu v visoko državno pisarno?.. Povsem očitno je, da je v samem bistvu vse isto. Vendar, ali v njih vidimo "mistiko"? ..

Poznavanje kulturnih tradicij naše družbe nas osvobaja takšne »mistične« interpretacije. Toda zakaj potem ne bi pogledali iz istih položajev (le s prilagoditvijo na ustrezne kulturno tradicijo) do iniciacijskih obredov primitivnih ljudstev? ..

Tabu sistem je veliko enostavnejši. Tu raziskovalcem ni bilo težko videti zadaj sistema, ki ureja pravila obnašanja posameznikov v družbi. Različica »mistične zavesti« primitivnih ljudstev tukaj nastane le zaradi dejstva, da »divjak« v poskusu razlage izvora (ali pomena) določenih tabujev uporablja različico, ki je nedostopna analitični logiki raziskovalca in vzročne zveze, ki jih ta raziskovalec pozna.

Toda ali je v sodobni družbi res malo pravil, norm in zakonov, katerih razloge je nemogoče ali težko razložiti? ..

Koliko ljudi bo znalo na primer razložiti, zakaj je določen del vsakdanjega jezika prepovedan za uporabo v družbi (govorimo o t. i. "psovki")? kravata ali metulj? .. Je to sprejeto? .. Ampak zakaj!?. Kaj pomeni "sprejet"? ..

Pripravljen sem staviti, da bo v sklepanju večine o teh temah kompetenten specialist (če ga sploh obstaja) zlahka odkril tako množico napačno zgrajenih vzročno-posledičnih razmerij, ki jih pod drugimi pogoji raziskovalec primitivna ljudstva bodo samodejno pripisovala "mističnost" idej. Toda ali se bo ta "misticizem" zgodil v resnici? ..

Vzemimo zdaj takšen predmet primitivnih ljudstev kot totem. Totem se nanaša na "klasični" atribut "mističnega" razmišljanja. Tukaj je vključenost (udeležba, po Levy-Bruhlu) totema določenega območja in celo vsakega člana plemena. Obstaja tudi "animacija" živalskega totema ali celo neživega predmeta (na primer idola) ...

Toda poglejmo na to "navidezno mistiko" z nekoliko drugačnega zornega kota ...

Poskusite, dragi bralec, sami opredeliti vsebino izraza "domovina" ... Ali ni v bistvu te "domovine" povezave z določeno geografsko regijo in z določenim krogom drugih ljudi? . . Toda ali bo prišlo do takšnega odnosa in integritete (včasih zelo težko zaznavno in še težje za formuliranje) s popolno abstrakcijo, fikcijo ali misticizmom? .. Morda bo skoraj vsakdo ogorčen nad takšno interpretacijo in bo imel prav.

Za izrazom "domovina" se skriva povsem naraven in resnično obstoječ pojav, ki je povezan z določenim krogom ljudi, ki jih povezuje množica teritorialnih, kulturnih in včasih celo sorodstvenih vezi v eno celoto, v en sam sistem. Dvojni sistem z materialnimi in duhovno-nematerialnimi povezavami. Navsezadnje duhovno-nematerialne povezave, kot se je izkazalo s podrobnejšo analizo, sploh niso "mistične", temveč so podrejene povsem naravnim zakonitostim - čeprav zelo nenavadnim (glej avtorjevo knjigo "Kodeks vesolja").

Na popolnoma enak način je totem povezan z določenim dvojnim sistemom - plemenom (klanom, skupnostjo). On je utelešenje tega sistema s celotnim naborom njegovih povezav, je njegov nekakšen simbol.

Kako otrok v igri uporablja nekatere predmete za simbolno upodobitev predmetov, ki so v določenem trenutku nedostopni, a resnično obstajajo; tako primitivna oseba vidi v totemu utelešenje svoje družbe. Vendar tudi zdaj precej odrasli ljudje v sodobni družbi nosijo državne zastave na shodih in rišejo državne grbe, ne da bi niti pomislili, da v bistvu uporabljajo iste "toteme"! ..

Če upoštevamo, da ima družba kot enoten sistem povsem določene duhovne in nematerialne lastnosti, potem imamo v zvezi z njo pravico uporabiti izraz »kolektivna zavest«. Potem, tudi če primitivna oseba precenjuje sposobnosti kolektivne zavesti svoje družbe in totemu pripisuje lastnosti inteligentnega vedenja, v tem še vedno odraža popolnoma objektivno resničnost! ..

In končno, še en pojav, ki se pogosto srečuje v primitivnih družbah, ki je že neposredno povezan s temo bogov in mistično-religioznih idej, je tako imenovani "animizem", torej "oživljanje" živali in rastlin.

»… Značilnosti arhaičnega mišljenja. Njegova prva lastnost je visoka stopnja zlitja posameznika z naravo, ki ga obdaja. Neposredno in nenehno soočenje s silami fizičnega sveta in biološkega okolja, katerih lestvice presegajo zmožnosti posameznikove domišljije, ustvarja zelo čustven in na koncu globoko oseben odnos do teh sil. To se najbolj nazorno izraža v animističnem razmišljanju, ki naseljuje naravo z božanstvi, demoni in duhovi. Ukrep naravne sile pripisujejo fantastičnim razlogom. V skladu z miselnimi navadami se ti razlogi izločijo in pridejo v vsakdanje življenje kot živahnost stvari in pojavov. Najstarejše pravljice prenašajo iz sive prazgodovine ostanke tega razmišljanja: živali se med seboj pogovarjajo kot ljudje, grom in strele povzroča humanoidno bitje; bolezni povzročajo žgane pijače; mrtvi in ​​bogovi tavajo po nevidnih poteh, vendar ohranjajo misli, občutke, želje in upe živih "(F. Kliks, "Prebujanje razmišljanja").

Zdi se, da je fenomen animizma že popolnoma in popolnoma skladen s sliko izvora mistično-religioznih idej starih ljudstev, ki nam jo pritegne akademska znanost. Vendar podrobnejša analiza tudi tu ne razkrije nič več »mističnosti« kot v vsem drugem.

Če ne stojite slepo na primitivnih materialističnih pozicijah, ampak analizirate resnična dejstva, potem bomo morali priznati, da ves naš vsakdan in vse naše izkušnje kažejo na prisotnost človeka poleg materialnega fizičnega telesa tudi neke aktivne duhovno-nematerialne komponente, bolj znane kot »duša«. Tudi Natalya Petrovna Bekhtereva, ki je najprej dolgo vodila Center za možgane Akademije znanosti ZSSR in nato Inštitut za človeške možgane, je bila prisiljena priznati, da je nemogoče razložiti vseh značilnosti človekove dejavnosti samo s prisotnostjo materialni možgani – prav tako je treba domnevati, da ima dušo kot posebno. pa res obstoječe »nekaj«.

Če pa ima človek tako aktivno duhovno-nematerialno komponento, kot je "duša", nam najenostavnejša logika pove, da nimamo pravice zanikati obstoja podobne duhovno-nematerialne komponente, čeprav manj razvite, tako živalim kot rastlinam. . Kar pa se na empirični ravni v celoti potrdi ... Zavest (v širšem pomenu tega izraza) se ne pojavi nenadoma in takoj. V določenem smislu je tako žival zavestna (ne smemo mešati s samozavestjo!), kot rastlina (čeprav tukaj imam raje izraz "predzavest"). Za več podrobnosti si oglejte avtorjevo knjigo "Koda vesolja" ...

Toda v tem primeru se izkaže, da ima najbolj osnovno stališče animizma zelo resnično podlago! .. In izkaže se, da v svojih zamislih tako pripadnike sodobnega primitivnega plemena kot naše starodavne prednike tukaj sploh ni vodilo nekakšen "misticizem", vendar z odsevom povsem objektivne resničnosti! ..

Zanimivo je, da se tudi »detajli« in »detajli« animizma ob natančnejši analizi izkažejo za brez vsakršne mistike. Vzemimo na primer sposobnost živali, da "govorijo". Upoštevajmo le, da v najširšem pomenu besede izraz "govor" ne pomeni le izmenjave zvočnih signalov, ampak vključuje celo vrsto načinov prenosa informacij z enega predmeta na drugega. Potem se bo s teh stališč izkazalo, da je z živalmi povsem mogoče "govoriti", če razumete njihov "jezik" (in tudi tukaj avtor uporablja narekovaje, pri čemer se bolj pokloni tradiciji kot poskuša odražati bistvo). To dobro vedo ne le naravni biologi, ki so svoje življenje posvetili raziskavam na živalih. Morda vsak kompetenten "ljubitelj psov" ve, da se lahko pogovarja s svojim psom v polnem pomenu besede, včasih doseže neverjetno stopnjo komunikacije in medsebojnega razumevanja. Še več, tudi če je prepričan ateist, brez kakršnih koli mističnih in verskih nagnjenj ...

Če pa je pri živalih in rastlinah vse precej preprosto in jasno, potem je z "animacijo" naravnih sil situacija nekoliko bolj zapletena. V Kliksu (pa tudi z vidika sodobne akademske znanosti kot celote) je vse zloženo v en sam kup - tako animizem kot tak (torej določena »humanizacija« živali in rastlin) kot »animacija« naravni elementi. Toda ali je to legitimno? ..

Narišemo naslednjo logično verigo. Predpostavimo, da smo lastniki prav te »primitivne zavesti«. Nič nenavadnega ali nenavadnega, da imamo dušo v živalih, rastlinah in celo v neživih predmetih – kamnu, reki, skali ipd. A potem nam (zaradi primitivnosti našega razmišljanja) ni treba živali, rastlin in še bolj neživih predmetov obdarovati s človeško (!) dušo. Veliko bolj naravno je povezati podobo duše s podobo samega predmeta. Lisica, ki teče mimo, ima svojo »lisičjo« dušo – ne bo imela rok in nog, bo pa imela štiri noge in rep. Zajec, ki se skriva pod grmom, ima svojo - "zajčevo" dušo. Drevo, ki šelesti s svojo krošnjo - duša drevesa v obliki prav tega drevesa. Toda potem bo kamen imel točno svojo - "kamnito" dušo, ki nima več tac in repa. Še več, ni treba zasaditi duše v obliki človeka v kamen.

Enako lahko rečemo za elemente narave. Reka bi morala imeti svojo "rečno" dušo, podobno kot vodni tok, in ne človeka z rokami, nogami in glavo. V skrajnem primeru si še vedno lahko predstavljate (s svojo primitivno zavestjo) dušo reke v obliki enega od njenih prebivalcev - na primer ogromne ribe, ki s svojim telesom premika velike množice vode.

Nevihtni oblak bi moral imeti dušo oblaka, ne človeka. In bolj verjetno je, da bi si predstavljali nekakšen ogenj na nebu, iz katerega občasno priletijo iskre strele, namesto da bi si tam izmislili nekega Zevsa, ki meče ognjene puščice. Torej iz "animacije" živali, rastlin in celo naravnih elementov ne sledi samodejno (kot nam jo predstavlja akademska znanost) ideja o hominidnih bogovih, bogovih v človeški obliki. Antropomorfni (torej "humanoidni") bogovi so s tega vidika na splošno nerazložljivi. In še več kot to: sam njihov pojav v idejah primitivnega človeka je nenaraven in nelogičen! ..

Ekskluzivnost antropomorfnih bogov

Sodobna različica idej starodavnih ljudi, ki jih je predstavila akademska znanost, ima še eno pomembno pomanjkljivost. V njem je dobesedno vse zbrano na enem kupu - duše, duhovi in ​​bogovi. Medtem imajo ti koncepti zelo pomembne razlike.

Duša je za človeka nekaj čisto "razumljivega". To nenehno čuti v sebi in to dojema kot sestavni del sebe. V veliki večini primerov ne more videti duš drugih ljudi – to lahko počnejo le ljudje z izjemnimi sposobnostmi (šamani, čarovniki in drugi, ki bi jim zdaj rekli ljudje z nadčutnimi sposobnostmi). Toda čutiti svojo dušo v sebi, človek zlahka sprejme idejo, da imajo tudi drugi ljudje svojo dušo.

V okviru koncepta duše kot nečesa, ki »ni čisto materialno«, si je enostavno predstavljati tudi nastanek ideje o možnosti posmrtnega obstoja duše, torej nadaljevanja obstoja duše. človeško dušo po fizični smrti. In v luči precej znanih študij Roberta Moodyja na področju posmrtnih izkušenj in klinične smrti, je mogoče trditi, da je za starodavno osebo (ne obremenjeno s sodobnimi materialističnimi idejami) ideja o posmrtnem obstoju duše bi lahko bila tudi le posplošitev neke iste empirične izkušnje. Izkazalo se je, da "mistika" spet nima nič s tem ...

Duša pokojnika zapusti ta materialni svet - spet je ni vidna veliki večini ljudi. Zato se preseli v določen "svet duhov". Tu postaneta duše in duhovi v bistvu enaki. Ker preučevanje sveta duhov ni predmet te knjige, se na tem tukaj ne bomo zadrževali.

Toda antropomorfni bogovi se močno razlikujejo tako od človeške duše kot od duha. Najprej, če se osredotočite na starodavna besedila, so občasno prisotna neposredno med ljudmi v stanju, ki je povsem dostopno običajnemu pogledu navadnega človeka. Vidni so! ..

Ti bogovi fizično živijo poleg ljudi. Pogosto potrebujejo navadne materialne hiše in materialno hrano (čeprav duhovne hrane sploh ne zavračajo).

Poleg tega antropomorfni bogovi sploh niso neranljivi. Lahko se fizično poškodujejo – in tudi rane bodo precej vidne. Včasih jih je mogoče celo ubiti - če ne z običajnim primitivnim orožjem (čeprav se to zgodi), pa z nekakšnim "božanskim" orožjem, zagotovo. In če je človeku to zelo težko narediti, potem je v starodavnih legendah in tradicijah veliko primerov poraza in celo umora antropomorfnih bogov s strani drugih bogov.

In kako enostavno je v istih legendah in tradicijah videti, da se antropomorfni bogovi ločijo od duš in duhov. Starodavni človek svoje duše ni nikoli identificiral z bogovi. Bogovi so jo lahko odvzeli, z njo razpolagali, lahko bi ji celo dali kakšen privilegiran položaj v posmrtnem svetu, vendar nikoli človekova duša ne bi mogla storiti česa takega v odnosu do samega Boga ali božje duše.

Posebej je treba poudariti tudi, da ko gre za starodavne antropomorfne bogove, se je treba spomniti, da so naši predniki v ta pojem dali povsem drugačen pomen kot mi zdaj v pojem "Bog". Naš »Bog« je nadnaravno vsemogočno bitje, ki živi zunaj materialnega sveta in nadzoruje vse in vsakogar. Starodavni antropomorfni bogovi sploh niso tako vseobsegajoče – njihove sposobnosti, čeprav večkrat presegajo sposobnosti ljudi, sploh niso neskončne. Hkrati pa pogosto ti bogovi, da bi nekaj naredili, potrebujejo posebne dodatne objekte, strukture ali instalacije - tudi če so "božanske".

Na splošno lahko rečemo, da so starodavni antropomorfni bogovi veliko bolj podobni navadnim ljudem - imajo le sposobnosti in zmožnosti, ki so bistveno večje od sposobnosti in zmožnosti navadne starodavne osebe. Hkrati (kar je zelo pomembno) se naši predniki precej jasno distancirajo od teh likov v legendah in legendah, ki jih ne imenujejo ljudje, ne "junaki" ali "junaki", ampak "bogovi". In najbližje bi bilo primerjati te bogove, recimo, s sodobnimi ljudmi, opremljenimi z najsodobnejšo opremo, ki so prišli v stik s predstavniki nekega primitivnega plemena v džungli Amazonije. Člani tega plemena bi zlahka zamenjali sodobne ljudi s tistimi "bogovi". Samo "bogovi", ki so jih srečali v resnici ...

Toda naši predniki, če nas vodijo starodavna besedila, so antropomorfne bogove dojemali ravno kot povsem resnične osebe s svojimi navadami, kapricami in drugimi "težavami"! .. Bogovi so tukaj veliko bolj videti kot povsem naravna bitja - kot predstavniki določene civilizacije , ki je v svojem razvoju šla daleč naprej od civilizacije ljudi. In to je po mojem mnenju eden najpomembnejših dejavnikov v predstavah starodavnih kultur o bogovih.

Je ta podobnost naključna? ..

Kot kaže praksa, se takšne nesreče v življenju praktično ne zgodijo ...

In toliko bolj nenavadno bi bilo pričakovati takšno podobnost med odnosom bogov in ljudi s stikom dveh civilizacij različnih ravni za bogove, ki bi bila zgolj produkt primitivnega mišljenja starodavnega človeka. Primitivni um s prevlado »mističnega principa« v njem preprosto ni sposoben takega rezultata. Še bolj pa ne more več tisočletij vzdrževati takšnega "miselnega rezultata" v kulturi mnogih narodov.

A če opustimo zdaj že sprejet pristop do antropomorfnih bogov kot produkta fantazij in izumov primitivnega razuma, potem se izkaže, da so naši predniki v starih časih prišli v stik z drugo, veliko bolj razvito civilizacijo. Rezultat, ki ga sodobna zgodovinska znanost sploh ne obravnava kot možno različico naše preteklosti.

In seveda se postavlja vprašanje: ali imamo kakšen razlog, da razmišljamo o sami možnosti sočasnega sobivanja dveh civilizacij, ki se med seboj radikalno razlikujeta glede na stopnjo razvoja na našem planetu? ..

Po mojem pa bi bilo treba vprašanje preformulirati in postaviti povsem drugače.

In kakšne podlage imamo NE razmisliti o možnosti hkratnega sobivanja dveh civilizacij različnih stopenj razvoja v neki naši daljni preteklosti? ..

Po mirnem in razumnem sklepanju bomo morali priznati, da teh razlogov preprosto ni. In če je tako, potem z resnično znanstvenim pristopom k starodavni zgodovini ne samo, da lahko, ampak preprosto moramo upoštevati to možnost! ..

In tukaj kot dokaj očitno posledico dobimo dober kriterij za izbiro med dvema različnima možnostma za pojav antropomorfnih bogov v zamislih naših prednikov. Če je bilo v primeru sprejetega stališča akademske znanosti o tem vprašanju preprosto nesmiselno iskati kakršne koli objektivne in materialne dokaze, potem v primeru resničnosti stika starodavnih kultur z bolj razvito civilizacijo takih dokazov ni. samo lahko, a mora biti!.. Čas ne izbriše vsega do jedra. Nekaj ​​mora ostati! ..

Če ne najdemo dokazov o takšnem stiku, se bo treba znova vrniti k različici "fantazij" in "izumov" primitivne zavesti, ki ima nekaj nerazumljivega "misticizma". A če se najdejo resnične sledi stika med dvema civilizacijama, bo trenutno sprejeta različica razlage antropomorfnih bogov preprosto nepotrebna. In prav ti bogovi in ​​njihova prisotnost v pogledih naših prednikov bodo dobili povsem racionalno razlago.

Možna navodila za iskanje

Zdi se, kaj je sploh treba iskati? .. Konec koncev, arheologi in zgodovinarji, ki že toliko let preučujejo starodavne civilizacije, niso "našli" nobenih znakov civilizacije, ki bi se močno razlikovala glede na razvoj od tistih, ki so nam znani iz šolskih učbenikov? ..

Vendar se je treba zavedati, da je rezultat raziskave včasih močno odvisen od subjektivnega stališča raziskovalcev samih. In če različica stika z drugo visoko razvito civilizacijo ne bo upoštevana že od samega začetka, potem nihče ne bo preprosto iskal ničesar o tem vprašanju in zato "ne bo našel".

Zato abstrahiramo od »subjektivne presoje«, sprejete v sedanji akademski znanosti, sprejmemo različico starodavnega stika različnih civilizacij kot vsaj možno, stopimo na pot preproste logike in najprej opredelimo, kaj bi tukaj sploh lahko iskali.

Na prvi pogled se zdi naloga iskanja sledi starodavnih bogov (torej sledi neznane starodavne civilizacije) prav tako nejasna kot v znani ruski pravljici: "pojdi tja - ne vem kam ; najdi to - ne vem kaj." Vendar v resnici ni vse tako slabo, saj je zelo pomembne informacije, ki lahko pomagajo pri reševanju tega problema, mogoče najti neposredno v starodavnih legendah in tradicijah, ki so prišle do našega časa.

Zakaj točno tam? .. Ja, saj je po preprosti logiki zlahka priti do zaključka, da če so se v daljni preteklosti zgodili nekateri stiki med dvema zelo različnima civilizacijama, potem nekateri (ne vemo, katere ) in ali) so se ohranila "pričevanja očividcev" teh stikov. In če so nekje preživeli, potem so lahko ravno v starodavnih legendah in tradicijah - preneseni ustno ali v obliki besedil in risb, posnetih na nečem.

Kaj se lahko naučimo iz teh virov? ..

Prvič, najbolj presenetljiva značilnost bogov je, da so imeli zmožnosti in sposobnosti, ki so daleč presegale tiste ljudi, ki so živeli v obdobju opisanih dogodkov.

In drugič, očitno govorimo o precej starodavnih, z zgodovinskega vidika, časih - o obdobju, ko so se pojavile prve človeške civilizacije, ki so nam znane (kot so recimo egipčanska, sumerska, harapska in podobno) ). Navsezadnje legende in tradicije, ki so same po sebi zelo starodavne, neposredno kažejo, da se dogodki, opisani v njih, nanašajo na še bolj stare čase.

Arheologi in zgodovinarji so trdo delali, da bi poustvarili sliko življenja v takšnih civilizacijah. Vključno s tistim delom, ki se nanaša na zmožnosti ljudi na ustrezni stopnji razvoja družbe. In zaenkrat bomo domnevali, da na splošno (le kot celota!) ta rekonstruirana slika ustreza temu, kar je bila v resnici.

Potem se po isti preprosti logiki izkaže, da je treba iskati takšne artefakte in sledi dogodkov, ki bistveno presegajo zmožnosti znanih starodavnih civilizacij in se ne ujemajo s sliko življenja in priložnosti ljudi na tej stopnji razvoja družbe.

Zdi se, da je naloga močno poenostavljena. Ampak…

Težava je v tem, da zgodovinarji in arheologi pri opisovanju starodavnih družb ne marajo omenjati sledi in artefaktov, ki ne sodijo v sam ta opis. In to je povsem naravno - kdo bo sprejel takšno sliko, v katero nekaj ne sodi. Posledično se izkaže, da je iskanje opisov takšnih sledi in artefaktov v učbenikih, v znanstvenih delih, v arheoloških in zgodovinskih publikacijah praktično neuporabno. In kot kaže praksa, je ta logični zaključek v praksi popolnoma potrjen ...

Poleg tega ima velika večina arheologov in zgodovinarjev izključno humanitarno izobrazbo. In bolj ko se znanost razvija, bolj ko se povečuje vrzel med različnimi vejami znanja, bolj »humanitaren« postaja sistem usposabljanja arheologov in zgodovinarjev. Medtem, ko govorimo o možnostih določene civilizacije, levji delež v njih zasedajo tiste priložnosti, ki se ne nanašajo na humanitarne, temveč na "tehnične" vidike kulture.

Po eni strani to še dodatno poslabša situacijo, saj gledišče humanistike zlahka mine mimo tistega, kar bo za osebo s tehnično izobrazbo zelo pomembno, in posledično veliko pomembnih "tehničnih" podrobnosti preprosto ne spadajo v opise starodavnih artefaktov - njihovi arheologi in zgodovinarji ne opazijo. Še več, na izletih po arheoloških najdiščih smo morali poskrbeti, da včasih niti ne samo "ne opazijo" (torej se pretvarjajo, da ne vidijo), ampak fizično niti ne vidijo - zgodovinarjev pogled pogosto mine (v dobesedni pomen besede) pomembne za tehnične podrobnosti! ..

Po drugi strani pa ti isti razlogi vodijo v dejstvo, da je na policah muzejev včasih mogoče videti stvari, ki bi – razumete zgodovinarji in arheologi, kaj te stvari govorijo za tehnike – v trenutku izginile v nekakšne "smetnje", ker takšni predmeti včasih ne le da se ne ujemajo s sliko zmožnosti slavnih starodavnih civilizacij, ampak jo neposredno spodkopavajo. In to, nasprotno, močno olajša nalogo našega iskanja.

Na srečo se za starodavne kulture in spomenike ne zanimajo le poklicni zgodovinarji in arheologi. In do zdaj se je pojavila cela vrsta tako imenovane "alternativne" zgodovinske literature, v kateri se avtorji namensko osredotočajo na "anomalije", ki se ne ujemajo s stereotipnim dojemanjem starodavnih kultur.

Res je, tudi tukaj je "ampak" ...

Velik problem je v tem, da velika večina avtorjev te prav alternativne literature pogosto greši z zelo malomarnim odnosom do dejstev. Poleg tega ti avtorji v iskanju senzacije in kroženja ter v prizadevanju, da bi na kakršen koli način "dokazali" svojo teorijo, pogosto uporabljajo zelo dvomljive informacije brez kakršnega koli preverjanja njihove zanesljivosti ali močno izkrivljajo resnične podatke, nehote ali celo namerno. Posledično je (po mojih osebnih ocenah) zanesljivost informacij v takšni literaturi kot celoti približno "petdeset do petdeset" - torej, preprosto povedano, vsebuje le približno polovico resnice, druga polovica pa je sestavljen iz fantazij in celo odkritih laži ...

Nekateri "ne vidijo" in skrivajo informacij, drugi fantazirajo in lažejo. Kaj storiti?..

Če samo branje knjig doma in v knjižnicah, pa tudi česanje internetnega prostora ne deluje, ostane edina možnost - iti morate na kraj in si na lastne oči ogledati arheološke najdbe in predmete. Preverite, iščite, ocenite in primerjajte.

In od leta 2004 smo postopoma oblikovali skupino navdušencev, od katerih je vsak spoznal, da »nihče ne bo naredil namesto nas, kar potrebujemo«. Zdaj je ta skupina entuziastov pod okriljem sklada za razvoj znanosti tisočletja izvedla vrsto raziskovalnih in raziskovalnih odprav v Egipt, Mehiko, Peru, Bolivijo, Etiopijo, Sirijo, Libanon, Iran, Grčijo, Turčijo in številu drugih sredozemskih držav z namenom iskanja različnih »zgodovinskih in arheoloških anomalij«, ki ne sodijo v akademsko sliko daljne preteklosti. Spodaj predstavljeno gradivo temelji predvsem na informacijah, zbranih med temi odpravami, ki so že postale osnova za številne knjige in več kot dvajset ur. dokumentarci iz cikla "Prepovedane teme zgodovine" ...

Megaliti

Seveda je pri iskanju sledi starodavne civilizacije bogov najprej treba pogledati tako imenovane megaliti - starodavne strukture iz velikih in celo ogromnih kamnov. Piramide, templji, palače, trdnjave, menhiri, dolmeni in tako naprej, od balvanov, težkih več deset in sto ton, na katere so raziskovalci - "alternativi" že dolgo pozorni ...

Na primer, bloki, ki tehtajo sto ton, so precej pogosti v strukturah na planoti Giza v Egiptu. Tu so gradbeniki takšne bloke položili v dno druge piramide (tako imenovana piramida Khafre), v stene piramidnih templjev, templja Sfinge in granitnega templja.

A tudi sto ton je daleč od meje. V starodavnih zgradbah lahko najdete primere uporabe veliko težjih balvanov. Na primer, v libanonskem Baalbeku, na zahodni strani kompleksa, v zidu stene so tako imenovani trilitoni - trije ogromni apnenčasti bloki, od katerih vsak doseže približno 21 metrov v dolžino, 5 metrov v višino in 4 metre v širino (glej sliko 1-c) ... Če upoštevamo, da je lokalni apnenec precej gost, in vzamemo njegovo specifično težo, ki je enaka 2,5 g / cm3, se izkaže, da trilitoni tehtajo približno 1000 ton! In s tako ogromno težo sploh niso na tleh, ampak dvignjeni na precejšnjo višino - na sam vrh zidane, prav tako iz precej velikih blokov! Vsak tak blok tehta ducat sodobnih težkih tankov " Abrams" tip! ...

Nedaleč od kompleksa Baalbek v kamnolomu je tako imenovani "Južni kamen" - blok, ki ni bil popolnoma ločen od skalne gmote in je ostal na svojem mestu. Njegove dimenzije so še večje - 23 metrov dolga, 5,3 metra široka in 4,5 metra visoka. To daje težo približno 1400 ton! ..

Kljub temu, da je "Južni kamen" ostal v kamnolomu, so ga graditelji očitno nameravali uporabiti. In če upoštevamo velikost tega bloka in arhitekturne značilnosti v zahodnem delu kompleksa Baalbek, se nakaže različica, da bi moral biti "Južni kamen" položen na trilitone! ..

Podoben primer je v egipčanskem Asuanu. Tu je v granitnih kamnolomih ostal obelisk dolžine približno 42 metrov (glej sliko 2-c). Vsaka stran njegove kvadratne osnove je dolga 4,2 metra, kar (ob upoštevanju, da gostota asuanskega granita ni manjša od 2,7 g / cm3) daje težo skoraj dva tisoč ton !!!

V obeh primerih starodavni mojstri očitno niso dvomili, da bodo lahko uspešno zaključili začeto delo in te kamnite kolose dostavili na cilj. Ampak kako?!.

Zgodovinarji predlagajo, da sprejmemo različico, da so starodavni gradbeniki takšne cele bloke dostavljali ročno z uporabo najpreprostejših naprav in mehanizmov, s čimer so naredili skoraj junaški podvig.

Vendar pa v antiki sploh ni bil premaknjen niti en kamen, kar bi bilo še dovoljeno za taka »junaška dejanja«. V istem Baalbeku so po celotnem obodu tako imenovanega Jupitrovega templja položeni bloki na stotine ton, ki tvorijo vrsto, na kateri se nahajajo trilitoni. Skupno se izkaže iz vsaj petdeset velikanskih blokov, ki niso samo položeni, temveč pritrjeni drug na drugega, tako da so spoji blokov včasih celo nevidni očesu! ..

Pri gradnji Sacsayhuamana, starodavne trdnjave blizu glavnega mesta Peruja, Cuzca, je bilo uporabljenih na desetine enako masivnih balvanov. Toda tukaj je bilo treba kamnite monolite premakniti ne po ravnini, ampak v visokogorju! ..

In ne več na desetine, ampak na stotine stotonskih (in več) blokov je mogoče videti v strukturah v Egiptu. In če upoštevamo, da vse našteto skupaj predstavlja le zelo majhen del starodavnih megalitov, potem nimamo opravka z osamljenimi primeri junaških dejanj, ampak dejansko z množično gradnjo (brez pretiravanja - industrijskega obsega) iz ogromnih kamnov. ! ..

Zdaj se to nikakor ne ujema s precej nizko (rekel bi celo - primitivno) stopnjo razvoja tehnologij, ki se je zgodila na zori starodavnih človeških civilizacij. To že (vsaj z vidika banalne logike) samo ustvarja občutek same "anomalije", ki je ne bi smela obstajati, a še vedno obstaja ...

Druga stvar je, da privržencev različice ročnega dela in prevoza tako ogromnih kamnov po metodi "push-and-pull" takšni primeri niti ne prepričajo. Raje se sklicujejo na nekakšno "mobilizacijo vseh virov družbe" in "dolg čas gradnje" - pravijo, da kapljica odnese kamen, naši predniki pa so, ko so preživeli življenja celih generacij, vse to naredili sami.

Mnogi tehniki razumejo, da običajna aritmetika tukaj sploh ne deluje. Organizacija in izvedba obsežne gradnje ni preprosta vsota enkratnih naporov. In tukaj moramo govoriti o bistveno drugačnih tehnologijah.

Kakorkoli že, zdaj je taka situacija, da - glede na velikost blokov in obseg gradnje - argumenti ene strani ne vplivajo na drugo stran, ki včasih navaja iste argumente. kot dokaz svojega stališča. Ta spor traja že več kot ducat let in lahko traja večno, saj humanistike niti ne želijo poslušati tehnikov ...

Medtem pa obstajajo primeri, ki so precej neobičajni. Recimo, »anomalnost« postane dobesedno očitna v tistih primerih, ko vidimo podobnost dela s podobnimi megaliti na različnih celinah. Ne samo to, velikost ogromnih blokov ustvarja popoln občutek nekakšne "standardizacije", ki jo uporabljajo gradbeniki in jo očitno določajo tehnologije, ki so jim na voljo. Obstaja več presenetljivih primerov.

Na primer, megalitski zid starodavnega predmeta v mestu Aladzha-khuyuk na ozemlju sodobne Turčije, kot brat dvojček, ponavlja značilnosti podobnega zida v središču mesta Cuzco na ozemlju Peruja ( glej sliko 3-c). Ne obstaja le skoraj enaka velikost blokov, obstaja popolnoma enak slog zidanja - tako imenovani poligonalni zid, pri katerem so bloki členjeni na kompleksni površini s številnimi vogali z ustvarjanjem vseh vrst dodatnih "kavljev". " in "pritrdilni elementi". Poleg tega je tudi rob vsakega bloka posnet v istem slogu.

Ni vam treba biti strokovnjak, da razumete, da so tukaj delali isti mojstri. No, če ne povsem enako, potem z uporabo iste tehnologije, ki ima enake zmogljivosti. Z drugimi besedami, te strukture imajo kljub dejstvu, da se nahajajo na različnih hemisferah planeta, enega "avtorja" - eno in isto civilizacijo.

Medtem zgodovinarji pripisujejo Aladzha-khuyuk časom Hetitskega cesarstva (II tisočletje pr.n.št.), gradnjo Cuzca pa pripisujejo Inkom v obdobju neposredno pred španskim osvajanjem Južne Amerike - torej kar tri tisoč leta pozneje! .. da pred Kolumbom ni bilo stikov med celinami ...

Zakaj potem obstaja takšna podobnost med predmeti, ki so tako oddaljeni drug od drugega v času in prostoru? .. To preprosto ni razloženo. Poleg tega zgodovinarji in arheologi niti ne omenjajo samega dejstva te podobnosti. Predstavnikom akademske znanosti ne zanima, saj se ne preprosto ne ujema s strukturirano sliko starodavne zgodovine, ampak jo popolnoma spodkopava. Najenostavnejša logična razlaga te podobnosti v obliki skupnega avtorstva jim še toliko bolj ne ustreza ...

Zato se ne bomo poglabljali v analizo argumentov (ki osebno po mojem mnenju govorijo v prid dejstvu, da znane človeške civilizacije nimajo nobene zveze z nastankom pomembnega dela megalitskih objektov), ​​ampak bodite pozorni na eno veliko pomembnejšo stran lestvice megalitske gradnje.

Napisna fotografija: Mother Mnemosyne avtorja T-R-Brownrigg @ Deviantart.com

Če najdete napako, izberite del besedila in pritisnite Ctrl + Enter.

Raziskovalci preteklosti trdijo, da zgodovina človeštva ne pozna niti enega naroda, ki bi zanikal obstoj določenih višje sile, ki vodi njihovo zemeljsko in včasih posmrtno življenje. Predstave o njih so se z razvojem civilizacije spreminjale in na njihovi podlagi so se oblikovali številni verski kulti, ki so se ohranili do danes in potonili v globino stoletij. Spomnimo se le nekaterih bogov antičnega sveta, ki so nastali po splošno sprejeti definiciji v prazgodovini in omejeni na 5. stoletje, ko je svet vstopil v obdobje zgodnjega srednjega veka.

Starodavna sumerska božanstva

Pogovor o junakih in bogovih antičnega sveta je treba začeti z zgodbo o verskih prepričanjih Sumercev, ki so živeli v Mezopotamiji (sodobni Irak) in so ustvarjali na začetku 4. tisočletja pr. NS. prva svetovna civilizacija. Njihova prepričanja in mitologija, ki so jih ustvarili, so temeljili na čaščenju številnih bogov demijurgov ─ ustvarjalcev sveta in vsega, kar obstaja v njem, pa tudi duhov, ki so pokrovitelji ljudi v različnih vidikih njihovega življenja.

To so verjetno najstarejši bogovi sveta, o katerih so ohranjeni precej popolni podatki. Vodilno mesto med njimi je zasedel bog An (ali Anu). Po njegovem mnenju je bil eden od demijurgov, ki so ustvarili svet, in obstajal, še preden je bila zemlja ločena od neba. Med drugimi nebesci je užival tako neizpodbitno avtoriteto, da so ga Sumerci vedno predstavljali kot predsedujočega svetom bogov, ki so jih uredili za reševanje najpomembnejših vprašanj.

Med sumerskimi bogovi zavetniki je najbolj znan Marduk, katerega ime je povezano z ustanovitvijo in nadaljnjim razvojem enega največjih mest starodavnega sveta ─ Babilona. Veljalo je, da mu je mesto dolžno vzpon in blaginjo. Značilno je, da je z rastjo starodavne metropole čaščenje njenega zavetnika dobivalo vedno širši obseg. V panteonu sumerskih bogov je bil Marduku dodeljeno isto mesto kot Jupiter med starogrškimi nebesniki.

Zavrnjena strast

Kot primer sumerske mitologije je primerno navesti eno od zgodb o boginji Ishtar, ki je uspešno pokroviteljica tako na videz nezdružljivih stvari, kot sta ljubezen in vojna. Legenda, ki je prišla do nas, pripoveduje o tem, kako je nekoč srce boginje vnelo ljubezen do pogumnega junaka Gilgameša, ki se je vrnil iz vojaškega pohoda, v katerem je zmagal zahvaljujoč njenemu pokroviteljstvu.

Za opravljeno storitev je Ishtar želela, da bi junak postal njen mož, vendar je bila zavrnjena, saj je Gilgameš slišal ne le o njenih neštetih ljubezenskih zadevah, ampak tudi o načinu spreminjanja nadležnih moških v pajke, volkove, ovne in druga neumna bitja. Seveda se mu ni izšlo, kajti kaj bi lahko bilo hujšega od maščevanja zavrnjene ženske?

Nebeški bik

Pobesnela Ishtar je odšla v nebesa k svojim staršem ─ vrhovnemu bogu Anu in njegovi ženi Antu, ki jima je povedala o svojem ponižanju. Da bi se maščevala storilcu, je prepričala stare ljudi, da zanjo ustvarijo strašnega nebeškega bika, ki bi lahko uničil Gilgameša. V nasprotnem primeru je trmasta hči grozila, da bo vse mrtve obudila iz grobov in jih dala v požiranje človeštvu.

Ker sta iz izkušenj vedela, da se je s hčerko neuporabno prepirati, sta An in Antu ugodila njeni prošnji. Boginja se je na zemljo vrnila z bikom, ki je, potem ko je za začetek spil vso vodo v reki Evfrat, začel požreti nesrečne Sumerce. In prišel bi do konca starodavna civilizacija, a na srečo je pravočasno prispel isti Gilgameš, ki je skupaj s prijateljem Enkidujem premagal pošast in njeno truplo žrtvoval drugim, bolj spodobnim božanstvom.

Legenda se konča z dejstvom, da Ishtar, ki stoji ob obzidju starodavnega mesta Uruk, preklinja trmastega Gilgameša in, ko je zbrala vse sumerske vlačuge, z njimi bridko žaluje za uničenim bikom. Zakaj je za to potrebovala predstavnike najstarejšega poklica - zgodovina molči.

Izgubljena civilizacija

Ostaja le dodati, da je panteon bogov starodavnega sveta, ki so ga častili Sumerci, zelo obsežen. Že omenjenim imenom dodamo le najbolj znana: Anunnaki, Adad, Bel, Dumuzi, Inanna, Tiamat, Tammuz, Sumukan, Sina in Tsarpanitu.

Sredi II tisočletja pr. NS. država Sumer se je umaknila pridobivanju moči Babilonskega cesarstva in sumerski jezik kot govorjeni jezik je izginil iz uporabe. Kljub temu so na njem skoraj 2 tisoč let pisala literarna dela, od katerih so bila nekatera odkrita med arheološkimi izkopavanji.

Bogovi Egipta

Neločljivo od želje ljudi po spoznavanju sveta okoli sebe, včasih zastrašujočega in zanje polnega nepreglednih skrivnosti. Dokaz o poskusih starih Egipčanov, da bi razumeli njegovo strukturo, je ustvarjanje številnih panteona bogov, ki so postali produkt njihove domišljije in zanje poosebljali naravne sile.

Značilna lastnost Egipčanov je bila vera v božanski izvor faraonov, na katerem je temeljila njihova neomejena moč. Tako nebeški vladarji kot njihovi zemeljski vladarji še zdaleč niso bili vedno prijazni do ljudi, zato je bilo treba oba pomiriti ne le z molitvami in pohvalami, temveč tudi z žrtvami, katerih narava se je spreminjala glede na to, komu sta bila namenjena.

Bogovi antičnega sveta in miti, ki pripovedujejo o njih, so že od nekdaj predstavljali svetlo stran, ogromen panteon bogov, rojenih na bregovih Nila, ni izjema. Zgodovinarji štejejo približno 2 tisoč njegovih predstavnikov, vendar jih je bilo največ 100, ki so uživali univerzalno čaščenje, preostalo čaščenje pa je bilo lokalnega značaja.

Zanimivo je, da se je s spremembo razporeditve političnih sil v državi spremenil tudi hierarhični položaj, ki ga zasedajo nekateri bogovi. Zgodovina starodavnega sveta, vključno z Egiptom, je polna pretresov in pretresov, ki so povzročili pogoste menjave vladarjev, kar je korenito spremenilo status bogov, ki so jih še posebej častili. Medtem pa je iz splošnega panteona mogoče razlikovati številne like, katerih "ocena" je bila skozi zgodovino staroegipčanske civilizacije vedno visoka.

Vrhunec božanske hierarhije

To je predvsem stvarnik vsega zemeljskega ─ znan tudi kot Amun ali Atum. Prav on je veljal za očeta vseh faraonov. Včasih je v domišljiji Egipčanov Amon-Ra prevzel žensko obliko in se je takrat imenoval boginja Amunet. Ta transvestitski bog je bil še posebej spoštovan v Tebah, ki so bile dolgo časa glavno mesto države. Običajno je bil upodobljen kot moški v kraljevih oblačilih in kroni, okrašeni s perjem, redkeje v obliki gosi ali ovna.

Little je bil po priljubljenosti slabši od njega, bog plodnosti in posmrtnega življenja, Oziris, čigar seznam bližnjih sorodnikov mu je povzročil najgloblje spoštovanje. Kot sin boga zemlje Hebe in boginje neba Nut se je poročil z lastno sestro Izido, zavetnico plodnosti, materinstva, zdravja in potovanj po morju (družinske poroke v tistem obdobju niso bile prepovedane). Ko je sčasoma podedoval naziv vrhovnega vladarja, je Egipčane naučil obdelovati zemljo, spoštovati zakone in častiti bogove.

Zvijača in ljubezen v egipčanski mitologiji

Vendar pa je Oziris, tako kot mnogi starodavni bogovi ljudstev sveta, na poti do svoje veličine doživel veliko različnih stisk in preizkušenj. Vse se je začelo z dejstvom, da ga je bog puščave Set, ki pooseblja zlo nagnjenost, nameraval ubiti in sam prevzeti mesto vrhovnega vladarja. Svoj zahrbtni načrt je izpeljal na precej izviren način.

Ko je naredil zlato skrinjo primerne velikosti in povabil goste, med katerimi je bil tudi Oziris, je zlobnež napovedal, da bo ta dragulj podaril nekomu, ki bi se vanj lahko udobno prilegal. Vsi so se začeli truditi, in ko je prišel na vrsto Oziris, je Seth zaloputnil pokrov skrinje, jo zavezal z vrvmi in jo vrgel v Nil, po valovih katerega je priplaval kdo ve kam.

Ko je izvedela za izginotje svojega moža, ga je Isis odšla iskat in našla skrinjo s svojimi verniki blizu feničanske obale. Toda njeno veselje se je izkazalo za preuranjeno. Sledil je Setu, pred Izido in pred njo, je razsekal telo njenega moža na koščke in jih raztresel po vsem Egiptu.

Toda zlobnež je imel slabo predstavo o tem, s kom ima opravka ─ boginja je zbrala večino ostankov Ozirisa, iz njih naredila mumijo in tako uspešno, da je kmalu od nje spočela Horusovega sina, ki je kasneje postal bog lova in je bil upodobljen kot človek s sokolovo glavo. Ko je dozorel, je Horus premagal Setha in pomagal svoji materi obuditi očetovo mumijo.

Drugi prebivalci staroegipčanskega panteona

Spomnimo se še nekaterih imen bogov antičnega sveta, ki so živeli na bregovih Nila. To je predvsem bog Shu. On in njegova žena Tefnut sta bila prva ustvarjena nebesa vrhovni bog Atum in ki je postavil temelje za ločitev spolov. Shu je veljal za boga sončne svetlobe in zraka. Upodobljen je bil kot moški v pokrivalu z vlakom, njegova žena pa je bila videti kot levinja.

Še en bog starodavnega sveta, ki velja za utelešenje sonca, je bil vrhovni vladar Ra. Na stenah pogosto najdemo njegove upodobitve človeka s sokolovo glavo, okronano s sončnim diskom. egipčanski templji tiste stare dobe. Značilnost Ra je bila njegova sposobnost, da se vsak dan rodi iz svete krave Nut in se, ko se prebije skozi nebesni svod, potopi v kraljestvo mrtvih, da bi naslednje jutro vse ponovil.

Omeniti velja, da je imel Oziris, o katerem smo razpravljali zgoraj, poleg svoje žene Isis še eno sestro po imenu Nephthys. V egipčanski mitologiji je igrala precej mračno vlogo boginje smrti in gospodarice kraljestva mrtvih. Iz svojih podzemnih posesti je prišla šele ob sončnem zahodu in se v svojem črnem čolnu vso noč prebijala po nebu. Njeno podobo je pogosto mogoče videti na pokrovih sarkofagov, kjer se pojavlja v obliki krilate ženske.

Daleč od celoten seznam egipčanski bogovi lahko nadaljujete z imeni, kot so Sekhmet, Bastet, Nepid, Thoth, Menhit, Ptah, Hator, Shesemu, Khons, Heket in mnogi drugi. Vsak od njih ima svojo zgodovino in videz, ujeto na stenah templjev in notranjosti piramid.

Svet bogov stare Grčije

Starodavno ustvarjanje mitov, ki je imelo velik vpliv na oblikovanje celotne evropske kulture, svoje najvišja točka cvetel v starodavni Heladi. Zdelo se je, da izvor sveta in bogov v stari Grčiji, pa tudi v Egiptu, ni naključen. Stvarjenje vseh stvari je bilo pripisano vrhovnemu stvarniku, katerega vlogo je v tem primeru opravljal Zevs. Bil je kralj vseh drugih bogov, gospodar strelov in poosebljenje brezmejnega neba. V rimski mitologiji, ki je postala nadaljevanje grške, ta podoba ustreza Jupitru, ki je obdarjen z enakimi lastnostmi in podeduje zunanje značilnosti svojega prednika. Zeusova žena je bila boginja Hera, zavetnica materinstva, ki je varovala ženske med porodom.

Značilna lastnost grškega panteona bogov je njegov elitizem. Za razliko od likov v starodavni Helladi je bilo le 12 nebesnikov, ki so živeli na vrhu gore Olimpa in so se spustili na zemljo le v nujnih primerih. Hkrati je bil status preostalih božanstev precej nižji in so igrali drugotnega pomena.

Omeniti velja še eno značilnost grških in rimskih bogov ─ običajno jih je bilo upodabljati izključno v človeški obliki, kar daje popolnost značilnostim vsakega. V sodobnega sveta bogovi antične Grčije so dobro poznani, saj so njihove marmorne skulpture nedosegljiv primer antične umetnosti.

Elita starogrškega panteona

Vse, kar je bilo nekako povezano z vojno in je spremljalo prelivanje krvi, je v mislih starih Grkov zapovedovalo dvema božanstvima. Eden izmed njih je bil Ares, ki je imel nebrzdano naravnanost in se je navduševal v spektaklu vročih bitk. Zevs ga ni maral zaradi njegove pretirane krvoločnosti in je zdržal na Olimpu samo zato, ker je bil njegov sin. Gromovnikova naklonjenost je bila na strani lastne hčerke Atene, boginje pravične vojne, modrosti in znanja. Ko se je pojavila na bojišču, je pomirila brata, ki je šel predaleč. V rimski mitologiji mu ustreza Minerva.

Težko si je predstavljati svet junakov in bogov antične Grčije brez Apolona, ​​boga sončne svetlobe, izkušenega zdravilca in zavetnika muz. Njegovo ime je postalo domače ime zahvaljujoč kiparskim podobam, ki poosebljajo standard moške lepote. Nekaj ​​stoletij pozneje je bil med Rimljani Apolon utelešen v podobi Phoebusa.

Standard ženske lepote, ki so ga dojemali stari Grki, je boginja ljubezni Afrodita, ki je bila prototip rimske Venere. Lepota, rojena iz morske pene, je pod svojo zaščito vzela ljubezen, poroko, plodnost in pomlad. Zelo zanimivo je, da je kljub obilici najbolj zavidanja vrednih snubcev svoje srce podarila hromemu Hefestu (Rimljani so ga imenovali Vulkan) ─ bogu kovaštva, pri čemer je imel pridnega in domačega moža raje kot čedne moške z vrha. z Olimpa.

Da ne bi užalili nobenega od bogov starodavnega sveta, ki so jih nekoč častili na obalah Helade, se spomnimo zavetnice lune, plodnosti, lova in ženske čednosti Artemide (za Rimljane Diana), vladarja kraljestvo mrtvih Had, bog morij Posejdon (alias Neptun) in nepremišljeni pijanec bog vina in zabave ─ Dioniz, bolj znan po svojem rimskem imenu Bacchus.

Ker se v preteklih stoletjih število častilcev tega boga ne le ni zmanjšalo, ampak vsako leto narašča, mu bomo posvetili nekaj vrstic. Znano je, da se je Dioniz rodil kot posledica skrivne ljubezni Zevsa in tebanske princese Semele. Ljubosumna žena Groma, boginja Hera, ki se je zatekla k zvitosti, je uničila strast svojega pohotnega moža, a otroka, ki ga je sovražila, ni mogla uničiti.

Ko se je zatekel k pomoči Hermesa, boga popotnikov in poznavalca človeških duš, je Zeus na skrivaj od svoje žene dal sina, da bi ga vzgajale nimfe ─ zaščitnice živih sil narave. Ko je Dioniz odrasel in se iz rožnatega otroka spremenil v prelepega mladeniča, so mu podarili vinsko trto in ga naučili, kako iz njenih plodov pripraviti življensko pijačo. Od takrat je baraba postala bog vina in zabave. Prebivalci Grčije so ga častili, krasili so se z girlandami iz listov vinske trte in mu v čast prepevali hvalnice.

Začetek nove dobe

Teh 12 nebes ni omejeno na celoten seznam bogov starodavnega sveta, ki so jih nekoč peli grški pesniki, ki so nam prinesli edinstven duh starodavnih mitov. Toda le oni so postali prebivalci Olimpa, njihove podobe so navdihnile izjemne kiparje in slikarje naslednjih obdobij, ki so tem bogovom, ki so nam bile stoletja skrite, prinesle svetovno slavo.

Zgodovina antičnega sveta naj bi se končala s padcem Rima leta 476 in abdikacijo zadnjega cesarja Romula Avgusta. Od tega trenutka je svet vstopil v novo stopnjo svojega razvoja - zgodnji srednji vek. Postopoma v pozabo ni izginil le način nekdanjega življenja, ampak tudi bogovi, ki so ga rodili in varovali.

Njihov številni panteon je zamenjal en sam Bog - Stvarnik in Stvarnik vseh stvari. Kult nekdanjih nebesnikov je bil razglašen za temno poganstvo, njegovi privrženci pa niso bili podvrženi nič manj hudemu preganjanju kot tisti, ki so jih nedavno organizirali proti kristjanom.