Bron, 1350 pr.

Amon ("skrit", "skrit"), v Egipčanska mitologija Bog sonca. Amonova sveta žival sta oven in gos (oba simbola modrosti). Bog je bil upodobljen kot človek (včasih z ovnovo glavo), s žezlom in krono, z dvema visokima peresoma in sončnim diskom. Amonov kult je nastal v Tebah, nato pa se je razširil po Egiptu. Amonova žena, boginja neba Mut, in sin, bog lune Khonsu, sta z njim tvorila tebansko triado. V srednjem kraljestvu se je Amon začel imenovati Amon-Ra, saj sta se kulta obeh božanstev združila in dobila državni značaj. Amun je pozneje pridobil status ljubljenega in še posebej cenjenega boga faraonov, v času osemnajste dinastije faraonov pa je bil razglašen za vodjo Egiptovski bogovi. Amon-Ra je dal zmage faraonu in je veljal za njegovega očeta. Amona so častili tudi kot modrega, vsevednega boga, "kralja vseh bogov", nebeški zaščitnik, zagovornik zatiranih (»vezir za uboge«).

—

Bronasta kopija iz obdobja Novega kraljestva

Anubis, v egipčanski mitologiji, bog - zavetnik mrtvih, sin boga vegetacije Ozirisa in Neftide, sestre Izide. Nephthys je skrila novorojenega Anubisa od svojega moža Setha v močvirjih delte Nila. Mati boginja Izida je našla mladega boga in ga vzgojila.
Kasneje, ko je Set ubil Ozirisa, je Anubis, ki je organiziral pokop pokojnega boga, njegovo telo zavil v tkanine, namočene v posebno sestavo, in tako naredil prvo mumijo. Zato Anubis velja za ustvarjalca pogrebnih obredov in se imenuje bog balzamiranja. Anubis je tudi pomagal soditi mrtve in je spremljal pravične do Ozirisovega prestola. Anubis je bil upodobljen kot črni šakal ali divji pes Sab (ali človek z glavo šakala ali psa).
Središče kulta Anubisa je mesto 17. noma Kas (grško Kinopol - "pasje mesto").

Bog Anubis odstrani srce pokojnika, da bi ga stehtali po sodbi Ozirisa
Slika iz groba Sennedjem
Fragment, 13. stoletje. pr.

Bron, 600 g. pr.
Apis, v egipčanski mitologiji, bog plodnosti v obliki bika s soncem disk. Memphis je bil središče Apisovega kulta. Apis je veljal za Ba (dušo) boga Ptaha, zavetnika Memphisa, pa tudi boga sonca Ra. Živo utelešenje boga je bil črni bik s posebnimi belimi znamenji. Egipčani so verjeli, da obredni tek svetega bika gnoji polja. Apis je bil povezan s kultom mrtvih in je veljal za Ozirisovega bika. Na sarkofagih je bil Apis pogosto upodobljen, kako teče z mumijo na hrbtu. Pod Ptolemeji je prišlo do popolne združitve Apisa in Ozirisa v eno samo božanstvo Serapis. Da bi ohranili svete bike v Memphisu, nedaleč od templja Ptah, so zgradili poseben Apeion. Tudi kravo, ki je rodila Apisa, so častili in hranili v posebni zgradbi. V primeru smrti bika je bila vsa država potopljena v žalovanje, njen pokop in izbira naslednika pa sta veljala za pomembno državno zadevo. Apisa so balzamirali in pokopali po posebnem obredu v posebni kripti Serapenium blizu Memphisa.
—————————————————————————————————————————————————-

Čaščenje Atona

Atonov tempelj, 14. stoletje pr.
Aton ("sončev disk") je v egipčanski mitologiji bog poosebljenje sončnega diska. Razcvet kulta tega boga sega v obdobje vladavine Amenhotepa IV (1368 - 1351 pr.n.št.). Na začetku svoje vladavine je Aton deloval kot utelešenje vseh glavnih bogov sonca. Nato je Amenhotep IV razglasil Atona za edinega boga vsega Egipta in prepovedal čaščenje drugih bogov. Svoje ime Amenhotep ("Amun je zadovoljen") je spremenil v Akhenaton ("ugoden Atonu" ali "koristen za Atona"). Sam faraon, ki se je imel za svojega sina, je postal božji veliki duhovnik. Aton je bil upodobljen kot sončni disk z žarki, ki so se končali v rokah, ki držijo znak življenja ankh, simbol dejstva, da je Aton dal življenje ljudem, živalim in rastlinam. Veljalo je, da je bog sonca prisoten v vsakem predmetu in živem bitju. Aten je bil upodobljen kot sončni disk, katerega žarki se končajo z odprtimi dlanmi.

——————————————————————————————————————————————————

Bogova Geb in Nut

Papirus Geb, v egipčanski mitologiji, bog zemlje, sin boga zraka Šuja in boginje vlage Tefnut. Geb se je sprl s svojo sestro in ženo Nut ("nebesa"), saj je vsak dan jedla svoje otroke - nebeška telesa, nato pa jih je ponovno rodila. Shu je par ločil. Spodaj je pustil Geba in dvignil Nuta navzgor. Gebovi otroci so bili Oziris, Set, Izida, Neftis. Duša (Ba) Hebe je bila utelešena v Khnumu, bogu plodnosti. Stari ljudje so verjeli, da je Geb prijazen: ščiti žive in mrtve pred kačami, ki živijo v zemlji, ljudje potrebujejo rastline, zato so ga včasih upodabljali z zelenim obrazom. Geb je bil povezan s podzemljem mrtvih, njegov naziv "princ knezov" pa mu je dal pravico, da se šteje za vladarja Egipta. Gebov dedič je Oziris, od njega je prestol prešel na Horusa, za Horusove naslednike in služabnike pa so veljali faraoni, ki so smatrali, da je njihova moč dana od bogov.

——————————————————————————————————————————————————

Bog Horus, olajšanje

fragment, 1320 pr
Horus, Horus ("višina", "nebo"), v egipčanski mitologiji bog neba in sonca v preobleki sokola, človek s sokolovo glavo ali krilato sonce, sin boginje plodnosti Izide in Oziris, bog produktivnih sil. Njegov simbol je solarni disk z raztegnjenimi krili. Sprva je bil bog sokola cenjen kot plenilski bog lova, s kremplji, ki se vkopljejo v plen. Po mitu je Isis spočeta Horusa iz mrtvega Ozirisa, ki ga je zahrbtno ubil grozovit bog puščave Seth, njegov brat. Ko se je umaknila globoko v močvirno delto Nila, je Isis rodila in vzgojila sina, ki se, ko je dozorel, v sporu s Sethom skuša priznati kot edini Ozirisov dedič. V bitki s Setom, morilcem njegovega očeta, je Horus najprej poražen - Set mu je izvlekel oko, čudovito Oko, potem pa je Horus premagal Seta in ga odvzel moško. V znak podrejenosti je na Setovo glavo položil Ozirisov sandal. Očetu je dal svoje čudovito Horusovo oko, da ga pogoltne, in oživel je. Vstali Oziris je svoj prestol v Egiptu dal Horusu, sam pa je postal kralj podzemlja.

——————————————————————————————————————————————————

Relief, X stoletje. pr. Min, v egipčanski mitologiji, bog plodnosti, "pridelovalec pridelkov", ki je bil upodobljen s stoječim falusom in dvignjenim bičem v desno roko, pa tudi v kroni, okrašeni z dvema dolgima peresoma. Verjame se, da je bil Ming prvotno cenjen kot bog ustvarjalca, vendar v starodavni časi začeli so ga častiti kot boga cest in zaščitnika potepuhov po puščavi. Ming je veljal tudi za zaščitnika letine. Glavni praznik v njegovo čast se je imenoval Praznik korakov. Bog je sedeč na stopnici sprejel prvi snop, ki ga je rezal faraon sam.
Ming je bil kot »gospodar puščav« tudi zavetnik tujcev; pokrovitelj Coptosa. Ming je skrbel za razmnoževanje živine, zato so ga častili tudi kot boga govedoreje.

Papirus Nun, v egipčanski mitologiji, utelešenje vodnega elementa, ki je obstajal ob zori časa in je vseboval življenjsko silo. V podobi Nune so združene ideje o vodi kot reki, morju, dežju itd. Nun in njegova žena Naunet, ki poosebljata nebo, po katerem ponoči plava sonce, sta bila prvi par bogov, vsi bogovi so se spustili od njih: Atum, Hapi, Khnum, pa tudi Khepri in drugi. Verjeli so, da je Nun vodil svet bogov, kjer je boginji levinji Hator-Sekhmet zaupano kaznovanje ljudi, ki so načrtovali zlo proti sončnemu bogu Ra.

——————————————————————————————————————————————————

Slika iz groba Sennedjem
Fragment, 13. stoletje. pr e.
Oziris, v egipčanski mitologiji, bog produktivnih sil narave, gospodar podzemlja, sodnik v kraljestvo mrtvih. Oziris je bil najstarejši sin boga zemlje Geba in boginje neba Nut, brata in moža Izide. Na zemlji je vladal po bogovih Pa, Šu in Geb in Egipčane učil poljedelstva, vinogradništva in vinarstva, pridobivanja in predelave bakrove in zlate rude, umetnosti medicine, gradnje mest in vzpostavil kult bogov. Set, njegov brat, zlobni bog puščave, se je odločil ubiti Ozirisa in izdelal sarkofag po merah svojega starejšega brata. Ko je pripravil pogostitev, je povabil Ozirisa in napovedal, da bo sarkofag predstavljen tistim, ki bodo morali fit. Ko je Oziris ulegel v kapofag, so zarotniki zaloputnili pokrov, ga napolnili s svincem in vrgli v vode Nila. Zvesti zakonec Oziris, Isis, je našla truplo svojega moža, čudežno izvlekla v njem skrito življenjsko silo in iz mrtvega Ozirisa spočela sina po imenu Horus. Ko je Horus odrasel, se je maščeval Setu. Horus je dal svoje čarobno Oko, ki ga je Set iztrgal na začetku bitke, da bi ga pogoltnil njegov mrtvi oče. Oziris je oživel, a se ni hotel vrniti na zemljo in je prestol prepustil Horusu, začel vladati in soditi v posmrtno življenje. Običajno je bil Oziris upodobljen kot moški z zeleno kožo, ki sedi med drevesi ali z vinsko trto, ovito okoli njegove figure. Veljalo je, da, tako kot ves rastlinski svet, Oziris vsako leto umre in se ponovno rodi v novo življenje, vendar se oplodi življenjska sila vztraja tudi pri mrtvih.

——————————————————————————————————————————————————-

Kip iz Tutankamonove zakladnice, XIV stoletje. pr e.
Ptah, v egipčanski mitologiji, bog ustvarjalec, zavetnik umetnosti in obrti, še posebej cenjen v Memphisu. Ptah je ustvaril prvih osem bogov (njegove inkarnacije – Ptah), svet in vse, kar v njem obstaja (živali, rastline, ljudi, mesta, templje, obrt, umetnost itd.) z »jezikom in srcem«. Ko si je stvarstvo zamislil v svojem srcu, je svoje misli izrazil z besedami. Včasih so Ptaha imenovali oče celo takih bogov, kot sta Ra in Oziris. Žena Ptaha je bila boginja vojne Sekhmet, sin Nefertum, bog vegetacije. AT Grška mitologija najbolj ustreza Hefestu. Ptah je bil upodobljen kot mumija z odprto glavo, s palico, ki stoji na hieroglifu, ki pomeni resnico.

——————————————————————————————————————————————————-

Ra, freska na grobu,
XIII stoletje pr.
Ra, Re, v egipčanski mitologiji, bog sonca, utelešen v podobi sokol, ogromen maček ali človek s sokolovo glavo, okronano s sončnim diskom. Ra, bog sonca, je bil oče Wajita, severne kobre, ki je varovala faraona pred žgočimi sončnimi žarki. Po mitu čez dan blagodejni Ra, ki osvetljuje zemljo, pluje po nebesnem Nilu v barki Mandzhet, zvečer se prestavi v barko Mesektet in v njej nadaljuje potovanje po podzemnem Nilu, v zjutraj, ko je v nočni bitki premagal kačo Apepa, se ponovno pojavi na obzorju. Številni miti o Raju so povezani z predstavami Egipčanov o menjavi letnih časov. Spomladanski razcvet narave je napovedal vrnitev boginje vlage Tefnut, ognjenega očesa, ki je sijalo na čelu Ra, in njeno poroko s Shu. Poletno vročino so razložili z Ra jezo na ljudi. Po mitu, ko se je Ra postaral in so ga ljudje nehali spoštovati in celo "načrtoval zlobna dejanja proti njemu, je Ra takoj zbral svet bogov, ki ga je vodil Nun (ali Atum), na katerem je bilo sklenjeno, da bo kaznoval človeka. dirka. Boginja Sekhmet (Hathor) je v podobi levinje ubijala in požirala ljudi, dokler ni s premeto lahko pila ječmenovo pivo, rdeče kot kri. Opijena je boginja zaspala in pozabila na maščevanje, Ra pa je, ko je Geba razglasil za svojega namestnika na zemlji, splezal na hrbet nebeške krave in od tam še naprej vladal svetu. Stari Grki so Ra identificirali s Heliosom.
——————————————————————————————————————————————————

God Sebek, obdobje novega kraljestva

Sobek, Sebek, v egipčanski mitologiji bog vode in poplave Nila, katerega Sveta žival je bil krokodil. Upodobljen je bil kot krokodil ali kot človek s krokodilo glavo. Središče njegovega kulta je mesto Khatnecher-Sobek (grško Krokodilopol), glavno mesto Fajuma. Veljalo je, da je v jezeru, ki meji na glavno svetišče Sobek, hranil krokodil Petsukhos kot živo utelešenje Boga. Občudovalci Sobeka, ki so iskali njegovo zaščito, so pili vodo iz jezera in hranili krokodila z dobrotami. V II tisočletju pr. e. mnogi kralji so se imenovali Sebekhotep, to je "Sebek je zadovoljen." Verjame se, da so stari ljudje Sebeka dojemali kot glavno božanstvo, ki daje plodnost in obilje, pa tudi zaščitnika ljudi in bogov. Po nekaterih mitih se je zlobni bog Set zatekel v Sobekovo telo, da bi se izognil kazni za umor Ozirisa. Sobek včasih velja za sina Neitha, velike matere bogov, boginje vojne, lova, vode in morja, ki je tudi zaslužen za rojstvo strašna kača Apopa.
——————————————————————————————————————————————————-

, bazalt
14. stoletje pr e.

Seth, v egipčanski mitologiji, bog puščave, to je "tuje države", poosebljenje zle nagnjenosti, brat in morilec Ozirisa, enega od štirih otrok boga zemlje Geba in Nuta, boginje neba. Svete živali Seta so veljale za prašiča (»gnusoba za bogove«), antilope, žirafe, glavni pa je bil osel. Egipčani so si ga predstavljali kot človeka s tankim dolgim ​​trupom in oslovsko glavo. Nekateri miti, ki Setu pripisujejo rešitev Ra pred kačo Apepom - Set je s harpuno prebodel velikana Apepa, ki je poosebljal temo in zlo. Hkrati je Set utelešal tudi zlobno načelo – kot božanstvo neusmiljene puščave, bog tujcev: sekal je sveta drevesa, jedel sveto mačko boginje Bast itd. V grški mitologiji se je Set identificiral z Tifon, kača z zmajevo glavo, ki je veljal za sina Gaje in Tatarja.

, tehtanje duše
Risba iz " Knjige mrtvih» Hunifera
V REDU. 1320 pr.n.št

Thoth, Džehuti, v egipčanski mitologiji, bog lune, modrosti, računov in pisem, zavetnik znanosti, pisci, svete knjige, ustvarjalec koledarja. Boginja resnice in reda Maat je veljala za Thothovo ženo. Sveta Thothova žival je bil ibis, zato je bil bog pogosto upodobljen kot človek z glavo ibisa. Egipčani so povezovali prihod ibis-Thotha s sezonskimi poplavami Nila. Ko je Thoth vrnil Tefnut (ali Hathor, kot pravi eden od mitov) v Egipt, je narava zacvetela. On, identificiran z luno, je veljal za srce boga Ra in je bil upodobljen za Pa-soncem, saj je slovel kot njegov nočni nadomestek. Thoth je bil zaslužen za ustvarjanje celotnega intelektualnega življenja Egipta. »Gospodar časa«, ga je razdelil na leta, mesece, dneve in jih spremljal. Wise Thoth je zapisoval rojstne dneve in smrti ljudi, vodil kronike, ustvaril pa je tudi pisanje in Egipčane učil štetja, pisanja, matematike, medicine in drugih znanosti.

——————————————————————————————————————————————————

Bog Thoth z babunom
Bron, 1340 pr.

Znano je, da je bila njegova hči ali sestra (žena) boginja pisanja Seshat; Thothov atribut je pisarjeva paleta. Pod njegovim pokroviteljstvom so bili vsi arhivi in ​​znamenita knjižnica Hermopol, središče kulta Thotha. Bog je "vladal vsem jezikom" in je sam veljal za jezik boga Ptaha. Kot vezir in pisar bogov je bil Thoth prisoten na sojenju Ozirisu in zabeležil rezultate tehtanja duše pokojnika. Ker je Thoth sodeloval pri opravičevanju Ozirisa in dal ukaz za njegovo balzamiranje, je sodeloval pri pogrebnem ritualu vsakega pokojnega Egipčana in ga popeljal v kraljestvo mrtvih. Na tej podlagi je Thoth identificiran z grškim glasnikom bogov Hermesom, ki je veljal za psihopompa ("vodja duše"). Pogosto so ga upodabljali z pavijanom, eno od njegovih svetih živali.
———————————————————————————————————————————————————

Obdobje novega kraljestva Boga Khnuma

Khnum ("stvaralec"), v egipčanski mitologiji, bog plodnosti, stvarnik, ki je ustvaril svet iz gline na svojem lončarskem vretenu. Pogosto je upodobljen kot človek z ovnovo glavo, ki sedi pred lončarskim vretenom, na katerem stoji figurica bitja, ki ga je pravkar ustvaril. Veljalo je, da je Khnum ustvaril bogove, ljudi in tudi nadzoroval poplave Nila. Po eni od legend je znanstvenik in modrec Imhotep, dostojanstvenik in arhitekt faraona Džoserja (III tisočletje pr.n.št.), v zvezi s sedemletno lakoto svetoval Djoserju, naj da bogato daritev bogu plodnosti. Faraon je sledil temu nasvetu in Khnum se mu je prikazal v sanjah in obljubil, da bo izpustil vode Nila. Tega leta je država prejela čudovito letino.

——————————————————————————————————————————————————-
,

Min, v egipčanski mitologiji bog plodnosti, "pridelovalec pridelkov", ki je bil upodobljen s stoječim falusom in dvignjenim bičem v desni roki ter v kroni, okrašeni z dvema dolgima peresoma. Verjame se, da je bil Ming prvotno cenjen kot bog ustvarjalca, v starih časih pa so ga začeli častiti kot boga cest in zaščitnika tistih, ki tavajo po puščavi. Ming je veljal tudi za zaščitnika letine. Glavni praznik v njegovo čast se je imenoval Praznik korakov. Bog je sedeč na stopnici sprejel prvi snop, ki ga je rezal faraon sam.
Ming je bil kot »gospodar puščav« tudi zavetnik tujcev; pokrovitelj Coptosa. Ming je skrbel za razmnoževanje živine, zato so ga častili tudi kot boga govedoreje.

Nuna

Nuna, v egipčanski mitologiji, utelešenje vodnega elementa, ki je obstajal ob zori časa in je vseboval življenjsko silo. V podobi Nune so združene ideje o vodi kot reki, morju, dežju itd. Nun in njegova žena Naunet, ki poosebljata nebo, po katerem ponoči plava sonce, sta bila prvi par bogov, vsi bogovi so se spustili od njih: Atum, Hapi, Khnum, pa tudi Khepri in drugi. Verjeli so, da je Nun vodil svet bogov, kjer je boginji levinji Hator-Sekhmet zaupano kaznovanje ljudi, ki so načrtovali zlo proti sončnemu bogu Ra.

Oziris, v egipčanski mitologiji, bog produktivnih sil narave, gospodar podzemlja, sodnik v kraljestvu mrtvih. Oziris je bil najstarejši sin boga zemlje Geba in boginje neba Nut, brata in moža Izide. Na zemlji je vladal po bogovih Pa, Šuju in Gebu in Egipčane učil poljedelstva, vinogradništva in vinarstva, pridobivanja in predelave bakrove in zlate rude, umetnosti medicine, gradnje mest in vzpostavil kult bogov. Set, njegov brat, zlobni bog puščave, se je odločil ubiti Ozirisa in izdelal sarkofag po meritvah svojega starejšega brata. Ko je pripravil pogostitev, je povabil Ozirisa in napovedal, da bo sarkofag predstavljen tistemu, ki bo ustrezal. Ko je Oziris ulegel v kapofag, so zarotniki zaloputnili pokrov, ga napolnili s svincem in vrgli v vode Nila. Ozirisova zvesta žena Isis je našla truplo svojega moža, čudežno izvlekla v njem skrito življenjsko silo in iz mrtvega Ozirisa spočela sina po imenu Horus. Ko je Horus odrasel, se je maščeval Setu. Horus je dal svoje čarobno Oko, ki ga je Set iztrgal na začetku bitke, da bi ga pogoltnil njegov mrtvi oče. Oziris je oživel, vendar se ni hotel vrniti na zemljo in je prestol prepustil Horusu in začel vladati in soditi v posmrtnem življenju. Običajno je bil Oziris upodobljen kot moški z zeleno kožo, ki sedi med drevesi ali z vinsko trto, ovito okoli njegove figure. Veljalo je, da Oziris, tako kot ves rastlinski svet, vsako leto umre in se ponovno rodi v novo življenje, vendar je oplodna življenjska sila v njem ohranjena tudi v mrtvih.

Ravno zdaj je Jezus med obiskom farizeja ozdravil človeka, ki je trpel zaradi vodenice. Jezus opazuje, kako drugi gostje izbirajo častna mesta za mizo, in izkoristi priložnost, da razloži, zakaj je pomembno biti ponižen.

Jezus pravi: »Ko te kdo povabi na poroko, ne poskušaj sedeti na častnem mestu. Morda je hkrati povabil nekoga, ki je bolj plemenit od vas, in takrat bo tisti, ki je povabil vas in njega, prišel in vam rekel: "Daj mu to mesto." In v sramu boste šli zasesti najnižje mesto« (Lk 14:8, 9).

Jezus dodaja: »Ko si povabljen, pojdi in se uleži na najnižje mesto, da bo prišel tisti, ki te je povabil, in ti rekel: »Prijatelj, vzemi mesto višje. Potem boste počaščeni pred vsemi gosti, ki so prišli z vami. To je približno ne samo o dobrih manirah. Jezus pojasnjuje: »Kajti vsak, ki se povišuje, bo ponižan, kdor pa se ponižuje, bo povišan« (Lk 14:10, 11). To pomeni, da spodbuja poslušalce, da razvijejo ponižnost.

Nato se Jezus obrne k farizeju, ki ga je povabil, uči še eno lekcijo. Pojasni, kakšno kosilo ali večerja je zares dragocena v Božjih očeh: »Ko pripravljaš kosilo ali večerjo, ne vabi prijateljev, bratov, sorodnikov ali bogatih sosedov. Konec koncev se lahko zgodi, da vas bodo tudi oni nekoč povabili v zameno, in to bo vaša nagrada. Ko pa imate pojedino, povabite uboge, hrome, hrome, slepe, pa boste srečni, ker se vam nimajo s čim zahvaliti« (Lk 14,12-14).

Želja po povabilu prijateljev, sorodnikov ali sosedov na kosilo ali večerjo je povsem naravna. Jezus noče reči, da je to slabo. Katero idejo želi poudariti? Kdor pripravi jed za uboge – uboge, hrome, slepe – bo zelo blagoslovljen. Jezus lastniku hiše reče: "Nagrajen boš ob vstajenju pravičnih." Na to je eden od gostov, ki so prišli, pripomnil: »Srečen je tisti, ki bo jedel kruh v Božjem kraljestvu« (Lk 14,15). Zaveda se, kakšna čast je to. Toda iz zgleda, ki ga Jezus daje nato, je jasno, da niso vsi sposobni ceniti takšne priložnosti.

»En človek se je odločil za veliko večerjo in je povabil veliko ljudi,« pravi Jezus. »Ko je prišel čas za večerjo, je poslal svojega služabnika, da bi povabljenim rekel: »Pridite, vse je že pripravljeno. Toda vsi so začeli odgovarjati. Eden mu je rekel: »Kupil sem njivo in jo moram iti pogledat. Prosim oprostite mi." Drugi je rekel: »Kupil sem pet parov bikov in jih bom preizkusil. Prosim oprostite mi." In tretji je rekel: »Pravkar sem se poročil in zato ne morem priti« (Lk 14,16-20).

Kakšni neumni izgovori! Zakaj pregledati polje in testirati govedo po nakupu? Navsezadnje se to običajno naredi pred njo. Kar zadeva tretjo osebo, se na poroko ne pripravlja, ampak se je že poročil. Zato mu nič ne preprečuje, da bi sprejel povabilo na takšno pomemben dogodek. Ko sliši te izgovore, je lastnik jezen.

Svojemu sužnju pravi: "Hitro pojdi na glavne ulice in ulice mesta in pripelji sem uboge, hrome, slepe in hrome." Suženj to stori, vendar so še mesta. Tedaj mu gospodar reče: »Pojdi ven na ceste in na ograjena mesta in naj pridejo ljudje, da se moja hiša napolni. Povem vam, nihče od povabljenih ne bo okusil moje večerje« (Lk 14,21-24).

Jezusov primer jasno kaže, da je Bog Jehova naročil Jezusu Kristusu, da ljudem ponudi priložnost, da vstopijo v nebeško kraljestvo. Sprva so bili povabljeni Judje, zlasti njihovi verski voditelji. Večinoma ga niso hoteli sprejeti ves čas, ko je Jezus služil na zemlji. A niso edini povabljeni. Jezus je jasno povedal, da mora v prihodnosti obstajati drugo povabilo – naslovljeno bo na navadne Jude in na prozelite. Nato se pričakuje tretje in zadnje povabilo – poklicani bodo tisti, ki si po mnenju Judov ne zaslužijo Božje naklonjenosti (Apd 10,28-48).

Da, to, kar je rekel Jezus, potrjuje besede enega izmed gostov: "Srečen je tisti, ki bo jedel kruh v Božjem kraljestvu."

Mogočni in strašni velikan Aegir, vladar morja, je bil nekoč na pogostitvi z Odinom in ga je z vsemi asi povabil, da ga obišče. Toda dogovorjeni čas je že prišel in Aegir niti pomislil ni, da bi se pripravil na pojedino. Nato je Thor zahteval, da velikan drži besedo in dobro ravna z asi.
Stvar je v tem, da ga nimam. velik kotel v katerem bi lahko skuhal med za toliko gostov, - je odgovoril Aegir.
Toda Æsirji so vedeli, da ima velikanski Hymir ogromen kotel nekaj milj globok, in Thor se je prostovoljno odpravil za njim in ga dobil za Aegirja. Thor je ves dan jahal na vzhod, dokler ni dosegel dežele velikanov na obali Vzhodnega morja. Thor se je ustavil pred Hymirjevim bivališčem, odprel svoje koze, jih dal v hlev in sam vstopil v hišo. V tem času je bil na lovu sam velikan Hymir, njegova žena, strašna pošast z devetsto glavami, pa je skrbela za hišo. Vendar je velikanka Thora prisrčno sprejela in, ker je vedela, da Humir ne mara gostov, je asa skrila za ledeni steber.
Pozno zvečer se je Humir vrnil z lova, pokrit s snegom, zmrznjen z ledenimi žledami. Žena ga je prisrčno pozdravila in mu previdno povedala o prihodu gosta; Thor se je še vedno skrival za ogromnim stebrom ledu, ki je podpiral streho. Hymir je pogledal ledeni steber in ob njegovem pogledu je led počil in ves steber se je razbil v drobce, tako da se je Thor znašel iz oči v oči z velikanom. Hymir je pogledal vanj in kladivo, ki mu ga Thor ni izpustil iz rok, in povabil Thora, naj se usede za mizo. Ob večerji je Thor pojedel več bikov in spil cel sod medice.

No, drugo jutro je velikan povabil Thora, naj gre z njim na ribolov. Thor se je strinjal in odšli so na morje. Kmalu so ujeli dva kita. In ko so se vrnili domov, je Thor sam na svojih ramenih nosil tako kite kot čoln na obalo. Po tem je Thor začel prositi Hymirja, naj asom posodi kotel s pivom, a velikan ni odgovoril - le zasmejal se je nad drobno Thorovo rastjo: pravijo, da ne more dvigniti kotla, naj najprej poskusi razbiti skodelico iz katerega je velikan pil pivo ob pogostitvah. Thor se je zasmejal in z vso močjo vrgel skledo v ledeni steber; led se je razbil na drobce, a skodelica je ostala nedotaknjena in se je sama vrnila v orjakovo roko. Tedaj je Thor z vso močjo vrgel skodelico v glavo velikana; skleda je zazvonila in se, ko je padla na tla, razbila na koščke. Nato je Thor vzel kotel s pivom, ga vrgel na hrbet in se odpravil na pot nazaj.
Egir je, ko je prejel kotel, skuhal pivo in vse ase povabil na pogostitev. Zbrali so se mu gostje: Eden z ženo Friggo; Thorove žene Siv, samega Thorja pa ni bilo – še ni se vrnil s svojega novega potovanja na vzhod; Bragi, Odinov sin, z ženo Idunn; prišel je tudi bojevit in pogumen Tyr, enoroki as. Prišli so drugi asi, prišel je tudi zahrbtni Loki.Aegir je imel odlične služabnike enega, imenovanega Fimafeng - Spreten rudar, in drugega - Eldirja - Kuhar.
Ko so bogovi sedli na svoja mesta, je Aegir ukazal, da v sobo prinesejo svetleče zlato, in to je razsvetlilo komoro, pivo pa je bilo na tej pojedini postreženo samo na mizi.

Aegirjeva dvorana je bila velika in prostorna. Gostje, ki so se med seboj tekmovali, so hvalili red in služabnike v hiši. Loki se je zdel moteč in ni zdržal in je ubil Aegirjevega služabnika Fimafenga.
Vsi asi so skočili s svojih sedežev in zavpili strašno. Loki je stekel iz dvorane, a se gostje niso umirili in so ga zasledovali, dokler ni izginil v gozdu. Po tem so se Æsirji vrnili v Aegir in spet začeli gostiti. In Loki, ki ni več slišal krikov za seboj, je zapustil gozd in se previdno odpravil nazaj na dvorišče. Na dvorišču je srečal drugega Aegirjevega služabnika, Eldirja, in začel pogovor z njim.
»Poslušaj, Eldir, preden narediš še en korak naprej, povej, kaj počnejo asi zdaj na pogostitvi? je rekel Loki.
- Govorijo o orožju in veličastnih bitkah, a nihče od Aesirjev in Alvov ni rekel prijazne besede o tebi, - je odgovoril Eldir.
- Naj grem v dvorane Aegir, da se tudi sam o tem prepričam; S svojim zasmehovanjem bom osramotil Æsire in pivo in medica se jim bosta zdela blatna.
- Toda zapomni si, Loki, - ga je opozoril Eldir, - da te tvoje klevetanje ne bo pripeljalo do dobrega.
- In zapomni si, Eldir, da bo zadnja beseda vedno moja, ne glede na to, koliko se ti in jaz tuhtava! S temi besedami je Loki vstopil v dvorano. In ko so gostje, ki so sedeli v dvorani, videli, kdo je vstopil vanje, so vsi nenadoma utihnili.
Potem je Loki rekel:
- Utrujen od žeje, vstopim sem, ko sem opravil dolgo potovanje, in vprašam bogove: ali mi bo kdo dal čudovit med? Zakaj ste bogovi tiho? Ali mi nočeš odgovoriti? Pokažite mi mesto v predsobi ali mi naročite, naj grem od tukaj.
In Bragi mu je odgovoril:
- Nobeden od bogov ti ne bo nikoli pokazal mesta v tej dvorani. Sami bogovi odlično vedo, koga spustiti na svojo mizo.

In ti praviš isto, Odin? je vzkliknil Loki. "Medtem, ko sva s tabo sklenila krvno bratstvo in si prisegel, da se pijače ne boš dotaknil z ustnicami, če ne bo ponujena obema." Nato je Odin rekel:
»Vstani, Vidar, in naredi mesto Lokiju, da nam ne bo treba poslušati grajanja tukaj v dvoranah Aegir.
Vidar je vstal in dal Lokiju rog.
- Čast in hvala vam, bogovi in ​​boginje! Čast in pohvala vsem razen Bragi! Loki je zavpil in vzel rog.
- Z veseljem bi dal tako konja, kot meč in svoj dragoceni prstan, samo da bi se znebil tvojih strupenih govorov! Bragi mu je odgovoril.
- Nikoli nisi imel konj ali prstanov! Loki se je zasmejal. - Vi ste prvi med vsemi asi in alyyuv, se prestrašite sovražnikovih puščic in sulic.
Bragi je nato rekel:
- Če ne bi bil zdaj v Aegirjevi hiši, bi ti že zdavnaj odnesel glavo z ramen!
- Dobro je, da se hvališ, pri miru sediš! V praksi bi se bolje pokazal! Loki ni okleval.
- Bragi, ne tekmujte z Lokijem v žaljivih govorih na Aegirjevem prazniku! V njun prepir se je vmešal Idunn.
Toda Loki je Idunn svetoval, naj utihne in jo začel obrekovati. Nato se je Odin zavzel za Iduipa:
»Neumno se obnašaš, Loki, in zaman napadaš ase.
- Utihni, Odin! In sami ne veste, kako rešiti eno samo bitko jasno: ali niste slučajno dali zmage najšibkejšim? In o vas tudi pravijo, da hodite po cestah s čarovnicami in čarovniki in strašite ljudi. To je grdo delo!

Frigga se je sprla, a Loki je začel pripovedovati žaljive stvari o njej. Nato je Njord vstal s svojega sedeža:
O nas je povedati veliko dobrih in slabih stvari. Čudno je videti le, da se eden od asov obnaša tako nevredno!
Tudi Loki ga ni pustil na cedilu. Vsi asi, ogorčeni na Lokija, so se postavili drug za drugega, a Loki je imel za vsakega pripravljen odgovor. Le Thorova žena Sif se še ni prepirala, Loki pa še ni imel časa povedati ničesar o njej sami, zdaj pa jo je končno začel tudi grajati. Potem pa je zaslišal hrup in rjovenje, skale so se stresle: sam Thor se je vrnil iz pohoda na vzhod. Thor je slišal, kako Loki obrekuje Siva, in je bil strašno jezen.
"Utihni, pokvarjenec," je zavpil, "če nočeš, da ti moje kladivo Mjollnir za vedno zapre usta!" Ali pa te bom vrgel na vzhod, kjer boš poginil!
- Bolje bi šlo, če se ne bi spomnili svojih pohodov na vzhod! Enkrat se vam je zgodilo, da ste poiskali zavetje v prstu palčnika in tam mirno prespali vso noč.
Thor se je še bolj razjezil.
- Utihni, pokvarjenec, če nočeš, da ti moje kladivo Mjollnir za vedno zapre usta! Niti ena kost ne bo preživela v tebi pod prvim udarcem moje desne roke!
Ne glede na to, kako mi groziš s svojim kladivom, še vedno nameravam živeti. Skoraj ste umrli od lakote, ko niste imeli moči, da bi odvezali pasove velikana Skrymirja.
- Utihni, prasec! Zmagovalec Hrungnirja vas bo v hipu poslal v Hel!
- Nobeden od asov me ni uspel utišati; Podrejam se ti samo, Thor, ker vem: zadel si na mestu! In dobro si ravnal z nami, Egir! Ampak naj plameni požrejo vas in vaš dom!

V tem delu dela se bomo še naprej ukvarjali z edinstvenim fenomenom antične Grčije – simpozijem. Hkrati pa nas ne zanima le vidni svet grškega praznika, temveč tudi nevidni, božanski svet. Skozi dojemanje praznika bogov s strani starih Grkov ne moremo le izvedeti več o starodavni grški kuhinji, ampak tudi bolje razumeti njihov sistem sveta.

Praznik bogov je bil za Grka tako resničen kot zemeljski praznik. Njegov opis je mogoče najti v številnih pisnih in vizualnih virih. Najprej pade v oči njegova "dvojna narava". Po eni strani je praznik prebivalcev Olimpa projekcija človeškega praznika. Poleg tega tu ne igra posebne vloge »fizična sitost«, temveč »duhovna«, saj je bila glavna stvar prijetna zabava in pogovor in sploh ne hrana.

Tako lahko ugotovimo številne skupne značilnosti praznika nesmrtnikov in praznika smrtnikov v pogledu starih Grkov. Prvič, oba praznika sta ritualizirana, torej imata dobro usklajen vrstni red vedenja. Atenej, ki se sklicuje na Simonida [Amorgskega], govori o pomembnosti obredov, da je »pogost bolj podoben obroku površne žene«, če poteka brez obredov. Tako je na vsakem od njih oskrbnik (simpoziarh), ki prireja pogostitev in bdi nad gosti. Najpogosteje je ta položaj zasedel lastnik hiše, v primeru bogov pa je lastnik celotnega Olimpa Zevs. Simpoziarh je bil prisiljen reševati tudi spore, ki so nastali ob pogostitvi, zato je bil še en skupna lastnost zemeljski in nebeški prazniki - prisotnost podobnih težav. Na primer, spor med prisotnimi zaradi njihovega mesta, o katerem Plutarh piše: "vzel mi je tako nečastno posteljo, da so Eolijci in nekdo drug - vsi so se izkazali za višje" - in na prazniku bogov isti spor se je zgodil med Herkulom in Asklepijem. Poleg tega je bilo splošno vzdušje pogostitve podobno: povsod je bilo prostora za glasbo in pesmi. "Blagoslovljeni bogovi Vsi so se veselili, razveseljevali srca na skupnem prazniku Z zvoki čudovite lire, ropotanja v rokah Apolona, ​​petjem muz, ki odgovarjajo na ropotanje s sladkim glasom" [Št. Il. I, 600]. To potrjujejo podobe na vazah (glej prilogo št. 8, list št. 1, slika 51, slika 52). Poleg tega so pogovori za mizo neločljivi tako za človeško kot za božansko pogostitev. O poteku praznika nebesnikov Homer piše: sredi njih je cvetoča Hebe naokrog polila nektar «(Nom. Il. IV, 5). Iz tega citata je razvidna še ena podobnost: prisotnost posebnega položaja kot čuvaj skodelice. Vidimo ga tako na podobi človeškega simpozija kot na simpoziju blaženih olimpijcev (glej Dodatek št. 8, list št. 1, slika 53, slika 54).

Po drugi strani pa je kljub vsem tem podobnostim še vedno nemogoče postaviti znak enakosti. Ja, oba sta ritualizirana, a rituali so bili različni. Nikjer v pisnih virih ni omenjenega, da so bogove pred praznikom umivali in mazali z olji, medtem ko človeški praznik nikoli ni minil brez tega. Poleg tega sta neumnost in ples lastna samo človeški pojedini. Kar se tiče drugih običajev pogostitev, lahko iz podob na vazah vidimo, da Zevs najpogosteje poje sedeč, na splošno pa mnogi bogovi jedo na ta način (gl. Dodatek št. 8, list št. 2, slika 55). Druga pomembna razlika je prehrana. Sodeč po pisnih virih so bogovi pojedli otroka, ki je izšel med žrtvovanjem, ambrozijo in nektar. Seveda se takoj pojavi vprašanje, kaj sta ambrozija in nektar, in kar je najpomembneje, kako so si jo predstavljali sami Grki in kakšne lastnosti so jo obdarili? Ambrozija je hrana nesmrtnosti, hrana bogov, medtem ko je nektar pijača bogov, ki ohranja njihovo večno mladost. Poleg tega, če je bil zemeljski praznik pretežno moški, so se na Olimpu zbrali tako bogovi kot boginje (glej Dodatek št. 8, list št. 2, slika 56, slika 57).

Vse te podobnosti in razlike, ki se oblikujejo splošna ideja o prazniku bogov, kažejo, da je v svetovnem nazoru starih Grkov obstajala neposredna povezava med praznikom olimpijcev in praznikom ljudi. Brez zemeljskih praznikov z oblivanjem in žrtvami je nebeški praznik nemogoč. To jasno pokaže Aristofan v komediji "Ptice", ko ptičje mesto ni spustilo otrok na nebo, kar so se morali po Prometeju bogovi postiti.

Treba je razumeti, da je bila ta povezava obojestranska, prečrtava zemeljski praznik, božanski izgine, a tudi, če v grškem sistemu sveta ne bi bilo praznika bogov, potem bi simpozij v njegovem pravem pomenu najverjetneje tudi ne obstaja. Navsezadnje niso bili bogovi tisti, ki so "posnemali" Grke in prirejali pogostitve v nebesih, ampak so bili Grki tisti, ki so posnemali bogove. To posnemanje jim je pomagalo približati se olimpijcem, s petjem peana in libacijami so ljudje čutili njihovo nevidno prisotnost. Konec koncev je libacija kot dejanje pred pitjem pijače daritev dela vina nekemu bogu in kaj je to, če ne povabilo. Izkazalo se je, da so ljudje s tem dejanjem povabili bogove, da z njimi delijo obrok. Poleg tega je do nebesnikov pripomoglo posebno vzdušje, ki ga je ustvarilo že samo to, da so se ljudje pred praznikom umivali in drgnili z olji, medtem ko je takrat naokrog tlelo kadilo. Posebno vlogo je pri tej akciji odigralo vino. Kot pravilno ugotavlja F. Lissarrag: »vino je blagoslov, božanski dar velikega pomena, ki je vzporednica z darom Demeter – žitom« [Lissarrag, 2008, str. štirinajst]. Ta blagoslov je bil opojen in ta njegova lastnost, medtem ko so občutki, skupaj z mitološko zavestjo, dali ustrezen učinek. Tako je pravi simpozij postal začasni tempelj, katerega duhovniki so bili spremljevalci. Vendar je treba opozoriti, da je bila takšna »obredno-božanska« pogostitev le del velike pogostitve, ki je potekala v intervalu po jedi in pred začetkom hrupne zabave, torej stvari, ki so lastne samo človeški naravi.

Če nadaljujemo z idejo o povezavi med človeškim in božanskim praznikom, ne moremo prezreti konkretnih primerov kombinacije teh praznikov. V. Burkert piše, da v Antična grčija potekala so praznovanja, kjer so bili bogovi posebej povabljeni na obrok [Burkert, 2004, str. 190]. Primere takšnih svetih jedi opisuje tudi A.F. Losev, ki govori o Teokseniji [Losev, 1996, str. 490]. Kako je izgledal ta praznik, lahko razumete po poslikavi vaze. Vidimo prazno posteljo z liro, ta inštrument je bil Apolonov atribut, se pravi, ta postelja je bila najverjetneje namenjena njemu, verjetno pa so v bližini naprave, kjer so prižigali kadilo (glej prilogo št. 8, list št. 2 , slika 58). Čeprav so bolj radovedni primeri povabila ljudi na božanski obrok, ki so zabeleženi v mitih. Iksion in Tantal sta se na primer udeležila praznikov nebesnikov, čeprav se je zanju končalo tragično, kot piše Lucian: »ker sta bila ponosna in zgovorna, sta bila in sta še vedno kaznovana - in nebo je smrtnim rodom nedostopno in prepovedano .” Tako so Grki verjetno razumeli, da se le tako, da se znebimo človeških razvad, postaneš vreden božjega praznika.

Če se vrnemo natančno k ideji praznika bogov v glavah Grkov, je treba omeniti, da sta se podoba praznika nebesnikov in odnos do njega skozi stoletja spreminjala. Homerski junaki so bogovom žrtvovali le tisto, kar so običajno jedli sami, ne da bi se zatekli k miri in kadilu. Antifan v Timonu, nasprotno, piše: »Vrnil sem se s trga: tu sem kupil kadilo za obol na vse bogove in boginje; za nas, smrtnike, so to odlični biki" - torej vidimo, da so se v času klasične Grčije v razumevanju ljudi že oblikovale jasne razlike med božansko naravo in človekom in da bi morala posebna "hrana" postrežejo nesmrtnim. Če podrobneje govorimo o tem, kaj je bilo žrtvovano bogovom, se lahko prepričamo, da hrana ni le izdelek za ohranjanje življenja, je poseben simbol. Ta simbolika se ne kaže le v tem, da so bile določene miloščine določenim bogovom, na primer jeziki živali - Hermesu kot bogu zgovornosti, ampak tudi v tem, da so nekateri izdelki postali tako rekoč atributi bogovi. Lucijan na primer pravi: »Demetra nam je dala kruh, Dionizovo vino, Herkulovo meso, Afroditine mirte jagode in Pozejdon nekaj rib. Potrditev te teze najdemo v vizualnih virih, na podobi na rdečefiguralnih vazah (gl. priloga št. 8, list št. 3, slika 59, slika 60).

Če nadalje analiziramo pomen zapleta božanskega praznika v svetovnem nazoru starih Grkov, lahko sklepamo naslednje. Prvič, iz tega, kar je bilo prej povedanega, je jasno, da je bil praznik bogov ideal vsakega praznika in verjetno, če se osredotočamo prav nanj, sta bili zmernost in skromnost tako cenjeni v grški prehranski kulturi, saj so celo Kronidi ne dovolijo si ekscesov. Enako velja za vedenje na pogostitvi: vredni moški bi morali poznati mero v pitju in zabavi. Poleg tega učenjaki grške religije govorijo o antropomorfizmu grški bogovi, to pa še enkrat potrjuje dejstvo, da nebesniki jedo in se pogostijo. Poleg tega je mogoče domnevati, da je imelo sklicevanje na božansko didaktične lastnosti. Tako pri preučevanju starogrške slike sveta ne bi smeli zaobiti elementov njihove prehranjevalne kulture.