05.04.2020

Emmanuel Swedenborg izstop iz telesa. VII

Prehod skozi preizkušnje, ki je nekakšen preizkusni kamen pristne posmrtne izkušnje, v sodobnih primerih sploh ni omenjen in vzroka za to ni treba iskati daleč. Po številnih znamenjih – odsotnosti angelov, ki prihajajo po dušo, odsotnosti sodbe, lahkomiselnosti mnogih zgodb, celo zelo kratkem času (običajno pet do deset minut namesto več ur ali dni, kot v življenju svetnikov in drugi pravoslavni viri) - jasno je, da sodobni primeri, čeprav so včasih osupljivi in jih ne pojasnjujejo naravni zakoni, ki jih pozna medicina, niso zelo globoki. Če so to res smrtne izkušnje, potem vključujejo le sam začetek posmrtnega tavanja duše; dogajajo se tako rekoč na veži smrti, preden postane božja sodba nad dušo pravnomočna (dokaz za to je prihod angelov po dušo), medtem ko ima duša še vedno možnost, da se naravno vrne do telesa.
Vendar pa moramo še vedno najti zadovoljivo razlago za izkušnje, ki se dogajajo danes. Kakšne so te čudovite pokrajine, ki se tako pogosto pojavljajo v opisanih vizijah? Kje je tisto »nebeško« mesto, ki so ga mnogi tudi videli? Kaj je vsa ta »zunajtelesna« realnost, s katero ljudje zagotovo prihajajo v stik v našem času?
Odgovor na ta vprašanja je mogoče najti v bistveno drugačni literaturi: že omenjenih pravoslavnih virih – literaturi, ki prav tako temelji na osebni izkušnji, poleg tega pa je v svojih opažanjih in sklepih veliko bolj temeljita v primerjavi z današnjimi opisi »posmrtnih« izkušenj. To je vrsta literature, na katero se sklicujejo tudi dr. Moody in drugi raziskovalci. V njej najdejo res neverjetne vzporednice s kliničnimi primeri, ki so v našem času vzbudili zanimanje za posmrtno življenje.

6.8. Nauk škofa Teofana Samotarja o zračnih preizkušnjah

Episkop Ignacij (Brjančaninov) je bil zagovornik pravoslavnega nauka o zračnih preizkušnjah v Rusiji v 19. stoletju, ko so se mu neverniki in modernisti že začeli smejati; Nič manj odločen zagovornik tega nauka je bil škof Teofan Samotar, ki ga je štel za sestavni del celotne pravoslavne doktrine nevidnega bojevanja oziroma duhovnega boja z demoni. Tu podajamo eno od njegovih izjav o preizkušnjah, vzeto iz razlage osemdesete vrstice 118. psalma: Naj bo srce moje neoporečno v tvojih postavah, da ne bom osramočen.
"Prerok ne omenja, kako in kje ne bo osramočen. Naslednja sramota se zgodi med vstajo notranjih vojn ...
Drugi trenutek brezsramnosti je čas smrti in prehod preizkušenj. Ne glede na to, kako divja se misel na stiske zdi pametnim ljudem, se jim ni mogoče izogniti. Kaj iščejo ti zbiratelji pri mimoidočih? Ne glede na to, ali imajo svoj izdelek ali ne. Kaj je njihov izdelek? strast. Kogar je torej srce brezmadežno in strastem tuje, ne morejo najti v njem ničesar, na kar bi se lahko navezali; nasprotno, nasprotna krepost jih bo zadela kot strela. Na to je eden od učenjakov izrazil naslednjo misel: zdi se, da so preizkušnje nekaj strašnega; saj je zelo možno, da demoni, namesto da bi bili grozni, predstavljajo nekaj očarljivega. Zapeljivo očarljive, v skladu z vsemi vrstami strasti, se drug za drugim predstavljajo mimoidoči duši. Ko se med zemeljskim življenjem strasti iz srca izženejo in se jim nasprotne vrline posadijo, tedaj, ne glede na to, kako očarljivo si predstavljate, duša, ki nima sočutja do nje, gre mimo in se obrne stran od nje. z gnusom. In ko srce ni očiščeno, potem h kateri strasti najbolj sočustvuje, duša hiti tja. Demoni jo vzamejo kot prijatelje in potem vedo, kaj storiti z njo. To pomeni, da je zelo dvomljivo, da se duša, dokler v njej še vedno ostaja sočutje do predmetov kakršnih koli strasti, ne bo osramočena ob preizkušnjah. Tu je sramota, da se duša sama vrže v pekel.
Toda končna sramota je na vrsti poslednja sodba, pred obrazom vsevidnega sodnika ... ".

Metropolitan Makarija iz Moskve. Pravoslavna dogmatična teologija. SPb., 1883, zvezek 2, str. 538.
Pisma sv. Boniface, Octagon Books, New York, 1973, str. 25-27.
"Sto osemnajsti psalm v interpretaciji škofa Feofana", M., 1891.

7. Zunajtelesne izkušnje v okultni literaturi

Raziskovalci sodobnih "post mortem" izkušenj se skoraj vedno obračajo na obliko literature, ki trdi, da temelji na "zunajtelesnih" izkušnjah za razlago teh primerov - okultno literaturo iz starih časov, od Egipčanov in Tibetancev " Knjiga mrtvih«, pa vse do okultnih učiteljev in eksperimentatorjev našega časa. Po drugi strani pa komaj kdo od teh učiteljev temu posveča resno pozornost pravoslavni nauk o življenju in smrti ali na svetopisemskih in patrističnih virih, na katerih temelji. Zakaj tako?
Razlog je zelo preprost: krščanski nauk izhaja iz Božjega razodetja človeku o usodi duše po smrti in se osredotoča predvsem na končno stanje duše v nebesih ali peklu. Čeprav obstaja tudi velik del krščanske literature, ki opisuje, kaj se zgodi z dušo po smrti, na podlagi informacij iz prve roke o "posmrtni" izkušnji ali izhodu iz telesa (kot je prikazano v prejšnjem poglavju o preizkušnjah, ta literatura vsekakor zavzema sekundarno mesto v primerjavi z glavnim krščanskim naukom o končnem stanju duše). Literatura, ki temelji na krščanskih izkušnjah, je uporabna predvsem za razumevanje in bolj vizualno predstavitev. Poudarki krščanski nauk.
V okultni literaturi je situacija ravno obratna: glavni poudarek je na »zunajtelesni« izkušnji duše, njeno končno stanje pa je običajno v negotovosti ali pa je predstavljeno z osebnimi mnenji in domnevami, domnevno utemeljenimi na ta izkušnja. Sodobni raziskovalci se veliko bolj nagibajo k tej izkušnji okultnih piscev, ki se jim zdi vsaj do neke mere primerna za »znanstveno« raziskovanje, kot k nauku krščanstva, ki zahteva sodelovanje vere in zaupanja ter ravnanja duhovnega življenja v skladu s tem naukom.
V tem poglavju bomo poskušali opozoriti na nekatere pasti tega pristopa, ki nikakor ni tako objektiven, kot se nekateri zdijo, in ovrednotiti okultne zunajtelesne izkušnje z vidika pravoslavno krščanstvo. Da bi to naredili, se moramo nekoliko seznaniti z okultno literaturo, ki jo sodobni raziskovalci uporabljajo za razumevanje "post mortem" izkušenj.

7.1. Tibetanska knjiga mrtvih

Tibetanska knjiga mrtvih je budistična knjiga iz 8. stoletja, ki morda vsebuje predbudistično tradicijo iz veliko zgodnejšega časa. Njegovo tibetansko ime je "Liberation by Hearing on the Post-Death Plane", angleški založnik pa ga opredeljuje kot mistično navodilo za vodenje v drugem svetu številnih iluzij in sfer. Bere se ob telesu pokojnika v dobrobit svojo dušo, saj se, kot pravi besedilo samo, »v času smrti dogajajo različne varljive iluzije.« Te, kot ugotavlja založnik, »niso vizije resničnosti, ampak nič drugega kot ... (lastni) intelektualni impulze, ki so prevzeli poosebljeno obliko." V naslednjih fazah 19-dnevnega "posmrtnega" testa, opisanega v knjigi, obstajajo vizije tako "miroljubnih" kot "zlobnih" božanstev, ki so vsa po budističnemu nauku, veljajo za iluzorne (V nadaljevanju, ko bomo govorili o naravi te sfere, bomo razpravljali o tem, zakaj so te vizije res večinoma iluzorne.) Konec tega celotnega procesa je končni padec duše in "reinkarnacija" (tudi obravnavano spodaj), ki ga budistični nauki razumejo kot zlo, ki se mu je mogoče izogniti s pomočjo b Udd trening. K. Jung v svojem psihološkem komentarju knjige ugotavlja, da so te vizije zelo podobne opisom posmrtno življenje v spiritualistični literaturi sodobnega Zahoda; oba odideta slab vtis zaradi skrajne izpraznjenosti in banalnosti sporočil iz »sveta duhov«.
Obstajajo osupljive podobnosti med Tibetansko knjigo mrtvih in sodobno izkušnjo v dveh pogledih, kar pojasnjuje zanimanje dr. Moudyja in drugih raziskovalcev zanjo. Prvič, tam opisani vtisi izven telesa v prvih trenutkih smrti so v bistvu enaki kot v sodobnih primerih (in tudi v pravoslavni literaturi). Duša pokojnika se kaže kot »svetleče iluzorno telo«, ki je vidno drugim bitjem iste narave, ne pa telesnim ljudem. Sprva ne ve, ali je živa ali mrtva; vidi ljudi okoli telesa, sliši žalostinke žalujočih in ima vse sposobnosti čutnega zaznavanja; njenih gibov nič ne omejuje in lahko gre skozi trdna telesa. Drugič, »v trenutku smrti se pojavi primarna svetloba«, ki jo mnogi raziskovalci identificirajo s trenutno opisanim »svetlečim bitjem«.
Nobenega razloga ni za dvom, da tisto, kar je opisano v Tibetanski knjigi mrtvih, temelji na zunajtelesni izkušnji; toda v nadaljevanju bomo videli, da je sedanje posmrtno stanje le eden od teh primerov, zato moramo posvariti pred sprejemanjem kakršne koli zunajtelesne izkušnje kot razkritja tega, kar se v resnici zgodi po smrti. Izkušnje zahodnih medijev so lahko tudi verodostojne, vendar zagotovo ne posredujejo resničnih poročil o mrtvih, kot trdijo.
Med Tibetansko knjigo mrtvih in veliko starejšo egipčansko Knjigo mrtvih je nekaj podobnosti. Slednji opisuje, kako gre duša po smrti skozi številne spremembe in se sreča z mnogimi "bogovi". Vendar ni žive tradicije razlage te knjige in brez nje lahko sodobni bralec samo ugiba o pomenu nekaterih od teh simbolov. Po tej knjigi pokojnik izmenično prevzema podobo lastovke, zlatega sokola, kače s človeškimi nogami, krokodila, čaplje, lotosovega cveta itd. ter se srečuje z različnimi »bogovi« in nezemeljskimi bitji (»štiri svete opice", boginja povodnega konja, različni bogovi z glavami psov, šakalov, opic, ptic itd.).
Prefinjena in zmedena izkušnja »posmrtnega« kraljestva, opisana v tej knjigi, se močno razlikuje od jasnosti in preprostosti krščanske izkušnje. Čeprav ta knjiga morda temelji tudi na pristnih zunajtelesnih izkušnjah, je, tako kot Tibetanska knjiga mrtvih, polna iluzornih vizij in je vsekakor ni mogoče uporabiti kot veljaven opis stanja duše po smrti.

7.2. Spisi Emmanuela Swedenborga

Še en okultni tekst, ki ga preučujejo sodobni učenjaki, ponuja več upanja, da ga bodo razumeli, saj je iz sodobnega časa, je povsem zahodnjaškega mišljenja in naj bi bil krščanski. Zapisi švedskega mistika Emmanuela Swedenborga (16881779) opisujejo nezemeljske vizije, ki so se mu začele prikazovati sredi življenja. Pred začetkom teh vizij je bil tipičen evropski intelektualec 18. stoletja: večjezični znanstvenik, raziskovalec, izumitelj, človek, dejaven v javnem življenju kot ocenjevalec švedske rudarske fakultete in član najvišjega doma parlamenta – skratka, Swedenborg - to je " univerzalni človek»zgodnje obdobje v razvoju znanosti, ko je en človek še lahko obvladal skoraj vse sodobna znanja. Napisal je okoli 150 znanstvenih člankov, od katerih so bili nekateri (na primer anatomska razprava v štirih delih "Možgani") daleč pred svojim časom.
Nato se je v 56. letu svojega življenja posvetil nevidnemu svetu in v zadnjih 25 letih svojega življenja ustvaril ogromno religioznih del, ki opisujejo nebesa, pekel, angele in duhove – vse na podlagi lastnih izkušenj.
Njegovi opisi nevidnih kraljestev so frustrirajoče vsakdanji; a na splošno se strinjajo z opisi, ki jih najdemo v večini okultne literature. Ko oseba umre, potem, po Swedenborgovi zgodbi, vstopi v "svet duhov", ki se nahaja na pol poti med nebesi in peklom (E. Swedenborg "Nebesa in pekel", New York, 1976, del 421). Ta svet, čeprav je duhoven in nematerialen, je tako podoben materialni resničnosti, da se človek sprva sploh ne zaveda, da je umrl (pogl. 461); njegovo "telo" in občutki so iste vrste kot na zemlji. V trenutku smrti je videnje svetlobe - nekaj svetlega in meglenega (450. pogl.) in "revizija" lastnega življenja, njegovih dobrih in slabih dejanj. Srečuje prijatelje in znance s tega sveta (pogl. 494) in nekaj časa nadaljuje eksistenco, ki je zelo podobna zemeljskemu – le z izjemo, da je vse veliko bolj »obrnjeno vase«. Človeka privlačijo tiste stvari in ljudje, ki jih je imel rad, resničnost pa določa misel: samo pomisliti je treba na ljubljeno osebo in ta obraz se prikaže kot na klic (str. 494). Takoj ko se človek navadi biti v duhovnem svetu, mu prijatelji pripovedujejo o nebesih in peklu; nato ga odpeljejo v različna mesta, vrtove in parke (pogl. 495).
V tem vmesnem duhovnem svetu se oseba med usposabljanjem, ki traja od nekaj dni do enega leta (pogl. 498), pripravlja za nebesa. Toda samo nebo, kot ga opisuje Swedenborg, ni preveč drugačno od sveta duhov in oba sta zelo podobna zemlji (pogl. 171). Obstajajo dvorišča in dvorane, kot na zemlji, parki in vrtovi, hiše in spalnice "angelov", veliko sprememb obleke zanje. Obstajajo vlade, zakoni in sodišča - vse je seveda bolj "duhovno" kot na zemlji. Tam so cerkvene zgradbe in bogoslužja, tamkajšnja duhovščina pridiga in je v zadregi, če se kdo od župljanov ne strinja z njim. Tu so poroke, šole, izobraževanje in vzgoja otrok, družabno življenje – skratka skoraj vse, kar najdemo na zemlji, kar lahko postane »duhovno«. Sam Swedenborg je na nebu govoril s številnimi "angeli" (za vse je verjel, da so duše mrtvih), pa tudi s čudnimi prebivalci Merkurja, Jupitra in drugih planetov; se je v "nebesih" prepiral z Martinom Luthrom in ga spreobrnil v svojo vero, a Calvina ni mogel odvrniti od njegove vere v predestinacijo. Tudi opis pekla spominja na nek kraj na zemlji, njegove prebivalce zaznamujejo sebičnost in zlobna dejanja.
Zlahka lahko razumemo, zakaj je večina njegovih sodobnikov Swedenborga zavračala kot norega in zakaj so skoraj do danes njegove vizije le redko jemali resno. Vedno pa so bili ljudje, ki so priznavali, da je bil kljub nenavadnosti svojih videnj res v stiku z nevidno resničnostjo. Njegov mlajši sodobnik nemški filozof Immanuel Kant, eden od ustanoviteljev moderna filozofija, jemal zelo resno in verjel v več primerov Swedenborgove "jasnovidnosti", ki so bili znani po vsej Evropi. Ameriški filozof R. Emerson pa ga je v svojem dolgem eseju o njem v knjigi "Izbranci človeštva" označil za "enega izmed velikanov literature, ki ga ne bodo izmerile celotne šole povprečnih znanstvenikov." Oživitev zanimanja za okultno v našem času ga je seveda pripeljala naprej kot »mistika« in »jasnovidca«, ne omejenega na doktrinarno krščanstvo; zlasti raziskovalci »posmrtnih« izkušenj najdejo zanimive vzporednice med svojimi odkritji in njegovim opisom prvih trenutkov po smrti.
Ni dvoma, da je bil Swedenborg dejansko v stiku z duhovi in da je od njih prejel svoje "razodetje". Preučevanje, kako je prejel ta "razodetja", nam bo pokazalo, v katerem kraljestvu ti duhovi dejansko živijo.
Zgodovina Swedenborgovih stikov z nevidnimi duhovi, podrobno opisana v njegovem obsežnem Sanjskem dnevniku in Duhovnem dnevniku (2300 strani), natančno ustreza opisu komunikacije z zračnimi demoni, ki ga je naredil škof Ignacij. Swedenborg je že od otroštva izvajal eno obliko meditacije, ki je vključevala sprostitev in popolno koncentracijo; sčasoma je med meditacijo začel videti plamene, kar je zaupljivo sprejel in razložil kot znak odobravanja svojih misli. To ga je pripravilo na začetek komunikacije s svetom duhov. Kasneje je začel sanjati o Kristusu; spustili so ga v družbo »nesmrtnih« in postopoma je okoli sebe začel čutiti prisotnost duhov. Končno so se mu duhovi začeli prikazovati v budnem stanju. To se je prvič zgodilo med njegovim potovanjem v London. Ko se je nekega večera prenajedal, je nenadoma zagledal črnino in plazilce, ki so se plazili po njegovem telesu, nato pa v kotu sobe sedel moški, ki je samo rekel: "Ne jej toliko," in izginil v temo. Čeprav ga je ta pojav prestrašil, se mu je zdel nekaj dobrega, saj so mu bili dani moralni nasveti. Potem pa se mi je, kot je sam rekel, »to isto noč spet prikazal isti človek, a zdaj me ni bilo več strah. Potem je rekel, da je on Gospod Bog, Stvarnik sveta in Odrešenik, in da me je izbral, da mi razloži, kaj naj pišem o tem; tisto isto noč so se mi odprli svetovi duhov, nebesa in pekel - tako da sem bil popolnoma prepričan o njihovi resničnosti ... Nato je Gospod odprl, zelo pogosto podnevi, moje telesne oči, tako da v sredi dneva sem lahko pogledal v drug svet in v stanju popolne budnosti komuniciral z angeli in duhovi.
Iz tega opisa je povsem jasno, da je bil Swedenborg odprt za komunikacijo z zračnim kraljestvom padlih duhov in da so vsa njegova naslednja razkritja izhajala iz istega vira. »Nebesa in pekel«, ki jih je videl, sta bila prav tako del zračnega kraljestva in »razodetja«, ki jih je zapisal, so opis njegovih iluzij, ki jih padli duhovi za svoje lastne namene pogosto ustvarjajo za lahkoverne. Pogled na nekatera druga dela okultne literature nam bo pokazal druge vidike tega področja.

7.3. "Astralna ravnina" teozofije

Teozofija 19. in 20. stoletja, ki je mešanica vzhodnih in zahodnih okultnih idej, podrobno uči o zračnem kraljestvu, za katerega si predstavlja, da je sestavljeno iz serije "astralnih ravni" ("astralno" pomeni "zvezdano" je modni izraz, ki se nanaša na "zračno" realnost). Po eni razlagi tega nauka astralne ravni predstavljajo bivališče vseh nadnaravna bitja, sedež bogov in demonov, praznina, kjer prebivajo miselne oblike, območje, kjer živijo duhovi zraka in drugi elementi, in razna neba in pekli z množicami angelov in demonov... Pripravljeni ljudje verjamejo, da se lahko s pomočjo obredov »povzpnejo na plano« in se v celoti seznanijo s temi področji. (Benjamin Walker, Beyond the Body: The Human Double and the Astral Planes, Routledge in Kegan Paul, London, 1974, str. 117-118)
Po tem nauku se na "astralno raven" (ali "ravni" - odvisno od tega, kako gledamo na to kraljestvo - kot celoto ali v ločenih "plasteh") vstopi po smrti in, tako kot v Swedenborgovem učenju, ni nenadne spremembe. v stanju in brez sodbe; oseba še naprej živi kot prej, vendar le zunaj telesa, in začne "prehajati skozi vse podravni astralne ravni na svoji poti v nebeški svet." (A.E. Powell, The Astral Body, Theosophical Publishing House, Wheaton, Ill., 1972, str. 123). Vsaka naslednja podravni se izkaže za vedno bolj prečiščeno in »navznoter obrnjeno«; prehajanje skozi njih je za razliko od strahu in negotovosti, ki ju povzročajo krščanske preizkušnje, čas užitka in veselja: »Veselje ob bivanju na astralni ravni je tako veliko, da se fizično življenje v primerjavi z njim sploh ne zdi kot življenje .. ... Devet od desetih se vrne v telo brez volje« (str. 94).
Teozofija, ki jo je ob koncu 19. stoletja izumila ruska medialistka Helena Blavatsky, je bila poskus sistematične razlage za medijske stike z »mrtvimi«, ki so se množili v zahodnem svetu od izbruha spiritualističnih pojavov v Ameriki leta 1848. . Do sedaj je njen nauk o "astralni ravni" (za kar obstaja posebno ime) standard, po katerem mediji in drugi ljubitelji okultnega razlagajo pojave iz sveta duhov. Čeprav je za teozofske knjige na »astralni ravni« značilna enaka »slaba praznina in banalnost«, ki po Jungu zaznamuje vso spiritualistično literaturo, pa se za to trivialnostjo skriva filozofija resničnosti drugega sveta, ki odmeva v sodobne raziskave. Sodobni humanistični pogled na svet je zelo naklonjen takšnemu posmrtnemu življenju, ki je prijetno, ne boleče, ki omogoča nežno "rast" ali "evolucijo" namesto dokončnosti sodbe, ki daje "še eno priložnost" za pripravo na višja resničnost in ne določa večne usode glede na obnašanje v zemeljskem življenju. Nauk teozofije zagotavlja točno to, kar sodobna duša potrebuje in trdi, da temelji na izkušnjah.
Da bi dali pravoslavni odgovor na ta nauk, moramo natančno pogledati, kaj se točno dogaja na "astralni ravni"? Toda kam bomo iskali? Poročila medijev so razvpita po svoji nezanesljivosti in nejasnosti; v vsakem primeru pa je stik s »svetom duhov« preko medijev preveč dvomljiv in posreden, da bi bil prepričljiv dokaz o naravi drugega sveta. Po drugi strani pa je sodobna »posmrtna« izkušnja prekratka in premalo prepričljiva, da bi bila zanesljiv dokaz drugega sveta.
Še vedno pa obstaja izkušnja "astralne ravnine", ki jo je mogoče podrobneje preučiti. V teozofskem jeziku se to imenuje "astralna projekcija" ali "projekcija". astralno telo". Z negovanjem določenih medijskih metod lahko ne samo stopimo v stik z breztelesnimi duhovi, kot to počnejo običajni mediji (če so njihove seanse avtentične), ampak dejansko vstopimo v njihovo področje obstoja in »potujemo med njimi. Človek je lahko precej skeptičen, ko sliši o takšnih primerih pa se zgodi, da je ta izkušnja v našem času postala razmeroma pogost pojav – pa ne samo med okultisti.O izkušnjah ukvarjanja s tem področjem obstaja že obsežna literatura, zapis iz prve roke.

7.4. "Astralna projekcija"

Pravoslavni kristjani dobro vedo, da se človek res lahko dvigne nad meje svoje telesne narave in obišče nevidne svetove. Apostol Pavel sam ni vedel, ali je bil v telesu ali ... zunaj telesa, ko je bil vzet v tretja nebesa (2 Kor. nebesa (če je bila njegova izkušnja res v telesu) ali v čem " subtilno telo” se je duša lahko oblekla med bivanjem zunaj telesa. Dovolj je, da vemo, da se duša (v nekakšnem »telesu«) po božji milosti res lahko dvigne in razmišlja o raju, pa tudi o zračnem kraljestvu duhov pod nebom.
V pravoslavni literaturi se tako stanje pogosto opisuje kot zunajtelesno stanje, kot je bil primer sv. Antona, ki je, kot je opisano zgoraj, med stoječo molitvijo videl preizkušnje. Škof Ignacij (Brjančaninov) omenja dva asketa 19. stoletja, katerih duše so med molitvijo tudi zapustile svoja telesa - sibirskega stareca Baziliska, katerega učenec je bil slavni Zosima, in starca Ignacija (sv. ). Najimenitnejši zunajtelesni dogodek v Pravoslavna življenja verjetno je tako pri sv. Andrej, zavoljo Kristusa, sveti norci iz Konstantinopla (X. stoletje), ki je bil v času, ko je njegovo telo očitno ležalo na snegu mestne ulice, povzdignjen v duhu in razmišljal o raju in tretjih nebesih, in nato je del tega, kar je videl, povedal svojemu študentu, ki je zapisal, kaj se je zgodilo ("Življenja svetnikov", 2. oktober).
Ta je dana po božji milosti in popolnoma neodvisna od človekove želje ali volje. Toda astralna projekcija je zunajtelesna izkušnja, ki jo je mogoče doseči in priklicati z določenimi metodami. To je posebna oblika tega, kar vladika Ignacij opisuje kot »odpiranje čutov«, in jasno je, da ker je stik z duhovi, razen neposrednega Božjega delovanja, ljudem prepovedan, potem je kraljestvo, doseženo s temi sredstvi, ne nebesa, ampak le nebeški zračni prostor, v katerem živijo padli duhovi.
Teozofska besedila, ki podrobno opisujejo to izkušnjo, so tako polna okultnih mnenj in interpretacij, da je iz njih nemogoče razumeti, kakšna je izkušnja tega področja. Vendar pa je v 20. stoletju obstajala drugačna literatura na to temo: vzporedno z razmahom raziskovanja in eksperimentiranja na področju parapsihologije so nekateri ljudje po naključju ali eksperimentalno odkrili, da so sposobni "astralne projekcije", in napisali knjige, ki pripovedujejo o svojih izkušnjah v neokultnem jeziku. Nekateri raziskovalci so zbirali in preučevali poročila o zunajtelesnih izkušnjah in prenosih v znanstvenem in ne okultnem jeziku. Oglejmo si nekaj teh knjig tukaj.

Ta človek je v ezoteriki, mistiki, znanosti in literaturi pustil tako pomemben pečat, da je tudi po skoraj tristo letih zanimiv zanamcem. Govorimo o Emmanuelu Swedenborgu.

Rodil se je 29. januarja 1688 v škofovski družini in je bil vzgojen v globoki verske tradicije. Že pri štirih letih so ga zelo zanimale skrivnosti vere, angelov in nebes.

V uppsalski šoli so ga odlikovale delavnost, vztrajnost, pa tudi krotkost in srčna dobrota. Leta 1710, ko je izbruhnila kuga, je zapustil Švedsko in štiri leta preživel na najboljših univerzah v Angliji, Franciji, na Nizozemskem in v Nemčiji ter se posvečal predvsem fiziki, matematiki, kemiji in drugim naravoslovnim vedam, nikjer pa ni zamudil možnost poglobljenega študija, študij teologije.

Leta 1714 se je vrnil v Uppsalo in izdal zbirko svojih pesmi v latinščini, ki je požela zelo laskave kritike in kmalu zaslovela s svojimi spisi o matematiki in fiziki.

Na mladega znanstvenika je opozoril švedski kralj Karel XII. in ga leta 1716 imenoval za svetovalca Kraljeve rudarske šole. Leta 1718 je Swedenborg med obleganjem Friederiksgalla briljantno dokazal, da lahko svoje znanje uporabi v praksi mehanike, saj je dve galeji, pet velikih čolnov in en čoln prepeljal po kopnem skozi gore in doline - od Stremstadta do Idefiola - na razdalji 2,5 švedske milje.

Objavil jih je mnogo znanstvena dela pokriva nenavadno širok spekter tem: prst in blato, stereometrija, odboj zvoka, algebra in račun, plavži, astronomija, ekonomija, magnetizem in hidrostatika.

Utemeljil je vedo o kristalografiji in prvič oblikoval meglično kozmogonsko teorijo (hipotezo o nastanku sončnega sistema iz plinskega oblaka). Dolga leta je proučeval človeško anatomijo in fiziologijo ter prvi odkril delovanje endokrinih žlez in malih možganov.

Tekoče je govoril devet jezikov, bil je izumitelj in spreten rokodelec: izdeloval je mikroskope in teleskope, oblikoval podmornico, zračne črpalke, glasbila, jadralna letala in oprema za mine; sodeloval pri načrtovanju največjega suhega doka na svetu; ustvaril slušno cev, gasilni aparat in valjarno za jeklo; študiral je tiskarstvo in urarstvo, graverstvo in mozaike in še marsikaj; vodilni znanstveniki so iskali njegovo prijateljstvo in se k njemu obračali po nasvet. Izvoljen je bil za člana večine znanstvenih društev in akademij znanosti, tudi peterburške, leta 1719 pa je prejel plemiški naziv in je redno zasedal v sejmu.

S petdesetim letom je bil Swedenborg na vrhuncu slave kot briljanten znanstvenik, ki je veliko prispeval k znanosti na Švedskem. Obvladal je vse naravoslovne vede, znane v njegovem času, in bil na pragu velikega raziskovanja: duhovni svet oseba.

Znanstvenik je najprej naredil pregled vseh sodobnih spoznanj s področja psihologije in ga nato objavil v več knjigah.

Začel je zapisovati in razlagati lastne sanje; razvil tehniko zadrževanja diha (podobno jogi) in usmerjanja pozornosti navznoter, kar mu je omogočilo opazovanje subtilnih procesov oblikovanja simbolov v možganih.

Postopoma je v določenih stanjih začutil, da so v njem prisotne druge entitete, in trdil je, da je od aprila 1744 v stalnem stiku s svetom duhov.

Leta 1747 je Swedenborg nepričakovano zahteval njegov odstop z vseh položajev in svoje življenje posvetil vedeževanju in mistiki. In potem se je končala biografija briljantnega znanstvenika, o kateri je vse dobro znano, in začela se je druga, skrivnostna, ki je povzročila veliko špekulacij in polemik. Začetek prve biografije in konec druge sta znana, o sredini pa lahko ugibamo, če se seznanimo z njegovimi dnevniki.

"Pozneje se je pogled mojega duha pogosto odprl, tako da sem lahko sredi dneva videl, kaj se dogaja na onem svetu, in sem lahko govoril z duhovi kot z ljudmi."

Swedenborg ni prenehal komunicirati z duhovi do konca svojega življenja - do leta 1772. Trdil je, da je videl ljudi, ki jih ni mogel poznati, na primer Virgilija in Lutra.

Po večkratnih in resnih zagotovilih Swedenborga sta se njegova duša in duhovno telo odrekla svojemu naravnemu mesu in v tem stanju je obiskal druga nebesna telesa in nebo ter se tam dolgo pogovarjal z duhovi, angeli, Kristusom in celo z Najvišji. Od njih je prejel ukaz, naj v tisku razdeli rezultate svojih pogovorov in opazovanj v transcendentalnih sferah.

Od takrat je izdal številne knjige, v katerih je opisal svoja potepanja, opazovanja in pogovore v svetu žganih pijač. In glavni pomen njegovih knjig je naslednji: tam bo nov Jeruzalem, Odrešenik bo ustvaril novo Cerkev v duhu in resnici, ker stara Cerkev je skozi stoletja propadala.

Opisal je »opažanja« v svetu duhov: o stanju duše po smrti, o načinu življenja duhov, o posebnih odnosih duhov med seboj itd.; pisal o nebesnih telesih v topografskem, fizičnem in moralnem pogledu.

Po letu 1743 je imel Swedenborg dar jasnovidnosti, ki je vse osupnil še bolj kot njegove nekdanje sposobnosti. Začel je videti, kaj se bo zgodilo v prihodnosti in kaj se dogaja v tem trenutku v oddaljenih krajih.

Na primer, ko je bil v Göteborgu, je svojim prijateljem povedal, da se je v Stockholmu začel požar, ki je ustavil tri zgradbe pred njegovo hišo.

Dva dni pozneje se je izkazalo, da se je vse, kar je opisal Swedenborg, zgodilo točno tako, kot se je zgodilo. Swedenborg je vdovi nizozemskega veleposlanika v Stockholmu povedal, kje točno hranijo pomemben dokument njenega pokojnega moža.

Zgodba, povezana s švedsko kraljico, je zelo radovedna. Ko je kraljica povabila Swedenborga k sebi, ga je prosila, naj ji pojasni, zakaj njen brat Wilhelm Pruski, ki je takrat že umrl, ni odgovoril na eno njenih pomembnih pisem.

Swedenborg ji je po "pogovoru" s pokojno po 24 urah dal pojasnilo, iz katerega je na svoje izjemno začudenje ugotovila, da Swedenborg pozna vsebino pisma, ki sta jo vedela le ona in njen brat.

Veliko je tudi zgodb o Swedenborgovi sposobnosti predvidevanja prihodnosti. Tako je napovedal dan in uro konca enega morskega potovanja.

Presenetljivo je bilo, da je bilo obdobje, ki ga je napovedal, krajše od tistega, ki je bilo dejansko za to potovanje, tudi v ugodnih okoliščinah.

Kljub temu je ladja v skladu s Swedenborgovo napovedjo priplula v pristanišče. Napovedal je tudi datume smrti, in to presenetljivo natančno.

Swedenborg je tvorec nauka o svetu duhov, tj. stanja duš mrtvih, skozi katera gredo po smrti, da bi se pripravile na nebesa ali pekel.

»Svet duhov niso nebesa in ne pekel, ampak sredina in sredina med nebesi in peklom,« je zapisal Swedenborg v eni od svojih knjig, izdanih v Londonu leta 1753, »človek najprej pride tja po svojem smrti, in glede na tamkajšnje služenje določenega roka, v skladu s svojim življenjem na svetu, se povzpne v nebesa ali pade v pekel ...

Trajanje bivanja na tem svetu ni določeno; nekateri vstopijo vanj samo zato, da bi bili takoj ali vzeti v nebesa ali vrženi v pekel; drugi ostanejo tukaj nekaj tednov, tretji več let, a ne več kot trideset.

Swedenborg uči, da prvotno ni bilo ne angelov ne hudičev: vsi so bili nekdanji ljudje.

»V krščanskem svetu sploh ne vedo, da sta nebesa in pekel poseljena s človeštvom; mislijo, da so bili angeli ustvarjeni že od samega začetka in so tako nastala nebesa, pa tudi, da je bil hudič oziroma Satan svetel angel. , a je bil nato skupaj s svojim spremstvom vržen zaradi neposlušnosti, skozi katero je nastal pekel. Angeli so zelo presenečeni, da takšno verovanje obstaja v krščanskem svetu.« Zato, je zapisal Swedenborg, želijo, da pove, kako stvari v resnici delujejo.

Kako duhovi komunicirajo z ljudmi? Swedenborg je zapisal: »Pogovor angelov in duhov s človekom se sliši tako jasno kot pogovor človeka s človekom, vendar ga nihče od prisotnih ne sliši, razen tistega, s katerim poteka pogovor.

Razlog za to je, da govor angela ali duše najprej doseže človekove misli, od tam pa notranja pot doseže njegov slušni organ, tako da se ta od znotraj požene v gibanje ...

Toda trenutno je redko komu dano govoriti z žganimi pijačami, ker. to je nevarno: v tem primeru bodo duhovi vedeli, da so s človekom, česar sicer ne vedo: medtem pa je narava zlih duhov takšna, da do človeka gojijo smrtno sovraštvo in ne iščejo drugega kot uniči njegovo dušo, tako tudi telo."

Swedenborgov nauk sredi 19. stoletja. služil kot osnova za spiritizem. Njegovo knjigo: "De Caelo et Ejus Mirabilibus et de inferno. Ex Auditis et Visis" (London, 1758), prevedeno v različne evropske jezike, so spiritualisti sprejeli kot vodnik za vodenje spiritualističnih seans in kot dokaz o osebi, ki je sposobna prodreti v skrivnostni svet duhov, opazujte njihovo življenje in kako se nekateri izpopolnjujejo znanstvena teorija, razlaga navadnemu smrtniku o tem, česar mu ni dano razumeti.

Swedenborg je bil bodisi sprejet z udarcem (na primer, na podlagi njegovih naukov so ustvarili posebno religijo - "Cerkev Novega Jeruzalema"), bodisi strašno kritiziran. Leta 1766 je Immanuel Kant napisal članek o Swedenborgu, v katerem ga je odkrito razglasil za norega.

Toda kakšen človek je sam Immanuel Kant? Stefan Zweig je dal Kantu smrtonosno karakterizacijo, zaradi katere tega, kar je rekel o Swedenborgu, ne jemljemo resno: »... Oko brez predsodkov mora končno videti usodne posledice tega vdora dogmatskega razmišljanja v polje poezije. Kant, po mojem najglobljem prepričanju , zvezal roke in noge čisti ustvarjalnosti klasične dobe, jo s konstruktivno spretnostjo svojega mišljenja zatrl in s potiskanjem umetnikov na pot estetske kritike povzročil neizmerno škodo radostno-čutnemu sprejemanju sveta, svobodnemu poletu domišljijo.

Dolgo je zatiral čisto poezijo v vsakem pesniku, ki je prišel pod njegov vpliv, in kako bi lahko ti možgani v človeški podobi, ta utelešeni razum, ta velikanski ledenik misli oplodil favno in floro domišljije? Kako je mogel ta zelo brez življenja, ki se je razosebil in spremenil v avtomat misli, moški, ki se ni nikoli dotaknil ženske, niti enkrat odpotoval onkraj meja svojega provincialnega mesta ... kako je lahko, se sprašuje, ta sterilna narava , ta brez vsakršne spontanosti, v zamrznjenem sistemu preoblikovanega uma (katerega genialnost je prav v tej fanatični konstruktivnosti), da bi ves čas oplodil pesnika, skozi in skozi čutno bitje, ki črpa navdih iz svetih muh naključja, ki jih trajna strast žene v kraljestvo nezavednega? .. "

Mrzli Kantov um ni mogel razumeti poezije, tako kot Swedenborg - pesnik, obdarjen z najbogatejšo domišljijo, za katerega je vse, kar je ustvaril v drugi polovici svojega življenja, izviralo iz občutkov, iz srca, iz nezavednega ... .

Še en okultni tekst, ki ga preučujejo sodobni učenjaki, daje več upanja, da ga bodo razumeli, saj je iz sodobnega časa, je povsem zahodnjaški po načinu razmišljanja in trdi, da je krščanski. Zapisi švedskega mistika Emmanuela Swedenborga (1688-1779) opisujejo nezemeljske vizije, ki so se mu začele prikazovati sredi življenja. Pred začetkom teh vizij je bil tipičen evropski intelektualec 18. stoletja: večjezični znanstvenik, raziskovalec, izumitelj, človek, dejaven v javnem življenju kot ocenjevalec švedske rudarske fakultete in član najvišjega doma parlamenta – skratka, Swedenborg - to je "univerzalni človek" zgodnjega obdobja razvoja znanosti, ko je še lahko ena oseba obvladala skoraj vsa sodobna znanja. Napisal je približno 150 znanstvenih člankov, od katerih so nekateri (na primer anatomska razprava v štirih zvezkih " možgani") so bili daleč pred svojim časom.

Nato se je pri 56 letih posvetil nevidnemu svetu in v zadnjih 25 letih svojega življenja ustvaril ogromno verskih del, ki opisujejo nebesa, pekel, angele in duhove – vse na podlagi lastnih izkušenj.

Njegovi opisi nevidnih kraljestev so frustrirajoče vsakdanji; a na splošno se strinjajo z opisi, ki jih najdemo v večini okultne literature. Ko oseba umre, potem po Swedenborgu vstopi v "svet duhov", ki se nahaja na pol poti med nebesi in peklom ( E. Swedenborg "Nebesa in pekel", New York, 1976, del 421). Ta svet, čeprav je duhoven in nematerialen, je tako podoben materialni resničnosti, da se človek sprva sploh ne zaveda, da je umrl (pogl. 461); njegovo "telo" in občutki so iste vrste kot na zemlji. V trenutku smrti je videnje svetlobe - nekaj svetlega in meglenega (450. pogl.) in "revizija" lastnega življenja, njegovih dobrih in slabih dejanj. Srečuje prijatelje in znance s tega sveta (pogl. 494) in nekaj časa nadaljuje eksistenco, ki je zelo podobna zemeljskemu – le z izjemo, da je vse veliko bolj »obrnjeno vase«. Človeka privlačijo tiste stvari in ljudje, ki jih je imel rad, resničnost pa določa misel: samo pomisliti je treba na ljubljeno osebo in ta obraz se prikaže kot na klic (str. 494). Takoj ko se človek navadi biti v duhovnem svetu, mu prijatelji pripovedujejo o nebesih in peklu; nato ga odpeljejo v različna mesta, vrtove in parke (pogl. 495).

V tem vmesnem svetu duhov se človek med usposabljanjem, ki traja od nekaj dni do enega leta (pogl. 498), pripravlja za nebesa. Toda samo nebo, kot ga opisuje Swedenborg, ni preveč drugačno od sveta duhov in oba sta zelo podobna zemlji (pogl. 171). Obstajajo dvorišča in dvorane, kot na zemlji, parki in vrtovi, hiše in spalnice "angelov", veliko sprememb obleke zanje. Obstajajo vlade, zakoni in sodišča - vse je seveda bolj "duhovno" kot na zemlji. Tam so cerkvene zgradbe in bogoslužja, tamkajšnja duhovščina pridiga in je v zadregi, če se kdo od župljanov ne strinja z njim. Tu so poroke, šole, izobraževanje in vzgoja otrok, družabno življenje – skratka skoraj vse, kar najdemo na zemlji, kar lahko postane »duhovno«. Sam Swedenborg je na nebu govoril s številnimi "angeli" (za vse je verjel, da so duše mrtvih), pa tudi s čudnimi prebivalci Merkurja, Jupitra in drugih planetov; se je v "nebesih" prepiral z Martinom Luthrom in ga spreobrnil v svojo vero, a Calvina ni mogel odvrniti od njegove vere v predestinacijo. Tudi opis pekla spominja na nek kraj na zemlji, njegove prebivalce zaznamujejo sebičnost in zlobna dejanja.

Zlahka lahko razumemo, zakaj je večina njegovih sodobnikov Swedenborga zavračala kot norega in zakaj so skoraj do danes njegove vizije le redko jemali resno. Vedno pa so bili ljudje, ki so priznavali, da je bil kljub nenavadnosti svojih videnj res v stiku z nevidno resničnostjo. Njegov mlajši sodobnik, nemški filozof Immanuel Kant, eden od utemeljiteljev moderne filozofije, ga je jemal zelo resno in verjel v več primerov Swedenborgove »jasnovidnosti«, ki so bili znani po vsej Evropi. In ameriški filozof R. Emerson v svojem dolgem eseju o njem v knjigi " Človeštvo je izbrano ga je označil za "enega od velikanov literature, ki ga cele fakultete povprečnih učenjakov ne bodo izmerile." Oživitev zanimanja za okultno v našem času ga je seveda pripeljala naprej kot »mistika« in »jasnovidca«, ki ni omejen na doktrinarno krščanstvo; zlasti raziskovalci »posmrtnih« izkušenj najdejo zanimive vzporednice med svojimi odkritji in njegovim opisom prvih trenutkov po smrti.

Ni dvoma, da je bil Swedenborg dejansko v stiku z duhovi in da je od njih prejel svoje "razodetje". Preučevanje, kako je prejel ta "razodetja", nam bo pokazalo, v katerem kraljestvu ti duhovi dejansko živijo.

Zgodovina Swedenborgovih stikov z nevidnimi duhovi, podrobno opisana v njegovem obsežnem Sanjskem dnevniku in Duhovnem dnevniku (2300 strani), natančno ustreza opisu komunikacije z zračnimi demoni, ki ga je naredil škof Ignacij. Swedenborg je že od otroštva izvajal eno obliko meditacije, ki je vključevala sprostitev in popolno koncentracijo; sčasoma je med meditacijo začel videti plamene, kar je zaupljivo sprejel in razložil kot znak odobravanja svojih misli. To ga je pripravilo na začetek komunikacije s svetom duhov. Kasneje je začel sanjati o Kristusu; spustili so ga v družbo »nesmrtnih« in postopoma je okoli sebe začel čutiti prisotnost duhov. Končno so se mu duhovi začeli prikazovati v budnem stanju. To se je prvič zgodilo med njegovim potovanjem v London. Ko se je nekega večera prenajedal, je nenadoma zagledal črnino in plazilce, ki so se plazili po njegovem telesu, nato pa v kotu sobe sedel moški, ki je rekel samo: "Ne jej toliko," in izginil v temi. Čeprav ga je ta pojav prestrašil, se mu je zdel nekaj dobrega, saj so mu bili dani moralni nasveti. Potem pa se mi je, kot je sam rekel, »to isto noč spet prikazal isti človek, a zdaj me ni bilo več strah. Potem je rekel, da je on Gospod Bog, Stvarnik sveta in Odrešenik, in da me je izbral, da mi razloži, kaj naj pišem o tem; tisto isto noč so se mi odprli svetovi duhov, nebesa in pekel - tako da sem bil popolnoma prepričan o njihovi resničnosti ... Nato je Gospod odprl, zelo pogosto podnevi, moje telesne oči, tako da v sredi dneva sem lahko pogledal v drug svet in v stanju popolne budnosti komuniciral z angeli in duhovi ».

Iz tega opisa je povsem jasno, da je bil Swedenborg odprt za komunikacijo z zračnim kraljestvom padlih duhov in da so vsa njegova naslednja razkritja izhajala iz istega vira. »Nebesa in pekel«, ki jih je videl, sta bila prav tako del zračnega kraljestva in »razodetja«, ki jih je zapisal, so opis njegovih iluzij, ki jih padli duhovi za svoje lastne namene pogosto ustvarjajo za lahkoverne. Pogled na nekatera druga dela okultne literature nam bo pokazal druge vidike tega področja.

Predgovor

1. Nekateri vidiki sodobne izkušnje

1.1. zunajtelesne izkušnje

1.2. Srečanje z drugimi

1.3. "Svetleče bitje"

2. Pravoslavni nauk o angelih

3. Prikazi angelov in demonov ob smrtni uri

4. Sodobna izkušnja "Sky"

5. Zračno kraljestvo žganih pijač

5.1. Prvotna narava človeka

5.2. Padec človeka

5.3. Stik s padlimi duhovi

5.4. Odpiranje občutkov

5.5. Nevarnost stika z žganimi pijačami

5.6. Nekaj praktičnih nasvetov

5.7 Zaključek

6. Zračni preizkusi

6.1. Kako razumeti cestninske hiše

6.3. Preizkušnje v življenjih svetnikov

6.4. Sodobni primeri minljivih preizkušenj

6.5. Preizkušnje, prestane pred smrtjo

6.6. zasebno sodišče

6.7. Preizkušnje kot preizkusni kamen pristnosti posmrtne izkušnje.

6.8. Nauk škofa Teofana Samotarja o zračnih preizkušnjah

7. Zunajtelesne izkušnje v okultni literaturi

7.1. Tibetanska knjiga mrtvih

7.2. Spisi Emmanuela Swedenborga

7.3. "Astralna ravnina" teozofije

7.4. "Astralna projekcija"

7.5. "Astralno potovanje"

7.6. Zaključki glede "zunajtelesne regije"

7.7. Opombe o "reinkarnaciji"

8. Pristna krščanska doživetja nebes

8.1. Lokacija nebes in pekla

8.2. Krščanska doživetja nebes

8.3. Lastnosti resnične izkušnje nebes

8.4. Opombe o viziji pekla

9. Pomen sodobnih »post mortem« poskusov

9.1. Kaj dokazujejo sodobni poskusi?

9.2. Povezava z okultnim

9.3. Okultni nauki sodobnih raziskovalcev

9.4. »Poslanstvo« sodobnih »post mortem« poskusov

9.5. Krščanski odnos do smrti

10. Povzetek pravoslavnega nauka o posmrtni usodi duše

10.1. Začetek duhovne vizije

10.2. Srečanje z duhovi

10.3. Prva dva dni po smrti

10.4. preizkušnja

10.5.Štirideset dni

10.6. Stanje duha pred poslednjo sodbo

10.7 Molitev za mrtve

10.8 Kaj lahko storimo za mrtve?

10.9 Vstajenje telesa

Priloga 1. Nauk sv. Marka iz Efeza o stanju duše po smrti

Priloga 1.2. Iz drugega govora o čistilnem ognju

Priloga 2. Nekateri nedavni pravoslavni odzivi na razpravo o vprašanju posmrtno življenje

Priloga 2.1. Skrivnost smrti in posmrtnega življenja

Priloga 2.2. Vrnitev od mrtvih v sodobni Grčiji

Priloga 2.3. Mrtvi" so v sodobni Moskvi [2]

Priloga 3. Odgovor na kritiko

Priloga 3.1. "Protislovja" pravoslavne literature o stanju duše po smrti

Priloga 3.2. Ali obstaja »zunajtelesna« izkušnja (pred ali po smrti) in »drug svet«, kjer živijo duše?

Priloga 3.3. Ali duša po smrti »spi«?

Dodatek 3. 4. Ali je "preizkušnja" fikcija?

Priloga 3.5. Zaključek

Dodatek 4. Dodano drugi (posmrtni) izdaji knjige v angleščini.

Neki mož je bil bogat, oblečen v škrlat in fino platno in se je vsak dan odlično gostil. Bil je tudi neki berač po imenu Lazar, ki je ležal pri njegovih vratih v krastah in se želel nahraniti z drobtinami, ki so padale z bogataševe mize, in psi so prišli in lizali njegove kraste. Berač je umrl in angeli so ga odnesli v Abrahamovo naročje. Tudi bogataš je umrl in pokopali so ga. In v peklu, ko je bil v mukah, je povzdignil oči, zagledal od daleč Abrahama in Lazarja v njegovem naročju ter zavpil in rekel: Oče Abraham! usmili se me in pošlji Lazarja, da namaka konico prsta v vodo in mi ohladi jezik, ker se mučim v tem plamenu. Toda Abraham je rekel: otrok! ne pozabite, da ste že prejeli svoje dobro v svojem življenju, in Lazar - zlo; zdaj se tu tolaži, ti pa trpiš; in poleg vsega tega je med nami in vami nastal velik prepad, tako da tisti, ki hočejo od tu k vam, ne morejo, niti ne morejo od tam k nam. Nato je rekel: Prosim te torej, oče, pošlji ga v hišo mojega očeta, ker imam pet bratov; naj jim pričuje, da tudi ne pridejo v ta kraj muk. Abraham mu reče: Imajo Mojzesa in preroke; naj poslušajo. Rekel je: Ne, oče Abraham, ampak če pride kdo od mrtvih k njim, se bodo pokesali. Tedaj mu [Abraham] reče: če ne bodo poslušali Mojzesa in prerokov, potem ne bodo verjeli, če kdo vstane od mrtvih. /V REDU. 16, 19-31/

Razlog je zelo preprost: krščanski nauk izhaja iz Božjega razodetja človeku o usodi duše po smrti in se osredotoča predvsem na končno stanje duše v nebesih ali peklu. Čeprav obstaja tudi velik del krščanske literature, ki opisuje, kaj se zgodi z dušo po smrti, na podlagi informacij iz prve roke o "posmrtni" izkušnji ali izhodu iz telesa (kot je prikazano v prejšnjem poglavju o preizkušnjah, ta literatura vsekakor zavzema sekundarno mesto v primerjavi z glavnim krščanskim naukom o končnem stanju duše). Literatura, ki temelji na krščanskih izkušnjah, je uporabna predvsem za razjasnitev in nazornejšo predstavitev najpomembnejših točk krščanskega nauka.

V okultni literaturi je situacija ravno obratna: glavni poudarek je na »zunajtelesni« izkušnji duše, končno stanje pa je običajno prepuščeno v negotovosti ali predstavljeno kot osebna mnenja in domneve, domnevno na podlagi tega. izkušnje. Sodobni raziskovalci se veliko bolj nagibajo k tej izkušnji okultnih piscev, ki se jim zdi vsaj do neke mere primerna za »znanstveno« raziskovanje, kot k nauku krščanstva, ki zahteva sodelovanje vere in zaupanja ter ravnanja duhovnega življenja v skladu s tem naukom.

V tem poglavju bomo poskušali opozoriti na nekatere pasti tega pristopa, ki nikakor ni tako objektiven, kot se nekateri zdijo, in oceniti okultno zunajtelesno izkušnjo s pravoslavnega krščanskega vidika. Da bi to naredili, se moramo nekoliko seznaniti z okultno literaturo, ki jo sodobni raziskovalci uporabljajo za razumevanje "post mortem" izkušenj.

1. Tibetanska "Knjiga mrtvih"

Tibetanska knjiga mrtvih je budistična knjiga iz 8. stoletja, ki morda vsebuje predbudistično tradicijo iz veliko zgodnejšega časa. Njen tibetanski naslov je Liberation by Hearing on the Post-Death Plane, angleški založnik pa jo opredeljuje kot mistično navodilo za vodenje v drugem svetu številnih iluzij in kraljestev. Bere se ob telesu pokojnika v dobrobit njegove duše, saj, kot pravi samo besedilo, »ob smrti nastopijo razne varljive iluzije«. To, kot ugotavlja založnik, "niso vizije realnosti, ampak nič drugega kot ... (lastni) intelektualni vzgibi, ki so prevzeli personificirano obliko." V kasnejših fazah 19-dnevnih "post mortem" poskusov, opisanih v knjigi, obstajajo vizije tako "miroljubnih" kot "zlobnih" božanstev, ki se v skladu z budističnimi nauki štejejo za iluzorne. (Spodaj, ko govorimo o naravi tega kraljestva, bomo razpravljali o tem, zakaj so te vizije res večinoma iluzorne.) Konec tega celotnega procesa je končni padec duše in "reinkarnacija" (o kateri je tudi razprava v nadaljevanju), ki jo budistični nauki razumejo kot zlo, ki se mu je mogoče izogniti z budističnim usposabljanjem. K. Jung v psihološkem komentarju knjige ugotavlja, da so te vizije zelo podobne opisom posmrtnega življenja v spiritualistični literaturi sodobnega Zahoda; oba puščata slab vtis zaradi skrajne izpraznjenosti in banalnosti sporočil iz »sveta duhov«.

Med Tibetansko knjigo mrtvih in sodobno izkušnjo sta dve osupljivi podobnosti, kar pojasnjuje zanimanje dr. Moudyja in drugih raziskovalcev zanjo. Prvič, tam opisani vtisi izven telesa v prvih trenutkih smrti so v bistvu enaki kot v sodobnih primerih (in tudi v pravoslavni literaturi). Duša pokojnika se kaže kot »svetleče iluzorno telo«, ki je vidno drugim bitjem iste narave, ne pa telesnim ljudem. Sprva ne ve, ali je živa ali mrtva; vidi ljudi okoli telesa, sliši žalostinke žalujočih in ima vse sposobnosti čutnega zaznavanja; njegovo gibanje ni omejeno z ničimer in lahko prehaja skozi trdna telesa. Drugič, »v trenutku smrti se pojavi primarna svetloba«, ki jo mnogi raziskovalci identificirajo s trenutno opisanim »svetlečim bitjem«.

Nobenega razloga ni za dvom, da tisto, kar je opisano v Tibetanski knjigi mrtvih, temelji na zunajtelesni izkušnji; toda v nadaljevanju bomo videli, da je sedanje posmrtno stanje le eden od teh primerov, zato moramo posvariti pred sprejemanjem kakršne koli zunajtelesne izkušnje kot razkritja tega, kar se v resnici zgodi po smrti. Izkušnje zahodnih medijev so lahko tudi verodostojne, vendar zagotovo ne posredujejo resničnih poročil o mrtvih, kot trdijo.

Med Tibetansko knjigo mrtvih in veliko starejšo egipčansko Knjigo mrtvih je nekaj podobnosti. Slednji opisuje, kako gre duša po smrti skozi številne spremembe in se sreča z mnogimi "bogovi". Vendar ni žive tradicije razlage te knjige in brez tega lahko sodobni bralec samo ugiba o pomenu nekaterih od teh simbolov. Po tej knjigi ima pokojnik izmenično podobo lastovke, zlatega sokola, kače s človeškimi nogami, krokodila, čaplje, lotosovega cveta itd. in se srečuje z različnimi »bogovi« in nezemeljskimi bitji (»štiri svete opice«, boginja povodnega konja, različni bogovi s pasjimi glavami, šakali, opice, ptiči itd.).

Prefinjena in zmedena izkušnja »posmrtnega« kraljestva, opisana v tej knjigi, se močno razlikuje od jasnosti in preprostosti krščanske izkušnje. Čeprav ta knjiga morda temelji tudi na pristnih zunajtelesnih izkušnjah, je, tako kot Tibetanska knjiga mrtvih, polna iluzornih vizij in je vsekakor ni mogoče uporabiti kot veljaven opis stanja duše po smrti.

2. Spisi Emmanuela Swedenborga

Še en okultni tekst, ki ga preučujejo sodobni učenjaki, daje več upanja, da ga bodo razumeli, saj je iz sodobnega časa, je povsem zahodnjaški po načinu razmišljanja in trdi, da je krščanski. Zapisi švedskega mistika Emmanuela Swedenborga (1688 - 1779) opisujejo nezemeljske vizije, ki so se mu začele prikazovati sredi življenja. Pred začetkom teh vizij je bil tipičen evropski intelektualec 18. stoletja: večjezični znanstvenik, raziskovalec, izumitelj, človek, dejaven v javnem življenju kot ocenjevalec švedske rudarske fakultete in član najvišjega doma parlamenta – skratka, Swedenborg - to je "univerzalni človek" zgodnjega obdobja razvoja znanosti, ko je še lahko ena oseba obvladala skoraj vsa sodobna znanja. Napisal je okoli 150 znanstvenih člankov, od katerih so bili nekateri (na primer anatomska razprava v štirih delih "Možgani") daleč pred svojim časom.

Njegovi opisi nevidnih kraljestev so frustrirajoče vsakdanji; a na splošno se strinjajo z opisi, ki jih najdemo v večini okultne literature. Ko oseba umre, potem, po Swedenborgu, vstopi v "svet duhov", ki se nahaja na pol poti med nebesi in peklom (E. Swedenborg "Nebesa in pekel", New York, 1976, del 421). Ta svet, čeprav je duhoven in nematerialen, je tako podoben materialni resničnosti, da se človek sprva sploh ne zaveda, da je umrl (pogl. 461); njegovo "telo" in občutki so iste vrste kot na zemlji. V trenutku smrti je videnje svetlobe - nekaj svetlega in meglenega (450. pogl.) in "revizija" lastnega življenja, njegovih dobrih in slabih dejanj. Srečuje prijatelje in znance s tega sveta (pogl. 494) in nekaj časa nadaljuje eksistenco, ki je zelo podobna zemeljskemu – le z izjemo, da je vse veliko bolj »obrnjeno vase«. Človeka privlačijo tiste stvari in ljudje, ki jih je imel rad, resničnost pa določa misel: samo pomisliti je treba na ljubljeno osebo in ta obraz se prikaže kot na klic (str. 494). Takoj ko se človek navadi biti v duhovnem svetu, mu prijatelji pripovedujejo o nebesih in peklu; nato ga odpeljejo v različna mesta, vrtove in parke (pogl. 495).

Zlahka lahko razumemo, zakaj je večina njegovih sodobnikov Swedenborga zavračala kot norega in zakaj so skoraj do danes njegove vizije le redko jemali resno. Vedno pa so bili ljudje, ki so priznavali, da je bil kljub nenavadnosti svojih videnj res v stiku z nevidno resničnostjo. Njegov mlajši sodobnik, nemški filozof Immanuel Kant, eden od utemeljiteljev moderne filozofije, ga je jemal zelo resno in verjel v več primerov Swedenborgove »jasnovidnosti«, ki so bili znani po vsej Evropi. Ameriški filozof R. Emerson pa ga je v svojem dolgem eseju o njem v knjigi "Izbranci človeštva" označil za "enega izmed velikanov literature, ki ga ne bodo izmerile celotne šole povprečnih znanstvenikov." Oživitev zanimanja za okultno v našem času ga je seveda pripeljala naprej kot »mistika« in »jasnovidca«, ki ni omejen na doktrinarno krščanstvo; zlasti raziskovalci »posmrtnih« izkušenj najdejo zanimive vzporednice med svojimi odkritji in njegovim opisom prvih trenutkov po smrti.

3. "Astralna ravnina" teozofije

Teozofija 19. in 20. stoletja, ki je mešanica vzhodnih in zahodnih okultnih idej, podrobno uči o zračnem kraljestvu, za katerega se zdi, da je sestavljeno iz številnih "astralnih ravni" ("astralno" pomeni "zvezdano" je modni izraz, ki se nanaša na "zračno" realnost). Po eni razlagi tega učenja astralne ravni predstavljajo bivališče vseh nadnaravnih bitij, bivališče bogov in demonov, praznino, kjer prebivajo miselne oblike, območje, kjer živijo duhovi zraka in drugih elementov, ter različna nebesa. in pekle z angelskimi in demonskimi množicami ... Pripravljeni ljudje menijo, da se lahko z obredi "vzpnejo na ravnino" in se v celoti seznanijo s temi regijami (Benjamin Walker, Onstran telesa: človeški dvojnik in astralne ravnine, Routledge in Kegan Paul, London, 1974, str. 117-118)

Po tem nauku se na "astralno raven" (ali "ravni" - odvisno od tega, kako gledamo na to kraljestvo - kot celoto ali v ločenih "plasteh") vstopi po smrti in, tako kot v Swedenborgovem učenju, ni nenadne spremembe. v stanju in brez sodbe; človek še naprej živi kot prej, vendar le zunaj telesa, in začne "prehajati skozi vse podravni astralne ravni na svoji poti v nebeški svet" (A.E. Powell, The Astral Body, The Theosophical Publishing House, Wheaton , I11, 1972, stran 123). Vsaka naslednja podravni se izkaže za vedno bolj prečiščeno in »navznoter obrnjeno«; prehajanje skozi njih je za razliko od strahu in negotovosti, ki ju povzročajo krščanske preizkušnje, čas užitka in veselja: »Veselje ob bivanju na astralni ravni je tako veliko, da se fizično življenje v primerjavi z njim sploh ne zdi kot življenje .. ... Devet od desetih se z odporom vrne v telo« (str. 94)

Teozofija, ki jo je ob koncu 19. stoletja izumila ruska medialistka Helena Blavatsky, je bila poskus sistematične razlage za medijske stike z »mrtvimi«, ki so se množili v zahodnem svetu od izbruha spiritualističnih pojavov v Ameriki leta 1848. . Do sedaj je njen nauk o "astralni ravni" (za kar obstaja posebno ime) standard, po katerem mediji in drugi ljubitelji okultnega razlagajo pojave iz sveta duhov. Čeprav je za teozofske knjige na "astralni ravni" značilna ista "slaba praznina in banalnost", ki je po Jungu značilna za vso spiritualistično literaturo, pa se za to trivialnostjo skriva filozofija resničnosti drugega sveta, ki odzvanja v sodobnih raziskavah. Sodobni humanistični pogled na svet je zelo naklonjen takšnemu posmrtnemu življenju, ki je prijetno, ne boleče, ki omogoča nežno "rast" ali "evolucijo" namesto dokončnosti sodbe, ki daje "še eno priložnost" za pripravo na višja resničnost in ne določa večne usode glede na obnašanje v zemeljskem življenju. Nauk teozofije zagotavlja točno to, kar sodobna duša potrebuje in trdi, da temelji na izkušnjah.

Da bi dali pravoslavni odgovor na ta nauk, moramo natančno pogledati, kaj se točno dogaja na "astralni ravni"? Toda kam bomo iskali? Poročila medijev so razvpita po svoji nezanesljivosti in nejasnosti; v vsakem primeru pa je stik s »svetom duhov« preko medijev preveč dvomljiv in posreden, da bi bil prepričljiv dokaz o naravi drugega sveta. Po drugi strani pa je sodobna »posmrtna« izkušnja prekratka in premalo prepričljiva, da bi bila zanesljiv dokaz drugega sveta.

Še vedno pa obstaja izkušnja "astralne ravnine", ki jo je mogoče podrobneje preučiti. V teozofskem jeziku se to imenuje "astralna projekcija" ali "projekcija astralnega telesa". Z gojenjem določenih medialističnih metod je mogoče ne samo stopiti v stik z breztelesnimi duhovi, kot to počnejo običajni mediji (če so njihove seanse pristne), ampak dejansko vstopiti v njihovo področje obstoja in »potovati med njimi«. Človek je lahko precej skeptičen, ko sliši za takšne primere v antiki. A zgodi se, da je ta izkušnja v našem času postala razmeroma pogost pojav – in ne le med okultisti. Obstaja že obsežna literatura, ki iz prve roke pripoveduje o izkušnjah ukvarjanja s tem področjem.

4. "Astralna projekcija"

Pravoslavni kristjani dobro vedo, da se človek res lahko dvigne nad meje svoje telesne narave in obišče nevidne svetove. Apostol Pavel sam ni vedel, ali je bil v telesu ali ... zunaj telesa, ko je bil vzet v tretja nebesa (2 Kor 12,2), in ni nam treba razmišljati o tem, kako telo lahko dovolj prefinjen, da vstopi v nebesa (če je bila njegova izkušnja res v telesu) ali v katero »subtilno telo« bi se duša lahko razbremenila med bivanjem zunaj telesa. Dovolj je, da vemo, da se duša (v nekakšnem »telesu«) po božji milosti res lahko dvigne in razmišlja o raju, pa tudi o zračnem kraljestvu duhov pod nebom.

V pravoslavni literaturi se tako stanje pogosto opisuje kot zunajtelesno stanje, kot je bil primer sv. Antona, ki je, kot je opisano zgoraj, med stoječo molitvijo videl preizkušnje. Škof Ignacij (Brjančaninov) omenja dva asketa 19. stoletja, katerih duši sta med molitvijo tudi zapustili telesi – sibirskega stareca Baziliska, katerega učenec je bil slavni Zosima, in starca Ignacija (sv. Ignacij (Brjančaninov), Zbrane stvaritve, t. 3, stran 75). Najznamenitejši primer zapuščanja telesa v pravoslavnih hagiografijah je verjetno primer sv. Andrej, zavoljo Kristusa, sveti norci iz Konstantinopla (X. stoletje), ki je bil v času, ko je njegovo telo jasno ležalo na snegu mestne ulice, povzdignjen v duhu in razmišljal o raju in tretjih nebesih, in nato je del tega, kar je videl, povedal svojemu študentu, ki je zapisal, kaj se je zgodilo ("Življenja svetnikov", 2. oktober).

Ta je dana po božji milosti in popolnoma neodvisna od človekove želje ali volje. Toda astralna projekcija je zunajtelesna izkušnja, ki jo je mogoče doseči in priklicati z določenimi metodami. To je posebna oblika tega, kar vladika Ignacij opisuje kot »odpiranje čutov«, in jasno je, da ker je stik z duhovi, razen neposrednega Božjega delovanja, ljudem prepovedan, potem je kraljestvo, doseženo s temi sredstvi, ne nebesa, ampak le nebeški zračni prostor, v katerem živijo padli duhovi.

Teozofska besedila – ki podobno opisujejo to izkušnjo – so tako polna okultnih mnenj in interpretacij, da je iz njih nemogoče razumeti, kakšna je izkušnja tega področja. Toda v 20. stoletju je obstajala drugačna literatura, posvečena tej temi: vzporedno z razmahom raziskovanja in eksperimentiranja na področju parapsihologije so nekateri ljudje po naključju ali eksperimentalno odkrili, da so sposobni "astralne projekcije", in napisali knjige, ki pripovedujejo o svojih izkušnjah v neokultnem jeziku. Nekateri raziskovalci so zbirali in preučevali poročila o zunajtelesnih izkušnjah in prenosih v znanstvenem in ne okultnem jeziku. Oglejmo si nekaj teh knjig tukaj.

"Zemeljska" plat "zunaj telesa" je dobro opisana v knjigi direktorja Inštituta za psihofizične raziskave v Oxfordu v Angliji [Celia Green, Zunajtelesne izkušnje (Izkušnje zunaj telesa) , Ballentine Books, N.Y., 1975]. Kot odgovor na poziv, ki ga je septembra 1966 poslal britanski tisk in radio, je inštitut prejel približno 400 odgovorov ljudi, ki so trdili, da so imeli osebne zunajtelesne izkušnje. Takšen odziv nakazuje, da takšna izkušnja v našem času ni prav nič nenavadna in tisti, ki so jo imeli, so zdaj bolj kot prej pripravljeni govoriti o njej, ne da bi se bali, da bi jih označili za »dotaknjene«. Kar zadeva "post mortem" izkušnje, enako opažajo dr. Moody in drugi raziskovalci. Omenjenih 400 ljudi je prejelo po dva vprašalnika, knjiga pa je nastala kot rezultat primerjave in analize odgovorov.

Izkušnje, opisane v tej knjigi, so bile skoraj vse neprostovoljne, posledica različnih fizičnih stanj – stresa, utrujenosti, bolezni, nesreče, anestezije, spanja. Skoraj vsi so se zgodili v bližini telesa (in ne v kraljestvu duhov), opažanja pa so zelo podobna zgodbam ljudi, ki so imeli »posmrtno« izkušnjo: človek svoje telo vidi od zunaj , ima vsa čutila (čeprav je v telesu lahko gluh in slep), ne more se dotikati ali komunicirati z okolico, lebdi v zraku z velikim užitkom in lahkoto, um je jasnejši kot običajno. Nekateri so opisovali srečanja s pokojnimi sorodniki ali potovanja v kraje, za katere se zdi, da ne spadajo v običajno resničnost.

Eden od raziskovalcev zunajtelesnih izkušenj, angleški geolog Robert Crookal, je zbral ogromno podobnih primerov tako od okultistov in medijev na eni strani kot od običajnih ljudi na drugi. To izkušnjo povzema takole: »Telo - kopija ali »dvojnik« - se je »rodilo« iz fizičnega telesa in se nahaja nad njim. Ko se je "dvojnik" ločil od telesa, je za nekaj časa prišlo do izgube zavesti. (To je podobno kot prestavljanje v avtomobilu, ki povzroči kratko prekinitev prenosa moči ...) Pogosto je bil panoramski pogled na preteklo življenje, izpraznjeno fizično telo pa je bilo običajno videti s strani osvobojenega "dvojnika". ..

V nasprotju s tem, kar bi lahko pričakovali, nihče ni rekel, da se je pri zapuščanju telesa doživljala bolečina ali strah - vse je bilo videti povsem naravno ... Zavest, ki je delovala skozi ločenega "dvojnika", je bila širša kot v običajnem življenju ... Včasih telepatija, pojavila sta se jasnovidnost in predvidevanje. Pogosto so se pojavili mrtvi prijatelji. Mnogi od tistih, ki so dajali informacije, so izrazili veliko nepripravljenost, da bi ponovno vstopili v telo in se vrnili v zemeljsko življenje ... Tega doslej neznanega splošnega poteka dogodkov ob izstopu iz telesa ni mogoče dovolj razložiti na podlagi hipoteze, da so bili vsi takšni primeri z mi in da so bili vsi opisani "dvojniki" le halucinacije. Po drugi strani pa je to enostavno razložiti s hipotezo, da so bili ti primeri resnični in da so bili vsi videni "dvojniki" objektivna (čeprav ultrafizična) telesa.

V bistvu je ta opis od točke do točke identičen z modelom "post mortem" izkušnje dr. Moodyja (Life After Life, str. 23-24). Identiteta je tako točna, kot je lahko le, če je opisana ista izkušnja. Če je tako, potem je končno mogoče prepoznati izkušnjo, ki so jo opisali dr. Moody in drugi, ki že nekaj let pritegne tako zanimanje in razprave v zahodnem svetu. To ni natančna »posmrtna« izkušnja, ampak bolj »zunajtelesna« izkušnja, ki je le predhodnik druge, veliko širše izkušnje, pa naj gre za izkušnjo same smrti ali »astralno potovanje« (kar je obravnavano spodaj). Čeprav bi "zunajtelesno" stanje lahko imenovali prvi trenutek smrti - če do smrti res pride - bi bilo iz tega karkoli sklepati o "post mortem" stanju, razen morda zgolj golih dejstev. da je duša po smrti živa in ohranja zavest; in tega v vsakem primeru težko zanika kdorkoli, ki resnično verjame v nesmrtnost duše [Le nekaj daleč od zgodovinsko krščanstvo sekte učijo, da duša po smrti »spi« oziroma nima zavesti; kot so Jehovove priče, adventisti sedmega dne itd.]

Ker »zunajtelesno« stanje ni nujno povezano s smrtjo, moramo biti zelo selektivni pri izbiri dokazov, ki jih prinašajo bogate izkušnje na tem področju; zlasti se moramo vprašati, ali imajo vizije "nebes" (ali "pekla"), ki jih mnogi zdaj vidijo, kaj skupnega s krščanskim razumevanjem nebes in pekla ali pa so le interpretacija nekaterih naravnih (ali demonskih) izkušenj v zunajtelesnem kraljestvu.

Dr. Crookal, ki je bil doslej najbolj natančen raziskovalec na tem področju, ki se je z enako skrbnostjo in pozornostjo loteval vsake podrobnosti, ki je bila značilna za njegove nekdanje knjige o fosilnih rastlinah v Veliki Britaniji, je zbral veliko gradiva o izkušnji »raja«. « in » pekel «. Verjame, da so te izkušnje naravne in pravzaprav univerzalne »zunajtelesne« izkušnje, ki jih loči takole: »Tisti, ki so naravno zapustili svoja telesa, so imeli težnjo videti nekaj svetlega in mirnega« (»raj«), nekaj kot veličastna Zemlja, in tisti, ki so bili na silo izruvani, so padli v razmeroma mračne, zmedene in sanjske razmere, ki ustrezajo »Hadu« Starodavnih. Prvi je naletel na številne pomočnike (tudi že omenjene pokojne prijatelje in sorodnike), drugi pa včasih na nekakšne netelesne »ovire« (str. 14–15). Ljudje, ki imajo to, kar dr. Krukal imenuje "medijistični telesni konstrukt", vedno najprej gredo skozi temno, megleno območje "Hada" in nato vstopijo v območje močne svetlobe, ki je videti kot raj. Ta »raj« je različno opisan (tako mediji kot nemediji) kot »najlepša pokrajina, kar jih je bilo kdaj videno«, »pogled čudovite lepote – velik vrt, kot park, in tam je svetloba, kot je ne boste nikoli videti na morju ali na kopnem«, »čudovita pokrajina« z »ljudmi v belem« (str. 117); »svetloba je postala močna«, »vsa zemlja je bila v sijaju« (str. 137).

Da bi razložil te govorice, dr. Krukal domneva, da obstaja "celotna zemlja", ki na najnižji ravni vključuje tisto fizično zemljo, ki jo poznamo v vsakdanjem življenju, obkroženo z vseprežemajočo nefizično sfero, na spodnji in zgornji meji od tega sta pasova "Hades" in "raj" (str. 87). AT na splošno to je opis tega, kar se v pravoslavnem jeziku imenuje zračno podnebeško kraljestvo padlih duhov ali "astralna raven" v teozofiji; vendar pa pravoslavni opisi tega kraljestva ne razlikujejo med "zgornjim" in "spodnjim", temveč bolj poudarjajo demonske prevare, ki so sestavni del tega kraljestva. Kot sekularni raziskovalec dr. Krukal o tem vidiku zračnega kraljestva ne ve ničesar, vendar s svojega "znanstvenega" vidika potrjuje dejstvo, izjemno pomembno za razumevanje "post mortem", "zunajtelesnih" pojavov. : "nebesa" in "pekel", ki jih vidimo v teh stanjih, sta le del (ali fenomena) zračnega kraljestva duhov, nimata nič skupnega z nebesi ali peklom krščanskega nauka, ki sta večno bivališče človeških duš (in njihova vstala telesa), kot tudi nematerialne duhove. Ljudje v stanju "zunaj telesa" nimajo možnosti priti v resnična nebesa ali pekel, ki se dušam odpirajo le po jasni božji volji. Če pa nekateri kristjani ob "smrti" skoraj takoj vidijo "nebeško mesto" z "bisernimi vrati" in "angeli", potem to samo nakazuje, da je to, kar so videli v zračnem kraljestvu, do neke mere odvisno od njih samih. pretekle izkušnje, pričakovanja, tako kot umirajoči hindujci vidijo svoje hindujske templje in "bogove". Pristna krščanska izkušnja nebes in pekla ima, kot bomo videli v naslednjem poglavju, povsem drugačne razsežnosti. [Ni zaman, da S. Rose govori o drugi dimenziji, ta vidik nezemeljske realnosti je zanimivo razkrit v delu A. Smirnova "Peta dimenzija" golden-ship.boom.ru].

5. "Astralno potovanje"

Skoraj vsi nedavni "posmrtni" primeri so bili zelo kratki; če bi bili daljši, bi sledila prava smrt. Toda v zunajtelesnem stanju, ki ni povezano s stanjem blizu smrti, je možna tudi daljša izkušnja. Če je ta izkušnja dovolj dolga, je možno zapustiti svojo neposredno okolico in vstopiti v povsem novo pokrajino – ne samo za pogled na »vrt« ali »svetlo mesto« ali »nebeško mesto«, temveč tudi na dolgo »pustolovščino«. "v zračnem kraljestvu. »Astralna ravnina« je očitno vsem zelo blizu in nekatere kritične situacije (srednje metode) lahko izzovejo stik z njo. Carl Jung v eni od svojih knjig (»Razlaga narave in psihe«, 1955) opisuje izkušnjo ene od svojih pacientk – ženske, ki je med težkim porodom odšla iz telesa. Okoli sebe je videla zdravnike in medicinske sestre, vendar je čutila, da je za njo veličastna pokrajina, ki se je zdela meja druge dimenzije; čutila je, da če bi se obrnila tja, bi zapustila to življenje, a namesto tega se je vrnila v svoje telo. .

Dr. Moody je opisal številna takšna stanja, ki jih imenuje "obrobne" ali "obrobne" izkušnje (Life After Life, str. 54-57). Tisti, ki namerno inducirajo stanje "astralne projekcije", lahko pogosto vstopijo v to "drugo dimenzijo". AT Zadnja leta opis »potovanj« v tej dimenziji nekega človeka je pridobil nekaj razvpitosti, kar mu je omogočilo, da je organiziral inštitut za eksperimente v zunajtelesnem stanju. Eden od raziskovalcev tega inštituta je bil Dr. Elizabeth Kubler-Ross, ki se strinja z Monroejevimi zaključki o podobnosti »zunajtelesnih« in »post mortem« izkušenj. Tukaj bomo na kratko orisali odkritja tega eksperimentatorja, opisana v knjigi Potovanja iz telesa.

Robert Monroe je uspešen ameriški administrator (predsednik upravnega odbora večmilijonskega podjetja) in agnostik glede vere. Njegovo srečanje z zunajtelesnimi izkušnjami se je začelo leta 1958, preden se je zanimal za okultno literaturo, ko je delal lastne eksperimente s tehnikami pomnjenja sanj; uporabljali so vaje sproščanja in koncentracije, podobne nekaterim tehnikam meditacije. Po začetku teh poskusov je imel neko nenavadno stanje, ko se mu je zdelo, da ga je zadel žarek svetlobe, kar je povzročilo začasno paralizo. Ko se je ta občutek večkrat ponovil, je začel povzročati in razvijati to stanje. Na začetku svojih okultnih "potovanj" odkrije iste osnovne značilnosti, ki so odprle pot Swedenborgovim dogodivščinam v duhovnem svetu - pasivno meditacijo, občutek za svetlobo, splošen odnos zaupanja in odprtost do novih in čudnih izkušenj, vse skupaj. s praktičnim očesom za življenje in odsotnostjo globoke drže ali izkušnje krščanstva.

Sprva je Monroe "potoval" na prepoznavne kraje na zemlji - sprva na bližnje, nato bolj oddaljene in včasih mu je uspelo podati dejanske dokaze o svojih poskusih. Potem je začel stikati z "duho podobnimi" figurami in prvi stiki so bili del medijskega eksperimenta ("Indijski vodnik", ki ga je poslal medij, je res prišel ponj! - str. 52). Nazadnje je začel padati v nenavadne kopenske pokrajine.

Ko je svoje izkušnje zapisal (kar je storil takoj po vrnitvi v telo), jih je označil za tri »kraje«. "Mesto 1" je "tukaj-zdaj", običajne razmere tega sveta. »Mesto 2« je »očitno nematerialno okolje velika velikost in z značilnostmi, podobnimi tistim na "astralni ravni". Ta kraj je naravno okolje "drugega telesa", kot Monroe imenuje bitje, ki potuje v tem kraljestvu; prežema fizični svet in v njem vladajo zakonitosti mišljenja: »kakršen misliš, takšen si«, »podobno privlači podobno«, za potovanje je treba le razmišljati o cilju. Monroe je obiskal različne kraje v tem kraljestvu, kjer je na primer v ozki dolini videl skupino ljudi v dolgih belih haljah (str. 81), številne ljudi v uniformah, ki so se imenovali »vojska na paketih, ki čakajo na ukaze«. « (str. 82). "Kraj 3" je očitno nekakšna zemeljska resničnost, ki ima čudne anahronistične lastnosti; Teozofi bi v njem verjetno prepoznali drug, bolj »trden« del »astralne ravni«.

Potem ko je v veliki meri premagal svoj začetni strah pred vstopom v ta neznana območja, jih je Monroe začel raziskovati in opisovati številna čuteča bitja, ki jih je tam srečal. Na nekaterih »potovanjih« je srečal mrtve prijatelje, ki so mu včasih pomagali, a se prav tako pogosto niso odzvali njegovemu pozivu in so dajali nejasna mistična sporočila, podobna tistim medijev, ki so mu lahko preprosto stisnili iztegnjeno roko ali ga z enakim uspehom potegnili proti tebi (str. 89). V nekaterih od teh bitij je prepoznal »ovire« – živalska bitja z gumijastimi telesi, ki zlahka prevzamejo podobo psov, netopirjev ali lastnih otrok (str. 137–140), in druga, ki so se mu posmehovala, mučila in ga se je prav smejal, ko je (seveda ne iz vere, ampak kot še en poskus) imenoval Jezusa Kristusa (str. 119).

Ker sam ni imel vere, se je Monroe odprl "verskim" predlogom bitij tistega sveta. Dobil je "preroške" vizije prihodnjih dogodkov, ki so se včasih dejansko zgodili, kot jih je videl (str. 145). Ko se mu je nekoč na meji zunajtelesnega stanja prikazal bel žarek svetlobe, ga je prosil za odgovor na vprašanja o tem kraljestvu. Glas iz žarka mu je odgovoril: »Prosi očeta, naj ti pove velika skrivnost". Naslednjič je Monroe ustrezno molila: »Oče, vodi me. Oče, povej mi veliko skrivnost« (str. 131-132). Iz vsega tega je razvidno, da se je Monroe, medtem ko je ostal »posvetni« in agnostik v svojih verskih pogledih, izdal v roke bitjem okultne sfere (ki so seveda demoni).

Tako kot dr. Moody in drugi raziskovalci na tem področju tudi Monroe piše, da »v dvanajstih letih periodične dejavnosti nisem našel nobenega dokaza, ki bi podpiral svetopisemski koncept Boga in posmrtnega življenja v kraju, imenovanem nebesa« (str. 116). Vendar pa tako kot Swedenborg, teozofi in učenjaki, kot je dr. Crookal, v "nematerialnem" okolju, ki ga je preučeval, najde "vse vidike, ki jih pripisujemo nebesom in peklu, ki so le del 'kraja 2'" (str. 73). Na območju, ki je bilo očitno najbližje materialnemu svetu, je naletel na črno-sivo območje, naseljeno z "grizečimi in nadležnimi bitji". To je po njegovem mnenju lahko »meja pekla« (str. 120-121), podobno kot »Hades«, kot ga je imenoval dr. Krukal.

Najbolj razkriva pa Monroejino bivanje v "nebesih". Trikrat je bil v kraju »čistega počitka«, lebdeč v toplih mehkih oblakih, ki režejo nenehno spreminjajoče se barvne žarke; vibriralo je v skladu z glasbo zborov brez besed; okoli njega so bila brezimna bitja v istem stanju, s katerimi ni imel osebnega stika. Čutil je, da je ta kraj njegov zadnji »dom« in je nato več dni hrepenel po njem (str. 123–125). To "astralno nebo" je seveda glavni vir teozofskega nauka o prijetnosti drugega sveta. Toda kako daleč od tega zračnega kraljestva je nebeško kraljestvo, ki je kljub polnosti ljubezni, človekovega zavedanja svoje osebnosti in božje navzočnosti tako tuje nevernikom našega časa, ki nočejo spoznati ničesar drugega. kot "nirvana" mehkih oblakov in barvnih žarkov! Takšna »nebesa« zlahka dajo tudi padli duhovi, a le krščanski dosežek in božja milost se lahko povzpneta v prava božja nebesa.

Včasih se je Monroe srečal z "bogom" svojih "nebes". Pravi, da bi se to lahko zgodilo kjer koli na kraju 2. Sredi vsakodnevnih aktivnosti se kjerkoli sliši oddaljeni signal, podoben zvoku fanfar. Vsi se do njega obnašajo mirno in nehajo govoriti ali kaj početi. To je signal, da se "on" (ali "oni") sprehaja skozi svoje kraljestvo.

Nihče od strahu ne pade na obraz ali na kolena. Poza je bolj poslovna. To je dogodek, ki so ga vsi vajeni, najpomembnejša pa je poslušnost. Ni izjem.

Na znak se vsako živo bitje uleže ... obrne glavo na stran, da ne vidi "njega", ko gre "on". Očitno je cilj oblikovati živo pot, po kateri bo lahko šel »on« ... Ko gre »on« mimo, ni gibanja, niti misli.

»V nekajkrat, ko sem to doživela,« piše Monroe, »sem šla spat z vsemi. V tem času je že sama misel, da bi storili drugače, nemogoča. Medtem ko »on« hodi, se sliši grmeča glasba in občutek je žareče neustavljive žive sile, ki raste nad vami in izzveni ... Ta dogodek je tako naključen kot ustavitev na semaforju v križišču ali čakanje na železniški prehod, ko signal označuje približevanje vlaka; ravnodušni ste, a hkrati čutite neizrečeno spoštovanje do moči, ki jo vsebuje mimoidoči vlak. Ta dogodek je prav tako neoseben.

Je Bog? Ali Njegov Sin? Ali njegov predstavnik? (str. 122-123).

V vsej okultni literaturi bi težko našli bolj nazoren opis čaščenja satana v njegovem kraljestvu brezosebnih sužnjev. Drugje Monroe opisuje svojo povezavo s princem kraljestva, v katerega je prodrl. Neke noči, dve leti po začetku svojih »zunajtelesnih« izkušenj, je začutil, da se kopa v isti svetlobi, ki je spremljala začetek njegovih poskusov, in začutil prisotnost zelo močne inteligentne, osebne sile, ki ga je nemočni in slabovoljni. »Trdno sem prepričan, da me veže neločljiva vez predanosti tej inteligentni sili, ki je bila vedno povezana, in da imam delo, ki ga moram opraviti tukaj na Zemlji« (str. 260-261). Nekaj tednov pozneje, ob drugem podobnem srečanju s to nevidno silo ali »bitjem«, se je zdelo, da je (ali oni) prišlo ven in preiskalo njegov um, nato pa se je »zdelo, da so se dvignile v nebo in za njimi sem poslal svoje molitve « [Ta izkušnja je podobna tisti, ki so jo mnogi doživeli v našem času ob bližnjih srečanjih z NLP-ji. Okultna izkušnja srečanja s padlimi zračnimi duhovi je vedno enaka, tudi če je izražena z različnimi podobami in simboli, odvisno od človeških pričakovanj. (O okultni strani srečanja z NLP-ji se razpravlja v 4. poglavju Seraphimove knjige "Pravoslavje in religija prihodnosti" - glej golden-ship.boom.ru)

»Potem sem se prepričal,« nadaljuje Monroe, »da njihove umske sposobnosti in inteligenca daleč presegajo moje razumevanje. To je neoseben hladen um, brez kakršnega koli čustva ljubezni ali sočutja, ki ga tako cenimo ... Usedla sem se in jokala, bridko jokala, kot še nikoli prej, ker sem brezpogojno in brez upanja na spremembo v prihodnosti vedela, da Bog mojega otroštva, cerkve, svetovne vere ni bil tisto, kar smo častili - da bom do konca svojih dni doživljal izgubo te iluzije. Težko si je zamisliti boljši opis srečanja s hudičem, s katerim se danes soočajo številni naši nič hudega sluteči sodobniki, ki se mu zaradi odtujenosti od pravega krščanstva ne morejo upreti.

Vrednost Monroejevega pričevanja o naravi in bitjih »astralne ravni« je velika. Čeprav je sam globoko zapleten v to in je dejansko prodal svojo dušo padlim duhovom, je svoje izkušnje opisal v običajnem neokultnem jeziku in z relativno običajnega človeškega vidika, zaradi česar je ta knjiga neverjetno opozorilo pred eksperimentiranjem v tem območje. Tisti, ki poznajo pravoslavni krščanski nauk o zračnem svetu, pa tudi o resničnih nebesih in peklu, ki sta zunaj tega sveta, se lahko le prepriča o resničnosti padlih duhov in njihovega kraljestva, pa tudi o veliki nevarnosti vstopa v občestvo z njimi tudi skozi navidez "znanstveni pristop". [Opažanja Monroeja in mnogih drugih eksperimentatorjev na tem področju kažejo, da izhode iz telesa vedno spremlja močno spolno vzburjenje; samo potrjuje dejstvo, da te izkušnje vplivajo na nižjo stran človeška narava in nimajo nič duhovnega v sebi.]

Pravoslavnim kristjanom ni treba vedeti, koliko je bila ta izkušnja resnična in koliko rezultat spektaklov in glamurja, ki so jih za Monroe pripravili padli duhovi; prevara je tako pomemben vidik zračnega kraljestva, da nima smisla niti poskušati identificirati njenih natančnih oblik. Toda brez dvoma je Monroe naletela na svet padlih duhov.

Z "astralno ravnino" lahko pridemo v stik (vendar ne nujno v "zunajtelesnem" stanju) preko določenih zdravil. Nedavni poskusi z dajanjem LSD-ja umirajočim so pri njih ustvarili zelo prepričljiva stanja »ob smrti«, pa tudi »stisnjeno ponavljanje« vsega življenja, videnje slepeče svetlobe, srečanja z mrtvimi in nečloveškimi »duhovnimi bitji«. "; prišlo je tudi do prenašanja duhovnih sporočil o resnicah »kozmične religije«, reinkarnaciji itd. Pri teh poskusih je sodelovala tudi dr. Kubler-Ross.

Znano je, da šamani primitivnih plemen v zunajtelesnem stanju pridejo v stik z zračnim svetom padlih duhov in po »iniciaciji« lahko obiščejo svet duhov in komunicirajo z njegovimi prebivalci.

Enako so izkusili posvečenci v misterije starega poganskega sveta. V življenju sv. Ciprijana in Justine (2. oktober), imamo o tem kraljestvu dokaze nekdanjega čarovnika iz prve roke: »Na gori Olimp se je Ciprian naučil vseh hudičevih zvijač: razumel je različne demonske preobrazbe, naučil se je spreminjati lastnosti zraka .. Tam je videl neštete horde demonov s princem teme v glavi, h kateremu so prihajali; drugi demoni so mu stregli, drugi so vzklikali, hvalili svojega princa, tretji pa so bili poslani v svet, da zapeljujejo ljudi. Tam je videl tudi v domišljijske podobe poganski bogovi in boginje, pa tudi razne duhove in duhove, katerih evokacije se je učil v strogem štiridesetdnevnem postu ... Tako je postal čarovnik, čarovnik in morilec, velik prijatelj in zvesti suženj peklenskega princa, s katerim govoril je iz oči v oči, saj je bil od njega deležen velike časti, saj je o tem javno pričal. »Verjemi mi,« je rekel, »da sem sam videl princa teme ... pozdravil sem ga in govoril z njim in z njegovimi starešinami ... In obljubil mi je, da me bo po mojem odhodu iz telesa naredil za princ in v zemeljskem življenju mi pomagaj v vsem ... Videz njegov je bil kakor roža; njegova glava je bila okronana s krono, narejeno (ne resnično, ampak iluzorno) iz zlata in svetlečih se kamnov, zaradi česar je bil tudi ves prostor osvetljen, njegova oblačila pa so bila neverjetna. Ko se je obrnil na eno ali drugo stran, se je vse treslo; številni zli duhovi različnih stopenj so ubogljivo stali ob njegovem prestolu. On in jaz sva se nato v službi predala vsega sebe in izpolnjevala vsak njegov ukaz« (»Pravoslavna beseda«, 1976, št. 70, str. 136-138).

Sveti Ciprijan ne pove izrecno, da je imel te izkušnje zunaj telesa: prav lahko se zgodi, da bolj izkušenim čarovnikom in čarovnikom ni treba zapustiti telesa, da bi stopili v popoln stik z zračnim kraljestvom. Tudi ko je opisoval svoje dogodivščine »zunaj telesa«, je Swedenborg trdil, da je bila večina njegovih stikov z duhovi, ravno nasprotno, v telesu, a z odprtimi »vrati zaznave« (»Nebesa in pekel«, pogl. 440 -442). Značilnosti tega kraljestva in »pustolovščin« v njem ostajajo enake, ne glede na to, ali se vse dogaja v telesu ali zunaj njega.

Eden od slavnih poganskih čarovnikov starodavnega sveta (II. stoletje), ki opisuje svojo iniciacijo v skrivnosti Izide, navaja klasičen primer zunajtelesne komunikacije z zračnim kraljestvom, ki ga lahko uporabimo za opis sodobnega »zunaj- telesa" in "posmrtno" navaja:

»Posredoval bom (o svojem obisku), kolikor lahko nepoznavalcem povem, a le pod pogojem, da verjamete. Dosegel sem meje smrti, prestopil prag Proserpine in se vrnil nazaj, ko sem šel skozi vse elemente; ob polnoči sem videl sonce v sijočem sijaju, se pojavil pred bogovi podzemlja in neba ter se jim priklonil blizu. Torej, rekel sem ti, in ti, čeprav si poslušal, bi moral ostati v isti nevednosti" [Apuley. Metamorfoze. M., 1959, stran 311. Proserpina ali Persephone - v grški in rimski mitologiji, gospodarica Hada]

6. Sklepi glede "zunajtelesne regije"

Vse, kar je bilo tukaj povedano o izkušnji »izven telesa«, je dovolj, da sodobno »posmrtno« izkušnjo postavimo v ustrezno perspektivo. Povzemimo naše rezultate:

1. To je v svoji najčistejši obliki preprosto "zunajtelesno" stanje, dobro znano, zlasti v okultni literaturi, in se v zadnjih letih vse pogosteje pojavlja pri navadnih ljudeh, ki niso povezani z okultnim. Toda pravzaprav nam ta stanja ne povedo skoraj nič o tem, kaj se z dušo zgodi po smrti, razen tega, da še naprej živi in ima zavest.

2. Sfera, v katero duša takoj vstopi, ko zapusti telo in začne izgubljati stik s tem, kar poznamo kot materialno realnost (bodisi po smrti ali preprosto ko zapusti telo), niso nebesa ali pekel, temveč območje blizu zemlja, ki se imenuje različno: "onostransko" ali "ravnina Bordeauxa" ("Tibetanska knjiga mrtvih"), "svet duhov" (Swedenborg in spiritualisti), "astralna raven" (teozofija in večina okultistov), "kraj 2 "(Monroe), - in v pravoslavnem jeziku - nebeški zračni prostor, kjer živijo padli duhovi, ki se marljivo trudijo zavajati ljudi, da bi jih pripeljali do smrti. To ni »drugi svet«, ki človeka čaka po smrti, ampak le nevidni del tega sveta, skozi katerega mora človek preiti, da bi resnično dosegel »drugi« svet - nebeški ali peklenski. Za tiste, ki so res umrli in jih angeli odvzamejo iz tega zemeljskega življenja, je to področje, kjer se začne zasebna sodba v zračnih preizkušnjah, kjer zračni duhovi razkrijejo svojo pravo naravo in sovražnost do človeške rase; za vse ostale pa je to področje prevare s strani istih duhov.

3. Bitja, ki jih srečamo na tem področju, so vedno (ali skoraj vedno) demoni, ne glede na to, ali so priklicani preko medijev ali okultnih sredstev, saj jih srečamo, ko so "zunaj telesa". To niso angeli, kajti angeli živijo v nebesih in gredo skozi to področje le kot božji glasniki. To niso duše mrtvih, saj živijo v nebesih ali peklu in šele takoj po smrti gredo mimo tega območja na poti do sodbe za to, kar so storili v tem življenju. Tudi najbolj izkušeni zunajtelesni ljudje ne morejo dolgo ostati na tem območju, ne da bi se izpostavili trajni ločitvi od svojega telesa (umrtju), pa tudi v okultni literaturi redko najdemo opise zračnih srečanj takih ljudi.

4. Eksperimentatorjem na tem področju ni mogoče zaupati in jih seveda ne moremo soditi »po videzu«. Ko z zaupanjem sprejmejo njena »razodetja«, postanejo nesrečne žrtve padlih duhov.

Lahko bi se vprašali: »Kaj pa občutki umirjenosti in ugodja, ki se za »zunajtelesno« stanje zdijo skoraj univerzalni? Kaj pa svetloba, ki jo mnogi vidijo? Je tudi to prevara?

V nekem smislu so lahko ta stanja naravna za dušo, ko se loči od telesa. V tem našem padlem svetu fizična telesa, so telesa trpljenja, uničenja in smrti. Ko se duša loči od takega telesa, se takoj znajde v zanjo bolj naravnem stanju, bližjem tistemu, ki ji ga je namenil Bog, za »vstalo« »duhovno« telo, v katerem bo človek živel v nebeškem kraljestvu. ima več skupnega z dušo kot z znanim našim zemeljskim telesom. Tudi telo, s katerim je bil Adam najprej ustvarjen, je imelo drugačno naravo od Adamovega telesa po padcu, bilo je bolj subtilno, ni bilo podvrženo trpljenju in ni bilo namenjeno trdemu delu. V tem smislu lahko umirjenost in prijetnost bivanja zunaj telesa razumemo kot resnično, ne lažno. Vendar je prevara prav tam, ko se ti naravni občutki razlagajo kot nekaj »duhovnega« – kot da bi bila ta »umirjenost« pravi mir sprave z Bogom, »prijetnost« pa – pravo duhovno uživanje nebes. Pravzaprav si mnogi tako razlagajo svoje »zunajtelesne« in »posmrtne« izkušnje zaradi pomanjkanja pristne duhovne izkušnje in treznosti. Da je to napaka, se vidi iz dejstva, da enake užitke ob »smrti« doživljajo tudi najbolj zagrizeni ateisti. To smo že srečali v prejšnjem poglavju v primeru hindujca, ateista in samomorilca. Drug izjemen primer je agnostični britanski romanopisec Somerset Maugham, ki je med kratko »smrtjo«, ki se je zgodila v starosti 80 let malo pred njegovo dejansko smrtjo, najprej zagledal vedno večjo svetlobo in »nato izkusil najizvrstnejši občutek osvoboditev,« kot je opisal z lastnimi besedami (glej: Allen Spreget, The Case for Immortality, New York, 1974). To nikakor ni bila duhovna izkušnja, ampak le še ena naravna izkušnja v življenju, ki Maughama ni nikoli pripeljala do vere.

Zato se lahko smrt kot čutna ali »naravna« izkušnja zdi prijetna. To prijetnost bi lahko enako izkusili tako tisti, ki imajo čisto vest pred Bogom, kot tisti, ki nimajo globoke vere v Boga oz. večno življenje in se zato ne zaveda, koliko bi v svojem življenju lahko užalil Boga. Kot je dobro rekel neki pisec: »Tisti, ki vedo, da Bog obstaja, pa vendar živijo, kot da ne bi obstajal, imajo hudo smrt« [D. zima "Prihodnost: Kaj se zgodi po smrti?" Harold Shaw Publishers, Wheaton, I11., 1977, str. 90] – torej tistih, ki jih muči lastna vest, ki s tem trpljenjem premagajo naravni »užitek« telesne smrti. Razlika med verujočimi in neverujočimi se ne pokaže v trenutku same smrti, ampak kasneje po zasebni presoji. Prijetnost smrti je morda dovolj resnična, vendar nima nobene povezave z večno usodo duše, ki je lahko obsojena na muke.

To še bolj velja za vid svetlobe. Lahko je tudi le nekaj naravnega – odraz pravega stanja svetlobe, za katero je bil človek ustvarjen. Če je temu tako, bi bila resna napaka dati temu "duhovni" pomen, kot to vedno počnejo duhovno neizkušeni ljudje. Pravoslavna asketska literatura je polna svari pred zaupanjem v kakršno koli svetlobo, ki se lahko prikaže človeku; in ko se začne taka luč zamenjevati z angelom ali celo s Kristusom, je jasno, da je človek padel v zablodo, ki ustvarja resničnost iz lastne domišljije, še preden so padli duhovi začeli s svojimi skušnjavami.

Prav tako je naravno, da ima odmaknjena duša povečan občutek za resničnost in izkušnjo tega, kar danes imenujemo "ekstrasenzorna zaznava". Dejstvo, da duša po smrti (in pogosto neposredno pred smrtjo) vidi tisto, kar ni vidno stoji drug ob drugem, na daljavo ve, kdaj nekdo umre itd. - to je očitno dejstvo, znano tako iz pravoslavne literature kot iz sodobnih znanstvenih raziskav. Odsev tega je mogoče videti v tem, kar dr. Moody imenuje "vizija znanja", ko je duša tako rekoč "razsvetljena" in pred seboj vidi "vse znanje" (Reflections on Life After Life, str. 9 -14) . Sveti Bonifacij opisuje doživetja meniha iz Wenlocka takoj po smrti takole: »Počutil se je kot človek, ki vidi in je buden, kot da so mu oči prekrite z gosto tančico, nato pa se je nenadoma odstranila in vse, kar je bil prej neviden je bil razkrit, zaprt, neznan. Ko se je v njegovem primeru spustila zavesa iz mesa, se je pred njegovimi očmi prikazalo celotno vesolje, tako da je naenkrat videl vse konce sveta, vsa morja in vse ljudi« (Emerton, Pisma sv. Bonifacija, stran 25).

Zdi se, da so nekatere duše naravno občutljive na takšna stanja, tudi ko so še v telesu. Sveti Gregor Veliki ugotavlja, da »včasih same duše nekaj predvidijo v svoji subtilnosti, za razliko od tistih, ki vidijo prihodnost skozi Božje razodetje« (Pogovori, IV, 26, str. 30). Toda takšni »mediji« neizogibno zapadejo v zablodo, ko začnejo razlagati in razvijati ta talent, ki ga lahko pravilno uporabljajo samo ljudje velike svetosti in seveda pravoslavna vera. Dober primer te zmotne »psihične percepcije« je ameriški medij Edgar Cayce. Nekega dne je odkril, da ima sposobnost postaviti natančno medicinsko diagnozo, ko je v stanju transa; potem je začel zaupati vsem sporočilom, ki jih je prejel v tem stanju, in na koncu je posnemal preroka (včasih so se mu zgodili spektakularni neuspehi, kot je bil primer neuspešne kataklizme, obljubljene zahodni obali leta 1969), ponudil je astrološke interpretacije in sledil " pretekla življenja" ljudi v Atlantidi, starodavni Egipt in drugih mestih.

Naravna doživetja duše, ko je ločena od telesa – pa naj gre za doživetja miru in prijetnosti, svetlobe ali »izvenčutnega zaznavanja« – so torej le posledica njene povečane dovzetnosti, vendar zagotavljajo (to moramo reči spet) zelo malo pozitivnih informacij o stanju duše po smrti in vse prepogosto vodijo do samovoljnih interpretacij drugega sveta ter neposredne komunikacije s padlimi duhovi, na katerih področje se vse to nanaša. Takšna doživetja v celoti pripadajo "astralnemu" svetu in sama po sebi nimajo nič duhovnega ali nebeškega; tudi ko je izkušnja sama resnična, njenim interpretacijam ni mogoče zaupati.

5. Zaradi same narave stvari ni mogoče pridobiti pravega znanja o zračnem kraljestvu duhov in njegovih manifestacijah samo z izkušnjami. Trditve okultizma vseh vrst, da je njegovo znanje res pravilno, ker temelji na "izkušnji", so ravno usodna razvada okultnega "spoznanja". Nasprotno, izkušnje, pridobljene v tem okolju, prav zato, ker so pridobljene v zračnem okolju in jih pogosto povzročijo demoni, katerih končni cilj je zapeljati in uničiti človeške duše, so po svoji naravi povezane s prevaro, da ne omenjamo Dejstvo je, da kot tujec v tej sferi nikoli ne bo mogel tam popolnoma krmariti in se prepričati o njeni resničnosti, kot je prepričan o resničnosti materialnega sveta. Seveda ima budistični nauk (razložen v "Tibetanski knjigi mrtvih") prav, ko govori o iluzornosti pojavov "bordojske ravnine", vendar se moti, ko zgolj na podlagi izkušenj , iz tega sklepa, da za temi pojavi sploh ni nič takega. objektivna resničnost. Prave resničnosti tega nevidnega sveta ni mogoče spoznati, če je ne razkrije vir, ki stoji zunaj in nad njim.

Zato mora iz istih razlogov sodobni pristop k temu področju z osebnimi (ali »znanstvenimi«) poskusi neizogibno pripeljati do nepravilnih, lažnih zaključkov. Skoraj vsi sodobni raziskovalci sprejemajo ali vsaj sočustvujejo z okultnim učenjem na tem področju, in to zgolj zato, ker temelji na izkušnjah, ki so tudi temelj znanosti. Toda "izkušnja" v materialnem svetu in "izkušnja" v zračnem kraljestvu sta popolnoma različni stvari. Surovina, s katero se eksperimentira in preučuje, je v enem primeru moralno nevtralna in jo lahko drugi objektivno preučujejo in preverjajo. A v drugem primeru je »surovina« skrita, težko jo je ujeti, pogosto pa ima svojo voljo, voljo, da opazovalca prevara. Zato delo resnih raziskovalcev, kot so dr. Moody, Crookal, Osis in Haraldson, Kubler-Ross, navsezadnje skoraj vedno služi namenu širjenja okultnih idej, ki "naravno" izhajajo iz študija okultnega zračnega kraljestva. Samo oboroženi z mislijo (zdaj redko), da obstaja razkrita resnica, ki presega vse izkušnje, je mogoče osvetliti to okultno kraljestvo, spoznati njegovo pravo naravo in razlikovati med tem spodnjim kraljestvom in zgornjim kraljestvom nebes.

To dolgo poglavje je bilo potrebno posvetiti "zunajtelesnim" stanjem, da bi čim bolj natančno določili naravo tega, kar doživlja veliko navadnih ljudi, ne le medijev in okultistov. (To knjigo zaključujemo s poskusom razlage, zakaj so ta stanja danes postala tako pogosta.) Povsem jasno je, da so ta stanja resnična in jih ni mogoče zavreči kot halucinacije. Vendar je prav tako jasno, da ta izkušnja ni duhovna in da poskusi tistih, ki so jo preučevali, da bi jo razlagali kot »duhovno izkušnjo«, ki razkriva pravo naravo posmrtnega življenja in končno stanje duše, samo povečujejo duhovno zmedo sodobnega človeka in pokažejo, kako daleč so od pravega duhovnega znanja in izkušenj.

Da bi to bolje videli, se bomo zdaj posvetili študiji več primerov resnične izkušnje drugega sveta, - večni mir nebesa, ki se človeku odpirajo po božji volji in so popolnoma drugačna od zračnega kraljestva, ki smo ga tu preučevali in je del tega sveta, ki bo imel konec.

Enciklopedija

1 0 0

Če najdete napako, izberite del besedila in pritisnite Ctrl+Enter.

Emmanuel Swedenborg izstop iz telesa. VII

6.8. Nauk škofa Teofana Samotarja o zračnih preizkušnjah

7. Zunajtelesne izkušnje v okultni literaturi

7.1. Tibetanska knjiga mrtvih

7.2. Spisi Emmanuela Swedenborga

7.3. "Astralna ravnina" teozofije

7.4. "Astralna projekcija"

Izbira urednika