Starodavna religija Slovanov. Religija vzhodnih Slovanov: kratek opis

Ta koncept običajno pomeni kompleks pogledov, verovanj in kultov starih Slovanov, ki so obstajali pred uvedbo krščanstva leta 988 s strani kneza Vladimirja Svjatoslaviča, ki je še vedno ohranjen v kulturi slovanskih ljudstev kot tradicije in prvinski temelj starodavnih kulture.

Izraz "poganstvo" ima krščanski knjižni izvor in se uporablja za verovanja različnih ljudstev. V zvezi z mitologijo in vero Slovanov je uporaba tega izraza v celoti upravičena zaradi njegove slovanske etimologije. Beseda »jezik« je pomenila tudi »ločeno ljudstvo, pleme«. Ruski kronist, ki je govoril o zgodovini Slovanov, je menil, da vsi Slovani izvirajo iz ene korenine: "Bil je en slovanski jezik: Slovani, ki so sedeli ob Donavi<. >Od teh Slovanov so se razkropili po zemlji in dobili vzdevek po svojih imeni, po krajih, kjer so se naselili ... In tako se je slovanski jezik razširil ... "Tako se lahko beseda "poganstvo" uporablja kot sinonim za ljudstvo. , plemenska vera Slovanov.

Omeniti velja, da se sami Slovani, sodeč po številnih virih, nikoli niso imenovali "pogani", saj je to ime dal zunanji opazovalec in služi predvsem za posploševanje arhaičnih religij različnih ljudstev.

Slovanska mitologija in religija sta se oblikovali v daljšem obdobju v procesu ločevanja starih Slovanov od indoevropske skupnosti ljudstev v II-I tisočletju pred našim štetjem. in v interakciji z mitologijo in religijo sosednjih ljudstev.

Zgodovinarji poudarjajo pomembno plast indoevropskega besedišča, ki so ga pogani uporabljali kot sveto. Med vzporednicami: Svarog in Swarga, Makosh in Moksha, Rota (prisega) in Rita (v sanskrtu "red"), Preroška in Vesta, Čarovnica in Vede, Dive in Deve itd. Med najstarejše kulte, ki imajo skupne indoevropske in evropske korenine, lahko imenujemo mit dvojčka, kult bika in roga, čaščenje Lune in Sonca. Že v srednjem veku je bilo tradicionalno poistovetenje slovanskih božanstev z bogovi in ​​liki grško-rimske mitologije, ki imajo veliko skupnega.

Vendar je vredno razmisliti, kaj je bil vzrok in kaj posledica? Po mojem mnenju je nemogoče s popolno gotovostjo trditi, da so bila slovanska božanstva izposojena iz starodavnih Grška mitologija... Razlog za te dvome je negotovost zgodovine Slovanov pred njihovim prihodom na ozemlje Evrope. Možno je, da je ta podobnost posledica nič drugega kot arhetipov, ki ležijo v globokih plasteh kolektivnega nezavednega.

Vera Slovanov ni homogena, to je najverjetneje posledica teritorialnih značilnosti in življenjskih razmer različnih slovanskih ljudstev. Vsako pleme je poleg skupnih slovanskih božanstev (Svarog, Perun, Lada) oblikovalo svoj panteon bogov, isti bogovi so dobili različna imena. Lahko trdimo, da so se v zgodnjem srednjem veku verovanja zahodnih baltskih Slovanov in vzhodnega Dnepra razdelila, medtem ko je poganstvo južnih, vzhodnih in tudi poljskih Slovanov v veliki meri ohranilo enotnost.

S preselitvijo slovanskih plemen v VI-IX stoletju. njihova kultura se je mešala z verovanjem lokalnih ugrofinskih, baltskih in turških ljudstev. To je povzročilo močno razdrobljenost in medplemensko sovraštvo Slovanov. Vsaka vas je lahko imela svoje bogove in konflikti na verskih osnovah so se pojavljali z zavidljivo rednostjo.

Slovansko poganstvo spada med politeistične religije, torej so Slovani priznavali obstoj številnih bogov. Pogan je z besedo "bog" pomenil določeno nadnaravno bitje, predstavnika slovanski klani ki je dosegel duhovno raven Stvarnika in dobil priložnost za delovanje s procesi vesolja. Slovani pravijo: "Naši bogovi so naši predniki, mi pa njihovi otroci."

Značilnost slovanskega poganstva je pogosto dodelitev njegovega glavnega božanstva za vsako pleme. Tako se v pogodbah Rusije z Bizancem Perun imenuje "naš bog", "v katerega verjamemo". Helmold govori o čaščenju Svyatovita, "ki sta mu bila tempelj in malik posvečena največjemu sijaju in mu je pripisala prvenstvo med bogovi." Hkrati so imeli Slovani, tako kot Balti, predstavo o vrhovnem božanstvu. Toda praviloma so lahko ti bogovi različni za različna plemena.

Za slovansko poganstvo je značilen dualizem. Če je na primer med Skandinavci težko prepoznati "dobre" in "zle" bogove, so Slovani ločili in nasprotovali črno-belo načelo sveta, temno in svetlo, zemeljsko in nebeško, žensko in moško načelo. Takšno nasprotje je znano po Belobogu in Černobogu, Perunu in Velesu, Svyatovitu in njegovih nočnih sovražnikih. Raziskovalci so opazili, da niti Veles, niti Svarog niti Rod, najpomembnejši bogovi, ki so nasprotovali Perunu, niso vstopili v panteon kneza Vladimirja.

Starodavna, predkrščanska vera slovanskih narodov nam še zdaleč ni dovolj poznana. Zanjo so se znanstveniki začeli zanimati od konca 18. stoletja, ko nacionalna identiteta med številnimi slovanskimi narodi, zanimanje za ljudsko kulturo in ljudsko umetnost se je začelo kazati v evropski književnosti. Toda v tem času so vsa slovanska ljudstva, ki so bila že dolgo spreobrnjena v krščanstvo, uspela pozabiti na svoja starodavna prepričanja; ohranili so se le nekateri ljudski običaji in obredi, ki so bili nekoč povezani s temi verovanji.

Stari Slovani niso bili nikoli politično ali gospodarsko združeni in skoraj niso mogli imeti skupnih bogov, skupnih kultov. Očitno je imelo vsako pleme svoje objekte čaščenja in celo vsak klan je imel svoje. Seveda pa je bilo veliko stvari enakih ali podobnih med različnimi plemeni.

Pogrebni kult in družinsko-klanski kult prednikov

Slovani so imeli zelo dolgo patriarhalni rodovni sistem. Po Kijevski kroniki "kozhu živi po svoji vrsti in v svojih krajih, lastnik kozho po svoji vrsti." Zato je naravno, da so ohranili tudi družinsko-klanovski kult v obliki čaščenja prednikov, povezanih s pogrebnim kultom.

Na celotnem ozemlju, na katerem so živela slovanska plemena, so številna grobišča in gomile. Pogrebni običaji so bili zapleteni in raznoliki: upepelitev (zlasti pri vzhodnih in deloma pri zahodnih Slovanih; pri južnih ni bila izpričana), polaganje trupel (povsod od 10. do 12. stoletja), pogosto pokopani ali sežigani v čolnu ( ostanek vodnega pokopa). Nad grobom je bila navadno nasuta gomila; k pokojniku so vedno dali različne stvari; ko je bil plemič pokopan, so ubili konja, včasih tudi sužnja, celo ženo pokojnika. Vse to je povezano z nekakšnimi idejami o posmrtno življenje... Beseda "raj" - predkrščanska skupna slovanska beseda - je pomenila čudovit vrt, ki je bil očitno narisan postranski svet; vendar verjetno ni bilo na voljo vsem. Pozneje krščanski nauk O " prihodnje življenje"prekrivale te starodavne ideje; morda so le Ukrajinci ohranili nejasno mitološko verovanje o neki blaženi deželi - viry (iriy), kamor ptice odletijo jeseni in kjer živijo mrtvi.

Po drugi strani pa so bila prepričanja o odnosu mrtvih do živih neverjetno trdna in so popolnoma drugačna od kristjanov. Mrtvi so bili zelo ostro razdeljeni v dve kategoriji. To delitev, ohranjeno v verovanjih, vsaj pri vzhodnih Slovanih, je odlično opredelil D.K.; drugi - "nečisti" mrtvi (guli, talci), tisti, ki so umrli z nenaravno, nasilno ali prezgodnjo smrtjo: umorjeni, samomori, utopljeni, pijanci (ki so umrli zaradi pijanosti); to so bili tudi otroci, ki so umrli nekrščeni (vpliv krščanstva!), in čarovniki. Odnos do teh dveh kategorij pokojnikov je bil bistveno drugačen: "starše" so spoštovali, na njih so gledali kot na zavetnike družine, "ghul" pa so se bali in jih skušali narediti neškodljive.

Čaščenje "staršev" je pravi družinski (in prej očitno klan) kult prednikov. Izpričujejo jo srednjeveški avtorji (Titmar Merseburški: "domesticos colunt deos" - "častijo bogove gospodinjstva") in delno ohranjena kot relikvije do danes. Ruski kmetje se spominjajo svojih staršev ob določenih dneh v letu, zlasti na starševska sobota(pred pustom, pa tudi pred Trojico), na mavrico (po velikonočnem tednu). Beloruski kmetje so večkrat na leto praznovali praznik dzyads (to je dedkov, mrtvih), še posebej slovesno - jeseni (večinoma zadnjo soboto v oktobru). Pridno so se pripravljali na praznik, čistili in pomivali bivališče, pripravljali obredne jedi; Dziade so povabili, da se udeležijo večerje, ki je bila vedno zelo slovesna. Srbi in Bolgari se še vedno spopadajo z – pa ne le kmetov, ampak tudi meščanov – davitelji, spominom na mrtve na pokopališčih, kamor prinesejo hrano, jedo in pijejo na grobovih, nekaj pa prepustijo mrtvim. Ni jasno, ali se pokojni obravnavajo kot pokrovitelji družine. Toda prej so brez dvoma izgledali tako.

Tradicija praznovanja družinske slave (krano ime), ki se je pri Srbih ohranila do danes, je treba šteti tudi za relikt starodavnega družinsko-rodovskega kulta prednikov. Slava praznuje na dan krščanskega svetnika - zavetnika družine; toda sama narava praznika in njegov izvor sta nedvomno predkrščanska, in preden so ga praznovali, očitno v čast prednikov - zavetnikov družine.

Druga sled kulta prednikov, ki je nekoč obstajala, je fantastična podoba Čurja ali Ščurja. Zelo verjetno je bil to spoštovan prednik-prednik. Njegov kult ni bil neposredno izpričan, vendar so se v njem ohranile prepričljive sledi slovanskih jezikov... Vzkliki "Chur!", "Chur me!", "Chur, to je moj!" očitno je pomenil urok, klicajoč Churja na pomoč; zdaj je preživela v otroških igrah; Ukrajinski (in poljski) "Tsur tobi" - tudi v smislu uroka. Glagol "ogibati se" je držati se stran, to je, kot da bi bil zaščiten s Churjem. In beseda "preveč" očitno izhaja iz koncepta Chura, tako rekoč, varuje neke meje, meje dežele prednikov, verjetno. Da je bil Chur-Shchur prav prednik, je razvidno iz besede "prednik", prednik. Morda so bile podobe Churja narejene iz lesa, na kar namiguje ruska beseda "churka" - štor iz lesa *.

* (Glej A. G. Preobrazhensky. Etimološki slovar ruskega jezika. M., 1958, str. 1221-1222.)

Nenazadnje je zadnji ostanek starodavnega družinsko-rodovskega kulta prednikov vera v brownie, ki se je ohranila do danes, zlasti pri vzhodnih Slovanih, kjer je patriarhalno-družinski način življenja trajal dlje. Brownie (gospodarka, gospodinj, lastnik, soussedko itd.) je nevidni zavetnik družine; po ljudskem verovanju je v vsakem domu, običajno živi pod pečjo, za pečjo, pod pragom; humanoidni; spremlja gospodarstvo, patronizira pridne lastnike, vendar kaznuje lene in neprevidne; zahteva samospoštovanje in majhne žrtve - malo kruha, soli, kaše itd.; obožuje konje in skrbi zanje, vendar le, če mu je njihova barva všeč, sicer lahko uniči konja. Brownie se lahko pojavi v obliki starca, pokojnega lastnika ali celo živega. Njegova podoba je tako rekoč poosebljala blaginjo in težave družine in gospodarstva. Ohranjanje te podobe iz antične dobe je razloženo s stabilnostjo patriarhalnega načina življenja v ruskih in beloruskih kmečkih družinah; med Ukrajinci se je ta način življenja ohranil šibkeje, zato je vera v brownie zbledela. Zahodni Slovani imajo podobne podobe: Skrzhitek - med Čehi, Khovanets - med Poljaki.

Nečist mrtev

Povsem drugačen je bil odnos do "nečistih" mrtvih, ki niso imeli niti najmanjšega odnosa do družine ali klanskega kulta. Nečistih so se preprosto bali in ta vraževerni strah je očitno nastal bodisi zaradi strahu pred temi ljudmi v času njihovega življenja (čarovnikov) bodisi zaradi zelo nenavadnega vzroka njihove smrti. V vraževernih predstavah o teh nečistih mrtvih je očitno zelo malo animističnih elementov: Slovani se niso bali duše ali duha mrtvih, temveč sebe. To je razvidno iz dejstva, da so do nedavnega obstajale priljubljene vraževerne metode nevtralizacije tako nevarne mrtve osebe: da bi preprečili, da bi vstal iz groba in poškodoval žive, so truplo prebodli s trepetliko, zobom. iz brane so zabili za ušesi itd .; z eno besedo, bali so se samega trupla in ne duše in so verjeli v njeno nadnaravno sposobnost premikanja po smrti. Slab vpliv na vreme, kot je suša, so pripisovali tudi nečistim mrtvim; da bi to preprečili, so iz groba izkopali truplo samomorilca ali drugega vpiha in ga vrgli v močvirje ali pa grob zalili z vodo. Takšne nečiste mrtve so imenovali vpilji (beseda nejasnega izvora, morda čisto slovanskega, saj jo najdemo v vseh slovanskih jezikih), pri Srbih - vampirji, pri severnih Rusih - heretiki itd. starodavna beseda"navye" ("navi") je pomenilo prav take nečiste in nevarne mrtve; vsaj v Kijevski kroniki (pod 1092) je zgodba o tem, kako so kugo (epidemijo), ki se je zgodila v Polocku, prestrašeni ljudje razložili s tem, da so "se navye (mrtvi) premagali Polocke". Med Bolgari so tudi zdaj Navie duše nekrščenih otrok. Od tod verjetno tudi ukrajinska Navka, Mavka.

kmetijski kulti skupnosti

Poleg družinskih in rodovskih oblik čaščenja so pri Slovanih obstajali skupni kulti, povezani predvsem s kmetijstvom. Res je, neposrednih in jasnih dokazov o njih ni, vendar so se ohranili številni in zelo stabilni ostanki agrarnega kulta v obliki verskih in magičnih obredov ter praznikov, ki so časovno sovpadali z najpomembnejše točke kmetijski koledar in se pozneje združil s cerkvenimi krščanskimi prazniki: božični praznik, ki pada v času zimskega solsticija (božično-novoletni cikel); karneval zgodaj spomladi; pomladni obredi zdaj pripisujejo krščanski veliki noči; poletni cikel počitnic, delno časovno sovpadajoč z dnevom Trojice, deloma z dnevom Janeza Krstnika (Ivan Kupala); jesenski bratje - skupni obroki po žetvi. Vsi ti običaji in obredi kmetijskega cikla so si med vsemi slovanskimi narodi, pa tudi med neslovanskimi, zelo podobni. Nekoč so po vsej verjetnosti izhajali iz preprostih jedi, iger in praznikov, posvečenih začetku ali koncu določenih kmetijskih del (to je v svojih študijah dobro pokazal V. I. Čičerov), a so se z njimi prepletli. magični rituali in vraževerna prepričanja. Kmetijska čarovnija je bila bodisi začetna (»čarovnija prvega dne« - običaji in vedeževanje na silvestrovo) ali posnemalna (slovesnosti med setvijo, npr. piščančja jajca v brazdo itd.). Te magični obredi vztrajala do nedavnega.

Precej manj jasno je vprašanje tistih poosebljenih podob božanstev - zavetnikov kmetijstva, ki so jih Slovani nedvomno imeli. V literaturi pa obstajajo imena nekaterih mitoloških bitij, ki naj bi pokroviteljica kmetijstva (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma itd.), o njih pa so veliko pisali nekdanji avtorji, predvsem pristaši mitološke šole. Toda vse te podobe so zelo dvomljive: bodisi so nastale pod vplivom krščanstva (Kupala je Janez Krstnik, saj so ljudje krščanski krst povezovali s kopanjem; Lel - iz krščanskega "aleluja"), ali pa so preprosta poosebljenje prazniki in obredi (na primer Koleda - iz starodavnega koledarskega praznika, ki je sovpadal s slovanskim zimskim božičem).

Stari slovanski panteon

Pisni viri so ohranili imena staroslovanskih božanstev, nekatera od njih - kasneje izgubljena - pa so imela očitno nekaj opraviti s kmetijstvom. Takšni so bili, je treba misliti, sončna božanstva Svarog, Dazhdbog, Khors. Očitno je obstajal kult boginje zemlje, čeprav ni bil neposredno izpričan. Možno je, da je bil s kmetijstvom povezan tudi bog groma Perun (zdi se, da je to ime epitet in pomeni »udaren«), ki je pozneje postal knežji bog v Rusiji; ali so ga kmetje častili, ni znano. Zavetnik govedoreje je bil nedvomno Beles (Volos) - bog goveda.

Žensko božanstvo Mokosh, omenjeno v ruskih virih, je zelo zanimivo. To ni le skoraj edina ženska podoba, izpričana v starodavnem vzhodnoslovanskem panteonu, ampak tudi edino božanstvo, katerega ime se je ohranilo med ljudmi do danes. Mokosh je očitno boginja zavetnice ženskega dela, predenja in tkanja. V severnoruskih regijah tudi zdaj obstaja prepričanje, da če se ovca tali, to pomeni, da "Mokosh striže ovce"; obstaja prepričanje, da "Mokusha obide hiše z velikim hitrim in skrbi predeče ženske" *.

* (G. Ilyinsky. Iz zgodovine staroslovanskih poganskih verovanj. "Zbornik Društva za arheologijo, zgodovino in etnografijo na univerzi Kazan", v. 34, št. 3-4. 1929, str. 7.)

Verski in mitološki pomen družine in Rožanic, ki so jih po različnih virih častili stari Slovani, ni jasen. Nekateri raziskovalci jih vidijo kot duhove prednikov (Rod - prednik), drugi - duhove rojstva in plodnosti. Po mnenju BA Rybakova je Rod v predkrščanski dobi uspel postati vrhovno božanstvo vseh Slovanov; ampak to je dvomljivo.

Ali so na splošno obstajala skupna slovanska božanstva? O tem je bilo veliko debat. Mnogi avtorji so v svojem romantično-slovanofilskem hobiju skoraj vsa znana mitološka imena, tudi najbolj dvomljiva, šteli za običajna imena. slovanski bogovi... Kasneje se je izkazalo, da se nekateri bogovi omenjajo med vzhodnimi Slovani, drugi - med zahodnimi, tretji pa - med južnimi. Med različnimi skupinami Slovanov se ponavlja le ime Perun, vendar je, kot že omenjeno, to le epitet boga groma. Navadni Slovani se pogosto štejejo za Svaroga in Dazhdboga, včasih za Belesa; vendar je vse to nezanesljivo.

O kultu plemenskih bogov je mogoče govoriti le domnevno. Nekatera imena, očitno plemenskih ali lokalnih bogov zahodnih, zlasti baltskih, Slovanov navajajo srednjeveški pisci in kronisti Adam Bremenski, Titmar iz Merseburga, Samson Grammatik in drugi avtorji. Možno je, da so nekateri od teh plemenskih bogov pridobili širši ugled in postali morda medplemenski. Takšen je bil Svyatovit, čigar svetišče je stalo v Arkoni na otoku Ruyan (Rügen) in so ga Danci leta 1168 uničili; Radgost je bil bog lutiči, vendar so se sledovi njegovega čaščenja ohranili tudi med Čehi. Triglav je bil bog Pomorjev. Znano tudi plemenski bogovi Rugevit (v Rujanu), Gerovit ali Yarovit (v Volgastu), Prov (pri Vagri), boginja Siwa (pri polabskih Slovanih) itd. Srbi so verjeli, da je bil Dabog plemenski zavetnik, ki se je pozneje spremenil v antagonista. krščanskega boga. Številna druga imena božanstev so preživela, vendar so dvomljiva.

"Bog", "demon" in "hudič"

Salu beseda "bog" je izvorno slovanska, skupna vsem slovanskim jezikom, povezana pa je tudi s staroiransko bago in staroindijsko bhago. Glavni pomen te besede, kot kažejo jezikovni podatki, je sreča, sreča. Od tod na primer "bog-aty" (imeti Boga, srečo) in "u-bog" ("u" je predpona, ki pomeni izgubo ali odstranitev od nečesa); Poljsko zbože - letina, lužiško zbožo, zbože - živina, blaginja. Sčasoma so bile ideje o sreči, uspehu, sreči, sreči poosebljene v podobi določenega duha, ki daje srečo. Še na začetku 15. stoletja. v Moskvi na kraljevi poroki je en bojar rekel drugemu in se z njim prepiral o kraju: "Tvoj brat ima boga v udarcu (torej srečo v kiču, v ženi), ti pa nimaš boga v brca": brat drugega bojarja je bil poročen s kraljevo sestro *.

* (Glej V. Klyuchevsky. Tečaj ruske zgodovine, del 2.1912, str. 195.)

Druga pogosta slovanska oznaka za nadnaravno bitje je demon. Ta beseda je očitno sprva pomenila vse nadnaravno in grozno (primerjajte litovsko baisas - strah, latinsko foedus - grozno, gnusno). Do zdaj so v ruskem jeziku ohranjene besede "bes", "bes". Po sprejetju krščanstva je beseda "demon" postala sinonim zli duh, enakovreden konceptu hudiča, satana.

Ista usoda je doletela koncept linije. Toda predkrščanski pomen te podobe ni jasen, tako kot etimologija besede "hudič" ni povsem jasna. Med različnimi poskusi njegove razlage je najbolj verjetna stara domneva Čeha Karla Erbena: zasleduje jo v staroslovanski krt, ki zveni v imenu zahodnoslovanskega boga Kroda, v imenih domačega duha med Čehi křet (skřet), med Poljaki skrzatx med Latvijci krat. Očitno je isti koren v besedi "krachun" ("korochun"), ki jo poznajo tudi vsi Slovani in nekateri njihovi sosedje. Beseda "krachun" ("korochun") ima več pomenov: zimski praznik božičnih praznikov, obredni kruh, pečen v tem času, pa tudi nekakšen "duh ali božanstvo zime, smrti." ...

Lahko bi pomislili, da so stari Slovani verjeli v neko božanstvo zime in smrti, morda poosebljenje zimske teme in mraza. Obstajajo sledi nekakšne razcepitve podobe krt-crta, ki je lahko povezana z zametki dualistične ideje o svetlih in temnih začetkih. Toda koren "krt" je skoraj izginil in "chrt" - hudič - se je ohranil v skoraj vseh slovanskih jezikih kot poosebljenje vsake zle nadnaravne moči. Hudič je postal sinonim za krščanskega hudiča.

Rast plemenskih kultov v državo

Ko so slovanska plemena, ko se je razredna razslojenost začela premikati v državne oblike življenja, so se pojavili pogoji za preoblikovanje plemenskih kultov v narodne in državne. Morda se je kult Svyatovita med pomorskimi Slovani razširil prav v zvezi s tem. Med vzhodnimi Slovani je kijevski knez Vladimir poskusil ustvariti vsenarodni panteon in državni kult: po zgodbi kronike je leta 980 na enem od kijevskih gričev zbral celo vrsto malikov različnih bogov. (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokoshi) in ukazal moliti jim in darovati žrtve. Nekateri hiperkritični raziskovalci (Aničkov) so verjeli, da so bili ti "Vladimirovi bogovi" že od samega začetka knežji ali druzhinski bogovi in ​​da njihov kult ni imel korenin v ljudeh. Toda to je malo verjetno. Sončna božanstva Khors, Dazhdbog in drugi, ženska boginja Mokosh, očitno so bila tudi ljudska božanstva; Vladimir jih je skušal le narediti kot uradne bogove svoje kneževine, da bi ji dal ideološko enotnost. Domnevati je treba, da sam knez ni bil zadovoljen s poskusom ustvarjanja lastnega panteona bogov slovanskega izvora - le 8 let pozneje je sprejel krščanstvo iz Bizanca in v to prisilil celotno ljudstvo. krščanska vera bolj skladno z nastajajočimi fevdnimi odnosi. Zato se je, čeprav počasi, premagoval odpor ljudstva, razširil med vzhodne Slovane. Enako se je zgodilo med južnimi Slovani. In zahodni Slovani so pod velikim pritiskom fevdalno-kraljeve oblasti sprejeli krščanstvo v katoliški obliki iz Rima.

Širjenje krščanstva je spremljalo njegovo zlitje s staro vero. Za to je poskrbela sama krščanska duhovščina, da bi bila nova vera bolj sprejemljiva za ljudi. Stari kmetijski in drugi prazniki so bili časovno usklajeni z dnevi cerkveni koledar... Stari bogovi so se postopoma zlivali s krščanskimi svetniki in večinoma izgubili svoja imena, vendar so svoje funkcije in atribute prenesli na te svetnike. Tako so Peruna še naprej častili kot božanstvo groma pod imenom prerok Elija, boga goveda Veles - pod imenom sv. Vlaha, Mokoš - pod imenom svete Paraskeve ali Svete petke.

"Spodnja mitologija" Slovanov

Toda podobe "nižje mitologije" so se izkazale za bolj stabilne. Preživele so skoraj do danes, čeprav ni vedno lahko razbrati, kaj na teh podobah v resnici izvira iz antičnih časov in kaj je na njih ležalo pozneje.

Vsa slovanska ljudstva imajo izrazita verovanja o duhovih narave. Parfumi - poosebljenje gozda so znani predvsem v gozdnem pasu: ruski goblin, beloruski leshuk, Pushchevik, poljski duch lesny, borowy. Poosebljali so strašno sovražnost slovanskega kmeta do gostega gozda, iz katerega je moral povrniti zemljo za njive in v katerem je človeku grozila nevarnost, da se izgubi in pogine pred divjimi živalmi. Duh vodnega elementa - ruska voda, poljski topielec, wodnik (topielnica, wodnica), češki vodnik, lužiški wodny muž (wodna žona) itd. - je vzbujal veliko večji strah kot razmeroma dobrodušni šaljivec hudič pred nevarnostjo. utopitve v vrtincu je jezero veliko hujše kot nevarnost, da se izgubiš v gozdu. Značilna je podoba poljskega duha: rusko poldne, poljske poludnice, lužiške pripoldnice, češke polednice. To je ženska v belem, ki se zdi, da dela na polju v opoldanski vročini, ko navada zahteva, da si vzamete odmor od dela: opoldne kršitelja običaja kaznuje z obračanjem glave ali kako drugače. Podoba poldneva je poosebljenje nevarnosti sončne kapi. V gorskih območjih Poljske in Češkoslovaške obstaja prepričanje o duhovih gora, ki varujejo zaklade ali patronizirajo rudarje: skarbnik za Poljake, perkman (iz nemškega Bergmann - gorski človek) za Čehe in Slovake.

Bolj zapletena in manj jasna je podoba vil, še posebej razširjena med Srbi (pri Bolgarih - samovila, samodiva); najdemo ga tako v čeških kot v ruskih virih. Nekateri avtorji menijo, da je prvinski in občeslovanski; drugi so še vedno samo južnoslovanski. Vile so gozdne, poljske, gorske, vodne ali zračne dekleta, ki se lahko do človeka obnašajo tako prijazno kot sovražno, odvisno od njegovega vedenja. Poleg verovanj se vile pojavljajo v južnoslovanskih epskih pesmih. Izvor podobe vil je nejasen, vendar je nedvomno, da se v njej prepletajo različni elementi: tu je poosebljenje naravnih elementov in morda idej o dušah mrtvih in moči plodnosti. Sama beseda je očitno slovanska, vendar je njena etimologija sporna: od glagola "viti" - voziti se, boriti se, ali od "viti" - hiteti v viharnem plesu (češko vilny - pohoten, poželjiv, poljski duhovitost - strašilo , strašilo, duhovitost - neumnost, nore norčije).

Vprašanje izvora podobe morske deklice je jasnejše, čeprav je slednje še bolj zapleteno. Podoba morske deklice ali vsaj kakšna podobna je znana med vsemi Slovani. O njem so se veliko prepirali: nekateri so smatrali, da je morska deklica poosebljenje vode, drugi so verjeli, da je morska deklica utopljenka itd. Zdaj pa se lahko šteje za dokazano, da beseda ni slovanska, ampak latinska izvor, iz korena "rosa".

Najbolj podrobne raziskave o vzhodnoslovanskih morskih deklicah pripadajo DK Zeleninu *; zbral je ogromno dejanskega gradiva o teh verovanjih, a njegov pogled na njihov izvor trpi zaradi enostranosti. Že v času del Miklosich (1864), Veselovsky (1880) in drugih je postalo jasno, da je nemogoče razumeti verovanja o morskih deklicah in z njimi povezane obrede, če ne upoštevamo vpliva starodavni in zgodnjekrščanski obredi pri Slovanih. Med ljudstvi Sredozemlja se je spomladansko-poletni praznik Trojice (binkošti) imenoval domenica rosarum, pascha rosata, v grški obliki ρoυσαλια. Ti grško-rimski Rusali so se skupaj s krščanstvom prenesli na Slovane in se združili z lokalnimi spomladansko-poletnimi kmetijskimi obredi. Bolgari in Makedonci do sedaj poznajo Rusale ali morske deklice kot poletne počitnice(pred dnevom Trojice). Tudi Rusi so imeli svoj rusalski teden (pred trojico), pa tudi izpračanje morske deklice; morsko deklico je upodobila dekle ali slamnato plišasto žival. Sama mitološka podoba morske deklice - dekle, ki živi v vodi, na polju, v gozdu - je poznejša: izpričana je šele od 18. stoletja; je v veliki meri poosebljenje samega praznika ali slovesnosti. Toda ta podoba se je očitno združila s starodavnimi čisto slovanskimi mitološkimi idejami, poleg tega pa precej raznolikimi: tukaj je poosebljenje vodnega elementa (sirena rada zvabi ljudi v vodo in utaplja ljudi) in ideje o umrlih ženskah, dekletih v vodi, o nekrščenih mrtvih otrocih (nečistih mrtvih) in verovanja o duhovih plodnosti (sirena v južnovelikoruskih verovanjih hodijo po rži, se valjajo po travi in ​​s tem dajejo žetev kruha, lanu, konoplje itd. ). Očitno je ta nova in zapletena podoba morske deklice izpodrinila prvoslovanske starodavne podobe berein, vodnih plazov in drugih ženskih vodnih duhov.

* (Glej D.K. Zelenin. Eseji o ruski mitologiji. Str., 1916.)

Sodobna slovanska ljudstva so ohranila številne druge vraževerne predstave o nadnaravnih bitjih, deloma sovražnih, deloma dobronamernih do človeka. Poosebljali so bodisi strah pred prvinami narave, ki ga povzroča nerazvitost materialne proizvodnje, bodisi družbene razmere. Nekatere od teh idej segajo v predkrščansko dobo, druge so nastale v razmeroma novih življenjskih razmerah; med kasnejše sodijo na primer ukrajinska verovanja o zlobnežih - majhnih duhovih, ki poosebljajo nesrečno usodo revnega kmeta. Pod vplivom cerkve je bila večina teh mitoloških podob združena pod skupnim imenom zli duhovi (med Belorusi - zli duhovi).

Starodavni slovanski kult in njegovi služabniki

Vprašanje staroslovanskih služabnikov kulta, izvajalcev verskih obredov, je zelo nejasno. Obred družinsko-klanskega kulta so najverjetneje izvajali vodje družin in klanov. Javni kult je bil v rokah posebnih strokovnjakov - magov. Sama beseda kljub številnim poskusom ni bila zadovoljivo razčiščena. Obstaja mnenje, da je odražalo vezi Slovanov s Kelti ("volokh", "valach" - nekdanja oznaka Keltov) ali s Finci (iz finskega velho - čarovnik) ali celo z Nemci (vo "lva - prerokinja). V primeru je brez dvoma povezava besede "čarovnik" z besedo "čarovnija", "čarovnija". Toda kdo so bili čarovniki? Preprosti čarovniki, šamani ali duhovniki bogov? Ali so bili obstajajo razlike, rangi, specializacija med čarovniki? Težko je odgovoriti na to. Vendar so se ohranile druge oznake za izvajalce verskih in magičnih obredov: čarovnik, čarovnik, prerok, bajan, čarovnica, čarovnik , itd

Obstajajo novice, da so po sprejetju krščanstva v Rusiji Magi delovali kot zagovorniki stare vere in hkrati kot voditelji protiknežjih in protifevdalnih uporov (na primer leta 1071). In to je razumljivo, saj je krščanstvo prišlo v Rusijo kot čisto fevdalno-knežja vera. Kasneje so vsa slovanska ljudstva obdržala čarovnike, čarovnike, čarovnike, ki so jim pripisovali tajno znanje, odnosi z zli duhovi... Toda skupaj z njimi so iz starodavne dobe preživeli specialisti za zdravilno magijo, povezano s tradicionalno medicino - zdravilci (šepetalci, čarovniki). V ljudskem prepričanju so se ločili od čarovnikov in se jim pogosto nasprotovali, češ da delujejo s pomočjo božje moči in ne zlih duhov.

Zelo značilno je, da so Rusi smatrali tujce za močnejše čarovnike in zdravilce: Fince, Karelijce, Mordovce itd. Ta pojav pa poznajo tudi druga ljudstva.

V staroslovanski veri so bili nedvomno sveti in žrtveni kraji, ponekod pa prava svetišča in templji s podobami bogov itd. Desetinska cerkev).

Vprašanje mitologije in splošne narave slovanske vere

starodavni slovanska mitologija, na žalost sploh ni preživela, čeprav je verjetno obstajala. Pomanjkanje ostankov staroslovanske vere je nekatere raziskovalce spodbudilo, da so to religijo smatrali za usmiljeno, bedno v primerjavi z religijami drugih starih ljudstev. "Poganstvo Rusije je bilo še posebej bedno," je na primer dejal E. V. Anichkov, "njeni bogovi so usmiljeni, njihov kult in običaji so nesramni." A stvar je očitno preprosto v nezadostnem preučevanju vere starih Slovanov in v pomanjkanju virov. Če o njej vemo toliko kot o veri, na primer stari Rimljani, slovanska vera težko bi se nam zdel bolj beden in patetičen od rimskega.

* (E.V. Anichkov. Poganstvo in starodavna Rusija. SPb., 1914, str XXXVI.)

Stari Slovani so stoletja razvijali svoj sistem verskih prepričanj, ki je oblikoval dva ločena verska kulta: pobožnost naravne sile in kult prednikov. Verovanje Slovanov se imenuje poganstvo. Ni bilo običajno, da bi se stari Slovani politično in gospodarsko združevali. Zato niso mogli imeti enega Boga in enega kulta. Samo skupne značilnosti, ki so se izražali v pogrebnem obredu, družinsko-rodovskih, kmetijskih kultih, najbolj pa v staroslovanskem panteonu. Do našega časa se je ohranilo le nekaj običajev in obredov v nespremenjeni obliki. Vsi nosijo pečat modernosti.

Stari Slovani so bili pogani, kaj to pomeni?

Človek je živel v večplastnem in neraziskanem svetu. Vsako sekundo njegovega življenja bi lahko ustavili naravni pojavi, sila, ki je nerazumljiva. Človek je spoznal svojo nemoč pred potresi, strelami, poplavami in drugimi elementi, zato se je začel klanjati pred močjo bogov, ki nadzirajo te pojave. Da bi bili bogovi v oporo ljudem, nemočnim pred elementi, so postavili prve oltarje, tam so bogovom žrtvovali.

Kaj je torej % poganstva starih Slovanov, skratka? Stari Slovani so v zgodnji fazi razvoja verjeli v obstoj dobrih in zlih duhov. Postopoma se je oblikoval panteon ali skupina slovanskih bogov. Vsak Bog je poosebljenje določene naravne prvine ali odsev družbenih odnosov, obredov, ki so značilni za to obdobje. Sestavljali so skupino tako imenovanih vrhovnih bogov ali bogov-gospodarjev naravnih pojavov.

Poleg višjih bogov so obstajali nižji - bitja, ki so lahko naredila le majhne spremembe v človekovem življenju: hišni fantje, morske deklice, goblini, mavki. Že stari Slovani so delili nezemeljsko bivališče človeške duše na pekel in nebesa. Različne žrtve so človeku pomagale komunicirati z bogovi, računati na pomoč. Vole in drugo živino so pogosto žrtvovali, o človeških žrtvovanjih pa ni podatkov.

Na čem temelji poganska religija?

Glavne dogme slovanskega poganstva, ki se pojavljajo pred nami iz ljudskih legend, so koncept božanstva in njegovega vpliva na človeka in naravo, koncept duše, njene nesmrtnosti in upanja. Če pa razmislimo podrobneje, potem lahko dogme slovanskega poganstva izrazimo na naslednji način:

1. Vera v enega vrhovnega Boga, ki je prednik drugih božanstev (stari Slovani so verjeli, da ta Bog proizvaja strele in je Bog miru);
2. Drugi bogovi so bili odvisni od vrhovnega Boga, s svojimi močnimi močmi, posredniki med njim in svetom ali pa so veljali za telesno naravo;
3. Stari Slovani so spoštovali naravne sile in so verjeli, da bogovi v svojem usmiljenju napovedujejo človeku prihodnost.

Toda poganstvo je notri starodavna Rusija tudi prepričanje, da je pogan sposoben pomagati naravnim bogovom in duhom ter skupaj z božanstvi ustvarjati resničnost.

Poganska božanstva starih Slovanov

1. Glavni (vrhovni) Bog Slovanski panteon tam je bil Perun, ki je bil prvotno upodobljen kot bik.
2. Bog Konj je poosebljal sonce.
3. Bog Voles je varoval domače živali in je bil zavetnik živine. Poleg tega je bil zavetnik trgovine.
4. Dazhdbog je bil prednik starih ljudi.
5. Stribog je gospodar vetra.
6. Simargl je vez med nebom in zemljo.
7. Mokosh je božanstvo, ki je skrbelo za vse ženske, pa tudi tiste, ki so predle in tkale; veljalo je tudi, da prihaja od »materi vlažne zemlje«.
8. Veles je pomagal pesnikom in pripovedovalcem.
9. Porodnice so lahko spremenile usodo in jo zato poosebljale.
10. Svarog je zavetnik kovačev in samega kova.
11. Svarozhich je bog ognja.

Pozor

Vzhodni Slovani poganskega obdobja so častili bogove, jim darovali darila in opravljali svoje službe na posebnih mestih - templjih. Prav tako je veljalo, da ima vsak gozd, polje, jezero svoj duh, ki je tudi nadzoroval elemente.

Poganski prazniki starih Slovanov

Ljudje so že od antičnih časov poskušali vplivati ​​na naravne pojave. Začetek hladne snežne zime ali suhega poletja je mnoge stare Slovane obsodil na preživetje, saj je bilo v prvem primeru treba počakati na toplo sončni dnevi, in v drugem - treba je dobiti letino. Zato so bili v središču poganske vere letni časi. Močno so vplivali na celoten način življenja starih Slovanov.

Vsa praznovanja, pa tudi različni rituali, naj bi zagotovili, da so naravne sile podpirale in da je nemočen človek dobil, kar je hotel. Prebujanje narave spomladi so pozdravili z veselo pesmijo in plesom. Obeležili so tudi nastop zime, poletja in jeseni, saj so začetek letnih časov šteli za glavne točke koledarskega leta, ki so vplivale na kmetijska dela, temelje gradnje, slovesnosti za prijateljstvo, ljubezen in družinsko blaginjo. Te dni so bila načrtovana dela za prihajajočo sezono.

Vsak mesec (imenovani so bili tako, kot da bi odražali glavno značilnost prihajajočega obdobja: na primer, januar je cvetoča rastlina, februar je lutnja, april je cvet) je bil poln praznikov. Januarske počitnice so se začele s Turitso, v imenu Toura, Velesovega sina. Na ta dan (6. januarja), se je končala zimska božična prazna, potekal je obred za moško iniciacijo. Nato je prišel praznik Babi Kaši (8. januarja), ko so bile poveličane vse ženske in babice. 12. januar - Na dan ugrabitve se izvajajo rituali, ki povečujejo zaščito in ščitijo ženske in dekleta. Na praznik Prosinec so poveličevali oživitev sonca in zdravilne vode. Tudi januarja so na določen dan pogostili in umirili brownieja. Poskušali smo ga zabavati in prepevati pesmi.

V februarju je bilo pet praznikov: Grom, ko se je grmelo; Velesov dan - 11. februar, je praznoval pristop k pomladi in toplini, odhod hladnega vremena; 15. februarja se je začel praznik Gospodovega, ko je po mrzli in zasneženi zimi prišla pomlad (na ta dan so opravili obred sežiganja Erzovkine lutke in osvobodili duha ognja in sonca); praznik oziroma Dan popravljanja, ko so popravljali vso pokvarjeno opremo v enem letu, je prišel 16. februarja; 18. februar je bil dan spomina, ko so se spominjali umrlih na bojišču.

V prvem pomladnem mesecu so naenkrat praznovali šest praznikov. Med drugim - praznik klicanja pomladi in pusta (20.-21. marec). Na pustni praznik so zažgali lutko, ki je poosebljala Zimsko mareno. Veljalo je, da bi se po takem obredu morala zima umakniti.

Tudi poletni meseci so polni počitnic. Teden morske deklice, Kupalo, Dan kač, Kupalnica so junijski prazniki. Julija so praznovali le dan Velesovega snopa, ki je padel 12. julija. Avgusta so praznovali Perunov dan, ko so vojaki opravili poseben obred nad orožjem. Moški so verjeli, da jim bo po tem orožje prineslo zmago v vojni. 15. avgusta je bil dan stopal, ko so posekali še zadnje snope. 21. avgusta se je bližal Stribogov dan, ko so prosili gospoda vetrov, naj ne pokvari pridelkov in ne ruši streh.

Jeseni so praznovali naslednje praznike: dan rojstva ali porodnice - 8. september, ko so častili družino; Dan Ognjenega Volha je zaznamoval začetek jesenske žetve; Dan Svaroga je prišel 21. septembra in je veljal za praznik obrtnikov. Novembra so praznovali Madderjev dan 25. novembra, ko je tla prekrila snežna odeja.

Decembra so praznovali Karachun, Kolyada, Shchedrets. Na Koljadi in Ščedrecu so na ulicah uprizarjali predstave, ki so se pripravljale na novo leto.

Poganski obredi starih Slovanov:

1. Poročni obred je bil sestavljen iz obreda oblačenja, na dan poroke pa - ugrabitve neveste, odkupnine. Nevestina mati ali bodoča tašča je spekla kurnik. Odpeljali so ga v ženinovo hišo. Ženin bi v hišo nevestinih staršev prinesel petelina. Poroka je potekala okoli starega hrasta, medtem ko so v ženinovi hiši pripravljali poročno posteljo za mlade. Igre so običajno potekale po veliki in razkošni pogostitvi.
2. Obred poimenovanja je bil izveden, ko je bilo treba osebi dati slovansko ime.
3. Pogrebna slovesnost je potekala na dva načina: s sežigom (upepelitev) in polaganjem trupla. Na položaj telesa so stari Slovani pokojnika polagali, kot da bi bil v maternici - v položaju zarodka. Veljalo je, da se je oseba po smrti rodila drugič. Sežiganje pokojnika je bilo izvedeno, da bi se njegova duša lahko hitro znebila svoje zemeljske lupine.
4. Zaobljube so izvajali otroci, mlajši od 7 let. Po obredu je veljalo, da je otrok od matere prešel v varstvo očeta.
5. Obredi začetka gradnje hiše so z naravnimi pojavi pomagali v boju proti zlim duhovom, ki bi lahko ovirali nove lastnike ali motili gradnjo.
6. Obred Trizna je bil v slavljenju mrtvih vojakov s pesmimi, tekmovanji, igrami.

Slovansko-rusko poganstvo.

1. Splošni podatki o poganstvu Veremko

2. Oblikovanje slovanskega poganstva. Voblikov

3. Svet v pogledih starih Slovanov. Podkhalyuzina

4. Pogrebna slovesnost. Popovič

5. Duhovništvo. Pryakhina

6. Panteon poganski bogovi. Trebuh

7. Vpliv poganstva na kulturo in življenje starih Slovanov. Essenseva

Splošne informacije o poganstvu. Veremko

poganstvo(iz cerkvenoslovanskega ıảzýcy "ljudi") - oznaka neabrahamskih (nekrščanskih, neislamskih, nejudovskih) ali nemonoteističnih, v širšem smislu - politeističnih religij v literaturi krščanskih in drugih avtorjev.

Cerkvenoslovanski koncept "poganstva" v znanosti pogosto nadomešča izraz "etnična vera".

Etimologija besede.

Slovanski izraz izvira iz cerkvenih Slovanov. ıảzýk (jezik), to je "ljudje", "pleme".

Večina evropskih jezikov uporablja izraze, ki izhajajo iz lat. poganstvo. Ta beseda je prišla iz paganus, kar je prvotno pomenilo "podeželski" ali "provincialni" (iz pagus "okrožje"), kasneje pa je dobil pomen "običajen", "redneck", zaradi dejstva, da se je krščanstvo v Rimskem cesarstvu najprej razširilo v velikem obsegu. mesta, kraji bivanja škofov. Slabši pomen »nevedne nezvestobe« se pojavlja v vulgarni latinščini: v obdobju pred 4. stoletjem so kristjani poganstvo imenovali religia pagana, torej »vaška vera«.

Po krstu in v Rusiji so pogane imenovali "umazani" (iz lat. Paganus - kmet). Abstraktni koncept "poganstva" v ruščini se pojavi veliko pozneje kot posebna izraza "pogan" in "pogan".

Religija starih Slovanov.

Glavno, odločilno gradivo za preučevanje poganstva je etnografsko: obredi, okrogli plesi, pesmi, zarote in uroki, otroške igre, pravljice, ki so ohranile drobce. starodavna mitologija in epski; pomemben je simbolni ornament vezenja in lesoreza. Etnografsko gradivo je zakladnica stoletne ljudske modrosti, arhiv zgodovine spoznavanja sveta in naravnih pojavov s strani človeštva.

Eden prvih pisnih opisov vere starih Slovanov je opis bizantinskega zgodovinarja Prokopija iz Cezareje (VI stoletje):

»Tim plemenom, Slovanom in Antejem, ne vlada ena oseba, ampak so že od antičnih časov živeli v vladavini ljudstva (demokraciji), zato se jim sreča in nesreča v življenju šteje za nekaj običajnega. In v vseh drugih pogledih imata obe ti barbarski plemeni enako življenje in zakone. Verjamejo, da je eden od bogov, ustvarjalec strele, vladar nad vsemi in mu žrtvujejo bike in izvajajo druge svete obrede. Ne poznajo usode in na splošno ne priznavajo, da ima v odnosu do ljudi kakršno koli moč, in ko se soočijo s smrtjo, bodisi zaradi bolezni, bodisi v vojni, ki so v nevarnem položaju, potem naredijo obljubi, če se rešijo, takoj daj žrtev Bogu za svojo dušo; ko se izognejo smrti, žrtvujejo, kar so obljubili, in mislijo, da so odrešitev kupili za ceno te žrtve. Častijo reke, nimfe in vse vrste drugih božanstev, vsem žrtvujejo in s pomočjo teh žrtev tudi vedežejo."

Slovanske ideje o svetem so bile povezane z idejami o nadčloveški moči, življenjskem in polnem obstoju s sposobnostjo rasti. Obstajal je razvit sistem konceptov, ki označujejo nadnaravne moči... Najvišjo kategorijo so naredili bogovi. Bogovi so bili, tako kot v starodavni religiji, razdeljeni na nebeške, podzemne in zemeljske.

Poleg idej o višjih bogovih so obstajala verovanja v bogove nižje ravni, duhove, volkodlake. Pomemben odred se je imenoval demoni, ki so jim pripisovali zlobo in uničevalno moč. Demoni so bili razvrščeni kot duhovi, ki so nevarni za obisk krajev: gozdna divjina (goblin), močvirja (močvirje, močvirje), vrtinci (voda). Polje je bilo do poldneva poseljeno. Navzven so bili demoni predstavljeni v človeški, živalski ali mešani obliki.

Najnevarnejša skupina je bila skupina poldemonov človeškega izvora - to so ljudje, ki niso izgubili svojega načina življenja - ghouls, ghouls, čarovnice, morske deklice. Škodujejo človeški rasi in se jih je treba bati. Obstajala je tudi personifikacija bolezni: prehajanje, vročina, mara, kikimora itd.

Druga skupina je poosebljala koncept usode: Dolya, Nedolya, Likho, Gore, Pravda, Krivda itd.

2 .. Oblikovanje slovanskega poganstva. Voblikov

Poganstvo je prehodilo težko stoletno pot od arhaičnih, primitivnih verovanj starodavni človek državni »knežji« veri Kijevska Rus do 9. stoletja. V tem času je bilo poganstvo obogateno s kompleksnimi rituali (ločimo pogrebni obred, v katerem so bile koncentrirane številne ideje poganov o svetu), jasno hierarhijo božanstev (ustvarjanje panteona) in je imelo velik vpliv na kulturo in življenje starih Slovanov.

Slovanska mitologija in religija sta se oblikovali v daljšem obdobju v procesu ločevanja starih Slovanov od indoevropske skupnosti ljudstev v II-I tisočletju pred našim štetjem. NS. in v interakciji z mitologijo in religijo sosednjih ljudstev. Zato je seveda v slovanski mitologiji pomembna indoevropska plast. Domneva se, da vključuje podobe boga nevihte in bojne čete (Perun), boga živine in drugega sveta (Veles), elemente podob božanstva dvojčka (Yarilo in Yarilikha, Ivan da Marya). ) in božanstvo nebeškega očeta (Stribog). Pravzaprav so indoevropske podobe, kot so Mati sirne zemlje, boginja tkanja in predenja (Mokosh), povezana z njo, sončno božanstvo (Dazhbog) in nekatere druge.

Nekateri raziskovalci predlagajo keltsko-slovanske vzporednice med božanstvi Dagda in Dazhbog, pa tudi Maha in Makosh. Od iransko govorečega prebivalstva so si Slovani očitno izposodili samo besedo »bog« (ki je imela tudi semantiko »delež«, primerjaj »bogastvo«, »revež«), kar je spremenilo skupno indoevropsko poimenovanje za božanstvo * divъ (div, dy). Vzhodni Slovani so imeli v svojem panteonu božanstva domnevno iranskega izvora - Khorsa, Semargla in druge.

Verovanja Slovanov in Baltov so bila zelo blizu. To velja za božanstva, kot so Perun (Perkunas), Veles (Velnyas) in morda druga. Z nemško-skandinavsko mitologijo je tudi veliko skupnega: motiv svetovnega drevesa, prisotnost zmajev itd.

Če primerjamo folklorne podatke z zanesljivimi kronološkimi mejniki, s katerimi razpolaga arheologija (začetek kmetijstva, začetek litja kovin, pojav železa, čas gradnje prvih utrdb itd.), je mogoče ujeti dinamiko poganskih idej, da bi ugotovili stopnje in faze njihovega razvoja.

Na samem začetku 12. stoletja. Ruski pisatelj, sodobnik Vladimirja Monomaha, je predlagal periodizacijo slovanskega poganstva in ga razdelil na štiri stopnje:

1. Kult "ghouls (vampirjev) in nosilcev" - ki je navdihnil celotno naravo in razdelil duhove na sovražne in dobrohotne.

2. Kult kmetijskih nebesnih božanstev »Sorodci in porodnice«. Zgodovinsko gledano sta pred Rodom dve porodnici; to so bile boginje plodnosti vsega živega, ki so pozneje postale matriarhalne boginje agrarne plodnosti.

3. Kult Peruna, ki je bil v starih časih bog groma, strele in groma, kasneje pa je postal božanstvo vojne in zavetnik bojevnikov in knezov. Ko je nastala država Kijevska Rus, je Perun postal prvo, glavno božanstvo v knežjem državnem kultu 10. stoletja.

4. Po sprejetju krščanstva leta 988 je še naprej obstajalo poganstvo, ki se je preselilo na obrobje države.

3. Vesolje starih Slovanov. Podkhalyuzina

O pogledih starih Slovanov na vesolje in svet okoli nas vemo malo zaradi praktične odsotnosti pisnih virov. Zato lahko o tem delu svetovnega nazora starih Slovanov dobimo neko predstavo le iz posrednih virov – glede na arheologijo, etnografijo, posredne podatke iz pisnih virov.

Svet takratnih poganov je bil sestavljen iz štirih delov: zemlje, dveh nebes in podzemne vodne cone.

Za mnoga ljudstva je bila Zemlja upodobljena kot zaobljena ravnina, obdana z vodo. Voda je bila konkretizirana bodisi kot morje, bodisi v obliki dveh rek, ki umivata zemljo.

Za pogane je bil agrarni vidik zemlje zelo pomemben: Zemlja- zemlja, ki rodi pridelke, "Mati - sir - zemlja", zemlja, nasičena z vlago, ki hrani korenine rastlin, "mati zemlja", s katero so povezani številni rituali in uroki. Tukaj je meja z namišljenim podzemnim pravljičnim svetom skoraj neopazna. Boginja rodovitne zemlje-zemlja, "mati žetve" je bila Makosh, uvedena leta 980 v panteon najpomembnejših ruskih božanstev, kot boginja plodnosti.

nebo, v neposredni odvisnosti od gospodarskega sistema, dojemali različno primitivni ljudje... Ideje kmetov o nebu in njegovi vlogi v naravi in ​​v človeško življenje bistveno drugačna od pogledov lovcev. Če so lovci morali poznati zvezde in vetrove, so kmete zanimali oblaki (»debeli« deževni oblaki, ki spodbujajo plodnost) in sonce. Pomanjkanje poznavanja procesa izhlapevanja zemeljske vode, nastajanja oblakov in megle ("rose") je privedlo do nekakšne ideje o stalnih zalogah vode nekje visoko nad tlemi, na nebu. Ta nebeška vlaga lahko včasih, ob nepredvidljivih časih, prevzame obliko oblakov in se v obliki dežja razlije po zemlji, jo »zgosti« in spodbuja rast zelišč in pridelkov. En korak je od tu do ideje lastnika nebeške vode, ki nadzoruje dež, nevihte in strele. Poleg dveh arhaičnih porodnic se je pojavil močan Rod, vladar neba in celotnega vesolja, veliki dajalec življenja, ki s pomočjo dežnih kapljic vliva življenje v vse živo.

Sonce Kmetje so ga cenili tudi kot vir svetlobe in toplote ter pogoj za rast vsega v naravi, a tu je bil element naključja, element muhavosti božje volje izključen – sonce je bilo utelešenje zakona. Celoten letni cikel poganskih obredov je bil zgrajen na štirih sončnih fazah in podrejen 12 sončni meseci... Sonce v likovni umetnosti vseh starosti je bilo za kmete simbol dobrote, znamenje svetlobe, ki razganja temo. Stari Slovani so, tako kot številna druga ljudstva, sprejeli geocentrični model sveta.

Pomemben del razumevanja podzemlje svet je univerzalni koncept podzemnega oceana, v katerega se sonce potopi ob sončnem zahodu, ponoči plava in zjutraj plava na drugi strani zemlje. Nočno gibanje sonca so izvajale vodne ptice (race, labodi), včasih pa je bil aktivna figura podzemni kuščar, ki je zvečer na zahodu pogoltnil sonce in ga zjutraj na vzhodu bruhal. Čez dan so konji ali močne ptice, kot so labodi, risali sonce po nebu nad zemljo.

4. Pogrebni obredi in kult prednikov. Popovič

Posebno mesto med poganskimi obredi je imel pogrebni obred. V daljšem obdobju je razmerje med dvema glavnima vrstama pogrebnih obredov močno nihalo - postavitev trupel in sežiganje.

Primitivni pokop zmečkanih trupel, ki so mu umetno dali položaj zarodka v maternici, je bil povezan z verovanjem v drugo rojstvo po smrti. Zato so pokojnika pokopali pripravljenega za to drugo rojstvo. V bronasti dobi so se Praslovani dvignili na novo raven in opustili zmečkanost. Kmalu se je pojavil popolnoma nov obred pokop, ki ga generirajo novi pogledi na človeško dušo, ki se ne reinkarnira znova v nobeno drugo bitje (zver, oseba, ptica ...), ampak se preseli v zračni prostor neba.

Kult prednikov se je razdvojil: po eni strani se je nebeškim silam pridružila breztežna, nevidna duša, tako pomembna za tiste kmete, ki niso imeli umetnega namakanja, ampak je bilo vse odvisno od nebeške vode. Po drugi strani pa so morali dobrohotne prednike, »dedke«, povezati z zemljo, ki je rojevala letino. To so dosegli tako, da so požgani pepel zakopali v zemljo in nad pokopom zgradili vzorčno hišo »domino«.

Veliko kasneje, v 9. - 10. stoletju. n. e., ko je bila že oblikovana kijevska država, se je med delom ruskega plemstva tretjič pojavil obred preprostega pokopa brez sežiganja, kar se je po vsej verjetnosti zgodilo pod vplivom obnovljenih vezi s krščanskim Bizancem. Toda takoj, ko se je začela dolgoletna vojna z cesarstvom, se je spremstvo velikega vojvodstva odločno vrnilo k upepeljevanju. Nasipi iz obdobja Svyatoslava, ki je preganjal kristjane, so bile veličastne strukture na visokih bregovih rek, katerih pogrebni pogni bi morali biti vidni v polmeru približno 40 km, torej na območju štirih na pet tisoč kvadratnih kilometrov!

Trizna za pokojne.

Običaj puščanja posode s kostmi pokojnika na stebrih ob cestah pojasnjujejo kasnejši etnografski zapisi: stebri na pokopališčih so veljali za nekakšno mejo med živimi in mrtvimi. Na te postojanke so metali pribor, ki so ga uporabljali pri pogrebih. Sami stebri so bili pogosto izdelani z nekakšno streho in vdolbinami - za udobje duš mrtvih, ki so živele v njihovi bližini. Kasneje so zamenjali pokopališke stebre pravoslavni križi... Poleg tega se nagrobni stebri nanašajo na arhaično navado pokopa na drevesih in v drevesnih deblih. Tako lahko steber v pogrebnem obredu igra kozmogonsko vlogo svetovnega drevesa, po katerem se duše mrtvih dvigajo v nebeški svet svojih prednikov.

Izleti so vključevali pitje medu, da so nad grobovi gradili gomile (očitno je bila njihova velikost odvisna od statusa pokojnika) in da je bil običaj jokati nad grobom pokojnika.

Ob spominu je tudi skupna za vse vzhodne Slovane obredna hrana - to so kutia, palačinke in žele. Skoraj vsi vzhodnoslovanski prazniki so povezani s kultom pokojnih prednikov, na katere so se spominjali ob prelomnih trenutkih leta - na božične praznike, l. Veliki četrtek in Radonica, v Semiku in pred Dmitrijevim dnevom. Na dneve spomina na mrtve so jim ogreli kopališče, zakurili kresove (da bi se ogreli), hrano so jim pustili na praznični mizi. Badnjaki so med drugim predstavljali prednike, ki so prišli z drugega sveta in zbirali darila. Namen vseh teh dejanj je bil pomiriti pokojne prednike, ki bi lahko blagoslovili družino ali bi lahko storili zlo - prestrašili, se pojavili v sanjah, mučili in celo ubili tiste, ki niso zadovoljili njihovih potreb.

Med Slovani je bilo zelo razširjeno verovanje v tako imenovane »hipotekarne mrtve«. Veljalo je, da se ljudje, ki niso umrli zaradi lastne smrti, po smrti ne umirijo in so sposobni škodovati živim, zato so se jih vraževerno bali in jih častili med splošnim spominom.

5. Duhovništvo. Pryakhina

Slovani so imeli v primerjavi z drugimi narodi Evrope nižjo stopnjo družbeno-ekonomskega razvoja, zato niso imeli razvitega in vplivnega duhovniškega razreda. Vodja (knez) starih Slovanov je združeval upravne, vojaške in verske funkcije, kar je na splošno značilno za obdobje vojaške demokracije. Osupljiv primer tega je ep Volkh Vseslavjevič, čarovnik-princ, ki poleg vojaške spretnosti uporablja tudi magijo (zlasti volkodlaka). Drug primer je Preroški Oleg, ki je dobil tudi vzdevek zaradi nekaterih nadnaravnih sposobnosti.

Do sredine 1. tisočletja n.št. NS. Slovanska plemena so se naselila na precej velikem območju, zato so se stopnje družbenega razvoja med njimi razlikovale. Južni Slovani so zelo zgodaj prišli pod močan vpliv Bizanca in posledično krščanstva, zato o duhovništvu med njimi ni mogoče govoriti. Zahodni Slovani so po družbenem razvoju prehiteli vzhodne, zato je, kot je razvidno iz virov, duhovništvo med baltskimi Slovani doseglo pomemben vpliv in včasih koncentriralo politično moč v svojih rokah. Očitno je bilo duhovništvo kot posest pri vzhodnih Slovanih šele v fazi oblikovanja, ki ga je prekinila uvedba krščanstva. Vendar jih očitno ni bilo toliko - veliko več je bilo vedeževalcev, čarovnikov in zdravilcev.

Splošno ime duhovnega razreda - duhovniki bili so »modri« ali »čarovniki«. Stari ruski viri jih na splošno imenujejo takole: čarovniki, čarovniki, obavniki, zeleiniki, čarovniki, čarovniki, čarovniki, čarovniki, "brezbožne ženske" itd.

Celoten duhovniški razred je vključeval veliko različnih stopenj. Znani so »čarovniki-oblaki-perverznjaki«, tisti, ki naj bi napovedovali in njihovi magična dejanja ustvariti vreme, ki ga ljudje potrebujejo. Bili so magi-zdravilci, ki so zdravili ljudi tradicionalna medicina, "čarovniki-skrbniki", ki so nadzirali zapleteno dejavnost izdelave različnih vrst amuletov-amuletov in očitno okrasnih simbolnih kompozicij. Umetnost te kategorije magov lahko preučujejo tako arheologi, ki uporabljajo številne starodavne nakite, ki so hkrati služili kot amuleti, kot etnografi z preživelimi temami vezenja z boginjo Makosh, ki molitveno nagovarja nebo, boginje pomladnih jahalnih konj " z zlatim plugom« in številnimi simbolnimi vzorci. Najbolj zanimivo kategorijo čarovnikov so sestavljali "čarovniki-blasfemi", pripovedovalci "koshchuna" - mitov, varuhov starodavnih legend in epskih legend (takrat, stoletja pozneje, je beseda "blasfemija" dobila negativno konotacijo, in prej je "blasfemija" pomenila "pripovedovanje"). Pravljičarje so imenovali tudi »bajani«, »čarovniki«, kar je povezano z glagolom »bajat« – pripovedovati, peti, pričarati. Poleg modrecev so bile tudi čarovnice, čarovnice (od "dati" - vedeti), čarovnice, "popustovnice".

6. Panteon poganskih bogov. Trebuh

Približno stoletje in pol (9-10. stoletja) je bila Kijevska Rus država s poganskim sistemom, ki je pogosto nasprotovala prodoru krščanstva. V času Svjatoslava je krščanstvo v povezavi z vojnami z Bizancem postalo preganjana religija, poganstvo pa se je reformiralo in nasprotovalo krščanstvu, ki je prodrlo v Rusijo. Realnost je zahtevala nekakšno racionalizacijo primitivne poganske religije s svojimi plemenskimi kulti in njeno uskladitev z novo stopnjo državnega življenja.

Do konca 10. stoletja se je zaradi reform v Rusiji oblikoval Vladimirjev panteon, kjer so bila poganska božanstva razvrščena po starosti, starodavni bogovi in ​​krščanski svetniki pa so pogojno nasprotovali vsakemu od njih.

PERUN. Vodja knežjega panteona, ruski Zevs Gromovnik, ki je prišel v ospredje v razmerah vojaških pohodov na Balkan v 4. stoletju. in v procesu ustvarjanja državnosti Kijevske Rusije 9-10 stoletja. kot zavetnik knežje oblasti, čet in vojaške obrti. Imel je antropomorfni videz bojevnika, včasih konjenika. Po pokristjanjevanju so ga primerjali s prerokom Elija.

STRIBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("Nebeški"). Starodavno prabožanstvo neba in vesolja, "bog-oče", bog atmosferskih pojavov, predvsem pa veter. Kot krščanski bog stvarnik Savoath. V grški mitologiji približno ustreza Uranu.

DAZHBOG - Sonce je sin Svarogov. Starodavno božanstvo narave, sonce, "bela svetloba", dajalec koristi. Popolnoma ustreza starodavnemu Apolonu in je bil v nasprotju s krščanskim božanstvom. Dazhbog in Stribog sta bila oba nebeška bogova.

MACOSH. Starodavna boginja zemlje in plodnosti. Dopolnjujejo ga "vile" - morske deklice, ki zagotavljajo namakanje polj z roso. Izenačimo jo lahko z grško Demetro (»mati-zemlja«), krščansko božjo materjo in jo primerjamo z »mati-surovo-zemlja«. Pogosto so jo upodabljali z rogom izobilja.

SEMARGL. Božanstvo semen, poganjkov in korenin rastlin. Varuh poganjkov in zelenejši. V širšem smislu je simbol »oboroženega dobra«. Posrednik med vrhovnim božanstvom neba in zemlje, njegovim glasnikom. Podoba ogromnega orla, povezana z zgornjim svetom. Bil je neposredno povezan z Makoshijem, kot božanstvom vegetacije, povezanega s tlemi.

KONJ. Božanstvo sončne svetilke. Predstavljal je nekakšen neločljiv dodatek k podobi Dazhbog-Sun. Obredni "okrogli plesi" in rusko narečje "dobro" - "sončno" so povezani z imenom Khors. Odnos Khorsa do Dazhboga je mogoče določiti po analogiji s Heliosom in Apolonom med Grki.

Posledično se pojavljajo tako rekoč tri kategorije bogov: na prvem mestu je vsenarodni knežji bog Perun, ki se ne dojema le kot bog neviht, ampak tudi kot bog orožja, bojevnikov in knezov. Drugo kategorijo sestavljajo starodavna božanstva neba, zemlje in "bele luči" - Stribog, Makosh in Dazhbog. Tretja kategorija vključuje božanstva dodatnega značaja: Khors dopolnjuje Dazhboga, Semargl pa Makosh.

7. Vpliv poganstva na kulturo in življenje starih Slovanov. Essenseva

Kultura Rusije se je od samega začetka razvijala kot sintetična, pod vplivom različnih kulturnih trendov, stilov, tradicij. Hkrati pa Rusija ni le slepo kopirala vplive drugih ljudi in si jih nepremišljeno sposojala, ampak jih je uporabljala za svoje kulturne tradicije, na njegovo ljudsko izkušnjo, ki je prišla iz globine stoletij, na njegovo razumevanje sveta okoli sebe, na njegovo predstavo o lepem.

Pogani so poznali številne umetnosti. Ukvarjali so se s slikarstvom, kiparstvom, glasbo in razvijali obrti. Tukaj pomembno vlogo arheološke raziskave igrajo vlogo pri proučevanju kulture in vsakdanjega življenja.

Izkopavanja na ozemlju starodavnih mest kažejo vso pestrost vsakdanjega življenja v mestih. Veliko najdenih zakladov in odprtih grobišč so nam prinesli gospodinjske predmete in nakit. Obilica ženskega nakita v najdenih zakladih je omogočila dostopnost študija rokodelstva. Na tiarah, koltih, uhanih so starodavni draguljarji odražali svoje ideje o svetu, s pomočjo okrašenega cvetličnega ornamenta so lahko pripovedovali o "smrti Kaschejeva", o spremembi letnih časov, o življenju poganskih bogov ... takratnega umetniki.

Velik pomen pogani so posodili oblačila. Nosila ni le funkcionalno obremenitev, ampak tudi nekaj ritualizma. Oblačila so bila okrašena s podobami berein, porodnic, simbolov sonca, zemlje in so odražala veliko ogorčenost sveta. Zgornji nivo je bilo nebo usklajeno s pokrivalom, čevlji so bili usklajeni s tlemi itd.

Žal je bila skoraj vsa poganska arhitektura lesena in za nas skoraj izgubljena, v ohranjenih zgodnjih kamnitih krščanskih cerkvah pa je mogoče opaziti poganske motive v okrasju in ornamentiki. To je značilno za obdobje dvojne vere, ko je umetnik lahko upodobil krščanskega svetnika in božanstvo yayic drug ob drugem, združil križ in staroslovanske simbole v okrašenem ornamentu.

Bili so zelo raznoliki poganski obredi in praznovanja. Kot rezultat stoletnih opazovanj so Slovani ustvarili svoj koledar, v katerem so še posebej jasno izstopali naslednji prazniki, povezani s kmetijskim ciklom:

Letni cikel staroruskih praznikov je bil sestavljen iz različnih elementov, ki segajo v indoevropsko enotnost prvih kmetov. Eden od elementov so bile sončne faze, drugi je bil cikel strele in dežja, tretji je bil cikel praznikov žetve, četrti so bili dnevi spomina na prednike, peti so lahko bili kolednice, prazniki v prvih dneh vsak mesec.

Številni prazniki, pesmi, igre, božični prazniki so popestrili vsakdan starodavni slovan... Mnogi od teh obredov so še danes živi med ljudmi, zlasti v severnih regijah Rusije, tam se je krščanstvo dolgo in težje ukoreninilo, poganske tradicije so še posebej močne na severu, kar pritegne večjo pozornost etnografi.

Vera starih Slovanov je skupek predkrščanske slovanska kultura verska prepričanja in stališča ter načini organiziranja duhovnih izkušenj in vedenja. Zgodovinsko gledano vera Slovanov sega v vero najstarejših Indoevropejcev. Relativno celovitost in izvirnost je pridobil v dobi slovanske enotnosti, ki je trajala do druge polovice 1. tisočletja našega štetja. Postopna preselitev je povzročila nastanek razlik v verskih prepričanjih in kultih; poleg tega so se pojavile nekatere oblike verskega življenja, ki so si ga Slovani izposodili od sosednjih ljudstev.

Podatki o starih Slovanih so se ohranili predvsem v ustnem izročilu. Edini pisni vir, " Velesova knjiga«, vzbuja resne dvome med strokovnjaki glede njegove pristnosti.

Slovanske ideje o svetem so bile povezane z idejami o nadčloveški moči, življenjskem in polnem obstoju s sposobnostjo rasti. Obstajal je razvit sistem konceptov, ki so označevali nadnaravne sile. Najvišjo kategorijo so naredili bogovi. Koncept "Bog" pomeni - dajanje deleža, dediščine, bogastva. Bogovi so bili, tako kot v starodavni religiji, razdeljeni na nebeške, podzemne in zemeljske.

Pripadal je nebeškim bogovom Perun - bog zavetnika knežje oblasti, čete in vojaške obrti. Imel je antropomorfni videz bojevnika, včasih konjenika. Stribog- bog atmosferskih pojavov, predvsem pa vetra. Dazh bog oz Dazhdbog - bog dajalca, ki je bil v sorodu s soncem. pevski zbor(sončno – primerjaj Horusa ali Horusa med starimi Egipčani) in Simargl(mitološka podoba ogromnega orla, povezana z zgornjim svetom).

Podzemni bogovi so predvsem Zemlja, "Mati sirne zemlje", "Hlebodnica«, Ki med Slovani nima erotične barve in se pozneje identificira z Mokoshem. Mokosh - je samo žensko božanstvo, ki je obdarjeno pozitivne lastnosti... Vendar so imeli Slovani tudi ideje o zlobnih ženskih božanstvih, ki so morala žrtvovati krvave človeške žrtve. Upoštevali so moškega podzemnega boga Bolj bele, ki so ga imenovali tudi bog živine in so verjeli, da daje obilno potomstvo in s tem bogastvo. Jasnovidnost je veljala za drugo lastnost Belesa.

Zemeljski bogovi so bogovi sveta, v katerem živijo ljudje. Njihova odgovornost sega na kulturne dejavnosti, družbene in družinski odnosi, življenje in habitat. To je predvsem Svarog - bog ognja, postavljen v službo človeku. V podobi je poosebljena kontinuiteta generacij, ki izvirajo iz skupnih prednikov Roda, ob katerem omenjajo porodnice- device usode, ki določajo usodo, usodo novorojenčka. Pojavljale so se ideje o bogovih, povezanih s poklicnimi dejavnostmi ljudi.

Poleg idej o višjih bogovih so obstajala verovanja v bogove nižje ravni, duhove, volkodlake. Poklican je bil pomemben odred demoni, ki so jim pripisovali zlobo in uničevalno moč. Demoni so bili razvrščeni kot duhovi, ki so nevarni za obisk krajev: puščave (goblin), močvirja ( zalezovalec, močvirje) masažni bazeni (voda). Naselil polje opoldne. Navzven so bili demoni predstavljeni v človeški, živalski ali mešani obliki.

Najnevarnejša skupina je bila skupina poldemonov človeškega izvora - to so ljudje, ki niso izgubili načina življenja, - ghouls, ghouls, čarovnice, morske deklice.Škodujejo človeški rasi in se jih je treba bati. Obstajala je tudi personifikacija bolezni: prehajanje, vročina, mara, kikimora in itd.

Druga skupina je poosebljala koncept usode: Deli, Nedolya, Dashing, Žalost, Res, Krivda in itd.

Slovani so verjeli v nesmrtnost duše, v njen posmrtni obstoj. Med pokopom je bilo treba upoštevati vse tankosti slovesnosti in le v tem primeru duša najde mir in bo kasneje pomagala potomcem. Slovani so se zatekli k različnim oblikam pokopov, pogosto tudi upepeljevanju. Posebno mesto v razumevanju sveta med Slovani je zasedla voda. Verjeli so, da je voda element, ki povezuje živi in ​​drugi svet.

V težkih letih so se Slovani zatekli k obrednemu ubijanju starejših v upanju, da bo še en sorodnik, ki je odšel na svet, olajšal usodo živih. Ta slovesnost se je imenovala " posadi na opornico«.

Obredov, ki so človeka spremljali v drug svet, je bilo veliko, po pogrebu pa je bilo treba upoštevati nič manj ritualov. Najbolj pomembno je bilo pogreb - tekmovanja in pogostitve; smisel tega obreda je v aktiviranju sil življenja, v njegovi zmagi nad silami smrti.

Pogrebni obred je obred prehoda. Prehodni obredi vključujejo tudi poroko in porod. Obstajal je tudi koledarski ritual: Božični prazniki, Maslenica. Včasih so slovesnosti spremljali človeško žrtvovanje, pogosteje pa so bile žrtve brezkrvne v obliki hrane ali drugih daril. Med praznikom so pogosto jedli žrtveno hrano. V ljudskem izročilu se je ohranilo veliko dokazov o daritvenih praznikih. Slovani so verjeli, da je Bog na teh praznikih prisoten v obliki gosta in hkrati lastnik obredne pogostitve, ki se je imenoval » Gospod

Vedeževanje je bilo zelo razširjeno. Ker je bila voda meja med svetovi – onstranskim in tozemeljskim, veliko vedeževanja vključuje manipulacijo z vodo.

Primarna celica verskega življenja je bila družina ali skupnost družin - rodu. Obrede je izvajal glava družine. Posebnih duhovnikov ni bilo, čeprav so bili strokovnjaki za mahanje - Magi.