Koliko privržencev gnostičnih naukov na svetu. Gnosticizem je posplošitev skrivnega znanja v filozofiji

Duhovnik Igor Pashentsev

Gnosticizem in gnostične težnje v herezijah

od prvih stoletij do danes.

Delovni plan:

1. Uvod.

4. Gnostični nauki o Trojici, o Mariji - Jezusovi materi in odmevi teh naukov novopečenih "teologov".

5. Hereza Setijev.

6. Zaključek.

1. Uvod.

Ko smo izbrali temo gnosticizma in nadaljevali z branjem študij o njej, je mogoče videti obilico knjig, disertacij in drugih spisov, tako kritičnih kot apologetskih, od Ireneja Lyonskega in Tertulijana do sodobnih avtorjev, kot je Aleksander Vladimirov, ki gnosticizem dviguje do osnova krščanske teologije, izgubila le uradna cerkev v boju za prevlado. Upoštevali bomo le koncept gnosticizma, njegovo klasifikacijo, gnostične težnje v herezijah od prvih stoletij do danes, vključno z elementi gnosticizma na primeru sodobne župnije s prevlado čuvaškega prebivalstva. In podrobno bomo analizirali tudi nauk gnostične herezije Sefitov in to nauk ponovno primerjali z razmišljanji nekaterih aktualnih psevdoteologov, ki se niti ne zavedajo podobnosti svojih pogledov s prej omenjeno herezijo.

2. Gnosticizem in klasifikacija gnostičnih naukov.

Med številnimi definicijami gnosticizma najbolj jedrnato podaja N. V. Šaburov. Sliši se takole:

"Gnosticizem (iz gnostikos (drugo grško γνῶσις) - "vede") je simbol za številna poznoantična verska gibanja, ki so uporabljala motive iz Stare zaveze, vzhodne mitologije in številnih zgodnjih krščanski nauki predlagal cambriški platonist Henry More v 17. stoletju.

A.F. Losev razširja koncept tega pojava:

Gnosticizem je religiozen filozofije, ki je nastala v I - II stoletju. na podlagi poenotenja krščanskih idej o božanskem utelešenju z namenom odrešitve, judovskega monoteizma in panteističnih konstrukcij poganskih religij – starodavne, babilonske, perzijske, egipčanske in indijske. najpomembnejše zgodovinsko ozadje Ta sinkretizem je bil prodor rimske oblasti na Vzhod in vzpostavitev gospodarskih in kulturnih vezi z oddaljenimi vzhodnimi deli cesarstva. Gnosticizem je bil oblika povezave med novo krščansko religijo ter mitologijo in filozofijo helenizma.

Gnosticizem temelji na mističnem nauku o spoznanju, ki se doseže z razodetjem in s tem pokaže človeku pot do odrešenja. Gnosticizem je učil o skritem in nespoznanem bistvu začetka, ki se kaže v emanacijah – eonih. Tem emanacijam nasprotuje materija, katere vir je demijurg - poseben ustvarjalni princip, ki pa je brez božanske polnosti in popolnosti. Gnostiki so posvetili cele razprave mistično-mitološke in filozofske narave, ki so imeli dualistično obliko, boju grešne materije, obremenjene z zlom, z božanskimi manifestacijami.

Etični sistem gnosticizma ustreza tudi nauku o svetovnem procesu, po katerem je naloga človeškega duha odrešitev, doseganje odrešenja, želja po osvoboditvi vezi grešnega materialnega sveta. Ti cilji so bili med gnostiki doseženi s posebnim filozofsko znanje za katere so gnostiki organizirali asketske zveze, filozofske šole, verske skupnosti itd.

Ena najzgodnejših sekt gnosticizma so Ofiti, torej častilci biblične kače, katerih učenja so kaotična mešanica mitoloških in religioznih idej (na primer Herkulov podvig in nauk o angelih). Veliko bolj jasna sta gnostična sistema Bazilida (iz Sirije) in Valentina (iz Egipta). Do 2. stoletja vključujejo manjše gnostike: Carpocrates iz Aleksandrije, Saturnilus (ali Saturnilus) iz Sirije, Marcion iz Ponta itd. .

Iz številnih virov vidimo, da gnostične težnje dosežejo najvišji razvoj v drugem stoletju.

Poleg vpliva judovstva in vzhodnih verskih misterij je za gnosticizem značilna asimilacija številnih idej poznoantične filozofije, predvsem platonizma in neopitagorejstva. V dualističnem misticizmu gnosticizma se materija obravnava kot grešno in zlo načelo, ki je sovražno Bogu in je podvrženo premagovanju. Po svetu so razpršeni delci nezemeljske svetlobe, ki jih je treba zbrati in vrniti k izvoru. Najprej je Kristus Odkupitelj, vendar le »duhovni« ljudje (»pnevmatiki«) sledijo njegovemu klicu, medtem ko »duhovni« ljudje (»psihiki«), ki niso sprejeli gnostične iniciacije, namesto pristnega »znanja« dosežejo le »vera« in »meseni »ljudje (»somatika«) sploh ne presegajo čutne sfere. Za gnosticizem je značilna ideja o ravneh ali sferah sveta in njihovih demonskih vladarjev, ki preprečujejo odrešitev.

Do sredine 20. stoletja so bili gnostiki poznani le iz spisov cerkvenih očetov, predvsem pa Ireneja Lyonskega, Tertulijana, Hipolita in Epifanija. Šele leta 1945 je bila v veliki zemeljski posodi, zakopani na polju blizu Nag Hammadija (knjižnica Nag Hammadi) v Egiptu (približno 500 km južno od Kaira, 80 km severozahodno od Luksorja), odkrita cela knjižnica koptskih gnostičnih besedil.

Gnostiki so verjeli, da imajo sveto znanje o Bogu, človeštvu in preostalem vesolju, ki ga mi ostali ne. Ta postulat je postal eden od treh glavnih sistemov verovanja znotraj krščanstva v 1. stoletju, zaznamovali pa so ga dejavniki, zaradi katerih se ta veja razlikuje od drugih dveh vej krščanstva:

Druga verovanja o Bogu, Svetem pismu in svetu, ki so se razlikovala od verovanja krščanskih skupin;

Prepričanje, da je odrešenje doseženo z intuitivnim Znanjem.

Gnosticizem vključuje tudi:

Ideja Pleroma, znana predvsem iz besedil Valentinovih privržencev.

Koncept Demiurga. Demiurg je ustvarjalec materialnega vesolja, ki ga nadzorujejo njegovi služabniki - Arhonti. V gnostični tradiciji se Demiurg imenuje tudi Samael (}}

Docetizem je nauk o iluzorni naravi materije.

Gnostiki so šli še dlje starodavni skepticizem in njihova "doktrina čiste pojavnosti materije ni skeptična, ampak absolutno dogmatična v zanikanju obstoja materije." A.F. Losev je docetizem gnostikov imenoval "smrt starodavne misli".

Skupno za gnostične sisteme je ostro zavračanje Jahveja in dualizma (nasprotje duha in materije). Gnostični mit je temeljil na ideji, da je svet v zlu in da tega zla nikakor ne more ustvariti Bog. Iz tega je sledilo, da je svet ustvarila ali zlobna ali omejena v svoji moči sila, ki jo gnostiki imenujejo Demiurg (gnostični Demiurg nima nič opraviti s Demiurgom (obrtniškim bogom) Platona), Najvišji Bog pa živi v nebesih pa iz sočutja do človeštva pošilja svojega glasnika (ali glasnike) k ljudem, da bi jih naučil, kako se osvoboditi moči Demiurga. V središču sistemov verovanja je tudi sprava in ponovna združitev božanstva in sveta, absolutnega in relativnega bitja, neskončnega in končnega. Gnostiki so trdili, da svet ni rešen - rešen je le duhovni element (to je, da se vrne v področje božanskega, absolutnega bitja), ki je lasten le nekaterim ljudem (pnevmatika), ki prvotno in po naravi pripadajo višji sferi.

V gnosticizmu je obstajal tudi libertinistični trend, ki ga je akademik A.F. Losev menil (skupaj z docetizmom) za "pošastni simbol vse starodavne filozofske in estetske smrti." Cilj gnostikov je bil doseči znanje, a ker znanje o stvareh samo po sebi sploh ni stvar, je torej tisti, ki ima znanje, s tem prost podrejenosti stvarem in s tem podrejenosti kakršnim koli prepovedam - v tem, vključno z družbenim in moralnim.

Gnostični kristjani so ustvarili svoja združenja, ki jih odlikuje posebna kultna praksa. Tertulijan na primer poroča, da je »heretična Marcionova tradicija napolnila ves svet«. Okoli leta 150 je Justin v svoji Apologii zapisal, da se je lažni nauk markioncev razširil po vsej človeški rasi.

Tertulijan je pisal o razvitih cerkvena organizacija Valentinijan tako, da njegove besede danes zvenijo kot primeren opis sodobnih »cerkva« liberalnega protestantskega prepričanja:

»Ne morem zavrniti opisa obnašanja heretikov tukaj - kako lahkomiselno, posvetno, običajno, vulgarno je, nima ne pomembnosti, ne impresivnosti, ne primernosti, tako kot njihova vera. Ne ve se, kdo je njihov katekumen, kdo je veren. Pridejo, poslušajo, molijo naključno in celo s pogani, če so tam. Zanje nič ne stane »dati svetinje psom« in »metati bisere pred prašiče«. Podrtju vse spodobnosti imenujejo preprostost, neposrednost, našo navezanost na spodobnost pa imenujejo pretvarjanje. Blagoslavljajo vse brez razlikovanja. Ker se po svojih prepričanjih razlikujejo med seboj, jim je vseeno, vse jim ustreza, dokler se jim pridruži več ljudi, da bi zmagali nad resnico; vsi so napihnjeni od ponosa, vsi obljubljajo, da bodo razsvetlili. Katehumeni veljajo za popolne, še preden so prejeli pouk. In zakaj si ženske tega ne dovolijo? Upajo si učiti, prepirati, pričarati, obljubljati ozdravitev in morda krstiti. Njihove iniciacije so narejene naključno, poljubno, brez zaporedja. Povzdigujejo zdaj spreobrnjence, zdaj posvetne bhakte, zdaj celo naše odpadnike, da jih vežejo nase s ambicijo, če ne z resnico. Nikjer se ljudje ne dvignejo tako hitro kot v vrstah upornikov, kjer se upor šteje za zaslugo. Tako je z njimi: danes en škof, jutri drugi, danes diakon, jutri pa bralec, danes duhovnik, jutri pa laik. Laike neposredno povzdigujejo v duhovniške stopnje. Kaj reči o njihovem pridiganju ? Ni jim v srcu spreobrniti pogane, ampak pokvariti naše. V čast jim je zrušiti tiste, ki stojijo pokonci, namesto da bi dvignili padle ... Vendar nimajo niti spoštovanja do svojih škofov, zato med njimi ni ali neopazno prepirov. Toda njihova zveza je nenehen prepir.

Nekateri krščanski viri so trdili o pokvarjenosti nekaterih gnostikov, medtem ko je Janez Krizostom o gnostikih pisal: zanje so (pripravljene) vezi, solze, žalost in večne muke, za nas pa usoda angelov, sijajne svetilke in najpomembnejši od vseh blagoslovov - komunikacija z Ženinom ... niti Marcion, niti Valentin, niti Manes niso mogli ostati v (mejah) takšne zmernosti; kajti ni bil Kristus tisti, ki je prizanesel svojim ovcam in ponudil svoje življenje za tiste, ki so govorili v njih, ampak morilec, oče laži (Jn 10,11; 8,44). Zato so uničili vse tiste, ki so jim verjeli, tukaj jih obremenjevali z nekoristnimi in neznosnimi deli, tam pa jih vlekli s seboj v ogenj, ki jim je bil pripravljen.

Da bi razumeli vsestranskost gnostičnih tokov, je tukaj kratka njihova klasifikacija:

1) Gnostiki apostolske dobe:

Simoniani so privrženci Simona Maga, sodobnika apostolov in legendarnega ustanovitelja gnosticizma;

Docets;

Cerinthians;

Nikolaiti.

2) Siro-kaldejski gnosticizem.

Predstavniki sirske smeri so se naučili pogledov vzhodnih religij in so bolj povezani z zoroastrizmom.

3) perzijski gnosticizem.

V začetku tretjega stoletja začnejo gnostični sistemi izgubljati svoj pomen. Zamenja jih nova krivoverska doktrina, ki je po načelih podobna gnosticizmu, vendar se od nje razlikuje po tem, da je v popolni odsotnosti idej grške filozofije in naukov judovstva mešanica krščanstva z načeli judovstva. religija Zoroastra.

Mandaean - ime izvira iz aramejskega "znanja". Ustanovljen v 2. stoletju našega štetja. e. Predstavniki tega gibanja so se imeli za privržence Janeza Krstnika. Do zdaj so majhne skupine Mandejcev v južnem Iraku (približno 1 tisoč ljudi), pa tudi v iranski provinci Khuzistan.

Maniheizem je sinkretični verski nauk perzijskega Manija (III. stoletje), sestavljen iz babilonsko-kaldejskih, judovskih, krščanskih, iranskih (zoroastrizem) gnostičnih idej.

4) Pozni gnosticizem.

Vključuje Ofite, Borborite, Kajnitete, Setijane, Pavlikane, Tondrakijce, Bogomile, Katarje, Rozenkrojcerje.

Da bi razumeli njihovo učenje, si na kratko razmislimo o gnostični osnovni terminologiji:

Eoni - božanske samozadostne in popolne esence, plod emanacijske stvaritve prvotnega neimenovanega boga; so nesorazmerno boljši od materije. V valentijanskem sistemu pari eonov (med katerimi eden predstavlja moški princip, drugi pa ženski) tvorijo konjugacije-sizigije, s čimer tvorijo popolnost Pleroma; odpad enega od eonov (Sofije) vodi do rojstva Demiurga in ustvarjanja nepopolnega materialnega sveta.

Arhoni so svetovni duhovi. V gnostičnih idejah se arhonti obravnavajo kot ustvarjalci materialnega kozmosa in hkrati sistemov pogonov in čustev, zaradi katerih je človek suženj materije.

Abraxas je vrhovni vodja nebes in eonov, ki pooseblja enotnost svetovnega časa in prostora. V sistemu Basilides ima ime "Abraxas" mističen pomen, saj vsota številčnih vrednosti sedmih grških črk te besede daje 365.

Demiurg je nepopoln duh ustvarjalec sveta, »zlobni« začetek, v nasprotju z Bogom, »dober« začetek. V gnostičnih besedilih - tako zgodnjih (Apokrifon Janezov) kot pozneje (Pistis Sophia) je bil označen z imenom Yaldabaoth (Yaldabaoth); izhaja iz eona Sofije, ki je želela ustvarjati brez duhovne polovice, kar je privedlo do pojava Demiurga. Opisan kot hudoben, neveden, omejen demon, katerega eden od epitet je bil "Saklas" ("neumen", "norec"). Jaldabaoth je po Janezovem apokrifu postal bog nad materijo, ustvaril angele in avtoritete, skupaj z njimi ustvaril človeško telo iz materije po podobi božanskega eona človeka, ki je bil veliko višji od materije. Praviloma je bil identificiran s starozaveznim Jahvejem.

Gnoza je posebno duhovno znanje in znanje, ki je na voljo samo zavesti razsvetljenega.

Pleroma - skupek nebeških duhovnih entitet (eonov). Po mnenju gnostikov je bil Jezus Kristus eon, ki je ljudem dal skrivno znanje (gnozo), da so se lahko ponovno združili s Pleromo.

Sofija - po gnostičnem Valentinu se razlaga kot posrednica med Bogom in svetom.

Po opredelitvi, razvrščanju in Kratek opis terminologijo gnosticizma, pojdimo k obravnavanju gnostičnih tendenc v herezijah od prvih stoletij do danes.

3. Gnostične težnje v krščanstvu.

Losev daje naslednjo definicijo gnostičnega krščanstva:

»Gnostično krščanstvo je veja gnosticizma, ki vsebuje elemente krščanstva, kar ga razlikuje od perzijskega in kurdskega gnosticizma. To je verska in filozofska doktrina, ki je nastala v I-II stoletju. na podlagi poenotenja krščanskih idej o božji inkarnaciji z namenom odrešenja, judovskega monoteizma in panteističnih konstrukcij poganskih religij. Gnosticizem je bil oblika povezave med novo krščansko religijo ter mitologijo in filozofijo helenizma.

Verski učenjak Mircea Eliade piše:

»Gnostiki so bili predstavljeni kot najslabši heretiki prav zato, ker so v celoti ali delno zavračali načela hebrejske misli. Kar se tiče razlogov za pojav herezij, sta jih Irenej in Hipolit našla v izkrivljajočem vplivu na Sveto pismo grške filozofije.

Zgodnji krščanski apologeti imenujejo več pridigarjev, ki so prvi uvedli gnostične ideje v krščanstvo. Prvi pridigarji gnostičnih idej med kristjani vključujejo Simona Maga (Simon Magus). Po vsej verjetnosti ni bil kristjan, ampak je pripadal neki nam neznani sirsko-samarijanski verski sekti.

Razodetje Janeza Teologa vsebuje kritiko Nikolaitov. Janez piše v imenu Jezusa: Malo pa imam proti tebi, ker imaš tam Bileamove nauke, ki je učil Balaka, naj spelje Izraelove otroke v skušnjavo, tako da jedo malikovalstvo in prešuštujejo. Torej imate tiste, ki se držijo naukov Nikolaitov, ki jih sovražim (Raz 2,14-15).

Predstavnik zgodnjega krščanstva, Kerinth (lat. Tserinthus) je živel okoli leta 100 našega štetja. Po izvoru je bil Jud, se je spreobrnil v krščanstvo. zgodaj krščanska tradicija opisuje Cerinta kot sodobnika in nasprotnika Janeza Evangelista, ki je napisal prvo Janezovo in drugo Janezovo pismo, tudi z namenom kritiziranja Cerinta. Vse, kar je znano o Cerinthu, izhaja iz spisov zgodnjih krščanskih apologetov. Kerinth je ustanovil zelo kratkotrajno sekto Judov, ki so se spreobrnili v krščanstvo. Sekta je imela izrazito gnostično smer. Kljub pripadnosti kristjanom je bila edina knjiga iz Nove zaveze, ki jo je Cerinth priznal, Matejev evangelij. Privrženci Kerintha so zavračali judovske prakse, kot sta obrezovanje in sobota.

Učenci drugega gnostika, Karpokrata, ustanovljenega leta 160 AD. e. skupnosti v Rimu.

Razpoložljivi dokazi o Valentinovem življenju kažejo, da je živel v 2. stoletju pr. in preživel svoja mlada leta v Aleksandriji. Njegovo delovanje je potekalo v Rimu, kjer je zaslovel kot krščanski pridigar in teolog. Tertulijan poroča, da je Valentin opustil krščanstvo po neuspešnem poskusu, da bi prevzel mesto škofa. Valentin je ustanovil lastno gnostično šolo in imel številne privržence (omenja se na primer njegov prijatelj Herakleon), zaradi česar se je oblikoval vplivni smer v filozofiji, ki je dobil njegovo ime - valentinijanstvo.

V 7. stoletju se je v Armeniji rodilo pavlikijanstvo, v 8.-9. stoletju se je razširilo v Mali Aziji in v evropskih posestvih Bizantinskega cesarstva.

Zdaj pa naštejmo in na kratko okarakterizirajmo glavne gnostične herezije med krščanstvom.

Nikolaiti so ena prvih krščanskih skupin, ki so bile obtožene krivoverstva. Kot je navedeno zgoraj, so omenjeni v Novi zavezi, v knjigi Razodetja Janeza Teologa. Glavna obtožba Nikolajcev je bila razuzdanost.

Setijci (dr. - grško σηθιανοι, Setians) so gnostiki, poimenovani po svetopisemskem patriarhu Setu (Set), tretjem sinu Adama in Eve, ki se je na zemlji inkarniral v obliki Jezusa Kristusa. Glavni viri za preučevanje Setijev so reference v spisih krščanskih avtorjev Epifanija s Cipra, Tertulijana in Hipolita iz Rima ter izvirni gnostični rokopisi.

Docets (iz starogrškega δοκέω - "zdi se mi") je eden najstarejših heretičnih krščanskih naukov in njegovih privržencev, ki je zanikal resničnost Kristusovega trpljenja in njegove inkarnacije kot nasprotujočih si idejam o nestranskosti in neomejenosti Boga ter uveljavljanju iluzornosti. naravo njegovega obstoja. Doketizem se je pojavil že zelo zgodaj, v apostolski dobi, in sledove polemik z njim lahko opazimo že v Novi zavezi (1 Jn 4,2-4,3) ali v zbirki Nag Hammadija (Melkisedek IX, 5). V II stoletju. Docetizem se še naprej razvija in postaja sestavni del gnostičnih konstrukcij. V monofizitskem razumevanju Kristusove narave so ohranjeni odmevi doketizma.

Bistvo nauka je nematerialnost telesne lupine in Kristusovo zemeljsko življenje. Posledica tega je bila trditev, da Kristus zaradi svoje nematerialnosti ne more trpeti in umreti na križu in zato ne more vstati.

Ofiti (iz grščine ὄφις, "kača", "kača", sicer - ofianes) - gnostične sekte, ki so kačo častile kot simbol višjega znanja in v njej videle podobo, ki jo je najvišja Modrost ali nebeški eon Sofija vzela za obveščanje. prvi ljudje, ki jih je omejeni Demiurg hotel obdržati v otroški nevednosti, pravem znanju.

Avelite (ali Avelijci) - krščanska gnostična sekta, ki je obstajala v severni Afriki na ozemlju sodobne Alžirije v času bizantinskega cesarja Arkadija. Obstajal je do okoli leta 430. Avelite so omenjeni v knjigi Avguština blaženega "Haeresibus".

Maniheizem - sestavljen iz babilonsko-kaldejskih, judovskih, krščanskih, iranskih (zoroastrizem) gnostičnih idej, sinkretični verski nauk perzijskega Manija ali Manesa (rojen 14. aprila 216, Mardin, Selevcia-Ktezifon, Babilonija - r. 2763 , Gundishapur, Babilonija

Pavličani so po obsegu in posledicah eno najpomembnejših srednjeveških heretičnih gibanj. Nastali so v 7. stoletju v Armeniji, v 8.-9. stoletju so se razširili v Mali Aziji in v evropskih posestvih Bizantinskega cesarstva. Njihov cilj je bil ohraniti prvotno čistost krščanstva, ga osvoboditi vseh »elementov« poganstva in malikovalstva. Po naukih pavlikijanov ima pravi, popolni Bog neposreden odnos samo do duhovni svet, medtem ko je stvarnik vidnega sveta demijurg. Pavličani so obtožili katoliško cerkev, da ne ločuje med tema dvema entitetama in da je v resnici častila demijurga. Pavlikani so v svojih sporih s pravoslavnimi poudarjali, da v nasprotju s pravoslavci, ki častijo stvarnika tega sveta, sami verjamejo v tistega, o katerem je Jezus rekel: »Nikoli pa niste slišali njegovega glasu, niti videli njegovega obraza« (Jn. 5:37).

4. Gnostični nauki o Trojici, Mariji - Jezusovi materi in odmevi teh naukov novopečenih "teologov".

Gnostiki so Jezusovo mater priznavali kot del Trojice. O tem so dokazi v gnostičnih apokrifnih evangelijih, ki niso bili vključeni v splošni krščanski kanon, kot je besedilo Egipčanskega evangelija, ki po referencah sega v 1.-3. stoletje naše dobe:

»Od njega so prišle tri moči; so: Oče, Mati, (in) Sin, iz žive tišine, ki izhaja iz nepodkupljivega Očeta. Ti so prišli iz molka neznanega Očeta. Druga ogdoad moč je Mati, devica Barbelon, ki vlada nad nebom, moč nerazložljiva, neizrekljiva Mati. Rodila se je iz sebe; nastalo je; združila se je z Očetom tihe tišine.

V drugem gnostičnem besedilu, Janezovem apokrifu, iz knjižnice Nag Hammadi, katerega besedila segajo v 1.-3. stoletje. n. e., obstajajo tudi vrstice, ki omenjajo mater kot del trojice:

»Jaz sem tisti, ki je [s teboj] ves čas. Sem oče, sem mati, sem sin.

Ob soočenju z elementi gnosticizma in neopaganizma v sodobni župniji sem v svoji knjigi Čufarovske epizode zapisal naslednje:

»Ko sem se nekega dne pogovarjal o svetopisemskih temah z dvema kmetoma, sem na kratko povedal zgodbo o starozaveznih patriarhih. Mojo zgodbo je ironično prekinil eden od njih:

Kaj nam, oče, ves čas govoriš o nekaterih Judih? Govorite nam o naših ruskih bogovih.

na koga se nanašaš? Spraševal sem se.

Kako koga! Nikolaj Ugodnik, Perun, Veles.

Vse moje poskuse dokazovanja grškega izvora prvega in poganskega izvora zadnjih dveh je moj nasprotnik ovrgel s sklicevanjem na neko knjigo, ki jo je nedavno prebral. Seveda sem prosil, da mi pokažejo to knjigo, ki je misli te inteligentne osebe pahnila v brezno neopaganizma, čeprav, kot se je kasneje izkazalo, avtor, ki je napisal komentar na to knjigo, ne meni in ne meni privrženci, da so pogani, ampak se ima za gnostika!Še bolj »zanimivo« knjigo mi je podarila še ena sogovornica. V odgovor sem jim dal sveti evangelij, jih povabil k bogoslužju in obljubil, da bom komentiral njihovo literaturo.

Tukaj sta dve knjigi:

Svete ruske Vede. Velesova knjiga.

Chavash Shumer (zgodovina).

Po branju teh knjig sem bil v dilemi – kako je mogoče izdati takšno literaturo. Svoboda je svoboda, a te knjige imajo pravico do znanosti in niso umetniška fantazija, zato jih nepripravljeni bralci dojemajo kot resnico. Ampak tam je! Čeprav je knjižni trg danes na splošno povsem ušel izpod nadzora, zlasti v svojem psevdoznanstvenem in psevdozgodovinskem delu. En "zgodovinar" Fomenko je nekaj vreden. Toda pogovarjajmo se o teh dveh posebnih knjigah.

1. Svete ruske Vede. Velesova knjiga. Prevod in razlaga A. I. Asov.

… akademik B.A. Rybakov in drugi znanstveniki podrobno analizirajo Velesovo knjigo in dokazujejo njeno nedoslednost z zgodovinskega in jezikovnega vidika, ne da bi se dotaknili "teoloških" izmišljotin avtorja. Nasprotno, če pustimo Asovo nesposobnost v zgodovini in slovnične napake, ki jih je naredil v slovanskem besedilu, bomo upoštevali prav »teologijo« knjige in odnos do krščanstva.

Kvota: »... skupen nam je nauk Vsemogočnega. Tako pravoslavno-vedska vera kot krščanska pravoslavna vera monoteistično"(str. 362).

Na čem Asov temelji monoteizem svoje vere?

Na strani 309 v poglavju "Teologija Velesove knjige" piše: »Ime vsemogočnega je Vsemogočni . Ime Stvarnika je Stvarnik. Ime Božjega Sina je Božji Sin. On je rodil vse stvari, zato je Rod. On je nad vsemi, zato je Najvišji. Ustvaril je (pokvaril) zemeljski svet in Svargo, zato je Svarog. V različnih obdobjih je prišel k nam - Roof, Vyshny-Dazhdbog, Kolyada. Božji potomci so njegovi sinovi, eno z Njim ...«.

»Triglav (Trojica) je tako Oče, kot Sin in Duh. Triglav se je v različnih obdobjih vsakič pokazal na nov način. V dobi Krišnje Triglava je to Svarog-Vyshen-Sva, kasneje - Vyshen-Kryshen-Maya, nato Ra-Khors-Rada. V dobi Kolyada - Dazhdbog-Kolyada-Maya Zlatogorka. Po Velesovi knjigi so v starodavnem Novgorodu častili dedek-hrast-snop kot Veliki Triglav, t.j. Svarog-Perun-Veles. Svarog in Perun sta Oče in Sin, Veles pa stoji na meji Razodetja in Navija, objema tako Nav kot Razodetje. Po preselitvi zahodnih Slovanov je Sveti Duh na Triglavu začel častiti Svyatovita. V hinduizmu je Trojica-Trimurti Brahma-Višnu-Šiva, v starodavni Egipt- Yah-Hor-Isis, v krščanstvu Jahve-Kristus-Marija ali v sodobni kanonski viziji Očeta-Sina-Duha.

Oprosti mi, Gospod, ker obširno citiram teološke vaje A.I. Asov, a iz njih je razvidno, da je še vedno tisti monoteist.

Ne bom več citiral Asovovih besed, da ne bi posredno propagral njegovih naukov, ampak bom prešel na drugo knjigo, ki še dodatno razvija temo zmede naivnih umov.

2. Chavash Shumer (zgodovina).

Avtor je neki Gennady Petrovich Egorov. Knjiga govori o izvoru Čuvašov iz sumerske civilizacije. Pustimo, tako kot v prvem primeru, zgodovinske in jezikovne absurde in pojdimo naravnost v »teološko« poglavje.

Skromno imenuje Čuvaše »prvi ljudje« (str. 22), »prvi teologi« (str. 21) in celo »prvi metalurgi« (str. 18), Jegorov piše: »Čuvaški ljudje nikoli niso živeli brez Boga, ni naredil koraka, ni začel dela brez molitve. Veliki bogovi - Atte Tură (bog oče), Anne Tură (boginja mati)- v spominu ljudi že od antike. Jezus Kristus- sin Matere božje - je naš tretji bog…. Naj nam za vedno sije svetlo sonce! Naj bodo ljudje skupaj z bogovi za vedno in za vedno!

Na strani 37 se avtor ukvarja z jezikoslovnimi raziskavami o veri: « Khres(križ) - Čuvaška beseda. Z njim je povezano ime sina Matere Božje - Jezus Kristus (hĕres tus). Chirky - cerkev. Chirký, chirkýme v čuvaščini pomeni "očistiti bolezni", tj. ozdravi dušo. Cerkev ni razložena v ruščini. Chun pojdi ven, pojdi ven - duša pride ven. Od besede pokvarjen oblikovana duha, duša. Imena samostan, menih, nuna v bistvu vsebujejo čuvaško besedo manas - pozabiti, pozabiti ... Angel- združiti en(spusti se) in kĕlĕ(molitev)... Besede o veri nas prepričujejo, da so pred sprejetjem krščanstva v Rusiji predniki Rusov že prevzeli osnovo vere od Čuvašev.

Predkrščanska vera Čuvašev ni bila poganska, ampak visoko organizirana vera v enega Boga. Od antičnih časov so imeli naši predniki Tură, delitev življenja in smrti na nebesa in tamk (pekel), tam so bile chirký - hiše za molitve ... Adam- je tudi sumersko-čuvaški to(prvi mož)...

Namesto da bi naštevala svoje bogove, bi bilo Asov in Egorov bolje odpreti psalter, kjer piše: "...vsi bogovi ljudstev so maliki, toda Gospod je ustvaril nebesa"(Ps. 95:5).

Po mojem mnenju naj avtorji teh knjig in njihovi privrženci verjamejo vsaj v dedka, vsaj v hrasta, vsaj v Majo Zlatogorko in druge khĕr-surtok, vendar naj ne uporabljajo imena Gospoda Boga in našega Odrešenika Jezusa Kristus v njihovih delih, kajti to je bogokletje, ker »... en Bog je in en posrednik med Bogom in ljudmi, človek Kristus Jezus, ki je dal samega sebe v odkupnino za vse« (1 Tim. 2,5-6).

Nemogoče je, da necerkvena oseba, ki se ima za pravoslavnega, ne more razumeti vseh zapletenosti takšnih knjig. Če človek nikoli ni prebral Svetega pisma, ne pozna veroizpovedi, temeljev pravoslavne dogme, potem lahko zlahka verjame v nauk, ki mu je ponujen, ne da bi upošteval, da "... prevaranti bodo uspevali v zlu, se zavajajo in zavajajo"(2 Tim 3:13).

Iz zgornjega besedila vidimo, da v našem času poteka gnostično raziskovanje in najde svoje privržence, ki morda niti ne slutijo, da so se njihove »teološke« vaje prilagajanja poganskih elementov krščanstvu že dogajale v zgodovini in so bile priznane kot herezija. .

5. Herezija Setijev.

Zdaj razmislite o eni od gnostičnih herezij, imenovani Sethites ali Sethians.

Setijci (σηθιανοι) so gnostiki, poimenovani po svetopisemskem patriarhu Setu, tretjem sinu Adama in Eve. Setovi potomci so bili po Sethianih nosilci višje modrosti. Nato se je Seth po njihovem prepričanju utelešil na zemlji v obliki Jezusa Kristusa:

... hvalijo se, da so potomci Setha, Adamovega sina ... imenujejo ga celo Kristus in trdijo, da je bil Jezus. (Epifanij, Panarion, pogl. XXXIX, 1-3).

V zgoraj navedeni knjigi sem navedel odlomek iz Asovovega dela, kjer avtor razmišlja o Kristusovih inkarnacijah: »Vedisti verjamejo (in vedo), da so pred Jezusom Kristusom prišli božji sinovi k ljudem in tudi k Slovanom. Mesija, Božji Sin, je prišel tudi 400 let po Kristusu. In to je bil po vedski doktrini princ Ruskolani mož Desni avtobus Beloyar(str.365)… To Vedsko učenje o Kristusu sovpada s svetopisemskim, odstopa le od uradno sprejetega, poenostavljenega( sic!) doktrina."

Iz citata je razvidno, da se za lastnike najvišje modrosti niso imeli samo Sefiti, tudi naši »modri možje« niso nič slabši.

Sethianova doktrina temelji na ideji izbranega duhovne vrste, ki je tujec stvarniku materialnega sveta (Demiurg, Arhont, Yaldabaoth). Sethovi duhovni potomci so obkroženi z materialnimi ljudmi - potomci bratomorskega Kajna. Setijci verjamejo, da je bil samo Seth otrok Adama in Eve, medtem ko je Kajn potomec Jaldabaota, ki je z nasiljem zapeljal in si podredil ženo prvega človeka. Zlo se ne upošteva izvirni greh, ampak mešanje rodov, kar je posledica nepoznavanja lastne duhovne narave. Sethians vidijo svoj cilj kot pravo vstajenje in vzpon iz sveta materije (nepopolnosti – kenomas) v duhovno kraljestvo Barbelo (polnost – pleroma).

Glavni viri za preučevanje Setijev so spisi krščanskih avtorjev Epifanija s Cipra, Tertulijana in Hipolita iz Rima ter izvirni gnostični rokopisi.

sethian gnosticizem.

Sethians so verjeli v božansko Trojico Očeta (Nevidnega Duha), Matere (Barbelo) in Sina (Samoustvarjenega).

Božanska Trojica rodi eone, ki sestavljajo duhovno pleromo (πληρωμα). Setijanska besedila ponujajo seznam svetih imen eonov, svetil in angelov, edinstvenih za to tradicijo, ki pa se razlikujejo od besedila do besedila.

Izven plerome obstaja realnost, ki jo imenujemo kaos, brezno, tema. Nastane zaradi padca enega od eonov, Modrosti (Sofije), ki je želela nekaj ustvariti sama, brez odobritve Duha.

Plod Sofijine želje ima obliko "nezakonskega sina" in dobi imena Ialdabaoth, Saklas, Samael. Sofijin sin je slep za Očeta, je v neumnosti in nevednosti, ko začne ustvarjati materialni svet, ki je nasproten Duhu.

Sophia se pokesa za svojo napako in skuša vzeti nazaj "izgubljeno svetlobo", to je obnoviti celovitost plerome.

Sethians se smatrajo za duhovne potomce Setha, ki ga častijo kot nebeškega in zemeljskega zavetnika in je podoba nebeškega Adama, Sina človekovega, Samorojenega Sina. Seth je tisti, ki je prevzel podobo Jezusa Kristusa in je pravi Odrešenik.

Sethians svoje duše povezujejo s svetlobo, razpršeno v svetu Demiurga. Osvobodijo se z vnebovzetjem duše iz materialnega sveta v področje plerome, ki se izvaja z izvajanjem rituala Petih pečatov.

Nauk setijanskega gnosticizma ustreza nazorom gnostičnih sekt setijcev, barbeloitov, arhontikov in ofitejev, ki jih opisujejo krščanski apologeti, pa tudi naukom »krščanskih gnostikov«, ki jih kritično kritizirajo neoplatoniki Plotin. in Porfirij.

Glavna besedila Sethianov.

Prvič je sethianska besedila iz skupine izvirnih gnostičnih razprav ločil nemški koptolog in verski učenjak Hans Martin Schenke (1929-2002). Trenutno raziskovalci v skupino sethianskih besedil uvrščajo naslednje rokopise:

Zgodnja besedila (pozno 1. - zgodnje 2. stoletje):

Tri oblike prve misli (Trinity Protennoia, NHC XIII,1)

Adamovo razodetje (NHC V,5)

Pozna besedila (sredina 2. - zgodnje 4. stoletje):

Sveta knjiga velikega nevidnega duha (Evangelij Egipčanov, NHC III,2; IV,2)

Druga beseda velikega Setha (NHC VII,2)

Hipostaza arhonov (NHC II,4)

Norejina misel (NHC IX,2)

Krščanski apokrifi (sredina II - začetek III stoletja):

Judov evangelij (Cod.Tch., 3)

Melkisedek (NHC IX,1)

Neoplatonska setijska besedila (pozno 2. - zgodnje 4. stoletje):

Zostrian (NHC VIII,1)

Tri Setove stele (NHC VII, 5)

Allogene Outlander (NHC XI,3)

Marsan (NHC X)

Tri zgodnja gnostična besedila si vsebinsko ne nasprotujejo, ampak se dopolnjujejo. Kasnejša besedila so razvoj zgodnjega izročila in se med seboj in od zgodnjih rokopisov podrobno razlikujejo. "Judov evangelij" in "Melkisedek" sta krščanska apokrifa, ki omenjata le nekatere like v setijanski mitologiji. Zadnjo skupino predstavljajo štiri besedila, ki ne vsebujejo krščanskih nazorov in uporabljajo jezik neoplatonistične filozofije.

Številni rokopisi iz gnostičnih kodeksov imajo sporen status. Tako je teologija Evgnostovega pisca (NHC III,3; V,1) podobna naukom apokrifa Janeza in Alogena Tujca, vendar se od njih še vedno razlikuje v bistvenih vidikih. Medtem je ime Evgnost omenjeno v "Sveti knjigi velikega nevidnega duha". "Grmenje. Popoln um (NHC VI, 2) ni gnostična himna, vendar so nekateri odlomki identični himni Odrešeniku na koncu dolge različice Janezovega apokrifona in tudi Barbelovi himni v treh oblikah Prva misel. Šemova parafraza (NHC VII, 1) vsebuje sethianske in valentinijanske elemente, vendar zanika krst in ponuja izvirno teologijo. Rokopis »O nastanku sveta« (NHC II,5; XIII,2) je obsežen esej, ki združuje setijanske, valentinove in manihejske teme, verske in mistične koncepte. Številna besedila, kot je Hypsifron (NHC XI,4), so premajhna ali fragmentarna, da bi ustrezno rekonstruirali njihovo vsebino.

Psihoanalitična interpretacija sethianskega mita.

M. Yu. Orenburg obravnava herezijo Sefitov z vidika psihoanalize in verjame, da gnostični mit pušča trajen občutek globoke tragedije eksperimenta, ki so ga nad ljudmi postavile višje sile. Hkrati se postavlja legitimno vprašanje glede razlogov za bogoborsko razlago Tore, ki vsebuje odkrit izziv tradicionalni judovski eksegezi. Posebej omembe vreden je poudarek na dejanju spolnega nasilja.

Vsekakor pa psihoanalitična interpretacija gnostičnega mita kaže na vir destruktivne energije, ki je vgrajena v človeško psiho, in daje možno utemeljitev za pojav prizorov spolnega nasilja v verskem besedilu. Skrbno preučevanje sethianskih besedil pripelje do prepričanja, da se psihoanalitična interpretacija »preveč dobro« ujema z njihovo mitološko strukturo. Dobimo vtis, da gnostiki popolnoma zavestno in namensko izkoriščajo idejo incesta, ki ga spremlja latenten, a še vedno konflikt med očetom in sinom, kar je zlasti služilo kot eden od razlogov za brezkompromisno kritiko gnostika. ideje apologetov krščanstva. Torej, poleg zgodovine spolnega nasilja nad Evo, isti vir - "Apokrifon Janezov" - neposredno pripoveduje o prešuštnih odnosih Ialdabaota in njegovih arhonov neposredno s Sofijo, zaradi česar so okovi usode in rojeva se moč planetov.

Vse kaže, da nikakor ni šlo za Ojdipov kompleks, ki je bil potlačen iz zavesti avtorjev sethijske mitologije – tega so se dobro zavedali. Kljub temu pa mora, izhajajoč iz psihoanalitične paradigme, nek zelo pomemben zgodovinski dogodek nujno postati predmet zatiranja in morda nam bo prav ta dogodek pomagal razjasniti izvor bogoborskega motiva naukov gnostikov.

Analiza samoimena gnostikov - Sethians, tj., nam bo pomagala odkriti ta dogodek. potomci Setha. Sveto pismo omenja ime svetopisemskega patriarha samo v treh kontekstih: v knjigi Geneze (1. Mojzesova 4,25-26; 1. Mojzesova 5,3-6), v rodoslovju 1. Chronicles (1 Chr.9,1). , in tudi v številkah knjig:

Vidim ga, a še ne; Vidim ga, vendar ne blizu. Iz Jakoba se dvigne zvezda in iz Izraela se dvigne palica in zdrobi moabske kneze in zdrobi vse Setove sinove (Številke 24:17)

Naš citat je bil velik pomen tako za apologete mesijanskega judovstva kot za politične voditelje starodavne Judeje. Prvič, tradicionalna razlaga je enotna, da Knjiga številk govori o prihajajočem mesiji. Drugič, prerokbo o "jakovski zvezdi" so radikalne politične sile Judeje aktivno uporabljale, da bi podžgale osvobodilni boj ljudi proti Rimu. Z "Setovimi sinovi" so mislili na vse narode, ki so sovražni Judom. V treh letih - od 115 do 118 - so Judje trikrat neuspešno dvignili vstaje proti rimski oblasti. Končno je bil leta 132 narejen zadnji poskus osamosvojitve. Široki krogi duhovništva so v vodji uporniškega gibanja Ben-Kosibu prepoznali dolgo pričakovanega mesijo in podprli novo vstajo. Ben-Kosiba je dobil ime Bar-Kochba - Sin zvezde. Judje so verjeli, da je on tisti, ki bi moral izpolniti mesijansko prerokbo.

Gnostiki so se imenovali »Sethovi potomci«, »nepokvarjeni rod«, ki je že po svojem obstoju nasproten »Kainovim sinovom«. To se zdi izziv ne le rimskim vladarjem (beri: arhontom), ampak tudi podpornikom prerokbe, ki smo jo omenili: navsezadnje bi moral mesija zatreti Setove sinove. To nakazuje, da najverjetneje obdobje nastanka gnostičnega mita sledi ravno porazu Judov v boju za neodvisnost in je v veliki meri posledica kasnejšega razumevanja tega dogodka. Domneva se lahko, da je poraz Judeje in dejanski genocid nad njenim prebivalstvom realiziral del judovski ljudje kot dokaz šibkosti judovske ortodoksije, ki je napačno razlagala prerokbo. Nadaljnja radikalizacija protestne misli bi lahko vodila do priznanja dejstva izdaje s strani višje sile in izgubo pravice Judov do obljubljene dežele. Po našem mnenju so bili v kolektivno nezavedno potlačeni strah, bolečina in ponižanje, povezani s porazom vstaje Bar Kokhba, ki so našli svoj odsev v teomahičnem motivu sethianskega mita. Kasnejša razpršitev judovskega ljudstva je določila gnostični svetovni nazor potepuhov, obsojenih na tavanje v svetu, ki jim je tuj in sovražen.

Psihoanalitična interpretacija sethianskega mita nam je omogočila, da odkrijemo cel niz dodatnih pomenov – zavestno in ne nezavedno, ki so zakodirani v religiozno besedilo in so neposredno povezani s teorijo verske zavesti. Hkrati pa nas je prav sledenje logiki psihoanalize pripeljalo do potrebe po poglobljenem izletu v zgodovino judovskega ljudstva, kar je omogočilo oblikovanje nove hipoteze o nastanku gnostičnega mita.

Dobesedno branje izvirnih gnostičnih rokopisov daje razloge za domnevo, da je trpljenje človeštva posledica delitve androginega Adama na moškega in žensko, pa tudi naknadnega dejanja spolne zlorabe Demiurga nad Evo. Medtem pa so znanstveniki med analizo gnostične mitologije praktično prezrli poudarek, ki ga gnostiki dajejo človeški spolnosti. Trenutno raziskovalci niso predlagali dobro utemeljenih hipotez o razlogih za samoidentifikacijo gnostikov s potomci Setha. Sledenje logiki psihoanalitične teorije nas postavlja pred potrebo po pridobivanju dodatnega zgodovinskega gradiva. Menimo, da je sethian mit nastal v judovskem okolju, in sicer med heleniziranimi Judi, ki so poznali starogrško literaturo in mitologijo, a so očitno pretrgali neposredne verske vezi s tradicionalnimi judovskimi skupnostmi. Zgodovinski razlog vrzel so bili dogodki, povezani z vstajo Bar Kokhba in končnim vojaškim porazom Judeje. Po našem mnenju nasilna ločitev androginega Adama simbolizira uničenje Jeruzalemski tempelj in izguba neposredne božje prisotnosti (šekina). Božanska modrost, ki jo gnostiki poistovetijo z Duhom (1. Mojzesova 1,2), želi zapustiti naš svet, a je na poti izpostavljena še večjemu nasilju – oskrunjenju sveta dežela, njen zadnji potop v temo brezna. Te potlačene izkušnje strahu in ponižanja določajo teomahično obliko setijevskega mita, ki je bil verjetno produkt kolektivne nevroze določenega dela judovskega ljudstva. Sethians, tako kot junaki klasičnih starogrških tragedij, skušajo razrešiti dramo »potepuhov iz druge vrste«, obsojenih na tavanje v njima sovražnem svetu.

6. Zaključek.

Iz vsega naštetega vidimo kompleksnost in raznolikost gnostičnih naukov ter povezanost starih gnostikov in sodobnih psevdoteologi, ki nezmerno filozofirajo o »božanskih« temah. Na koncu bi rad citiral besede Ireneja Lionskega iz njegovega "Ovrženja in ovrženja napačnega znanja (Pet knjig proti krivoverstvu)":

O organizaciji našega odrešenja smo se učili ne preko koga drugega, ampak od tistih, po katerih je prišel k nam evangelij, ki so ga oni (apostoli) nato (ustno) oznanjali, nato pa nam po božji volji izročili v Sveto pismo kot prihodnji temelj in steber, naša vera. Nespodobno je reči, da so pridigali, preden so prejeli »popolno znanje«, kot si nekateri upajo reči, da so se predstavljali kot reformatorji apostolov. Vsi, ki želijo videti resnico, se lahko v vsaki cerkvi naučijo izročila apostolov, ki je bilo razodeto po vsem svetu; in lahko naštejemo škofe, ki so jih postavili apostoli v cerkvah, in njihove naslednike pred nami, ki niso ničesar učili in niso vedeli takega, da so ti (gnostiki) nori. Kajti če bi apostoli poznali skrite skrivnosti, ki so jih pripovedovali popolnim ločeno in na skrivaj od drugih, bi jih izročili predvsem tistim, ki so jim cerkve same zaupale ...

Ko je prišlo do velikega nesoglasja med brati v Korintu, je rimska cerkev napisala Korinčanom zelo razumno poslanico, v kateri jih je opominjala svetu in jim povrnila vero ter oznanila izročilo, ki je bilo nedavno prejeto od apostolov, ki oznanja Enega Vsemogočnega. Bog, Stvarnik neba in zemlje, Stvarnik človeka, ki je prinesel potop in poklical Abrahama, izpeljal ljudstvo iz egiptovske dežele, govoril z Mojzesom, postavil postavo in poslal preroke ter pripravil ogenj za hudič in njegovi angeli. Iz tega spisa se lahko tisti, ki želijo, naučijo, da cerkve oznanjajo Njega, Očeta našega Gospoda Jezusa Kristusa, in tudi razumeti apostolsko izročilo Cerkve, saj je sporočilo veliko starejše od tistih ljudi (gnostikov), ki zdaj učijo lažni nauk in si izmišljajo drugega Boga, višjega od Stvarnika in Stvarnika vsega, kar obstaja ... V tem vrstnem redu in v takem nasledstvo, cerkveno izročilo od apostolov in oznanjevanje resnice je prišlo do nas. In to je najbolj popoln dokaz, da se je ista življenjska vera ohranila v Cerkvi od apostolov do zdaj in je bila izdana v svoji pravi obliki.

In Polikarp - takšna oseba je veliko bolj zanesljiva in zanesljiva priča resnice kot Valentinus, Marcion in drugi heretiki.

S takšnimi dokazi ne bi smeli iskati od drugih (tj. od gnostikov) resnice, ki jo je zlahka dobiti od Cerkve, saj so apostoli, kot bogat človek v zakladnici, popolnoma vložili vanjo vse, kar se nanaša na resnico, tako da vsak, ki hoče vzeti iz nje pijačo življenja (Raz 22,17). Prav ona je vrata življenja, vsi drugi (učitelji) pa so tatovi in ​​roparji ...

Valentinovi privrženci brez strahu ponujajo svoje spise in se hvalijo, da imajo več evangelijev, kot jih je.

Zapuščeni od očetovske ljubezni in napolnjeni s Satanom, so se obračali k nauku Simona Maga, so se v svojih mislih oddaljili od njega, ki je Bog, in si predstavljali, da so našli nekaj več kot apostoli, izumili drugega Boga in kot da bi apostoli, še vedno držijo judovskega mnenja, so oznanjali evangelij in so iskreni in modrejši od apostolov. Zato so se Marcion in njegovi privrženci obrnili k okrnjenju Svetega pisma, nekateri med njimi sploh niso priznali.

Nekateri (gnostiki) pravijo, da je bil Jezus le Kristusova posoda, v katero se je Kristus od zgoraj spustil kot golob in s prikazom neimenovanega Očeta vstopil v Pleromo na nerazumljiv in neviden način - saj ga niso razumeli ne samo ljudje, ampak tudi nebeške oblasti in sile, - in da je bil Jezus Sin in Kristus - (njegov) Oče in Kristusov Oče (po vrsti) - Bog ... Seveda so apostoli lahko rekli, da se je Kristus spustil na Jezusa , ali visoki Odrešenik (spustil se) na tistega, ki je v skladu z dispenzacijo Tisti, ki prihaja iz nevidnih (krajov) - do tistega, ki je od Demiurga (tj. do materialnega telesa, ki ga je ustvaril knez zemlje in oče Judov - Jahve. - AV), vendar oni (apostoli) ne delajo nič takega, kar so vedeli in niso govorili; kajti če bi vedeli, bi rekli; in povedali so, kaj se je zgodilo; namreč, da se je Božji Duh spustil nanj kot golob, tisti Duh, o katerem je rekel Izaija: in Božji Duh bo počival na njem (Iz 11,2), kot sem že rekel... Tisti Duh, o katerem je Gospod pravi: ne govorite vi, ampak Duh vašega Očeta govori v vas (Mt 10,20) ... Zato se je spustil tudi k Božjemu Sinu, ki je postal Sin človekov, navajen prebivati ​​z Njim v človeški rod in počivajo med ljudmi ter živijo v Božjem stvarstvu, izvršujejo tudi v njih Očetovo voljo in jih prenavljajo od starosti v Kristusovo prenovo.

Ko preberemo te vrstice, moramo sami razumeti, da se je v zadevi našega odrešenja treba voditi le po Svetem pismu, odlokih svetih apostolov in ekumenskih koncilov, patrističnem slovstvu in se ne primerjati s filozofskimi heretiki in njihovimi učenja, ki je dobila splošno ime - gnosticizem.

Bibliografija:

1. Šaburov N. V. Gnosticizem. Nova filozofska enciklopedija: v 4 zvezkih Inštitut za filozofijo RAS; nacionalni družboslovni sklad; Prej. znanstveno-ur. Svet V. S. Stepin. - M .: Misel, 2000-2001. — ISBN 5-244-00961-3.

21. Irenej Lyonski. Zavrnitev in ovrženje napačnega znanja (Pet knjig proti krivoverstvu)

Skrivno znanje je ravno človekovo spoznanje svoje božanskosti in pridobivanje gnoze je samo po sebi koristno.

Osnovna terminologija

Aeon je identificiran tudi s Kronosovim penisom. Podobo najdemo pri Heraklitu (fr. 93 Markovič), ki ga imenuje »igrajoči se otrok na prestolu«.

arhonti

V gnosticizmu: vladarji sveta duhov. V gnostičnih predstavah se arhonti obravnavajo kot ustvarjalci materialnega kozmosa in hkrati sistemov pogonov in čustev, zaradi katerih je človek suženj materije. ] .

Abraxas

Abraxas ali, v prejšnji obliki, Abrasax, je gnostično kozmološko božanstvo, vrhovni vodja nebes in eonov, ki pooseblja enotnost svetovnega časa in prostora. V sistemu Basilides ima ime "Abraxas" mističen pomen, saj vsota številčnih vrednosti sedmih grških črk te besede daje 365 - število dni v letu.

Po kabali je vesolje razdeljeno na 365 eonov ali duhovnih ciklov; njihova vsota je Veliki oče, ki je dobil kabalistično ime Abraxas. To je simbol števila božanskih emanacij.

Abraxas je bil v starodavni indijski, perzijski, egipčanski umetnosti upodobljen na starodavnih draguljih kot bitje s človeškim telesom, petelino glavo in kačami namesto nog. V eni roki drži nož ali bič, v drugi - ščit, na katerem je vpisano ime Yah (egip. Jah - molitveni vzk, ki se je v elevzinskih skrivnostih spremenil v ime božanstva Sonca).

Druge emanacije tega božanstva so um, beseda, modrost, moč. Menijo, da Abraxas svoj izvor dolguje starodavnim podobam kače, zmaja.

Demiurg

Demiurg (starogrško δημιουργός - "mojster, obrtnik, ustvarjalec" iz drugih grških δῆμος - "ljudje" in ἔργον - "poslovanje, obrt, trgovina"). Platon ga je prvi uporabil v tem smislu. V gnosticizmu je Demiurg ena ključnih osebnosti. Desna roka ustvarjalec nesmrtnih duš, ki ne morejo razumeti ljubezni. Prizadeva si pokazati, da lahko ustvari boljši svet kot Prvi Bog.

Demiurg ustvarja materijo in zapira duše v materialna telesa. Njegova nepopolnost velja za vzrok vseh težav in nepopolnosti sveta.

Nepopolni duh-stvarnik sveta, "zlobni" začetek, v nasprotju z Bogom, "dober" začetek. V gnostičnih besedilih - tako zgodnji (Janovski apokrifi) kot poznejši (Pistis Sophia) je bil označen z imenom Yaldabaoth (Yaldabaoth); izhaja iz eona Sofije, ki je želela ustvarjati brez duhovne polovice, kar je privedlo do pojava Demiurga. Opisan kot hudoben, neveden, omejen demon, katerega eden od epitet je bil "Saklas" ("neumen", "norec"). Jaldabaoth je po Janezovem apokrifu postal bog nad materijo, ustvaril angele in avtoritete, skupaj z njimi ustvaril človeško telo iz materije po podobi božanskega eona človeka, ki je bil veliko višji od materije.

V gnostičnih naukih je bil Demiurg zaznan kot "zlobni bog", ki je ustvaril nepopoln in grešen materialni svet. Praviloma so ga identificirali s starozaveznim Jahvejem, včasih s Satanom.

Gnoza

Posebno duhovno znanje in znanje, dostopno samo zavesti razsvetljenih.

Pleroma

Pleroma - skupek nebeških duhovnih entitet (eonov). Po mnenju gnostikov je bil Jezus Kristus eon, ki je ljudem dal skrivno znanje (gnozo), da so se lahko ponovno združili s Pleromo.

Sofija

Glavne značilnosti gnostičnih ezoteričnih naukov

Gnostiki so verjeli, da imajo sveto znanje o Bogu, človeštvu in preostalem vesolju, ki ga mi ostali ne; prepričanje, da je odrešenje doseženo z intuitivnim Znanjem.

Značilnosti gnosticizma vključujejo tudi:

Skupno za gnostične sisteme je dualizem (protislovje duha in materije). Gnostični mit je temeljil na ideji, da je svet v zlu in da tega zla nikakor ne more ustvariti Bog. Iz tega je sledilo, da je svet ustvarilo zlo ali sila, omejena v svoji moči, kar gnostiki imenujejo demiurg(gnostični Demiurg nima nič opraviti s Platonovim Demiurgom (obrtniškim bogom)) in Najvišji Bog živi na nebesih, vendar iz sočutja do človeštva pošlje svojega glasnika (ali glasnike) k ljudem, da jih naučijo kako se osvoboditi izpod moči Demiurga. V središču sistemov verovanja je tudi sprava in ponovna združitev božanstva in sveta, absolutnega in relativnega bitja, neskončnega in končnega. Gnostični svetovni nazor se od vse predkrščanske filozofije razlikuje po prisotnosti ideje o določenem in enotnem smotrnem svetovnem procesu. Življenje materialnega sveta temelji le na kaotičnem mešanju heterogeni elementi(gr. σύγχυσις ἀρχική ), pomen svetovnega procesa pa je le v ločitev(gr. διάκρισις ) teh elementov, pri vrnitvi vsakega v svojo sfero.

"Izbrani" popoln gnostik, ki živi v "iluzornem svetu" skrivnega znanja

V svetu so po mnenju gnostikov razpršeni delci nezemeljske svetlobe, ki jih je treba zbrati in vrniti k izvoru. Odkupitelji so razsvetljene sile, ki poznajo skrivni pomen bivanja, predvsem Kristus, vendar le »duhovni« ljudje (»pnevmatiki«) sledijo njihovemu klicu, medtem ko »duhovni« ljudje (»psihiki«), ki niso sprejeli gnostične iniciacije, namesto pristne »znanje«, dosegajo le »vero«, »mesečni« ljudje (»somatika«) pa sploh ne presegajo čutne sfere [ ] .

Gnosticizem temelji na nauku o iluzornosti materije. Gnostiki so šli še dlje od starodavnega skepticizma in njihova "doktrina čistega videza materije ni skeptična, ampak absolutno dogmatična v svojem zanikanju obstoja materije." Za gnosticizem je značilna ideja o ravneh ali sferah sveta in njihovih demonskih vladarjev, ki preprečujejo odrešitev.

Tako nastane popolni »gnostik« kot duh, ki se je odrekel svetu, ki se obvladuje, živi v Bogu in se pripravlja na večnost. Ostali ljudje so "giliki". Toda obstajajo izjemni učitelji (valentinove šole), ki ločijo "gilike" od "jasnovkov", slednje imenujejo ljudje, ki živijo po zakonu in veri, za katere je vera skupnosti zadostna in potrebna. Težišče gnostičnih sistemov ni bilo v spreminjajočih se podrobnostih, ki jih zagotovo ne poznamo, temveč v njihovem namenu in osnovnih predpostavkah. Višje špekulacije so bile sporočene šele na koncu in očitno ne vsem; različne stopnje poučevanja je mogoče sklepati iz Ptolemejevega pisma Flori.

Magija v gnosticizmu

Znano je, da magični hermetični molitveni urok kliče bitja iz sveta duhov (opisuje vrsto načel in bitij, ki so si jih izposodili gnostiki) z dodatkom: »Ko pride Bog, poglej dol in zapiši, kar je bilo rečeno, in ime on ti daje. In ne bo zapustil vašega šotora, dokler vam natančno ne pove, kaj vas skrbi.

Zgodovina

Helenskega izvora

Filozofija gnosticizma je povezana s starodavnimi filozofskimi šolami (hermetizem, orfizem, pitagorejstvo, platonizem, neoplatonizem). Seveda je pomembna tudi vloga medsebojnega prodora filozofij in religij Zahoda in Vzhoda kot posledica osvajanj Aleksandra Velikega (dolgo pred rojstvom krščanstva).

Ideje predkrščanskih gnostikov temeljijo na »kompleksu specifičnih interpretacij realnosti, ki trdijo, da so skrivne in jih potrjujejo posebne psiho-duhovne prakse«. Adept je sebe dojemal kot že na višji stopnji osebnosti, iniciran v skrivnosti neke družbe ali doktrine, odprt le za izvoljene.

Pojav gnosticizma

Gnosticizem je produkt velikega sinkretičnega gibanja v Rimskem cesarstvu (začetki gibanja so bili kratkotrajni imperij Aleksandra Velikega, ki je povezoval Vzhod in Zahod), ki se je začelo kot posledica prehoda vere iz enega naroda. drugemu, kot posledica stika vzhoda (stara babilonska religija) z zahodom in kot posledica vpliva grške filozofije na religijo.

Zapisi gnostikov so prišli do nas predvsem v obliki izoliranih citatov, ki so jih citirali v spisih krščanskih teologov, ki so se borili proti gnosticizmu. Prvi znani gnostik je Simon Mag iz Samarije, omenjen v Apostolskih delih. Gnostične težnje dosežejo najvišji razvoj v 2. stoletju.

Poleg vpliva judovstva in vzhodnih verskih misterij je za gnosticizem značilna asimilacija številnih idej poznoantične filozofije, predvsem platonizma in neopitagorejstva. Gnosticizem temelji na zamisli o padcu duše v nižji, materialni svet, ki ga je ustvaril demijurg - nižje božanstvo. V dualističnem misticizmu gnosticizma se materija obravnava kot grešno in zlo načelo, ki je sovražno Bogu in je podvrženo premagovanju. Po svetu so razpršeni delci nezemeljske svetlobe, ki jih je treba zbrati in vrniti k izvoru.

Najprej je Kristus Odkupitelj (kot, mimogrede, obstajajo takšne gnostične sheme, v katerih je odsoten), vendar njegovemu klicu sledijo le »duhovni« ljudje (»pnevmatika«), medtem ko »duhovni« ljudje (»vidovniki« ”), ki ni sprejel gnostične iniciacije "), namesto pristnega "znanja" seže le "vera", "mesečni" ljudje ("somatika") pa sploh ne presegajo čutne sfere. Kot je zapisal A.F. Losev, "za gnosticizem je značilna ideja o stopnicah ali sferah sveta in njihovih demonskih vladarjev, ki preprečujejo odrešitev."

Vpliv gnosticizma

Razvoj gnosticizma na začetku naše dobe je prejel:

• v religiozni filozofiji (številne ideje gnosticizma so se razširile v neoplatonizmu in neopitagoreizmu itd.);
• v religijah (v maniheizmu, v raznih herezijah v krščanstvu, v judovski kabali, sodobnem mendejstvu itd.);
• v okultizmu in v mistiki itd.

Upravičen je tudi njen lahek prodor v katere koli bližnje religije (to je pretirana religioznost, saj si je gnostični nauk uspešno sposodil glavne obredne oblike in mitološke podobe sosednjih religij). Vendar to ne pomeni, da je treba gnosticizem obravnavati kot religijo, ki je imela pozitiven odnos do vseh drugih veroizpovedi. Pomembno je razumeti, da je gnosticizem kot pojav heterogen, in če je egipčanski gnosticizem v Demiurgu videl le omejenega Boga, ki sam po sebi ni zloben, je bil kaldejski gnosticizem nasprotnega mnenja. Torej gnosticizem, značilen za Simona Maga in Menandra, ta svet predstavlja kot zlonamerno stvaritev hudobnega Boga, ki je neposredno povezan z judovskim Jahvejem. Tako lahko trdimo, da so kaldejski gnostiki togi zavračali judovsko religijo kot obliko čaščenja. zlobni bog.

Hkrati je gnosticizem tudi trdil, da je »višja«, prevladujoča religija nad vsemi obstoječimi religijami in filozofijami. Prav ta težnja gnosticizma se je razvila v kalček maniheizma iz črevesja gnoze v bolj razširjeno, uveljavljeno religijo.

Klasifikacija gnostičnih naukov

Gnosticizem 1.-3. stoletja, ki tekmuje z zgodnjim krščanstvom

• privrženci magije in naukov Simona čarovnika, sodobnika apostolov

Siro-kaldejski gnosticizem

perzijski gnosticizem

V začetku tretjega stoletja začnejo gnostični sistemi izgubljati svoj pomen. Zamenja jih nova krivoverska doktrina, ki je po načelih podobna gnosticizmu, vendar se od nje razlikuje po tem, da je v popolni odsotnosti idej grške filozofije in naukov judovstva mešanica krščanstva z načeli judovstva. religija Zoroastra.

• Mandaean - ime izvira iz aramejskega "znanja". Ustanovljen v 2. stoletju našega štetja. e. Predstavniki tega gibanja so se imeli za privržence Janeza Krstnika. V južnem Iraku so še vedno majhne skupine Mandejcev (približno 60 tisoč ljudi), pa tudi v iranski provinci Khuzistan.
• Maniheizem je sinkretični verski nauk perzijskega Manija (III. stoletje), sestavljen iz babilonsko-kaldejskih, judovskih, krščanskih, iranskih (zoroastrizem) gnostičnih idej.

Pozni gnosticizem

Problem interpretacije gnostičnih teoretikov

Marcion

Več kot 40 arabskih in latinskih razprav iz 1. stoletja, ki vsebujejo platonsko-pitagorejske elemente učenja in mistične poglede na epistemološko teorijo o izvoru sveta in soteriologijo (nauk o odrešenju), zlasti izposojenih iz Posedonijevih del. . Avtorstvo Hermetičnih del je bilo pripisano Hermesu Trismegistu, grški bog znanosti in zavetnik magije, ki je veljal za posrednika med bogovi in ​​človekom.

Judovski gnosticizem

terapevti

Terapevti so se posvetili kontemplativnemu in pobožnemu življenju, zatajili so vse premoženje in živeli sami v puščavi ter preživljali čas v preučevanju Svetega pisma in postu. V njihovi interpretaciji Stare zaveze je prevladoval alegoričen pristop. Toro so primerjali z živim bitjem, katerega telo je bilo dobesedne recepte, njegova duša pa neviden pomen, skrit v besedah. Očitno je bila glavna vsebina njihovega delovanja skrčena na sinkretično spravo judovstva in helenistične misli s pomočjo alegorične interpretacije. Razlikovali so se po abstinenci od družinsko življenje in strog asketizem.

eseni

Podatke o Esenih (od konca 2. stoletja pr.n.št. do konca 1. stoletja) najdemo pri Filonu, Jožefu Flaviju in Pliniju mlajšem.

Vsi viri o esenih se med seboj v bistvu strinjajo glede glavnih značilnosti tega gibanja. Esenske skupnosti so bile deloma zgrajene na judovski osnovi. Hkrati pa veliko njihovih značilnosti ni mogoče izpeljati iz čistega judovstva. Čaščenje sonca, pretiran asketizem in celibat, poznavanje skrivnih imen angelov, skrivnosti iniciacije in obrokov, posebna umivanja, zavračanje maziljenja z oljem, hierarhična štiristopenjska struktura, dualističen pogled na človeška narava, izbor posebne osebe ki delujejo kot mediji za napovedovanje prihodnosti, zavračanje suženjstva in priseganje – vse to in še marsikaj ne izhaja iz judovskih nazorov in družbeno-religijske strukture judovskega življenja.

Zunanji vpliv je očiten, čeprav je težko oceniti, kateri vpliv - neopitagoreizem, srednji platonizem ali parzizem - je bil prevladujoč. Vendar pa je gnostični značaj jasno predstavljen, prvič, z religiozno soteriološko usmerjenostjo esenizma, in drugič, z dualistično antropologijo in asketizmom, ki izhaja iz nje, hierarhično strukturo skupnosti, posebnim obdobjem poslušnosti, posebnimi zaobljubami ob sprejemu itd. Očitno se je dogma Eseni odražala v posebnih skrivnih knjigah.

Zapuščina kulta Izide v gnosticizmu

Gnostična himna, ki jo raziskovalci povezujejo z Izido: »Naj ne bo nikogar, ki me ne pozna nikjer in nikoli! Pazi, ne bodi me neveden! Kajti jaz sem prvi in ​​zadnji. Počaščen sem in preziran. Jaz sem vlačuga in svetnica. Sem žena in služkinja. Sem mati in hči. Sem člani materinega telesa. Jaz sem neplodna in veliko je njenih sinov. Jaz sem tista, ki ima veliko zakonov in nisem bila poročena. Olajšam porod in tisto, ki ni rodila. Jaz sem tolažba v svojih porodnih bolečinah. Sem mladoporočenca in mladoporočenca. In moj mož je tisti, ki me je rodil. Sem očetova mati in moževa sestra, on pa je moj potomec."

Odkritja gnostičnih besedil v 20. stoletju

Do sredine 20. stoletja so bili gnostiki poznani le iz spisov cerkvenih očetov, predvsem pa Ireneja Lyonskega, Tertulijana, Hipolita in Epifanija. Šele leta 1945 je bila v veliki lončeni posodi, zakopani na polju blizu Nag Hammadija (knjižnica Nag Hammadi) v Egiptu (približno 500 km južno od Kaira, 80 km severozahodno od Luksorja), odkrita cela knjižnica koptskih gnostičnih besedil.

Viri

• Gnostični spisi
  • Mandejska besedila
  • Besedila valentinijanske šole v koptskem jeziku:
  • Knjižnica Nag Hammadi, iz Zgornjega Egipta
  • manihejski papirusi
• Polemični spisi očetov in cerkva
  • Justin  Filozof Sintagma
  • Irenej  Lyon Proti herezijam
  • Hipolit Rimski Zavrnitev vseh herezij
  • Klement Aleksandrijski Stromata
  • Epifanija s Cipra Panarion
  • Avrelij Avgustin O herezijah
  • Tertulijan O zavrnitvi ugovorov heretikov

Poglej tudi

Opombe

1. Gnosticizem / Šaburov N. V. // Nova filozofska enciklopedija: v 4 zv. znanstveno-ur. nasvet V. S. Stepina. - 2. izd., popravljeno. in dodatno - M.: Misel, 2010. - 2816 str.
2. Irenej iz Lyona. Proti krivoverstvu, knjiga 1., pogl. 1-5
3. Glej John Lead. O mesecih IV 64 // Losev A. F. Mitologija Grkov in Rimljanov. - M., 1996. - S. 791

gnosticizem

(gnostika, gnoza oz gnoza)- tako se imenuje celota religiozno-filozofskih (teozofskih) sistemov, ki so se pojavili v prvih dveh stoletjih naše dobe in v katerih se temeljna dejstva in nauke krščanstva, odrezana od svojih zgodovinskih tal, razvijajo v smislu poganska (tako vzhodna kot helenska) modrost. G. se od sorodnih pojavov verskega in filozofskega sinkretizma, kot sta neoplatonizem in hermetizem, razlikuje po priznanju krščanskih podatkov, od pravega krščanstva pa po poganskem razumevanju in obdelavi teh podatkov ter negativnem odnosu do zgodovinskih korenin krščanstva v judovska vera. V tem zadnjem oziru je G. v posebno ostrem nasprotju z judovskimi sektami v krščanstvu na eni strani in na drugi strani s kabalo, ki je poganska obdelava specifično judovskih verskih podatkov [Nekateri pisci npr. . Baur, govorijo o "judovski gnozi" (razen kabale), vendar je to bolj v skladu z apriornimi shemami teh piscev kot z zgodovinsko realnostjo.].

JAZ. Izvor G. Splošne pogoje za nastanek G., pa tudi drugih sorodnih pojavov, je ustvarila kulturna in politična mešanica različnih narodnih in verskih elementov. starodavni svet , ki so ga začeli perzijski kralji, nadaljevali Makedonci in dokončali Rimljani. Izvor gnostičnih idej v različnih poganskih religijah na eni strani in naukov grških filozofov na drugi strani je bil jasno prepoznan že od samega začetka in ga je podrobno nakazal že avtor Φίλοσοφοΰμενα, čeprav ne vsi. njegovih konvergenc so enako temeljite. Vsekakor pa ni dvoma, da so pri oblikovanju teh ali onih g. sistemov, kot tudi dejstvo, da so bile dodane različne kombinacije že obstoječih idej, z večjo ali manjšo močjo in izvirnostjo, ter osebno umsko delo ustanoviteljev in distributerjev teh sistemov in šol. Vse to je toliko manj mogoče podrobno analizirati, saj so nam spisi gnostikov znani le iz nekaj odlomkov in iz tujega, poleg tega polemične razlage. To pušča veliko prostora za hipoteze, od katerih je treba omeniti eno. V današnjem stoletju so nekateri učenjaki (na primer orientalista I. in Schmidt) postavili G. v posebno povezavo z budizmom. Tukaj je zanesljivo le: 1) da je od časa pohodov Aleksandra Velikega postala Mala Azija in preko nje ves grško-rimski svet dostopna vplivom Indije, ki je za ta svet prenehala biti neznana država. , in 2) da je budizem zadnja beseda vzhodne "modrosti" do danes ostaja najbolj trdovratna in najvplivnejša religija vzhoda. Toda po drugi strani znanost še zdaleč ni razkrila zgodovinskih in prazgodovinskih korenin samega budizma. Mnogi znanstveniki ne brez razloga vidijo tu religiozno reakcijo s strani temnopoltih predarijskih prebivalcev in etnološka povezanost teh indijanskih plemen s kulturnimi rasami, ki že dolgo naseljujejo dolino Nila, je več kot verjetna. Splošno ozadje verskih stremljenj in idej je moralo ustrezati splošnim plemenskim tlom, na katerih se je v Indiji zahvaljujoč vplivu arijskega genija oblikoval tako harmoničen in močan sistem, kot je budizem, ki pa se je v drugih krajih izkazal za ne bo brezplodna. Torej. arr., kar se v G. pripisuje vplivu indijskih budistov, se lahko nanaša na tesnejši vpliv njihovih afriških sorodnikov, še posebej, ker se je največji razcvet G. zgodil ravno v Egiptu. Če je zunanja zgodovinska povezava G. posebej z budizmom dvomljiva, potem vsebina teh naukov nedvomno kaže na njihovo heterogenost. Poleg različnih religioznih elementov, ki so budizmu tuji, je G. absorbiral pozitivne rezultate grške filozofije in je v tem pogledu neizmerno višji od budizma. Dovolj je poudariti, da budizem daje absolutno bitje le negativno definicijo nirvane, medtem ko je v G. pozitivno opredeljeno kot popolnost(pleuroma). Nedvomna povezava z G. ima še eno, nepomembno v svoji razširjenosti v primerjavi z budizmom, a v mnogih pogledih zelo radovedno religijo. mandejci, oz sabiev(ne smemo zamenjevati s sabeizmom v smislu čaščenja zvezd), ki še vedno obstaja v Mezopotamiji in ima svojo sveto, starodavnega izvora, čeprav so prišli do nas v poznejši reakciji knjige. Ta religija je nastala malo pred prihodom krščanstva in je v neki nejasni povezavi s pridigo sv. Janeza Krstnika; toda dogmatska vsebina mandejskih knjig, kolikor jo je mogoče razumeti, nam daje v tej veri prototip G. Sama beseda Manda, od koder je dobil ime, v kaldejščini pomeni isto kot grško γνώσις (znanje). Za podrobnosti o mandejski religiji glej Manda, Mandejci.

II. Glavne značilnosti G. To versko gibanje temelji na očitno sprava in ponovna združitev božanstva in sveta, absolutnega in relativnega bitja, neskončnega in končnega. G. je navidezno odrešenje. Gnostični svetovni nazor se ugodno razlikuje od vse predkrščanske modrosti po prisotnosti ideje o določenem in enotnem koristnem svetovnem procesu; vendar je izid tega procesa v vseh gnostičnih sistemih (glej njihovo razlago pod imeni glavnih gnostikov) brez pozitivne vsebine: v bistvu se spušča na dejstvo, da vse ostane na svojem mestu, nihče nič ne pridobi. Življenje sveta temelji le na kaotični mešanici heterogenih elementov (σύγχυσις άρχική), smisel svetovnega procesa pa je le v ločitvi (διάκρισις) teh elementov, v vrnitvi vsakega v svojo sfero. Svet se ne rešuje; rešuje, torej vrne se v področje božanskega, absolutnega bitja, le duhovni element, ki je lasten nekaterim ljudem (pnevmatika), prvotno in po naravi pripada višji sferi. Tja se vrne s sveta mešan zdrav in zdrav, a brez plena. Nič od najnižjega na svetu se ne dviga, nič temnega ni razsvetljeno, nič od mesa in duše ni poduhovljeno. Najbolj briljanten med gnostiki, Valentinus, ima zametke boljšega svetovnega pogleda, vendar je ostal brez razvoja in vpliva na splošni značaj sistema. Najbolj trezen filozofski um med njimi - Basilides - jasno izraža in poudarja idejo, da je želja po dvigu in širitvi svojega bitja le vzrok zla in nereda ter cilj svetovnega procesa in res dobro od vseh bitij je, da mora vsak poznati samo sebe in svojo sfero, brez kakršne koli misli ali pojmovanja nečesa višjega.

Vse druge glavne značilnosti te doktrine so logično povezane s to osnovno omejitev G.. Na splošno so gnostične ideje, kljub svoji dejanski in mitološki lupini, po svoji vsebini plod bolj analitičnega kot sintetičnega dela uma. Gnostiki delijo ali puščajo razdeljeno vse, kar je v krščanstvu (in deloma v neoplatonizmu) eno ali združeno. Tako se ideja o enotni Trojici med gnostiki razpade na množico hipostatiziranih abstrakcij, ki jim pripisujemo neenakomeren odnos do absolutnega začetka. Poleg tega vsi gnostični sistemi zavračajo sam korenin občestva med absolutnim in relativnim bitjem, ki ločuje vrhovno božanstvo od Stvarnika neba in zemlje z nepreglednim breznom. Ta delitev začetka sveta ustreza delitvi Odrešenika. G. ne priznava edinega pravega Bogočloveka, ki v sebi združuje vso polnost absolutnega in relativnega bitja: priznava le Boga, zdeločlovek in človek zdelo Bog. To je nauk o duhovitem bogočloveku oz docetizem, je za gnostično kristologijo tako značilna, kot je za G. teologijo delitev med vrhovnim božanstvom in stvarnikom sveta. Iluzorni odrešenik ustreza tudi iluzornemu odrešenju. Svet ne samo, da zaradi Kristusovega prihoda ne pridobi ničesar, ampak, nasprotno, izgubi, prikrajša se za tisto pnevmatsko seme, ki je po nesreči zašlo vanj in se po Kristusovem nastopu iz njega izvleče. G. ne pozna »novega neba in nove zemlje«; s sprostitvijo najvišjega duhovnega elementa se svet za vedno potrdi v svoji končnosti in ločenosti od Božanskega. Z edinostjo Boga in Kristusa G. zanika tudi enotnost človeštva. Človeško raso sestavljajo trije, po naravi brezpogojno razdeljeni razredi: materialni ljudje, ki propadajo s Satanom - duhovni pravični ljudje, ki ostanejo za vedno v nizkem samozadovoljstvu, pod vladavino slepega in omejenega Demiurga - in duhovni ali gnostiki, ki se dvigajo v sfero absolutno bitje. Toda tudi ti naravno privilegirani izbranci z odrešenjskim delom ne pridobijo ničesar, saj v božansko pleromo ne vstopajo v polnosti svojega človeškega bitja, z dušo in telesom, ampak le v svojem pnevmatskem elementu, ki je že pripadal višji sferi.

Nazadnje, na praktičnem področju sta neizogibna posledica brezpogojne ločitve med božanskim in vsakdanjim, duhovnim in telesnim dve nasprotni smeri, ki ju G. enako upravičuje: če je meso brezpogojno tuje duhu, potem morate bodisi se mu popolnoma odreči ali mu daj polno voljo, saj v nobenem primeru ne more poškodovati pnevmatskega elementa, ki mu je nedostopen. Prva od teh smeri - asketizem - je bolj dostojna za duhovne ljudi, druga - moralna razuzdanost - bolj ustreza popolnim gnostikom ali duhovnim ljudem. Vendar tega načela niso popolnoma dosledno izvajale vse sekte. Torej, za G. je značilna nezdružljiva divizije med božanstvom in svetom, med tvornimi načeli sveta samega in končno med sestavnimi deli v človeku in človeštvu. Vsi ideološki in zgodovinski elementi, vključeni v krščanstvo, so tudi v G., vendar le v razdeljenem stanju, na stopnje antiteza.

III. Klasifikacija gnostičnih naukov. Glede na stopnjo njegove manifestacije lahko navedeni osnovni značaj G. služi kot vodilo za naravno klasifikacijo gnostičnih sistemov. Nepopolnost virov in kronoloških podatkov na eni strani ter pomembna vloga osebne fantazije v špekulacijah gnostikov na drugi dopuščata le velike in približne delitve. V delitvi, ki jo predlagam, logična osnova sovpada z etnološko. Ločim tri glavne skupine: 1) nespravljivost med absolutnim in končnim, med Božanskim in svetom, ki je bistvena za G., se pojavlja primerjalno v skriti in omehčani obliki. Nastanek sveta je razložen z nevednostjo ali nenamernim odpadom ali odtujenostjo od božanske polnosti, a ker se rezultati tega odpadanja ohranjajo v svoji končnosti in svet ni ponovno združen z Bogom, ostaja osnovni lik G. tukaj v polni moči. Stvarnik neba in zemlje - Demiurg ali Arhont - je tudi tukaj popolnoma ločen od vrhovnega božanstva, vendar ne zlo, ampak le omejeno bitje. To prvo vrsto predstavlja G. egipčanski; sem sodita tako rudimentarna oblika G., v nauku Kerinfa (sodobnik apostola Janeza Teologa in "učen v Egiptu", po sv. Ireneju), kot vsebinsko najbogatejši, najbolj predelani in trajni nauki. , in sicer sistemi Valentina in Bazilida - Platona in Aristotela gnosticizma, s svojimi številnimi in različno razvejanimi šolami; egipčanske Ofite, ki so nam zapustili spomenik svojega učenja, v koptskem jeziku, v knjigah: tu je treba pripisati tudi »Pistis Sophia«. 2) Gnostična bifurkacija se pojavi s popolno ostrino, prav v kozmogoniji: svet je prepoznan kot neposredno zlonamerna kreacija protibožanskih sil. Takšna je sirokaldejska gnoza, ki ji pripadajo azijski Ofiti ali Nakhašeni, Perati, Setijci, Kajniti, Elcesaiti, privrženci Justina (ne smemo mešati s sv. Justinom, filozofom in mučencem), nato Saturnil in Vardesan; Privrženci Simona Maga in Menandra lahko služijo kot povezava med egipčansko in siro-kaldejsko gnozo. 3) Gnoza Mala Azija, ki jo zastopata predvsem Kerdon in Marcion; tu se gnostične antiteze ne pojavljajo toliko v kozmogoniji kot v verska zgodovina; nasprotje ni med zlim in dobrim stvarstvom, ampak med zlim in dobrim pravo (antinomizem), med starozaveznim načelom formalne resnice in evangeljsko zapovedjo ljubezni.

IV. Viri in literatura: "Πιστις Σοφια", ur. Petermann; sv. Ireneja Lyonskega pet knjig proti herezijam (velikokrat objavljenih od časa Erazma Rotterdamskega; obstaja ruski prevod duhovnika P. A. Preobraženskega, M., 1871); Hipolita, "΄Έλεγχος κατά παστον αίρέσεων", prva izd. E. Miller (Oxford, 1851; angleški prevod v zbirki "Antenicene Christian library"); Klement Aleksandrijski, v "Stromati" in v "Έπιτομαί εκ τών Θεοδότου κτλ". - Spisi proti gnostikom Tertulijana, sv. Bogojavljenje in blagoslovljeno Teodoret. Najpomembnejši spisi o G. s konca prejšnjega stoletja: Münter, "Versuch über die christl. Alterthümer der Gnostiker"; Neander, "Genetische Entwickelung d. gnost. Syst."; Zadeva, "Histoire critique du Gn."; J. J. Schmidt, "Verwandschaft der gn. Lehre mit den Rlgnssyst. des Or."; Möhler, "Ursprung des Gn."; Baur, "Die Christl. Gnosis". Vsi ti spisi so precej zastareli. Od najnovejših raziskovalcev G. je treba poimenovati Hilgenfelda "a in zlasti Harnacka" a ("Zur Quellenkritik der Gesch. d. Gn." in drugi). V ruščini je čudovito delo prot. A. M. Ivantsova-Platonova: "Heresi in razkole prvih treh stoletij", posvečena predvsem G., a se je na žalost ustavila pri prvem zvezku (raziskave virov).

Vladimir Solovjov.

Enciklopedični slovar F.A. Brockhaus in I.A. Efron. - Sankt Peterburg: Brockhaus-Efron. 1890-1907 .

Poglejte, kaj je "gnosticizem" v drugih slovarjih:

- (iz grščine vedeti, vedeti, znanje, znanje, gnoza), prva stopnja široke religije. filozofije tokovi pozne antike in srednjega veka, ti. "gnostik. religije, vključno z G., maniheizem, dualistični. prim. stoletja. herezije (pavlicijani, bogomili ... Filozofska enciklopedija

Grško, iz gignosko, vem. Verski in filozofski nauk nekaterih šol v prvih stoletjih krščanstva. Razlaga 25.000 tujih besed, ki so prišle v uporabo v ruskem jeziku, s pomenom njihovih korenin. Michelson A.D., 1865. GNOSTICIZEM, glej Gnostiki. ... ... Slovar tujih besed ruskega jezika

- (iz grščine gnostikos vedeti), verski dualističen nauk pozne antike (1.-5. stoletje), ki je prevzel nekatere vidike krščanske dogme (ti judovsko-krščanski gnosticizem), popularne grške filozofije in vzhodne ... ... Moderna enciklopedija

- (iz grškega gnostikos vedoč) verski dualističen nauk pozne antike (1.-5. stoletje), ki je sprejel nekatere vidike krščanske dogme (t.i. judovsko-krščanski gnosticizem), popularne grške filozofije in vzhodnih religij... .... Veliki enciklopedični slovar

gnosticizem- a, m. gnosticisme, nem. Gnosticizem c. gnostikos kognitivno, poznavanje gnostikos znanje. filozofije Verski in filozofski nauk zgodnjega krščanstva, ki je mešanica krščanskih verskih dogem z grškimi ... ... Zgodovinski slovar galicizmov ruskega jezika

- (grško gnosis spoznanje, znanje) eklektična verska in filozofska smer pozne antike, ki je delovala kot ena od kulturnih oblik komunikacije med nastalim krščanstvom in mitofilozofskim helenističnim ozadjem ter veroizpovedmi judovstva, zoroastrizma ... Zgodovina filozofije: Enciklopedija

gnosticizem- eklektična filozofija prvih stoletij krščanstva, ki je svoje sisteme zgradila iz poganskih, judovskih in krščanskih elementov ter svojim idejam dala mitološke oblike. Sam izraz je bil prvotno izposojen iz besede gnosis, torej znanje, ki ap. Pavel uporablja v smislu globokega vpogleda v Božje poti v delu odrešenja (1 Kor 13,21). Irenej priča, ko govori o celotni sekti, da so se Karpokrati – ena najstarejših sekt – imenovali »gnostiki«. To dejstvo, pa tudi zgodnji razvoj krščanske filozofije v Aleksandriji, nas pripelje do zaključka, da je bila beseda v tem mestu uporabljena zelo zgodaj. Gnoza je bila uporabljena v nasprotju ne s pistisom, torej z veri, ampak tudi s pogansko filozofijo.

Gnosticizem stoji na meji med krščanskim sistemom in poganstvom. Bila je posledica dveh procesov, ki sta izhajala iz različnih smeri - iz stika cerkve na eni strani s pogansko mislijo in iz poskusa filozofije na drugi strani, da bi krščansko razodetje uskladila s svojimi sistemi. Opustil je monoteizem Svetega pisma, omejil kanon in delno ali v celoti spremenil v alegorije velike dogodke iz dejavnosti in osebno življenje Odrešenik Kristus. Gnost je v glavnem vzel iz grških sistemov Platona in stoikov; toda tisto, kar je v njej najbolj značilno, je bilo izposojeno iz religij vzhoda. Utelešal je drzen orientalski dualizem; medtem ko se grška filozofija večinoma nagiba k panteističnemu pogledu na vesolje. Individualno življenje je običajno pojmoval kot rezultat procesa emanacije iz prvotnega bistva; medtem ko je grška špekulacija učila proces razvoja skozi evolucijo v vzpenjajoči se lestvi iz kaosa. V nasprotju z grškimi sistemi misel gnostikov ni bila metodična, ampak poetična in polna orientalskih podob in fantazij. Gnostiki so v imenih angelov dali prednost vzhodnim mitologijam. Parzeizem s svojo popolnoma razvito idejo o Bogu kot luči, kaldejska astrologija (med Vardesanom in Saturninom) in budizem s svojo asketsko težnjo - vse to je skupaj s sirsko in feničansko mitologijo dalo gnost. njegov orientalski odtis. Prva naloga, ki si jo je Gnost zadal, je bila, da človeka s špekulativnim znanjem vodi k odrešitvi. Glavna vprašanja, ki so mu bila predstavljena v razrešitev, so bila, kako je bil človeški duh ujet v materijo in kako ga je mogoče osvoboditi. Prvo vprašanje je skoraj identično z vprašanjem o izvoru zla, ki ga je Tertulijan skupaj z drugimi polemičnimi pisci smatral za glavni predmet gnostične misli. Pri slednjem, namreč pri vprašanju očiščenja in osvoboditve duše, gnost. prispeval k razvoju ene najglobljih idej krščanstva. Pod vplivom grškega filozofijo, so gnostiki voljo podredili znanju in eksperimentalno krščanstvo predstavili kot znanje in ne vero, in znanje naredili za merilo moralnega stanja. Spremenili so zaporedje Kristusovih besed: Blagor čistim v srcu, kajti Boga bodo videli Matt. 5, 8, na položaj: tisti, ki vidijo Boga, so čistega srca. Nanje so vplivali aristokratski razredni občutki grškega filozofa, ki se je menil, da je višji od verskega prepričanja in ponižujočih praks mafije. Ta množica je ostala na najnižji stopnji znanja, za katero je značilna vera. Na vernika, ki je slednje obdržal, so gledali s prezirom. Vera je tako postala za gnost. načelo ločevanja; medtem ko ga krščanstvo naredi vez enotnosti in bratstva med vsemi ljudmi. Gnostiki so človeštvo razdelili v tri razrede - duhovne (πνλιχοἱ ), duhovne in mesene ( ὑλιχοἱ, σαρχιχοἱ ). Slednji delujejo pod vplivom strasti in nagonov. Materija je vir kaotičnega gibanja in grešnih poželenj: Bog in duhovna narava (πνεἁμα) nista podvržena vplivu nagona in strasti. Duhovna bitja se sčasoma zavejo svoje sorodnosti z Bogom in nato dosežejo popolno svobodo. To je vir moralne dolžnosti in zakona življenja za duhovni razred ljudi. Njeni člani bi si morali prizadevati, da se dvignejo na duhovno področje in tako povečajo seme, ki ga vsebujejo. Različni pisci so poskušali razbrati različne faze gnosticizma iz enega samega glavnega načela. Baur jo najde v ideji absolutne religije, ki izhaja iz kombinacije poganstva in judovstva, Lipsius jo verjame v razliki med znanjem in vero. Neander in Gilgenfeld sta izhodišče za gnost, ne da bi zanikala to antitezo. štejejo za osebnost Stvarnika sveta, ki se pri Valentinu (po Platonu) imenuje Dimiurgis; med Bazilidi - pri arhontu, med ofitskimi sektami - pri Jaldabaotu, torej sinu Kaosa. To je v vsakem primeru najbolj izrazita podoba v gnostičnih sistemih in v sebi osredotoča njegove najpomembnejše ideje. Uvedba tega bitja med Bogom in vidno naravo izhaja iz nasprotja med Bogom in materijo. Ta spekulativni dualizem vodi v verski dualizem, ki postavlja Boga Nove zaveze v oster konflikt z Bogom Stare zaveze. Dimiurg je skoraj nenehno prikazan kot zelo podrejen v primerjavi z Bogom (in samo Justin mu pripisuje duhovno ali pnevmatsko naravo). Nad njim stojijo duhovi, ki izvirajo od Boga. Pripada svetu in označuje mejo med svetom in Bogom. Opis njegovega ustvarjalnega dela je večinoma izposojen iz prvih poglavij knjige Geneze. On je Bog Judov. Toda njegovo kraljestvo je uničeno s kraljestvom Satana in kraljestvom duhovnega ali pnevmatskega življenja. Razvrstitev gnostičnih sekt predstavlja številne težave. Od odkritja Hipolita je težava postala še močnejša zaradi dodatnih sistemov, ki jih postavlja. Povedal je tudi, da je bilo med gnostiki običajno ne le dualistična, temveč tudi panteistična koncepcija. Giseler jih deli na aleksandrijske, pod vplivom Platona, in sirske, med katerimi je bil močnejši dualizem. Toda po njegovem mnenju se sistem sirskega Marciona ne strinja s to delitvijo. Razvrstitev, ki temelji na verskem vplivu, po kateri Gaza deli gnostike na orientalske, grške, krščanske in judovske, ni natančna. Lipsius med njimi loči tri stopnje: 1) zgodnji gnost., v katerem se elementi sirijske mitologije mešajo z judovsko-krščanskimi idejami; 2) grški Gnost., začenši z domnevno Bazilidovo selitvijo v Aleksandrijo; 3) prehodni, kamor sodi Marcion. Domnevni prehod iz sirskega v grški gnosticizem v Basilidesu ni podprt z dejstvi; obe obliki sta se razvili hkrati. Gnost v Aleksandriji. je bil močan že sredi II stoletja. Tam je začel svoje delovanje Cerint, in če sledimo Hipolitovemu pričevanju, je tja sodil tudi Bazilid. Baur te sisteme razporedi na naslednji način: 1) gnostiki, ki združujejo krščanstvo z judovstvom in poganstvom (Bazilid, Valentin in Ofiti); 2) gnostiki, ki nasprotujejo krščanstvu zadnjima dvema (Marcion); 3) gnostiki, ki ju, ko identificirajo judovstvo in krščanstvo, nasprotujejo poganstvu (Klementinski pogovori). Najboljša skupina pripada Neanderju, ki loči med dvema glavnima razredoma - judaizacijo in antijudaizacijo. Dajemo prednost klasifikaciji, ki temelji na zgodovinskem razvoju in razlikujemo: 1) obdobje sporadičnega gnosticizma ob koncu prvega stoletja; 2) obdobje največje plodnosti špekulacije do sredine tretjega stoletja; 3) obdobje zatona, v katerem se že opazi malo izvirne misli (po 5. stoletju se ni pojavil niti en nov sistem); 4) oživitev gnostičnih idej okoli 7. stoletja v sekti Kafar. Omejimo se le na prva dva razreda.

Gnosticizem je močno vplival na cerkev. Ko je bila cerkev v nevarnosti, da bo podvržena govorjenju mrtve črke in formalizmu, so jo idealistične špekulacije gnostikov spodbudile k razmišljanju in podrobnejši razpravi o nauku. Posledica tega je bila, da so bile tiste točke, v katerih se je krščanstvo razlikovalo od judovstva in poganizma, podvržene bolj strogemu nadzoru. Novemu življenju je dala ton novemu življenju aleksandrijanska šola teologov, ki je po globini spekulativne misli daleč prehitela gnostike. Ni popolnoma brez zmote, po kateri je bilo bistvo krščanstva postavljeno v vednost, je bilo krščansko po tonu tako v poučevanju kot tudi v morali. Veliko si je izposodila iz bogatih špekulacij grške filozofije, vendar se je držala stran od vzhodne teozofije. Vpliv gnosta. ni bil koristen le kot priložnost za cerkev, da jasneje opredeli glavne točke svojega nauka, ampak je dal tudi spodbudo za razlagalna dela. Bazilid in Heraklion sta bila prva razlagalca celotnega evangelija. Gnostiki so bili tudi najpomembnejši zastopniki religiozne poezije. Ker se je Cerkev veliko naučila od gnostikov, se je po drugi strani tesneje zbrala okoli svojih škofov in močneje predstavila posebnosti svojega nauka, svojih obredov in svojega apostolskega izvora. Gnost. je bil racionalizem starodavne cerkve. Šlo je za poskus špekulativne misli, da bi združila krščansko razodetje z razumom. Predstavil je značilna načela helenske filozofije, vzhodne teozofije in judovske religije ter z njimi primerjal velike ideje krščanstva. Krščanstvo je pogosto dobilo najbolj fantastične zunanje podobe, vendar se je vedno razglašalo za boljše od tistega, kar je bilo pred njim. Toda gnosticizem starodavne Cerkve se je razlikoval od racionalizma našega časa po tem, da je bil omejen le s špekulacijami znanstvenikov; zadnja napaka. prodrl v množica ljudi. To razliko je mogoče razložiti z dejstvom, da so ljudje takrat jasneje videli vpliv nekrščanske misli in življenja na svet in bolje razumeli premoč in moč krščanstva nad vsemi sistemi, ki so bili pred njim.

Prvo obdobje gnosta. spada v konec 1. stoletja. Najzgodnejši znaki gnosta. je mogoče videti v Simonu Magusu. To je bil eden izmed mnogih čarovnikov ali čarovnikov na vzhodu, ki so si pripisovali moč, da delajo čudeže. Predniki judovskega gnosta. so bili isti lažni učitelji, proti katerim se vstaja apostol. Pavel v svojem pismu Kološanom. Ne da bi zanikali Kristusovo mesijansko službo, se zdi, da so imeli široko razvit nauk o angelih, na katere so morda gledali kot na udeležence stvarstva. Indikacija Gnost. najdemo tudi v poslanicah Timoteju. Prvo Janezovo pismo je usmerjeno proti doketizmu. Kerinth je ob koncu apostolske dobe deloval v tistem delu Male Azije, kjer je sv. Janez. Ohranil je nekatere točke naukov Stare zaveze, a je namesto Boga postavil stvarnika sveta, Boga Judov, ki je bil tudi glava nižjih angelov, Jezus je bil sin Jožefa in Marije. Odrešenik se je spustil nanj ob njegovem krstu in ga zapustil pred njegovim trpljenjem. Zlato obdobje gnost. končalo približno polovico 3. stoletja. Po prvih desetletjih 2. stoletja je gnost. špekulacija je bila tako plodna s sistemi, da v tem pogledu nima nič podobnega v zgodovini in filozofiji, ne starodavni ne moderni. Gnosticizem, ki izvira iz Egipta in Sirije, se je razširil v najbolj oddaljene dele krščanstva, od Edese do Lyona. Zdaj se obrnemo na opis gnostičnih sistemov ločeno.

JAZ. Judovski gnostiki. Basilides in Valentin. Do nas sta prišla dva nasprotujoča si poročila o sistemu Basilides. Irenej in Epifanij pravita, da njegov sistem uteleša drzen dualizem in si veliko izposoja od parzizma. Hipolit in Klement Aleksandrijski pa ga predstavljata kot monistično, pod močnim vplivom grške filozofije, predvsem stoikov. Slednje je očitno bolj pravilna predstavitev. Sveti Irenej ni imel dovolj podatkov in Izidorja niti ne omenja; sin in Basilidesov učenec. Po drugi strani pa se zdi, da sta Klement in Hipolit poznala spise obeh. O sistemu Basilides glejte spodaj. "Bazilidi". Kar zadeva Valentina, so naši podatki o njem omejeni na dejstvo, da je prispel v Rim pod škofom Higinom (ok. 138), užival najvišji vpliv pod Pijem (ok. 155) in poučeval pred vstopom na papeški prestol Aniceta ( približno 166). Nobenega dvoma ni, da je prišel z vzhoda. Toda Tertulijanovo pričevanje, da je prekinil s cerkvijo in bil večkrat izobčen, je dvomljivo. Valentin je bil obdarjen z bogato močjo uma. Njegov sistem je najbolj umetniški od vseh gnostičnih sistemov. Gre za epsko poročilo o stvarjenju, padcu in odrešitvi na dveh področjih, v nebesih in na zemlji. Glejte o njem pod naslednjim. "Valentinovo in Valentini". O Vardesanu glej tudi pod svojimi. z imenom "Vardesan".

II. Protijudovski gnostiki. Glavni in njihovi predstavniki so bili: 1) Saturnin ali Saturnilus iz sirske Antiohije. Živel in deloval v prvi polovici II. Učil je o ostrem antagonizmu med neznanim Bogom in materijo, nad katero vlada Satan. Judaizem in poganstvo sta sovražna krščanstvu, Kristus pa je bil poslan, da uniči Boga Judov in prinese osvoboditev duhovnim bitjem. 2) Marcion je bil sin sinopskega škofa. Bil je resno razpoložen človek in je ohranil veliko moralne krščanske moči. Tertulijan poroča, da je bil večkrat izobčen. Verjetno je bil razlog, da je zapustil Sirijo in odšel v Rim, ta, da je upal, da bo tam našel krščanstvo v večji čistosti. Poznal je sv. Polikarp. Na krščanstvo je gledal kot na neizmerno višje od judovstva in poganstva. Toda apologeti cerkve so mu odločno nasprotovali in sv. Polikarp se je z njim srečal v Rimu in ga obravnaval kot Satanovega prvorojenca. Obstajala je tradicija, da je pozneje, pred smrtjo, iskal priložnost, da bi ponovno prišel v naročje cerkve. Glavne ideje Marcionovega sistema so naslednje. Obstaja najvišji Bog, ki je ljubezen; nato sledi Demiurg, ki ga poistoveti z Bogom Stare zaveze in ga predstavi kot neusmiljenega, in nazadnje ali, torej materija, ki jo nadzoruje Satan. Dimiurg se najprej združi z Or, da ustvari svet in človeka, a jo prevara, prilasti moškega zase. V maščevanje za to, Ali napolni zemljo s politeizmom in malikovanjem. Demiurg še naprej prevladuje v judovstvu; toda niti zgodovina judovstva niti poganstva nimata nobene zveze z najvišjim Bogom. Bog se smili človeku in pošlje Kristusa. Demiurg išče njegovo križanje. Kristus se spusti v pekel in oznanja odrešenje Judom, ki jih je obsodil Demiurg, in poganskim malikovalcem Or. Demiurga sam obsodi v pekel in za svojega apostola izbere Petra; Samo on mu daje čisti evangelij. Marcion je v svoj kanon sprejel le 10 Pavlovih pisem in popačen evangelij po Luki. Njegovi najbolj sposobni privrženci so bili: Apelles, Prepon in Lucan. Markioniti so bili razdeljeni na številne sekte, v času Epifanija pa so bili po njegovem pričevanju raztreseni po velikem območju od Perzije do Rima. Za docete, ki so spadali sem, glejte pod besedo docetizem.

III. Poganski gnostiki, katerega predstavniki so bili: 1) Karpokrati. Karpokrat je bil aleksandrinec in je poučeval v prvih desetletjih 2. stoletja. Njegov sistem je bil monističen: vse življenje skozi vedno širši proces prihaja iz monade. Na mejah božanskega razvoja je materija, v kateri živijo duhovi, ki so dokončno odpadli od Boga. Njegov sin Epifan, ki je napisal esej "O pravičnosti", je natančno sledil sistemu svojega očeta. Antinomizem Karpokratov je dal poganski svet priložnost za obtožbe proti kristjanom, s katerimi so jih slednji identificirali. 2) Simona Maga (Apd 8, 9, 10) je že v 2. stoletju cerkev razglasila za arhieretika in utemeljitelja gnosticizma. Čeprav se je pretvarjal, da je vernik (Apd 8,13), se je predstavljal kot velika Božja moč. V 2. stoletju je iz njega izhajala sekta, ki je smatrala, da je njegova moč enaka apostolski. Obstaja legenda, da si je v Tiru kupil vlačugo. Svojim privržencem je dovolil, da jo malikovajo kot svojo prvo misel (Ennia), ki je ustvarila angele. Angeli ustvarjajo svet; ona pa jih zapelje s svojimi čari, tako da se prepustijo poželenju, kar je nakazano v Homerjevih pesmih. Simon očitno osvobodi Ennio in tako kot ona bodo osvobojeni vsi gnostiki. Klement Aleksandrijski omenja več sekt, ki spadajo v to kategorijo. Vsem je bil skupen panteizem. Protitakti so upali, da bodo dosegli odrešitev z ignoriranjem vsakega moralnega zakona in s tem razmišljali, da bi udarili Demiurga. Tako so storili tudi Prodikusovi privrženci, ki so si s ponosom nadeli ime Gnostiki. - Nikolaiti so izhajali iz diakona Nikolaja (Apd 6,5) in prav tako oznanjali svobodo mesa. Niso imeli nič opraviti z istoimensko sekto, omenjeno v apokalipsi.

IV. Ofiti. Tovrstni gnostiki, ki jih Hipolit imenuje Ofiti in Klement Aleksandrijski, Ophians, pripisujejo vidno mesto v svojih sistemih kači, demonu, ki je predstavnik bodisi zla bodisi dobrega. V tem pogledu so očitno padli v ton mitologije starodavnega Babilona (v katerem se sedemglava kača bori proti silam svetlobe), Perzije in Egipta. Tudi apokrifna literatura Judov pogosto omenja kačo. Ofiti so si veliko izposodili tudi iz grške filozofije. Ostro nasprotje, v katerega uvrščajo judovstvo in krščanstvo, ter prevladujoči poganski element v njih odpravlja teorijo, da sta bila judovskega izvora. - Tretji gnostik tega trenda - 3) Justin, čigar sistem je razložil Hipolit, je bil veliko bolj pod vplivom starozaveznih idej kot kateri koli drug Ofiti. Iz prvotno dobrega moškega bitja je nastalo žensko bitje - Eden, ki je bil v svojem zgornjem delu moški, v spodnjem pa kača. Dimiurg (imenovan Elohim), ki izvira od Boga, vstopi v povezavo z Edenom in rodi dve vrsti bitij, ki ustrezata njegovi dvojni naravi. Eden, ki ga je pustil, napolni zemljo z zlom. Elohim skuša ljudi voditi navzgor, ljubi Jude in se prek Baruha, enega od angelov, odpre Mojzesu in prerokom. Slednje pa Eden zapelje. Nato se Elohim obrne na preroke poganskega sveta. Doleti jih enaka usoda. Končno Baruh najde v Jezusu, sinu Marije in Jožefa, odločnega nasprotnika Edena. Zoperstavi se vsem skušnjavam kače in ta ga pripelje do križanja. To odpira pot popolni ločitvi zemeljskega in nebeškega; poleg tega je Kristusov duh odšel k Elohimu, telo pa v Eden. Irenejevi Ofiti so krščanstvo postavili v močnejši antagonizem z Dimiurgijem. Dualizem je jasno prepoznan: na eni strani Bethos (brezdo), božansko bitje; na drugi strani pa materija, ocean brez radosti, sestavljen iz vode, teme, kaosa in brezna. Iz mešanja svetlobe z materijo izhaja Jaldabaoth, sin kaosa. On je stvarnik sveta. Z mračnim sovraštvom ravna z Orjem, ustvari svojo diabolično podobo ofiomorfa ali »zvijajoče se kače« (Iz 27) in vse zlo, žalost in smrt prihaja od njega. On vlada Kajnu in poganom; Jaldabaot je nad Judi in navdihuje Mojzesa in druge preroke. Toda križa Jezusa, na katerega se je spustil nebeški Kristus, in ne sodeluje v kraljestvu luči. Toda Kristus prinaša odrešenje vsem duhovnim bitjem.

Xifiane uporabljali "parafrazo Setha", od koder izvira njihovo ime. Po njihovem nauku je materija ocean, nevihtna, kaotična, mračna. Svetloba vznemirja serpentinasto dušo v materiji, ki postane Demiurg. Logos se spusti iz svetlobe, zavede Dimiurga v obliki kače in povzdigne dušo v svet svetlobe.

Naaseni(častilci kač) so živeli v Frigiji. Učili so, da kača prihaja od Boga in je duša sveta. Kristus ljudi ne odrešuje s svojo smrtjo, ampak s svojo gnozo in naukom.

Perates, kot pomeni njihovo ime, so nase gledali kot na pripadnike drugega sveta in so na tem svetu le v prehodnem stanju. Učili so okoli 150, ker jih omenja Klement Aleksandrijski. Po njihovem nauku je arhon materije Ilič demon, njegovi spremljevalci pa so Strupene kače puščava. Kača kot apostol modrosti osvobaja Evo iz suženjstva arhonta. Njemu pripadajo Kajn, Nimrod in celo Mojzes, ki je dvignil kačo v puščavi. Tako kot Kajnijci so Juda imeli za pravega apostola. Tako so celotno evangeljsko zgodbo popolnoma popačili, kača pa je bila prepoznana kot simbol razuma, ki je našim prednikom prvi dal pravo znanje, za resničnega Kristusovega izdajalca pa je razglasil najvišji apostol.

Druge različne gnostične sekte, ki jih je Epifanij opisal kot Fibioniti, Stratioki itd., so se odlikovale po skrajni moralni izprijenosti, ki je presegla vsako verjetnost. Po eni strani sta teologija in apologetika pokazali ogromno premoč krščanstva nad gnostiki; po drugi strani pa so gnostične sekte, nekoč poživljene z najplemenitejšimi cilji, izrodile do te mere, da ni niti najmanjšega dvoma, da je njihov čas minil.

Če povzemamo nauke gnosticizma, je treba reči, da je njegova teologija pravo nasprotje pravega krščanstva. Kar zadeva vprašanje odrešenja, jim je bilo skupno nauk, da je cilj vsake svetovne formacije ločiti dva sprva ločena načela - dobro in zlo, spet drug od drugega, osvoboditi dele plerome iz ujetništva v tem vidnem svetu. , odvezati ali odkupiti; misel na odrešenje prihaja od najvišjega Boga; to zahteva poseben eon, ki mu pravijo bodisi Odrešenik, bodisi Jezus ali Kristus, čeprav so ga imenovali drugače, in ki je bil med vsemi sektami eden najvišjih eonov; nobena od teh sekt si odrešitvenega eona ni zamislila kot pravega moškega. Toda hkrati so se pojavila tudi nesoglasja med njima. Aleksandrijci, v katerih je bila materija pojmovana kot spodnji rob za razvoj božanskega življenja, so v Odrešeniku videli dvojno bitje, namreč človeka, ki je bil oblikovan iz materije in na katerega se je pozneje spustil eon. Slednji je šele ob krstu v Jordanu, ki ga je poslal najvišji Bog, združen z osebo (zakaj so že imeli praznik Teofanije v 2. stoletju - Klement Aleks., Strom. 1, 22), od takrat opravljali izjemna dejanja. v Njem in ga med trpljenjem znova zapustil. Sirska gnoza, ki je v materiji prepoznala absolutno zlo, v Odkupitelju ni prepoznala resničnega telesa, sestavljenega iz zle materije, ampak preprosto navidezno telo (od koder so se takšni gnostiki imenovali doceti), skoraj na enak način, kot si zdaj ljudsko prepričanje predstavlja duh, ki se prikaže ljudem z vidnim, vendar ne resničnim telesom. Dejansko ali navidezno Odrešenikovo trpljenje je predstavljeno kot delo Dimiurga, ki je s svojo ozkostjo ali iz zlobe želel na ta način uničiti delo odrešenja. Celotna naloga odrešenja je bila razsvetliti »duhovna« bitja, torej gnostike, glede njihove lastne superiornosti in nebeškega izvora; kdor je to verjel, je bil tak; duhovne narave (torej pravoslavne) bi lahko še imele nekaj upanja, če bi le prepoznale gnozo; za "materialne" narave ni bilo osvoboditve, saj niso bile dovzetne za to. O vstajenju Odrešenika, kot o tem uči krščanstvo, seveda ne more biti nobenega dvoma; ker Odrešenik ni bil vstal, ostali ljudje niso mogli pričakovati vstajenja telesa. To nikakor ni bilo usklajeno s celotnim sistemom, saj je nemogoče, da bi materija kot vir vsega zla vstopila v pleromo, kjer obstajata le dobro in božansko. Cilj in konec svetovnega toka je torej vrnitev vseh sestavin plerome k slednjemu, po kateri se bo materija, prikrajšana za vse višje, vrnila v svojo prejšnjo smrt oziroma svoj nič. Kraljestvo teme bo popolnoma omejeno samo od sebe. To stanje so imenovali "obnova vseh stvari", ki igra pomembno vlogo v njihovem sistemu. Zakramenti v krščanskem smislu v tem sistemu niso bili v poštev, saj ga zaradi svojega prezira do materije nikoli ni mogel prepoznati kot sredstva za posredovanje milosti. Da, sam koncept milosti jim je manjkal, saj zaradi odlične narave niso potrebovali milosti. Takšna veriga zablod ni mogla ostati brez vpliva na moralni nauk njihovih privržencev. Toda tudi v tem pogledu obstaja močna razlika med aleksandrijsko in sirsko gnozo. Aleksandrijski gnostiki po svojih načelih, saj so v Dimiurgu prepoznali organ najvišjega Boga, ki je po svojih zamislih ustvaril naravo in dal starodavni zakon, je moral spoštovati določeno zmernost v odnosu do telesa in sveta ter spoštovati tudi zakon; posebej so opazovali dostojanstvo zakona, deloma zato, ker se je v Aleksandriji, ki je bila močno poseljena z Judi, vedno ohranjal tisti visoki pogled na zakon, ki je bil posebnost judovstva; deloma zato, ker je bil v Aleksandriji zelo razširjen valentinijanski sistem, ki je pleromo naselil s čistimi pari eonov in v njihovih kombinacijah videl nebeški prototip poroke. Drugače je izgledala sirska gnoza, ki je od stvarnika sveta in zakonodajalca naredila bitje popolnoma sovražno najvišjemu Bogu in njegovi svetovni vladi; iz te gnoze je nastala izjemno fantastična, mračna sovražnost do sveta. To sovraštvo se je razkrivalo na dva načina: med najplemenitejšimi in najpreudarnejšimi ljudmi v obliki izjemno strogega življenjskega sloga, ki se je plašno izogibal vsakemu stiku s svetom; med nečistimi, nagnjenimi k razuzdanosti, se je izražalo v drznem preziranju vseh vrst moralni zakoni. Prvi so bili imenovani enkratiti(abstinent), zadnji pa - protitakti ali antinomske sekte (glej članka Antitakti in Antinomizem). Prvi je predpisoval obvezni celibat in zaničevalno obravnaval poroko kot nekaj nečistega, popolnoma zločinskega; slednji je utemeljeval vsako potešitev sramotnih strasti z obrazložitvijo, da je vse čutno, zunanje, popolnoma brezbrižno in da je pravi gnostik s zanemarjanjem vseh omejevalnih zakonov, ravno s kršitvijo zapovedi Dekaloga, ki izhaja iz Dimiurga. , ki imajo za cilj zasužnjevanje in zatiranje višjega človeškega duha, naj se z njimi ravnajo z nasprotovanjem in prezirom. Po vsem tem ni presenetljivo, da gnostiki niso hoteli vedeti ničesar o Kristusovem mučenju in njegovih naukih. Odrešenik je brez njihove izpovedi ostal to, kar je bil; pa ga sploh niso imeli za Boga Glavna točka dejanja in je bilo ravno v izpovedi pred Judi in pogani božanstva Jezusa Kristusa. Po mnenju gnostikov je bilo dovolj verjeti, ne pa izpovedati.

Nehote se poraja vprašanje, kako so lahko gnostiki tako čudne, pošastne fantazije izdajali kot krščansko resnico. To je zato, ker so si izposodili svoje nauke različni viri. Nekateri so se sklicevali na skrivno izročilo, ki naj bi ga apostoli prepustili svojim najbolj zaupanja vrednim osebam in se je nanje širilo v tišini, kot skrivni nauk izbranega kroga vernikov. Drugi so se sklicevali na Sveto pismo, a so ga vseeno pogledali Stara zaveza, kot listino Dimiurga, zato so jo bodisi popolnoma zavrnili ali pa ji niso pripisali pomembnega pomena. V Svetem pismu Nove zaveze, pri kritičnem obravnavanju katerega so dopuščali neomejeno samovoljnost, so razločili, da je nebeški eon govoril v imenu Odrešenika in da je zemeljski človek trdil, da so apostoli veliko narobe razumeli in se prilagodili konceptom njihov čas in ne brez duhovitosti se je nekaj od tega, kar je po tem ostalo kot čisti Kristusov nauk, spremenilo v prid njegovemu sistemu. Prispodobe Gospodove so jim bile še posebej koristne, saj je bilo tu največ prostora za poljubno razlago. Z določeno samovoljnostjo se je seveda dalo z njihovo pomočjo dokazati karkoli, in kdor voljno verjame, mu je to lahko dokazati. Mnogi pa so se rado vključili v gnosticizem, ker je bilo priročno obdržati staro ljudsko vero v njem, pa tudi zato, ker je ta sistem močno podlegel prirojenemu ponosu in (vsaj v eni smeri sirskih gnostikov) čutnosti – ti dve stari strasti. heretičnega judovstva. Poleg tega v vzhodni filozofiji in tesno povezani z njo ljudske vere Vzhodne, egipčanske, feničanske, parsijske in budistične ter v samem aleksandrijskem judovstvu, kolikor je nastalo pod vplivom platonske filozofije, predvsem po zaslugi Filona, ​​je bilo v samem krščanstvu mogoče najti nekaj stičnih točk za gnostične ideje. Sovražni položaj tedanjega sveta do krščanske cerkve in globok čutni zaton večine človeštva, skupaj z naukom krščanstva, da obstajata dve kraljestvu, Božje kraljestvo in kraljestvo zla, med katerima poteka neomajen boj. ; da je Kristus državljan višjega sveta; da je treba osvojiti »kneza tega sveta« itd. – vse to bi pri nekaterih dobronamernih, a ne posebej razsvetljenih kristjanih lahko omogočilo dostop do gnostičnih idej.

Literatura. Do nas je preživelo samo eno gnostično delo: Pistis Sophia Valentina, ki ga je izdal Petermann v Berlinu, 1851. Pričevanje o gnostikih najdemo v Ireneju, Adv. Haer., Libri V; Hipolit v svojem »razkritju vseh herezij«; tudi Tertulijan, Praescrip. adv. haer. in adv. Tarc.; Clem. iz Aleksandrije: v njegovi Stromati; Origen, kom. na gosp. od Iobna; pri Evzebiju v cerkvi. vzhod; pri Epifaniju v Panakrionu; in Theodoret. Glej tudi Neander, Genet. Entw. d. Gnost., Tub., 1831; Mohler, Ursprung d. Gnost., Tub., 1831; Baur D. christl. Gnosis, Tub., 1835: Lipsius, D. Gnosticismus, Leip., 1860; Harnack, Zur Quellenkritik d. Gesch d Gnost., Leip., 1873, in drugi.

* Glagolev Sergej Sergejevič,
doktor teologije, profesor
Moskovska teološka akademija.

Vir besedila: Pravoslavna teološka enciklopedija. Zvezek 4, stolpec. 417. Izdaja Petrograd. Dodatek k duhovni reviji "Wanderer" za 1903 Pravopis sodoben.

Gnosticizem: njegova narava in zgodovinske korenine

Opredelitev gnosticizma kot sklopa raznolikih religiozno-mističnih in filozofsko-religioznih gibanj, značilnih za Bližnji vzhod in Sredozemlje 1.-3. stoletja. AD in je nastala na stičišču vplivov judovstva, helenističnega sinkretizma, zoroastrizma in nastajajočega krščanstva, še vedno ne pove ničesar o njegovem bistvu. Gnosticizma po našem mnenju ni mogoče zreducirati na nobeno od razumevanj tega kompleksnega pojava, ki so vplivna v sodobni znanosti – namreč na njegovo interpretacijo kot enega od pojavov poznoantičnega sinkretizma ali kot »sektaško periferijo krščanstva«, ali kot dejstvo »množične kulture«, ki temelji na t.i. "sekundarna mitologizacija". Ne samo izjemna kompleksnost obravnavanega predmeta, temveč tudi prisotnost nedvomne notranje, bistvene podobnosti med najrazličnejšimi gnostičnimi tokovi nam ne dopušča, da bi se omejili na našteta stališča.

Očitno je, da je za gnostičnimi koncepti stal določen odnos zavesti, ki se je nenavadno prelomil v pestrem sinkretizmu prvih stoletij po Kristusovem rojstvu. Pojasnjuje ga več arhetipskih shem, opaženih v naukih tistega obdobja. Najprej gre za vero v prisotnost notranjega, absolutnega principa, nevidno prisotnega v človeku, »neobstoječega« in neznanega njegovemu »empiričnemu Jazu«, ki pozna le sopostavljeno enotnost duše in telesa (notranje in zunanje, zemlja in nebo, božansko in človeško), ampak se odpira (nastaja in raste) v človeškem srcu s pomočjo čudeža razodetja. Drugič, istovetnost tega »neprimerljivega jaza« osebe (»pnevma«, »pečat«, »sled«, »pristni um«, »iskra« itd.) s Pravim Bogom, ki je prav tako transcendenten v odnosu. na svet, pa tudi na notranji začetek človeka – njegov empirični »jaz«. To identiteto razumemo kot nekaj neposrednega in seveda neposrednega, neodvisno od danosti telesa (duše) in zunanjega sveta. Tako zgodovinski in kozmološki vidiki tradicionalne (predgnostične) zavesti izgubljajo pomen, saj se zgodovina (v obliki, v kateri je zgodovinsko trajanje dojemala antična kultura) in Kozmos spremenita v nekaj zunanjega in nepomembnega za najvišjo identiteto. Vendar pa se hkrati postavlja vprašanje razlage razlike med zunanjim in notranjim, torej razlage obstoja sveta, ki je odtujen od Božanskega, na eni strani in na drugi strani vzrokov za »spanje pozabe«, v katerem je absolut ostal v človeku do trenutka razodetja. V znamenitem "Odlomku iz Teodota" to vprašanje ima eksistencialno obliko doživljanja zapuščenosti in skrbi za svojo usodo.

Gnostično usmerjena zavest rešuje ta problem, ponovno, izhajajoč iz začetne identitete: ustvarjanje sveta je hkrati začetek »spanja pozabe« in obratno. Ker je gradnja sveta osrednji dogodek za gnostično razumevanje vrženega, postane glavna oblika razodetja kozmogonija (tesno prepletena z molitvijo gnostičnega preroka v njegovem vzponu k Božanskemu, kot da bi ponavljal kozmogonični dogodek).

Pravzaprav je pred nastankom čutnega kozmosa nastanek t.i. "Pleromas", Polnost bivanja - spoznanje posebnega, resničnega sveta, ki je samospoznanje transcendentnega Božanstva. Pleroma je običajno "sestavljena" iz posameznih bitij ("eonov"), ki poosebljajo predikate (imena) Boga, ki je nekakšna utelešenje apofatičnega postopka, torej postopka za takšno poveličevanje Božanstva, ko se je potrjen kot nadrejen kateremu koli imenu (predikat). Zato so bitja-eoni »pod« svojim Očetom, a hkrati kot njegova Imena tvorijo absolutno samospoznanje (pravzaprav »gnozo«) Božanstva in najvišje eksistencialne realnosti.

Ustvarjanje Plerome, ki jo v različnih gnostičnih naukih lahko upodobimo tako kot »izhod« in kot »evokacijo«, kot »emanacijo« in kot »kreacijo«, ima za posledico samovoljo nižji eoni (»redovi«, »angeli« ali t.p.), kar se spremeni v videz čutno-telesnega Kozmosa, odtujenosti, »spanja pozabe« in zla. Vidimo, da se pri vprašanju izvora zla gnostiki ne držijo koncepta dvojnega sožitja Absolutov dobrega in zla, temveč monodualistične sheme. Monodualizem je pojem, da drugi, nižji, začetek "dovoli" obstoj s Prvim, višjim. To (drugo) je generirano, vendar ima svojo identiteto, svojo voljo in odgovornost in je zato sposobno odpadti od Prvega. Opozoriti je treba, da ne le gnostična, ampak tudi poznoantična zavest kot celota jasno čuti manjvrednost, ki bi jo v ustvarjalni potencial Prvega vnesla nepopolnost, pomanjkanje svobodne volje Drugega. Generacija ni samonadaljevanje - zato je Drugi sposoben nasprotovanja svojemu Očetu (kar ne zmanjša popolnosti Starša, nasprotno, naredi še bolj popolno).

Odpadanje je po gnostičnih idejah posledica nepopolnosti znanja. Torej, Sofija - v šoli Valentina - zadnja od eonov, ontološko odstranjena od Očeta; v nauku Simona Maga padejo nižje »Si« v greh, ne da bi vedeli za stvarnika; v konceptu Bazilida Veliki arhont in arhont Hebdomada obstajata v svetu, ki ga Sveti Duh loči od »Neobstoječega Očeta« itd. Vendar nevednost (a-gnosia kot temeljna značilnost sveta nasproti Plerome) ni izčrpen razlog za odpad, saj ima nasprotno stran želje po samopotrditvi, po objemu vsega obstoječega s svojo močjo. moč.

Samopotrditev vodi v videz nepopolnosti: grešnik se odmakne od Plerome v kraj, kjer uveljavlja svojo samovoljo daleč od Očeta. To mesto se v gnosticizmu razlaga kot kaotična snov (»mokra narava«, »megleno brezno«) in na vprašanje, ali je slednji sprva sobival z Bogom ali je bil negativna posledica grešne samovolje (postala »senca« dejanje padlih sil, utelešenje njihovih nizkih čustev - groze, poželenja, jeze), gnostiki dajejo nejasne odgovore.

Materija, ki jo oblikuje padli Očetov potomec, postane čutni kozmos, torej bitje, kjer je vse ločeno s pogoji prostora in časa, kjer ni simfonične (katedralne) celovitosti Plerome, kjer so vsi odnosi zunanji, odtujeni značaj. Razlog za to je v tem, da je dejavnost Demiurga čutnega kozmosa podvajanje, parodija ustvarjalnega dejanja Očeta. Pri slednjem ni materije kot zunanjega pogoja za ustvarjanje, medtem ko je Demiurg sprva omejen s sekundarnostjo njegove dejavnosti, prisotnostjo materije in pomanjkanjem notranje polnosti volje (je nemiren, ki ga spodbuja ponos, napuh, nevednost, se izkaže, da ni zastonj).

Vendar pa je tudi v nižjem, padlem bitju vsebovan višji princip. Očara ga materialni svet – tako kot je bil Demiurg očaran s svojim ponosom. Izkušnja tega grešnega padca, razdrobljenosti, samoodtujitve, izgube svobode je eden od osrednjih trenutkov šoka, o katerem poročajo vsi gnostični avtorji, prepričani, da so prejeli razodetje. Usoda človeka je povezana z dogodkom kozmičnega ustvarjanja, je nosilec odgovornosti in priča »padca«. Padec vnaprej določa neobstoj notranjega načela v človeku za njegov empirični, navezan na čutno-telesni "jaz".

Vendar pa je nastanek človeka zapleten in dvoumen proces v gnostični kozmogoniji. Običajno je manifestacija sil, ki sestavljajo Pleromo pred vladarji čutnega kozmosa. Razlog za te manifestacije je želja višjih sfer, da premagajo zlo, da rešijo spuščene svetlobne moči in "zapolnijo" nepopolnost. Nebeški človek je ena takih manifestacij. Po njegovi podobi (svetlobni, dobesedno vidni) vladarji čutnega sveta ustvarjajo telesno osebo. Kombinacija obeh je človeška rasa. Poleg tega ga nasprotne strani obravnavajo kot orožje v boju proti sovražniku. Oba prizadevanja - reševanje dobrega in upiranje zlu - sta prisotna v človeku in ustvarjata edinstveno arhitekturo njegove samozavesti in usode. Vendar pa pri veliki večini ljudi prevlada telesno-empirično nad "nebeškim". To postavlja vprašanje, kako je mogoče sprožiti neobstoječo notranjo moč. Gnostiki verjamejo, da je edino orodje za iniciacijo Razodetje. Celoten obstoj nižjega, čutnega Kozmosa je napolnjen z blagodejno dejavnostjo Plerome, ki človeku odpira oči za njegovo temeljno istovetnost z Absolutom. Ker je za empirično osebo »skušnjava in norost« (ker je naslovljena na končni končni začetek), povzroči močno odzivno eksplozijo »absolutnega Jaza«, ki v enem nedeljivem trenutku dojame pojavnost, nesubstancialnost raznoliko zunanje bitje, njegova neposredna vpletenost v nastanek spodnjega sveta, pa tudi prihajajoča splošna vrnitev k enotnosti Plerome.

Nosilci razodetja med gnostiki so liki judovske, helenske, iranske, egipčanske tradicije, izposojeni iz svete knjige različne kulture, pa tudi takšne "abstrakcije", kot so ontologizirane komponente osebe - "Um", "Duh" in tako naprej. Nosilci razodetja so lahko tudi precej zgodovinske osebe, kot so Kristus, njegova družina, apostoli ali ustanovitelji številnih gnostičnih sekt. Vsekakor je vsak od nosilcev Razodetja le hipostaza Polnosti, identiteta za vsemi zunanjimi razlikami. Zato so se nekateri gnostiki (Simon, Menander) neposredno imenovali "Najvišji bogovi", s čimer so poudarjali naključnost in nepomembnost njihovega trenutnega stanja.

Prostor in zgodovinsko trajanje prenehata biti za človeka naravna realnost, kakor tudi sveta izročila v njihovem tradicionalnem, običajnem branju. Vse to - v svoji zunanji obliki - je plod delovanja zla (ali zmotnega Demiurga), za vsem tem je treba videti realnost Plerome, ki jo parodira Bog "tega sveta", boj Razodetje in inertni odpor materialnih vladarjev, šifriran, skriti pomen.

Končni pogoj za odrešitev je smrt. To je še posebej očitno v tistih gnostičnih naukih, ki uporabljajo jezik, ki je blizu krščanstvu. Zanje Kristusova smrt na križu, ki se spremeni v absolutno zmago nad smrtjo, ni le pot individualnega odrešenja, ampak tudi model, po katerem se bo svet hitro preobrazil. Velika večina gnostičnih veroizpovedi je verjela, da je treba uničiti čutno-telesni svet in »ta kraj bo izginil«. Če je bil domnevan obstoj nekega »ostanka« nekdanjega materialnega obstoja, ki vztraja tudi po zadnji sodbi, potem je bil razumljen kot bitje, ki ni več nasprotovano Pleromi (v sistemu Valentina npr. to je »večno Kristusovo kraljestvo«, kraj bivanja »dušnih bitij«: po smrti »materiala« in vnebovzetja k Očetu »pnevmatike«).

Eshatološka drža gnostikov je nesporna. Vendar je prav tako gotovo, da odnos zavesti, ki izhaja iz istovetnosti notranjega človeka z Absolutom, manj zanima konec sveta kot metamorfoza posameznega bitja. Tako so spremembe, ki se zgodijo v enem, enake spremembam v Vseh. Zato gnoza ni zaposlena z iskanjem resnično univerzalno veljavnega jezika in ustvarjanjem novih tradicij. Oboje ni bistveno v očeh človeka, ki v sebi odkriva brezno svetlobe in razume, kako daleč je empirični obstoj od polnosti svetlobe. To je tisto, kar je povzročilo množico gnostičnih skupnosti, nenehno kalitev novih celic iz njih, odsotnost poskusov reduciranja gnostičnega učenja na nekaj integralnega, vse do Manijeve dobe. Vendar je maniheizem le genetsko povezan z gnozo, saj je v bistvu religiozna doktrina drugačne vrste.